Cantidad de Upacharas:

En la adoración diaria, uno generalmente ofrece dieciséis upacaras a la

deidad principal y más si la deidad está en un templo. A otras deidades se
les pueden ofrecer diez o cinco upacaras, dependiendo de las instalaciones y
el tiempo. Debe entenderse que la ofrenda de upacaras debe estar
precedida por los ritos purificadores del purvanga karma y seguidos por las
actividades concluyentes. Las upacaras se dan a continuación.

Uno notará que la lista de diez upacaras omite los elementos del baño,
mientras que la lista de cinco upacaras omite tanto el baño como la
bienvenida preliminar con asanas, padyam, etc.

Algunas autoridades incluyen svagatam - bienvenido) como una de las

dieciséis upacaras y omite upavita (hilo sagrado), mientras que otras
incluyen upavita y omiten svagatam. Por esta razón, estos elementos están
entre paréntesis.

Sodasa upachara - 16 - dieciséis artículos

Dvadasa upachara - 12 doce artículos

Dasa upachara - 10 - diez artículos

Panch upachara - 5 - cinco artículos

1 upachara - Bhakti es el único artículo

64 upacharas: sesenta y cuatro artículos

Por lo general, los templos pueden ofrecer más de dieciséis upacaras sin
dificultad. 64 upacaras que se ofrecen durante todo el día se enumeran en
Hari Bhakti Vilasa y Chaitanya Charitamrta. La secuencia ha sido
reorganizada y dividida para una mejor comprensión. Esto dará una idea del
tipo de servicio opulento que debe ofrecerse en el templo.
Actividades de madrugada:

Despertar a la deidad con versos védicos, alabanzas, música instrumental.

Ofreciendo una ramita para cepillarse los dientes.

Ofreciendo mangala aratrika.

Gritando jaya al ver a la deidad.

Ofreciendo pranamas al Señor antes de entrar para puja.

Ofreciendo las Upacaras principales:

Invitar al Señor (avahana), ofreciéndole un asiento (asana) y haciéndole

sentir cómodo (svagatam).

Lavándose los pies del Señor (padyam).

Ofrecer arghyam como un signo de bienvenida y respeto.

Ofreciendo agua para lavar la boca (acamaniyam).

Ofreciendo madhuparka, luego agua para lavar la boca.

Ofreciendo al Señor zapatos para que él pueda ir al baño.

Limpiar el cuerpo del Señor con un paño húmedo para quitar la candana
vieja, etc. (murti samskara).

Frotando el cuerpo del Señor, especialmente la cabeza, con aceites

fragantes.

Bañando al Señor en agua de flores.

Bañando al Señor en leche.

Bañando al Señor en yogur

Bañando al Señor en ghee.

Bañando al Señor en miel

Bañando al Señor en azúcar.

Bañando al Señor en agua consagrada con mantras.

Quitar el aceite, el ghee, etc., con harina, luego agua tibia.

Limpiando el cuerpo de los Señores con un paño suave y seco (anga vastra).

Vestir al Señor en tela superior e inferior.

Ofreciendo hilo de gayatri (upavita).

Ofreciendo Acamana nuevamente después de vestirse.

Arreglando el cabello del Señor.

Decorando al Señor con brazaletes, collares, anillos, etc.

Ofreciendo kaustubha y otras joyas maravillosas.

Ofreciendo varios colores de ropa, cinturones, turbantes, capas, etc.

Ofreciendo flores a los pies de loto del Señor. Aplicando gandha a los pies del
Señor con una hoja de tulasi.

Ofreciendo incienso.

Ofreciendo lámparas.

Eliminando las influencias desfavorables, las miradas de las personas

malvadas por las semillas de mostaza, etc.

Ofreciendo naivedyam.

Ofreciendo especias (mukha vasa).

Ofreciendo betel (tambulam).

Ofreciendo un diván para que el Señor se relaje.

Ofreciendo gandha otra vez y decorando el cuerpo del Señor con diseños de
tilaka.

Ofreciendo al Señor una corona.

Ofreciendo variedades de flores y guirnaldas.

Darshana:

Ofreciendo un espejo.

Ofreciendo camara y paraguas.

Canto.

Tocando instrumentos.

Bailando.

Ofreciendo aratrika.

Tomando deidad a un mandapa especial.

Devolviendo al Señor a su trono.

Oferta Bhoga:

Ofreciendo lavado de pies, lavándose nuevamente.

Ofreciendo otra comida mientras quemas incienso.

Ofreciendo betel, luego realizando aratrika.

Concluyendo Puja:
 Recitación de versos (stuti)

Circumabulación de deidad (pradaksina)

Pranamas.

Tocando su cabeza a los pies de loto del Señor (astanga pranama).

Tomando caranamrta y flor prasada en la cabeza.

Tomando los restos de comida del Señor.

Servicio nocturno:

Sentado a los pies del Señor listo para el servicio.

Hacer una buena cama para el Señor, con un paño suave, flores y
agradables polvos perfumados.

Ofreciendo sus manos al Señor, y ofreciéndole sus zapatos, para llevarlo a la

cama.

Recibiendo al Señor en la cama con gran fiesta.

Lavando los pies del Señor, luego secándolos, ofreciendo gandha, flores,
betel, leche condensada, abanico.

Tener al Señor acostado en la cama y masajeando sus pies de loto.

La ofrenda de upacaras a veces se divide en grupos (padma Samhita), de

acuerdo con el cambio de ubicación de la adoración. Primero viene el
sapraya asana, donde se adora al Señor al ofrecer asana, svagatam, lavarse
los pies, arghya, enjuague bucal, madhuparka, enjuague bucal. Al Señor se
le ofrecen zapatos y se los lleva a la zona de baño o snana asana, donde se
le ofrece cepillo de dientes y raspador de lengua (si no se le ofrece cuando
despierta a la deidad), donde se frota el cuerpo con aceite y se lo baña.
Después de que el Señor se seca, se le ofrecen zapatos y se los lleva al
alankara asana, donde se le ofrecen telas, upavitas, adornos, adornos de
flores y guirnaldas. Después de esto, el Señor puede salir del templo en
procesión en un palanquín. Esto se llama yatra asana. Esto a veces se hace
en meditación. Al Señor se le ofrecen zapatos e invita a la bhoga asana,
donde se le ofrece asana, padyam, acamana, arghya y agua para sus manos,
una comida, agua potable, agua para lavarse las manos y la boca, acamana,
tambula. Los elementos finales de cantar mula mantra japa, ofrecérsela al
Señor, pedir perdón por ofensas, circumamabulación y reverencias se llama
mantra asana. Poner al Señor en una cama para descansar es llamado
sayana asana.

Simbolismo de los Upacaras:

La ofrenda de objetos a veces se concibe como una ofrenda de todos los

elementos y sentidos al servicio del Señor.

asana: loto del corazón

padyam: agua en forma de amrta

arghyam: mente

acamaniyam, snana:

tela armta : akasa

gandha: sentido del olfato

flores: citta

incienso: cinco pranas

luces - lámparas: fuego

campana: dhvani

naivedya: amrta

chamara: air

gita: sound

nrtya: actividades de los sentidos y mind

mala:flores consistentes en ausencia de maya, egoísmo, apego, vanidad,
engaño, arrogancia, enemistad, perturbación, malicia, codicia; y posesión de
ahimsa, control de los sentidos, misericordia, perdón y conocimiento.

Sustitutos de Upacaras:

Si falta alguno de los artículos anteriores, uno todavía debe realizar la

adoración, sustituyendo las flores, el arroz blanco crudo, la cebada, la tulasi
o el agua pura por los artículos. En el momento de ofrecer el artículo que
falta, uno debe decir el mantra para ofrecer ese artículo y meditar sobre su
presencia, ya que uno ofrece el sustituto (agua, etc.). El agua o las flores se
pueden desechar en un recipiente para tal fin. Por lo tanto, hasta la persona
más pobre, con solo unas pocas vasijas de cobre y agua pura, mediante el
uso de mantra, meditación y devoción, puede adorar al Señor con toda
opulencia y recibir la mayor misericordia del Señor.

Respeto por los Upacaras:

La ropa del Señor, la ropa de cama, las zapatillas y todo lo que se requiere
como una necesidad ordinaria, son todas las transformaciones de Sesa
Visnu, la expansión de Sri Baladeva. Por lo tanto, la tela y otras parafernalias
de la Suprema Personalidad de Dios no son sino otras formas de la Suprema
Personalidad de Dios. Todo lo relacionado con el Señor es digno de
adoración.

De acuerdo con la etiqueta, las cosas usadas por Krsna no deberían ser
usadas por nadie más. Del mismo modo, las cosas usadas por el maestro
espiritual tampoco deberían ser usadas por nadie más. Eso es etiqueta. Todo
lo que usa Krsna o el maestro espiritual es digno de adoración. En particular,
sus lugares para sentarse o comer no deben ser utilizados por nadie más.

CC Madhya V.6p.119

Método de oferta:

Uno debe nombrar el artículo y decir el mula mantra, mientras rocía el

artículo con agua arghya. Algunos artículos (dhupa, dipa) tienen versículos
especiales que deben recitarse en este momento.

Uno puede mostrar el upachara mudra.

Uno debe presentar el artículo al Señor.

Algunas autoridades dicen que el Señor no acepta ningún artículo sin tulasi,
y por lo tanto también colocan tulasi en el soporte de dhupa, lámpara, etc.
antes de ofrecer.

Uno debe tocar la campana mientras ofrece arghya, snaniyam, dhupa, dipa y
naivedyam.

De acuerdo con algunas escrituras tántricas, uno no debería mostrar las

uñas de los dedos mientras ofrece los artículos. Por lo tanto, uno siempre
debe ofrecer artículos con la palma hacia arriba. Los ítems deben ofrecerse
con el pulgar y el índice derechos (excepto gandha, dhupa y dipa), mientras
que la mano izquierda toca el brazo derecho. Al ofrecer un objeto, uno no
debe sostenerlo directamente ni pasarlo sobre la cabeza de la deidad.

Después de ofrecer un artículo, uno debe lavarse las manos antes de ofrecer
otro artículo.
Descripción de los Upacaras:

Asana:

Cuando llega un invitado, primero debe ofrecerle un asiento respetable. El

asana, el lugar donde la deidad se parará (pitha), debe ser lo
suficientemente grande como para dibujar o inscribir el yantra de la deidad,
como mínimo cuatro dedos cuadrados. Uno puede ofrecer asana colocando
flores en el lugar designado.

Svagatam:

Svagatam significa bienvenida y comodidad. Uno debe preguntar al Señor si

se siente cómodo (svagatam su svagatam te?) Y luego, con afecto, meditar
en darle la bienvenida al Señor amablemente y satisfacerlo, diciendo
svagatam, susvagatam.

Vasos:

Los contenedores para artículos tales como acamana, etc. pueden ser de
formas maravillosas, como la forma de un loto, y de diferentes colores y
metales. Se puede usar, oro, plata, tierra, metal de campana o cobre. Varaha
Purana afirma que los mejores recipientes son los de cobre. Son lo más puro
de lo puro, la encarnación de todo lo auspicioso.

sauvarnam rajatam kamsyam yena diyeta bhajanam

tan sarvan samparityajya tamran tu mama rocate

Estoy más satisfecho con los contenedores de cobre que con los de oro,
plata o metal de campana.

Varaha Purana

Sin embargo, los productos lácteos que no sean Ghee no deben almacenarse
en cobre. Por lo tanto, madhuparka debe mantenerse en plata o metal
campana.

El snana patra, receptáculo para bañar a la deidad, puede ser de cobre.

También se elogia colocar al Señor en hojas de asvattha, hojas de plátano o
hojas de loto para bañarse.

Concha:

El sankha personifica las cualidades de poder, pureza y belleza, y representa

moksa. Es el compañero constante del Señor. Cualquier cosa que tirthas
existe en el mundo se dice que reside en el agua dentro de la caracola.
Incluso al ver o tocar a los sankha, los pecados se destruyen. Por lo tanto, se
usa para ofrecer artículos líquidos durante la adoración. Padyam, arghyam,
acamaniyam y snaniyam se pueden ofrecer en la caracola.

Las conchas de caracolas diestras pueden estar en el altar, pero no es

necesario adorarlas.

carta de Srila Prabhupada,

8 de junio de l975

Padyam:
Padyam, arghyam, acamaniyam y madhuparka son todos elementos de
bienvenida en la tradición védica, ofrecidos a un rey o invitado distinguido. El
agua pura a menudo se ofrece en lugar de todos estos artículos. Uno puede
arrojar flores y tulasi al agua, pensando en los objetos ausentes.

Padyam es agua para lavar los pies de loto del Señor. Tradicionalmente
contiene cuatro elementos: pétalos de loto, hojas de tulasi, hierba durba y
syama dhanya (grano).

Arghyam:

Arghyam es una mezcla de elementos auspiciosos para ser ofrecidos o

tocados al jefe de invitados. Uno debe tocar una campana en la mano
izquierda mientras ofrece arghya.

La mezcla puede contener flores, arroz blanco, cebada, sésamo, hierba

durba, puntas kusa, semillas de mostaza y gandha con agua; o yogur, leche,
arroz blanco, puntas kusa, cebada, sésamo y semillas de mostaza blanca,
mezcladas con agua. La visesa arghya puede ser utilizada.

Ghanta (campana):

La campana es la encarnación de toda la música. Si uno carece de

instrumentos y kirtana, uno simplemente debe tocar la campana, porque ese
sonido en sí mismo es querido Señor. Tocar una campana con un símbolo de
garuda o cakra en ella lo libera del nacimiento y la muerte.

Antes de usar la campana, uno debe adorarla con gandha y puspa, diciendo
el mantra: om jayadhvani mantra matah svaha. Al ofrecer arghya, baño,
incienso, lámparas. flores, y naivedya uno debe tocar la campana.
Acamaniyam:

El agua para lavar la boca puede contener nuez moscada, clavo de olor y
fragancia de kakkola berry.

Acamaniyam se ofrece antes y después de ofrecer comestibles, después del

baño, después de ponerse un trapo y después de ponerse el yajnopavita.

Madhuparka:

Este es un refrigerio respetable compuesto por los elementos auspiciosos de

la leche de vaca, yogur, ghee, miel y azúcar. alternativamente yogurt, miel y
ghee pueden ser ofrecidos. Si la miel no está disponible, se puede usar guda;
si el ghee no está disponible uno puede usar arroz reventado; si el yogur no
está disponible, uno puede usar leche.

Madhuparka según algunos, debe tener 16 tolas de miel y cuatro tolas cada
uno de los ingredientes restantes.

Sugandha Tailam:

Los aceites fragantes pueden frotarse en el cuerpo del Señor antes del baño.
Esta es una ofrenda especialmente auspiciosa en ekadasi.

Snaniyam:
Después de la recepción uno debe invitar al Señor a un área de baño
especial. El elemento principal del baño es agua pura, pero esto puede
alterarse de diferentes maneras. El agua no debe ser recolectada por la
noche. Un baño regular consiste en 100 pala de agua; después de aplicar los
aceites uno debe bañar al Señor en 25 palas; para un maha snana especial
uno debe bañar al Señor en 2000 palas.

Según las Escrituras, la deidad no debe bañarse durante las horas diurnas de
dvadasi, sino que puede bañarse en la noche dvadasi.

En ocasiones especiales uno puede bañar al Señor en pancamrta; leche,

yogur, ghee, miel y azúcar.

pancamrtadyaih snapanam sada necchanti tat priyah

kintu taih kala desadi visese karayanti tat

Hari Bhakti Vilasa

Los devotos no bañan al Señor en pancamrta a diario, sino que realizan este
acto en momentos y lugares especiales.

Después, se puede eliminar ghee frotando el cuerpo del Señor con cebada
en polvo o harina de trigo y luego lavando el cuerpo del Señor con agua
tibia. Un cepillo hecho de pelos de la cola de una vaca se puede usar para
eliminar la suciedad de partes inaccesibles del cuerpo de la deidad. Después
de bañar a la deidad en agua tibia, uno debe bañar a la deidad en agua fría.

Según el Agni Purana, uno obtiene la liberación bañando a la deidad con

ghee en el gaura astami de cada mes lunar. El baño Ghee también se
recomienda en dvadasis, amavasyas y purnimas. También se puede bañar a
la deidad en leche o yogur solo, y obtener visnuloka. Los productos de leche
de búfala y cabra no deben usarse.

Otros tipos de agua:

sarva ausadhi (mura, jatamamsi, vaca, kustha, sailaja, cúrcuma, daru

haridra, sathi, campaka y musta), agua de flores, agua perfumada, agua de
mantra, agua de kusa, agua de tirtha, agua de tulasi, agua de joya, agua de
oro, jugo de uva, jugo de mango, agua de coco, agua de alcanfor, agua de
plátano.

Durante el baño, uno debe recitar el verso del Srimad Bhagavatam, los
versos del Bhagavad Gita, Visnusahasra Nama, purusa sukta, Brahma
Samhita, etc. También se recomienda la música, el kirtana, las campanas
sonando y las conchas de caracol.

Vastra (Paño):

Después de bañar a la deidad, uno debe limpiar al Señor con un paño fino,
suave y limpio y vestirlo con un paño inferior y superior. El paño debe ser
duradero, suave, limpio, sin torsión, no usado por otros, perfumado, en una
variedad de colores. Las Escrituras permiten varios estilos locales para vestir
al Señor. El paño azul oscuro no debe ofrecerse a menos que sea de seda o
lana.

En cuanto a los colores de la tela durante varios días, las directivas de las
Escrituras son pocas en este punto, pero los diferentes templos tienen sus
propios colores tradicionales según el día y la estación (Jagannatha, por
ejemplo). Algunos templos visten a la deidad en el color correspondiente al
planeta regente del día de la semana: rojo el domingo, blanco el lunes, coral
el martes, verde el miércoles, amarillo el jueves, blanco, plateado o dorado o
multicolor el viernes, púrpura, azul o negro el sábado. De acuerdo con la
temporada, las deidades deben recibir ropa adecuada: ropa de abrigo en la
estación fría y ropa ligera en la estación cálida.

Todos los colores se pueden utilizar de la manera más adecuada para su

esquema.

carta de Srila Prabhupada

Jan.16, l970, Los Angeles

No es del todo bueno que las deidades no tengan ropa de abrigo para el
clima frío.

carta de Srila Prabhupada

Nitai, 7 de noviembre de 1975

Directriz general:

La decoración debe ser tan atractiva que la gente al ver a Jagannatha olvide
todo el atractivo de maya. Este es el proceso de decoración de Jagannatha.
Nuestros ojos se sienten atraídos por la belleza de maya, pero si nuestros
ojos son atraídos por la belleza de Krsna, entonces no hay más posibilidad de
que Maya nos atraiga.

carta de Srila Prabhupada

el 7 de junio de 1968, Montreal

Krsna, como él está apareciendo en nuestros templos, está en la edad de

Kaisor y el vestido que he introducido es el vestido de la edad kaisora. En
nuestros templos, las deidades, Radha y Krsna son adorados como Laksmi
Narayana con toda la opulencia de su majestuoso señorío en Dvaraka. La
adoración de Radha Krsna tal como aparecen en Vrndavana es una etapa
muy avanzada.

carta de Srila Prabhupada

Jan.16, l970, Los Angeles

El método adecuado para vestir a Jagannatha es como un Rey Ksatriya y no

hay límite para la opulencia que le puedes brindar.

carta de Srila Prabhupada

Kirtika el 19 de febrero de 1973

Otros detalles:

Está bien mantener plumas de avestruz en las deidades, pero la pluma de

pavo real debe estar allí en Krsna.

carta de Srila Prabhupada

el 8 de junio de 1975, Hawaii

Todos los tatuajes de Panca deben usar cuentas de tulasi kunti, no menos de
dos hilos, tres, cuatro hilos o, mi guru maharaj tenía cinco hilos. Solo el
Señor Caitanya y el Señor Nityananda usan coronas y narigueras.

carta de Srila Prabhupada

Nov.20, 1971, Delhi

Los ojos de caracol están permitidos.

 carta de Srila Prabhupada

el 25 de febrero de 1969, Los Angeles

¿Deben mostrarse los pies de Srimati Radharani? La respuesta es no, nunca

deberían ser vistos. Los pies de Krsna, sin embargo, deberían mostrarse.

carta de Srila Prabhupada el 4 de

enero de 1975, Bombay

Upavita:

El hilo sagrado del Señor debe ser nueve hilos de algodón o seda blancos o
amarillos.

Tilaka:

Uno debe decorar la frente del Señor con urdhva pundra, tilaka vertical.
También se puede decorar, con los brazos, los costados y la garganta de la
deidad con tilaka.

Alankara (adornos):

Se deben ofrecer adornos, tobilleras, cinturones, brazaletes, brazaletes,

collares, anillos y coronas de punta, hechos de oro, plata, joyas, joyas de
imitación, bronce, cobre, etc.
Gandha:

Esto puede consistir en madera de sándalo, pulpa, aguru y alcanfor, o dos

partes de almizcle, cuatro partes de sándalo, tres partes de kumkum y una
parte de alcanfor. La madera de Tulasi también se puede moler y agregar.
No se debe ofrecer madera de sándalo, alcanfor o cualquier elemento
refrescante durante la temporada fría.

na site sitalam deyam

No se debe ofrecer al Señor artículos fríos o artículos que causen

enfriamiento del cuerpo durante la estación fría.

Gandha, de la cual las variedades mezcladas con pasta de madera de

sándalo son las mejores, puede ofrecerse a todo el cuerpo del Señor
(Gautamiya Tantra) oa sus pies, corazón y frente. Después de ofrecer
gandha uno puede avivar al Señor para aumentar el efecto de enfriamiento.
Gandha puede ser ofrecido por los dedos medio y anular o por el pulgar y el
meñique unidos.

Puspa:

Flores que no deben ofrecerse a la deidad: aquellas que están rotas, viejas y
secas (excepto loto, campaka, tulasi, agastya y bakula), podridas o
infestadas o comidas por insectos, que han caído al suelo (excepto bakula) ),
mal olor, sin olor (excepto flores kusa), flores de plantas espinosas (a menos
que sean fragantes y de color claro), flores todavía en capullo (excepto
jazmín), flores con elementos sucios como pelo en ellas, flores de un
cementerio, flores que han tocado objetos impuros (como un cadáver), flores
sostenidas mientras pagan pranams, flores recogidas o sostenidas en la
mano izquierda, flores recogidas en la tela inferior o colocadas en la cabeza
o oreja o que han tocado la parte inferior del cuerpo , flores olidas por una
persona, flores lavadas sumergiéndose en agua, flores recogidas en la tarde
o noche,flores recogidas rompiendo ramas o arrancando plantas, flores arka
y dhustura, flores compradas en el mercado.

madhyahne snanam acarya kusumais tu samahrtaih

naiva sampujayed visnum yannisiddhani tanyapi

No se debe adorar al visnu con flores recogidas después del baño de medio
día. Esto está prohibido.

Hari Bhakti Vilasa

Flores que se ofrecerán: aquellas con fragancia dulce, de color blanco o

amarillo. Si no están disponibles, se pueden ofrecer flores sin olor o flores de
color oscuro, si no están sujetas a las fallas mencionadas anteriormente.

Las siguientes flores han sido glorificadas en Hari Bhakti Vilasa: jati (jazmín),
lotos rojos y blancos, malati, kadamba, brotes de mango, mallika, madhavi,
campaka, asoka, kunda, karnikara, jhinti, karavi, yuthika, mandara, patla
bakula , tila, jaba, bilva, kutaja blanco, ketaki, piyali tagara, palassa, kua,
kumuda.

Las flores hechas de oro y joyas que han sido perfumadas se pueden ofrecer
y usar una y otra vez.

El Señor está más complacido con la ofrenda de buenas flores que con las
ofrendas de joyas y oro. Por lo tanto, se presta mucha atención a las flores
adecuadas. Las flores se pueden ofrecer por separado o por puñados o en
guirnaldas, mandapas, toldos y columpios.
Si las flores no están disponibles, también se pueden ofrecer hojas (tulasi,
jambu, mango, amalaki, sami, tamala) o brotes de pasto jóvenes. Si las hojas
y la hierba no están disponibles, se puede ofrecer agua pura como sustituto.

Las flores de loto se pueden ofrecer a la cabeza del Señor y otras flores a las
otras partes del cuerpo (Varahi Tantra). Después de ofrecer, pueden ser
colocados a la derecha del Señor. Las flores no se deben ofrecer al revés
cuando se ofrecen individualmente, pero cuando se ofrecen muchas juntas,
esta regla no se aplica.

Puspanjali se puede ofrecer a la cabeza de la deidad, corazón, muladhara,

pies de loto y a todo el cuerpo.

Uno debe tocar la campana cuando se ofrecen flores.

Krsna pertenece a la atmósfera del pueblo de Vrndavana y le gustan mucho

las flores. En la medida de lo posible, intente aumentar la cantidad de flores.

carta de Srila Prabhupada,

13 de junio de 1970, Los Angeles

Sección dos: recopilación de elementos para la adoración (upadana)

Antes de comenzar la adoración, reúna todos los utensilios necesarios y la

parafernalia. La siguiente sección contiene algunas consideraciones sobre los
utensilios y los ingredientes para las upacharas, así como los medios para
purificar varios artículos.

Utensilios para la adoración (dravya)

Concha (Shankha)
La shankha encarna las cualidades de poder, pureza y belleza, y también
representa moksha. Siendo un compañero constante del Señor, es digno de
adoración. Todos los tirthas en el mundo residen en el agua dentro de la
caracola. Solo ver o tocar la shankha destruye los pecados de uno. El Señor
generalmente está bañado con agua de una caracola; también puedes usar
la caracola para ofrecer padya, arghya y achamanaya. La caracola siempre
se coloca en un soporte de tres patas.

Bell (gantha)

El sonido de una campana encarna toda la música. Si un devoto carece de

instrumentos y kirtana, simplemente debe tocar una campana, porque ese
sonido en sí mismo es querido por el Señor. Por lo tanto, uno debe adorar la
campana de puja antes de adorar al Señor, como un elemento de su
parafernalia que le es muy querida. Muchas funciones de adoración
requieren que uno toque una campana con un mango. * El shastra establece
que aquel que, mientras adora al Señor, toca una campana con un símbolo
de Garuda o el cakra del Señor, obtiene la liberación del nacimiento y la
muerte.

* Una campana con un mango generalmente se sostiene en la mano

izquierda mientras se toca. Cuando no se usa, la campana siempre debe
sentarse en un plato; esta es la asana de la campana. Siempre que ofrezcas
arati, padya y arghya, cuando bañes a la Deidad y cuando ofreces bhoga,
debes tocar la campana. Opcionalmente, puede tocar el timbre también
cuando ofrezca otros artículos cuando sea práctico (es decir, cuando no se
requieren ambas manos para ofrecer los artículos, como ropa y adornos).

Recipientes (patrani) Los

recipientes para elementos como achamana y padya, así como patras para
gandha, flores y hojas de tulasi, pueden estar hechos de varias sustancias y
tener varios colores y formas (un loto, por ejemplo). Se pueden usar vasijas
hechas de cobre, oro, plata, metal de campana, arcilla, piedra, madera
(como cáscaras de coco), acero inoxidable o latón. El Varaha Purana declara
que los mejores recipientes son aquellos hechos de cobre: "[Ellos] son los
más puros de los puros, la encarnación de todo lo auspicioso". Mientras que
los recipientes de oro y plata son ciertamente puros, un recipiente hecho de
cobre no solo es puro sino que también purifica el agua que contiene. Como
dice el Señor en el Varaha Purana (citado en el Hari-bhakti-vilasa):

me complacen más los recipientes hechos de cobre que los que están
hechos de oro, plata o metal campana.

Sin embargo, las sustancias agrias como el yogur y el limón no deben

mantenerse en recipientes de cobre. Por lo tanto, madhuparka * debe
mantenerse en una taza de plata o metal campana.

* Consulte la página <?> Para obtener una explicación de madhuparka.

Patras para padya, arghya y achamana cada uno debe tener una cuchara. Si
está ofreciendo agua pura solo para todos estos artículos, incluyendo
madhuparka, puede usar un receptáculo para todos estos combinados. Por lo
general, un vaso llamado pañca-patra se usa para este propósito.

El snana-patra (receptáculo para bañar a la Deidad) debe ser de cobre, latón

o metal campana. Uno puede colocar al Señor en hojas de ashvattha, hojas
de plátano o hojas de loto para la ceremonia de baño. El mejor tipo de
snana-patra (también llamado snana-vedi) tiene una abertura en un lado con
un labio largo, lo que permite que el caranamrita se drene en un receptáculo
separado. Si el snana-patra no tiene tal drenaje, puede vaciar el receptáculo
de baño en el receptáculo de caranamrita después de bañarlo y secarlo.

Para suministrar agua de baño y cumplir con cualquier otro requisito de

agua, llene una olla grande y cubierta (kalasa o lotha), preferiblemente
hecha de cobre, y manténgala cerca durante todo el culto. Otro recipiente
vacío, abierto en la parte superior, se puede usar como una olla desechable
(visarjaniya-patra) para todos los artículos que se han ofrecido. Puedes tener
otra olla de agua pequeña con un pico o simplemente una taza con una
cuchara (hasta-prakshalana-patra) a tu alcance para lavarte las manos
durante la puja.

En cuanto a otros patras, los titulares de dhupa y dipa (incienso y lámparas)

pueden ser de latón, metal de campana, plata, cobre o arcilla.

El naivedya-patra, la placa sobre la cual se ofrece el bhoga, puede estar

hecho de oro, plata, cobre, metal de campana, loza de barro, madera de
palaasha o una hoja de loto. Aunque las escrituras no lo mencionan, también
se puede usar acero inoxidable. Evite usar aluminio si es posible. Shashtra
especifica tres tamaños estándar para la placa: el más pequeño tiene doce
dedos * de diámetro (nueve a diez pulgadas, o unos veintidós centímetros),
veinticuatro dedos son de tamaño mediano, y treinta y seis dedos de
diámetro es el mejor.

* Un "dedo" es el ancho de un dedo. El plato para la ofrenda naivedya de

fruta cerca de la conclusión del puja de la mañana puede ser más pequeño
que doce dedos.

Ingredientes para la adoración

Padya

Padya, agua para lavar los pies de loto del Señor, tradicionalmente contiene
cuatro elementos: pétalos de loto, hojas de tulasi, hierba darbha y Shyama-
dhanya (grano). Alternativamente, puede simplemente agregar agua de
rosas o pétalos al agua dulce.

Arghya

La mezcla de arghya puede contener flores, arroz blanco, cebada, sésamo,

hierba darbha, puntas de kusha, semillas de mostaza blanca y gandha (pasta
de sándalo), todo mezclado con agua, o puede consistir de yogur, leche,
arroz blanco , kusha tips, cebada, sésamo y semillas de mostaza blanca -
todo mezclado con agua. Alternativamente, puede simplemente agregar
pasta de sándalo al agua dulce. El agua para el arghya upachara puede ser
el agua samanya-arghya o el agua vishesha-arghya (ver la página <?> Para
la explicación de samanya-arghya y vishesha-arghya).

Acamana

acamana, agua para beber, puede contener nuez moscada molida, clavo
molido y aroma de kakkola-berry, que lo hacen refrescante para la boca.
Madhuparka

Madhuparka, compuesto por los elementos auspiciosos de la leche de vaca,

el yogurt, el ghee, la miel y el azúcar, es un refrigerio de primera clase para
una persona respetada. Alternativamente, puedes ofrecer una mezcla de
yogurt, miel y ghee. Si la miel no está disponible, puede usar gura (azúcar
sin refinar); si el ghee no está disponible, puede usar arroz inflado, y si el
yogur no está disponible, puede usar leche. Según algunas autoridades,
madhuparka debe tener cuatro partes de miel y una parte de cada uno de
los ingredientes restantes.

Aceites (taila)

En algunos templos, los pujaris ofrecen diferentes aceites según la

temporada. Por ejemplo, en Vrindavana los pujaris comúnmente ofrecen ruh
khush durante el verano, kadamba y rosa durante la temporada de lluvias,
jazmín durante el otoño y hina (mirto) durante el invierno. Evite ofrecer
aceites sintéticos que contengan productos químicos impuros como el
alcohol.

Ingredientes de baño

El elemento principal del baño es agua pura, con ciertas restricciones. No

recoja el agua por la noche ni la toque con las uñas. En orden descendente
de calidad, la mejor agua para bañar a la Deidad es agua Ganga o Yamuna,
luego agua de cualquier Tirtha, agua de un río que fluye directamente hacia
el océano, agua de un río tributario, agua de un manantial natural, lago,
estanque, o depósito hecho por el hombre, agua de un pozo, y finalmente
agua de una olla. Deje que el agua baje a una temperatura agradable para
bañarse, según el clima: más fresca en climas cálidos y más cálida en climas
fríos. Al agregar varios ingredientes, uno puede preparar muchos tipos de
agua para bañar a la Deidad. Así, especialmente en la adoración elaborada,
uno puede bañar al Señor en agua de flores, agua perfumada, agua de
mantra, agua de kusha, agua de tirtha, agua de tulasi, agua de joya, agua de
oro, agua sarvaushadhi (que contiene mura, jatamamsi, vaca, kushtha,
sailaja (betún), cúrcuma, daru-haridra, shathi, champaka y mustaa), agua de
coco, agua de alcanfor o agua de plátano. Uno también puede bañar al Señor
en varios tipos de jugo de frutas. (Proporcionamos una descripción completa
de un abhisheka en <Volumen II> de este manual, Naimittika-seva).
Toallas suaves para secar (anga-vastra)

Las toallas para secar al Señor, así como la tela ofrecida en arati, deben ser
de algodón puro o seda pura. Para las toallas, el algodón es mejor que la
seda porque es absorbente y puede lavarse repetidamente.

Vestido para el Señor (vaastra)

El Señor debe vestirse con un paño superior e inferior que sea duradero,
suave (no áspero), limpio, sin torsión, nunca usado por otros, perfumado y
de colores variados. Las Escrituras permiten varios estilos locales para vestir
al Señor, pero el vestirse tradicional, como la cocina tradicional, es muy
querido por él.

Las Escrituras dicen poco sobre qué colores de la ropa usar en diferentes
días, pero los templos usan sus propios colores tradicionales según el día y la
estación (el templo de Jagannatha en Puri, por ejemplo). Muchos templos en
Vrindavana visten a la Deidad en el color correspondiente a la gema
planetaria del planeta regente del día de la semana: oro (para el metal
dorado) o rojo (para rubí) el domingo, blanco o plateado (para perla) en
Lunes, rojo o rosado (para coral) el martes, verde (para esmeralda) el
miércoles, amarillo o naranja (para zafiro amarillo) el jueves, blanco,
plateado, dorado, multicolor o cualquier color (para diamante) el viernes, y
púrpura, azul o negro (para zafiro azul) los sábados. *

Si bien este esquema de color se puede seguir, no es esencial. Como escribe

Srila Prabhupada, "todos los colores se pueden utilizar simplemente para su
esquema" (carta de Srila Prabhupada del 16 de enero de 1970).

Las Deidades deben vestirse con ropa adecuada para la temporada: ropa de
abrigo en la estación fría, luz en la estación cálida. Las Deidades vestidas
según la temporada son prominentes en los templos tradicionales en
Vrindavana.

Srila Prabhupada estaba disgustado cuando los devotos no vestían a las

Deidades con ropa adecuada para el clima:

no es del todo bueno que las Deidades no tengan ropa de abrigo para el
clima frío. [carta de Srila Prabhupada, 7 de noviembre de 1975]

* No hay una designación de color específica para Ekadasi, Purnima (luna

llena) o Amavasya (luna nueva), contrariamente a la opinión popular.
Hojas y cogollos de Tulasi

Si las hojas de tulasi frescas no están disponibles, puedes usar hojas de

tulasi secas para ofrecer bhoga y para colocarlas en los pies de loto del
Señor. Si no hay hojas de tulasi disponibles, durante puja puedes tocar
madera de tulasi en el cuerpo del Señor como ofrenda de tulasi, y antes de
ofrecer la comida del Señor puedes rociar la ofrenda ligeramente con agua
que contiene madera de tulasi molido. Si incluso la madera de tulasi no está
disponible, debes cantar el nombre de tulasi y rendir culto meditando sobre
su presencia.

(Consulte la página <?> Para obtener instrucciones sobre cómo adorar a

tulasi y cómo arrancar sus hojas).

Ornamentos

Dado que los metales preciosos y las piedras preciosas atraen a los ladrones,
Srila Prabhupada instruyó a los devotos a decorar Deidades con joyas
sintéticas. Permitió el uso de materiales como el marfil para adornos.

La pasta de sándalo

Gandha puede consistir en pulpa de sándalo con una pizca de agus (aloes) y
alcanfor, o dos partes de almizcle, cuatro partes de sándalo, tres partes de
kumkuma y una parte de alcanfor. También se puede agregar madera tulasi
finamente molida. <colores>

Flores

El Hari-bhakti-vilasa dedica un capítulo entero al tema de las flores. Las

flores son un elemento muy importante en el culto a la Deidad, por lo que
debemos tener mucho cuidado de ofrecer las mejores flores posibles.
Idealmente, la Deidad debería tener su propio jardín de flores para que tenga
abundante suministro de flores, al menos estacionalmente. (Consulte <Parte
II pg xx> para obtener una lista de flores inofensivas e inofensivas).

Si las flores no están disponibles, puede ofrecer hojas (especialmente hojas

de tulasi, jambu, mango, aamalaki, shami y tamala) o brotes de césped
recién cultivados. Si no hay hojas ni pasto disponibles, puede sustituir el
agua pura.

Srila Prabhupada escribe:

No se trata de usar frutas y flores de papel [o] de plástico para adorar a las
deidades. Si no hay frutas frescas o flores disponibles, entonces puede
decorar con algunas hojas frescas. Has visto nuestros templos; en ninguna
parte usamos tales cosas. . . . No buscamos la decoración; buscamos el
servicio devocional para complacer los sentidos de Krishna. La decoración
debe estar allí, por supuesto, para que el templo sea lo más opulento posible
para complacer a Krishna. Fuera del templo, puedes usar los adornos de
plástico. Pero no para la adoración. Para la adoración diaria debe haber fruta
fresca, flores y hojas. [carta de Srila Prabhupada, 26 de diciembre de 1971]

Krishna pertenece a la atmósfera de la aldea de Vrindavana, y le gustan

mucho las flores. . . En la medida de lo posible, intente aumentar la cantidad
de flores. [carta de Srila Prabhupada, 13 de junio de 1970]

Incienso (dhupa)

El incienso puede ser de muchas variedades. En la actualidad, es popular

ofrecer varitas de incienso (agarbarthi), ya que son convenientes para
iluminar y ofrecer. Estrictamente hablando, uno puede estar razonablemente
seguro de que todas las varillas de incienso compradas contienen sustancias
impuras: productos químicos y posiblemente incluso productos de origen
animal. Incluso el incienso de "sándalo puro" es inevitablemente sintético.
Estas impurezas no hacen que dichos productos sean inofensivos, al igual
que la joyería sintética es insoportable. No obstante, un estándar más alto
sería ofrecer incienso completamente puro, no químico. Idealmente, podría
hacer sus propias combinaciones de aromas que puede hacer en palos o
quemar en los carbones hechos para este propósito que están disponibles en
el mercado. Tales ingredientes como los siguientes se pueden combinar en
varias proporciones: incienso (también rara vez disponible en forma pura),
alcanfor, jaggery, miel, polvo de sándalo, cowdung; y especias como
fenogreco, cilantro, comino, jengibre, canela, clavo de olor y cardamomo.
Puedes formar bolas pequeñas y ásperas usando harina de arroz o harina de
cebada asada como base, mezclando los ingredientes de la lista anterior y
uniendo el compuesto con ghee; estas bolas se secan. A continuación, puede
sumergir las bolas en aceite de mostaza antes de ofrecerlas en un carbón
ardiente o en un pedazo de estiércol ardiente seco.

Las lámparas (dipa) Las

lámparas Ghee que se ofrecen en arati varían ampliamente en forma y

tamaño. Tradicionalmente, una lámpara ghee debe tener un número impar
de mechas y más de tres. El número estándar de mechas para un arati
completo es de cinco (pañcha-dipa); en ocasiones especiales, uno puede
ofrecer lámparas con más mechas u ofrecer cinco lámparas separadas en
secuencia (este es otro significado de pañcha-dipa). El pujari también puede
usar una placa de metal plana como lámpara colocando mechas de ghee a lo
largo del borde de un lado, o colocando alcanfor en el centro. Ciertos tipos
de lámparas usan mechas de ghee largas y delgadas hechas de algodón
envuelto alrededor de un tallo de hierba kusha. Las lámparas suelen ser de
plata, metal de campana, bronce, cobre y, a veces, de arcilla.

La técnica para hacer mechas de ghee que se queman adecuadamente, con

la cantidad justa de ghee, y afinada hasta un punto fino, debe aprenderla un
experto.

Ofrendas de comida (naivedya)

Srila Prabhupada escribe:

En lo que se refiere a los comestibles, todos los artículos deben ser

preparados de primera clase. Debe haber arroz de primera clase, dahl, fruta,
arroz dulce, vegetales y una variedad de alimentos para chupar, beber y
masticar. Todos los comestibles ofrecidos a las Deidades deben ser
extraordinariamente excelentes. [Cc. Madhya 24.334, significado

Alimentos

prohibidos Los alimentos prohibidos comunes incluyen carne, champiñones,

ajo, masoordhehl (lentejas rojas), arroz quemado, berenjena blanca, cáñamo
(marihuana), cidra, jugos de árboles (si no se hierve primero), productos de
leche de búfala y cabra y leche con sal. * Además, no se deben ofrecer
alimentos enlatados o congelados a la Deidad, y es mejor evitar ofrecer
alimentos que contengan sustancias no saludables como la levadura y el
azúcar blanco.
* Se permiten las preparaciones saladas como la sopa que incluye leche.

Congelado significa desagradable. Nunca tomo congelado. . . . Todo podrido,

más bien el mismo vegetal, como lo tenemos en la práctica de India, lo
secamos y lo guardamos. Eso es de buen gusto. [conversación con Srila
Prabhupada, Vrindavana, 3 de noviembre de 1976]

Hasta ahora, los pepinillos encurtidos: En la medida de lo posible, no

debemos ofrecer a la Deidad cosas que sean preparadas por no devotos.
Podemos aceptar de ellos frutas crudas, granos o cosas crudas similares.
Hasta el momento cocinar y preparar, eso debe estar estrictamente limitado
a los devotos iniciados. [carta de Srila Prabhupada, 21 de octubre de 1968]
El

vinagre no es bueno; es tamásico, en la oscuridad, comida desagradable.

[carta de Srila Prabhupada, 24 de marzo de 1969]

Con respecto al uso de crema agria en el templo, se debe detener de

inmediato. Nada debe ofrecerse a las Deidades que se compran en las
tiendas. Las cosas producidas por los karmis no deberían ser ofrecidas a
Radha-Krishna. Helado, si puedes prepararte, está bien, pero no de otra
manera. [carta de Srila Prabhupada, 6 de abril de 1976] Se puede

usar arroz sin pulir que se ve marrón. . . No nos importa pulido o sin pulir,
pero doble * hervido * [arroz siddha] no debe ser utilizado. El arroz
doblemente cocido se considera impuro. El arroz al vapor (atapa) está bien.
[carta de Srila Prabhupada, 17 de octubre de 1967]

* El arroz doblemente hervido también se conoce como sancochado.

Los frijoles de soja y las lentejas son inofensivos. [instrucción personal de

Srila Prabhupada a Hridayananda dasa Gosvami]

Con respecto a la compra de cosas en el mercado, estos artículos se

consideran como purificados cuando pagamos el precio por ellos. Esa es la
instrucción general. Pero cuando sabemos que algo está adulterado,
debemos evitarlo. Pero sin saberlo, si se compra algo, no es culpa nuestra.
Sin embargo, deben evitarse las cosas sospechosas. [carta de Srila
Prabhupada, 21 de octubre de 1968]
Ya que es ofensivo ofrecerle algo a Krishna que Él no aceptará, uno debe ser
extremadamente cauteloso para no ofrecer (o comer) algo cuestionable.

Alimentos comestibles

El Hari-bhakti-vilasa enumera algunos de los alimentos que se pueden

ofrecer: bilva, amalaki, dátiles, coco, jackfruit, uvas, tala fruta, raíz de loto,
verduras de hoja, productos de leche de vaca y artículos hechos de granos.
ghee y azúcar.

Los granos, especialmente el arroz, siempre deben ofrecerse con ghee. El

arroz sin ghee se considera asúrico. El Señor se complace cuando se le
ofrecen artículos hechos con ghee, azúcar, yogur, gura y miel, y también con
preparaciones de garbanzos, dahls, sopas (sabjis húmedos), variedades de
pasteles y otros artículos que se pueden lamer, masticar, chupar o borracho

También se pueden ofrecer bebidas como jugo de caña de azúcar, bebidas

de yogur, agua de limón endulzada, agua con sabor a canela, alcanfor o
cardamomo, y bebidas de frutas de diversos olores y colores.

Muchos pasajes en el Caitanya-caritamrita describen preparaciones que

complacen a Krishna. Aquí hay una muestra, de Antya-lila, que describe lo
que los asociados de Señor Caitanya prepararían para Él:

Le ofrecieron [a él] preparaciones picantes hechas con pimienta negra,

preparaciones agridulces, jengibre, preparaciones saladas, limas, leche,
yogur, queso, dos o cuatro tipos de espinacas, sopa hecha con melón
amargo [shukta], berenjena mezclada con flores de nimba y patola frita. [Cc.
Antya 10.135 --- 136]

En una carta, Srila Prabhupada describió los alimentos en la modalidad de la

bondad y cómo presentarlos al Señor:

Los alimentos en las formas de bondad son trigo, arroz, pulso (frijoles,
guisantes), azúcar, miel, mantequilla y todos los preparados lácteos,
verduras, flores, frutas, granos. Entonces estos alimentos se pueden ofrecer
en cualquier forma, pero preparados de diversas maneras por la inteligencia
de los devotos. [carta de Srila Prabhupada, 13 de noviembre de 1968]

En su Caitanya-caritamrita, Srila Prabhupada describe el mejor tipo de arroz

para las ofrendas de Deidad:

en India sukla-chaval (arroz blanco) también se llama aatapa-chaval, o arroz

que no ha sido hervido antes de ser trillado. Otro tipo de arroz, llamado
siddha-chaval (arroz integral), se hierve antes de ser trillado. En general, se
requiere arroz blanco fino de primera clase para las ofrendas a la Deidad.
[Cc. Antya 2.103, significado]

Un devoto puede ofrecer alimentos auténticos considerados manjares por la

gente local o preferidos por él o su familia. * Al comentar sobre un shloka
que indica que uno puede ofrecer sus propios favoritos o locales, Sanatana
Gosvami escribe que esto significa que aunque las personas en general
Puede que no le guste un determinado alimento, si una persona lo prefiere,
puede ofrecerlo. Pero esto se refiere a los alimentos que las Escrituras
aprueban, no a aquellos que prohíben. Por lo tanto, si uno es aficionado a un
alimento prohibido, no se lo puede ofrecer al Señor. Y así uno no puede
comerlo. Además, uno no debería ofrecer incluso los alimentos permitidos
que son insípidos, desagradables, incomible, impuro por cualquier motivo, o
comido por insectos, animales o personas.

* Cuando se cocina adecuadamente, a Krishna le gustan las preparaciones

tales como arroz, dahl, chapatis, sabjis, pakauras y arroz dulce. Una persona
que se identifica como un devoto de Krishna preferirá ofrecerle lo que le
gusta. Aún así, si considera que una preparación local es de primera clase y,
por lo tanto, cree que complacería a Krishna, puede ofrecérselo al Señor. El
principio es satisfacer los sentidos de Krishna, no los propios.

Si no hay nada más disponible, uno puede ofrecer fruta solo. Si incluso la
fruta no está disponible, uno puede ofrecer hierbas comestibles. Y si las
hierbas no están disponibles, uno puede ofrecer agua pura mientras medita
en ofrecer preparaciones elaboradas. Si incluso el agua no está disponible, al
menos mentalmente debe hacer una ofrenda de bhoga.

Tamaño de la ofrenda del Señor

Srila Prabhupada escribe en su Chaitanya-charitamrita:

[Krishna] no tiene hambre como un ser humano ordinario; no obstante, se

presenta a sí mismo como hambriento y, como tal, puede comer todo y
cualquier cosa, independientemente de la cantidad. La filosofía que subyace
a la alimentación de Krishna es comprensible por nuestros sentidos
trascendentales. [Cc. Madhya 4.77, significado]
Y en una carta Srila Prabhupada escribe:

Respecto a la ofrenda de prasadam a las Deidades, tomarás de los alimentos

cocinados en un plato lo suficiente para la comida de un hombre, y este
prasadam debería ser ofrecido a la Deidad, no al conjunto cantidad. El resto
de los alimentos pueden permanecer en el horno para mantenerlo caliente
hasta que los devotos lo acepten y lo honren. * [Carta de Srila Prabhupada,
14 de febrero de 1969]

En Australia, Srila Prabhupada instruyó a los devotos a ofrecer porciones de

bhoga a Krishna como lo haría con un niño muy hambriento de dieciséis
años. Allí también especificó una cierta cantidad de puris que se ofrecerán
con la última ofrenda de bhoga vespertina: O bien seis grandes, ocho
medianas o dieciséis puris pequeñas deberían estar en el plato de Krishna.

* Ciertos alimentos no deben recalentarse, ya que su digestibilidad reducida

puede causar enfermedades. El Ayur-veda condena el recalentamiento de
arroz, sabji, ghee, aceite y medicina.

Estándares de cocina

Así como debemos seleccionar alimentos puros y excelentes para ofrecer a

Krishna, también debemos prepararlos pura y simplemente. Para preparar
comida para el Señor, uno debe observar meticulosamente las reglas de
limpieza y tener el máximo cuidado para preparar la comida
adecuadamente, manteniendo la conciencia adecuada para que el Señor
acepte la ofrenda.

Debido a que la conciencia de quienes preparan alimentos entra en la

comida, especialmente cuando se trata de cocinar, cocinar para las Deidades
está restringido a los devotos con iniciación de brahmana. Si un devoto
muestra cualidades brahmínicas de limpieza y pureza, y parece estar
calificado para cocinar para las Deidades, puede ser apropiado que se
acerque a su maestro espiritual para solicitar la iniciación brahmínica.

Srila Prabhupada enfatizó que solo los brahmanas deben cocinar para el
Señor. Él escribe:

En cuanto a la cocina, un no brahmán puede ayudar pero no puede cocinar.

[carta de Srila Prabhupada, 24 de noviembre de 1974]
Deberían ver que la Deidad es atendida y cocinada solo por los brahmines
debidamente iniciados. [carta de Srila Prabhupada, 19 de diciembre de
1974]

En la medida de lo posible, los devotos no iniciados no pueden entrar a la

cocina o al área de la Deidad. Pueden ayudar desde afuera. Sólo cuídalos
para que puedan convertirse en devotos puros. [carta de Srila Prabhupada, 4
de abril de 1971]

A menos que uno sea iniciado, no puede cocinar. Uno debe ser un discípulo
regular; entonces él puede hacer la adoración de la Deidad. No hay duda de
que los forasteros cocinan en el templo de Nueva Delhi. [carta de Srila
Prabhupada, 11 de julio de 1976]

El Hari-bhakti-vilasa subraya este punto: la

comida (especialmente los granos) que es cocinada por no-Vaisnavas o por

personas pecaminosas, o que no ha sido ofrecida a Vishnu, es lo mismo que
la carne de perro.

Uno debe comprender claramente los principios de limpieza: cómo se

contamina una persona u objeto, cómo se transfiere la contaminación y
cómo se purifican las cosas <(ver Shuddhi-vichara, Parte II, página.)>.

La conciencia del cocinero entra en la comida que prepara y, por lo tanto,

debe esforzarse por ser consciente de Krishna mientras está en la cocina. La
cocina, donde se prepara la comida del Señor, es una extensión de la
habitación de la Deidad, donde Él come. Por lo tanto, se debe mantener el
mismo alto nivel de limpieza en ambos lugares.

Srila Prabhupada enfatizó que los devotos siempre deben mantener los más
estrictos estándares de limpieza. El escribe,

Lo principal es que cada vez que se le ofrece prasadam al Señor, todo debe
ser presentado y preparado con respeto y limpieza. En Jagannath Puri, el
Señor come cincuenta y seis veces. Entonces el Señor puede comer tantas
veces como pueda ofrecer. Pero lo único es que, lo que se ofrece debe ser
con respeto y devoción. . . . La comida que se le ha ofrecido nunca se debe
volver a poner en el refrigerador con los alimentos no ofrecidos ni a la
cocina. . . El refrigerador siempre debe estar muy limpio y puro. . . Si hay
algún alimento extra, debe guardarse por separado; y si hay un refrigerador
separado, no dentro de la cocina y no tiene ningún alimento no ofrecido,
entonces puede tener un refrigerador especial para el prasadam sobrante. . .
Uno nunca debe comer dentro de la cocina; hay un amplio lugar para comer,
Entonces, ¿por qué uno debería comer en la cocina? La cocina debe
considerarse tan buena como la del Señor, y nadie debe usar zapatos en la
cocina. El olor y la degustación de los alimentos que se preparan para el
Señor nunca se deben hacer. Hablar dentro de la cocina debe ser solo lo que
se necesita para preparar el prasadam o sobre el Señor, y los platos sucios
(los que se toman de la cocina y se comen) no se deben llevar a la cocina
(pero si no hay otro lugar donde lavarlos) ellos, luego deben ser puestos en
el fregadero y lavados inmediatamente), las manos siempre deben lavarse
cuando se prepara prasadam, y de esta manera todo se preparará de
manera muy limpia y pura. ¿Cuál es la dificultad de hacer cumplir estas
reglas? Son reglas, y son reglas simples, y deben seguirse. Uno debe estar
preparado para seguir las reglas de Krishna. De lo contrario, ¿dónde está la
prueba de que él ama a Krishna? Y no son muy difíciles de seguir. [carta de
Srila Prabhupada, 16 de junio de 1968]

Es muy ofensivo para la Deidad permitir que los alimentos almacenados se

pudran antes de usarlos para las ofrendas. Los cocineros deben saber qué
artículos están disponibles y usarlos mientras están frescos. Srila
Prabhupada escribió:

En la cocina, por favor, deben ver que no se desperdicia nada. [carta de Srila
Prabhupada, 10 de noviembre de 1975] *

Si, en el proceso de cocción, los alimentos caen al suelo, si están crudos y se

pueden lavar bien, entonces se pueden ofrecer. Pero si está preparado y no
puede lavarse, entonces no se lo ofrecerá, sino que se puede comer en lugar
de desperdiciarlo. [carta de Srila Prabhupada, 15 de febrero de 1968]

Reglas de

cocina Vestido de cocina

1. Cúbrase el cabello para evitar que caiga el cabello en una preparación. Si

hay incluso un solo cabello en la comida que se le ofrece al Señor, es una
gran ofensa.

2. No use lana en la cocina.

3. Toda la ropa debe estar limpia, es decir, no debe haber sido usada en el
baño, al comer o dormir, o fuera de los terrenos del templo.
Limpieza personal

1 Debería estar recién bañado y usar tilaka y pañuelos.

2. Lávese las manos cuando ingrese por primera vez a la cocina y lávelas de
nuevo si se toca la cara, la boca o el cabello, o si estornuda o tose (con
suerte, cubierto la boca).

Pureza de los alimentos

1. Después de armar los ingredientes para cocinar, lave todas las verduras y
frutas y cualquier otra cosa que pueda lavarse.

2. Si algo lavable cae en el piso o en un fregadero, lávelo; si no se puede

lavar, rechazalo. Deseche todo lo que cae sobre sus pies, ya sea que se
pueda lavar o no.

3. El cocinero debe cubrir todas las preparaciones tan pronto como estén
cocidas. Si un animal ve una preparación antes de que se le ofrezca, debe
ser rechazada. Nadie excepto el cocinero y el pujari deberían ver la comida
no ofrecida.

4. El personal de cocina debe cubrir el ghee utilizado para freír cuando no

esté en uso. El ghee viejo debe reemplazarse regularmente con ghee fresco.

5. Asegúrate de que todos los ingredientes estén almacenados

adecuadamente en contenedores cerrados.

Limpieza de la cocina y los utensilios

1. Los devotos que sirven en la cocina deben limpiarla a fondo regularmente,

incluso dentro de las estufas, hornos y refrigeradores. (Se recomienda una
limpieza regular con cowdung.)

2. Los limpiadores deben fregar las macetas después de que se usen (cuanto
antes se limpien después del uso, más fácil será limpiarlas).

3. Nadie debe comer o beber en la cocina; ni nadie debe usar el fregadero

para escupir o beber.
4. Retire toda la basura de la cocina al menos una vez al día.

5. No almacene ni "esconde" prasada en la cocina. Tan pronto como sea

posible después de la ofrenda, y después de que las placas de ofrenda hayan
sido lavadas, retire todo el prasada de la cocina.

Mantener la conciencia adecuada

1. Dése tiempo suficiente para preparar la ofrenda con buena conciencia. "La
prisa es un desperdicio".

2. La conversación debe restringirse a Krishna-katha.

3. No reproduzca grabaciones de música popular en la cocina. (Una

atmósfera ideal se crea en la cocina cuando los cocineros y los ayudantes
cantan en voz alta el mantra Hare Krishna mientras preparan la ofrenda).

4. Se debe evitar en la medida de lo posible la presencia simultánea de

hombres y mujeres en la cocina.

Por lo general, solo se debe permitir a los Vaishnavas en la cocina, ya que

solo los devotos entrenados pueden comprender y seguir todas estas reglas.

La fritura profunda debe hacerse en ghee puro, si es posible. La Ghee usada

para freír debe reemplazarse regularmente. * Si la ghee no está disponible o
no se puede preparar, puede usar aceite vegetal, como coco, mostaza,
girasol o aceite de maní.

* Lo ideal es que el ghee y otros aceites se usen solo una vez, ya que cada
recalentamiento reduce su digestibilidad. Un cocinero de Deity experto usará
una cantidad mínima de ghee para freír y usará el resto para preparar halava
o mezclarlo con arroz

Utensilios de cocina

En la medida de lo posible, un cocinero debe evitar el uso de utensilios o

recipientes de plástico. Las especias se almacenan mejor en recipientes de
porcelana o arcilla, o se pueden almacenar en recipientes de latón o de
acero inoxidable.
Las mejores ollas de cocina están hechas de piedra. Las ollas de barro
(usadas solo una vez) son ideales para cocinar arroz. Las ollas de metal y
cobre, a menos que estén estañadas en el interior, no deben usarse para
ninguna preparación agria (las que contienen tomates o yogur), pero son
muy buenas para todas las demás preparaciones. El hierro fundido, si no
está oxidado, se puede usar para freír, pero nunca para hervir; el acero
inoxidable, aunque no se considera de muy alta clase, también se puede
usar. Los cocineros deben evitar el uso de ollas de aluminio (son venenosas)
o aquellas hechas de acero esmaltado, que pueden dañar y contaminar la
ofrenda.