El Bautismo de Jesus

Universidad Pontificia Bolivariana 2018-II
ESCUELA DE FILOSOFÍA, TEOLOGÍA Y HUMANIDADES

EVANGELIOS SINÓPTICOS
Presentado a: P. John Fredy Vásquez Zapata
Por: Edwin Weimar Aguirre Jaramillo
EL BAUTISMO DE JESUS (Mt 3,13-17 // Mc 1,9-11 // Lc 3,21-22)
EL BAUTISMO DE JESUS
(Mt 3,13-17 // Mc 1,9-11 // Lc 3,21-22)1
“Desde el principio de sus evangelios, los tres sinópticos ponen en escena a Juan Bautista. En Marcos aparece
como el mensajero encargado de anunciar la venida del Señor (Mc 1,2-6) al mismo tiempo que se enuncia el título
de la obra (1,1). En Mateo y Lucas aparece inmediatamente después de los relatos de la infancia (Mt 1-2; Lc 1-2,
donde ya está presente), a pesar de que las perspectivas de los dos evangelistas son muy diferentes”2.
Mt 3,13-17 Mc 1,9-11 Lc 3,21-22
13 Τότε παραγίνεται ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ 9 Καὶ ἐγένετο ἐν ἐκείναις ταῖς 21 Ἐγένετο δὲ ἐν

τῆς Γαλιλαίας ἐπὶ τὸν Ἰορδάνην ἡμέραις ἦλθεν Ἰησοῦς ἀπὸ Ναζαρὲτ
πρὸς τὸν Ἰωάννην* τοῦ βαπτισθῆναι τῆς Γαλιλαίας
ὑπ’ αὐτοῦ.
14 ὁ δὲ ‹Ἰωάννης› διεκώλυεν αὐτὸν
λέγων Ἐγὼ χρείαν ἔχω ὑπὸ σοῦ
βαπτισθῆναι, καὶ σὺ ἔρχῃ πρός με;
15 ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν
‹πρὸς› αὐτόν* Ἄφες ἄρτι· οὕτως γὰρ
πρέπον ἐστὶν ἡμῖν πληρῶσαι πᾶσαν
δικαιοσύνην. τότε ἀφίησιν αὐτόν.
16 βαπτισθεὶς δὲ ὁ καὶ ἐβαπτίσθη εἰς τὸν Ἰορδάνην ὑπὸ τῷ βαπτισθῆναι ἅπαντα τὸν λαὸν καὶ
Ἰωάννου*. Ἰησοῦ βαπτισθέντος
καὶ προσευχομένου
Ἰησοῦς εὐθὺς ἀνέβη ἀπὸ τοῦ 10 καὶ εὐθὺς ἀναβαίνων ἐκ τοῦ ἀνεῳχθῆναι τὸν οὐρανὸν,
ὕδατος· καὶ ἰδοὺ ἠνεῴχθησαν [αὐτῷ] ὕδατος εἶδεν σχιζομένους τοὺς 22 καὶ καταβῆναι τὸ Πνεῦμα τὸ
οἱ οὐρανοί, καὶ εἶδεν [τὸ] Πνεῦμα οὐρανοὺς καὶ τὸ Πνεῦμα Ἅγιον
[τοῦ] Θεοῦ καταβαῖνον
ὡσεὶ περιστερὰν [καὶ] ἐρχόμενον ἐπ’ ὡς περιστερὰν καταβαῖνον εἰς σωματικῷ εἴδει ὡς περιστερὰν ἐπ’
αὐτόν· αὐτόν· αὐτόν, καὶ φωνὴν ἐξ οὐρανοῦ
17 καὶ ἰδοὺ φωνὴ ἐκ τῶν οὐρανῶν 11 καὶ φωνὴ ἐγένετο ἐκ τῶν γενέσθαι
λέγουσα Οὗτός ἐστιν ὁ Υἱός μου ὁ οὐρανῶν Σὺ εἶ ὁ Υἱός μου ὁ Σὺ εἶ ὁ Υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν
ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα. ἀγαπητός, ἐν σοὶ εὐδόκησα. σοὶ εὐδόκησα.
Palabras clave
1. Βαπτίζω
Bautizar; βαπτισμα, ατος, τὸ (bautismo); βαπτισμος, οὐ, ὁ (lavamiento); βαπτο (sumergir).
Mientras que Βαπτίζω aparece 7 veces en Mateo (11 en el Textus Receptus de Mateo), 12 en Marcos, 10 en Lucas
y 13 en Juan, el mencionado verbo aparece 21 veces en Hechos, 2 en Romanos, 10 en 1 Corintios, 1 en Gálatas.
βαπτο aparece tan sólo 4 veces en el NT (Lc 16, 24; Jn 13, 26a.b; Ap 19, 13). βαπτισμα aparece 1 vez en Romanos
(6, 4), 1 en Efesios (4, 5), 1 en Colosenses (2, 12), y 1 en 1 Pedro (3,21), mientras que este sustantivo lo
encontramos 10 veces en Lucas (Lc 3,3; 7, 29; 12, 50; 20, 4; Hch 1, 22; 10, 37; 13,24; 18, 25; 19, 3.4), 4 veces en
1
https://bibliaparalela.com/study/luke/3.htm
2
C. PERROT, Los relatos de la infancia de Jesús. (Cuadernos Bíblicos 18; Estella, Verbo Divino, 1987).
Mateo (Mt 3,7; 20, 22.23; 21, 25) y 4 veces en Marcos (Mc 1, 4; 10, 38.39; 11, 30). βαπτισμος se encuentra 5
veces en el NT (Mc 7, 4.8; Col 2,12; Hb 6, 2; 9, 10)3.
«Jesús se hizo bautizar por Juan en el Jordán» (Mc 1, 9). El Espíritu entonces llegó sobre Jesús, no sobre el
agua. La voz celestial habló de Jesús como del Hijo predilecto, quien como rey oculto (alusión a Is 42 y al Sal 2)
estaba preparado para comenzar su ministerio. En Lucas (3, 21.22) se acentúa la solidaridad de Jesús con todo el
pueblo («... cuando todo el pueblo y también Jesús se hizo bautizar») y se realza la oración de Jesús. De esta
manera, el bautismo se convierte para Jesús en «la preparación para la adoración» 4. Para Lucas, el descenso del
Espíritu Santo en el bautismo es más importante que el bautismo mismo. En el material peculiar de Mateo (Mt 3,
13-17), Juan desea recibir de Jesús el bautismo del Espíritu. Este deseo no le fue concedido al Bautista.
Con la orden: «¡Déjalo así ahora!» se requiere a Juan para que administre a Jesús el signo de la solidaridad
con los pecadores. De esta manera Jesús inició su camino, que le conduciría hasta la cruz. Ahora bien, el bautismo
de Jesús no debe entenderse ni como símbolo de su muerte y resurrección ni como prototipo del bautismo cristiano.
Porque es un acontecimiento singularísimo el hecho de que Jesús, obediente y voluntariamente, emprenda la fase
inicial de su actividad mesiánica, consagrándose por entero a la voluntad del Padre que se le revela. Desde esta
perspectiva no es imposible suponer que Jesús, en conexión con el bautismo de Juan, autorizara inicialmente a sus
discípulos para llevar a cabo un exitoso (Jn 3, 26) ministerio de bautizar (Jn 3, 22; 4, 2), que, con este acto
simbólico, señalaba retrospectivamente hacia el Maestro que había emprendido antes ese camino.
Pero cuando Jesús fue a las ciudades y las aldeas para predicar (Mc 1,37ss) y fue experimentando cada vez
más la resistencia de las multitudes, se hizo consciente de la distancia que le separaba de los ritos del agua.
Encontramos testimonio de esto en el Pap Oxy V, 840, 30-34. Jesús entabla polémica con los ritos cultuales judíos
del agua, que son equiparados a las prácticas paganas. En cambio, «yo y mis discípulos fuimos inmersos en agua
viva» (βεβαμμετα ἐν υδασι ζωσι). En solidaridad con sus discípulos, Jesús da testimonio de que se está
experimentando la salvación que ya se acerca: en tiempo perfecto, de carácter profético, se proclama
metafóricamente la realidad del Espíritu, que Jesús no reclama únicamente para sí.
2. ὕδωρ, ὕδατος, τό
Agua, aguas.
En el NT ὕδωρ aparece 78 veces, encontrándose 45 de esos testimonios en los escritos joánicos: 23 en el Ev. de
Juan, 4 en 1 Juan, 18 en el Apocalipsis. ὕδωρ es una categoría humana fundamental; todos los planos semánticos
aparecen en los escritos del NT, aunque el significado simbólico donde más claramente aparece es en el Evangelio
de Juan y en la Carta primera de Juan. El uso literal se refiere a la necesidad vital de ὕδωρ o al sufrimiento y la
muerte cuando falta este elemento, así como a la desgracia de hallarse a merced del elemento irrefrenado (es decir,
la experiencia del diluvio), y al uso del aguapara el lavado. El uso ritual del agua aparece en estos tres aspectos.
El punto de partida es la purificación, aunque probablemente la inmersión en un ámbito (Βαπτίζω) y en una nueva
vida se halle también asociada conjuntamente. El empleo del término en el NT es un desarrollo independiente del
pensamiento del AT; en su uso simbólico se encuentra influido sólo marginalmente por ideas gnósticas.
3. πνεῦμα, ατος, τό
Soplo, aliento, viento, espíritu.
El sustantivo verbal πνεῦμα, derivado de πνεω, designa el poder elemental de la naturaleza y de la vida: viento,
soplo; aliento (como tal, también el principio de la vida [al igual que ψυχή]), como materia y como proceso a la
vez. En el griego profano, πνεῦμα se emplea, además, desde muy pronto, en el sentido de la inspiración de carácter
mantico- entusiástico, y más tarde (en el estoicismo) como expresión de una sustancia energética cósmico-
universal y divina (pero intramundana). En el NT πνεῦμα está caracterizado esencialmente por el equivalente
3 Balz, H; Scheneider, G (2002). Diccionario exegético del Nuevo Testamento. Ediciones Sígueme Salamanca
4 A. Schlatter, Das Evangelium des Lukas, Stuttgart 1960, p.42
hebreo ruah y por su empleo en el judaísmo. El significado fundamental de ruah es, si, viento y aliento, pero
concebidos ambos no como algo que exista sustancialmente, sino tan sólo como la fuerza que se encuentra en el
aliento y en la ráfaga de viento, y cuyo origen y destino sigue siendo enigmático.
En el AT ruah designa a menudo expresamente al «espíritu» de Dios, que actúa como energía vital y además
confiere al hombre dotes especiales o inspira a las personas. Tan sólo en los tiempos que siguieron al destierro se
va implantando el concepto de «espíritu santo». Por influencia del mundo circundante, ruah. o πνεῦμα llega a ser
a menudo un término para designar a seres supra terrenales buenos o malos; además, en sectores helenísticos,
πνεῦμα se concibe muchas veces a la manera de una sustancia, y se mezcla con concepciones de la filosofía griega
y especulaciones sobre la «sabiduría». En el NT, sobre todo por la impresión de la experiencia del Espíritu en el
cristianismo primitivo, πνεῦμα adquiere a menudo un matiz muy peculiar, incluso en usos de carácter general y
en la «relectura» de enunciados del AT.
En el NT πνεῦμα aparece en total 379 veces; de ellas sólo 3 veces en el sentido original del término {viento
[impetuoso] / soplo). Con frecuencia designa el πνεῦμα del hombre (unas 47 veces), así como espíritus malignos
(unas 38 veces) o espíritus de difuntos y también ángeles (unas 9 veces). Con muchísima frecuencia πνεῦμα
significa claramente el πνεῦμα de Dios (unas 275 veces), ya se emplee en sentido absoluto (unas 149 veces) o bien
se concrete más como πνεῦμα ἅγιον (92 veces) o πνεῦμα ἅγιοςινες (una vez) o Espíritu de Dios (18 veces), del
Padre (una vez), Hijo (una vez) o bien Cristo (3 veces) o Jesús (una vez). Precisamente por este empleo peculiar,
el contenido semántico de πνεῦμα es diferente en los diversos escritos del NT.
4. περιστερά, άς, ἡ
Paloma
Según tos relatos de tos cuatro Evangelios acerca del bautismo de Jesús, el Espíritu descendió sobre Jesús «como
una paloma». Como la interpretación adverbial (el Espíritu desciende del cielo como las palomas cuando
descienden volando), que recientemente ha sido propugnada de nuevo por Keck, no es acorde con el género de la
visión, en la cual lo celestial adquiere figura como fenómeno integral y tan sólo en esa figura se hace «real», habrá
que entender la paloma como símbolo figural que «realiza» 1o que significa la concesión del Espíritu en el marco
del bautismo y de la voz celestial. El segundo nivel de este simbolismo (la paloma como ave del alma) viene a
decir que Jesús fue unido con su alma celestial, interpretación que parece hallarse próxima a la tradición acerca
del Hijo del hombre (especialmente en el Evangelio de Juan).
El nivel simbólico mencionado en primer lugar (la paloma como figura de Dios), puede señalarnos que el
πνεῦμα / ruah mismo es una figura (generalmente femenina en el uso semítico) en que se manifiesta Dios; la figura
de la paloma expresa entonces la «realización» visionaria y apocalíptica de la manifestación de Dios como πνεῦμα;
por medio de la paloma, el «Hijo amado» está viéndose con la presencia figural del Espíritu, y en un sentido
referencial con la μορφε propia de Dios. El Espíritu, en figura de paloma, sustenta como realidad carismático-
visionaria, la vinculación entre el Padre y el Hijo, enunciada por la voz celestial.
5. φωνή, ῆς, ἡ
Sonido, voz, grito, lenguaje
El gran significado teológico de φωνή se deduce, por de pronto, de que los que emiten la voz son principalmente
Dios, Cristo, los que poseen dones del Espíritu y los seres espirituales. Pero a Dios, con excepción de Hch 7, 31,
nunca se le menciona expresamente, sino que suena la φωνή procedente ≪del cielo≫ (Mc 1, 11 par.; Jn 12, 28;
Hch 11, 9; Ap 10, 4.8; 11, 12; 14, 2a. l3.14; 18, 4), ≪de la nube≫ (Mc 9, 7 par.), ≪del templo≫ (Ap 16, 1.17).
Pero, aunque en el Apocalipsis el termino puede referirse también a la voz de ángeles (como se dice expresamente
en 5, 2.11), sin embargo, también en este libro, φωνή, acompañada del relámpago y del trueno y del terremoto,
suele ser un elemento de teofanía. φωνή tiene también carácter de epifanía, cuando recuerda masas de agua (1,15;
14, 2; 19, 6) y un gran gentío (19,1.6) o como voz de Cristo se escucha cual el sonido de una trompeta (1,10; 4,1).
La φωνή es un medium profético-apocalíptico de revelación, especialmente en el libro del ≪Apocalipsis≫

(o ≪Revelación≫), en el que se anuncian los acontecimientos del fin, pero también en otras partes del NT, en las
que casi siempre se proclama a Cristo. En la voz celestial, con ocasión del bautismo y de la Trasfiguración (cf. Jn
12, 28.30). Dios confirma que Jesús es su Hijo. En los discursos del Evangelio de Juan (especialmente en los
capítulos 5 y 10) Jesús mismo acentúa la autoridad y el poder salvífico de su propia φωνή. Según Marcos, el
misterio de Jesús se desvela en el grito (epifánico) que Jesús da al morir (15, 34).
Teología de las narraciones
1. Texto de Mc 1,9-11
1.1. Estructura
a. el bautismo (v. 9) expresión Καὶ ἐγένετο
b. la teofanía (vv. 10-11) expresión καὶ εὐθὺς
1.2. Teología
Bautismo
La expresión “y sucedió en aquellos días” es muy común en la tradición de los setenta. Esta expresión se encuentra
con frecuencia en oráculos proféticos. Después del tiempo de la preparación, es la primera vez que Jesús entra
directamente en escena en el evangelio de Marcos. Eso explica la mención de su nombre (Jesús) y el de Nazaret.
Es la primera vez que la ciudad es nombrada, aunque se califica a Jesús de “nazareno” (Mc 1,24; 10,47; 14,67;
16,6). Todo empieza en Galilea y es en Galilea donde el resucitado precede a los discípulos (Mc 16,7) y donde
comienza su ministerio (Mc 1,14).“Y fue bautizado por Juan en el Jordán”. Los dos personajes se encuentran por
primera y única vez. El punto de insistencia de la perícopa, no recae en el bautismo, narrado en siete palabras en
el texto griego, mientras que la segunda parte cuenta con treinta y cuatro.
Teofanía
Se puede dividir en: Jesús es sujeto de una visión (v. 10), y se oye una voz de «los cielos» (v. 11). A la
«subida/salida» del agua (ἀναβαίνων) de Jesús se opone como en contraste la «bajada» (καταβαῖνον) del Espíritu.
La visión de Jesús tiene un doble objeto: los cielos y el Espíritu. Alusión a Is 63,19 «¡Ojalá rasgases el cielo y
bajases; los montes se derretirían ante ti»! Jesús ve el Espíritu en “forma de paloma” (Gn 8,8). «Hijo de Dios» es
un título mesiánico en el Antiguo Testamento desde el oráculo de Natán a David (2 Sam 7,14; cf. Sal 2,7; 89,27-
28). El adjetivo «amado» (ἀγαπητός) no tiene sentido mesiánico. En los Setenta, este término es aplicado a menudo
a un hijo único (Jr 6,26; Am 8,10). La escena del bautismo, particularmente en el v. 11, es un anuncio de la pasión.
El verbo «me he complacido» es utilizado en un tiempo pasado (aoristo griego). Jesús es el Hijo único,
elegido por Dios, destinado a mostrar mediante su muerte quién es. “La proximidad de «Siervo» e «Hijo» está
atestiguada suficientemente, por ejemplo, en el libro de la Sabiduría (LXX Sab 2, 13.16.18) 74. En un ambiente
marcadamente helenista era más importante el título «Hijo de Dios». El nombre «Siervo» para Jesús fue
desplazado a un segundo plano y se mantuvo especialmente en los textos litúrgicos (Did 9, 2 s; 10, 2)”.5
2. Texto de Mt 3,13-17
2.1. Estructura
a. los preliminares del bautismo (vv. 13-15)
b. la teofanía (vv. 16-17)
5
Gnilka, J (1996). El evangelio según san Marcos. Ediciones sígueme. Salamanca (p.44)
2.2. Teología
Preliminares del bautismo

Se divide en: venida de Jesús para ser bautizado (v. 13) y diálogo entre Juan y Jesús (vv. 14-15). Es la primera
aparición pública de Jesús, por eso la precisión geográfica. La expresión «para ser bautizado» tiene un doble papel:
enunciar la finalidad de la venida de Jesús e introducir el diálogo con el bautista. Con los términos propios del
primer evangelio, tales como la expresión «cumplir toda justicia». ¿Por qué, pues, este añadido? Sin duda es el
reflejo de la dificultad que experimentó la comunidad mateana en comprender el bautismo de Jesús por Juan.
Entre «el que viene» a bautizar «con el Espíritu» y no a ser bautizado «con agua». La subordinación del que
«prepara los caminos del Señor» (Mt 3,3). «Déja(me) ahora» es una manera de mostrar la superioridad de Jesús
sobre Juan. «Es conveniente que nosotros cumplamos toda justicia». Este logion se explica por la importancia de
los dos términos en la narración mateana “justicia” o ajustarse a la voluntad de Dios y “cumplir” o conservar,
perfeccionar. «Jesús no ha venido a abrogar las enseñanzas de la ley y los profetas... sino a cumplirlas» (Mt 5,17).
Teofanía
El acto bautismal mismo, al contrario que Mc 1,9 no se menciona. Se halla reducido a un participio pasado pasivo
(al bautizarse), mientras que el verbo «salir» (ἀνέβη) es el principal. Se estructura en dos partes: la apertura de los
cielos (v. 16b) y la voz procedente del cielo (v. 17). «Se abrieron los cielos» contrariamente a Marcos, este
fenómeno no es el objeto de una visión personal de Jesús. No excluye la alusión a Is 63,19. Establece una clara
relación entre Padre, Hijo y Espíritu, a pesar de que aún se esté lejos de la precisión de la fórmula trinitaria (Mt
28, 19). “Entonces el bautismo en el Espíritu no significará lo mismo que el bautismo de fuego. Mateo dice que
Jesús mismo era portador del Espíritu (12, 18.29) y que el bautismo con la fórmula trinitaria tradicional fue
ordenado por él (28, 19).”6 La voz, como por otra parte toda la teofanía (vv. 16-17), se dirige a los lectores. El
evangelio de Mateo es el evangelio eclesial por excelencia, por tanto, es la Iglesia mateana la que revela a sus
miembros quién es Jesús.
3. Texto de Lc 3,21-22
3.1. Estructura
“Lucas distingue claramente entre el tiempo de Juan Bautista, el tiempo de Jesús, o el «centro del tiempo», y el
tiempo de la Iglesia.”7. 1) la mención del bautismo de Jesús y su oración; 2) la teofanía.
3.2. Teología
Mención del bautismo de Jesús y su oración

No reviste importancia. El bautismo de Jesús es situado exactamente en el mismo plano que el del «pueblo». la
acción bautismal queda reducida a un participio en pasiva (habiendo sido bautizado). El bautismo introduce la
teofanía. Lucas es el evangelista que más veces menciona la oración de Cristo (Lc 5,16; 6,12; 9,18.28-29; 11,1;
22,32.41.44) Jesús ora en presente. Puede ser como preparación a una revelación apocalíptica (Dn 2,18; 9,3-19.20-
27). El objeto de la oración en Lucas es esencialmente la petición del don del Espíritu (Lc 11,2).
Teofanía
Por una preocupación por la verosimilitud de los acontecimientos característica de Lucas, añade “bajó el Espíritu
Santo en forma física de paloma”, “se puede y se debe sin duda referir tanto a la apariencia de la paloma como a
la materialidad de la venida del Espíritu”. 8«El espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar
6
Luz, U (1993). El evangelio según san Mateo. Ediciones Sígueme. Salamanca (p. 201)
7
H. Conzelmann, El centro del tiempo. La teología de Lucas. (Actualidad Bíblica 34; Madrid, 1974)
8
Bovon, F (1995). El evangelio según san Lucas. Ediciones sígueme. Salamanca (p.235)
la buena noticia a los pobres» (Lc 4,18). Asocia don del Espíritu y unción. El bautismo es el preludio de una
teofanía cuyo objeto es la declaración de Jesús como Mesías o Cristo.
“Los manuscritos divergen a propósito de Lc 3,22. Algunos reproducen el mismo texto que el de Mateo, otros, el
mismo que el de Marcos Sin contar las lecturas menores que no conservan más que «Tú eres mi HIJO amado» La
tradición occidental, representada principalmente por el códice de Beza, la Vetus Latina, el evangelio de los
Ebionitas, Justino, Clemente de Alejandría, Orígenes, Metodio Hilario, Agustín y otros, atestigua la lectura «Tú
eres mi HIJO, yo te he engendrado hoy.”9
Conclusiones
 En Marcos, Jesús es el único destinatario de la visión y de la revelación. Marcos quiere mostrar con el
bautismo la identidad de Jesús (cruz). La perícopa podría llamarse “revelación de la identidad de Jesús en
el bautismo.”
 La escena del bautismo en Mt es original por el diálogo entre Jesús y Juan y recoge las primeras
confesiones de fe cristianas (Flp 2, 6-11). Que ponen el acento en la (kénosis) anonadamiento de Jesús.
“Jesús es el Hijo de Dios” es la conclusión mateana, y la conclusión del himno es “Jesucristo es Señor”.
 La particularidad de la perícopa lucana estriba en la consideración del bautismo de Jesús como momento
de su investidura mesiánica.
Bibliografía
A, Schlatter. Das Evangelium des Lukas, Stuttgart 1960, p.42
Balz, H; Scheneider, G (2002). Diccionario exegético del Nuevo Testamento. Ediciones Sígueme Salamanca
Baudoz, J (2000). La lectura sinóptica de los evangelios. Editorial Verbo divino. Navarra
Bovon, F (1995). El evangelio según san Lucas. Ediciones sígueme. Salamanca (p.235)
C BONNET «Les onciaux bilingues grecs latins" Le Monde de la Bible 107 (noviembre 1997) p.77. PONT R. I. P. MERCIER,
Los manuscntos de la Biblia y la crítica textual (Cuadernos Bíblicos 102 Estella Verbo Divino, 2000)
C. PERROT, Los relatos de la infancia de Jesús. (Cuadernos Bíblicos 18; Estella, Verbo Divino, 1987).
Gnilka, J (1996). El evangelio según san Marcos. Ediciones sígueme. Salamanca. (p.44)
H. Conzelmann, El centro del tiempo. La teología de Lucas. (Actualidad Bíblica 34; Madrid, 1974)
Luz, U (1993). El evangelio según san Mateo. Ediciones Sígueme. Salamanca (p. 201)
https://bibliaparalela.com/study/3.htm
9
C BONNET «Les onciaux bilingues grecs latins" Le Monde de la Bible 107 (noviembre 1997) p.77. R. PONT R.I P. MERCIER, Los
manuscntos de la Biblia y la crítica textual (Cuadernos Bíblicos 102 Estella Verbo Divino, 2000)

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