Siete cosas que preceden la Creación.

Antes de crear el Mundo, el Eterno concibió siete conceptos fundamentales para el

funcionamiento del mismo:

1. La Torah

2. La Teshuvá (arrepentimiento)

3. El Gan Eden (paraíso)

4. El Guehinom (infierno)

5. Kise hakavod (El Trono Celestial de la Gloria)

6. El Bet Hamikdash (Templo sagrado en Ierushalaim)

7. El Nombre del Mashiaj.

La Torah.

El mundo fue creado solamente con el propósito de estudiar Torá y cumplir sus dictámenes.

Unos post relacionados con esto.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/aspectos-de-la-torah.html

http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/ser-una-torah.html

http://oreinsof.blogspot.com/2007/10/la-torah.html

http://oreinsof.blogspot.com/2010/02/brevisima-introduccion-al-estudio-de-la.html

http://oreinsof.blogspot.com/2010/02/kabalah-sin-torah-es-alma-sin-cuerpo.html

http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/la-kabalah-como-nivel-de-interpretacion.html

La Teshuvá

Teshuvá fue concebida para mantener su existencia. Un mundo sin teshuvá perecería
inevitablemente a los ojos del juicio de Hashem. Es la práctica de volver a los orígenes del
judaísmo. También posee el sentido de arrepentirse de los pecados propios de una forma
profunda y sincera.

Teshuvá en el contexto de la literatura bíblica, la teshuvá se presenta como un prerrequisito

fundamental del cual depende la salvación tanto colectiva como individual.

Baal teshuvá

El término se ha referido históricamente a un judío que no ha guardado las prácticas judías, y

que ha completado un proceso de introspección volviendo así al judaísmo y a la moralidad. En
Israel se utiliza el término hozer beteshuvah, literalmente "volver al arrepentimiento". Los
judíos que adoptan la religión más tarde durante su vida también son conocidos como baalei
teshuvá o hozerim beteshuvah.
Unos post relacionados con esto.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/10/leyes-relativas-la-teshuvah.html

http://oreinsof.blogspot.com/2011/09/que-debo-hacer-para-que-llegue.html

El Gan Edén

El Gan Edén fue concebido a fin de asegurar una recompensa para los justos.

De acuerdo con la Sabiduría de la Kabalah, El Jardín del Edén representa el ascenso de Maljut
hacia Biná, donde recibe Jojmá; pues Edén significa Jojmá. Y entonces, Maljut, llamada
“Jardín”, recibe Jojmá bajo la forma de “Edén”; y esto viene a ser “el Jardín del Edén” (Shamati
84).

Adám fue creado en este espacio luminoso: el Gan Edén en donde todo el desafío era disfrutar
de la Plenitud de la Luz Infinita de modo correcto y único posible: en forma altruista.

El Guehinom.

El Guehinom fue concebido a fin de dar castigo al malvado.

La distancia que hay entre Guehinom y Gan Edén es extremadamente pequeña (Kohelet Rabah
14:3), de hecho, ambos existen en este mundo, simultáneamente. Todo es cuestión de donde
nosotros queremos vivir: bajo "Faraón" en Guehinom o libres de él en Gan Eden (ver Likutey
Moharán I, 191). Y cuanto más grande sea nuestra Conciencia del contraste, más grande será
nuestra apreciación. La elección es nuestra y siempre lo será. El Árbol del Conocimiento
seguirá existiendo incluso en nuestra vuelta al Gan Eden. Pero entonces sabremos - estaremos
tan conscientes - que veremos en ese Árbol sólo el bien (Likutey Halajot, Birjot HaPeirot 5:17,
Taarovet 1:8). Veremos más allá del momentáneo Oscurecimiento de la Luz Eterna. Una Luz
que disipa la ilusión de "Faraón." Escuchemos la Voz del Tzadik, él nos guiará. Él nos enseñará a
ver el Gan Eden exactamente delante de nuestros propios ojos.

Kise hakavod

El Trono Celestial de la Gloria fue concebido antes que el Universo a fin de manifestar la gloria
de Hashem en el mundo.

Este concepto se divide en dos (Farbrenguen):

a) Trono (Kisé)
b) Gloria (Kavód).

Kisé (Trono) se relaciona con la palabra kisúi, “cubierta” (ocultamiento), como se explica en
varias fuentes. El agregado de Hakavod (‘de Gloria’) implica que el Trono añade gloria [a Di-s].
Por ejemplo, cuando un rey humano se sienta en su trono, su gloria y honor se enaltecen.

Sin embargo, pareciera que estos dos conceptos se contradicen: por un lado, la “gloria” o el
honor resultan de algún tipo de manifestación. Cuando el rey pone de manifiesto su poder,
todos le temen y brindan respeto u honor; pero estando oculto, o escondido, no despierta
temor alguno. ¿Cómo pueden conjugarse entonces estos dos términos contradictorios?

El Predicador [Maguid] de Mezeritch señala que si la intensidad total del Brillo Supremo Divino
se revelara, las entidades creadas no podrían absorberlo; y es por ello que existe la necesidad
de un ocultamiento, de cubrir y esconder Su Brillo. Este no es un ocultamiento absoluto, sino
un cambio en la intensidad de aquella Luz [Divina] que las criaturas no pueden absorber,
apenas un velado reductor de la manifestación de Luz que permite que los seres creados
puedan tener la capacidad de captar y absorber. Y esta revelación [que está al alcance de la
creación] provoca que honren a Di-s.

Este es también el significado de una silla, o un trono, en su sentido simple. La silla se utiliza
para sentarse, una acción que involucra un descenso. Cuando la persona está de pie, es más
alta; cuando se sienta, baja. [Lo mismo es válido también en la dimensión espiritual:] “Trono
de Gloria” de Di-s significa que El “condensa y contrae” [Su Luz], Se oculta, [el equivalente a
‘Trono – Kisé (kisúi)’,] y [en virtud de ello] “desciende” para manifestarse a Sus criaturas, [el
equivalente al concepto de ‘Gloria’].

Esta interpretación esta insinuada, de hecho, en las propias letras de Kise - kes alef: la letra alef
- que alude a la Luz Infinita, Ein Sof de Di-s, bendito sea, "Alufo" (Amo) del universo- se
encuentra oculta en el kes (Trono), y de esta manera se revela a los seres creados.

Así, el significado de Kise Hakavod es una conexión entre el Todopoderoso y las criaturas: la
manifestación inicial de la Luz Infinita -Ein Sof- en la creación. (También a esto se alude en la
conocida premisa de que el Trono de Gloria está en el Mundo de Beria, el que también es
llamado Olam HaKise, el -Mundo del Trono-.

El Bet Hamikdash.

El lugar donde moraba la Shejiná (divinidad) permanentemente era el Beit Hamikdash. Por lo
tanto, el concepto de Beit Hamikdash fue concebido como una condición para la Creación.

El Nombre del Mashiaj.

El objetivo final de la humanidad es llegar a los días del Mashiaj; por lo tanto, el nombre del
Mashiaj debía ser formulado aún antes de la iniciación.