22/10/2019 Fedro - Wikipedia, la enciclopedia libre

Fedro
La obra Fedro (Φαίδρος) es un diálogo platónico escrito por Platón de fecha posterior a La
República, y que presenta muchas afinidades temáticas con el diálogo llamado El banquete, ya
Fedro
que son diálogos sobre el amor y el sexo.1 Es de la penúltima fase de la obra de Platón, y fue
escrito en el año 370 a. C. de Platón

Ambas son obras clásicas tanto en filosofía como en literatura, tratan el asunto Cayo
desde un punto Julio Fedro fue un fabulista
o Gayo
de vista que hace que sean complementarias, y totalizan el pensamiento platónico. 2 Fedro
romano.
abarca el tema del amor, que en la primera mitad del diálogo abarca el tema de la retórica, la
muerte, la naturaleza, el destino de las almas y la Belleza, y en la segunda mitad la ética y la
comunicación.2

Índice
Estructura de la obra
Alegoría del carro alado
Personajes
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos Platón en la Glyptothek de Múnich.
Género Diálogo socrático
Idioma Griego antiguo
Estructura de la obra Título original Φαῖδρος
El diálogo habla del valor de la retórica en conexión con la filosofía. También del tema del
amor. Se lo considera uno de los más bellos y poéticos en la producción de Platón, especialmente sus descripciones del enamoramiento. Además habla de
la escritura y su relación con la memoria.

El diálogo comienza con el discurso de Lisias que nos habla acerca del enamoramiento. A esto Sócrates refuta diciendo que hablar del enamoramiento o el
amor en sentido negativo va en contra de los dioses; ya que, el amor es una divinidad (Afrodita y Eros) y si es una divinidad no puede ser malo sino bueno.

El primer discurso de Sócrates, en el que se habla de las formas del deseo, se divide en dos:

A) El deseo como sensatez.

B) El deseo como desenfreno.- Este a la vez se explica con el desenfreno que se tiene por la comida, bebida y el cuerpo. Este último es un empuje hacia el
amor que entra por los sentidos para llevar al mundo cognoscible y así poder observar la verdad.

El segundo discurso de Sócrates nos habla acerca de la locura y las subdivide en dos:

A) La locura como enfermedad humana.

B) La locura como inspiración divina.- La locura como inspiración divina es subdivida en 4:

B.1 La profética (Apolo)

B.2 Los rituales místicos (Dioniso)
B.3 La poética (las Musas)
B.4 La del deseo corporal (Afrodita y Eros)

Estas subdivisiones y en especial la última demuestran el deseo de explicar cómo el alma en sí, también, al ser algo divino, tiene un destino. En este
discurso también se puede diferenciar la asociación del alma tripartita que hace Platón. El alma es representada por una alegoría en el que se relaciona el
auriga y los dos caballos que tiran de ella; además, el alma es alada. También advierte en este discurso que los destinos del alma son en total nueve de
acuerdo a la cantidad de verdad que haya visto el alma alada en su viaje siguiendo a los dioses. Estas son:

1. Filósofos.
2. Reyes.
3. Políticos o comerciantes.
4. Maestros de gimnasia.

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5. Adivinadores.
6. Poetas.
7. Artesanos o campesinos.
8. Sofistas o demagogos.
9. Tiranos.
Estos son los nueve destinos en que el alma puede caer después de despistarse del camino de los dioses. Este despiste se debe a la diferencia que existen
entre los caballos y el auriga del alma y el de los dioses. El alma es alada y al caer del camino pierde esas alas. Al llevar una vida filosófica durante tres
vidas esto hará que el alma vuelva a ser alada y no se quede en la tierra por el periodo de 10000 años que es el tiempo en el que tarda en salir nuevamente
las alas.

En el transcurrir del diálogo se habla también de la retórica y se busca su definición. Esta a la vez es comparada con los supuestos maestros de la época en
retórica como Gorgias, Lisias, y algunos sofistas. También se hace alusión a Pericles que aprendió por Anaxágoras la naturaleza de las cosas. Según el
Sócrates platónico esto es fundamental porque Pericles desarrolló su retórica a partir de un conocimiento de lo universal aunque no tomara buenas
decisiones a juicio de Sócrates, era perdonado por ejercer la retórica con fines naturales. Finalmente habla sobre la escritura a esto nos tenemos que
remontar al mito de Thamus y Theuth quienes eran el rey de Egipto y una divinidad, conocedor de un gran número de artes pero sobre todo de las letras,
respectivamente. El mito da a entender que el rey de Egipto reclama a Theuth que la escritura no es la verdadera sabiduría del hombre sino más bien el
recuerdo que uno tiene a través de la palabra (anamnesis).

Alegoría del carro alado

En este diálogo se utiliza la Alegoría del carro alado en el que Platón explica su visión del alma humana. En el diálogo, el personaje Sócrates se vale de la
alegoría para plantear el mérito del Amor como "locura divina".

Personajes
Sócrates
Fedro

Referencias
1. Garrido, 2013, p. 11.
2. Garrido, 2013, p. 12.

Bibliografía
Garrido, Manuel (2013). «La filosofía platónica del amor». Sacristán, Manuel; García Bacca, David, eds. Los diálogos eróticos: Banquete y Fedro
(Manuel Sacristán y David García Bacca, trads.). Madrid: Tecnos. p. 273. ISBN 9788430958207.
Platón (2003). Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes. Volumen III: Fedón. Banquete. Fedro. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1036-5.
Textos Herméticos. traducción del Griego Francesc Xavier Renau Nebot. Incluye Corpus Hermeticum [Anexo del Códice VI Nag Hammadi. La
Ogdóada y la Enéada], Extractos de Estobeo, Asclepio [Anexo. Nag Hammadi VI 8: Fragmento del Lógos téleios], Fragmentos diversos,
Definiciones Herméticas Armenias, Apéndices e Índices de nombres propios y de la doctrina Hermética, 1999 [1ª edición, 2ª impresión]. Madrid:
Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2246-7.

Enlaces externos
Wikisource contiene obras originales de o sobre Fedro.

Texto español ([Link] en el sitio ([Link] Filosofía; trad. de 1872 de Patricio de Azcárate.

Texto ([Link] inglés con índice electrónico en el

Proyecto Perseus. En la parte superior derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y "load" (para el texto
bilingüe).
Texto ([Link] francés, con introducción y anotaciones en este idioma, en el sitio (htt
p://[Link]/) de Philippe Remacle: trad. de Victor Cousin; ed. en París. Los números en azul entre corchetes son rótulos activos que sirven
para cambiar al griego.

Más anotaciones ([Link]

Texto griego ([Link] en el mismo sitio. Los números en azul entre corchetes son
rótulos activos que sirven para cambiar a la traducción francesa de Cousin.

Philippe Remacle (1944 - 2011): helenista y latinista belga de expresión francesa.

Texto griego en Wikisource.
Texto griego ([Link]
E%B4%CF%81%CE%BF%CF%82) en Scribd.

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CLAY, Diskin: Socrates' Cicadas (Las cigarras de Sócrates) y Socrate's Theut and Thamus (Los Teut y Tamus de Sócrates), partes del artículo Plato
Philomythos (Platón el mitófilo), en The Cambridge Companion to Greek Mythology (Vademécum de Cambridge de la mitología griega), edición
preparada por Roger D. Woodard, Cambridge University Press, 2009.

Reproducción ([Link] en facsímil electrónico en el sitio ([Link]

[Link]) del Internet Archive.

Roger D. Woodard: profesor de Clásicas y de Lingüística de la Universidad de Búfalo.

CLAY, Diskin: Socrates' Palinode (La palinodia de Sócrates), una de las Three parables of Eros (Tres parábolas de Eros), que forman parte a su vez
del mismo artículo.

Reproducción ([Link]

CLAY, Diskin: Interlude - Socrates: The "Phaedrus" (Interludio - Sócrates: el "Fedro"), apartado de Thanatos: Three Myths of Judgement (Tánatos:
tres mitos sobre el juicio), que a su vez es parte del mismo artículo.

Reproducción ([Link]

WAREH, Tarik: Plato’s Concession to the Practical Arts in the "Phaedrus" (La concesión de Platón a las artes prácticas en el "Fedro"), en The Theory
and Practice of Life: Isocrates and the Philosopher (Teoría y práctica de la vida: Isócrates y los filósofos), 2013.

Texto, en inglés ([Link]

n-to-the-practical-arts-in-the-phaedrus), en el sitio ([Link] del Centro de Estudios Helénicos (CHS o Center for Hellenic
Studies), institución de Washington afiliada a la Universidad de Harvard y dirigida por Gregory Nagy.

Para las citas: Wareh, Tarik. 2013. The Theory and Practice of Life: Isocrates and the Philosophers. Hellenic Studies Series 54. Washington, DC: Center for Hellenic
Studies.

CAPRA, Andrea: Plato's Four Muses: The Phaedrus and the Poetics of Philosophy (Las cuatro musas de Platón: el Fedro y la poética de la filosofía),
2015.

Portada con directorio electrónico en el lado izquierdo ([Link] en el sitio del CHS.

Esas cuatro musas son Terpsícore, Erató, Calíope y Urania.

Para las citas: Capra, Andrea. 2015. Plato's Four Muses: The Phaedrus and the Poetics of Philosophy. Hellenic Studies Series 67. Washington, DC: Center for
Hellenic Studies.

Obtenido de «[Link]

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