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Clase 9: Infancias y Familias

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Sitio: FLACSO Virtual
Curso: Educación inicial y primera infancia ­ Cohorte 8
Clase: Clase 9: Infancias y Familias
Impreso por: Claudia Alejandra Giuliani
Día: jueves, 31 de diciembre de 2015, 19:28
Tabla de contenidos
Introducción

Los grupos familiares en las representaciones de los docentes

Pasado y presente de los grupos familiares

Encuentros y desencuentros: figuras de la relación entre familias y escuelas

Tensiones y desafíos para seguir pensando

Bibliografía citada

Notas ampliatorias
Introducción
Siede, Isabelino

La relación entre las escuelas y los grupos familiares es uno de los temas de preocupación más
recurrentes en las instituciones y suscita manifestaciones de fastidio y malestar. Frecuentemente,
ese  sentimiento  da  sustento  a  juicios  de  valor  que  se  pretenden  indiscutibles  o  a  diagnósticos
lapidarios,  que  dificultan  la  problematización  de  esta  relación,  al  mismo  tiempo  que  obturan  la
posibilidad de encontrar modos más pertinentes, creativos y eficaces de operar desde las escuelas
hacia y con las familias. En esta clase, nos proponemos pensar esa relación como problema: como
un problema de conocimiento y de reflexión pedagógica, más allá de los problemas puntuales de
cada escuela con cada familia. Para eso, nos interesa trabajar en torno a cuatro preguntas:
¿Qué imágenes tenemos de los grupos familiares y cuánto ha aportado la escuela para
construir esas imágenes?
¿Qué ha sucedido en la historia y qué sucede hoy con los grupos familiares?
¿Qué figuras orientan la relación entre familias y escuelas?
¿Qué  tensiones  y  desafíos  se  abren  en  el  presente  y  el  futuro  de  la  relación  entre
familias y escuelas?
Dedicaremos  un  apartado  a  cada  una  de  esta  preguntas,  aunque  dentro  de  ellos  habrá  también
referencias cruzadas e invitaciones a profundizar la cuestión en textos complementarios.
Los grupos familiares en las representaciones de los docentes
¿Por  qué  conviene  empezar  analizando  las  imágenes  que  pueblan  nuestras  cabezas?  Porque
incluso antes de empezar a pensar sistemáticamente sobre la relación entre familia y escuela, hay
un conjunto de representaciones que circulan cotidianamente en la sala de maestros o en la cocina
del jardín, cuando estamos esperando para empezar a trabajar en la sala. Y esas representaciones
son el punto de partida, el caldo del cultivo, desde el cual podemos después sistematizar algunas
ideas.  Ahí  hay  comentarios  habituales  como,  “ya  no  hay  familia”,  “se  ha  perdido  la  familia”  o
“familias  de  verdad  eran  las  de  antes”.  El  primer  punto  para  analizar  es  cómo  fuimos
construyendo esas representaciones y qué relación hay con algo de la realidad.

Tapa de Billiken de la década del sesenta. En un libro reciente, La infancia en
dictadura. Modernidad y conservadurismo en el mundo de Billiken (2008, Prometeo) la
socióloga Paula Guitelman publicó una investigación sobre la revista infantil y su línea
editorial durante los años de la dictadura militar argentina. 
Guitelman destaca allí, por ejemplo, el uso de metáforas bélicas tales como “guerra
contra las caries” o “disparen contra la gripe” propias de un discurso higienista y
violento, similar a la retórica del estado terrorista. Asimismo, la imagen de la familia
representada carece de abuelos (una figura que podía invitar a comparar el presente de
la lectura con mejores tiempos) y es visiblemente estereotipada, libre de cualquier tipo de conflictos.

Muchos de los textos de la primera mitad de siglo XX hablaban sobre los grupos familiares. Este
es un texto de los libros de lectura de tercer grado de 1910 (lo que ahora sería cuarto grado):
“El padre es el jefe de la familia, el que la dirige o gobierna, y la madre es su compañera.
El padre, la madre y los hijos, que se hallan unidos por lazos naturales, forman la familia,
que habita el hogar doméstico. El amor que los buenos hijos tienen a sus padres, es lo que
se llama amor filial, amor que no consiste sólo en palabras de agradecimiento, promesas y
actos  de  sumisión  y  respeto,  sino  en  hacer  por  inclinación  propia  todo  lo  que  les  evite
fatigas y disgustos, y les proporcione, en cuanto sea posible, alegría y bienestar. Cuando
una  familia  vive  en  buena  armonía,  todo  marcha  bien  en  la  casa,  como  en  una  máquina
bien  construida.  Cada  cual  trabaja  con  gusto  y  empeño,  ayudando  complacido  a  los
demás. El padre y la madre indican, disponen y dirigen; los hijos y las hijas ejecutan. Todo
se hace a tiempo, sin descuido ni aceleramiento.”
(García Purón, Juan; 1910: 49.Itálica en el original)
El texto condensa algunas de las imágenes hoy habituales acerca de las familias de aquella época,
es decir, un grupo familiar estable, unido por lazos naturales, con un padre y una madre que se
habían  elegido  para  toda  la  vida,  con  claras  diferencias  entre  géneros  (porque  había
responsabilidades del padre diferentes de las responsabilidades de la madre) y entre generaciones.
El  lugar  de  los  padres  era  muy  distinto  al  de  los  hijos:  se  esperaba  de  ellos  el  ejercicio  de  la
autoridad  (disponer,  dirigir)  y  de  los  hijos,  sumisión  y  respeto.  Buena  parte  de  la  imagen  que
nosotros  tenemos  de  las  familias  de  esa  época  es  la  de  una  familia  “ordenada”.  Si  miramos  los
libros de texto de la primera mitad del siglo XX, encontramos casi siempre la figura de un padre
sentado, leyendo el diario (una referencia a su contacto con el mundo externo y lo público) a sus
pies  los  hijos  jugando,  el  varón  con  autitos,  trencitos  y  la  nena  con  muñecas  o  utensilios  de
cocina,  y  detrás,  la  madre  abnegada  cosiendo,  bordando,  cocinando,  planchando  sonriente...  Y
¿por qué detenernos en esa imagen? Porque detrás de muchas frases actuales sobre las familias,
hay una connotación de pérdida o de desvío respecto a las familias de antes que, según creemos,
eran así. ¿Por qué creemos esto? Básicamente, porque lo contaba el libro de texto. Pero el libro de
texto  no  tenía  ninguna  intención  de  “describir”  las  familias  de  la  época,  sino  de  prescribir  su
funcionamiento correcto. El texto es tan prescriptivo que ni siquiera dice “las familias deberían
ser  así”,  dice  “las  familias  son  así”.  Si  un  alumno  o  alumna  que  leían  este  texto  miraban  a  su
alrededor y encontraban otra cosa, no tenían una familia, una familia “de verdad”, una “familia
bien  constituida”.  Sin  embargo,  esta  imagen  que  se  postula  como  caracterización  universal  y
esencial  de  familia  tiene  bastante  poco  que  ver  con  las  familias  argentinas  del  siglo  XIX  y
principios del siglo XX, como veremos en el apartado siguiente.

Imagen tomada del libro de lectura para primer grado Evita, de Graciela Albornoz de
Videla. Durante el gobierno peronista, la escuela primaria se extendió ampliamente y
nuevos sectores populares accedieron a la lecto­escritura. Reconociendo el potencial
que ofrecían los textos, el gobierno los utilizó como vehículo de diseminación de la
ideología oficial. Si por un lado, estos libros son, al igual que libros de épocas
anteriores, mayoritariamente prescriptivos en el modelo de familia y los roles que proponen (la madre es
siempre ama de casa y el padre, jefe de la familia; la nena juega con muñecas y el nene con trencitos)
también introducen ciertas innovaciones en tanto que colocan al obrero y su familia en un primer plano, al
mismo tiempo que incorporan ciertas tensiones en lo que hace al rol tradicional de las mujeres. En otro
libro de lectura, por ejemplo, se hace referencia a la importancia del voto femenino. Asimismo, resulta
interesante destacar el intercambio de significados entre Estado, familia, y nación que opera en estos
textos: la familia aparece como representante de la nación en su conjunto, al mismo tiempo que Perón y
Evita funcionan como el padre y la madre del pueblo.

Podría alegarse  que  el  texto seleccionado es  demasiado antiguo y  ya no  quedan en  las escuelas


docentes  que  hayan  leído  ese  texto  como  alumnos  o  los  hayan  utilizado  en  la  enseñanza.  Sin
embargo,  algunas  de  sus  características  son  recurrentes  en  textos  posteriores,  tratando  de  hacer
perdurar la misma concepción moral. Veamos un ejemplo de fines de los años ’70:
“Para  que  un  hogar  sea  feliz,  toda  la  familia  tiene  que  colaborar.  Papá  es  el  jefe  del
hogar. Él colabora con su trabajo. Es quien trae el dinero a casa para poder comprar todo
lo que se necesita. Mamá limpia la casa, atiende a los chicos; a veces, sale a trabajar fuera
de  casa.  ¿Y  los  abuelos?  Ellos  ya  han  trabajado  mucho.  Se  merecen  un  descanso.  Pero
también  les  gusta  colaborar.  Por  eso  la  abuela  nos  teje  abrigadas  bufandas,  y  el  abuelo
nos entretiene contándonos cuentos.”
(Equipo didáctico de Editorial Kapelusz; 1978: 2)
“La  familia  tiene  comienzo  con  el  casamiento  o  matrimonio.  El  casamiento  es  un
compromiso muy importante, por él un hombre y una mujer resuelven y se obligan a vivir
juntos,  amarse  durante  toda  la  vida  y  formar  una  familia.  El  hombre  casado  se  llama
marido de la esposa, que es su mujer. El casamiento es un acto muy importante porque la
familia  es  la  base  y  fundamento  de  toda  sociedad.  Sin  familia  no  habría  pueblos  ni
naciones. El matrimonio es la obra de Dios. Por eso todos los pueblos tienen al casamiento
como una cosa sagrada, un acto religioso, en el que piden las bendiciones de Dios. […] Si
los esposos no se aman y se separan, hacen un gran daño a toda la familia, a sus hijos y la
sociedad entera.”
(Ibidem: 12­13)
No hace falta aclarar que a esa altura del siglo XX, este texto describía poco de la realidad: unas
cuantas  madres  merodeaban  la  Plaza  de  Mayo  reclamando  la  aparición  con  vidas  de  sus  hijos,
muchos huían o se escondían, gran cantidad de niños eran apropiados por un plan sistemático de
sustitución  de  identidades,  la  economía  arrasaba  con  el  empleo  y  había  pocas  chances  de
resistencia  sindical,  gran  cantidad  de  parejas  se  separaban  y  formaban  nuevas,  pero  no  podían
divorciarse legalmente. El discurso de la escuela y de los medios no reflejaba lo que ocurría, sino
que construía anteojeras para mirar sin ver… Quienes leyeron a los ocho años la primera edición
de este texto, alcanzaron los treinta en el año 2000.

La familia protagonista de Far from Heaven (2002, dir. Tod Haynees, “Lejos del
paraíso”), film ambientado en un pueblito de Conneticut durante los años cincuenta,
parece, a primera vista, haber sido extraída de un catálogo de objetos para el hogar o
uno de los libros escolares que nos enseñan que mientras mamá cocina y cuida a los
chicos papá trabaja para velar por la armonía del hogar. Pronto, no obstante, se nos
revela que nada es lo que parece y que lejos estamos de la imagen de la familia modelo
que los medios insisten en divulgar. 
Si las series televisivas tipo Family Ties (1982­1989)o Full House (1987­1995) llevaban hasta el extremo
los estereotipos de familias tradicionales, este film, tal como sucede con American Beauty (1999, dir. S.
Mendes, “Belleza americana”), opera a la inversa al buscar, por todos los medios, desmistificarlos.
Pasado y presente de los grupos familiares
La historia de las familias en nuestro país no ha sido estudiada desde hace mucho tiempo. Si la
sociología  de  Germani  empieza  a  trabajar  sobre  ellas  a  mediados  del  siglo  XX,  recién  en  las
últimas décadas empiezan a producirse mayores investigaciones específicas acerca de cómo eran
los grupos familiares del pasado. Y esas investigaciones no muestran la misma imagen de familia
que los textos escolares, sino algo bastante distinto. ¿Por qué no se investigaba sobre el pasado de
las  familias?  Porque  no  era  un  tema  que  preocupara  a  los  historiadores,  más  interesados  por
procesos  institucionales,  estructurales,  económicos,  políticos.  Hacia  los  años  `80  empieza  a
abrirse  el  campo  de  la  historia  de  la  vida  privada,  la  historia  de  los  ámbitos  domésticos,  y  es
entonces cuando, primero en Europa y después, en América aparecen investigaciones puntuales,
específicas, que muestran cómo fue la historia de los grupos familiares en nuestros países. [Véase,
por ejemplo, Cicerchia (1998), Moreno (2004) y Torrado (2003).]

Charles Ray, Romance familiar (fibra de vidrio pintada y cabello artificial), 1993. El
arte contemporáneo no ha permanecido indiferente a los cambios que se han producido
dentro del ámbito de la familia. En esta obra, el artista norteamericano Charles Ray
(1953­) altera la escala habitual de la figura humana –adultos, niño y bebé tienen todos
la misma altura— para aludir a los cambios en la jerarquía y en la dinámica de las
relaciones dentro de la familia nuclear prototípica. Asimismo, a través del título (un concepto de Freud), la
precisión en la anatomía de los cuerpos y el hecho de que todas las figuras sean del mismo tamaño, la obra
se pregunta por el lugar de la sexualidad dentro de la familia, sugiriendo posibilidades siempre suprimidas,
y generando de este modo extrañeza e incomodidad en el espectador.

Si nosotros nos remontamos a doscientos años atrás, las familias que encontramos eran bastante
diferentes  según  los  lugares  de  residencia  y  los  sectores  sociales.  Por  ejemplo,  había  gran
cantidad  de  hijos  en  las  familias  de  las  ciudades,  de  las  elites,  y  en  las  familias  de  las  zonas
rurales,  pero  había  menor  cantidad  de  hijos  en  las  familias  de  los  alrededores,  las  orillas  de  las
ciudades. Pensemos que Rosas tenía veinte hermanos, Belgrano tenía doce hermanos, es decir, las
familias de la elites tenía gran cantidad de hijos. En cambio, en las “orillas”, lo que llamaríamos
ahora los suburbios de las ciudades, el promedio era de dos o tres hijos. Y no hay explicaciones
plausibles sobre esta diferencia, salvo que haya habido infanticidios o abandonos de chicos (Hora;
1998:  295)  (1).  También  hay  registros  de  muchas  casas  de  niños  expósitos,  es  decir,  de  niños
expuestos a la buena voluntad pública. En diferentes ciudades, había casas donde se podía dejar
una cunita con un bebé y retirarse a las sombras de la noche sin saber quién había dejado al chico.
Muchas de las familias de las elites aportaban a esas casas, que daban cuenta de los nacimientos
naturales o fuera del marco matrimonial (Cicerchia; 1998: 75­86), probablemente de las mismas
familias...
Había sí familias ordenadas con una estructura patriarcal, aunque algunos datos muestran el lento
ingreso a una crisis de aquel modelo. Recordemos la historia de Mariquita Sánchez, la hija de un
comerciante importante de la ciudad, que a los catorce años recibe de su padre la indicación de
que ya ha elegido a su futuro marido. Era una práctica frecuente que, en las familias de la elite, el
padre eligiera al novio de la hija, generalmente una persona bastante mayor. El problema era que
Mariquita estaba enamorada de su primo, Martín Thompson, y entonces le dijo a su padre que no
quería casarse con la persona que le había indicado. ¿Qué hizo el padre? Algo que podía hacer el
padre de esa época: encerrarla en un convento. El padre era la continuidad de la autoridad pública
dentro  de  la  familia  y  podía  apelar  a  la  fuerza  pública  para  castigar  a  sus  hijos  o  a  su  mujer
(Moreno;  2004:  39­45  y  145­148).  Mariquita  tiene  que  pasar  un  tiempo  en  la  Casa  de  Ejercicios
Espirituales (Ref: Actualmente museo, en Independencia y Salta (Ciudad de Buenos Aires).), para
que  decida  entre  las  dos  opciones  posibles  para  las  mujeres  de  la  elite:  o  se  casaba  con  quien
indicaba su padre o se quedaba en el convento toda la vida. Ahí recibe consejo de su confesor,
fray  Cayetano  Rodríguez,  un  cura  ya  influido  por  el  pensamiento  romántico  de  la  época,  quien
acompaña  la  voluntad  de  Mariquita,  por  lo  cual  ella  inicia  un  “juicio  de  disidencia   (Ref:  Véanse
ejemplos  de  juicios  de  disidencia  en  Cicerchia  (1994:  63­65).)”:  le  manda  una  carta  al  Virrey
solicitando permiso para casarse sin la autorización de su padre. Esto genera un enorme disgusto
en  Don  Sánchez,  quien  muere  poco  tiempo  después.  Sobremonte  contestó  finalmente  que
autorizaba el casamiento con Martín Thompson y ellos se casaron (Sáenz Quesada; 1995: 28­41 y
Fradkin y Garavaglia; 1992: 187­204).
Lo que vemos en la situación es una figura paterna fuerte con muchos atributos sobre la vida de
sus hijos y su cónyuge, pero al mismo tiempo en crisis, porque puede ser cuestionada por su hija.
Otro ejemplo es el relato sobre la historia familiar de  Juan Manuel de Rosas (Ref: De Rosas, Juan
Manuel  (1793­1877).  Militar  y  político  argentino.  Fue  gobernador  de  Buenos  Aires  con
facultades extraordinarias durante treinta años.). Él era el segundo de veinte hermanos y estaba
destinado  a  ser  un  comerciante  como  su  padre,  Don  León  Ortiz  de  Rozas.  ¿Cómo  era  la
formación de un comerciante? La práctica habitual era que el padre mandaba al hijo al negocio de
un colega para que se formara desde abajo, porque si se formaba en el propio negocio del padre
era  siempre  “el  hijo  del  patrón...”  Según  los  relatos  familiares,  cuando  su  hermano  Gervasio
empezó a formarse para el comercio, lo primero que hizo su tutor fue mandarlo a lavar los platos,
a  empezar  desde  bien  abajo.  Gervasio  se  negó  porque  un  Ortiz  de  Rozas  no  iba  a  hacer  eso  y
volvió a la casa de su padre, pero sus padres lo obligaron a pedir perdón de rodillas y volver a la
casa del comerciante para aprender de verdad a hacerse desde abajo. Según la leyenda familiar y
los  relatos  orales,  cuando  a  Juan  Manuel  le  tocó  lo  mismo,  él  se  negó  a  hacer  un  trabajo  de
sirviente. Don León Ortiz quiso imponer su voluntad, encerrándolo en su cuarto, pero se dice que
Juan  Manuel  se  escapó  desnudo  de  la  casa  y  dejó  una  carta  cortando  relaciones  con  su  padre
(Rosasco: 1993: 61­63). Lo cierto, más allá del relato familiar, es que él tomó mucha distancia de
su padre y cambió su apellido (se sacó el Ortiz y cambió la z del Rozas original). También en ese
tiempo  él  necesitaba  la  autorización  de  sus  padres  para  casarse  con  Encarnación  Ezcurra,  otra
chica de alta sociedad. Pero la negociación entre los Ortiz de Rozas y los Ezcurra no era sencilla;
entonces  decidieron  una  artimaña,  dijeron  que  ella  estaba  embarazada.  Rápidamente  las  dos
familias aceleraron el trámite y ambos se casaron (Rosasco: 1993: 79). Estas anécdotas muestran
los matices de la autoridad paterna y las maneras de soslayarla en aquel momento.

Imagen tomada de la película El castillo de la pureza (1972) del director mexicano
Arturo Ripstein (1943­). Durante décadas, el melodrama familiar fue menospreciado por
la crítica y por las distintas vanguardias cinematográficas como una forma de
entretenimiento escapista y sentimental, creado para un público inculto y
mayoritariamente femenino. Esta percepción, sin embargo, se ha modificado radicalmente gracias a la
revalorización que directores como el mexicano Arturo Ripstein han hecho del género. 
En películas tales como El castillo de la pureza o Principio y fin (1993), Ripstein utiliza los tópicos y
estructuras propios de este género para dar cuenta de una crisis contemporánea en la constitución de la
familia tradicional/patriarcal. En el primero de estos films, un padre de familia decide encerrar a su familia,
cortando todos los vínculos de ésta con el mundo exterior, al cual él considera amoral, y pernicioso para la
formación de sus hijos. El film, de perturbador parecido con el reciente “caso Fritzl” en Austria, puede
leerse como un comentario sobre la inestabilidad de las identidades masculinas en la actualidad.

Si  esto  era  medianamente  ordenado  no  pasaba  lo  mismo  a  medida  que  uno  se  alejaba  de  los
centros urbanos. Las uniones de hecho constituían un porcentaje considerable y hay registros de
una  enorme  cantidad  de  hijos  naturales  (Moreno;  2004:  102­103).  Hay  también  investigaciones
que muestran cómo los reclamos judiciales hablan de maridos que exigen que la justicia traiga de
vuelta  a  su  mujer,  o  mujeres  que  exigen  que  la  justicia  le  haga  pagar  al  marido  los  alimentos
porque se fue con otra, y ya no mantiene a los hijos. Estos hechos se encuentran registrados en
buena parte de las memorias judiciales de la época, junto con unos cuantos casos de lo que hoy
llamamos violencia doméstica (Cicerchia; 1994).
Los  cambios  en  el  orden  familiar  comienzan  a  acelerarse  a  partir  de  la  Revolución  de
independencia. En la primera mitad del siglo XIX se desarrolla una larga serie de guerras civiles
en nuestro país; a partir de las invasiones inglesas y alrededor de cincuenta años continuos hay
guerras  de  independencia  y  guerras  entre  diferentes  sectores  tratando  de  establecer  el  nuevo
proyecto de país. Y si hay algo que se resiente cuando hay una guerra son los grupos familiares.
A estas familias que ya están mostrando ciertos indicios de crisis, les agregamos ejércitos que van
de un lado a otro del territorio, tomando a los varones para incorporarlos a la tropa. Esto implica
que el padre de familia y los hijos más grandes tienen que irse, no siempre de manera voluntaria.
Quedan  las  mujeres  con  los  hijos  más  chicos.  Entonces  esa  mujer  tiene  que  convertirse  en  una
jefa de hogar, tratar de hacer producir el campo o lo que tenga para mantenerse. Bastante tiempo
después vuelve el marido y la encuentra con otro hombre, con el cual se había unido para poder
sostener la casa. O el marido ya no vuelve, porque se queda cerca de la zona de operaciones del
ejército con una nueva familia o un nuevo vínculo de pareja. También el mismo ejército vuelve
festejando  la  victoria  o  lamentándose  por  las  derrotas  y  esto  implica  que  viene  saqueando,
robando,  violando,  secuestrando.  A  la  inestabilidad  económica  de  los  años  posrevolucionarios,
agreguémosle  el  alto  grado  de  violencia  e  inestabilidad  institucional  que  opera  sobre  la
cotidianeidad doméstica.
Esto  nos  muestra  que  esas  familias  se  habían  empezado  a  transformar  fuertemente,  y  ya  a
mediados del siglo XIX no hay grupos familiares tan ordenados como los de principios del siglo
XIX. El censo de Sarmiento, en 1869, muestra un alto porcentaje de mujeres jefas de hogar en el
interior del país, es decir, mujeres que mantienen la casa, generalmente, sin un hombre al lado:
“El hecho más sorprendente y significativo respecto de la composición de las familias del
interior argentino lo constituye el elevado por​ centaje de jefas mujeres que encabezaban los
distintos  tipos  de  arreglos  familiares.  Algo  que  es  inusual  en  toda  la  región  de  llanura
pampeana, no sólo de Buenos Aires, sino de Santa Fe, el sudeste de Córdoba, Entre Ríos,
en  las  que  la  proporción  de  unidades  domés​ ticas  con  jefatura  femenina  difícilmente
alcance  el  7%  u  8%,  y  en  la  mayoría  de  los  casos  se  trata  de  viudas.  En  cambio,  en  el
interior  llegaba  al  52%  de  los  hogares,  y  en  algunas  provincias  como  Co​ rrientes,  muy
afectada por la guerra del Paraguay, se elevaba al 72%. Y en estos casos no se trata de
viudas  solamente,  sino  de  hogares  con  mujeres  casadas  y  solteras  al  frente.  El  gran
interro​gante es: ¿dónde se encontraban los hombres? Podría argüirse que la leva de los
varones en la guerra había provocado la ausencia de muchos jefes de familia. Pero en el
momento en que se efectuó el censo de 1869 el evento bélico había llegado a su fin, y la
gran  mayoría  de  las  tropas,  tal  como  en  el  mismo  censo  se  manifiesta,  se  había
desmovilizado”
(Moreno; 2004: 177).
Pensemos que, además de que la guerra aumenta la mortalidad por efecto de las balas, disminuye
mucho  la  natalidad,  precisamente  porque  separa  a  varones  de  mujeres.  Entonces,  eso  lleva  a
Alberdi  (Ref:  Alberdi,  Juan  Bautista  (1810­1884).  Político,  jurista  y  escritor  argentino.)  a
considerar a mediados del siglo XIX que había que poblar el país. Él decía:
“Nuestras llamadas masas, lejos de ser masas son gases, por lo raro de su densidad en el
espacio, apenas poblado de tres almas por legua cuadrada. […] Sin grandes poblaciones
no hay desarrollo de cultura; todo es mezquino y pequeño.”
(Alberdi; 1984)
La  preocupación  de  Alberdi  formaba  parte  de  la  agenda  política  posterior  a  Caseros  (Ref:  En  la
batalla de Caseros (1852), después de largos años de guerra civil el ejército de Buenos Aires fue
derrotado  por  el  Ejército  grande,  compuesto  por  fuerzas  del  Brasil,  Uruguay  y  Corrientes.)  y
devino  en  las  políticas  migratorias  que  cambiaron  la  composición  demográfica  pocos  años
después.  A  este  enorme  “desorden”  de  los  grupos  familiares,  habrá  que  sumarle  un  nuevo
desorden con las oleadas migratorias. Y así como a mediados de siglo había un bajo índice de de
masculinidad  por  efecto  de  las  guerras,  pocas  décadas  después  hay  un  altísimo  índice  de
masculinidad por la llegada de los grupos inmigrantes. Ya en el censo de 1914 había 119 varones
por cada 100 mujeres. De eso nos habla el tango. ¿Dónde se inicia el tango? En los prostíbulos,
porque si había tantos más varones que mujeres, empieza a haber organizaciones que satisfacen
las  necesidades  de  estos  hombres  trabajadores  y  entonces  en  las  grandes  ciudades  hay  redes  de
prostíbulos de las que se habla en la tradición del tango (Guy; 1994). En el paseo de Julio, lo que
ahora  se  llama  Leandro  Alem,  funcionaban  los  prostíbulos  portuarios  y  había  una  enorme
cantidad  de  travestis  y  transexuales  que  circulaban  por  la  noche  de  Buenos  Aires  del  1900.  La
policía  los  perseguía  y  los  encerraba  para  que  después  los  estudiara  José  Ingenieros  (Ref:
Ingenieros,  José  (1877­1925).  Médico,  docente,  filósofo  y  sociólogo  ítalo­argentino.)  y  viera
dónde estaba el defecto orgánico congénito... Luego, la mentalidad higienista de la medicina va
transformando en criminales y delincuentes a aquellos que tenían orientación sexual diferente, lo
que  promueve  que,  en  las  décadas  posteriores,  se  vaya  invisibilizando  la  diferencia  en  las
masculinidades (Bazán; 2006 y Salessi; 2000).
Esta diversidad de grupos familiares y de modos de expresión de los afectos y la sexualidad era
una preocupación política para las elites del siglo XIX que entendían que había que moldear al
ciudadano argentino. Si bien la discusión de la ley 1.420 había dejado en claro que no iba a haber
enseñanza  religiosa,  esto  debía  tener  en  su  reemplazo  una  enseñanza  moral  que  estableciera  un
único modo de ser varón, un único modo de ser mujer, un único modo de configurar una familia,
porque  se  suponía  eso  daría  un  sustento  homogéneo  a  la  nacionalidad  argentina.  Y  entonces
comienza  a  cobrar  forma  un  discurso  público  que  sustentarían  la  escuela,  el  hospital  y  la
asistencia  social,  desde  el  cual  el  Estado  opera  sobre  los  grupos  familiares  para  producir  la
sujeción a un “modelo” allí donde no lo había.

Con una estética típicamente costumbrista, desde La familia Falcon, pasando por Los
Campanelli, Son de diez hasta Los Benvenuto y Los Roldán, la televisión argentina ha
contribuido a fijar estereotipos de familia que ya no convencen a nadie. Los enredos por
los que atraviesan los personajes de la serie, siempre en clave de comedia, no alcanzan a
poner en jaque la estructura familiar de base y solo sirven para fortalecer
representaciones prototípicas de aquello que, según las premisas de estas series,
deberíamos encontrar en casa si todo funcionara “como debiera”. 
Así, la publicidad de la pionera de estas series rezaba: 
LA FAMILIA FALCON. Una familia como todas, como la de usted, como cualquiera de su barrio, que vive
la existencia de todas las familias porteñas. Usted sabrá de los sueños, de las alegrías, de los problemas
de cada uno de los miembros de esta familia, que estarán frente a usted conviviendo la vida de todos los
días bajo el techo común del cariño familiar... ¡Ábrale su corazón a ... LA FAMILIA FALCON!

La enorme diversidad de los grupos familiares de principios de siglo XX comienza a esconderse
en  el  fondo  de  cada  casa,  en  el  silencio  de  las  conciencias,  en  la  vergüenza  de  la  diferencia.
Comienza a hablarse con sigilo de los nacimientos fuera de matrimonio, de las uniones de hecho.
No porque dejen de existir, sino simplemente porque se retraen al ámbito de lo prohibido, de lo
no  mencionado.  Por  ejemplo,  hace  décadas  que  se  discute  dónde  y  cuándo  nació  Gardel,  o  las
condiciones  de  nacimiento  de  Perón  y  Evita,  entre  tantos  otros  personajes  quel  al  alcanzar
notoriedad,  se  ocuparon  de  ocultar  sus  orígenes.  ¿Por  qué  se  discute  todo  esto?  Precisamente,
porque  hubo  un  movimiento  de  ocultamiento  de  estas  irregularidades  que  tendían  a  recibir  el
escarnio de una sociedad cada vez más pacata y reprimida, más aun a partir de los años treinta.
En  ese  entonces,  los  libros  de  texto  hablaban  de  que  las  mujeres  eran  aseadas,  modositas  y
discretas, y los varones, intrépidos, aventureros, valientes, atribuyendo rasgos diferenciados con
el  fin  de  construir  también  identidades  claramente  diferenciadas  y  complementarias.  No  caben
dentro de esa imagen ni  Juana Azurduy  (Ref: Juana Azurduy fue una líder guerrillera ­ argentina
en  las  luchas  por  la  emancipación  latinoamericana.),  ni  Macacha  Güemes  (Ref:  Magdalena
Macacha  Güemes  fue  una  mujer  salteña,  incansable  colaboradora  del  General  Güemes  en  las
guerras  de  independencia.),  ni  Cecilia  Grierson  (Ref:  Cecilia  Grierson  fue  la  primera  médica
argentina, graduada en la Universidad de Buenos Aires y destacada feminista.), ni  Julieta Lanteri
(Ref: Julieta Lanteri fue una de las primeras médicas argentinas, además de activa feminista.), ni
Alicia Moreau (Ref: Alicia Moreau fue médica y política argentina, figura destacada de feminismo
y del socialismo), ni  Trinidad Guevara  (Ref: Trinidad Ladrón de Guevara fue la primera mujer en
cursar estudios universitarios en Perú y en Sudamérica, famosa por su aptitud para el estudio,
precursora del discurso de género y altamente comprometida con la clase proletaria.). Muchas
de las mujeres que fueron jalonando la historia de la Argentina no muestran esa imagen aniñada y
obediente.  De  este  modo,  todo  esto  nos  puede  llevar  a  pensar  que  el  discurso  que  les  leí  al
principio  fue  una  construcción  prescriptiva  precisamente  para  dar  forma  a  aquello  que  no  tenía
esa forma. Y es tan prescriptivo el texto que no dice que las familias “deberían ser” así, sino que
las familias “son” de este modo, allí donde la realidad de muchos grupos familiares estaba muy
lejos de parecerse a la imagen del libro.

La serie Mad Men, que va por su segunda temporada, sigue las vidas de los integrantes de una agencia de
publicidad  en  la  Nueva  York  de  comienzos  de  los  años  sesenta.  Lejos  de  contentarse  con  realizar  una
recreación  banal  de  la  época,  la  serie  revela  la  contracara  de  esos  mundos  perfectos  y  estilizados  que  la
publicidad, cada vez con mayor agresividad, se viene encargando de transmitir. 
En la serie, nada es lo que parece y todo tiene un precio, y esto es especialmente cierto en el caso de la
familia. Los hogares de apariencia publicitaria se sostienen con la frustración de mujeres encerradas en la
casa  con  sus  hijos,  hombres  descontentos  con  su  profesión  pero  obligados  a  ganar  dinero,  y  sirvientas
explotadas, que son siempre negras. 
A  la  izquierda,  una  publicidad  de  mobiliario  de  cocina  de  los  años  sesenta.  A  la  derecha,  Betty  Draper,
esposa  y  madre  perfecta,  se  desmorona  en  su  dormitorio  de  diseño  al  enterarse  de  la  infidelidad  de  su
marido, y tomar conciencia de lo poco que su vida se asemeja a ese mundo de felicidad y armonía que los
objetos en las publicidades que su marido crea, prometen.

La  primera  conclusión  a  sacar  es  que,  si  creemos  que  las  familias  de  antes  eran  ordenadas,
armónicas, estables y jerárquicas es porque la escuela nos lo enseñó. Y nos lo enseñó a través de
un modelo didáctico que podemos llamar “Familia: partes y funciones” (Siede; 1998). Durante la
primera  mitad  del  siglo  XX  se  enseñaba  una  familia  que  era  normal,  una  familia  “bien
constituida” (una frase que todavía recorre muchas de nuestras escuelas).
Desde  mediados  del  siglo  XX  en  adelante  empieza  a  crecer  enormemente  la  visibilidad  de  la
diversidad existente en los grupos familiares; particularmente esto ocurre desde los años ‘80 en
adelante,  cuando  empieza  a  revisarse  el  derecho  de  familia  y  se  aprueban  leyes  emblemáticas
como  el  divorcio  vincular  y  la  patria  potestad  compartida.  Cada  vez  más,  aparecen  grupos
familiares  distintos,  que  además  reclaman  sus  derechos  ante  las  instituciones  públicas,  de  ser
diferentes  y  de  tener  su  propio  modo  de  circulación  de  la  sexualidad  y  afectividad.  A  partir  de
estas  familias  que  empiezan  a  mostrarse  distintas  del  patrón,  se  registran  también  otras
modalidades de enseñanza. Una que podríamos llamar “ese tema lo salteamos”, que consiste en
que, si la maestra ve que los chicos tienen padres separados, prefiere silenciarse para no afectar la
sensibilidad de los chicos. Hay una buena intención en ese gesto, pero fíjense que no se diferencia
demasiado  de  “familia,  partes  y  funciones”,  porque  sigue  pensando  que  estas  familias  de  los
chicos son deficitarias, deformes, no bien constituidas... Entonces para “cuidar a los niños que son
víctimas  inocentes  de  este  grave  problema  de  los  padres  que  no  pueden  contenerse,  evitemos
explicarles que tienen una familia anormal”.

“Ryan en la bañadera”, de la fotógrafa norteamericana Nan Goldin (1953­). Conflictos
dentro de la familia tradicional muchas veces dan lugar al surgimiento de otros modelos
de familia, construidos desde la elección. Los vínculos afectivos pueden ser tan
potentes como los existentes en una familia tradicional; sin embargo, la ausencia del
lazo sanguíneo, si bien liberadora, es también causa de inseguridad. La obra de la
fotógrafa norteamericana Nan Goldin (1953­), mayoritariamente autobiográfica, puede
leerse como una mirada sobre estas nuevas familias: sus fotografías, por lo general autorretratos, o retratos
de amigos cercanos con los que ella ha convivido en distintos momentos de su vida, registran tanto el
afecto desde el cual se construyen estas relaciones, como la incertidumbre ante la transitoriedad y
fragilidad de los vínculos.

Poco después aparece otra modalidad de enseñanza que podríamos llamar “construyamos la idea
entre todos” que consiste en pedir a cada chico que cuente cómo es su grupo familiar o que traiga
una foto de sus vacaciones, o que la dibuje, y, a partir de lo que traen, sacar conclusiones sobre
cómo son los grupos familiares. Aquí hay un intento democratizador, de incluir las familias de los
chicos, pero aparecen, a mi modo de ver, nuevas dificultades. En primer lugar, porque hay es una
fuerte invasión de la privacidad de cada alumno, porque antes el objeto de estudio era el deber ser
y ahora el objeto de estudio es la familia de cada uno de ellos. En la trastienda, pervive el intento
de seguir normalizando a las familias a través de una mirada evaluadora, pero ya no se presenta
un  modelo  único  con  rasgos  universales.  Por  otra  parte,  cuando  los  chicos  cuentan  cómo  es  su
familia, ¿qué conclusión válida podemos a sacar entre todos? Ninguna. Esto es como una ronda
donde nos juntamos a tomar el té y nos contamos cómo es la familia de cada uno, pero no hay
aprendizaje de algún contenido vinculado con las Ciencias Sociales.

La película danesa Festen (1998, dir. T. Vinterberg,La celebración), del grupo Dogma
’95 presenta a una familia disfuncional. Si bien todo parece “normal” en las primeras
escenas, pronto un oscuro secreto guardado con celo por algunos de los integrantes se
revela para dejar al descubierto la hipocresía que se esconde debajo de la superficial
calma del hogar. 
Como todas las películas de este proyecto, La celebración se propone como una crítica
a la moral burguesa que, en este caso, tiene a la familia como su principal vehículo de
principios y valores.
¿Qué ocurre hoy con los grupos familiares en la Argentina? No quisiera que quede la idea de que
no ha habido cambios a lo largo de la historia argentina. Ha habido cambios, más allá de que las
familias del 1900 eran muy diferentes entre sí y muy diferentes del modelo que plantea el libro de
texto.  A  lo  largo  del  siglo  XX  también  ha  habido  fuertes  transformaciones.  Elizabeth  Jelin
sintetiza buena parte de las investigaciones recientes sobre los grupos familiares: 
"Las transformaciones de la familia a lo largo del siglo XX han sido muy profundas:
1.  La  gradual  eliminación  de  su  rol  como  unidad  productiva,  debido  a  las
transformaciones en la estructura productiva.

1.  Los procesos de creciente individuación y autonomía de jóvenes y de mujeres, que
debilitan  el  poder  patriarcal,  provocando  mayor  inestabilidad  temporal  de  la
estructura  familiar  tradicional  y  mayor  espacio  para  la  expresión  de  opciones
individuales alternativas.

1.  La  separación  entre  sexualidad  y  procreación,  que  lleva  a  una  diversidad  de  formas  de
expresión de la sexualidad fuera del contexto familiar y a transformaciones en los patrones
de formación de las familias.
Todo  esto  apunta  a  una  institución  que  va  perdiendo  funciones,  que  va  dejando  de  ser  una
'institución total'. Desde la perspectiva del individuo y de su curso de vida, más que hablar de 'la
familia' lo que permanece es una serie de vínculos familiares [...]" (Jelin; 1998. Págs. 136­137).
¿A qué se refiere? A que la Argentina del 1900 era una sociedad predominantemente rural, con un
modelo  agroexportador,  donde  la  mayoría  de  la  población  vivía  en  el  campo.  Las  unidades
productivas  eran,  en  muchos  casos,  grupos  familiares  donde  el  trabajo  colectivo  de  la  tierra,
garantizaba  la  continuidad  del  grupo  social.  En  los  años  ‘30,  con  la  crisis  del  modelo
agroexportador,  hay  un  desplazamiento  migratorio  hacia  los  grandes  centros  urbanos  (lo  que
genera, por ejemplo, todo el conurbano en torno a la Capital Federal) y se produce un cambio en
la inserción productiva de la familia, porque cada miembro de la familia en las ciudades se inserta
en  un  trabajo  diferente;  cada  uno  tiene  un  ingreso  que  aporta  al  hogar.  Se  pasa  entonces  de  la
unidad  productiva  a  la  unidad  de  consumo.  Y  ya  no  hay  un  trabajo  en  torno  a  la  tierra,  sino
diferentes  inserciones  laborales  que  no  generan  mayor  cohesión  dentro  del  grupo  familiar,  sino
mayor autonomía de cada uno.
A  esto  alude  el  segundo  proceso  del  texto  de  Jelin.  Jóvenes  y  mujeres  eran  los  sectores  menos
privilegiados  en  la  imagen  del  libro  de  texto  que  leyeron  al  principio.  Si  nosotros  veíamos  una
familia “cuadriculada”, donde estaban los adultos por sobre los niños y los varones por sobre las
mujeres,  el  sector  más  desfavorecido  era  la  mujer  niña,  y  los  jóvenes  sobre  los  adultos  y  las
mujeres  sobre  los  varones.  La  mayor  individualización  y  autonomía  de  jóvenes  y  de  mujeres
refiere a que, en buena medida, el ingreso al mercado de trabajo de jóvenes y mujeres les da cierta
capacidad  de  tomar  decisiones.  Lo  que  ha  aumentado  en  las  últimas  décadas  es  el  divorcio
decidido por la mujer. Separaciones decididas por el varón ha habido durante toda la historia. Lo
que  genera  novedad  ahora  es  que  la  mujer  también  puede  decir  “no  lo  soporto  más,  nos
separamos”. Esta autonomía es producto de cierto sustento económico que en algunos casos no es
solo parejo al del varón sino que, sobre todo en los años recientes, en muchos casos las mujeres
tienen  mayor  posibilidad  de  inserción  laboral  que  los  varones.  Al  mismo  tiempo,  los  jóvenes
tienen  mayor  posibilidad  de  inserción  laboral  que  alguien  de  cuarenta  años  o  más,  lo  cual  va
debilitando el poder patriarcal y, efectivamente, en muchos grupos familiares, el lugar del varón
adulto empieza a ser cada vez más golpeado, más lastimado. Los libros de texto hablaban de que
para ser varón había que ser trabajador. ¿Qué hace un varón cuando no tiene la posibilidad de ser
el sustento del hogar? En muchos casos se desarma, no tiene posibilidades de regenerar una nueva
subjetividad,  de  estar  como  padre  de  familia  fuera  de  ese  lugar  del  “macho  proveedor  y
protector”.  Y  creo  que  ahí  también  tenemos  que  hacernos  cargo,  desde  las  instituciones
formadoras, de esa imagen del varón que fuimos construyendo a lo largo de las décadas y que hoy
funciona  como  un  corsé  difícil  de  superar.  Eso  provoca  mayor  inestabilidad  temporal  de  los
grupos,  porque  las  familias  hoy  están  y  mañana  pueden  no  estar.  Si  el  amor  es  el  sustento  del
vínculo,  cuando  el  amor  no  está,  también  el  vínculo  puede  desaparecer.  Esto  genera  también
mayor espacio para la expresión y opciones individuales alternativas. También los hijos pueden
irse a vivir fuera del hogar o encontrar otros modos de vincularse que no sea estar bajo el ala del
padre.
El tercer fenómeno que plantea Jelin es la separación entre sexualidad y procreación. Pensemos
que  hasta  los  años  50,  existía  lo  que  se  llamaba  “la  prueba  de  amor”,  que  eran  las  relaciones
sexuales  cuando  los  novios  estaban  próximos  a  casarse.  Confiando  en  su  enamorado,  la
costurerita “daba el mal paso y lo peor de todo, sin necesidad”. Después quedaba embarazada, el
“tránsfuga”  se  iba  y  la  dejaba  a  ella  “para  vestir  santos”,  como  se  decía  en  esa  época,  para
mantener a su hijo porque había quedado “madre soltera”. En los años 50, aparece la llave mágica
que  es la píldora  anticonceptiva,  el primer método  anticonceptivo en  manos  de  la mujer.  Y eso
hace  que  iniciarse  en  la  relación  sexual  en  la  pareja  no  conlleve  tanto  riesgo  de  tener  hijos.
Entonces,  se  diferencia  el  momento  de  decidir  el  inicio  sexual  y  el  momento  de  decidir  tener
hijos. Esto no quiere decir que en todos los casos se prolongue el inicio de la maternidad, pues
también hay registro de que en los últimos años hay nuevamente un reflujo a maternidades muy
tempranas. Digo reflujo porque, si bien en sectores medios y medio­altos se ha ido postergando el
inicio de la maternidad, en los sectores populares tanto como en los sectores de elite hay largas
tradiciones de maternidad a los catorce ó quince años (recordemos que Remedios de Escalada se
casó  con  San  Martín  cuando  tenía  dieciséis  años,  los  mismo  que  Pueyrredón  o  Eduardo  Wilde,
que tenían esposas quinceañeras). Es decir, que la idea de una niña­adolescente­madre no es un
invento de la Argentina reciente, sino en todo caso un reflujo de tradiciones, de tendencias en el
inicio  de  la  maternidad.  La  posibilidad  de  diferenciar  cuándo  iniciarse  sexualmente  y  cuándo
tener hijos implica otros patrones de formación de las familias.
Concluye  Elizabeth  Jelin  que,  cada  vez  más,  los  vínculos  familiares  son  vínculos  que  se
construyen desde la elección, desde el afecto, desde el recontrato permanente, pero no son algo
que esté predeterminado. Aunque también es bueno recordar que en la legislación avanza en que
ningún padre está obligado a querer a sus hijos, pero sí hay obligación jurídica de mantenerlo, de
cuidarlo, de educarlo. Entonces, si hay vínculos familiares que son inestables desde el punto de
vista de la configuración y los afectos, hay mayor presencia de la ley, sobre todo la legislación
que ha habido de los años ‘80 en adelante, para garantizar la continuidad de la vida de los hijos
(Grosman; 1998).
Los grupos familiares se han ido transformando para poder mantenerse vivos. En tiempos de la
dictadura  militar,  los  partidos  políticos  y  los  sindicatos  tenían  poca  capacidad  de  resistencia,  y
fueron  las  madres,  los  familiares  y  las  abuelas  los  que  salieron  a  reivindicar  esos  vínculos  por
sobre otros vínculos electivos, los de la militancia o de la participación política. Ya en los años 90
se  registran  muchos  casos  de  reorganizaciones  de  la  convivencia  familiar,  en  donde  no
necesariamente viven la madre, el padre y los hijos, sino que viven los chicos con un abuelo, los
lleva a la escuela la vecina, el que “para la olla” es el hermano del medio, la que trabaja es la hija,
se juntan los primos, etc. Hay muchas maneras de organizar la convivencia tratando de sostener el
vínculo familiar para tratar de llevar la vida adelante.

La serie Twin Peaks, dirigida por David Lynch, fue un inmediato éxito de la pantalla
chica cuando se estrenó en la década de los ’90 y llegó a convertirse en un objeto de
culto para los cinéfilos de todo el mundo. La historia se teje alrededor del asesinato de
Laura Palmer, una popular estudiante de la secundaria local. Capítulo a capítulo se
descubren las vidas secretas de los protagonistas y los lazos con la víctima. Casi todos
los personajes, sugiere la serie, son potenciales asesinos. 
Al menos en los primeros episodios, la escuela a la que asistía Laura y a la que aún asisten sus amigos
cumple un papel perimetral, casi prescindible en la historia. Todo lo importante sucede de sus puertas para
afuera: en los clubes, en las casas, en los trabajos, en los bares del pueblo. 
En la imagen, los padres de Laura Palmer.
Podemos afirmar que las familias están en crisis, si al mismo tiempo sostenemos que lo propio de
los  grupos  familiares  es  entrar  periódicamente  en  crisis,  es  acomodar  sus  estructuras  para  darle
continuidad  al  conjunto  de  sus  funciones  básicas.  Esto  puede  y  suele  ser  vivido  con  angustia  e
incertidumbre  dentro  de  las  familias,  aunque  también  puede  verse  desde  fuera  como  coraje  y
tesón.  En  un  reportaje  del  año  2000,  Susana  Torrado  destacaba  la  creatividad  de  las  familias
argentinas, que les ha permitido perdurar, reciclarse, regenerarse en un contexto de cambios, de
cimbronazos  fuertísimos  que  va  atravesando  la  sociedad  y  en  resistencia  a  las  presiones
institucionales:
[…] “cuando uno ve la presión ideológica y legal que ha habido para determinar nuestras
conductas  respecto  a  la  pareja,  a  la  vida  en  familia  y  a  los  hijos,  y  comprueba  el  poco
efecto  que  han  tenido  esas  presiones  sobre  los  comportamientos  de  la  gente,  confirma
hasta qué punto la población de este país tomó a su cargo, y a pulmón, la construcción de
su propio modelo de familia.”
(Roffo; 2000)
Encuentros y desencuentros: figuras de la relación entre familias y
escuelas
Avancemos  hacia  la  tercera  pregunta  que  es:  ¿Qué  figuras  orientan  la  relación  entre  familias  y
escuelas? ¿Cómo pensar la relación entre familias y escuelas? La figura característica es la de la
alianza,  sobre  todo  cuando  se  afirma  que  “se  ha  roto  la  alianza  entre  familias  y  escuelas”,
“debería haber alianza entre familias y escuelas”, etc. Quizá debería atravesarse esa imagen de la
alianza con otras alianzas posibles. ¿De qué hablamos cuando hablamos de alianzas? En general
se habla de coherencia, de convergencia de intereses. La palabra nos remite a la “alianza bíblica”,
que  alude  a  la  revelación  divina  y  el  compromiso  de  los  fieles  a  seguir  el  mandato  divino.  La
alianza  nos  remite  a  la  alianza  matrimonial,  al  anillo,  que  simboliza  la  fidelidad  entre  los
cónyuges. La alianza, a su vez, nos remite a las uniones bélicas, la reunión de ejércitos para el
ataque  o  la  defensa,  como  “la  triple  alianza”.  ¿Qué  entendemos  por  alianza  entre  familias  y
escuelas? En muchos casos, quizá juntarnos contra un enemigo común, un matrimonio que va a
ser  para  siempre,  o  la  idea  de  alguna  revelación  que  nos  ha  asegurado  que  escuela  y  familias
deben aliarse. Yo creo que es una imagen demasiado difusa como para poder entender la relación
entre familias y escuelas. Y creo que a veces nos deja atrapados en la expectativa de una unión
mítica que es poco prolífica para pensar los vínculos reales entre familias y escuelas.
Podemos recorrer textos pedagógicos de diferentes épocas, para ver qué otras figuras ha habido
en la relación entre familias y escuela a lo largo de la historia del sistema educativo. No se trata
de modelos que se desplazan o reemplazan unos a otros, sino de figuras que se yuxtaponen y se
ensamblan  en  discursos  que  perduran  más  allá  de  sus  contextos  de  enunciación.  Proponemos,
entonces, analizar las figuras de “la cuña”, “la criada”, “la prótesis”, “el depósito”, “el guante” y
“la yunta”.

Figura de la cuña

En  1849,  desde  el  exilio  Sarmiento  enarbolaba  la  propuesta  de  instaurar  un  Sistema  Educativo
que tendría, según sabemos, un carácter significativamente igualador e inclusor:
“La condición social de los hombres depende muchas veces de circunstancias ajenas a la
voluntad. Un padre pobre no puede ser responsable de la educación de sus hijos; pero la
sociedad en masa tiene interés vital en asegurarse de que todos los individuos que han de
venir con el tiempo a formar la nación, hayan, por la educación recibida en su infancia,
preparádose  suficientemente  para  desempeñar  las  funciones  sociales  a  que  serán
llamados” (Sarmiento; 1915: 23). 
La  educación  de  las  nuevas  generaciones  debía  ser  una  preocupación  central  de  la
sociedad para subsanar los infortunios de quienes están atrapados en condiciones que no
les  permitían  ocuparse  de  la  formación  en  sus  hogares,  pero  también  debía  tener  un
ingrediente novedoso, vinculado con la provocación de un cambio cultural: 
“No es posible decir cómo se trasmite de padres a hijos la aptitud intelectual, la morali​ dad
y  la  capacidad  industrial,  aún  en  aquellos  hombres  que  carecen  de  toda  instrucción
ordenadamente adquirida; pero es un hecho fatal que los hijos sigan las tradiciones de sus
padres, y que el cambio de civilización, de instintos y de ideas no se haga sino por cambio
de razas”
(Sarmiento; 1915: 26).
Cambio  de  razas  implicaría  pocos  años  después  la  inmigración  de  otros  grupos  raciales,  pero
también  el  exterminio  de  los  sectores  disolventes  del  gauchaje  (pensemos  el  caso  del  Chacho
Peñaloza   (Ref:  Ángel  (Chacho)  Peñaloza  fue  un  caudillo  y  militar  federal  argentino.  Fue
asesinado en 1863.).  Y  también,  el  cambio  interno  de  la  raza,  donde  podemos  ver  el  deseo  de
meter una cuña para interrumpir el pasaje entre las generaciones: había que lograr que los chicos
no  recibieran  el  legado  cultural  de  sus  padres.  En  este  enfoque  de  la  relación,  las  escuelas  no
necesitan a las familias, sino que, por el contrario, trabajan a contrapelo de los padres, tratando de
evitar que eduquen a sus hijos, tratando de añadir otra voz en la transmisión entre generaciones:
“La  concurrencia  de  los  niños  a  la  escuela,  trae  el  efecto  moralizador  de  absorber  una
parte  de  tiempo,  que  sin  ella  sería  disipado  en  la  ociosidad  y  en  abandono;  habituar  el
espíritu a la idea de un deber regular, continuo, le proporciona hábitos de regularidad en
sus  operaciones;  añadir  una  autoridad  más  a  la  paterna,  que  no  siempre  obra
constantemente  sobre  la  moral  de  los  niños,  lo  que  empieza  ya  a  formar  el  espíritu  a  la
idea de una autoridad fuera del recinto de la familia; últimamente la reunión de masas de
individuos,  la  necesidad  de  contener  entre  ellos  sus  pasiones,  y  la  ocasión  de  estrechar
relaciones  de  simpatía,  echa  sin  sentirlo  los  primeros  rudimentos  de  moralidad  y  de
sociabilidad  tan  necesarios  para  prepararlos  a  las  obligaciones  y  deberes  de  la  vida  de
adultos”
(Sarmiento; 1915: 39).
Es decir, es importante extraer a los chicos de sus casas, del flujo paterno, porque la escuela va a
enseñarles  la  moralidad  que  efectivamente  se  necesita  en  la  sociedad.  La  enseñanza  escolar
funcionaría entonces como una cuña que la sociedad mete en el vínculo entre padres e hijos; un
invasor externo que intenta interrumpir las relaciones para que el bárbaro no eduque al bárbaro,
sino que el hijo pueda ser civilizado a contrapelo de la barbarie de sus padres. Esta es una figura
diferente  de  la  “alianza”  y  yo  creo  que  nos  ayuda  a  pensar  que  buena  parte  de  las  tradiciones
pedagógicas también están sustentando aquella idea de estar educando a los hijos de los bárbaros,
los hijos de los ignorantes, los brutos, los salvajes, con lo cual, nosotros somos portadores de la
civilización  que  interrumpimos  el  legado  entre  generaciones.  La  idea  de  cuña  creo  que  estuvo
muy  presente  y  tuvo  éxito,  entre  otras  cosas,  porque  permitió  que  los  hijos  de  los  vencidos
empezaran a pensar con la mentalidad de los vencedores. La escuela fue, en la historia de nuestras
guerras civiles, la continuación de la guerra por otros medios, la manera de cultivar en las mentes
de los hijos otros relatos, otros modos de pensar su propia sociedad.

Dirigida y protagonizada por Jodie Foster, Little Man Tate (1991, “El pequeño Tate”)
trata sobre un niño superdotado cuya educación se debaten su madre soltera, que insiste
en la importancia de las emociones en la crianza de su hijo, y la directora de una escuela
especial que se atribuye el derecho sobre el intelecto del niño. Tanto la figura de la
cuña como la de la yunta podrían ayudar a pensar las relaciones entre escuela y familia
en esta película.

Figura de la criada

Otra  figura  posible  que  aparece  hacia  principios  del  siglo  XX  es  la  que  podríamos  llamar  la
“figura de la criada”, que consiste en considerar que la familia tiene que acompañar la tarea de la
escuela, como la criada con su ama y la escuela tiene que ir dándole órdenes de cómo la familia
tiene  que  hacer  las  cosas.  Es  opuesta  a  la  idea  de  la  cuña,  ya  que  aquí  se  trata  de  sumar  a  las
familias en una tarea enunciada y dirigida por la escuela, que funciona como “patrón”. Al mismo
tiempo, la escuela tiene que estar vigilando si la criada cumple las órdenes que se le dan. Aunque
también suele ocurrir, como ocurre entre criada y ama, que la criada espía qué es lo que hace la
señora  cuando  puede  revisar  entre  sus  cajones.  Esta  imagen  es  la  que  se  puede  observar,  por
ejemplo, en el pensamiento de Rodolfo Senet, uno de los pedagogos del positivismo argentino de
principios del siglo XX. Dice así:
“La acción del hogar debe auxiliar y robustecer a la de la escuela; si esto acontece, los
resultados son rápi​dos. Si el hogar y la escuela están en pugna, si los pa​
dres se oponen a
la última, la educación de sus hijos se desvía y se retarda. 
Cuando el hogar, la escuela y el ambiente social que rodea al niño concurren a un mismo
Cuando el hogar, la escuela y el ambiente social que rodea al niño concurren a un mismo
fin, los resulta​dos que se obtienen son rápidos y positivos. El ambiente social que rodea al
niño  es  un  factor  digno  de  tenerse  siempre  en  cuenta.  El  puede  auxiliar  o  en​
torpecer  la
acción del hogar y de la escuela. […] 
La sociedad que frecuenta fuera de su casa y de la es​ cuela debe preocupar seriamente a
los padres, como también preocuparán al maestro las compañías de los alumnos dentro del
recinto de la escuela. En consecuencia, los padres no sólo deberían conocer las tendencias
e  inclinaciones  de  los  amigos  de  sus  hi​ jos,  sino  ir  más  allá,  conocer  también  las
costumbres de su hogar.”
(Senet; 1918: 37)
Fíjense que el texto plantea que la familia tiene que colaborar con la escuela, la escuela tiene que
controlar  si  la  familia  colabora  pero,  además,  la  familia  tiene  que  controlar  la  familia  de  los
amigos  de  sus  hijos,  no  vaya  a  ser  que  reciban  una  mala  influencia  en  la  casa  de  otros,  y  el
maestro debe controlar quién se vincula con quién para que no haya malas influencias de unos a
otros. Esto remite a aquella frase de principios de la dictadura militar, cuando Bernardo Neustadt
decía en la televisión: ¿usted sabe donde esta su hijo a esta hora? Fíjense que la idea del control,
“no  vaya  a  ser  que  su  hijo  esté  pensando  algo  que  usted  no  controle”,  está  ya  anticipada  en  el
pensamiento de Senet. Y sigue un poco más:
“Las  sugestiones  recibidas  de  malos  compañeros  se  arraigan  con  facilidad  en  el  niño,  y
más tarde su extirpación se hace difícil.  
En la escuela debe, dentro de lo posible, establecerse una selección de niños buenos, y si
existiesen  alumnos  para  los  que  todos  los  procedimientos  de  corrección  hubiesen
fracasado,  es  preferible  eliminarlos,  para  que  no  contaminen  a  los  demás;  es  decir,  se
sacrificará  a  uno  por  la  salud  de  todos.  La  vigilancia  del  maestro  debe  ser  de  todo
momento, en los recreos, en sus juegos, etc., para descubrir las tendencias e inclinaciones
de sus alumnos. 
Si  el  niño  frecuenta  una  sociedad  de  viciosos,  con​cluirá  por  serlo  también;  si  los  que  le
rodean  son  gro​ seros  e  incultos,  él  también  los  imitará.  Los  padres  por  una  parte  y
elmaestro dentro de su esfera de acción, tratarán de que el ambiente social que rodea al
niño sea propicio para una buena educación. 
La  acción  del  maestro  es  directa  en  la  escuela;  allí  es​tudia  y  trata  de  penetrar  en  la
psicología íntima de cada niño; es indirecta en el hogar, pero como la mala con​ ducta de
un alumno fuera del recinto de la escuela re​ fluye en ella, perjudicando la buena educación
de los sentimientos de sus compañeros, se ve en la obligación de extender más allá su radio
de acción, tratando dé co​ rregir la conducta del niño fuera dé la escuela; pero si el hogar
no  coadyuva  en  esta  obra  y  fomenta  su  mala  conducta,  no  queda  más  recurso  que
sacrificar al malo por la salud de todos”
(Senet; 1918: 37­38).
O sea, si la familia no colabora y el chico anda cada vez peor, habrá que sacrificar a uno por la
idea de la manzana podrida: “hay que sacar a ese chico porque es un problema en el grupo y va a
generar efectos negativos”. Si antes estaba prefigurando la frase de Neustadt, ahora podemos ver
también el preludio de un discurso político que pregona “exterminar a los agentes del mal”. Es
una idea que dio sustento a la dictadura militar: “hay que extirpar a aquellos que son enemigos de
la  sociedad”.  No  es  fácil  interpretar  cómo  la  sociedad  argentina  toleró  miles  de  desapariciones
durante  la  dictadura  militar,  pero  algo  de  esto  puede  darnos  una  pista,  viendo  cómo  se  fue
configurando  un  discurso  de  la  manzana  podrida,  de  que  “a  alguien  hay  que  sacrificar  para  no
echar a perder al resto”. Aquí se anticipa un destino para aquel que no tiene una familia que sirva
a los intereses del jardín.

Publicada en 1886, la novela Corazón. Diario de un niño, del italiano Edmundo de
Amicis, ya es un clásico de la literatura juvenil. La historia relata las desventuras de un
niño de clase media, Enrique, en un colegio de varones a través de su propio testimonio
y de cartas que escribe mensualmente a sus padres donde les cuenta los episodios más
sobresalientes de su vida en el colegio.
La relación de Enrique, sus profesores y sus padres es amable y respetuosa. Puede leerse
en la interacción entre la familia y la escuela que ofrece la novela la imagen de la criada
que propone la clase, en tanto la segunda aparece subordinada al rol de la primera en la
educación del joven. Incluso hay en la historia un ejemplo de “la manzana podrida”,
personificada por Franti, expulsado de la institución por su indócil y rebelde
personalidad. Hay en el libro, no obstante, ejemplos de otras figuras tales como la del
depósito. Uno de los compañeros de Enrique, por ejemplo, encuentra en la escuela
tranquilidad y equilibrio, dos de los atributos ausentes en la violenta atmósfera de su
propia casa, donde convive con un padre golpeador.

Muchas veces, todavía hoy nos encontramos con familias que, cuando hay un problema en la sala,
vienen  a  pedir  “que  se  saque  a  ese  chico,  porque  le  está  haciendo  daño  al  resto”.  Más  allá  de
entender  que  ese  reclamo  replica  un  discurso  aprendido  en  la  misma  escuela,  hoy  la
responsabilidad  de  la  escuela  es  responder:  “no  solo  no  voy  a  sacar  a  este  chico,  sino  que  acá
necesitamos  que  su  hijo  aprenda  a  convivir  con  este  chico,  y  que  él  aprenda  a  convivir  con  su
hijo. Nuestro trabajo es generar la convivencia sin sacrificar a nadie. No estamos trabajando con
manzanas  estamos  trabajando  con  personas,  y  esto  no  es  un  cajón,  es  una  escuela.  Entonces,  si
esto  es  una  escuela,  cada  uno  tiene  derecho  a  estar  acá”.  La  figura  de  la  criada  induce  tanto  al
control de la escuela sobre las familias, como pedidos de las familias hacia una escuela mandona
y  exclusora.  ¿Cuánto  de  esto  perdura  tanto  en  representaciones  de  la  familia  como  en
representaciones de la escuela?

Figura del guante

Otra  figura  es  la  que  podríamos  llamar  la  “figura  del  guante”,  que  concibe  a  la  familia  como
agente principal de educación pero sin los conocimientos técnicos necesarios. Entonces la escuela
es  la  institución  que  mejora,  que  de  alguna  manera  asiste  técnicamente  a  la  educación  de  las
familias.  Uno  con  la  mano  no  sostiene  la  asadera,  no  puede  estar  en  contacto  con  ciertas
sustancias, entonces el guante lo que hace es mejorar la acción en la productividad de la mano.
Algo de eso hay en un texto de Ricardo Nassif de mediados del sigo XX que dice:
“[…]  Cuando  las  condiciones  normales  están  dadas,  la  familia  es  un  agente  y  una
comunidad  educadora  de  primer  orden.  Es  el  núcleo  donde  se  presentan  a  las
generaciones  jóvenes  los  primeros  elementos  educativos.  Mediante  ella  actúan  las
costumbres,  la  tradición,  la  moral;  es  ella  quien  crea  los  primeros  lazos  que  unen  al
hombre con su comunidad.”
No  está  describiendo  algo  diferente  de  lo  que  describía  Sarmiento,  pero  Sarmiento  lo  describía
como una fatalidad y Nassif lo describe como un deseo. En su planteo, es la familia la que educa
a los hijos y, asimismo, es deseable que la familia eduque a los hijos, y es bueno que la familia
sea el agente principal de educación de los hijos. Todo lo contrario a lo que Sarmiento planteaba
como “ley fatal de la naturaleza”: que los hijos salgan como los padres. Pero sigue Nassif:
“Es  muy  difícil  encontrar  estas  condiciones  pedagógicas  ideales  en  una  familia
determinada.  La  situación  en  que  se  encuentra  la  familia  contemporánea  le  impide
reunirlas,  pero  esto  no  significa  que  no  sean  necesarias  para  la  completa  formación  del
hombre.  Mas  como  no  se  dan  en  la  familia,  la  escuela  busca  colaborar  con  ella  en  la
educación de sus hijos, e incluso busca convertirse cada vez con mayor intensidad en un
‘ambiente  formativo’  total  que  satisfaga  las  necesidades  materiales  y  espirituales  del
educando”.
(Nassif; 1958: 257­258)
La escuela está para ayudar al trabajo de la familia porque la familia no está en condiciones de
llevar adelante esta tarea. Algo invertido a lo que planteaba la “figura de la criada”: así como en
la  criada  la  familia  tenía  que  estar  al  servicio  de  la  escuela,  acá  la  escuela  tiene  que  estar  al
la  criada  la  familia  tenía  que  estar  al  servicio  de  la  escuela,  acá  la  escuela  tiene  que  estar  al
servicio  de  los  propósitos  de  la  familia  y  le  brinda  orientación,  plantea  los  mejores  modos  de
crianza  y  de  educación.  Esto  plantea  Ricardo  Nassif  a  mediados  del  siglo  XX  en  Pedagogía
general,  un  libro  que  circulaba  en  la  formación  docente,  y  tiene  bastante  relación  con  cierto
contexto cultural de los años ‘50 en Argentina. No sólo en nuestro país, sino en buena parte de
Occidente, había habido unas fuertes transformaciones culturales en el período de posguerra y ya
en  esa  época  encontramos  padres  que  quieren  educar  a  sus  hijos  de  un  modo  diferente  a  como
fueron  educados  ellos  en  su  familia.  Esto  se  expresa,  por  ejemplo,  en  cierto  crecimiento  de  un
discurso  de  una  pediatría  social  que  aparece  en  los  medios  de  comunicación  enseñando  los
nuevos modos de crianza. El doctor Spock en Estados Unidos, o  Florencio Escardó  (Ref: Escardó,
Florencio  (1904­1992).  Destacado  pediatra  argentino.)  en  Argentina,  expresan  esta  idea
renovadora  de  los  modos  de  crianza.  Y  también  —como  se  mencionó  en  la  clase  anterior—  la
“Escuela para padres”, los textos que Eva Giberti publicaba en el diario y después compiló como
libro,  pero  que  hablaban  de  padres  que  necesitaban  formarse  técnicamente,  pedagógicamente,
para una crianza adecuada (Giberti; 1961).

Entre les murs, dirigida por Laurent Cantet y basada en una novela homónimafue
estrenada en 2008 y traducida al español bajo el título de Entre los muros. Ese mismo
año el film (un híbrido entre ficción y documental), que trata sobre la relación entre un
profesor, Françoise, y sus alumnos en una escuela de Paris, recibió la Palme d'Or en el
Festival Internacional de Cannes. 
Una escena interesante a destacar para los propósitos de esta clase es la reunión de padres con Françoise.
Cada uno parece tener una perspectiva diferente de lo que la escuela debería hacer con sus hijos. Los padres
de Burak, por ejemplo, creen que debería concentrarse en la exigencia académica por sobre otras tareas.
Otro caso es el de la madre de Soulemayne, quien desconoce la situación delicada de su hijo en la escuela y
no parece interesarse demasiado por las notas de advertencia que le envían los profesores. En este caso,
escuela y familia parecen ir por andariveles separados.

Si hasta ese momento se venía sosteniendo esa continuidad de la que hablaba Sarmiento, de que
uno se hacía padre repitiendo las modalidades, los mecanismos de crianza que había recibido, se
empieza  a  pensar  que  hay  que  educar  a  los  padres  para  que  hagan  las  cosas  de  manera
conveniente. Creo que algo de esto también perdura hoy, cuando se habla de que son los padres
quienes necesitan orientación y, a veces, la escuela trata de explicarles a los padres cómo deben
educar a sus hijos y muchos padres se acercan a la escuela pidiendo orientación para la crianza de
sus hijos, particularmente en nivel inicial. Muchos papás, sobre todo papás primerizos, se acercan
a la escuela y preguntan “¿qué hago cuando llora?”, “¿qué hago cuando quiero que haga algo?”,
etc. Puede ser un contrato interesante, que es un contrato de circulación de saberes, pero teniendo
en cuenta también que ahora hay otros saberes que circulan sobre crianza, más allá del saber del
jardín.  A  veces  los  docentes  estamos  convencidos  de  que  nosotros  estamos  preparados  para
decirles “la verdad” de cómo deben criar los padres a sus hijos, hasta que la experiencia nos da
cierta humildad, cierta posibilidad de mensurar un poco las palabras que uno tiene para decir.

Figura de la prótesis

La figura de la prótesis es la que uno puede encontrar por ejemplo, en el pensamiento de  María
Montessori, y me parece importante pensarlo porque ha influido mucho en el nivel inicial. María
Montessori trabajó con los que llamábamos niños expósitos, niños huérfanos, niños abandonados,
y  su  trabajo  se  implementó  en  tiempos  de  guerra,  porque  efectivamente  Italia  estaba  repleta  de
chicos  sin  hogar.  ¿Por  qué  hablo  de  la  imagen  de  la  prótesis?  Porque  en  la  pedagogía  de
Montessori,  la  escuela  tenía  que  ser  lo  que  la  familia  no  era,  había  chicos  sin  familia,  entonces
todo el trabajo de la escuela era el reemplazo en suplantación de las familias que esos chicos no
tenían.  El  problema  se  transforma  en  tal  cuando  los  padres  sí  están  y  la  escuela  actúa  en  su
reemplazo. Más allá de lo loable que haya sido el trabajo de María Montessori y la vigencia de
sus  enfoques,  una  pregunta  para  hacernos  es  ¿cuánto  perdura  en  el  trabajo  cotidiano  de  las
escuelas la idea de que “cubramos nosotros todas las funciones como si pudiéramos reemplazar a
las familias”? Ahí hay una expectativa de que la escuela cumpla una función nutricia, una función
de crianza, una función de cuidado, como si la familia no estuviera. Yo creo que esta imagen de la
prótesis  también  es  importante  para  pensar  por  qué  en  muchos  casos  nos  encontramos  con
docentes que se exigen “reemplazar a las familias”. A veces la maestra, “juega a la mamá” con
sus alumnos, lo cual le dificulta asumir su rol de docente. Y la realidad es que una escuela nunca
reemplaza a una familia en su totalidad. Hay hogares u otras instituciones que puede intentarlo,
pero  no  un  jardín  que  recibe  a  los  chicos  tres  horas  por  día  o  poco  más.  Esa  expectativa  de  un
reemplazo imposible genera una sensación de frustración permanente en las escuelas que intentan
funcionar como prótesis.

Figura del depósito

Otra  figura  posible  es  la  “figura  del  depósito”,  y  esto  aparece  usualmente  como  queja  en  las
escuelas: “las familias se sacan de encima a los hijos”, “los traen acá porque no quieren tenerlos
en la casa”, etc. Parece una novedad, pero ya lo planteaba un inspector de escuelas a principios
del siglo XX, Julio Barcos. Él escribió un libro que se llamaba Cómo educa el estado a tu hijo
denunciando  buena  parte  de  la  educación  de  la  época,  como  rígida,  disciplinaria  y  despótica.
Barcos  hizo  críticas  muy  lúcidas  a  la  escuela  de  su  tiempo,  aunque,  mi  modo  de  ver,  con  un
olvido reprochable, que es no hacerse cargo de que él era inspector de escuelas... Hablaba, como
muchos docentes, del “sistema”, como si el sistema estuviera fuera de lo que nosotros hacemos
construyendo el sistema. En ese texto el decía:
“La ley de la educación común obliga a los padres a mandar a sus hijos a la escuela desde
los  seis  hasta  los  catorce  años  de  edad.  Estos  aceptan  entre  displicentes  y  complacidos
dicha  compulsión;  primero,  porque  es  obli​ gatorio  hacerlo;  segundo,  porque  el  Estado
corre con los gastos de la enseñanza; tercero, porque casi todos ellos aspiran a deshacerse
de un estorbo en la casa; y en úl​ timo término, porque no hay otro camino para darle ca​ ­
rrera o profesión a los hijos. 
Pero indudablemente que lo que más preocupa a los padres, sobre todo si son pobres, es
librarse de un estor​ bo en la casa. 
—‘No veo la hora que vayas a la escuela para que me dejes en paz.’ Es el ritornelo de los
padres cuando se sienten incomodados por los hijos. 
Y si éstos son ingobernablemente traviesos, entonces las mamás les amenazan con el ogro
del  maestro.  ‘Ya  te  arreglará  las  cuentas  el  maestro  cuando  vayas  a  la  es​ cuela.’  Y  en
efecto, el niño es zampado en la escuela co​ mo el reo en la cárcel. El pobre chico se salva
momen​ táneamente del infierno del hogar para caer en el infier​ no de la escuela. A fuerza de
oír  estas  amenazas  ya  va  sabiendo  desde  antes  de  trasponer  los  umbrales  de  la  es​ cuela,
que el maestro es otro verdugo”
(Barcos; 1928: 126­127).
Él describe una familia que se saca a los chicos de encima y los mete en la escuela. ¿Para qué?
Para que la escuela haga con los hijos lo que ellos no son capaces de hacer, que es doblegarlos,
dominarlos,  y  además  esto  conlleva  darles  rienda  suelta  a  los  docentes:  “si  le  tiene  que  pegar,
péguele  un  buen  coscorrón”.  Es  curioso,  porque  hoy  esta  figura  del  depósito  aparece  con  dos
sentidos muy distintos. Por un lado, como queja porque “nos depositan a los chicos, se los sacan
de  encima”  y,  por  otro  lado,  con  cierta  nostalgia,  “qué  lástima  que  ahora  las  familias  nos
controlan todo el tiempo; antes lo que decía el maestro era verdad y nos daban piedra libre para
tenerlos  cortitos”.  Esa  figura  de  la  escuela  como  lugar  de  corrección  y  de  encuadre,  funciona
como  amenaza  y  como  concesión  de  las  familias  a  las  escuelas.  Se  lo  entregan  como  materia
inerte para que la escuela lo moldee, lo trabaje como lo que hay dentro de un depósito. Estas dos
modulaciones perduran y la idea de que la escuela tiene que “domesticar” al niño que le entregan
funda una relación de complementariedad en el terror de los chicos.
En la serie televisiva Boston Public (2000­2004) los profesores de una escuela pública
norteamericana deben lidiar a diario con alumnos de hogares humildes y dificultades
varias. Muchas veces sin la ayuda de los padres (que tienen que sobrevivir a sus propios
problemas personales), y sin un Estado que acompañe la tarea, la escuela es para la
mayoría el único lugar de contención posible. La figura del depósito, una vez más,
parece tener en los casos de este programa un ejemplo paradigmático.

Figura de la yunta

La yunta es ese par de bueyes unidos por una madera sobre sus cabezas para tirar de la carreta y
es, probablemente, la figura más antipática de todas las que proponemos: la idea de dos animales
que están atados en yunta y tienen que seguir adelante. Como pasa en una yunta de bueyes, si uno
de los dos falla, el otro tiene sobrepeso; si uno de los dos gira, al otro le resulta difícil mantener la
dirección. Yo creo que es la figura más antipática pero al mismo tiempo, es una figura muy rica
para pensar lo que efectivamente nos ocurre entre familias y escuelas. No elegimos estar ahí: la
escuela  no  elige  a  las  familias  y  las  familias  no  eligen  si  quieren  o  no  mandar  a  sus  hijos  a  la
escuela,  tienen  que  mandarlos  (o  bien  porque  los  obliga  la  ley  o  bien  porque  los  empuja  la
necesidad  de  la  organización  doméstica).  Entonces,  estamos  de  alguna  manera  atados  como  en
una yunta y por lo tanto sentimos que cuando vamos para el mismo lado, descansamos y cuando
alguno  de  los  dos  afloja,  el  otro  empieza  a  sentir  sobrecarga.  Nos  vemos  compelidos  a  acordar
para  seguir  adelante,  en  un  vínculo  obligado  con  períodos  de  convergencia  o  divergencia,  con
recelos y tironeos que alivian o sobrecargan el trabajo del otro.
Quizá  sea  esta  también  la  imagen  que  mejor  refleja  nuestro  malestar  y  nuestro  desconsuelo
cotidiano, pero eso proviene de nuestra expectativa insatisfecha de que haya alianza armónica y
elección mutua. Hay algo de esta figura que es la idea de la alianza impuesta por necesidad, que
se  inicia  con  mucho  desagrado  pero  no  impide  que  podamos  construir  acuerdos:  ya  que  nos
pusieron a tirar del mismo carro, tratemos de hacerlo lo más llevadero posible...
Tensiones y desafíos para seguir pensando
¿Qué  tensiones  y  desafíos  se  abren  en  el  presente  y  el  futuro  de  la  relación  entre  familias  y
escuelas?  De  alguna  manera,  sintetizamos  en  esta  pregunta  algunas  de  las  cosas  que  fuimos
abriendo  con  las  preguntas  anteriores.  Vimos  que  la  familias  se  transforman  y  se  adecuan  al
contexto a un ritmo quizá más rápido que la escuela. La escuela de hoy se parece a la escuela de
cien años atrás más de lo que las familias de hoy se parecen a las familias de cien años atrás. Pero
no porque las familias se hayan disuelto o hayan dejado de funcionar, sino porque han buscado
modos  de  configuración  más  creativos,  más  ricos,  para  sostenerse.  Y,  a  veces,  las  escuelas
perduramos  mucho  en  el  error  y  sobre  todo  perduran  en  nosotros  las  representaciones  de  otras
épocas que nos impiden dialogar con los que vemos, con lo que percibimos o con lo que nos pasa.
Las familias presentan una diversidad enorme y cualquier generalización las empobrece. Uno de
los desafíos de la escuela es revisar los modos de enseñanza para dar cuenta de la diversidad: hay
maneras  de  enseñar  algo  relevante  sobre  las  familias  hablando  de  otras  familias  y  no  de  las
propias, y mostrando los grupos familiares reales. Para los chicos puede ser un aprendizaje muy
rico ver cómo es la configuración en la India, cómo es una configuración familiar en Brasil, cómo
es  la  configuración  familiar  de  las  tradiciones  islámicas,  o  en  un  kibutz  de  Israel,  porque  esa
enorme  variedad  de  configuraciones  familiares  le  puede  permitir  a  él  ver  que  su  familia  es  una
entre  otras  posibles,  y  cuando  van  viendo  grupos  muy  distintos,  tendencias  muy  distintas,  en
algún momento quizá dicen: “seño, yo quiero contar que mi familia también es así”. Pero no es lo
mismo que un chico, en el contexto de enseñanza de un contenido externo a él, quiera agregar su
propia experiencia a que el contenido de enseñanza sea la intimidad de cada cual. Este viraje en
los  modos  de  enseñanza  sería  una  primera  señal  de  que  la  escuela  empieza  a  percibir  de  otra
manera a los grupos familiares.
Otro desafío es el reconocimiento de las condiciones sociales en que vivimos, porque, en algunos
contextos, el desamparo de las familias hoy es mayor que el de las escuelas y este es un indicador
importante a tener en cuenta. Los maestros recibimos a las familias y nos quejamos mucho de lo
que le falta, lo que no hacen, lo que no dicen, lo que no pueden, pero realmente hay familias que
atraviesan situaciones muy complejas, muy difíciles, muy dolorosas y el trabajo de las escuelas,
con todas las dificultades que tiene, suele estar más protegido que muchas familias que están a la
intemperie.  Tenemos  un  sueldo  a  fin  de  mes,  tenemos  un  lugar  donde  estamos  enseñando,  y
también  tenemos  un  lugar  adonde  ir  cuando  salimos  de  la  escuela.  Muchas  de  las  familias  que
mandan a sus hijos a la escuela están atravesando situaciones muy críticas. Necesitamos salir del
lugar del juez acusador y ponernos en el lugar de alguien que puede entender que del otro lado
hay una familia que vive en la Argentina de hoy en la que no es fácil vivir.

Imagen tomada de la cuarta temporada de la serie norteamericana The Wire
(habitualmente traducida como “La escucha”), emitida por HBO entre 2002 y 2008. 
La serie, que en cada temporada enfoca un aspecto diferente de la vida en las ciudades
del presente, dedica su cuarta y penúltima temporada al tema de la educación y al papel
que tiene la escuela en la vida de un grupo de chicos de un área de bajos recursos en la ciudad de
Baltimore. Con desgarradora inteligencia, la serie se pregunta por el rol de la escuela y maestros allí donde
la familia es prácticamente inexistente, analiza la inadecuación de los contenidos del material educativo en
relación las experiencias (muchas veces brutales) que estos chicos padecen, discute la efectividad de
distintas metodologías para lidiar con la violencia y la disciplina en el aula, y realiza una crítica feroz de
los modos de evaluar el aprendizaje que los maestros se ven obligados a seguir.
La serie está lejos de ser optimista en sus conclusiones: de los cuatro amigos, sólo uno logrará escapar a un
futuro de drogadicción y/o delincuencia, gracias, significativamente, al apoyo afectivo y económico de
una familia adoptiva.

Recién  entonces  podremos  pensar  diferentes  alternativas  de  contrato  con  los  grupos  familiares
reales  y  quizá  nos  sirva  resignificar  algunas  de  las  figuras  que  usamos  para  entender  nuestras
representaciones. En la sociedad argentina actual, necesitamos revisar las condiciones de igualdad
y  el  respeto  a  la  diversidad.  Estuvimos  hablando  de  modos  diferentes  de  vivir  la  sexualidad,
modos  diferentes  de  configurar  las  estructuras  familiares,  modos  diferentes  de  crianza,  modos
diferentes de vínculos entre padres e hijos, pero eso no quiere decir que el jardín acepte cualquier
cosa. El jardín es un agente de denuncia del maltrato, de abandono, del descuido. Es un agente de
interrupción de las violaciones y los daños a la dignidad de los chicos en la familia. En ese punto
creo que necesitamos resignificar la “cuña”. Nuestra tarea no es interrumpir el pasaje de padres
bárbaros  a  hijos  bárbaros,  pero  allí  donde  hay  maltrato,  el  jardín  tiene  la  responsabilidad  de
funcionar como una cuña, como intromisión externa para interrumpir la secuencia de violencia.
Tiene  que  asumir  su  rol  de  agente  público  y  poner  en  funcionamiento  a  las  nstituciones
responsables de asistir y acompañar a los grupos familiares para que salgan del maltrato. También
funciona el jardín como cuña cuando el cariño o el respeto que los hijos no reciben en la casa lo
reciben en el jardín. Para los chicos que son poco cuidados dentro de su hogar, las horas de jardín
son muy pocas y realmente la expectativa de eficacia que tenemos es mínima, es muy pequeña,
pero  si  esos  chicos  en  algún  momento  pueden  salir  adelante,  quizá  sea  por  lo  que  el  jardín  les
ofreció.  Entonces,  es  muy  importante  que  el  jardín  esté  ahí  para  ofrecerles  lo  que  el  grupo
familiar  no  le  está  ofreciendo,  sin  intención  de  suplir,  pero  tratando  de  mostrar  otros  modos  de
relacionarse.
Del mismo modo, a veces, el jardín puede funcionar como “guante” ofreciendo orientaciones para
la crianza familiar, teniendo en cuenta también que no somos portadores de todo el saber. Cada
vez  más  el  jardín  está  entrando  (y  debe  entrar)  en  diálogo  con  toda  la  circulación  de  saberes
pedagógicos, médicos, psicológicos que hay en los medios de comunicación y en la ciencia. Y el
jardín  es  una  voz  más  que  entra  en  diálogo  con  las  familias,  pero  con  una  modalidad
argumentativa,  no  como  imposición  o  como  traspaso.  Allí  tiene  sentido  que  funcione  como
“guante”,  como  espacio  de  circulación,  difusión  y  recreación  de  saberes  sobre  la  crianza,  que
contribuya a mejorar el difícil desafío de ser padres en la actualidad.
Y  muchas,  la  mayoría  de  las  veces,  seguiremos  funcionando  como  “yunta”,  encontrándonos
obligadamente entre escuelas y familias, tratando de tirar para el mismo lado con un peso que a
veces no es sencillo, pero que es más sencillo si logramos construir algunos acuerdos. La yunta
nos obliga, la yunta nos atrapa, y eso hace que empecemos el vínculo con cierto malestar. De la
inteligencia,  la  creatividad  y  la  prudencia  que  pongamos  en  juego  dependerá  que  encontremos
nuevos modos de relacionarnos y quizás logremos que la yunta se torne un poco más agradable,
un poco más productiva para los chicos y un poco más llevadera para los adultos que atravesamos
los jardines.
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Notas ampliatorias
(1)  Moreno  (2004:  104)  discute  que  haya  habido  controles  de  la  natalidad  y  enfatiza  las
posibilidades de abandono.

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