Meditaciones sobre la Primera

Filosofía.
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegaciónSaltar a búsqueda
La "primera meditación" redirige aquí. Para el álbum de jazz, ver Primeras meditaciones .

La portada de las Meditaciones .

Parte de una serie en

René Descartes
 Filosofía[mostrar]

Obras[show]

Gente[show]

 v
 t
 mi

Meditaciones sobre la primera filosofía en la que se demuestra la existencia de Dios

y la inmortalidad del alma ( latín : Meditationes de Prima Philosophia, en qua Dei
existentia et animæ immortalitas demonstratur ) es untratado filosófico de René
Descartes publicado por primera vez en latín en 1641. La traducción al francés (del duque
de Luynes con la supervisión de Descartes) se publicó en 1647 como Méditations
Métaphysiques . El título puede contener una lectura errónea por parte del impresor,
confundiendo animae immortalitas con animae immaterialitas , como se sospecha por A.
Baillet. [1]
El libro se compone de seis meditaciones, en las que Descartes primero descarta toda
creencia en cosas que no son absolutamente seguras , y luego trata de establecer lo que
se puede saber con seguridad. Escribió las meditaciones como si hubiera meditado
durante seis días: cada meditación se refiere a la última como "ayer". (De hecho,
Descartes comenzó a trabajar en las Meditaciones en 1639.) [2] Uno de los textos
filosóficos más influyentes que se haya escrito, se lee ampliamente hasta el día de hoy. [3]
El libro consiste en la presentación del sistema metafísico de Descartes en su nivel más
detallado y en la expansión de su sistema filosófico, introducido por primera vez en la
cuarta parte de su Discurso sobre el método (1637). El pensamiento metafísico de
Descartes también se encuentra en los Principios de la filosofía (1644), que el autor
pretendía ser una guía de filosofía.

Contenido

 1Carta de Dedicación y Prefacio.

 2Resumen de Meditaciones
o 2.1Meditación I: concerniente a aquellas cosas que pueden ser cuestionadas
  2.1.1Resumen
 2.1.2Análisis
o 2.2Meditación II: Con respecto a la naturaleza de la mente humana: que la mente es más
conocida que el cuerpo
o 2.3Meditación III: Con respecto a Dios, que Él existe
o 2.4Meditación IV: Sobre lo verdadero y lo falso
o 2.5Meditación V: Con respecto a la esencia de las cosas materiales, y nuevamente con
respecto a Dios, que Él existe
o 2.6Meditación VI: sobre la existencia de cosas materiales y la verdadera distinción entre
mente y cuerpo
 3Objeciones y respuestas.
 4Influencia y legado.
 5ver también
 6referencias
o 6.1Obras recogidas en francés y latín.
o 6.2traducciones al ingles
o 6.3trabajos individuales
 7Lectura adicional
 8enlaces externos

Carta de dedicación y prefacio [ editar ]

Carta de dedicacion
A los sabios e ilustres decanos y doctores de la Sagrada Facultad de Teología de París.
Descartes dice que está pidiendo la protección de la Facultad para su trabajo, y para ello
escribe la presente dedicación.
Su primera consideración es que la existencia de Dios tiene que demostrarse
filosóficamente, además de las razones teológicas de la creencia, particularmente si
consideramos hacer una demostración para los no creyentes. Además, los creyentes
pueden ser acusados de hacer un razonamiento circular , al decir que debemos creer en
Dios a causa de las Escrituras, y en la autoridad de las Escrituras porque han sido
inspirados por Dios. También indica cómo las Escrituras dicen que la mente del hombre es
suficiente para descubrir a Dios.
Su objetivo es aplicar un método para demostrar estas dos verdades, de una manera tan
clara y evidente que resulte evidente. Este método lo ha desarrollado para las ciencias. [4]
Prefacio al lector.
Descartes explica cómo hizo una mención de las dos preguntas, la existencia de Dios y el
alma, en su Discurso sobre el método . Después de esto, recibió objeciones, y dos de ellas
consideradas son importantes. La primera es cómo concluye que la esencia del alma es
una cosa que piensa, excluyendo a toda otra naturaleza. A esto dice que tiene una
percepción clara de que es una cosa pensante y que no tiene otra percepción clara, y de
esto concluye que no hay nada más en la esencia del yo.
La segunda es que de la idea que tengo de algo que es más perfecto que yo, no se puede
concluir que exista. En el tratado veremos que, de hecho, de la idea de que hay algo más
perfecto que yo mismo, se deduce que esto existe.
Continúa comentando que a nivel general, el razonamiento utilizado por los ateos para
negar la existencia de Dios se basa en el hecho de que "atribuimos a Dios afectos que son
humanos, o atribuimos tanta fuerza y sabiduría a nuestras mentes". que pretendemos
entender lo que Dios puede y debe hacer. Él dice que debemos considerar a Dios como
incomprensible e infinito, y nuestras mentes como limitadas y finitas.
Finalmente dice que el tratado fue presentado a algunos hombres que aprendieron a
conocer sus dificultades y objeciones, y son contestados al final. [4]
Resumen de Meditaciones [ editar ]
Meditación I: concerniente a aquellas cosas que se pueden poner en
duda [ editar ]
Resumen [ editar ]
La Primera Meditación, subtitulada "Lo que se puede poner en duda", comienza con el
Meditador reflexionando sobre el número de falsedades que ha creído durante su vida y
sobre la subsiguiente falta de conocimiento que ha acumulado a partir de estas
falsedades. Se ha decidido a barrer todo lo que cree que sabe y comenzar de nuevo
desde los cimientos, aumentando su conocimiento una vez más sobre bases más
determinadas. Se ha sentado solo, junto al fuego, libre de toda preocupación para poder
demoler sus opiniones anteriores con cuidado.
El Meditador razona que solo necesita encontrar alguna razón para dudar de sus
opiniones actuales con el fin de pedirle que busque fundamentos más sólidos para el
conocimiento. En lugar de dudar de cada una de sus opiniones individualmente, razona
que podría poner a todos en duda si puede dudar de los fundamentos y principios básicos
sobre los que se basan las opiniones.
Todo lo que el Meditador ha aceptado como verdadero es que ha aprendido a través de
sus sentidos. Reconoce que a veces los sentidos pueden engañar, pero solo con respecto
a objetos que son muy pequeños o lejanos, y que nuestro conocimiento sensorial en
general es bastante sólido. El Meditador reconoce que las personas locas pueden ser más
engañadas, pero que él claramente no es uno de ellos y no tiene que preocuparse por eso.
Sin embargo, el Meditador se da cuenta de que a menudo está convencido cuando está
soñando que está sintiendo objetos reales. Se siente seguro de que está despierto y
sentado junto al fuego, pero refleja que a menudo ha soñado con este tipo de cosas y ha
sido completamente convencido por ello. Aunque sus sensaciones actuales pueden ser
imágenes de sueños, él sugiere que incluso las imágenes de sueños se extraen de la
experiencia de vigilia, al igual que las pinturas a ese respecto. Incluso cuando un pintor
crea una criatura imaginaria, como una sirena, las partes compuestas se extraen de cosas
reales: mujeres y peces, en el caso de una sirena. E incluso cuando un pintor crea algo
completamente nuevo, al menos los colores de la pintura se extraen de la experiencia
real. Así, el Meditador concluye, aunque puede dudar de cosas compuestas,
Sobre la reflexión adicional, el Meditador se da cuenta de que incluso las cosas simples
pueden ser dudadas. Dios omnipotente podría hacer que incluso nuestra concepción de
las matemáticas sea falsa. Uno podría argumentar que Dios es supremamente bueno y no
lo llevaría a creer falsamente todas estas cosas. Pero con este razonamiento, deberíamos
pensar que Dios no lo engañaría con respecto a nada y, sin embargo, esto claramente no
es cierto. Si suponemos que no hay Dios, entonces hay una probabilidad aún mayor de ser
engañados, ya que nuestros sentidos imperfectos no habrían sido creados por un ser
perfecto.
Al Meditador le resulta casi imposible mantener sus opiniones y suposiciones habituales
fuera de su cabeza, por más que lo intente. Resuelve pretender que estas opiniones son
totalmente falsas e imaginarias para contrarrestar su forma habitual de pensar. El
Meditador desea evitar un exceso de escepticismo y, en cambio, utiliza un método
escéptico, una distinción importante. Supone que no es Dios, pero algún demonio maligno
se ha comprometido a engañarlo para que todo lo que él cree que sabe es falso. Al dudar
de todo, al menos puede estar seguro de no ser engañado por este demonio.
Antes de retirarse por la noche, el Meditador se entrega a sus viejas creencias, temeroso
de despertar a una vida de confusión. Como resultado, permite que las falsedades
tentadoras continúen sin terminar. [5]
Análisis [ editar ]
Descartes vio que sus Meditaciones proporcionaban el fundamento metafísico de su nueva
física. Al igual que Galileo, trató de anular lo que veía como prejuicios de dos mil años
inyectados en la tradición occidental por Aristóteles. El pensamiento aristotélico del día de
Descartes puso un gran peso en el testimonio de los sentidos, sugiriendo que todo
conocimiento proviene de los sentidos. La sugerencia del Meditador de que todo el
conocimiento más seguro de uno proviene de los sentidos está destinada a apelar
directamente a los filósofos aristotélicos que leerán las Meditaciones. La motivación,
entonces, detrás de la Primera Meditación es comenzar en una posición con la que los
filósofos aristotélicos estarían de acuerdo y luego, sutilmente, seducirlos para que se
alejen de ella. Descartes es consciente de lo revolucionarias que son sus ideas.
Leer la Primera Meditación como un esfuerzo para alejar a los aristotélicos de sus
opiniones habituales nos permite leer diferentes interpretaciones en las diferentes etapas
de la duda. Por ejemplo, hay cierto debate sobre si Descartes pretendía que su famoso
"Argumento del sueño" sugiriera la posibilidad universal de soñar, que aunque haya una
experiencia de vigilia, nunca puedo saber qué momentos son sueños y cuáles son
despertar, o la posibilidad de un sueño universal: que toda mi vida es un sueño y que no
hay mundo despierto. Si leemos que Descartes sugiere la posibilidad universal de soñar,
podemos explicar una distinción importante entre el Argumento del sueño y el posterior
"Argumento del demonio del mal". El último sugiere que todo lo que sabemos es falso y
que no podemos confiar un poco en los sentidos. El argumento del sueño, Si está
destinado a sugerir la posibilidad universal de soñar, sugiere solo que los sentidos no
siempre son del todo confiables. El Argumento del Sueño cuestiona la epistemología
aristotélica, mientras que el Argumento del Demonio Malvado lo elimina por
completo. losLa analogía del pintor , que se basa en el argumento del sueño, concluye que
las matemáticas y otros estudios puramente cerebrales son mucho más seguros que la
astronomía o la física, que es un paso importante para alejarse de la confianza aristotélica
en los sentidos y hacia el racionalismo cartesiano.
Leyendo por sí solo, la Primera Meditación puede considerarse como una presentación de
dudas escépticas como un tema de estudio por derecho propio. Ciertamente, el
escepticismo es un tema muy discutido y muy debatido en filosofía, incluso hoy en
día. Descartes planteó la pregunta desconcertante de cómo podemos afirmar saber con
certeza cualquier cosa sobre el mundo que nos rodea. La idea no es que estas dudas
sean probables, sino que su posibilidad nunca puede ser descartada por completo. Y si
nunca podemos estar seguros, ¿cómo podemos afirmar que sabemos algo? El
escepticismo se dirige directamente al corazón de la empresa filosófica occidental y su
intento de proporcionar una cierta base para nuestro conocimiento y comprensión del
mundo. Incluso se puede empujar hasta que se lea como un desafío a nuestra noción de
racionalidad.
Es difícil justificar un rechazo del escepticismo. La filosofía occidental desde Descartes ha
sido marcada y motivada en gran medida por un esfuerzo por superar este problema. La
duda de Descartes es una duda metodológica y racional. Es decir, el Meditador no solo
está dudando de todo al azar, sino que está proporcionando razones sólidas para su duda
en cada etapa. Por ejemplo, rechaza la posibilidad de que pueda estar loco, ya que eso
socavaría la racionalidad que motiva su duda. Descartes está tratando de establecer esta
duda dentro de un marco racional, y necesita mantener una pretensión de racionalidad
para que sus argumentos procedan. Continúa sugiriendo razones más poderosas para
dudar de que sus creencias sean ciertas. En general, su método es el de formular
hipótesis escépticas - la duda metódica.. En la primera meditación, considera si está
enojado, soñando o engañado por un demonio malvado . [6]
La forma general de estos argumentos es:

1. Si estoy soñando / engañado, entonces mis creencias no son confiables.

El objetivo de Descartes, como se indicó al comienzo de la meditación, es suspender el
juicio sobre cualquier creencia que sea incluso ligeramente dudosa. Los escenarios
escépticos muestran que todas las creencias que él considera en la primera meditación,
incluyendo, al menos, todas sus creencias sobre el mundo físico, son dudosas. Así que
decide suspender el juicio. De ahora en adelante renunciará a todas sus creencias sobre
el mundo físico. También decide recordarse continuamente para evitar caer habitualmente
en aceptar creencias sin apoyo, un hábito al que es susceptible.
Meditación II: acerca de la naturaleza de la mente humana: que la
mente es más conocida que el cuerpo [ editar ]
En la meditación II , Descartes establece un patrón de pensamiento, a veces
llamado representacionalismo , [7] , en respuesta a las dudas transmitidas, de meditación
me . Él identifica cinco pasos en esta teoría:

1. Tenemos acceso solo al mundo de nuestras ideas ; Las cosas en el mundo son
accedidas solo indirectamente.
2. Se entiende que estas ideas incluyen todos los contenidos de la mente, incluidas
las percepciones, imágenes , recuerdos, conceptos , creencias, intenciones ,
decisiones, etc.
3. Las ideas y las cosas que representan están separadas unas de otras.
4. Estas cosas representadas son muchas veces "externas" a la mente .
5. Es posible que estas ideas constituyan representaciones precisas o falsas.
Descartes sostiene que esta teoría representacional desconecta el mundo de la mente , lo
que lleva a la necesidad de algún tipo de puente para abarcar la separación y
proporcionar buenas razones para creer que las ideas representan con precisión el mundo
exterior. La primera tabla que utiliza para construir este puente se puede encontrar en el
siguiente extracto:
Me he convencido de que no hay nada en el mundo, ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni
cuerpos. ¿No se sigue que yo no existo? No, seguramente debo existir si soy yo quien
está convencida de algo. Pero hay un engañador, supremamente poderoso y astuto cuyo
objetivo es ver que siempre estoy engañado. Pero seguramente existo, si me engaño. Que
me engañe todo lo que pueda, nunca se asegurará de que no soy nada mientras que creo
que soy algo. Por lo tanto, habiendo sopesado por completo todas las consideraciones,
finalmente debo concluir que la afirmación "Yo soy, yo existo" debe ser verdadera siempre
que lo establezca o lo considere mentalmente. (Descartes, Meditación II: Sobre la
naturaleza de la mente humana, que es mejor conocida que el cuerpo).
En otras palabras, la conciencia de uno implica la existencia de uno. En una de las
respuestas de Descartes a las objeciones al libro, resumió esto en la frase: " Creo que, por
lo tanto, soy ". [8]
Sin embargo, una vez que asegura su existencia, Descartes busca descubrir qué es el
"yo". Rechaza el método típico, que busca una definición (por ejemplo, Rational Animal ),
porque las palabras utilizadas en la definición deberían ser definidas. Busca términos
simples que no necesitan ser definidos de esta manera, pero cuyo significado puede
simplemente ser "visto". A partir de estas verdades evidentes , se pueden
construir términos complejos .
La primera de estas verdades evidentes en sí misma es la prueba de existencia de
Descartes que se volvió de cabeza:
Pero entonces, ¿qué soy yo? Una cosa pensante. ¿Y qué es eso? Algo que duda,
entiende, afirma, niega, quiere, rechaza y también siente y tiene imágenes
mentales. (Descartes, Meditación II: Sobre la naturaleza de la mente humana, que es
mejor conocida que el cuerpo).
Para definirse más a sí mismo, Descartes pasa al ejemplo de la cera . Él determina que la
cera no es cera debido a su color, textura o forma, ya que todas estas cosas pueden
cambiar y la sustancia aún puede ser cera. Él cree que la cera es percibida "solo por el
intelecto" (Meditación II: Sobre la naturaleza de la mente humana, que es mejor conocida
que el cuerpo). Por lo tanto, distingue entre la percepción ordinaria y el juicio . Cuando se
comprenden los principios matemáticos de la sustancia, como su expansión bajo calor,
figura y movimiento, el conocimiento de la cera puede ser claro y distinto .
Si una sustancia como la cera puede conocerse de esta manera, entonces la misma debe
ser de nosotros mismos. El yo, entonces, no está determinado por lo que sentimos de
nosotros mismos, estas manos, esta cabeza, estos ojos, sino simplemente por las cosas
que uno piensa. Por lo tanto, uno "no puede agarrar nada más fácil o claramente que [su]
mente". [9]
Descartes concluye que existe porque es una "cosa pensante". Si él es lo que puede ser
engañado y puede pensar y tener pensamientos, entonces debe existir.
Meditación III: concerniente a Dios, que Él existe [ editar ]
Descartes propuso que hay tres tipos de ideas: innata , ficticia y adventicia. Las ideas
innatas son y siempre han estado dentro de nosotros, las ideas ficticias o inventadas
provienen de nuestra imaginación, y las ideas adventicias provienen de experiencias del
mundo. Argumenta que la idea de Dios es innata y que Dios la colocó en nosotros, y
rechazó la posibilidad de que la idea de Dios sea inventada o adventicia.
Argumento 1

1. Algo no puede venir de la nada.

2. La causa de una idea debe tener al menos tanta realidad formal como la idea tiene
realidad objetiva.
3. Tengo en mí una idea de Dios. Esta idea tiene infinita realidad objetiva.
4. No puedo ser la causa de esta idea, ya que no soy un ser infinito y perfecto. No
tengo suficiente realidad formal. Sólo un ser infinito y perfecto podría causar tal
idea.
5. Así que Dios, un ser con realidad formal infinita, debe existir (y ser la fuente de mi
idea de Dios).
6. Un ser absolutamente perfecto es un ser bueno y benévolo.
7. Entonces Dios es benevolente ...
8. Entonces, Dios no me engañaría, ni me permitiría errar sin darme una manera de
corregir mis errores.
Argumento 2

1. Existo.
2. Mi existencia debe tener una causa.
3. Las únicas causas últimas posibles son
a) yo mismo
b) mi haber existido siempre
c) mis padres
d) algo menos perfecto que dios
e) dios
4. No un. Si me hubiera creado a mí mismo, me habría hecho perfecto.
5. No b. Esto no resuelve el problema. Si soy un ser dependiente, necesito ser
sostenido continuamente por otro.
6. No c. Esto conduce a una regresión infinita .
7. No d. La idea de perfección que existe en mí no puede haberse originado en un
ser que no es perfecto.
8. Por lo tanto, e. Dios existe.
Descartes argumentó que él tenía una idea clara y clara de
Dios. De la misma manera que el cogito era evidente, también lo
es la existencia de Dios, ya que su idea perfecta de un ser
perfecto no podría haber sido causada por nada menos que un
ser perfecto. [10]
Meditación IV: Sobre lo verdadero y lo falso [ editar ]
Las conclusiones de las Meditaciones previas de que "I" y "Dios"
existen conducen a otro problema: si Dios es perfectamente
bueno y la fuente de todo lo que es, ¿cómo hay espacio para el
error o la falsedad? Descartes intenta responder esta pregunta
en Meditación IV: Sobre la verdad y la falsedad .
Si tengo todo en mí de parte de Dios y Él no me ha dado la
capacidad de cometer errores, no me parece posible estar nunca
en error. (Descartes, Meditación IV: Sobre la verdad y la
falsedad).
El marco de sus argumentos se centra en la Gran Cadena de
Ser , en la cual la bondad perfecta de Dios es relativa a Su ser
perfecto. En el extremo opuesto, el extremo de la escala es la
nada completa, que también es el estado más malo posible. Por
lo tanto, los humanos son un intermediario entre estos dos
extremos, siendo menos "real" o "bueno" que Dios, pero más
"real" y "bueno" que la nada. Por lo tanto, el error (como parte del
mal) no es una realidad positiva, es solo la ausencia de lo que es
correcto. De esta manera, su existencia se permite dentro del
contexto de un Dios perfectamente inerrante.
Encuentro que estoy "intermedio" entre Dios y la nada, entre la
entidad suprema y la no entidad. En la medida en que soy la
creación de la entidad suprema, no hay nada en mí que explique
que he sido engañado o conducido al error, pero en la medida en
que participo de alguna manera en nada o no entidad, es decir, en
la medida en que soy distinto de la entidad suprema En sí y falta
muchas cosas, no es de extrañar que me equivoque. Por lo tanto,
entiendo que, en sí mismo, el error es una falta, en lugar de una
cosa real que depende de Dios. Por lo tanto, entiendo que puedo
errar sin que Dios me haya dado una habilidad especial para
hacerlo. Más bien, caigo en el error porque mi capacidad dada por
Dios para juzgar la verdad no es infinita. (Descartes, Meditación
IV: Sobre la verdad y la falsedad).
Descartes también concede dos puntos que podrían permitirle la
posibilidad de cometer errores. Primero, señala que es muy
posible que su conocimiento limitado le impida comprender por
quéDios eligió crearlo para que pudiera cometer errores. Si
pudiera ver las cosas que Dios podía ver, con un alcance
completo e infinito, tal vez juzgara su capacidad de errar como la
mejor opción. Utiliza este punto para atacar
la estructura aristotélica de las causas . La causa final descrita por
Aristóteles es el "para qué" de un objeto, pero Descartes afirma
que debido a que es incapaz de comprender completamente la
mente de Dios, es imposible entender completamente el " por
qué " a través de la ciencia, solo el "cómo". .
Me doy cuenta de que no debería sorprenderme de que Dios
haga cosas que no puedo explicar. No debería dudar de su
existencia solo porque descubro que a veces no puedo entender
por qué o cómo Él hizo algo. Sé que mi naturaleza es débil y
limitada y que Dios es ilimitado, incomprensible e infinito, y de
esto puedo inferir que Él puede hacer innumerables cosas cuyas
razones me son desconocidas. Solo por este motivo, considero
que la práctica común de explicar las cosas en términos de sus
propósitos es inútil en la física: sería temerario de mi parte pensar
que puedo descubrir los propósitos de Dios. (Descartes,
Meditación IV: Sobre la verdad y la falsedad).
En segundo lugar, considera la posibilidad de que un error
aparente a nivel individual podría entenderse dentro de la
totalidad de la creación como libre de errores.
Al preguntar si las obras de Dios son perfectas, debería mirarlas
todas juntas, no a un solo aislamiento. Para algo que parece
imperfecto cuando se ve solo puede parecer completamente
perfecto cuando se considera que tiene un lugar en el mundo. Por
supuesto, después de poner todo en duda, no he establecido que
exista algo más que yo y Dios. Pero, cuando considero el
inmenso poder de Dios, no puedo negar que Él ha hecho, o, en
cualquier caso, que pudo haber hecho, muchas otras cosas, y por
lo tanto, debo verme a mí mismo teniendo un lugar en un
universo. (Descartes, Meditación IV: Sobre la verdad y la
falsedad).
Por último, la Meditación IV atribuye la fuente de error a una
discrepancia entre dos dones divinos: la comprensión y el libre
albedrío . La comprensión se da en forma incompleta, mientras
que la voluntad (por naturaleza) solo se puede dar completamente
o no se da en absoluto. Cuando se le presenta un cierto grado de
comprensión y luego elige a actuar fuera de eso , él está en un
error. Por lo tanto, los dones de Dios (comprensión y voluntad)
siguen siendo buenos y solo el uso incorrecto de él permanece
como error.
Si suspendo el juicio cuando no entiendo clara y claramente lo
que es verdadero, obviamente hago lo correcto y no me
engaño. Pero, si afirmo o niego en un caso de este tipo, hago un
mal uso de mi libertad de elección. Si afirmo lo que es falso,
claramente me equivoco, y si me tropiezo con la verdad, todavía
soy culpable ya que la luz de la naturaleza revela que la
percepción de la comprensión siempre debe preceder a la
decisión de la voluntad. En estos abusos de la libertad de elección
radica la privación que explica el error. Y esta privación, sostengo,
radica en el trabajo de la voluntad en la medida en que proviene
de mí, no en mi capacidad de voluntad dada por Dios, o incluso
en la operación de la voluntad en la medida en que se deriva de
Él. (Descartes, Meditación IV: Sobre la verdad y la falsedad). [10]
La meditación V: En cuanto a la esencia de las
cosas materiales, y de nuevo con respecto a Dios,
que Él existe [ editar ]
Meditación V: concerniente a la esencia de las cosas materiales, y
nuevamente respecto a Dios, que Él exista comienza con el
propósito declarado de expandir los "elementos conocidos" de
Dios y el yo para incluir objetos materiales externos; pero
Descartes guarda eso para la Meditación VI en lugar de algo que
él considera más fundamental pero en la misma dirección: una
discusión sobre las ideas de esos elementos externos. En el
camino, él avanza otra prueba lógica de la existencia de Dios .
Antes de preguntar si existen tales objetos fuera de mí, debo
considerar las ideas de estos objetos como existen en mis
pensamientos y ver cuáles son claras y cuáles
confusas. (Descartes, Meditación V: Sobre la esencia de los
objetos materiales y más sobre la existencia de Dios).
Descartes separa los objetos externos en aquellos que son claros
y distintos y aquellos que están confundidos y oscuros. El primer
grupo consiste en las ideas
de extensión , duración y movimiento . Estas ideas geométricas
no se pueden malinterpretar o combinar de una manera que las
haga falsas. Por ejemplo, si se construyó la idea de una criatura
con la cabeza de una jirafa, el cuerpo de un león y la cola de
un castor y la pregunta era si la criatura tenía un intestino grueso,
la respuesta tendría que ser inventada. Pero, no hay
reorganización matemática de un triánguloPodría permitir que sus
tres ángulos internos se sumaran a cualquier cosa menos de 180
grados. Por lo tanto, Descartes percibió que las verdades pueden
tener una naturaleza o esencia de sí mismas,
independientemente del pensador. (En la formulación de
Descartes, esta es una verdad matemática relacionada
pragmáticamente con la naturaleza; las propiedades de los
triángulos en la geometría euclidiana siguen siendo
matemáticamente ciertas [11] )
Encuentro en mí innumerables ideas de cosas que, aunque
pueden no existir fuera de mí, no se puede decir que no sean
nada. Si bien tengo cierto control sobre mis pensamientos sobre
estas cosas, no invento las cosas: tienen su propia naturaleza real
e inmutable. Supongamos, por ejemplo, que tengo una imagen
mental de un triángulo. Si bien puede ser que ninguna figura de
este tipo exista o haya existido nunca fuera de mi pensamiento, la
figura tiene una naturaleza fija (esencia o forma), inmutable y
eterna, que no ha sido producida por mí y no es dependiente de
ella. mi mente. (Descartes, Meditación V: Sobre la esencia de los
objetos materiales y más sobre la existencia de Dios).
Mientras piensa en la independencia de estas ideas de objetos
externos, Descartes se da cuenta de que él es tan seguro acerca
de Dios como lo es acerca de estas ideas matemáticas. Él afirma
que esto es natural ya que las ideas de Dios son las únicas ideas
que implican la existencia de Dios. Utiliza el ejemplo de una
montaña y un valle. Si bien no se puede imaginar
una montaña sin un valle , es posible que no existan. Sin
embargo, el hecho de que uno no pueda concebir a Dios sin
existencia, descarta inherentemente la posibilidad de la no
existencia de Dios. En pocas palabras, el argumento se enmarca
de la siguiente manera:

1. Dios se define como un ser infinitamente perfecto.

2. La perfección incluye la existencia.
3. Así que Dios existe.
Este argumento ontológico se originó en la obra de San Anselmo ,
el filósofo y teólogo escolástico medieval . Si bien Descartes ya
había afirmado haber confirmado la existencia de Dios a través de
argumentos anteriores, este le permite poner fin al descontento
que pudiera haber tenido con sus criterios "claros y definidos"
para la verdad. Con una existencia confirmada de Dios, todos
dudan de que lo que antes se pensaba que era real y no
un sueño puede eliminarse. Habiendo hecho esta realización,
Descartes afirma que sin este conocimiento seguro en la
existencia de un ser supremo y perfecto, la seguridad de cualquier
verdad es imposible.
Por lo tanto, veo claramente que la certeza y la verdad de todo mi
conocimiento se derivan de una cosa: mi pensamiento del
verdadero Dios. Antes de conocerlo, no podía saber nada más
perfectamente. Pero ahora puedo saber claramente y con certeza
innumerables cosas, no solo acerca de Dios y otros seres
mentales, sino también sobre la naturaleza de los objetos físicos,
en la medida en que es el tema de las matemáticas puras.

-  Descartes, Meditación V: Sobre la esencia de los objetos

materiales y más sobre la existencia de Dios) [12]
Meditación VI: sobre la existencia de cosas
materiales y la distinción real entre la mente y el
cuerpo [ editar ]
En la Meditación VI: Con respecto a la existencia de las cosas
materiales y la distinción real entre la mente y el cuerpo ,
Descartes aborda la existencia potencial de material fuera del yo y
Dios. Primero, afirma que tales objetos pueden existir
simplemente porque Dios es capaz de hacerlos. Por lo tanto,
nuestra suposición del mundo físico fuera de nosotros en sentido
no teórico.
En la medida en que son objeto de matemáticas puras, ahora sé
al menos que pueden existir, porque las capto clara y
claramente. Porque, sin duda, Dios puede hacer lo que yo pueda
captar de esta manera, y nunca juzgo que es imposible que Él
haga algo a menos que haya una contradicción en mi manera de
agarrar la cosa con claridad. (Descartes, Meditación VI: Sobre la
existencia de objetos materiales del cuerpo).
Sabiendo que la existencia de tales objetos es posible, Descartes
recurre a la prevalencia de las imágenes mentales como
prueba. Para ello, hace una distinción entre imaginación y
comprensión: la imaginación es una "facultad de conocimiento no
lingüística para el cuerpo que está inmediatamente presente sin
[...] intelección o concepción", que por lo tanto existe como
una fotografíamental. ; y la comprensión (o aprehensión) es algo
que no se representa necesariamente. Él usa un ejemplo de esto
para aclarar:
Cuando tengo una imagen mental de un triángulo, por ejemplo, no
solo entiendo que es una figura delimitada por tres
líneas; También "miro" las líneas como si estuvieran presentes en
mi mente. Y esto es lo que yo llamo tener una imagen
mental. Cuando quiero pensar en un chiliagon., Entiendo que es
una figura con mil lados y también que un triángulo es una figura
con tres, pero no puedo imaginar sus lados o "mirarlos" como si
estuvieran presentes (...) Así observo que es necesario un
esfuerzo especial de la mente para el acto de la imaginación, que
no se requiere para concebir o comprender (ad intelligendum); y
este esfuerzo especial de la mente muestra claramente la
diferencia entre la imaginación y la intelección pura (imaginatio et
intellectio pura). (Descartes, Meditación VI: Sobre la existencia de
objetos materiales y la verdadera distinción de la mente del
cuerpo). [13]
Descartes todavía no ha dado pruebas de que existan tales
objetos externos. En este punto, solo ha demostrado que su
existencia podría explicar convenientemente este proceso
mental. Para obtener esta prueba, primero revisa sus premisas
para las Meditaciones : que no se puede confiar en los sentidos y
que lo que se le enseña "por naturaleza" no tiene mucha
credibilidad. Sin embargo, él ve estos argumentos dentro de un
nuevo contexto; después de escribir Meditación I , ha demostrado
la existencia de sí mismo y de un Dios perfecto. Así, Descartes
salta rápidamente a las pruebas de la división entre el cuerpo y la
mente y que las cosas materiales existen:
Prueba de que el cuerpo es distinto de la mente.

1. Es posible que Dios cree cualquier cosa que pueda

percibir clara y claramente.
2. Si Dios crea algo para ser independiente de otro, son
distintos entre sí.
3. Entiendo clara y claramente mi existencia como una cosa
pensante (que no requiere la existencia de un cuerpo).
4. Así que Dios puede crear una cosa pensante
independientemente de un cuerpo.
5. Entiendo claramente y claramente mi cuerpo como una
cosa extendida (que no requiere una mente).
6. Entonces Dios puede crear un cuerpo
independientemente de una mente.
7. Entonces mi mente es una realidad distinta de mi cuerpo.
8. Así que yo (una cosa pensante) puedo existir sin un
cuerpo.
Prueba de la realidad de las cosas materiales externas.

1. Tengo una "fuerte inclinación" a creer en la realidad de

las cosas materiales externas debido a mis sentidos.
2. Dios debe haberme creado con esta naturaleza.
3. Si las cosas materiales independientes no existen, Dios
es un engañador.
4. Pero Dios no es un engañador.
5. Así que las cosas materiales existen y contienen las
propiedades esenciales para ellas.
Después de usar estos dos argumentos para disipar
el solipsismo y el escepticismo , Descartes parece haber logrado
definir la realidad en tres partes: Dios (infinito), mentes y cosas
materiales (ambas finitas). Se cierra abordando los fenómenos
naturales que pueden parecer desafiar su filosofía, como
los miembros fantasmas , los sueños y la hidropesía .

Objeciones y respuestas [ editar ]

Descartes presentó su manuscrito a muchos
filósofos, teólogos y lógicos antes de publicar
las Meditaciones . Sus objeciones y sus respuestas (muchas de
las cuales son bastante extensas) se incluyeron en la primera
publicación de las Meditaciones . En el Prefacio a las
Meditaciones, Descartes le pide al lector "que no emita juicios
sobre las Meditaciones hasta que hayan tenido la amabilidad de
leer todas estas objeciones y mis respuestas a ellas". Por lo tanto,
este diálogo podría verse como una parte integral de Las
opiniones de Descartes expresadas en las Meditaciones.
Los siete objetores fueron, en orden (de los conjuntos como
fueron publicados):

 El teólogo holandés Johannes Caterus (Johan de Kater) -

primer conjunto de objeciones.
 Varios "teólogos y filósofos" reunidos por el amigo de
Descartes y corresponsal principal, Fray Marin Mersenne -
segundo grupo de objeciones
 El filósofo inglés Thomas Hobbes - tercer conjunto de
objeciones
 El teólogo y lógico Antoine Arnauld - cuarto set
 El filósofo Pierre Gassendi - quinto conjunto (Descartes
escribió que todos estos podrían ser fácilmente
descartados. [14] )
 Otra miscelánea recogida por Mersenne - sexto set
 El jesuita Pierre Bourdin - séptimo conjunto de objeciones
Hacen muchas objeciones a los argumentos y al método de
Descartes. [15] Algunas de las objeciones muestran que el objetor
ha malinterpretado el texto o lo ha citado erróneamente, como en
el último conjunto de objeciones del jesuita. La respuesta de
Descartes a estos es a menudo despectiva y cortante. Otras
objeciones son más poderosas, y en algunos casos es
controvertido si Descartes responde con éxito (refiérase a las
objeciones de Hobbes). A veces, el comportamiento de Descartes
sugiere que esperaba que no se produjeran críticas. [dieciséis]
Algunas de las objeciones más poderosas incluyen las siguientes:
Objeciones a la prueba (s) de la existencia de Dios:
A. No tenemos una idea (clara) de un Ser infinito (objeciones 1, 2
y 5).
B. Del hecho de que puedo pensar en un ser perfecto, no se sigue
que exista el ser perfecto (1º, 2º y 5º).
C. Podríamos obtener la idea de Dios sin que Dios cause la idea
(2º, 3º).
D. Nada puede hacer que exista (4º), por lo que Dios no
puede hacer que exista a sí mismo a menos que Dios esté
compuesto de una esencia que en sí misma tiene la propiedad de
la atemporalidad.
Objeciones a la epistemología :
A. ¿Cómo podemos estar seguros de que lo que creemos que es
una percepción clara y distinta es realmente claro y distinto (3º,
5º)?
B. Encierre en un círculo la objeción 1: si no estamos seguros de
que los juicios basados en ideas claras y distintas sean
verdaderos antes de probar la existencia de Dios, entonces no
podemos estar seguros de que somos una cosa pensante
(2º). Encierre en un círculo la objeción 2: si no estamos seguros
de que las ideas claras y distintas sean verdaderas antes de
probar la existencia de Dios, entonces no podemos estar seguros
de que Dios existe, ya que usamos ideas claras y distintas para
probar la existencia de Dios (4).
C. Al contrario de lo que sostiene Descartes, que están seguros
de que los cuerpos existen / que la percepción coincide con la
realidad (5, 6), pero no estamos seguros de que los cuerpos de
nuestra percepción son cuerpos reales en un mundo externo
existente.
Objeciones a la filosofía de la mente :
A. Las ideas siempre son imaginarias (3ª), por lo que no tenemos
idea de sustancia pensante (idea sin imagen).
B. No podemos concluir que la mente (cosa pensante) no es
también una cosa corporal , a menos que sepamos que sabemos
todo sobre la mente. Pero no sabemos que sabemos todo sobre
la mente. Así que no sabemos que la mente no es corpórea. (2º,
4º, 5º, 7º).
Elisabeth de Bohemia también se correspondió con Descartes en
las Meditaciones . [17] Ella objetó tanto su descripción de la unión
entre la mente y el cuerpo, y que la virtud y las verdades
morales parecen necesitar ser captadas por algo más que el
intelecto (a pesar de la afirmación de Descartes de que todas las
verdades deben ser comprendidas intelectualmente). [18]

Influencia y legado [ editar ]

El impacto histórico de las seis meditaciones ha sido dividido. Las
dos primeras meditaciones, que emplearon la escéptica duda
metodológica y concluyeron que solo el ego y sus pensamientos
son indudables, han tenido un gran impacto en la historia de la
filosofía. [19] A menudo son considerados como una época de la
modernidad, y un primer paso inevitable para cualquier
pensamiento filosófico moderno. [19] [20]
Arthur David Smith, autor de la Guía de Filosofía de Routledge
para Husserl , afirma que, dado que Edmund
Husserl generalmente se refiere solo a "los dos primeros" de las
Meditaciones, por lo tanto, Husserl debe haber pensado que son
la única parte del trabajo de Descartes con importancia filosófica.
en absoluto. [19]