BRIHAT

BHAGAVATAMRITAM

POR
SRI SRILA
SANATANA GOSVAMI

CONTENIDO

PROLOGO
(Por Sri Srimad Bhakti Vilas Tirtha Gosvami Maharaja)

PREÁMBULO
(Por Sri Bhakti Prajñan Yati Maharaja, Traductor al inglés)

PRIMERA PARTE

CAPITULO I BHAUMA NAMA

CAPITULO II DIVYA NAMA
CAPITULO III NAMA SUPERMUNDANO
CAPITULO IV BHAKTO NAMA
CAPITULO V PRIYO NAMA
CAPITULO Vl PRIYATAMA NAMA
CAPITULO VII PURNO NAMA

SEGUNDA PARTE

CAPITULO I VAIRAGYAM NAMA

CAPITULO H JÑANA NAMA
CAPITULO III BHAJANA NAMA
CAPITULO IV VAIKUNTHA NAMA
CAPITULO V 'PRIYA ' NAMA
CAPITULO VI ABHISTA-LAVA-NAMA
CAPITULO VII JAGADANANDO-NAMA

POESÍAS
PROLOGO

Sri Sanatana Gosvami, el autor del libro sagrado "Brihat Bhagavatamrtam",

es El mayor de los seis Gosvamis o maestros del Gaudiya Vaisnava Sampradaya de
Sri Caitanya Mahaprabhu. Los demás maestros son Sri Rupa, Sri Jiva, Sri
Gopal Bhatta, Sri Raghunath Batta y Sri Raghunath Das Gosvami. Ellos son los
principales seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Sri Sanatana y Sri Rupa eran hermanos, y Sri Jiva Gosvami era su sobrino,
el hijo de su hermano menor Sri Anupama. Srí Caitanya Mahaprabhu encargó a
Sri Sanatana y a Rupa la tarea de restaurar la gloria perdida de los lugares
sagrados dentro del Círculo de Mathura, por medio de la construcción de templos,
escribiendo tratados sistemáticos sobre Bhakti, introduciendo prácticas Vaisnavas,
y predicando la doctrina a través de las regiones central y occidental de la India.
Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó a Sri Sanatana la doctrina del Bhakti y lo
inspiró con Sus bendiciones infinitas.
Sri Sanatana Gosvami perteneció a la familia Brahmínica Karnataka. Su
antepasado, Jagadguru Sarvajna, nació en la familia real de Karnataka que
pertenecía al Bharadvaja Gotra. A su hijo Aniruddha le sucedieron los hijos de
éste, Rupesvara y Harihara. Harihara arrojó a Rupesvara del principado. A
su vez, Rupesvara se estableció en el reino de su amigo Sikharesvara en el Este.
Su hijo Padmanabha se radico en Navahatta o Naihati, que ahora se encuentra en
el Distrito de 24-Parganas. Padmanabha fue ministro de Danuja Marddana Raja
Ganesa, quien derroto a Samsuddin por el año 1405 a.c. Padmanabha tuvo cinco
hijos: Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari y Mukunda. Mukunda abandono
el hogar paterno y fijo su domicilio en Fateyabad, en el Pargana de Bakla
Candradvipa, en el Distrito de Jessore que ahora se conoce como Banglades.
De los varios hijos que tuvo, Sanatana, Rupa y Anupama fueron devotos exclusivos
de Sri Caitanya. Ellos acostumbraban a residir en Ramakeli, cerca de Gauda, que
en esa época era la capital de Bengala. Sanatana fue el Primer Ministro de Bengala
bajo el rey Mahometano Hussain Sah. Antes de rendirse a los Pies de Sri
Caitanya Mahaprabhu, Sri Sanatana era conocido con el nombre mahometano de
Sakara Mallick y su hermano Sri Rupa, otro ministro, era conocido como
Davir Khas.
Sri Sanatana Gosvami perteneció a la familia mas distinguida de Bengal en
cuanto a erudición, cultura, honores y posición dentro del Estado.

Prólogo - 2

El estudió bajo la dirección de distinguidos profesores de ese tiempo, entre ellos

Sarvabhauma, su hermano (Madhusudhana) Vidyavachaspati, Vidyabhusana, el genio
de la región Gaudiya, Paramananda Battacharya y Ramabhadra.
Desde su niñez, Sanatana sentía una predilección especial por el Bhagavata. Su
"Brihat Bhagavatamrta" es el fruto del estudio y su devoción por el Bhagavatam
durante toda su vida.
Alrededor del año 1514, después de tomar Sannyas, ir; Caitanya Mahaprabhu fue a
visitar a Sri Sanatana en la Villa de Ramakeli. Allí Caitanya Mahaprabhu le confirió el
nombre de Sanatana a Sakara Mallik y el de Sri Rupa a Davira Khas. El darsan de Sri
Caitanya Mahaprabhu cambió la vida de los dos hermanos llevándolos de su
ministerio principesco al ascetismo extremo.
Disfrazados para evitar ser descubiertos por el rey Hussain Sah, Sakara Mallik y Davir
Khas se reunieron a media noche con Sri Caitanya Mahaprabhu en el campamento de
este último. Los dos hermanos lamentaban amargamente haber desperdiciado sus
vidas al servicio del rey cruel que oprimió a los hindúes. Esta reunión con Sri
Caitanya Mahaprabhu constituyó el punto decisivo de sus vidas. Sri Caitanya los
inspiró con su infinita fortaleza espiritual y les infundió un intenso deseo de renunciar
al mundo.
Parece que Sri Caitanya les aconsejó que renunciaran a su servicio al gobierno y que
consagraran su tiempo y energías al trabajo misionero para el cual estaban bien
calificados debido a su erudición y cultura.
En pocos meses, Rupa y Anupama regresaron a su hogar en Fateyavad con su enorme
riqueza, dejando con un mudi, un mercader de Ramakeli, la suma de diez mil rupias
para uso de Sanatana en caso de emergencia. Sri Rupa donó la mitad de su fortuna a
los piadosos Brahmanas, a los Vaisnavas, y a otros propósitos caritativos; dispuso un
cuarto para sus familiares y reservó el cuarto restante para emergencias. Sanatana se
abstuvo de participar en los asuntos del Estado, delegando sus deberes ministeriales a
sus subordinados, y consagró todo su tiempo al estudio del Bhagavata en compañía de
unos treinta panditas.
La prolongada ausencia de Rupa de su hogar y el descuido de Sanatana en lo
concerniente a sus obligaciones, bajo el pretexto de estar enfermo, hicieron que los
miembros de la realeza despertaran sospechas en la mente del rey. Sanatana era el
timonel del Estado ya que generalmente el rey se pasaba sus días cazando y
guerreando. Los asuntos del Estado comenzaron a sufrir grandemente. Entonces el rey
envió a su propio médico para que se cerciorara del estado de salud de Sanatana.
El doctor le informo al rey que Sakar Mallik estaba completamente bien.

Prólogo - 3

Ante esto, el rey hizo una visita sorpresiva a la residencia de Sakar Mallik y lo
encontró en el vestíbulo discutiendo las escrituras con veinte o treinta panditas. El rey
dijo: "Mi doctor, a quien yo envié para que te examinara, me informa que tú estás
bien. Todos los asuntos de mi estado dependen de ti, pero tú has permanecido en casa
descuidándolos. Tú has arruinado mis negocios. Dime... ¿cuál es tu intención?"
Sanatana explicó humildemente que se veía imposibilitado de continuar en la política
y le suplicó al rey buscar otra persona para que lo sustituyese.
El rey le pidió a Sanatana que lo acompañase en su expedición a Orissa, pero éste
rehusó obedecer su mandato diciéndole que le era imposible unirse a él, sabiendo que
las intenciones del rey eran molestar a los dioses hindúes y destruir sus templos.
Quizás fue la primera vez que el rey recibía un rechazo de su ministro o encontraba
una desaprobación abierta para sus proyectos, por razones tan repugnantes para el rey
que nadie osaría proponer.
El rey sospechaba que Sanatana podría escaparse y unirse a su enemigo, el rey hindú.
Entonces el rey lo hizo encarcelar antes de marcharse a Orissa.
Para entonces, Sri Caitanya Mahaprabhu se había dirigido de Vrndavan a Puri. Sri
Rupa se reunió con El en Allahabad en camino a Vrindavan. Sanatana recibió una
carta de Sri Rupa y se ganó fácilmente al carcelero mahometano aprovechando las
debilidades de éste. Sanatana le dijo al carcelero que había sido bueno con él
anteriormente y que ahora era su oportunidad para demostrarle gratitud liberándolo.
Sanatana le ofreció las diez mil rupias que habían sido depositadas donde un mudi, y
le explicó que si lo libertaba lo recompensaría con dinero y salvación
simultáneamente.
El carcelero lo libertó, convencido de que Sanatana no permanecería en esa ciudad y
de que él se iría a Mecca y se convertiría en Darvesa. Sanatana salió de Bengala y se
dirigió hacia Vrindavan, acompañado por un sirviente. En vez de tomar el ferrocarril
atravesó la selva para evitar ser descubierto.
Sanatana devolvió al sirviente desde Patna y continuó solo, a pie, reuniéndose con su
cuñado Srikanta en Jaipur, en la confluencia de los ríos Ganges y Gandaka, en el lado
opuesto de Patna.
Srikanta había sido enviado por el rey de Bengala, con tres lakhs de rupias, con el
encargo de comprar caballos que serían obsequiados al Emperador de Delhi.
Viajando a través de la jungla, sin alimentarse ni bañarse, Sanatana se veía desaseado
por lo que despertó la compasión de su pariente. Srikanta le pidió que descansara un
par de días pero Sanatana insistió en reanudar su viaje de inmediato y le suplicó a
Srikanta que lo condujese a través del Ganges. Srikanta
Prologo - 4

complació su deseo y le dio una manta que Sanatana acepto para protegerse contra el
frío penetrante de las montañas. Sanatana llegó a Benares y se acercó a la casa de
Chandra Sekhara Vidya, donde se hospedaba Sri Caitanya Mahaprabhu a su regreso a
Vrindavan. Tan pronto como vio a Sanatana, Sri Chaitanya Mahaprabhu corrió hacia
él para abrazarlo; pero Sanatana se postró a distancia, suplicándole que no tocase su
cuerpo impuro. Sri Caitanya lo tomó de la mano y le pidió que se sentara a su lado,
acariciándolo con gran ternura. Cuando Sanatana le suplicó nuevamente que no lo
tocase, Sri Caitanya dijo: "Yo te toco para santificarme. Tú puedes purificar el mundo
con el poder de tu Bhakti (devoción)."

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu señalo que Krisna bondadosamente lo había

liberado del océano del mundo material, Sri Sanatana replicó prontamente que no
sabia nada acerca de Krisna, pero que si sabia que había sido salvado por Sri Caitanya.
A continuación le contó la historia completa de su fuga.
Durante dos meses, Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana la doctrina
completa del Bhakti en relación con sus tres aspectos: Sambandha, Abhidheya y
prayojana. Sri Caitanya partió de Benares hacia Puri, e instruyo a Sanatana para que se
dirigiese a Vrindavan.

Siendo un gran asceta, al llegar a Vrindavan Sanatana realizo la circunvalación de los

doce "vans" de las tierras de los pasatiempos de Sri Krisna en el Círculo de Mathura,
pasando cada noche bajo un árbol o en un bosque. Así descubrió lugares olvidados
asociados con los pasatiempos de Sri Krisna, lo cual le llevó alrededor de un año. Al
finalizar este período, Sanatana fue a Puri. En el camino a Puri, por la jungla de
Jharikhanda, fue atacado por un tipo virulento de enfermedad de la piel que cubrió
todo su cuerpo. Esto lo atribuló grandemente, pensando que no estaría en condiciones
de visitar la Deidad de Jagannatha o de acercarse a su Señor Sri Caitanya mientras se
encontrara sufriendo de esta abominable enfermedad, por temor a que su contacto
resultase contagioso. Por consiguiente, decidió ponerle fin a su vida arrojándose bajo
las ruedas del carro de Jagannatha. Con esta idea en la mente, llegó a Puri.
Sanatana era la humildad personificada. Tan pronto como Sri Caitanya lo vio, se
abalanzo hacia Su devoto para saludarlo; pero Sanatana, postrándose, le suplico que
no lo tocase diciendo: "No me toques mi Señor. Yo me postro a Tus Pies. Soy un
despojo despreciable. La enfermedad de la piel se ha esparcido por todo mi cuerpo."
Sri Caitanya Mahaprabhu lo abrazo afectuosamente y como resultado Su Cuerpo se
mancho con la sangre y el pus de Sanatana. El remordimiento de este se volvió.

Prólogo - 5

más intenso. Sri Caitanya Mahaprabhu lo hospedó con Haridasa Thakura, y solía ir
todos los días a visitarle y a enseñarle. Sanatana todavía tenia en mente la idea de
suicidarse. Un día ir; Caitanya vino a verle y le dijo: "Si Krisna fuese realizable por
medio de la muerte, hubiésemos muerto mil veces en un instante. El sólo es realizable
a través del Bhakti y no por otros medios. Tú me has dedicado tu cuerpo, luego no es
tuyo sino Mío. ¿Cómo te atreves a destruir la propiedad ajena? Yo tengo que realizar
muchas proezas a través de tu cuerpo. A través de ti Yo predicare la doctrina del
Bhakti, introduciré las prácticas Vaisnavas, restaurare todos los lugares sagrados de
Vraja, fundaré templos e instalaré Deidades. Yo permaneceré en Puri y tú tendrás que
realizar todas estas metas permaneciendo en Vrindavan. Saca pues de tu mente esta
idea de suicidio."

Sanatana fue rápidamente curado por el contacto de ir; Caitanya Mahaprabhu, y

permaneció en Puri desde marzo o abril de 1517 a marzo de 1518. Sri Caitanya
Mahaprabhu le dio suficientes instrucciones, enseñanzas y consejos para empezar su
obra formalmente. Eventualmente Sri Sanatana regreso a Vrindavan. Allí, el y Rupa
comenzaron a trabajar con entusiasmo.
Es imposible describir con detalle su estricto ascetismo y su intensa devoción por
Dios. Su ascetismo era maravilloso y sin precedentes. Algunas veces no tenían donde
refugiarse y cada noche dormían bajo un árbol diferente o a veces en una cueva. Ellos
eran más felices debajo de los árboles de Vraja que en su palacio en Ramkeli o en
Fateyabad, los cuales no le dieron ni un vestigio de la paz que ellos experimentaron en
los bosques de Vrindavan. Sanatana vivió de la caridad, pidiendo limosna de puerta en
puerta, aceptando pan seco en contraste con los platos fastuosos a que había estado
acostumbrado anteriormente. El masticaba el pan seco y garbanzos, abandonando
todos los placeres terrenales. Sus únicas pertenencias eran un cascarón de coco como
recipiente para tomar agua y un harapo para protegerse del frío. Practicó la
renunciación hasta el extremo. Pocas personas han seguido firmemente el martirio
como él lo hiciera. De las 24 horas del día. el acostumbraba dormir invariablemente
sólo 96 minutos. El resto del día y de la noche, más de 22 horas, lo dedicaba a cantar
el nombre de Sri Krisna y dar a conocer sobre Sri Caitanya Mahaprabhu escribiendo
obras sobre el Bhakti, y a veces disertando sobre Krisna y Sri Caitanya. Día y noche
se mantuvo activo ejecutando el mandato de Sri Caitanya. Su corazón estaba inundado
de simpatía y de bondad.

Sri Sanatana era el guardián de todos los seguidores de Sri Caitanya. Con frecuencia
iban y venían mensajeros de Vrindavan a Puri y Sri Caitanya se mantenía

Prólogo - 6

informado del trabajo que realizaban Rupa y Sanatana.

Sri Sanatana tenia la costumbre de vivir en distintos bosques, en épocas, lugares y
cuevas diferentes, tales como la de Chakratirtha en Govardhana, Vaithal en
Kikilavana, en la margen occidental del lago Manasi-ganga en Govardhana, y así
sucesivamente.
Muchas historias piadosas han sido asociadas con Sanatana, demostrando su
extraordinaria devoción a Dios y su desprecio total por la comodidad personal.
Mientras Sanatana permaneció en Govardhana, se hizo el propósito de circunvalarlo
todos los días. En Vrndabana, instaló la Deidad de Madanamohan. El templo de
Madanamohan es uno de los santuarios famosos de Vraja.
Los príncipes Rajputa, encabezados por Raja Bhagavandas, o para ser más preciso, su
Hijo Raja Mansimha, el mejor entre los generales del emperador Akbar, aceptó el
Vaisnavismo Gaudiya. Mansimha fue iniciado por Sri Sanatana. Incluso el emperador
Akbar visitó a esos maestros de la Gaudiya Vaisnava. Los príncipes de Rajasthan, al
igual que los comerciantes de Multan y de otros lugares, se acercaron a sus ascéticos
Gurus con regalos generosos para ser utilizados a su conveniencia. Raja Mansimha fue
quien amplió el templo de Govindaji a sus dimensiones inmensas, agregando la nave,
el coro y las capillas.
El Señor F. S. Growse logró descifrar y publicar algunas inscripciones que establecen
que el templo fue construido en Sambat en el 1647 (1590 D. C.), bajo la dirección de
los Gurus Rupa y Sanatana.
Un discípulo de Sanatana, de nombre Ramdas, quien era un comerciante muy rico de
Multan, en el Punjab, presionó a su Guru para que aceptase su servicio. Sanatana le
pidió que hiciese el mejor uso posible de su riqueza construyendo un templo. Ramdas
construyó el templo de Madanmohan y el sendero de piedras rojas que va desde el
templo al ghat en el Yamuna. El templo, puro y simple, es al estilo Sikhara,
mostrando la influencia de la arquitectura Orissa.
Sri Sanatana Gosvami era un filósofo extraordinario y serio, y un legislador cuidadoso
del Sampradaya. De la descripción del "Laghutosani" de Jiva Gosvami, sabemos que
desde sus primeros años Sri Sanatana sintió una especial predilección por el Srimad
Bhagavatam. Krisnadas Kaviraja, otro admirador de Sanatana, lo confirma al decir
que éste se dedicó al estudio profundo del Bhagavata.
Al final de su ''Laghutosani'', Sri Jiva Gosvami nos da una lista de las obras de
Sanatana: De sus cuatro obras, los dos volúmenes del "Brihat Bhagavatamrtam", con
su comentario "Digdarsani", fueron los primeros en ser escritos. Los demás son: "Hari
Bhakti Vilasa", con su comentario "Dirga Darsani",

Prólogo - 7

"lilastava", que también es conocida bajo el titulo de "Dasama Tippani", y "Vaisnava

Tosani". Jiva da una relación cronológica de los trabajos. La última obra, "Vaisnava
Tosani", fue concluida en Saka 1476 (1554 D.C.). Al terminarla, Sanatana le pidió a
Jiva que la corrigiera. Posteriormente, en Saka 1504 (1582 D.C.), Jiva escribió su
"Laghutosani".
El "Brihat Vaisnava Tosani" de Sri Sanatana Gosvami, constituye un excelente
comentario sobre el Décimo Canto del Bhagavata. El "Laghutosani" es sólo un
resumen del "Brihat Vaisnava Tosani". El "Hari Bhakti Vilasa" y el "Dasama
Tippani", fueron escritos entre el "Brihat Bhagavatamrtam" y el "Vaisnava Tosani".
Sri Rupa escribió un resumen del "Brihat Bhagavatamrtam" de Sanatana, el cual tituló
"Laghu Bhagavatamrtam".
Los dos volúmenes del "Sri Brihat Bhagavatamrtam", de siete capítulos cada uno,
tratan los intrincados temas y las elaboraciones de las varias encarnaciones de Krsna-
Visnu y Su séquito, sobre el Bhakti, el Prema, los devotos, etc. El “Brhat
Bhagavatamrtam" fue concluido antes de Saka 1463 (1541 D.C.), fecha en la cual Sri
Rupa terminó su "Bhakti Rasamrta Sindhu", porque en éste último hay referencias al
"Hari Bhakti Vilasa''.
En el primer volumen del "Brihat Bhagavatamrtam", Sri Sanatana Gosvami hace un
enfoque del "Bhagavata Kripanirdharana" que es un estudio profundo de la bondad
divina. En el segundo capitulo trata sobre la gloria de Sri Goloka, el reino de Krsna.
Los siete capítulos del primer volumen se titulan: 1) Bhauma, 2) Divya, 3)
Prapanchatita, 4) Bhakto, 5) Priyo, 6) Priyatama y 7) Purno Kripa Patra. Los capítulos
correspondientes al segundo volumen reciben los siguientes títulos: 1) Vairagya, 2)
Jñana, 3) Bhajana, 4) Vaikuntha, 5) Priya, 6) Abhisthalaya y 7) Jagadanando.
En el segundo volumen Sri Sanatana Gosvami describe el proceso devocional de un
devoto, partiendo desde su iniciación en el Krisna Mantra por el Guru, como un
primer paso para su elevación espiritual, y luego escalando paso a paso hasta alcanzar
el peldaño más elevado a los Pies de Loto de Sri Krisna, experimentando la
bienaventuranza devocional en grado superlativo.
Es ésta la primera vez que el texto en Sánscrito de este libro se traduce al inglés, por
Sriman Bhakti Prajñan Yati Maharaja, para beneficio de los lectores de habla inglesa.
Sriman Yati Maharaja le ha prestado un gran servicio al mundo Vaisnava al traer a la
luz esta importante obra. El ha conservado el espíritu intrínseco del texto. Su inglés es
sencillo y directo. El lector derivará un inmenso beneficio y gran inspiración sobre la
Divinidad de Krisna y sobre el logro de Prema a través del cultivo de Bhakti.

Bhakti Vilas Tirtha

PREÁMBULO

Me he aventurado a emprender esta labor con las bendiciones de mi Divino Maestro,

Sri Srimad Bhakti Vilas Tirtha Gosvami Maharaja, quien me confirió sus bendiciones
diciendo: "Por las bendiciones ilimitadas de Sri Madana Mohan, la Deidad que preside
en Sri Sanatana Gosvami, todo aparecerá ante ti a su debido tiempo."
El autor, Sri Sanatana Gosvami, escribió este libro mientras se encontraba en
Vrindavan (vide sloka 5) disfrutando plenamente de la belleza de la Divina Tierra en
la que se llevara a cabo el lila del Señor. Toda la narración de la obra no es más que
esta misma Revelación (sloka 11). Por consiguiente, mientras procedo a traducirlo, la
comprensión limitada de mi punto de vista no podrá expresar cabalmente el espíritu
transcendental de la obra original. Además, encontramos que al hacer su narración el
autor estaba situado en la plataforma transcendental. Comprendiendo que seria difícil
para cualquiera entender ese espíritu, el mismo autor escribió un comentario titulado
"Digdarsani" que explica detalladamente el significado del texto. No obstante, con
toda humildad y sinceridad, me siento movido a llevar a cabo este osado intento,
consciente en todo momento de que no habré de realizar un servicio perjudicial sólo
por desear fervientemente recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de Sri Rupa-
Sanatana.
Vrindavan es la tierra de los Pasatiempos de Sri Krisna (lila Bhumi). Esa tierra se
encuentra tan saturada de devoción, que aun cuando Sri Krisna mostró Su Visvarupa a
Su madre, no logró producirse cambio alguno en la mente de ésta para que se
convirtiera en Su adoradora. Por el contrario, ella sintió un Amor más profundo por
Sri Krisna y un deseo mayor de que El mamara de sus pechos. Durante Su niñez,
Krisna realizó muchas maravillas y milagros; pero ellos no lograron alterar el flujo
simple y espontáneo del Amor natural de las Gopis para que sintiesen reverencia o
pensaran que El era grandioso. El Propio Señor ha dicho: "El devoto que me considera
como el Señor y que se considera a sí mismo como un ser inferior, no podrá
cautivarme a Mi, que soy cautivado por Amor y solamente por Amor. Madre Yasoda
Me ata porque siempre me considera Su Pequeño. Inspirados por los sentimientos de
amistad pura, Mis amigos se suben a Mis Hombros y dicen: 'Ciertamente Tú no eres
uno de los grande. Nosotros somos iguales a Ti.' Las doncellas que Me aman
entrañablemente me regañan en medio de su enojo. Sus reproches me fascinan más
que los himnos de los Vedas."

Preámbulo - 2

El gran Sanatana Gosvami dice: "Gloria, por siempre gloria, a ese Vrindavan en donde
los devotos excelsos moran por siempre, dejando a un lado la Morada de Sri
Vaikuntha; porque aquí Sri Krisna cuida eternamente de las vacas en los pastizales y,
sobre todo, porque al tocar en Su Flauta mística se desencadena el arrebato en los
corazones transparentes de las Gopis, quienes se unen a El en la Danza Rasa. Entonces
se manifiesta plenamente la esencia cognoscitiva de la liquida corriente del supremo
Amor transcendente, representada en la corriente del Yamuna, en donde el Señor del
Otoño (Krisna) lleva a cabo Sus Pasatiempos con Su consorte al finalizar la Danza
Rasa.
Sri Prabodananda Sarasvati dice: "Sri Vrindavan, la Divina Tierra de Sri Krisna que
perennemente se desborda con Amor Divino, es mi único refugio. Con ojos arrasados
por lágrimas de gozo, al recordar la Divina Pareja de Sri RadhaGovinda en Vrindavan,
anhelo Su visión constantemente y con vehemencia."
"Si los misticos, con sus mentes inmersas en la meditación, llegan a ver la luz absoluta
e inactiva, que la vean. En cuanto a mi, mi único anhelo es que ante mis ojos
regocijados se presente Aquél que Se pasea por las orillas del Yamuna en Vrndavana."
El gran devoto y poeta Sri Jayadeva dice: "Que mi mente permanezca por siempre
anclada en Madana-Gopala, Quien en Su Autocracia suprema lleva a cabo Sus
Pasatiempos con Sus consortes eternas (Gopis) a la orilla Dherasamira del Yamuna.
Este es aquel Srl Vrndavan en donde Sri Krisna, en el Kesighat del Yamuna, asume Su
Postura de Tres Curvas y acerca Sus Labios a los huecos de Su Flauta. De esta manera
enloquece a las doncellas de Vraja, con Su cabeza adornada con hermosas plumas de
pavo real y plenamente florecido con toda Su Refulgencia. ¡Cuán maravillosamente
bello es Su Rostro' ¡Mirad' Los brillantes pendientes, en forma de makara, se mecen
de Sus Lóbulos y besan Sus mejillas; un rizo de pelo negro decora Su Frente. ¡Ah la
enloquecedora y auto-deleitable sonrisa en Sus Ojos y en Sus Labios! Su regocijante y
siempre fresca belleza es tal, que los hombres y las mujeres la libarían constantemente
y sin interrupción, con oídos atentos y ojos sin parpadear. Es por eso que algunas
Gopis comentan sarcásticamente con sus asociadas:
"¡Cuidado' No vayáis al Kesighat, en donde se encuentra el Amante Supremo
Sediento de robar el amor apasionado de todas ustedes...
Tan pronto ustedes Le vean, quedaran por siempre cautivas."
Uddhava, la joya cimera entre los devotos de Sri Krisna, implora: "Si he logrado algún
mérito a través de mi Sadhana, y derramas Tu Gracia sobre mi, mi único ruego es que
pueda yo nacer como una enredadera en Sri Vrindavan y tener la suprema fortuna de
ser consagrado con el polvo de los pies de las Gopis."

Preámbulo - 3

E Propio Sri Krisna habló así: "Yo no doy ni un paso fuera de Vrindavan." Ese
Vrindavan es cosa de realización y sólo puede ser alcanzado por seguir las huellas de
las Gopis, cuando el placer personal se diluye por completo en la devoción pura hacia
Sri Krisna. Este Vrindavan fue descubierto por el Señor Sri Caitanya, Quien en Su
Dvapara lila (como Sri Krisna) proyectó una réplica exacta de Su Goloka
Transcendental en el Vrajadham. El encargó a Sri Rupa Sanatana la tarea de
identificar debidamente los respectivos lugares asociados con Su Vraja lila. Sri
Govinda, Gopinatha y Madana Mohan son las tres deidades todo cautivantes de los
Gaudiyas (Chaitanyarts). Todavía hoy en día son ellas las tres Deidades principales
que presiden en Vrindavan. De ellas, Sri Govinda y Sri Madana Mohan son la estrella
luminosa en los templos cuyas torres tocan el cielo, dando testimonio del trabajo
monumental que realizaron Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvami. ¡Pobre del tiránico y
brutal emperador invasor, Aurangajeb! El no pudo tolerar que los banderines de las
torres de estos templos fuesen visibles desde su capital, y por esta razón destruyó sus
pisos superiores. Por su envidia maliciosa, Aurangajeb fue totalmente privado de la
vista y ya no pudo ver la divina refulgencia de los templos. Dichos templos no fueron
construidos con ladrillo y mortero, sino que fueron erigidos con la piedra del credo del
transcendentalismo, la cual es semejante a las eternamente florecidas flores Parijata,
que una vez fueron objeto de disfrute para Indra, el rey del cielo. Sin embargo, Sri
Krisna en Persona las sacó del cielo y las plantó en Dvarka, para Su deleite exclusivo.
Asi mismo, el credo establecido por Sri Rupa-Sanatana y sus asociados no sólo trajo a
la tierra el néctar de Goloka, para ser saboreado por los devotos Paramahamsas del
Señor hasta saciar el deseo de sus corazones, sino que el Propio Señor Supremo, Sri
Krisna, Se ve cautivado por su amor. Abandonando a Goloka, El permanece aquí
eternamente. Es por eso que se dice: "Los Gosvamis Rupa y Sanatana hicieron que Sri
Radha-Krisna estuviesen eternamente manifiestos en Vrndabana, con Su lila
transcendental. ¡Cuán maravilloso era su poder para encantar y para gobernar' Son
ellos quienes perfuman el mundo. Sus obras son mirra y estoraque, cloro y romero.
Hoy en día, millares de ascetas diariamente caen postrados una y otra vez con el
nombre de Sri Rupa-Sanatana, y ungen sus cuerpos con el sagrado polvo de Vraja.
Los Vaisnavas Gaudiyas anhelan sincera y humildemente convertirse en el polvo de
los pies de Rupa-Sanatana.
Lo que Srila Sanatana Gosvami Prabhu ha experimentado en su plano transcendental
de realización, ha sido expresado vivamente por su Pluma en este tratado filosófico.
Aquí, el alma sedienta que va en busca de la serenidad, recibe la oportunidad de
asomarse a la amorosa filosofía transcendental de
Preámbulo - 4

Sri Radha-Krisna en el plano espiritual de Vraja.

Al traducir esta obra, no he utilizado el significado literal de los slokas, palabra por
palabra. Donde fue necesario aclarar los términos, hice uso de los comentarios que
aparecían al pie de los slokas propiamente dichos. A pesar de todo, ruego
humildemente a todos los Vaisnavas verdaderos que perdonen a este novicio los
defectos que puedan detectar en esta traducción.
Únicamente teniendo en cuenta las Bendiciones de mi Divino Maestro, pude lanzarme
a realizar esta tarea. Hoy, desde lo más profundo de mi corazón, pienso sinceramente
que siendo yo tan ignorante esto sólo ha sido posible por la gracia que él derramara
sobre mí. Su abundante misericordia y su guía sin obstáculo me dieron la oportunidad
de asomarme a estos gloriosos Pasatiempos transcendentales de Gopijanavallabha Sri
Krisna, el Señor del Amor Transcendente. Una vez más, anhelo fervientemente que mi
cabeza sea ungida con el polvo de los pies de Sri Sanatana Prabhu y de mi Divino
Maestro.
Afortunadamente, recibí la colaboración de Mi hermano espiritual, el Profesor B. R.
Baliga, profesor retirado de inglés de la Universidad Presidencial de Madras, en la
revisión de la primera parte de este libro. Debido a su repentina enfermedad, me vi
luego en la necesidad de acudir al Profesor R. N. Sampath, de la Biblioteca
Gubernamental de Manuscritos Orientales, quien no sólo corrigió los manuscritos de
la segunda parte, sino que además se ofreció para revisar la prueba final. La labor de
ambos se verá recompensada con las bendiciones de Dios.
Casi la totalidad de esta traducción fue publicada originalmente en algunos números
de la publicación mensual "La Gaudiya," órgano de difusión espiritual de nuestro
Math. Ante la apreciación de los devotos, mi hermano espiritual, Sri K. A. Ramachar,
expresó espontáneamente el deseo de cubrir parte de los gastos para presentar el
trabajo en la forma de este libro. En verdad, es él un alma bendita que recibe la gracia
de nuestro Divino Maestro.

T0DAS LAS GLORIAS A SRI GURU Y GAURANGA

SRI
BRIHAT BHAGAVATAMRITAM
PRIMERA PARTE
BHAGAVAT KRIPA NIRDIJARANAM
CAPITULO I
BHAUMA NAMA

Todas las glorias a ese Adolescente Transcendente, Kaisora-gandhi (Sri Krisna), cuyo
género más elevado de pasatiempos amorosos esotéricos con las Gopis trajeron a esta
tierra el insondable océano de PREMA, Quien sin duda hizo Su Advenimiento con la
sola idea de derramar sobre otros la más exquisita devoción amorosa (Prema) que
fluye espontáneamente de Sus Pies de Loto. Sin embargo, ese nectarino gopi-prema
no podía inundar por completo a los devotos puros hasta que Sri Krisna Mismo se
manifestara como Sri Chaitanya Mahaprabhu en el papel de Sri Radha. Solamente en
ese Bipralambha bhava, o amor en separación, puede saciar el Amor de las Gopis, en
su mas alta manifestación, la sed abrazadora de los devotos puros. (1)

Gloria, gloria, por siempre gloria a Sri Radhika y a sus asociados confidenciales, cuya
amorosa devoción por Vrajendra-nandan Sri Krisna, el Supremo por excelencia, es la
cumbre mas elevada, y cuyo excepcional, supramundano y transcendental amor por
Sri Krisna es insondable, oceánico y difícil de alcanzar. Una sola partícula atómica de
este amor esta mas allá de toda descripción que pueda ofrecer la inteligencia humana.
(2)

Ni siquiera el Supremo Autócrata, Rasaraja Vrajabihari Sri Krisna, cuyos Rupa-

madhurya, Guna-madhurya, lila-madhurya y Venu-madhurya sobrepasan todas las
características transcendentales de Sus otras Manifestaciones, incluso la de Sri
Narayana de Vaikuntha, puede sondear las profundidades del Amor de Svadayita (Sri
Radhika). Ella es caracterizada fascinantemente como Madanamohinimohan, que el
propio Madana-mohan, Sri Krisna, se encuentra prendado de su intenso amor. Tentado
a medir la profundidad del amor de Sri Radha, Sri Krisna tomó Su más dulce
Encarnación en el papel de Sri Radha. Esta Encarnación es la de Sri Krisna-Chaitanya,
Quien tomo la orden de Sannyasi y Cuyo matiz se asemeja al resplandor del oro
fundido. El no es otro que el Propio Sri

I - Capítulo I - pág. 2

Hari, el Supremo por excelencia y el hijo de Sri Sachidevi. Toda gloria sea para El
(Quien resplandece por siempre en mi corazón). (3)
Debido a que Sri Krisna Quien es Aja o sin nacimiento) nació en Mathura, a que le dio
muerte a Kamsa y permaneció allí durante largo tiempo, a que Sus Pasatiempos son
narrados eternamente por la gente de Mathura, haciendo que les habitantes del lugar
sientan gran apego por El, y debido a muchas otras anécdotas extraordinarias
asociadas con este lugar, dicha gloriosa Mathurapuri se ha convertido en la principal
de las siete Puris que otorgan Moksa. Por lo tanto, se considera que Mathurapuri es la
propia Devi dadora de Mukti y de Krisna-Bhakti. El autor, Sri Sanatana Gosvami,
invoca sus bendiciones para el éxito de su obra. (4)
Gloria, gloria, por siempre gloria a Vrindaranya (Vrindavan), en donde los sadhus más
excelsos, abandonando la morada de Vaikuntha, moran perennemente. En sus tierras
de pastoreo, Sri Krisna cuida eternamente de las vacas, y al tocar allí Su Flauta mística
se produce un aleteo en los corazones transparentes de las Gopis, quienes se unen a El
para llevar a cabo la danza circular (Danza Rasa), en donde se origina la esencia del
conocimiento de la fluida corriente del Amor Transcendental Supremo. (5)
Gloria a Sri Yamuna, la hija del dios del sol y la hermana de Dharmaraja Yama. Esta
Yamunadevi ha sobrepasado la virtud de Sri Gangadevi (Ganges), debido a que en
Mathura se presenta como la eterna doncella de Sri Krisna, Quien juega en su lecho.
Ella atesora la fragancia de los Pies de Loto de Krisna, que se mezcla con el agua de
su corriente. (Durante la Danza Rasa, cuando el amor transcendental de las Gopis
alcanzan su nivel más elevado, éste se diluye y fluye en la corriente del Yamuna.) (6)
Todas las Glorias a Sri Giriraj Govardhana, quien es considerado por las Gopis como
el mejor de los devotos, por haber proporcionado todas las facilidades para llevar a
cabo el Krisna-lila. Interrumpiendo el tradicional Indra Yagña, el Propio Sri Krisna le
ofreció adoración, representándose a Sí Mismo en él. Sintiéndose privado de su justo
derecho, Indra, el gran semidiós del cielo, se precipitó sobre él con gran ira para
inundar toda la tierra con lluvias incesantes. Como resultado Sri Krisna, el Refugio
Supremo, lo levantó y sostuvo con Su Dedo meñique como si fuera un paraguas
abierto sobre todos los habitantes de Vraja, quienes se refugiaron debajo de él. (Por
esa acción, la ley de la gravedad se vio subyugada por la Voluntad Suprema del
Señor.) (7)

I - Capítulo I - pág. 3

Gloria, gloria, por siempre gloria a Bhaktidevi, quien otorga Krisnaprema. Este
Krisna-prema es tan grande que si alguno entre los Vaisnavas llega a saborearlo,
abandonará para siempre inclusive a Muktidevi, quien es considerada como el don
más elevado de los Vedas. La propia Muktidevi implora a los pies de Bhaktidevi,
abandonando sus primorosos ornamentos, tales como Japa, Jagan, Tapasya y Nistha,
que son los ritos prescritos que siguen los cuatro Asramas. A pesar de su elevada
posición en la cultura védica, Mukti no sirve de nada a menos que todas sus buenas
cualidades se depositen a los pies de Bhaktidevi. (8)
Gloria, por siempre gloria al Bienaventurando Nombre de Sri Krisna. Cuando éste
baila sobre la lengua, logra que el devoto que saborea su gloria abandone todos los
deberes religiosos y sociales, la meditación, e incluso la adoración de las santas
deidades. La simple pronunciación de ese Divino Nombre otorga la liberación a todos
los seres. Ese nectarino y supremo Nombre de Krisna lo es todo en mi vida, y es mi
único tesoro eterno. (9)
Yo invoco a Sri Krisna Chandra, la encarnación del Gozo Transcendental, Quien a
causa de Su bondad infinita ha realizado Su gozoso Advenimiento como Sri
Chaitanya, con el propósito de otorgar el Prema nectarino en esta era de Kali. (10)
Ahora Sri Sanatana Gosvami, en el comienzo de su narración, afirma que este libro no
es producto de la imaginación, sino la esencia y la substancia de todos los
Bhaktisastras. Esta fue saboreada por el Propio Sri Chaitanya e inculcada por El en él,
al ser excepcionalmente favorecido por Su predilecto, supremo y beatífico
Adolescente, Sri Krisna Mismo, Quien exhibe Su postura de tres curvas y porta una
flauta en Su Mano.
A continuación, el autor da inicio a su narración:
"¡Oh Vaisnavas, devotos todos, que sois Rasikas y Bhakuras que gustan del
Rasasastra! Escuchen este muy secreto Bhagavatamritam (en otras palabras, reciban a
través del oído este nectarino Bhagavata Rasa) el cual fue narrado con mucho amor
por Sri Jaimini Risi al Rey Janamejaya."
Después de escuchar la maravillosa narración del Mahabharata, Janamejaya, el hijo de
Sri Pariksit, se vio acosado por el profundo deseo de conocer otras anécdotas que
sirvieran de continuación a tan magna obra.
Sri Janamejaya dijo: "¡Oh Jaimini, oh gran refulgente! Anteriormente escuché la
narración completa del Sri Mahabharata de labios de Vaisnajayana. Esta vez, por tu
narración, le he tomado más gusto. Ahora deseo un gran festín que me permita
saborear el Rasa Supremo, el Madhurya-Rasa, servido por ti."

I - Capítulo I - pág. 4

Sri Jaimini dijo: "¡Oh gran Rey Janamejaya! Después de escuchar el Bhagavatam de
los santos labios de Sukadeva, la joya cimera entre los Paramahamsas, Sri Pariksit se
liberó por completo de toda clase de temor y se sumergió en el arroyo del Sri Krisna
Prema. Era el tiempo indicado para que él abandonara el mundo y pasara a la más
elevada morada de la paz eterna. En ese mismo instante, aunque naturalmente
acongojada por la noticia de que su hijo muy pronto abandonaría el mundo, Sri Uttara,
la querida madre de Pariksit, siendo una de las damas más devotas y benditas, logró
reponerse. En una reunión privada con su hijo Pariksit, le pidió que saciara su sed
vertiendo espontáneamente en sus oídos el lila más glorioso y nectarino de Bhagavan
Sri Krisna.
Sri Uttara dijo: "Mi más afectuoso hijo, tú has aprendido todo el Srimad Bhagavatam,
el cual es el recuento más sagrado, de labios de Sri Sukadeva, la joya cimera entre los
Paramahamsas, y por su gracia sin reservas has sido grandemente bendecido. Ahora
debes darme la crema del Bhagavatam, de la misma manera en que los Devatas
obtuvieron el néctar al batir el océano lácteo. Aunque sé que te queda muy poco
tiempo de vida sobre la tierra, en ese breve lapso de tiempo espero obtener de tus
labios todo el sabor de ese Krisna-premarasa que es como la mantequilla derretida.
Sri Jaimini dijo: "Sri Pariksit, quien sentía un gran amor por su madre, se sintió
grandemente complacido cuando ella le pidió narrar los Divinos Pasatiempos de Sri
Krisna. Pariksit, hasta cuyo respirar tenía como único objetivo perpetuar el amor de
Sri Krisna, y quien verdaderamente se encontraba flotando en el Océano de Krisna
Prema, se sintió encantado de poder narrar a su madre sobre el Amor de Sri Krisna.
Sri Visnurata (Pariksit) dijo: "¡Oh madre! Despues de escuchar el Srimad Bhagavatam
de mi Maestro Espiritual, Srimad Badarayana (Sukadeva), quise observar un silencio
absoluto. Sin embargo, tu sedienta interrogante sobre el Amor de Sri Krisna
virtualmente me obliga a romper el silencio. Ante todo, ofrezco mis salutaciones a mi
Divino Maestro, Sri Sukadeva, y al Maestro Supremo, Quien nos protegió a los dos
contra el fuego abrasador del Brahma-astra lanzado por Asrathama, cuando todavía
me encontraba yo en tu vientre. Ahora, por la gracia sin reservas de mi divino maestro
y por el bondadoso afecto del Amado Señor Sri Krisna, procederé a verter sin reservas
el Bhagavata-amritam en tu sediento corazón. Este, el más secreto de todos los
secretos, es elogiado eternamente por los devotos Paramahamsas del Señor. En la
asamblea de los munis brilla como la gema más preciada, y ellos lo consideran

I - Capitulo 1 - pág. 5.

como un faro de luz. Por lo tanto, debes escucharlo atentamente y con devoción,
atesorándolos en tu corazón."

"Erase una vez, durante el sagrado mes de Magha, en que muchos grandes Risis se
reunieron. Después de concluir sus abluciones matinales, se sentaron en el templo de
Sri Binda Madhava (la famosa Deidad del Lugar), ubicado en el Prayag o punto
sagrado de confluencia del Ganges, del Sarasviati y del Yamuna. Alli se dedicaron a
discutir sobre la grandeza de diversos risis, basándose en la devoción de éstos por Sri
Krisna. Justo entonces, en el Dasasvamedha Thirtha, a tiro de piedra del lugar en que
los Risis se encontraban reunidos llegó un piadoso Brahmana Zamindar de la
vecindad. El recién llegado estaba acompañado por sus hombres y cargado de
abundantes alimentos,con el propósito de alimentar suntuosamente a los Risis y
Brahmanas reunidos. A su llegada, realizó sus abluciones en las corrientes sagradas y
ejecutó sus ritos religiosos cotidianos. Entonces cubrió una gran extensión de terreno
con una tienda hermosamente decorada, bajo la cual cocinaron numerosas
preparaciones después que el propio Brahmana purificara el lugar salpicando agua
mezclada con posta de vacas.

A continuación, el piadoso Brahmana colocó en un bello trono de oro a la Deidad de

Sri Krisna en la forma de Saligrama y la adoró con devociónn siguiendo estrictamente
los preceptos de las sastras. Enseguida fueron ofrecidas todas las preparaciones y
luego el Brahmana cantó las glorias del Dios Supremo, danzando regiamente con el
acompañamiento de diversos instrumentos musicales.
Después ofreció sus reverencias a los brahmanas, que se encontraban enfrascados en
vanos argumentos sobre los puntos teológicos controversiales de los Vedas y los
Puranas. También rindió homenaje a los Sanyasis, a los Brahmacaris y a los familiares
de los devotos allí presentes, y ofreció sus reverencias a los Vaisnavas, quienes sólo se
dedicaban a saborear ávidamente el gozo del Sri Krisna-Nama-sankirtana. Incluso
lavó los pies de éstos y roció el agua sobre su cabeza. A todos trató suntuosamente,
sirviéndoles Mahaprasadam. Luego el Brahmana alimentó a los pobres y a todos los
presentes, sin olvidar a los animales, a las aves y otras criaturas.
Por último, él y sus acompañantes le hicieron honor al Mahaprasadam con gozo
inefable.
Después de llevar a cabo todas las prácticas requeridas, el Brahmana se acercó a la
Deidad y expresó humildemente: ¡Oh Señor! los diversos ritos que se han realizado
aquí, así como sus frutos, han sido dedicados a Ti completamente.

l - Capitulo I - pág. 6.
Entonces el Brahmana puso la Deidad a descansar y procedió a recogerlo todo, con la
intención de regresar a casa. En ese momento Sri Narada, quien observaba todo
sentado entre los Rishis allí reunidos, se levantó y dijo repetidas veces: "Este
Brahmana es un gran favorito del gran Dios Sri Visnu," y se acercó al Brahmana con
frases de elogio en sus labios.
Sri Narada, quien se encontraba saturado de Krisna Prema, hizo esto con el deseo de
proclamar ante el mundo quien es el digno acreedor de las más altas bendiciones de
Sri Krisna.
Sri Narada dijo: "Oh grande entre los Brahmanas! Supongo que verdaderamente eres
un gran favorito de Sri Krisna. En este santo lugar del Prayag Tirtha, tú has hecho el
debido uso de tu riqueza, tus tesoros y todos tus bienes, poniéndolos al servicio del
Bhakti dharma." Al escuchar estas palabras, el Brahmana se postró ante el Rishi y dijo
con mucha humildad: "Venerable Señor, eso no es cierto. ¿Por qué lo crees así? Yo
soy muy insignificante. ¿Quien soy yo para pretender tal cosa? ¡Dispongo de muy
poca cosa para hacer caridad! Pobre de mi que no tengo ni una iota para dedicarla al
Hari-bhajan. Debo decirte, venerado Señor, que hay un rey en el Sur de la India que es
realmente digno de recibir el favor de Sri Krisna. En todos los rincones de su reino
hay innumerables templos dedicados a Sri Krisna. El rey agasaja a los monjes
errantes, a los Sannyasis Tridandi y a otros eremitas que llegan de todas partes del país
en grandes números. En todos los templos del lugar ellos reciben, en la forma de
Mahaprasadam, limosnas suficientes para cubrir sus necesidades. Allí pueden
permanecer felizmente todo el tiempo que deseen.
Estos monjes errantes no confrontan dificultad alguna para recorrer el vasto reino, ya
que este devoto monarca ha hecho los arreglos necesarios para que sus necesidades
sean satisfechas en todos los templos. En la capital del reino, cerca de palacio, se
preserva un pintoresco templo en honor a Sri Krisna. Parece como si el Dios del Amor
Transcendental se hubiese establecido allí en forma permanente, por compasión hacia
el rey. Cada día es un día de fiesta y se ofrecen enormes cantidades de alimentos al
Señor. El rey en persona dirige a sus hombres para distribuir el Mahaprasadam entre
los devotos allí presentes. Por lo tanto, numerosos Sannyasis Tridandi y devotos de
Bhagavan Visnu en peregrinaje, permanecen allí por algún tiempo bajo el cuidado del
rey y se sienten muy felices. Numerosas almas de esta naturaleza visitan el lugar. Esos
Brahmanas piadosos y los Rishis de la tierra reciben abundantes recompensas de parte
de este rey. En todo el país no acontece una sola calamidad y los súbditos se
encuentran libres de temor y sufrimiento. Ellos

I - Capítulo I - pág. 7

obtienen abundantes cosechas con el mínimo de esfuerzo y todas las estaciones son
recibidas con gran pompa. El pueblo se inclina en forma natural hacia la religión y en
su mayoría son devotos de Bhagavan Visnu. Como resultado, son muy felices. Toda la
gente del país sigue espontáneamente el ejemplo de la devoción del rey, igual que lo
hacen los numerosos hijos del monarca.
La mentalidad del rey es tan elevada, que el orgullo no se esconde en su corazón. El
realiza personalmente todo tipo de trabajo manual en el templo, en donde el Señor
parece sentirse complacido. Toda la gente se siente profundamente satisfecha.
El rey en persona, con sus hermanos, esposa, hijos y otros familiares cercanos y
asociados, incluyendo los ministros, sacerdotes y demás devotos congregados,
ejecutan Sankirtana con regularidad y danzan solemnemente en presencia del Señor,
solo para complacerle, con el acompañamiento de numerosos instrumentos musicales.
Este famoso y devoto rey posee tantas buenas propensiones, que su numero es
incalculable. Todas estas cualidades constituyen la brillante armadura del rey."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre! Después de escuchar al Brahmana, Sri Narada se dirigió
hacia el Sur con el único propósito de conocer a este rey. Personalmente pudo
comprobar que los súbditos del rey se inclinaban de manera natural a la devoción por
Dios Krisna.
Esto lo deleito tanto que tocando en su vina entro directamente en el palacio del rey.
Maravillándose ante las innumerables cualidades piadosas de la persona real, se
dirigió al monarca como sigue: "¡Oh Rey! Creo que eres la única persona que ha
recibido tan magno favor de parte de Sri Krisna. Entiendo que sólo aquél que posee
tales grandes bendiciones puede gozar de un tesoro inagotable como el tuyo, a saber:
súbditos piadosos, buenas propensiones de dharma, artha, jñana y, sobre todo, una
gran devoción amorosa a Bhagavan como la que tú pareces poseer. Creo que sin el
favor de Sri Krisna estas cosas no pueden obtenerse."
Sri Pariksit dijo: "Sri Narada, el mas grande entre los Vaisnavas, alabó al rey con
profusión y lo abrazo con afecto. Entonces, el rey se postro con extrema humildad y
pagando reverencias al gran Rishi dijo mansamente y con manos juntas: "Oh devarsi y
después de todo soy un hombre con un lapso de vida muy limitado. El tesoro de mi
reino no es tan grande como el que poseen los devatas. Mis recursos para la caridad
también son reducidos.

I - Capitulo I - pág. 8

Mi territorio es limitado, soy influenciado por el temor y estoy sujeto a las tres
miserias de la vida. Por lo tanto, ¿como se me puede considerar digno del favor del
gran Dios Sri Krisna? Perdóname, pero no es justo que tu alabes mi indigna persona
como si realmente hubiese recibido el magnánimo favor de Sri Krisna.
A decir verdad, los devatas son los verdaderos acreedores de la bondad del Señor
Visnu. Ellos siempre son adorados por los hombres, poseen una apariencia brillante,
están libres de pecado y gozan de una propensión satvica; no sienten temor, siempre
son felices y gozan de libertad de movimiento. No conforme con todo esto, también
pueden conceder dones y bendiciones a sus adoradores. Ellos beben el néctar que los
libera de la enfermedad, la ancianidad y la muerte, y tienen completo control sobre su
hambre y su sed. Así pues, ¡Oh Devarsi Narada, personaje que te asemejas a un dios!,
debido a su buena fortuna, que es innata, ellos viven en el cielo felizmente. Dicho
cielo sólo puede ser alcanzado por los habitantes de Bharat-varsa, como resultado de
sus obras virtuosas.
Indra, el rey del cielo, entre otros, debe ser considerado como aquél que
verdaderamente es merecedor del bondadoso favor de Sri Krisna. El tiene derecho a
poner a prueba o favorecer a los seres humanos. El es quien envía las lluvias para la
supervivencia de toda la raza humana. La longevidad de Indra es 71 veces mayor que
la cuádruple yuga solar ( 34,560,000 años solares), lo cual es muy difícil de alcanzar
incluso para un monarca con el mérito de 100 sacrificios Asvamedha. Las posesiones
mas preciadas, tales como el caballo Ucchaishrava, el elefante Airavata, la vaca que
complace los deseos (Kamadhenu) y el Nandan-kanan, son suyas.
En ese Nandan-kanan se encuentran las placenteras Parijatas y otras plantas que
satisfacen los deseos. Incluso una sola flor de estas plantas puede complacer todos los
deseos. Allí continuamente se llevan a cabo toda clase de alegres diversiones. ¡Oh
Dios mío! Grande fue el favor que Indra recibió del Señor Visnu cuando el Señor
Mismo apareció como su hermano menor, en Su Advenimiento como Vamana. El
Señor Visnu lo protege (a Indra) de todos los invasores y recibe personalmente sus
ofrendas. ¡Oh gran Rishi! ¿cómo puedo describirte la gloria ilimitada de Indra? Tú
seguramente la conoces bien.

* * * PARTE I

CAPITULO II
DIVYA NAMA

Sri Pariksit dijo: "Oh madre, Sri Narada Rishi se trasladó al cielo de Indra y con sus
propios ojos vio a Sri Visnu sentado sobre Garuda y rodeado por todos los devatas,
incluyendo a Indra. El Señor recibía la adoración debida y se le ofrecían dulces,
esencias, frutas y otras ofrendas. Devaguru Brihaspathi y muchos otros rishis cantaban
sus panegíricos ante El y la Madre Aditi (de Vamana Avatara) conversaba con El.
Los Siddhas, Vidyadharas, Gandharvas y Apsaras lo entretenían con juegos y
amenidades. El Señor masticaba hojas de betel que le eran ofrecidas por Kirti, Su
consorte, a quien daba esperanzas afirmando que protegería a Indra de los invasores
(Asuras). Indra estaba sentado cerca con todos sus enseres reales, y en un himno de
alabanza describía alegremente todas las acciones que el Señor había llevado a cabo
para favorecerle. Lágrimas de gozo manaban de sus mil ojos y rodaban por sus
mejillas. Más tarde, cuando Visnu abandonaba el lugar, Indra Le acompañó hasta
cierta distancia y luego regresó a la asamblea de los devatas. En ese preciso momento,
Sri Narada imploró sus bendiciones y dijo: "Oh devaraj, verdaderamente has recibido
abundantes bendiciones. El dios del sol, el dios de la luna y Yamaraj son tus
sirvientes, iqué decir de las huestes de semidioses de menor rango! Los sabios como
yo también buscan tu misericordia. Las sastras hablan acerca de tu gloria, debido a
que en tu corte se juzgan y se premian la virtud y los vicios de los hombres de la
tierra. Pero tu gloria es más grande todavía porque el gran Dios Sri Narayana, cuya ley
(dharma) es obedecida por todos, se convirtió en tu hermano e incluso El te rinde
respeto.
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como dijo esto, Devarsi Narada comenzó a tocar en su
vina y a bailar. Al verle, Devaraj Indra se sintió profundamente aturdido- ofreciéndole
pranam a Sri Narada e inclinando su cabeza con humildad, dijo: ¡Oh gran Gandharva
Kalavijnana, o aquél que es tan experto como un Gandharva en complacer al público
con su arte, ¿por qué me pones en una situación tan embarazosa rindiéndome tan
inmerecido honor? ¿No te has enterado de la trágica historia del cielo? A menudo
hemos tenido que abandonar nuestra morada a causa de las invasiones de los Asuras.
El clan del rey Bali, de Daitya se sentó en el trono del cielo e hizo que los Asuras
ocupasen los asientos del dios del sol y del dios de la luna. Mientras permanecieron
allí, ellos recibieron las ofrendas que por derecho le pertenecían al dios del sol y al
dios de la luna. Al fin, después de incontables años de austeridades, mis padres
Kasyapa y Aditi pudieron complacer al gran Dios Achyuta (Sri Krisna), Quien a su
llamado se convirtió en mi hermano menor como Vamana (el Dios enano), en una
manifestación parcial. Sin embargo, es

I - Capitulo 11 - pág. 2

muy desafortunado el hecho de que El no desafiara a los Asuras, nuestros eternos

enemigos, ni los aniquilara como hubiese podido hacer muy fácilmente. Bajo el
pretexto de pedir limosna, El le quitó el reino del cielo a Daityaraj Bali y yo fui
rehabilitado como rey, lo que considero una vergüenza y una desgracia para los
devatas.
En segundo lugar, al ser colocados en una posición tan elevada como ésta,
generalmente nos dejamos cegar por el orgullo y por la envidia debido a que en
muchas ocasiones incurrimos en graves ofensas, como es el caso del Brahmahatya que
cometimos al matar a Visvarupa Vitra. Como resultado, siempre estamos temerosos de
ser echados del cielo en cualquier momento. Entonces, ¿como puede nuestra mente
permanecer en paz? A decir verdad, podría considerarse que el Señor Visnu nos ha
insultado al sacar del cielo el trono Sudharma y la planta que da la flor Parijata.
Además, desde tiempo inmemorial, yo recibía la adoración de Nanda Maharaj y de los
Vrajagopas; pero el Propio Señor Krisna detuvo esta puja tradicional. Con lo que se
recolectó para mi puja, El llevó a cabo la Govardhana Puja. El también tuvo la culpa
de que la bella Khandava Vana, quien me pertenecía, resultase calcinada. En otra
oportunidad, cuando los tres mundos se encontraban llenos de terror a causa de la
maldad del poderoso Vritrasura, yo me acerqué al Señor Visnu para solicitar su
intervención; pero El haciendo caso omiso de mi llamado, simplemente me puso a
prueba y como resultado me vi envuelto en el grave pecado del Brahmahatya.
Yo pensé que Sri Visnu (como Vamana deva) permanecería por siempre en
Amaravati, mi palacio mas bello, Pero pronto se marchó hacia Su propia morada, Sri
Vaikuntha, la cual está situada sobre todos los mundos. El vino únicamente por el
mérito de la penitencia de mis padres y, ante el ruego fervoroso de Brihaspathi, recibió
nuestras reverencias y abandonó rápidamente el cielo para dirigirse a Su propia
morada. Cuando tratamos de persuadirlo para que se quedase, diciéndole que siempre
estaríamos endeudados con El, nos engañó diciendo: ¡Mientras Yo regreso, adoren a
Brahma y a Siva con el debido respeto, ya que ninguno de los dos es diferente de Mí.
No olviden que la Deidad se convirtió en tres: Visnu, Siva y Brahma. Esto ha sido
confirmado por las Sastras.!
A pesar de que aún deseamos verle a menudo, siempre encontramos dificultades para
lograrlo debido a que la Morada de Visnu es muy difícil de alcanzar, incluso para los
sabios autorrealizados. ¿Qué decir entonces de nosotros? Es un sueño que está más
allá de nuestro alcance. Además, a veces El permanece en Vaikuntha, otras veces en
Dhruvaloka y otras en el Océano Lácteo. En este momento se encuentra en Dvarka,
pero puede irse de allí en cualquier momento para ver a los Pandavas

l - Capitulo ll - pág. 3

en Indraprastha. Anteriormente estuvo en Mathura, a veces se encuentra en Gokul, o

vaga por diferentes Vanas (bosques) de Vrajamandal. Por lo tanto, es prácticamente
imposible para nosotros tener Su Visión o recibir Su atención personal. Entonces,
¿cómo puedes pensar que hemos recibido la gracia de Visnu? A decir verdad, tu
padre, Brahmaji, es el verdadero Bhakta y el favorito del Señor de Sri Laksmi
(Narayan), ya que es su propio hijo. Tu venerable padre es tan grande, que un día de
su vida equivale al tiempo de vida de catorce Manus, en tanto que los Indras como yo
llegamos a nuestro fin en el término de la vida de un sólo Manu. El día de Brahma
equivale a mil Mahayugas solares cuádruples y la duración de su noche es similar. 360
días y noches como éstas equivalen a un año para él, y cien años de estos constituyen
su longevidad. esto ha sido confirmado en el Sruti. Durante su día. Brahma crea a
todos los seres conscientes y no conscientes, los sostiene y los recompensa de acuerdo
a su karma. Durante su noche, los pone en disolución. He aquí que el gran Dios Visnu,
reclinado en la Anantadeva de mil capuchas, permanece siempre en Brahmaloka y
recibe las ofrendas de Brahma con gran deleite. Brahma posee también muchas otras
buenas propensiones y todos estos hechos juntos prueban que Brahma es el verdadero
favorito de Sri Krisna. ¿Y por qué llamarle favorito? Diría más bien que él es el propio
Sri Krisna, tal y como lo han proclamado los Vedas y los Smritis. ¿Queda algo por
añadir? Tú conoces muy bien los numerosos méritos de Brahma y de los que habitan
en su 'loka."
Sri Pariksit dijo: "Entonces Sri Narada se dirigió a Brahmaloka. A cierta distancia de
allí pudo escuchar la pronunciación Védica que emanaba de los cánticos de los
Brahmarisis, quienes se encontraban ocupados en grandes yajñas. A medida que Sri
Narada se acercaba a los yajñas pudo notar que el gran Dios de Vaikuntha, junto a Sri
Laksmidevi, aceptaba las ofrendas para deleite de los Brahmarisis. El Señor derramo
las bendiciones apropiadas sobre los devotos y luego se fue a descansar. Sri
Laksmidevi prestaba servicio a Sus Pies y el Señor se quedó dormido.
Mientras sus hijos, los Maharisis, se encontraban ocupados en los yajñas, Brahma se
fue a su propia corte, elegante y exquisitamente decorada con los artículos más
preciados. Allí se sentó en su trono Paramesthi, rodeado por los encantadores que
cantaban las glorias de Sri Krisna, y sus ocho ojos se llenaron de lágrimas. En ese
momento Narada se acercó a su padre y se postró ante él."
Narada dijo: "Tú eres el devoto favorito de Bhagavan Sri Hari. Se sabe que

l - Capitulo II - pág. 4

tú eres el creador de todas las cosas. Tú sólo, sin ayuda, llevas a cabo la sristhi, stithi y
pralaya (creación, preservación y destrucción). Por lo tanto, eternamente eres el Señor
de Señores y se te conoce como Svayambhu (auto-nacido, sin causa externa). Dharma,
artha, kama y moksa, así como sus fuentes, los Vedas y los Puranas, han salido de tus
cuatro bocas y permanecen por siempre en tu corte en forma de deidades. Después de
observar estrictamente el Varna y el Asrama dharma durante 100 años, los sadhus que
controlan sus sentidos se hacen elegibles para entrar en este Brahmaloka. Por lo tanto,
¿cómo puedo medir la profundidad de tus méritos? Supongo que no existe nada más
allá de este mundo tuyo y puedo afirmar que Vaikunthaloka, en donde habita Sri
Narayana, también se encuentra aquí. Creo que el mismo Señor de Vaikuntha
permanece aquí, recibe las ofrendas de tus yajñas y te otorga las recompensas más
elevadas. En el principio mismo, cuando tú naciste de la flor de loto, ni siquiera
esforzándote mucho lograste saber que tu origen era Sri Visnu, pero luego, llevando a
cabo largas y rigurosas austeridades, pudiste alcanzar en un instante el darsana del
Señor. Ahora el propio gran Dios permanece por siempre en tu loka. Eso prueba sin
contradicción alguna que tú eres el gran favorito de Sri Krisna. ¿Hay necesidad de
decir algo más? En pocas palabras, podría decirse que tú eres el mismo gran Dios Sri
Hari en una forma diferente. ¡Eso es todo!"
Sri Pariksit dijo: "Al decir esto, y mientras cantaba en voz alta las glorias de Brahma,
Sri Narada cayó postrado a sus pies. Al escuchar tan inmerecidos elogios de parte de
Narada, el Brahma de cuatro cabezas cerró sus ocho oidos con sus dedos y dijo: ¡Sólo
soy Su sirviente.! En realidad Brahma se enfadó mucho, pero pronto pudo recobrar su
serenidad y en tono cortante dijo: ¡Narada, siendo mi propio hijo, ¿no me escuchaste
decir desde tu infancia que no soy Bhagavan Sri Krisna y que ese hecho ha sido
claramente establecido por las Sastras? Su sakti es Mahamaya (energía ilusoria), quien
a través de los tres gunas, Rajas, Satva y Tamas, causa la creación, la conservación y
la destrucción de este universo. Todos, incluso yo, estamos sujetos a Maya y somos
engañados por ella. Entonces, no me encuentro en el favor de Sri Krisna tanto como tu
afirmas. Soy tan tonto y egoísta, que me considero como el Guru, el Prabhu, el creador
del mundo. En mi corazón permanece el orgullo de haber nacido del ombligo de loto
de visnu y de que soy un gran tapasvi. Además, me perturban mucho los pensamientos
acerca del futuro del mundo y siento gran temor de Mahakala. Siempre estoy
implorando por mukti. Para hablarte con sinceridad, la puja que yo ejecuto y que es
ofrecida a Sri Krisna, tiene como único objetivo mi logro personal de mukti y no el de
complacer a Dios. Tu dices que Dios permanece conmigo, pero, ¿existe un lugar

I - Capitulo 11 - Pág. 5
en donde El no permanezca? Las ofrendas que El recibe en mi loka no constituyen un
privilegio, porque lo hace sólo para complacer a los Vedas, los cuales fueron creados
por El, y por el mérito del yajña mismo. Tú, Narada, deberías aprender a leer
sabiamente en el corazón del Señor, cuyo favor es merecido únicamente por Sus
devotos puros y por nadie mas. Realmente, no hay Bhakti (devoción) alguna en mi por
Sri Krisna. Por otra parte, me considero grandemente afortunado si aunque sea
accidentalmente me abstengo de cometer ofensas a Sus Pies. El perdona a Rudradeva
sus ofensas, pero no lo hace así conmigo. A este respecto, tu (Naradaji podrás recordar
que aquel entre mis devotos a quien otorgue la posición de Indra, ha perdido el
equilibrio a causa de su orgullo y ha llegado incluso a perturbar a mi Señor.
Por ejemplo, Indra trató de impedir el Govardhana Puja llevado a cabo por mi Señor
Sri Krisna, por medio de incesantes lluvias. En otra oportunidad, Indra lucho contra
mi Señor cuando El quiso llevarse las plantas de las flores Parijata del Nandakanan del
cielo. Asimismo, Varunadeva, el Señor del Océano, raptó a Sri Nanda Maharaj y lo
llevo a su morada. También Yamaraj ofendió a mi Señor al llevarse a todos los hijos
de Sandipani Muni, el preceptor de Sri Krisna. Además, Kuvera cometió la más grave
ofensa a los Pies del Señor cuando envió a Sankhachuda para raptar a las Gopis. De
igual manera, es culpa mía (porque recibieron mis dones) que los crueles y tiranos
Asuras del mundo inferior se encuentren siempre agraviando a los Vaisnavas (devotos
del Señor). Las serpientes que pertenecen a la familia de Kaliya también son groseras
con los Vaisnavas y les causan daño.
Recientemente, yo mismo me comporté como un necio. Aplicando mi maya, robe las
vacas y los vaqueritos de Sri Krisna mientras éstos se encontraban festejando. Mas
tarde, cuando observe el maravilloso lila que se origino a causa de mi necedad, me
sentí muy atemorizado y humildemente me acerque a El con un extenso panegírico.
También en esa oportunidad fui desilusionado por El, como resultado de ese lila
infantil. Yo no podía permanecer por mucho tiempo en ese sagrado Vrindavan, la
morada transcendental de mi Señor. Pronto tuve que abandonar el lugar, abrumado por
el pensamiento de seguir cometiendo ofensas a Sus Pies. ¡No hay necesidad de ir mas
lejos al narrar mi infortunio! A decir verdad, solamente Mahadeva (Siva) es el
verdadero favorito de Visnu dentro de este universo. No hay otro tan afortunado como
para ser considerado amigo de Sri Visnu. Sri Mahadeva siempre esta intoxicado con el
néctar de Sri Krisna-prema-rasa. Por consiguiente, el ha desechado por completo la
cuádruple purusartha (dharma, artha, kama y moksa) y también su potestad. A pesar
de encontrarse en un nivel tan elevado, el orgullo

I - Capitulo 11 - pág. 6

y el ego falso no moran en el. Se ríe de nosotros por estar tan apegados al disfrute y al
prestigio. El quiere arrojar polvo en nuestro ojos y es por eso que usa semillas de
Dhutara, come hojas de Arka, se adorna con una guirnalda de huesos, se unta todo el
cuerpo con cenizas y va completamente desnudo, exhibiendo guedejas de pelo y
vagando como un loco solo para esconder sus características internas verdaderas. Pero
el amor por Krisna que lleva en su interior se desborda como un sol brillante cuando
tratamos de taparlo con la mano. El sostiene sobre su cabeza el Ganges que fluye de
los Pies de Loto de Sri Krisna. Es por eso que su danza Uddanda Nataraja resulta
realmente aterradora para las personas mundanas (porque las personas materialistas no
desean su bienestar espiritual verdadero, de la misma manera que la mona no
abandona el cuerpo descompuesto de su cría muerta). El favor de Sri Krisna se
derrama en tal medida sobre Siva, que tanto el como su consorte Sri Umadevi han sido
apoderados para conceder mukti a todos, incluso a mi, lo que constituye nuestra
aspiración más elevada. Y verdaderamente, todos los habitantes de Sivaloka son
muktas, iy más que muktas! Por la gracia de Sri Siva, muchos de ellos se han
convertido en Krisna-bhaktas puros. Debo decir que es una ofensa hacer distinción
entre Siva y Sri Krisna. El Señor perdona a aquel que comete ofensas a Sus Pies. Sin
embargo, aquel que comete ofensas a los pies de Siva nunca es perdonado. Debes
saber, Narada, que Sri Siva concedió dones a Tripuresvara y a Vrikasura.
Eventualmente, ambos llegaron a atemorizar inclusive al propio Sri Siva. ¿Y que hizo
Sri Krisna? Vino personalmente a rescatarlo y luego conversó con el afectuosamente.
Sin embargo, en mi caso El mató a Hiranyakasipu, pero nunca me miró con
complacencia. Sri Siva posee una devoción tan grande, que mi Señor a veces le ofrece
adoración. Puedes darte cuenta del gran amor que el Señor siente por Siva recordando
que al salir el veneno Halahala, mientras se batía el océano, el Señor se lo ofreció a Sri
Siva y lo glorificó por siempre como Nilakanta. (Con esto el Señor demuestra la
grandeza de Su devoto, debido a que solo él pudo vencer la muerte y a que el mundo y
el materialismo nunca lo afectan). ¿Qué más puedo decir sobre la grandeza de Sri
Siva? Ella no tiene limites. Todos los Puranas son pruebas de la gracia que Sri Hari
otorga a Siva. Eso tú lo sabes bien."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre amorosa! Pagándole el debido respeto a Sri Brahma, Sri
Narada se levantó enseguida para dirigirse a Kailas, la morada de Sri Siva. En ese
instante, Brahma se dirigió a el una vez mas diciendo: '¡Mi querido hijo! Debes saber
que Siva se sintió muy complacido con Kuvera a causa de su enorme devoción. Es por
eso que a partir de ese momento Siva y su familia permanecen en la parte Noroeste de
Kailas, con riquezas y comfort

I - Capitulo II - pág. 7

escasos, de la misma manera que Sri Krisna mora en un rincón muy pequeño de mi
Brahmaloka. El Vayu Purana narra que más allá de este universo hay siete mundos
supramundanos y que sobre ellos está situada la morada permanente de Sri Siva. Ese
Siva Loka es eterno, se encuentra fuera del alcance de maya y está siempre lleno de
paz. Sólo los devotos más elevados de Mahadeva (Siva) pueden ir allí. Sri Sada-Siva,
el mejor entre los devotos de Sri Visnu, con su refulgencia divina y su riqueza,
asistido por sus asociados, permanece allí por siempre y se dedica a servir
amorosamente a Sri Sankarsana Bhagavan (Sri Visnu) con tanta devoción como
generalmente nos dispensamos a nosotros mismos.
Sé bien, Narada, que estás sintiendo amor puro por Siva. Por lo tanto, eres elegible
para acercarte a él. Puedes ir allí y observar quien es realmente el mejor entre los
favorecidos con la gracia de Sri Krisna."'
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, debidamente guiado por Brahma, Sri Narada procedió
hacia Siva-loka susurrando con placidez: 'Siva-Krisna, Siva-Krisna'."
***

PARTE I

CAPITULO III
NAMA SUPERMUNDAN0

Sri Pariksit dijo: "Al acercarse a Sivaloka, Sri Narada alcanzó a ver a Siva desde lejos.
Estaba ocupado en la adoración de Sri Sankarsanadeva (el otro Yo de Sri Visnu) en un
humor extático, originado por el deleite de cantar Sus glorias. Siva bailaba
solemnemente mientras Nandisvara, su favorito, tocaba un instrumento musical y
clamaba con gran placer: '¡Gloria, Gloria al gran Dios!‟ Sri Umadevi aclamaba a su
Señor con toda su devoción, palmoteando con gran gozo. Sri Narada saludó a Sri Siva,
ofreciéndole primero sus reverencias y luego tocando en su vina con placidez. En un
humor altamente lisonjero, Narada cantó todas las glorias que sobre Siva había
escuchado de labios de su padre, Sri Brahma. En realidad, Sri Narada bailaba con gran
gozo. Cuando pudo recobrar su compostura, trató de tomar el polvo de los pies de Sri
Siva; pero Sri Siva, quien estaba prácticamente intoxicado con el néctar del Sri
Krisna-Prema, detuvo a Sri Narada antes de que éste pudiese caer a sus pies y
abrazándolo afectuosamente dijo: '¿Qué dices, Narada, tú que eres el mas querido del
Señor de Vaikuntha?' Asi diciendo, llevo a Narada con el y se sentó en su Vrisasana.
Narada continuo recitando los himnos védicos Rudrasadanga y otros panegíricos que
describen el Señorío de Sri Siva en el universo, con el único propósito de ilustrar la
eminente y envidiable posición de Sri Siva como el acreedor supremo del favor de Sri
Krisna. Sri Siva, el principal exponente del Visnu-Bhakti, fiel a su fervor devocional y
conforme a las características de un devoto leal de Dios, sintió en lo más profundo de
su corazón que su humildad natural no debía permitir que se exaltara su persona de
manera tan impropia. Por lo tanto, tapó sus oídos con los dedos y con gesto molesto
exclamó: “¡Oh, Narada, cuida tu lengua! No calumnies mi fidelidad al Señor,
alabándome más allá de los limites. Es completamente inadecuado que te refieras a mi
como el Señor de este universo. Ni siquiera debo ser considerado el sirviente de un
devoto de Sri Krisna. ¡Mi única aspiración es pedir, humilde pero vehementemente, el
favor de ser considerado el sirviente del sirviente de Sri Krisna”
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, Narada pudo darse cuenta de que su elogio exagerado de
Siva, situándolo al mismo nivel con el Señorío de Sri Krisna, pudo haberlo molestado.
Por lo tanto, replico prontamente: 'Querido señor, no estaba exagerando. Simplemente
proclamaba tu grandeza innata como aquel que puede medir la profundidad de las
oceánicas e insondables cualidades de Sri Visnu y de los
I - Capítulo III - pag. 2

Vaisnavas, y a través de quien se manifiesta la Gloria de Visnu en el universo. Los

grandes Vaisnavas suspiran por tu bondadoso favor y el propio Sri Krisna se complace
en narrar tus glorias. En muchas ocasiones El Mismo ha buscado tu favor, asumiendo
diferentes formas. "'
Sri Pariksit continuó: "Sri Siva se sintió profundamente avergonzado y no lograba
recobrar su serenidad. Por lo tanto, se levantó rápidamente de su asiento y silenció a
Narada, colocando la palma de su mano sobre los labios de éste y diciendo: 'No
malgastes tu lengua pronunciando frases tan infantiles. Debes familiarizarte con el
magnánimo y misterioso lila de mi Señor, el cual se encuentra fuera del alcance dela
inteligencia. Verdaderamente, mi Señor Sri Krisna es el insondable océano de la
Misericordia. En numerosas ocasiones he incurrido neciamente en las más graves
ofensas a Sus Pies; sin embargo, su amor es tan grande que no me mira con
indiferencia.'
Observando el amor y la genuina devoción de Siva por Sri Krisna, Sri Narada se sintió
cautivado. Una vez mas tocó los pies de Siva y continuó diciendo: 'Eres tan querido
por Sri Krisna que El no considera ofensiva ninguna de tus acciones, sin importar cual
sea. A pesar de que a veces tus actos pueden parecer ofensivos a la vista pública, Sri
Krisna nunca se ve afectado por ellos. Tales ejemplos son muy numerosos y entre
ellos puedo mencionar algunos: Amparado por su enorme poder, Banasura se
convirtió en un tirano que ni siquiera se compadecía de los Sadhus. En cierta ocasión,
aplicando su poder ilusorio, hizo prisionero a Anirudha (el hijo de Sri Krisna) y como
resultado fue desafiado por el propio Sri Krisna. A no ser por tu ferviente oración, la
muerte de Banasura hubiera sido inevitable. Sin embargo, Banasura, quien era un gran
devoto tuyo, fue perdonado sin que sufriera daño alguno y además le fue otorgada la
realización personal del Señor, la cual incluso se encuentra fuera del alcance de los
devatas del cielo. En otra ocasión, Gargya, quien tenia un corazón maligno para con
los Vaisnavas (Pandavas y Yadavas), llevó a cabo rigurosas austeridades con el
propósito de recibir tus bendiciones, confiriéndole el poder de matarlos. Tú no tuviste
más alternativa que concederle lo que pedía. Sin embargo, sabiamente reservaste una
vía de escape y por esta razón los Vaisnavas no llegaron a sufrir daño alguno. En otra
oportunidad, Chitraketu y sus compañeros cometieron graves ofensas a tus pies (sin
duda por ignorar tus verdaderas características); pero como ellos eran devotos de Sri
Hari, no despertaron tu ira. Todos estos casos demuestran tu profunda devoción por
Sri Krisna. Tus sabias decisiones te han glorificado y han establecido tu supremacía.
Por lo tanto, Bhagavan Sri Krisna te concedió a ti, y a tu consorte Durgadevi, el
privilegio de otorgar mukti, la cual es codiciada

I - Capitulo III - pág. 3

hasta por el propio Brahma. No obstante, me pregunto por qué a pesar de tener tanto
poder, el cual es envidiado incluso por Brahma, echas a un lado toda clase de disfrute
y prefieres ser un recluso que se intoxica con el néctar de Krisnaprema, que como un
loco se despoja de sus vestiduras y busca el gozo en la danza extática en compañía de
tu consorte y de otros asociados. No existe otra persona que pueda hacer esto. He oído
hablar mucho acerca de ti, pero hoy he presenciado y medido personalmente las
profundidades de tu corazón secreto, el cual ha sido inundado por la corriente de la
devoción a Sri Krisna. Por consiguiente, puedo afirmar sin lugar a dudas que eres el
favorito de Sri Krisna. ¿Qué más puedo decir? Tú eres la personificación del Sri
Krisna-prema. Por tu misericordia sin limites muchas personas han obtenido Krisna-
prema. Como si esto no fuese suficiente, por la gracia ilimitada de Parvatidevi muchos
otros también han recibido Krisna-prema (como es el caso de Janasarma). Ella conoce
mejor que nadie tus características divinas y las de Sri Krisna. Tú posees el espíritu de
la renunciación y, sin embargo, estás apegado a ella por ser merecedora del gran
afecto de Sri Krisna, Quien la ama como si fuese Su propia hermana. Por la asociación
constante con esta devota, te dedicas a cantar eternamente los Nombres y las Glorias
de Bhagavan, lo cual es un gran deleite para ella."'
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, debido a que Narada continuaba glorificando de esta
forma a Sri Siva, el más grande entre los devotos de Vishnu, éste se turbó
sobremanera. Con la cabeza baja le dijo a Narada: 'ioh, estoy perdido! He aquí que tú,
un devoto perfecto y sin tacha, me alabas con gran exaltación. ¿Cómo puedo llegar a
comprender siquiera la suprema abnegación del Señor Sri Krisna? Mi querido Narada,
sabes bien que el gozo de Sri Krisna sólo fluye hacia aquél que es auto-renunciado y
nunca, nunca, hacia los egoístas como yo. Por lo tanto, me encuentro muy lejos de
alcanzar Su misericordia. Soy tan egoísta que me he llegado a creer el señor del
mundo, el dador del conocimiento, el más inteligente, el más renunciado, el dador de
mukti, el devoto genuino de Visnu, el otorgador de Visnubhakti y muchas cosas más.
¡Ay de mi, que cuando llega el momento de la disolución del universo me veo en la
obligación de dirigirla, a pesar de ser una actividad de naturaleza tamásica! Oh
querido Narada, ¿no has pensado nunca que si en verdad disfrutara yo de la Gracia de
Sri Krisna no hubiera sido tan necio como para luchar contra El cuando se llevaba la
flor Parijata del cielo, ni cuando Usha abdicó? ¿No te das cuenta de cuán
desafortunado soy? El Mismo me encomendó la misión de propagar la filosofía
Mayavada, dándole un significado ilusorio a la ciencia Védica, para que las personas
con tendencias asúricas continuaran siendo Sus adversarios. Es cierto que tanto Durga
como yo tenemos el poder para conceder

I - Capítulo III - pág. 4

mukti (desprovista de Bhakti), pero los devotos de Sri Krisna la consideran como un
veneno. Cuando la palabra 'mukti' penetra en sus oídos, les causa mucha ansiedad. Por
lo tanto, desde las profundidades de mi corazón, te diré quienes son los más grandes
entre los asociados de Sri Krisna y que yo de ningún modo puedo ser considerado Su
favorito. Sólo los habitantes de Vaikuntha pueden reclamar que son los verdaderos
acreedores de la ilimitada Misericordia de Sri Krisna. A ellos no les importa otra cosa
que no sea Bhakti, a través de la cual adoran a Sri Hari eternamente. Ellos son tan
grandiosos, que ni siquiera esperan o desean los cuatro dones de dharma, artha, kama
y moksa. Estos no ejercen atracción alguna sobre ellos a pesar de que permanecen
siempre a sus puertas, listos para serles otorgados. Aquellos que han alcanzado el
renunciamiento y que se han liberado de todo temor, han trascendido los dominios de
las tres cualidades (satva, rajas y tamas, engendradas por la ilusoria maya) y sólo ellos
pueden morar en el Vaikuntha transcendental.

Los habitantes de Vaikuntha reciben sus formas transcendentales eternas. Aunque se

les ofrece Sarsti (riqueza comparable a la de Sri Narayana) y los otros tres dones de
Sri Narayan, debido a la espontánea corriente de devoción que poseen, nunca los
necesitan ni hacen uso de ellos. Todo su ser esta saturado de devoción. Ellos se
mueven libremente de aquí para allá con el fin de iluminar a otros y difundir el culto
de Bhakti en todo el mundo. Además, muchos han tomado nacimiento como aves y
como árboles en Vaikuntha. De esta manera sirven al gran Dios, para mortificación de
los salvacionistas, quienes a pesar de asombrosos esfuerzos no reciben la oportunidad
de ofrecer semejante servicio ni de vislumbrar la belleza del Señor, Cuyos Pies de
Loto son servidos eternamente por Sri Laksmidevi. iOh! Sri Vaikuntha está siempre
inundado por la oceánica Misericordia de Sri Krisna, y sus habitantes se encuentran
eternamente sumergidos en ella. Ese estado no ha de ser encontrado en ningún otro
lugar. Allí, en Vaikuntha, fluye eternamente la corriente del Namasankirtana que
emana del canto enardecido y de la danza extática de los devotos. Ese gozo que fluye
eternamente en Vaikuntha es tan insondable e ilimitado que puede ser comparado con
el océano. Por el contrario, el placer de los salvacionistas se compara con una sola
gota. ¡Así es de sencillo! Ahora, mi querido Narada, piensa en lo bienaventurados que
son los devotos de Vaikuntha. ¿Dónde se encuentran ellos y dónde me encuentro yo?
Ellos están fuera del alcance de mi imaginación. Por consiguiente, uno no puede
narrar debidamente sus glorias ilimitadas. Resumiendo, no sólo puedo decir que esos
suprema y eternamente bienaventurados devotos de Vaikuntha son infinitamente
superiores a nosotros. También

I - Capitulo III - pág. 5

puedo afirmar que aquellos que todavía se encuentran en su envoltura mortal sobre la
tierra, y que se dedican exclusivamente a la devoción por Sri Krisna, deben ser
considerados dignos de nuestra adoración. La verdad es que habiéndose rendido por
completo a los Pies de Loto del Señor Krisna, ellos solo aspiran a alcanzar Prema y
para lograrla están siempre dispuestos a abandonar riquezas, sequitos, y hasta la vida
misma. Ellos no fomentan ni desean el placer de la carne, de la mente o de ningún
poder visual. Por lo tanto, no tienen que recurrir a ningún sadhana penoso que no sea
el sendero directo del Hari Bhajan, por medio del cual se han liberado de las ataduras
del Varna social y de los Asramas dharmas. Por consiguiente, tales devotos no
reclaman posiciones de acuerdo con sus nacimientos (Brahmana, Ksatrya, Vaisya y
Sudra) ni aspiran a las diferentes plataformas de vida (Brahmachari, Grhastha,
Varnaprastha y Sannyas). Ellos han transcendido todo eso. Debido a su concentrada
devoción por Sri Hari, aunque no ejecuten los ritos Védicos considerados como
obligatorios, no se ven afectados por las deudas de tres clases y no sienten temor. He
aquí que ellos no saben nada, pero clandestinamente beben el nectarino Krisna-Prema
y no hacen distinción entre el cielo y la salvación. A decir verdad, los devotos de Sri
Krisna son tan queridos por mi como el Señor Mismo y anhelo intensamente su
asociación. Creo que los lugares en que habitan los devotos de Bhagavan pueden ser
considerados como el mismo Vaikuntha. Debido a que siempre están intoxicados con
Krisna-prema, esos devotos han perdido toda identificación con sus cuerpos y con sus
pertenencias. Por lo tanto, sus cuerpos groseros y sus cuerpos sutiles se han
espiritualizado por completo. A pesar de que durante su permanencia en esta tierra
ellos disfrutan del mismo Gozo que existe en Vaikuntha, esperan ansiosamente poder
alcanzar el Vaikuntha Transcendental cuando su cuerpo muera. Para concluir, todos
los devotos de Vaikuntha sobre los que te he hablado son superiores a mi en todos los
aspectos, debido a que todos ellos, sin excepción, están bajo el cuidado de la mano
bondadosa y misericordiosa de Krisna y el Señor los ama profundamente.
A continuación Sri Parvati dijo: "Hay algo más. Sri Laksmidevi es el amor supremo
de Sri Narayana. Las riquezas de los semidioses del cielo, incluyendo las de Indra, son
producto de su gracia. Por medio de su favor uno puede obtener Jñana, Vairagya y
Bhakti. ¡Oh Narada! los devotos Paramahamsa excelsos como tú la adoran siempre. A
pesar de ser la consorte de Sri Narayana, ella presta servicios a Sus Pies de Loto
perennemente. Es tan querida por Narayana, que permanece por siempre en Su
corazón y ocupa la posición mas elevada entre todas las esposas castas del Señor. Ella
lo acompaña en todas Sus Encarnaciones."

I - Capitulo III - pág. 6

Sri Pariksit dijo: "Al escuchar todo esto, Sri Narada Muni experimentó gran éxtasis en
su corazón y exclamó: '¡Oh el Señor de Laksmi! ¡Oh el Señor de Vaikuntha! ¡Oh Hari,
todas las Glorias a Ti, todas las glorias a Vaikuntha, todas las glorias a los habitantes
de Vaikuntha, todas las glorias a Padmadevi, la diosa de Sri Vaikuntha'' Narada se
sintió impaciente y rápidamente se levantó, con la intención de correr a Vaikuntha
para saludarlos a todos. Sri Siva se lo impidió, asiéndolo por la mano y diciendo: "Oh
Narada: es tanta la tentación de recibir el darsan de los devotos de Sri Krisna, que has
olvidado por completo que actualmente Sri Krisna reside en Dvarka. Allí Sri
Rukminidevi es Sri Laksmi y Sri Krsna es el Supremo Señor por excelencia. Las
consortes de otras Encarnaciones, tales como Vamana, son sus manifestaciones
parciales. Permaneciendo a Su lado, ellas aseguraron su existencia eterna.
Así como Sri Krisna es Bhagavan Mismo y no solamente una Encarnación (Avatari),
igualmente, Sri Rukminidevi es la propia Mahalaksmi que sirve a los Pies del Señor.
(De la misma manera que Sri Krisna no es la Encarnación de Sri Narayana de
Vaikuntha, sino el Svayam Bhagavan, Rukminidevi también es Svayam o el aspecto
predominado de Sri Krisna. Esto se explicará al final). Por lo tanto, Narada, te sugiero
esperar aquí algún tiempo y escuchar paciente y atentamente las informaciones más
secretas que ahora te revelo. ¡Oh Narada! En la tierra se sabe categóricamente que
Prahlada es más amado por Sri Krisna que tu padre Brahma, que yo, que Garuda y que
la propia Sri Laksmidevi. ¿Has olvidado acaso las palabras que Dios Mismo
pronunciara? ¿No recuerdas el sloka del Purana en el que Dios ha dicho: 'Sólo
aquellos sadhus que se han refugiado en Mi completamente lo significan todo para Mi.
Sin ellos Yo no disfrutaría de Mi Propio placer ni de Mis Glorias." La verdad es que ni
yo, ni Brahma, ni las otras manifestaciones de Dios, Quien es el origen del universo, y
ni siquiera Su Propio Ser. el cual es la fuente del éxtasis para sus devotos, somos tan
queridos por El como lo son Sus devotos. Por lo tanto, ¿cómo puede uno glorificar
debidamente a esos devotos de Dios? Sin duda alguna, entre esos devotos fieles de
Bhagavan, Prahlada ha de ser considerado como el más ejemplar. Nosotros (Brahma,
yo y los semidioses del cielo, incluyendo a Sri Laksmidevi) pudimos observar
personalmente la elevada y envidiable misericordia que Prahlada recibió directamente
de Dios, cuando el Señor (en Su Encarnación como Nrsimhah) traspasó el pecho de
Hiranyakasipu. En esa oportunidad, Sri Nrsimhadeva le pidió a Prahlada aceptar
mukti. Por el contrario, Prahlada imploró fervorosamente por Bhakti. ¡Yo lo saludo
una vez más!

I - Capítulo III - pag. 7

Querido Narada, ¿piensas tú que Bhagavan permanece por siempre a las puertas de
Bali solo para practicar la virtud consumada de Su caridad? ¡No, no! Particularmente,
puedes ver que Bali quebrantó los derechos de los semidioses celestiales, desobedeció
el consejo de su guru y ni siquiera pudo cumplir su promesa cuando el Señor
(Vamana) solicitó el espacio para dar Su tercer paso. Tampoco debes pensar que en el
caso de Banasura se debió a mi ruego fervoroso que el Señor lo dejase marchar sin
daño alguno. En ambos casos, la Misericordia del Señor se derramó sobre ellos a
causa de su relación con Prahlada, quien recibe un tratamiento muy afectuoso por
parte del Señor. Aquí debo controlar mi lengua porque la amiga intima de Sri Laksmi,
Gauri, se encuentra a mi lado y su corazón podría entristecerse si continúo cantando
las grandes cualidades de Prahlada, que sobrepasan la grandeza de Sri Laksmi. Por
consiguiente, querido Narada, lo mejor seria que fueras a Sutala para ver a Prahlada.
Sin embargo, te advierto que cuando te acerques a él, en vez de pagarle el respeto
debido, deberás mostrarle tu devoción amorosa por medio de un abrazo y expresarle
también mi amor por él. Si por el contrario le ofreces tus reverencias y cantas sus
glorias, él se sentirá turbado y como resultado tampoco tu te sentirás feliz. Así que,
por favor, se cuidadoso.

***

PARTE I

CAPITULO IV
BHAKTO NAMA

Sri Pariksit dijo: "Después de escuchar la maravillosa narración de labios de Sri Siva,
Sri Narada Rishi se sintió cautivado y por medio de su poder espiritual se trasladó de
inmediato a Sri Sutala y penetró en el palacio de los asuras. Allí encontró al gran
Vaisnava, Sri Prahlada, sentado en un lugar aislado e inmerso en meditación sobre
Dios. Aún así, Prahlada pudo percibir la presencia del Rishi a través de sus ojos
espirituales. Levantándose rápidamente, le rindió las debidas reverencias a Sri Narada
y le hizo sentarse en un asiento ricamente decorado. Inmediatamente Prahlada trajo
flores, agua y otros artículos necesarios para ofrecer puja a los pies del Rishi. Narada
se lo impidió y después de abrazarlo con afecto, derramando lágrimas de gozo, dijo:
¡Oh mi querido Prahlada! Después de mi larga jornada, me siento extremadamente
complacido al verte, porque tú eres el gran favorito de Sri Krisna. Ahora veo que mi
travesía ha sido fructífera. Desde tu más temprana infancia, tuviste un tipo de
devoción pura que no se puede encontrar en ningún otro lugar. Incluso ahora puedo
recordar claramente que tu propio padre se opuso arbitrariamente a tu espíritu
devocional y una y mil veces trató de quitarte la vida. Sin embargo, no sólo pudiste
salir ileso de todos esos atentados, sino que también todos los niños datiya se
convirtieron en Bhagavatas (devotos) por tu poder espiritual. Siempre te encuentras
sumergido en el océano de Krisna-prema y tus danzas y cánticos extáticos ayudan a
las víctimas del mundo al destilar Vishnu-Bhakti en sus almas. Eres tan afortunado,
que Sri Krisna (en Su Encarnación como Sri Nrsimha) te sentó en Su regazo y te
acarició cariñosamente como lo haría una madre. Brahma, Siva y otros semidioses que
permanecían en las cercanías con sus panegíricos, no recibieron ni una mirada del
Señor. El incluso se mostró indiferente con Sri Laksmidevi, mientras que a ti te
miraba con amor. Temeroso de acercarse a Sri Nrsimhadeva, Brahma decidió enviarte
a ti. Al acercarte sin temor y caer postrado a los Pies de Loto del Todo misericordioso
Señor, El te levantó amorosamente con Sus Propias Manos y lamió tu cuerpo con
afecto. El Señor te ofreció reiteradamente la bendición más elevada, que incluso
Brahma busca con afán. Sin embargo, tú sólo imploraste Bhakti, aunque ello implicase
una serie de nacimientos adicionales.
A pesar de que en tu panegírico le pediste al Señor la liberación universal, El te
ofreció el trono de tu padre. Tú lo aceptaste de buena gana al darte cuenta

I - Capítulo IV - pág. 2

de que el Señor se sentiría complacido y de que los súbditos resultarían evidentemente

beneficiados espiritualmente si tú gobernabas la nación. Tu estadía en Sutala es en si
misma un acto de meditación. Una vez, mientras te dirigías a Naimisharanya con la
única idea de ver al gran Dios Sri Narayana (en atavíos amarillos), El luchó contra ti,
ocultándose tras un disfraz, y sintiéndose muy complacido dijo: '¡Oh Parhlada, tú
siempre me derrotas " (Vide Vamana Purana). En el transcurso de su disertación,
Narada cayó en éxtasis y exclamó con gran gozo: '¡Oh, he aquí que tú has conquistado
al Propio Señor " A continuación, dijo a Prahlada: 'Oh, oh grande entre los Vaisnavas'
El hecho de que hayas conquistado a Mukunda (Vishnu) no es tu única grandeza. Por
tu gracia, tu nieto, el Rey Bali, ha logrado que el Señor permanezca perennemente a
sus puertas. Por lo tanto, de ahora en adelante me gustaría permanecer aquí. Aunque
sobre mi pesa la maldición de Daksa, que establece que nunca podré quedarme en un
mismo lugar permanentemente, me siento tentado a quedarme junto a ti en vista de
que eres un favorito de mi Señor."'

Sri Pariksit dijo: "Prahlada, quien no estaba preparado para escuchar tal glorificación
de su persona, se sintió muy avergonzado. Bajando su cabeza y con el debido respeto
hacia el rishi, dijo: 'Oh venerable preceptor' En tus manos esta juzgar como alguien
como yo puede practicar la devoción hacia Sri Krisna desde la infancia. Es
definitivamente a causa de la ilimitada gracia de grandes almas como tu que uno
recibe la iluminación espiritual y la devoción a Dios. Esto se ve especialmente
confirmado en mi vida. Por lo tanto, en todas las circunstancias de mi vida, como por
ejemplo las de enfrentar todos los obstáculos sin temor, guiar a los niños asuras por el
sendero de la espiritualidad impartiéndoles instrucciones divinas y ser bondadoso con
las personas angustiadas, y hasta en el hecho de no haberme tentado el ofrecimiento de
moksa... en todas esas cualidades que tú consideras mis grandes atributos, puedo
encontrar rastros de tu misericordia, mi señor. ¿Cómo pueden esas propensiones
indicar por sí solas que verdaderamente soy un favorito de Sri Krisna? El Señor no me
ha favorecido tanto como lo ha hecho con Hanuman. El presta servicios de muchas
maneras mientras que yo solo medito en el Señor cuando tengo que hacer frente a las
vicisitudes de la vida. Por otra parte, Su Santidad considera que las caricias que recibí
del Señor son un crédito a mi favor; pero algunos las consideran como mayika y otros
piensan que solamente son parte del lila de Dios. Tú Y otras grandes personalidades
pueden interpretar esas caricias del Señor como el resultado de un torrente de afecto
hacia mi, pero aunque hayan sucedido realmente

I - Capítulo IV - pág. 3

ahora me parecen sólo un sueño. En realidad, yo no he recibido un favor tan grande si

se le compara con la Bienaventuranza de Hanuman. El tuvo la dicha envidiable de
servir al Señor en diferentes capacidades, mientras que yo no he podido desempeñar
un papel similar. Los Sadhus consideran que la verdadera evidencia del favor del
Señor es llegar a ser elegible para rendirle servicio. Si no se alcanza este espíritu de
servicio hacia El, ¿cómo podrían otros logros, por más dignos de crédito que sean,
considerarse como un favor Suyo? A pesar de que el Descenso de Sri Nrsimhadeva
parece ser un favor especial hacia mí, Su verdadero propósito fue darle protección a
los devatas y liberar a Hiranyaksa y Hiranyakasipu de la maldición de Chatursana, y
de paso complacer los ruegos de Brahma y de Chatursana. Sobre todo, vino a
establecer la supremacía de la devoción hacia El. Cuando en esa oportunidad el Señor
me ofreció el trono, me sentí particularmente privado de Su gracia. De no ser así, ¿por
qué me proporcionaba a mí más ataduras cuando todos ustedes se convertían en
Niskinchana (totalmente libres de posesiones mundanas)? Por otra parte, el propio
Srimad Bhagavatam es un testimonio que avala lo que digo, ya que mi Señor ha dicho:
'Yo privo de sus posesiones a aquél sobre quien derramo Mi favor.' (Vide Bh. 27/16).
Y esto se confirma en la vida de todos los devotos de Sri Hari. En cambio ahora, a
causa de la responsabilidad de un reino y de mi asociación con parientes y amigos,
apenas me queda tiempo para dedicarlo al Hari Bhajan. ¡Ay de mi! En estas
circunstancias se me destroza el corazón, debido a que mi vida se encuentra deprovista
de devoción. ¡Pobre de mi! He perdido de vista a la devoción. De otra forma, ¿cómo
hubiese podido un asura adversario de Dios como yo, luchar en contra de su Señor en
Naimisaranya? ¡Sri Narada, maestro mío! Tú afirmas que por razonamiento divino yo
incliné las mentes de los niños asuras hacia la espiritualidad. Empero, aunque es cierto
que conduje a muchos de ellos hacia el logro espiritual, diría que mi constante y larga
asociación con gentes de propensiones asúricas ha dejado en mí el fuego fatuo de un
jñana-yoga árido y encubierto, que obstruye el libre flujo del Bhakti-rasa. Por lo tanto,
mi corazón se encuentra prácticamente desprovisto de devoción. Por último, he
cerrado mi corazón desde adentro para impedir la entrada de la gracia de Dios. En
particular, el comportamiento de mi nieto Bali me ha privado de la poca gracia que
poseía. Muchos dicen que el Señor está siempre a las puertas de mi nieto Bali, pero no
es por amor. Debe comprenderse que sólo es una medida para impedir que Bali invada
el cielo de nuevo. Por otra parte, ¿dónde se encuentra el Señor actualmente? No lo sé.
Puede que accidentalmente algunos Le hayan

I - Capítulo IV - pág. 4

visto a las puertas de Bali, ya que la historia relata que Ravana fue rechazado y
arrojado lejos por el dedo meñique de uno de los Pies de Loto del Señor, cuando
trataba de entrar en la Capital de Bali. En otra oportunidad, y confiando en tu palabra,
Durvasa Rishi pudo encontrar al Señor en ese mismo lugar. Sin embargo, cuando
alguien se encuentra profundamente inquieto y anhela el Darsana de Dios, él puede
encontrarle en cualquier momento y en cualquier lugar si El Señor así lo desea. No
hay impedimento para Su presencia, y tampoco puede decirse que El sólo se hace
visible en un lugar específico. Si fuese cierto que el Señor permanece siempre a las
puertas de Bali, ¿cómo es entonces que yo debo correr a Naimisaranya para ver a mi
Señor en vestimentas amarillas? Señor mío (Narada), si por tu gracia ilimitada Dios
me ha concedido algún favor, éste parece insignificante si se le compara con el que
recibe Hanuman. Es evidente que Hanuman recibe el favor de Dios en proporciones
sorprendentes. Tu corazón siempre ha sido bondadoso conmigo. Por ese motivo, temo
que puedas sentirte acongojado al escuchar mi lamento por mi infortunado destino.
¿Por qué no visitas Kinpurusaloka, en donde mora Hanuman, y observas
personalmente el desmedido favor que Hanuman recibe del Señor Adorable? ¡Oh
maestro mío! He aquí que Bhagavan hizo Su Advenimiento como el Señor Nrsimha
tan sólo para matar a mi padre, y después de hacerlo se marchó de inmediato a Su
Propia Morada. Por consiguiente, no tuve la plena satisfacción de Su Darsana durante
todo el tiempo que yo deseaba. De hecho, sólo pude obtener un vislumbre. Hoy,
cuando pienso en ello, me parece un sueño que soñara junto a la vasta orilla del mar.
Por el contrario, Hanuman fue tan afortunado que durante miles de años tuvo el placer
de servirle directamente y sin interrupción a la Persona del Señor. Por la gracia de los
devatas, Hanuman recibió durante su infancia el don de no envejecer ni morir, y
también le fue otorgada una fuerza asombrosa. La intrepidez, la observancia de
grandes austeridades, el éxito en todas sus empresas, las hazañas, la oportunidad
excepcional de servir a Raghupathi Sri Ramachandra... todas estas cualidades llegaron
a ser características de Hanuman. De un sólo salto, él podía cruzar fácilmente cientos
de millas sobre el imponente océano. De esta forma podía entrar en la capital de
Ravana para consolar a la acongojada Sitadevi, quien se encontraba confinada allí. El
derrotó a los enemigos que trataron de encadenarlo y finalmente incendió a toda
Lankapuri, destruyó la fortaleza de Ravana y le llevó noticias de Sri Sitadevi a Sri
Ramachandra, recibiendo como premio un cálido abrazo del Señor. Hanuman llevó al
Señor sobre

I - Capítulo IV - pág. 5

Sus hombros. Mientras lo transportaba sobre su espalda, Le rindió honor usando su

blanca cola como chamara. Ya fuese en la construcción del puente para cruzar el mar,
llevando a cabo las órdenes de Vibhisana para la consumación de la misión de Sri
Ramachandra, destruyendo el enorme poder de la raza Raksasa, trayendo la medicina
Visalyakarani para salvar la vida de los ejércitos del Señor... en todas éstas y en
muchas otras situaciones, el estaba siempre en primer plano y salía victorioso de todas
las pruebas cruciales, esparciendo así las Glorias de Sri Ramachandra, Quien le dio
muerte a Ravana, el rey de los raksasas. Su fiel servicio complació sobremanera a Sri
Sitadevi. Como resultado de su servicio desinteresado, Hanuman se sentía bañado por
la Misericordia de Sri Ramachandra. ¡Qué profundidades tan insondables poseía su
devoto corazón! Naturalmente, la pena se le hizo insoportable cuando su Adorado
Señor partió. Sin embargo, acatando el mandato del Señor, él permanece eternamente
en la tierra, dedicándose exclusivamente a cantar Sus Glorias y a adorar la Srimurti del
Señor. La antorcha siempre ardiente de su servidumbre es un faro de luz para los
aspirantes. Por consiguiente, en las Sastras se dice que 'Kapipathi' (Hanuman) es la
estrella polar de aquellos que siguen el sendero de la devoción Dasya-bhava. ¡Así de
grande es el favor que Hanuman recibe del Señor! Este gran Hanuman no conoce nada
que no sea el servicio a Sri Ramachandra. Moksa permanece siempre a su puerta, pero
él ni siquiera se da cuenta. Por eso, ofrezco mis repetidas reverencias a sus pies. Mi
querido maestro (Narada), tú estas plenamente consciente de las admirables virtudes
de Sri Hanuman, pero puedes verificarlas personalmente si te llegas alguna vez por
Kinpurusa."'
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre' Sri Narada rishi se levanto de inmediato y exclamó:
'¡Oh, qué gozo! ¡Qué gozo!' Clamando de esta manera se elevó en el espacio y en un
abrir y cerrar de ojos llegó a Kinpurusa, en donde vio a Hanuman profundamente
dedicado a la adoración de los Pies de Loto de Bhagavan Sri Ramachandra, como si el
Señor en persona recibiera sus ofrendas. Además, el Rishi pudo observar que
Hanuman escuchaba, en un humor extático, la narración del Ramayana que llevaban a
cabo los Gandharvas. Algunas veces cantaba himnos gloriosos acerca de Sri
Ramachandra, bailando solemnemente y postrándose ante la Deidad. Frente a esta
visión, Sri Narada exclamó con gozo indescriptible: ¡Jay Sri Raghunatha, Jay Sri
Janakinatha, Jay Laksmana-agraja (o aquel que es mayor que Lakshmana)'. Pronto
estas exclamaciones de glorificacion a Sri Ramachandra penetraron en los oídos de
Hanuman, quien se conmovió

I - Capítulo IV - pág. 6

de tal forma, que de un salto al canzó a Narada y le abrazó efusivamente . Colgándose

del cuello del Rishi, Hanuman besó sus mejillas una y otra vez, con gran afecto.
Narada todavía no había aterrizado y permanecía suspendido en el cielo. En realidad
Hanuman se encontraba colgando en el aire, abrazando el cuello de Narada y
derramando lágrimas de gozo. Sri Narada continuó diciendo: 'Oh Sriman,
verdaderamente eres un gran favorito del Señor Adorable y hoy, por haber obtenido tu
santo Darsana, siento que también yo soy muy querido por el Señor."'
Sri Pariksit dijo: "Pronto Hanuman pudo recobrar su serenidad. Pagando las debidas
reverencias a Sri Narada, le condujo con toda humildad al Templo de Sri
Ramachandra, en donde Sri Narada reverenció a la Deidad. Entonces Hanuman hizo
que tomara asiento. Con su vina en la mano, Narada comenzó a glorificar a Hanuman
de inmediato con gran complacencia. Narada dijo: 'Oh Hanuman, eres verdaderamente
el mejor entre los amados favoritos del Señor. ¡Oh, eres el insondable océano de las
Glorias nectarinas de Dios! ¡Qué gloria tan irisada has recibido! Sucesivamente te
conviertes en servidor, amigo, vehículo, asiento, sombrilla, dosel, abanico, panegirista,
ministro, médico, comandante en jefe, y en el mejor de los ayudantes de Sri
Ramachandra. Siempre sales triunfante y en todo momento esparces Sus Glorias.
Estás dedicado a El por completo. Como resultado, recibes de El las bendiciones más
elevadas. La eterna glorificación de Su Persona es la fuerza que hace latir tu corazón.
Eres la causa del deleite y del gozo de los aspirantes. Recibes más afecto del Señor
que el propio Sri Garuda. ¡Oh, tú eres la personificación de la devoción pura! A pesar
de estar en una posición tan privilegiada, no aspiras a nada que no sea el servicio puro
al Señor. El Dios Todo misericordioso se sintió profundamente complacido con tu
oración cuando dijiste: 'Tú mi Amo y yo Tu sirviente. Mientras exista esa relación
pura y precisa, yo no ambicionaré ni siquiera el logro más elevado, o mukti."'
Sri Pariksit dijo: "Cuando Sri Hanuman escuchó a Narada, sintió que se consumía
internamente por la angustia de la separación de su adorado Señor y comenzó a llorar;
pero se repuso prontamente al ser consolado por Sri Narada. Entonces, Sriman
Hanuman continuó desbordando su corazón y dijo: 'Oh venerable Rishi: yo soy el ser
más desafortunado, debido a que nunca se me permite servir directamente a mi Señor
Sri Ramachandra. ¿Por qué te empeñas en recordarme mi triste destino y me pones en
esta condición tan lamentable? Si en verdad fuese yo Su fiel sirviente, ¿por qué
entonces me dejó abandonado aquí en la tierra mientras se llevaba consigo a todos los
habitantes de Ayodhya, incluyendo a Sugriva y a Sus otros seres queridos, a Su eterna
Morada? Sin lugar a dudas, sólo a causa del afecto que sientes por mi has podido
pensar que yo recibo el gran

I - Capítulo IV - pág. 7

favor del Señor. Yo diría que la misericordia que he recibido de El es insignificante

puesto que actualmente mi Señor, en Su presente Encarnación en Mathurapuri, ha
sobrepasado Sus grandezas previas exhibiendo ante los Pandavas Su Gracia
inconmensurable. Por lo tanto, si me es permisible hacer una comparación, diría que la
Misericordia que yo recibí es como una semilla de mostaza, mientras que aquella
derramada sobre los Pandavas es tan imponente como Sumeru. Ni siquiera esta
comparación resulta adecuada. Ahora mi Señor, haciendo que los Pandavas enfrenten
numerosas calamidades en el albor de su vida, ha hecho de ellos modelos de
paciencia, tolerancia, perseverancia, virtud, fama, Conocimiento, Bhakti y Prema. i0h!
La buena fortuna de los Pandavas ha sido tan enorme que el Señor Mismo se convirtió
en su Auriga, Pariente, Asistente, Ministro, Embajador, ie incluso los ha reverenciado!
(a Yudhistira y a Bhima, por ser mayores que El). El Señor es tan afectuoso con ellos
que no existe nada que El no haria por ellos. Servicio, amistad y amor. Estos tres
sentimientos se combinaron en la misericordiosa actitud del Señor hacia los Pandavas.
Ahora Hastinapura, la capital de los Pandavas, se ha convertido en una Tapovana ya
que los grandes rishis la visitan constantemente debido a la asidua presencia de Sri
Krisna."'
Sri Pariksit dijo: "Mientras Sri Hanuman proseguía con su narración, Sri Narada,
quien merece permanecer perennemente en Dvarka, absorto en el Nectarino lila-rasa
de Sri Krisna e incapaz de controlar sus sentimientos, se levantaba una y otra vez en
señal de danza extática. Hanuman estaba tan absorto en la grandeza de los Pandavas
que continuó narrando con emoción: '¡Benditos, benditos son los Pandavas! Sus
atroces calamidades deben ser bienvenidas como si fueran el Advenimiento del
Grande, ya que esas calamidades hicieron que Sri Krisna se sintiera ansioso de
convertirse en su Aliado.' Entonces, como si sintiera la presencia de los Pandavas
cerca de él, diJo: '¡Ah vosotros, grandes y admirables! ¿Es que cegados por el torrente
de Prema que nace en su interior han olvidado acaso la manera correcta de tratar al
Gran Dios y por eso han hecho de Mi Señor su Mensajero y su Auriga? Oh Pandavas,
creo que todos ustedes son grandes magos o encantadores. De otra forma, ¿cómo
hubiesen podido hechizar a Sri Krisna, el Señor de la fascinación, para utilizarlo en
vuestro servicio? Al decir esto, Hanuman perdió todo control y en medio de su éxtasis
saltaba una y otra vez. Ambos (Hanuman y Narada) danzaron durante algún tiempo.
Después de un rato, recobrando su serenidad una vez más, Hanuman dijo: '¡Oh mi
Señor, por ser Tú Baktavatsala has sido subyugado por Tus amantes devotos i0h gran
Dios! Tú actúas misteriosamente con el fin de cautivar a Tu devoto!

I - Capítulo IV - pág. 8
Todo cuanto hiciste en el caso de los Pandavas fue por Tu propia Voluntad y para Tu
placer. De todas formas, me considero afortunado de estar relacionado con Bhima,
quien es mi hermano, nacido como el hijo intermedio de Pritha (la madre de los
Pandavas). El es más joven que yo y muy querido por mí. En segundo lugar está
Arjuna, el amigo de Sri Krisna, a quien el Señor le concedió a Su Propia hermana en
matrimonio. ¡El mismo Arjuna que derrota a Kapidhwaja! ¡Qué gran orgullo para mí!
Es bien sabido que, sin el favor de Sus devotos, puede que no resulte aceptable el
servicio que se le rinde al Señor, y aunque lo fuera, no daria los frutos deseados. Por
tanto, oh Narada, joya cimera entre los devotos del Gran Dios y amado Suyo, vayamos
a la residencia de los Pandavas. Así obtendremos su Darsana y seremos instruídos por
ellos en cómo servir al Señor. Lo que no fuera revelado durante el Ayodhya lila de mi
Señor, el encanto de Bhakti y del Bhakta y la gloriosa magnificencia y la Belleza de
Su Persona, las cuales están más allá de la comprensión de Brahma y de Siva, ha sido
desplegado ahora por El en Dvarka, la cual está situada en los alrededores de
Mathuramandal (vide Harivamsa).'
Sri Narada contestó: 'i0h mi querido amigo Hanuman! ¿Qué necesidad hay de hablar
sobre el Ayodhya-lila? Ni siquiera en Vaikuntha ha manifestado El una Beatitud y
Glorias tan excepcionales. Por lo tanto, apresurémosnos y acerquémosnos a El en
aquél lugar."'
Sri Pariksit dijo: "Hanuman, quien poseía un poder de resistencia océanico, pudo
controlar su tentación. Suspirando largamente, y después de meditarlo en su corazón,
pagando Pranam a Narada le dijo: 'Estoy completamente de acuerdo con tu sugerencia
de ir a recibir el Darsana de esos queridos adoradores de nuestro Gran Dios. En la
presente Encarnación, El ha exhibido allí Su modestia y Su magnánima y beatífica
Gracia. El encanto ambiguo y esotérico de Su lila actual escapa a la comprensión de
los grandes rishis,y muchas veces estos se encuentran demasiado confundidos como
para darse cuenta de su significado. Tu propio padre, quien es el primer descendiente
y el preceptor de Sri Vyasadeva y de otros rishis de erudición Védica, se sintió
profundamente atraído por Su encanto. Por consiguiente, después de meditar el asunto
detenidamente,he decidido que debo resistir la tentación. ¡Nosotros los monos somos
poco inteligentes por naturaleza y sería una blasfemia imponer mi presencia allí!
Temo que al no comprender el lila esotérico del Señor pueda yo incurrir en graves
ofensas. Tú eres experto en el trato con los aspectos esotéricos del lila del Señor. Por

I - Capitulo IV - pág. 9

tanto, es mejor que vayas solo. Es preferible que yo permanezta aquí, meditando en el
variado lila del Señor, el cual es la meta definitiva y más elevada para Sus servidores,
y que ciertamente incrementa el Prema-Bhakti. Dejaré que el Señor, en Su
Manifestación como Raghunatha (Sri Ramachandra), sea por siempre el Objeto de mi
devoción amorosa. Por naturaleza, Mi Señor Sri Ramachandra es bondadoso con el
desvalido, el menesteroso, el íntegro, el virtuoso y el humilde. El practica
estrictamente la monogamia, mantiene siempre Su mirada hacia abajo con recabo y en
todo momento muestra una disposición alegre hacia todo el mundo. El es el lider de
Ayodhya y el Rey de reyes. Sri Sitadevi y Sri Laksmana siempre lo tratan
amorosamente. El es mayor que Bharata, es muy querido por Sugriva y es el único
refugio de Vibhisana, el rey de Lanka. El es el Hijo de Dasaratha y también es
conocido como Kausalyanandana. ¡Qué por la Gracia de Sri Krisna mi devoción hacia
Ramachandra, Quien porta un arco en la Mano, se incremente constantemente! ¡Qué
mi concentración y mi devoción se centren únicamente en el servicio perpetuo a la
Deidad de Sri Ramachandra, la personificación de Dios! Prefiero permanecer aqui,
libando profundamente el lila nectarino del Señor; pero si en alguna oportunidad el
Señor Sri Krisna me llama, y bondadosamente me permite ofrecerle algún servicio, yo
correré a Su lado con la condición de que por su singular afecto hacia mí se muestre
en Su manifestación como Sri Ramarupa, el único Objeto de mi anhelo. Por lo tanto,
mi humilde plegaria a ti (Narada) es que te dirijas sin pérdida de tiempo a Hastinapura
para encontrarte con los gloriosos Pandavas y con el Señor Sri Krisna, el Supremo en
Forma Humana. El Señor Sri Krisna está siempre lleno de Bienaventuranza y se
encuentra más allá de la comprensión combinada del corazón y de la mente del muni.
Sin embargo, mi querido Rishi Narada, te prevengo que no debes cometer ofensa
pensando que nosotros somos Naisthik Brahmacharis y que los Pandavas no son más
que hombres de familia ocupados en supervisar los asuntos de su reino. A pesar de su
posición material, y debido a su inquebrantable amor por Sri Krisna, ellos carecen por
completo de deseos por las posesiones y el disfrute material. Los grandes gurus que se
encuentran en la cima de la escala de los Paramahamsas también rinden honores a sus
pies. Sri Yudhisthira, el mayor entre los Pandavas, aceptó el reino sólo para complacer
al Señor. Debido al escrupuloso favor de Sri Krisna, su tesoro excede en muchos
aspectos las riquezas de los devatas en el cielo. El llevó a cabo con éxito los yajñas
Rajasuya y Asvamedha, gobierna en toda Jambudvipa y su gloria se esparce por los
tres mundos.

I - Capitulo IV - pág. 10

No obstante, él le ha ofrecido todas estas cosas a Sri Krisna. Todas esas posesiones,
envidiables incluso a los ojos de los devatas del cielo, jamás podrían generar deseo
alguno en el estoico corazón de Sri Yudhisthira. Tales deseos ni siquiera se asoman a
su mente. ¿Por qué? Debido a que cuando uno ha quemado todos sus deseos, y
conserva en el corazón el fuego del Krisna-prema, no hay lugar alli para ninguna otra
cosa. Cuando un hombre se encuentra en la miseria más perentoria, a causa del
hambre prolongada, se siente feliz si se le ofrece alimento. Pero si en cambio se le
ofrece vestimentas, guirnaldas o chandana, éstos no podrian proporcionarle felicidad
alguna. Tal es el caso del devoto vehemente. Es un hecho innegable que tanto la reina
Srimati Draupadi,como Sri Bhima, Arjuna y sus otros hermanos, son muy queridos
por Sri Yudhisthira; mas esto no se debe a su cercano parentesco, ni a que ellos le
pueden proporcionar las cuatro clases de objetos deseados y que constituyen las más
elevadas aspiraciones humanas. En realidad, el los quiere tanto por la íntima
asociación amorosa que ellos tienen con Sri Krisna. ¡Oh grande y admirable Narada!
Por haber nacido como un mono, no puedo ir muy lejos al narrar sus glorias
ilimitadas. Tú conoces mucho más que yo acerca de los ilustres Pandavas. "'

PARTE I

CAPITULO V
PRIYO NAMA

Sri Pariksit dijo: "Con extrema complacencia y danzando solemnemente, Sri Narada
penetró en Kurudesa y se apresuro en llegar a la capital de los Pandavas. Mientras Sri
Narada se acercaba al salon de la corte del palacio, Sri Dharmaraj Yudhisthira se
encontraba en compañia de sus queridos familiares, ideando un plan para lograr que
Sri Krisna se apresurara en venir a ellos, ya que eran almas ansiosas de apagar su sed
con Su Vision. Para manipular esta trama sin falla alguna, Sri Yudhisthira pensaba
celebrar un yajña o aceptar alguna calamidad para que Sri Krisna abandonara Dvarka
apresuradamente y viniera al palacio de los Pandavas. En ese momento, Sri
Yudhisthira alcanzo a ver que Narada se acercaba a las puertas. Rapidamente se
levantó y corrió a recibir al gran rishi. De inmediato le siguieron sus hermanos, su
madre y todas las reinas. Cuando Narada vio que el rey corría a darle la bienvenida, se
apresuro para ser el primero en ofrecer sus reverencias que fueron reciprocadas de
inmediato por Sri Yudhisthira. Rindiendole los honores debidos, Sri Yudhisthira llevó
al rishi a su corte e hizo que ocupara el trono mas honorable. Mientras tanto, se trajo
una variedad de enseres para adoración, con los que Sri Yudhisthira tenia la intencion
de adorar al rishi. Narada se los arrebató de las manos y los usó para ofrecerle
adoracion al rey y a los otros Pandavas. Sri Narada cantó las glorias de los Pandavas,
acompañándose con su vina, y los enaltecio con términos tan halagadores como los
que habia escuchado de boca de Sri Hanuman.
Sri Narada dijo: 'Oh Pandavas, ustedes son muy afortunados por tener a Sri Krisna, el
Señor del universo, como la Persona mas querida, como Deidad, Preceptor, Amigo,
Primo materno y Embajador. Mientras Brahma y Siva no pudieron abordar a Sri
Krisna a traves de su penetrante sadhana, ustedes han logrado cautivar Su corazón. El
solo se le puede llegar a conocer a traves de la sabiduria mas secreta y eficaz de los
Vedas. Sri Nrsimha, Sri Vamana y Sri Ramachandra son Sus Manifestaciones
parciales, y otras Encarnaciones no son mas que facsimiles fraccionarios de El.
Brahma y las otras deidades son simples emanaciones Suyas. La propia Mayadevi
depende completamente de Su mandato para llevar a cabo su Triguna, o sea, originar,
nutrir y destruir el mundo perverso. Ella no tiene poder alguno si no es apoderada por
El. Viendo la condición lamentable de la madre tierra, Brahma, en compañia de otras
deidades celestiales, se dirigio a la orilla del oceano lacteo para llevar a cabo grandes
austeridades.
I - Capítulo V - pag. 2

A pesar de sus espléndidos panegiricos, ellos no lograron obtener la Visión del Señor.
Todo lo que Brahma recibio,mientras meditaba, fue un mensaje celestial de Sri Krisna
en su corazon, el cual comunico de inmediato a los otros devatas que se sintieron muy
complacidos. En una reunion muy secreta, el gran rishi Garga y algunas otras almas
iluminadas hablaron conficencialmente a los oidos de un eminente personaje (Sri
Nanda Maharaj), diciendo: 'Nadie mas que Bhagavan Narayan puede ser considerado
igual a Sri Krisna, y solo en ciertos aspectos.' De acuerdo con esta verdad espiritual, a
Krisna se le conoce en Sri Madhurapuri (Mathura), como Dirgha-Visnu, Maha-Hari,
Maha-Visnu y como Maha-Narayan.'
Narada continuo: '¡Oh Pandavas! A pesar de nuestro equilibrio placentero y nuestra
humilde devocion, nosotros los rishis andamos siempre en busca del bondadoso favor
de ese Devakinandan Sri Krisna, Quien es tan bondadoso con ustedes. Mejor seria
decir que El se siente cautivado por todos ustedes. Permitanme decirles que, en Sus
Encarnaciones previas, ese Devakinandan Sri Krisna solo otorgo mukti en contadas
ocasiones y a un número muy limitado de devotos escogidos. Por el contrario, en esta
Magnánima Manifestación Suya, El ha otorgado esa bendicion sin descriminacion
alguna. En Sus Encarnaciones previas, El le dio muerte a Kalanemi, a Hiranyaksa, a
Hiranyakasipu, a Ravana, a Kumbhakarna y a muchos otros asuras y raksasas; pero
ninguno de ellos recibio mukti. Asimismo, pretender que podrian lograr Bhakti era
para ellos como el deseo de un enano que trata de alcanzar la luna. Sin embargo, El
facilmente le otorgo Bhakti a Prahlada en Su Encarnación como Nrsimha. Y lo que es
más, no fue Suddha-bhakti, sino Jñano-misrabhakti. En Su Encarnación como Rama,
tanto Sri Hanuman como Jambavan, Sugriva, Vibhisana, Guhaka, Dasaratha y otros,
recibieron Suddha-Bhakti; no obstante, ninguno de ellos recibio el Prema-bhakti puro.
Por el contrario, en la actualidad incontables personas han sido tan afortunadas que no
solo recibieron mukti y Suddha-bhakti, sino que tambien muchos de ellos, debido a las
ilimitadas bendiciones de Sri Krisna, flotan ahora en el oceano de Krisna-Prema-Rasa.
Similarmente, aquellos daityas que encontraron la muerte a manos de Krisna, de
Arjuna o de los otros Pandavas, en ocasiones hasta llegaron a recibir moksa en vez de
ir al mas terrible de los infiernos. También, esos buscadores de dharma-artha-
kamamoksa, como son los tapas, los jñanis como Visvamitra, Gautama, Vasistha y
otros risis, recibieron la iluminacion cuando se acercaron a Kuruksetra para orar a los
Pies de Sri Krisna con el fin de obtener Bhakti y nada mas. Ellos fueron bendecidos de
inmediato por el Señor, y desde ese momento desarrollaron apego por

I - Capítulo V - pág. 3

Bhakti. Favorecidos por Sri Krisna, los árboles, las plantas de naturaleza tamásica, e
incluso los objetos inanimados, fueron inundados con SuddhaSatvabhava y se
convirtieron en canales a través de los cuales se derrama abundantemente el Krisna-
Prema. Por lo tanto, ustedes los Pandavas son sumamente afortunados de ser los
primos de Sri Krisna. ¡Es imposible para mí hablar debidamentesobre la Forma de Sri
Krisna que a todos fascina, de Su Belleza que todo lo cautiva, de Su Encanto lleno de
elegancia y Su Beatífica Dulzura! Estas cualidades no se manifestaron en Sus
Encarnaciones anteriores. Su Rupa-madhurya y lila-madhurya, Su Prema sublime, e
incluso el bosquecillo en que El llevaba a cabo Sus Pasatiempos en esta tierra, son
todos supramundanos, transcendentales y misteriosos. Creo que si Sri Krisna no
hubiese aparecido sobre la tierra en Su manifestación original, nunca hubiésemos
llegado a conocer la magnanimidad de Su Divinidad. Es nuestra buena fortuna que Su
más excelso y beatifico lila transcendental, cuyo encanto y dulzura son supremos,
brille sobre todas las caracteristicas espirituales en Su generosa Manifestación actual.
¡Oh, qué gozo tan divino siento! ¡Y qué decir de Su absoluta Bondad! Hasta cuando
sojuzga a los asuras, lleva a cabo un acto de misericordia (porque simultáneamente les
otorga mukti). En este sentido, se puede citar el ejemplo de Kamsa, Kaliya y Putana, y
aún más importante, también se debe tomar en consideración el incidente de Bali . "'
Sri Pariksit dijo: "Mientras Sri Narada elogiaba con gran exaltación 12 excelencia de
Sri Krisna, refrenó la punta de la lengua entre sus dientes y dijo con timidez: '¡Oh,
cuanta audacia! Parece que me he extralimitado. Igual que un enano ambicioso,
pretendo alcanzar la luna en el cielo. ¡Qué lengua tan avariciosa la mia! Ciertamente,
ella es afortunada, porque se ha tomado la libertad de glorificar el lila del Señor que es
un bocado delicioso para los devotos. '
Narada le dijo entonces a los Pandavas: 'Oh benditos y hábiles Pandavas, iqué Prema
tan inmenso poseen todos ustedes! Sri Krisna ha derramado una misericordia
excepcional sobre ustedes, pero, ¿cómo puede alguien que ha nacido en la tierra
enumerar las obras de abundante Misericordia del Señor? Intentarlo sería pura
necedad. ¡Oh, qué corazón tan devoto tiene vuestra madre Sri Kuntidevi En una
oportunidad, cuando Akrura le llevó noticias muy placenteras acerca de Sri Krisna,
ella se sobrepuso a la gran agonia que sufria y se sumergió en un océano de gozo.
Parecia como si ella se estuviese consumiendo en una llama insoportable, pero al
escuchar las consoladoras palabras que le enviaba Sri Krisna pareció descubrir el
misterio de la felicidad eterna. De hecho, Sri Kuntidevi prorrumpió en un grito
ensordecedor que romperia el corazón de todo aquél que llegase a escucharlo. Ella es
tan grande, que no sólo es afectuosa con ustedes por el hecho

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de ser sus hijos, sino que los ama porque están amorosamente dedicados a Sri Krisna.
Vean ustedes: Krisna, la vida misma de los Yadavas, por así decirlo, quiso partir hacia
Dvarka después de pasar un periodo de tiempo considerable entre ustedes. Entonces,
con su ruego fervoroso, Sri Kuntidevi logró que permaneciera por más tiempo en su
casa. Por la gracia de Krisna, Yudhisthira obtuvo el más alto honor y gran fama por
todos los mundos. El Propio Krisna ha puesto el signo de la victoria en la frente de
Bhimasen, encargándole la tarea de darle muerte a Jarasandha en vez de hacerlo El
Mismo. Esta misión pudo haberla realizado Dios personalmente durante Su campaña
conquistadora. Arjuna se dio a conocer en la tierra por ser el amigo más entrañable de
Sri Krisna y no por sus conquistas. Aunque se escribiesen cientos de Puranas y otras
literaturas fidedignas sobre la asociación de Arjuna con Sri Krisna, ellos no podrian
abarcar todas sus glorias. ¿Cómo puedo dejar de mencionar a los mellizos Nakul y
Sahadeva, quienes son también grandes devotos de Sri Krisna? De no ser así, no
hubiesen sugerido tan prontamente que la primera ofrenda en el Rajasuya Yajña fuese
solamente para Sri Krisna. Debido a su comportamiento, todas las personalidades
ilustres alli presentes se dieron cuenta de su sabiduria. Asimismo, ¿cómo puedo
describir debidamente el papel de Draupadi? Sri Krisna la bañó con Sus Propias
Manos, salpicando su pelo con agua bendita, antes del Rajasuya Yajña. ¡El Señor la
llama Priyasakhi! En una ocasión, mientras los Pandavas se encontraban en el exilio,
el malicioso Duryodhana envió al iracundo Rishi Durvasa, el hijo de Atri, para que él
y los innumerables discipulos que le acompañaban se convirtieran en huéspedes
inesperados de los Pandavas en un momento dificil. Esto tenia como único propósito
que el rishi se decepcionara de la hospitalidad de los Pandavas y los maldijera. Sin
embargo, Sri Krisna escuchó desde lejos el grito lastimero de Draupadi y la plegaria
sincera que le dirigiera en medio de su desesperación. Sri Krisna se presentó ante ella
de inmediato y se convirtió en su salvador y en el protector del prestigio de los
Pandavas. En otra oportunidad, cuando el bárbaro salvaje de Dussasana la arrastró y
tiró de su sari para exponer su desnudez vergonzosamente frente a la asamblea, Sri
Krisna la vistió con un sari interminable, salvándola asi de tan dificil situación y
convirtiéndola en un vivo ejemplo del poder milagroso de la rendición absoluta.
Posteriormente, El Señor propuso que el mórbido Dussasana fuese castigado
debidamente a manos de Bhima. De no ser así, ¿por qué saborea Sri Krisna la sencilla
ofrenda de Vidura en vez de los deliciosos platos que le ofrece Duryodhana? Su
presencia durante los últimos ritos celebrados por Bhisma no tuvo otro propósito que
el de establecer Su alianza con ustedes los Pandavas. Todos tenemos que coincidir en
este punto. También es maravilloso ver como las damas de los apartamentos privados
del palacio de los Pandavas han podido cultivar un conocimiento tan excelso y un
Bhakti tan inmenso hacia Sri Krisna. Las glorias de estas damas han sido cantadas en
los profundos versos de grandes poetas filosóficos, como Sri Vyasadeva. Sri Prahlad,
el hijo de la madre Kayadhy, y su nieto Bali, recibieron el favor exclusivo de Dios.
Kapindra Sri Hanuman obtuvo un tipo de bendición muy especial del Señor. Ahora
ustedes, en unión de sus familiares y amigos, han recibido el amor excepcional de Sri
Krisna. ¡Qué almas tan elevadas son ustedes! En verdad son muy afortunados. Aunque
a veces los Kauravas enviaban ofrendas a Sri Krisna, quizás con motivos
inconfesables, en una oportunidad El nos dijo (a mi y a otros rishis reunidos):
'Aquellos que son amigos de los Pandavas también están cerca de Mi. Por el contrario,
aquellos que son sus enemigos también lo son Mios. Para Mí, los Pandavas son como
la vida misma.' ¡Oh! Si una persona como yo tratara de alcanzar la orilla opuesta de
vuestro mérito oceánico, sería una tarea del todo imposible. Solamente el Gran Dios
Sri Krisna lo puede revelar. Por consiguiente, mi opinión e que la causa del
Advenimiento del Gran Dios Sri Krisna fue lograr que vuestra misión en la tierra
tenga éxito."'
Sri Pariksit dijo: "Dharmaraj Yudhisthira se sintió profundamente turbado al escuchar
palabras tan halagadoras en labios de Narada, y permaneció mudo durante algún
tiempo. ¿Qué podía decir? Luego, suspirando profundamente y para que sus palabras
pudiesen ser escuchadas por su madre, sus hermanos y las reinas, dijo: '¡Oh gran
sabio, experto en el encomio elocuente! ¿Será cierto que Sri Hari nos ha conferido Su
favor especial? Desde el fondo de mi corazón diria que no es posible justificar el
reclamo de tan inmerecido favor. Cuando los hombres comunes y corrientes se den
cuenta de nuestra triste condición, sumergidos como estamos en toda clase de peligros
que acosan nuestra vida, ellos podrian llegar a desconfiar del sendero de la devoción a
Sri Krisna, y los aspirantes ordinarios podrian perder toda esperanza en la Ayuda
Divina. Sri Krisna es para nosotros lo que es el agua para un pez fuera de ella y la
comida para una vida sin alimento. Por lo tanto, se rompería nuestro corazón si por
una concepción equivocada de nuestra vida los hombres ordinarios perdieran su fe en
El. Mi único objetivo al ejecutar el Rajasuya Yajña era que la gente supiese cual es el
destino de aquellos que adoran al Señor, y cual es el destino de aquellos que no
recurren a El. Quiero que todos sigan el sendero de la devoción y que alcancen Su
gracia, manteniendo los ojos fijos en la buena esperanza que rodea la vida austera de
Sus devotos fervientes. Además, y tomando en consideración la riqueza de los
devotos, puede que algunos se vuelvan hacia el Señor con la idea de alcanzar sus
objetivos mediante el árbol

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que complace los deseos, librándose asi de todo temor y de toda pena. Ciertamente,
Sri Krisna ha dado muerte a todos nuestros enemigos, que carecían por completo de
devoción hacia El, y nos ofreció el reino. Sin embargo, esto hace que sintamos más
melancolia que antes. Por causa de nuestros respetables preceptores, como son Drona
y Bhisma, nuestro muy afectuoso hijo Abhimany y muchos otros devotos de Sri
Krisna enfrentaron la muerte. Nosotros no damos mucho valor a nuestras propias
vidas, pero valoramos mucho la asociación con los devotos de Dios. Por lo tanto, y a
causa de la gran pérdida que hemos sufrido, ni por un momento sentimos que este es
nuestro hogar. Además, en estos días resulta dificil obtener el Darsana del floreciente
Rostro de Loto de Sri Krisna, ya que raramente se encuentra entre nosotros. El sólo
viene en ocasiones muy especiales y a intervalos muy espaciados. Actualmente se
encuentra en Dvarka, en donde Sus queridos e intimos amigos los Yadavas, quienes
ciertamente son muy afortunados, disfrutan del Gozo nectarino de Su constante
asociación. Sin duda alguna, Sri Krisna ha desempeñado en ocasiones el papel de
nuestro Embajador o nuestro Auriga, pero éstos fueron desempeñados con el propósito
de restablecer el dharma verdadero y destruir a los malvados, liberando asi a la madre
Tierra de su pesada carga.
Sri Pariksit dijo: "A continuación Bhima, el robusto amigo de Sri Krisna, lanzando
una sonora carcajada dijo: '¡Oh Narada, discípulo de Sri Krisna! ame un momento y
entérate de que Sri Krisna, Cuyo misterioso lila está más allá de la comprensión
humana y--Quien es la causa eficiente de Maya y el Hacedor de todo misterio, ha
hecho de Sus relaciones con nosotros algo tan milagroso que incluso para nosotros
mismos es muy dificil saber cual es Su verdadera intención. Como resultado, a
menudo nos volvemos desconfiados."'
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre! Luego, mi abuelo Sri ArJuna, el mejor amigo de Sri
Krisna, suspirando y con el corazón acongojado habló de la siguiente manera: '¡Oh
venerable Sri Narada! A causa de Su bondadoso favor, Sri Krisna, Quien es muy
querido por todos, actuó como nuestro Auriga y desempeñó otros papeles en favor
nuestro; pero tal condescendencia de Su parte es muy dolorosa para nosotros. Tan
penosa es que en la Batalla de Kuruksetra, cuando Bhisma apuntó hacia mí sus armas
invencibles, apegándose estrictamente al Ksatriya-dharma, Sri Krisna las recibió todas
en Su Persona para salvar mi vida. ¡Oh! Su Cuerpo tan suave como pétalos de rosa fue
herido por causa mía. Todavia hoy se me destroza el corazón tan sólo de pensar en
ello. ¿Cómo puedo ser feliz? ¿Cómo puede catalogarse de bondad y de misericordia
una acción que en vez de causar placer produce dolor? Cuando yo preferi abstenerme
de darle muerte a Bhisma, a Drona y a otras personalidades, El me alentó e inspiró
narrándome el Gita-upadesa

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y logró que yo actuara de acuerdo con Su Voluntad. ¿Por qué se vio en la necesidad de
hacerme ese llamado? Es cierto que Bhakti es la cualidad natural de nuestros
corazones y que siempre hemos sido Sus aliados. Sin embargo, El tuvo que
convencerme para que luchara, de modo que el agnosticismo fuese vencido por la
fillosofia verdadera. Nos apena mucho que El haya tenido que hacer todo esto.
Cuando me sumerjo en las enseñanzas del Gita, mi corazón se siente atormentado. Las
lecciones alli impartidas harán pensar a la gente que el Señor tuvo que esforzarse
mucho para que yo me convirtiera en Su aliado. La verdad es que desde que nacimos
todos nosotros hemos sido Sus devotos fervientes, y hemos permanecido en un
espiritu de rendición total. En el Gita, el Señor enseña el Credo de Saranagati, el cual
es el punto clave de la obra. Sin embargo, en ningún momento hizo mención de mi
completa rendición a El. A través de mi poder intuitivo, conozco bien las
Caracteristicas Divinas de Devakinandan Sri Krisna, Cuya abundante y espontánea
Misericordia e ilimitada amistad hicieron crecer en mi una fe inquebrantable. Su
Beatifica Forma Transcendental es mi única realidad y mi vida depende de El
completamente.'
Enseguida hablaron Sri Nakula y Sri Sahadeva: '¡Oh admirable Narada! Sin duda al
guna , Sri Krisna nos ha enseñado a permanecer imperturbables ante el peligro y a
lograr el éxito en el Asvamedha-yagna. Fue el Quien nos otorgó la fama más elevada
y Quien nos ha dado el trono. Sin embargo, no estamos seguros de que estas obras
Suyas sean una prueba de Su bondad hacia nosotros. Nos sentimos orgullosos de
poder reconocer que la verdadera Gracia que El nos dispensa es la de aceptar
prontamente las ofrendas durante nuestros Mahayagnas. No obstante, hoy nos
encontramos privados de Su Visión. ¡Ah! Sin El la vida se convierte en un vacío.
Nuestro único problema es encontrar la manera de hacer que El venga a nosotros.'
Sri Pariksit dijo: "A continuación Sri Draupadi, agobiada por el dolor de la separación
de Sri Krisna, derramo abundantes lagrimas. Serenándose con mucha dificultad,
exclamó luego: 'Siempre he agradecido profundamente que Sri Krisna, Quien es tan
querido para mí como la vida misma, me mostrara Su ilimitado favor protegiéndome
de la conducta barbárica de Dussasana, cuando éste quiso despojarme de mis
vestimentas para exhibir mi desnudez. También me alegré mucho con la destrucción
de estas personas malvadas, que tuvo lugar poco después. Aunque perdí a mi padre, a
mi hermano y a mis propios hijos en la batalla de Kuruksetra, no me sentí apenada por
ellos por considerar que esa era la Voluntad de Dios. Incluso llegué a sentir que había
ganado mucho, porque en esas dolorosas ocasiones Sri Krisna se sentaba a mi lado y
me consolaba, dándome Su consejo

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más iluminador. Lo cierto es qué bebí profundamente las palabras nectarinas que
brotaban de Sus Labios Divinos. ¡Oh! Todavía recuerdo Su Rostro sonriente, pero
ahora mi corazón se rompe al pensar en nuestro infortunio. El anda por el mundo y
sólo viene a vernos de tarde en tarde isi es que lo hace! Entonces, ¿cómo puedo
considerar que he sido bañada con Su Gracia?"'
Sri Pariksit dijo: "Por último, Sri Kuntidevi, para quien la Visión de Sri Krisna era la
vida misma, pensó profundamente en la Misericordia de Sri Krisna hacia ella y en el
favor constante que El le había dispensado en el pasado. En tono patético y con los
ojos arrasados por las lágrimas, dijo: 'Yo siempre pensé que el favor que Sri Krisna
me dispensaba era mayor que el que derramaba sobre Su propia madre, Devaki,
especialmente en lo que se refería a Su pronta ayuda para salvarnos del peligro
inminente, tanto a mí, la destituida, como a mis hijos desvalidos; pero hoy me veo
obligada a pensar de manera diferente, al ver como las señoras que perdieron a sus
esposos en el campo de batalla golpeaban sus pechos con gran lamentación. ¡Oh mi
Dios! Nunca quise riquezas, rango, ni séquito que pudiesen apartarme de El. Por el
contrario, siempre pedí que me fuesen enviadas pruebas interminables que Le
obligaran a permanecer a mi lado. Ahora Sri Krisna piensa: 'Le he dado el trono a los
Pandavas y se han librado de todos sus enemigos. Por lo tanto, son felices.' Con esta
convicción, El nos ha abandonado y permanece en Dvarka. Como resultado hemos
perdido toda esperanza de tener Su presencia aquí una vez más. Sin El, me siento
como un pez fuera del agua. Ahora imploro una muerte inmediata, ya que sólo en ella
podré contar con Su Gracia. Yo siempre creí que Sri Krisna era afectuoso con Sus
amigos, pero estoy perdiendo la fe al ver Su gran amor hacia los Yadavas y Su
indiferencia hacia nosotros. Entonces, ¡Oh Narada!, es mejor que vayas a ver a los
Yadavas, quienes son Sus más queridos y quienes como resultado, flotan siempre en el
Nectarino Océano de Krisna Prema. La excelencia de los Yadavas es bien conocida
por ti, ¿cómo podría yo describirla?"'
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, en verdad eres afortunada de ser la nuera de
Subhadradevi, quien pertenece a la familia de los Yadavas. Debes saber que Sri
Narada partió hacia Dvarka sin pérdida de tiempo y que por medio de su poder divino
llegó allí en un instante. Ofreciendo repetidos dandavats pranamas, entró en el palacio
de Dvarka, en donde vería a los afortunados Yadavas.
Narada encontró a los Yadavas felizmente sentados en la Asamblea Sri Sudharma.
Todos estaban adornados con guirnaldas de flores Parijata. Los cantores interpretaban
melodías de Vaikuntha, acompañándose con instrumentos musicales, y danzaban
ocasionalmente mientras muchos otros recitaban sus glorias. Los Yadavas

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estaban de fiesta. La refulgencia de sus cuerpos, que hacia palidecer el brillo del sol,
más que deslumbrante era placida como la luz de la luna. Todos se encontraban
engalanados con adornos preciosos e incluso los viejos parecían jóvenes (por la Gracia
de Sri Krisna). Todos bebían, hasta saciar el deseo de su corazón, el néctar del Divino
Rostro de Sri Krisna, que parece estar iluminado por la luna. Todos ellos
resplandecían como gemas engastadas alrededor de Maharaja Ugrasen y esperaban
ansiosamente la llegada de Sri Krisna. Sri Narada observó que tenian su atención y sus
ojos fijos en el pasillo que venia de la recámara interior, a través de la cual se esperaba
que Sri Krisna hiciera Su entrada. Mientras aguardaban, todos se ocupaban en narrar
las Glorias de Krisna. Tan pronto como los Yadavas allí reunidos vieron a Sri Narada,
quien se encontraba sentado en el suelo a cierta distancia, corrieron hacia él y con
grandes muestras de afecto lo llevaron al Salón de la Asamblea. Allí le ofrecieron un
hermoso trono, pero por humildad prefirió sentarse en el suelo. Todos los Yadavas
siguieron su ejemplo y lo rodearon por todos lados.
Mientras tanto, se trajeron los enseres necesarios para ofrecerle adoración pero,
juntando las manos, Narada impidió que lo hicieran. Luego, levantando ambas manos
y con palmas juntas, se expreso así: "¡Oh Yadavas, los más favorecidos'! No
encuentro a nadie en todos los mundos que haya alcanzado una misericordia tan
abundante como la que ustedes han recibido de parte de Sri Krisna. Ahora sólo ruego
que se me permita cantar vuestras glorias en la tierra. ¡Gloria a los Yadavas! Ellos son
más gloriosos que los habitantes de Vaikuntha. Por causa suya, la gente de esta tierra
se ha vuelto más digna de alabanza que los habitantes de Vaikuntha. ¡Oh madre tierra!
Ahora has sido coronada con el éxito debido a que Dios Mismo, en la persona de
Devakinandan, ha revelado Su lila más secreto en Dvarka, en asociación con los
Yadavas. Tienes el crédito de haber dado nacimiento, refugio y mucho más, sólo para
satisfacer las necesidades de los Yadavas. ¡Oh, qué lila tan misterioso es que Sri
Krisna haya abandonado Vaikuntha y permanezca aqui con los Yadavas! El se siente
grandemente complacido de su relación con ellos, la cual consiste en ver, hablar,
tocar, seguir, sentarse, divertirse y llevar a cabo todas las actividades que
generalmente se relacionan con el mundo. Aquí fluye una corriente de prema tal, que
arrastra a uno hacia el sendero de mukti. Los Yadavas no piensan en nada que no sea
Krisna Prema y están tan absortos en El que prestan poca atención a sus otras
necesidades, tales como el confort y las exigencias corporales. ¡Oh Emperador
Ugrasena! ¿Acaso existe alguien en los tres mundos que pueda narrar tus glorias
sobrenaturales?

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¡Oh! deja que el mundo se entere de que Mahahari Sri Krisna, Quien es una mina de
prodigios y un depósito de misterios, se ha convertido en sirviente de tu afecto. ¡Oh
Ugrasena! ¡Oh Yaduraj Ugrasen! Cuando te sientas en tu trono, Sri Krisna permanece
a tu lado como el servidor más obediente y busca tu favor diciendo: '¡Oh deva! Heme
aquí, tu humilde servidor. Dime, ¿qué debo hacer?' Si el Propio Sri Krisna mantiene
contigo una relación de esta naturaleza, ¿qué debo yo pensar de ti? Una y otra vez te
ofrezco mis reverencias a ti y a todos aquellos que se asocian contigo. "'
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre! Al escuchar a Sri Narada Muni, los Yadavas, quienes
son los asociados de Bhagavan Sri Krisna, tocaron los pies del sabio y dispensándole
el debido respeto le hablaron así: '¡Oh Prabhu, muy respetable Narada! Tú eres tan
grande que hasta nuestro Señor Sri Krisna te honra. Nosotros somos poca cosa en
comparación con tu grandeza. Debido a que eres humilde, nos ofreces tu
Namaskaram; pero nos sentimos indignos de él porque somos muy pobres y modestos.
¡Querido Narada! Sabemos cuan hábil eres para utilizar tu lengua allí donde incluso
Brahma, el creador de los Vedas, ha fallado. Las glorias que narras acerca de nosotros
sin duda son agradables, pero todo el crédito es de nuestro amado Sri Krisna y sólo de
El. El es el dulce Camarada y la personificación de la Misericordia. Aquél que recibe
aunque sea un poco de Su favor lo posee todo. Sri Krisna es el Océano de la
Misericordia. Aquél que siempre lo conserva en su mente pura logra las bendiciones
de cuatro clases, que son la meta de toda búsqueda humana. El humilde y el
menesteroso siempre tienen un sitial en Su Corazón. Aquellos que son humildes y que
se refugian por completo a Sus Pies de Loto, descubrirán que El cuida personalmente
de su avance espiritual. Entre nosotros, Sriman Uddhava es el más grande favorito de
Sri Krisna. El (Uddhava) recibe las mejores oportunidades de servirle, ya sea como
consejero principal, como discípulo intimo, como sirviente principal o como Su amigo
más querido. ¡Ah! Cuando nuestro Señor se marcha a otro lugar, y nos deja aquí, nos
causa un dolor tan profundo que ni siquiera puede ser remediado con Su regreso.
Siempre queda el temor de que El pueda abandonarnos nuevamente en cualquier
momento. Por el contrario, Uddhava conoce a todos y constantemente acompaña al
Señor en Sus viajes. Tú, querido Narada, puedes ver que a veces, por encargo expreso
del Señor, el lugar en donde se espera Su llegada recibe en cambio la visita de
Uddhava. Como ejemplo de esto puede citarse la ocasión en que los Kauravas
cercaron a Samba. En esa oportunidad, el Señor envió a Uddhava para rescatarlo. Sólo
a Uddhava le es permitido estar al lado del Señor mientras El toma Sus alimentos, y
luego tiene la gran fortuna de ser honrado con los remanentes del Mahaprasadam.

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Cuando el Señor se encuentra acostado en Su cama, Sri Uddhava masajea Sus Pies y
los estrecha contra su pecho mientras también él se queda dormido. Alqunas veces,
Uddhava acompaña al Señor hasta la recámara interior, cuando El va a encontrarse
con Su amante (como en la morada de Kubja). En la corte de Sri Krisna, Uddhava
desempeña el papel de Primer Ministro, y el Señor le revela de inmediato las más
dulces y encantadoras noticias que sólo más tarde narra ante nosotros para nuestro
bienestar espiritual. Nosotros no estamos capacitados para relatar debidamente la
buena estrella de Uddhava, quien ha estado dedicado al servicio amoroso de Sri
Krisna desde su más tierna infancia. A veces, su relación íntima y amistosa con Sri
Krisna es mal interpretada por muchos que la consideran como una simple locura. ¡He
aquí que él se encuentra completamente intoxicado con el servicio amoroso a los Pies
de Loto del Señor! En su presente encarnación, Uddhava ha trascendido las cualidades
humanas y posee las características divinas de Sri Krisna. Su belleza personal opaca
incluso la belleza de Pradyumna. Sri Krisna le obsequia Sus posesiones personales
favoritas, tales como Su Vanamala, Sus vestimentas de seda amarilla, aretes en forma
de Kaustubha-manimakara y otras. Cuando Uddhava las usa en su persona, nos
sentimos encantados de verle en esos atavíos que nos recuerdan a nuestra Estrella
Polar, Sri Krisna."'
Sri Pariksit dijo: "Madre, después de escuchar acerca de la disposición divina y sin
paralelos de Uddhava, Sri Narada sólo quería partir hacia la residencia de éste. Era
tanta su excitación que muchos de los síntomas de Asta-svatvika-bhavas se hicieron
visibles en su persona. Sin embargo, inmediatamente fue detenido por el propio
Emperador Ugrasena, quien se dirigió a él como sigue: '¡Oh el más venerable Debes
recordar que Uddhava nunca permanece lejos del Señor, excepto cuando el Señor le
ordena lo contrario. Ni siquiera yo tengo la oportunidad de tenerle tan cerca. Mi gran
infortunio es tener que cuidar de este reino ilusorio. Sin embargo, no me lamento por
ello. Por el contrario, siento gran placer debido a que indirectamente sirvo a Sri Krisna
haciendo lo que El desea que yo haga. Lo que me duele es que Sri Krisna me engañe
cuando me dispensa algún honor. Si bien es cierto que Uddhava es extremadamente
afortunado, no es menos cierto que no hay nadie en Dvarka más impedido de servirle
personalmente que yo. Por favor, busca a Uddhava en las habitaciones privadas del
Señor y dile que esperamos ansiosamente la presencia de Sri Krisna. Ya es tarde y
estamos impacientes por saciar nuestra sed con Su Darsana. ¡Qué se apresure en traer
a Sri Krisna a la Asamblea Sudharna' Sin El, esta asamblea no es más que un cascarón
vacío.

CAPITUL0 VI
PRIYATAMA NAMA

Sri Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Después de escuchar las glorias de Sri Uddhava,
Narada, el gran favorito de Sri Krisna, se adentró en un mundo de éxtasis. Estaba tan
absorto que se olvidó de sí mismo. Tomando la vina en su mano como si fuese un
instrumento mecánico, por el impulso de una fuerza interna penetró en las
habitaciones privadas de Sri Krisna. Como había visitado a Dvarka anteriormente,
Narada reconocía el camino instintivamente, como si fuese un ciego. Ni siquiera en el
estado extático en que se encontraba se dejó confundir por los diversos cruces de
caminos y pudo avanzar por el sendero correcto hasta la recámara de Sri Krisna.
En el camino, ebrio de amor como estaba, Narada a veces rodaba por tierra en un
estado de semi-inconsciencia o se quedaba inmóvil durante largo tiempo. En
ocasiones, de repente su cuerpo se estremecía con fuerza y caía al suelo sollozando
incontrolablemente, para luego reírse a carcajadas o bailar con gran exaltación. En un
momento dado, todos los ocho síntomas de Satvika se manifestaron simultáneamente
en su persona. Ahora, querida madre, préstame mucha atención. He de decirte algo
mucho más profundo y yo mismo podría perder el sentido. Por lo tanto, si algo escapa
a tu comprensión, trata de comprender lo que te digo en vez de interrumpir mis
pensamientos.
En ese preciso día en que Narada llegó, Sri Krisna se encontraba recluido en sus
habitaciones privadas a causa de una perturbación mental. Uddhava, su favorito,
atravesó las puertas con el corazón acongojado y se sentó cerca de allí, preso de un
humor sombrío. Gradualmente Sri Baladeva, Madre Devaki, Rohini Devi, Rukmini,
Satyabhama, y todos los otros seres queridos del Señor, llegaron y se unieron a Sri
Uddhava. Todos estaban preocupados por Sri Krisna. Todos y cada uno de ellos se
sentían profundamente infelices con el estado de Sri Krisna, y como no conocían su
causa aguardaban en silencio. Padmadevi, la madre de Kamsa, cuya tendencia natural
era la de agregar combustible al fuego de la agonía de los devotos, también se acercó y
se sentó con ellos. Mientras todos se encontraban allí reunidos, cerca de las puertas de
las habitaciones de Sri Krisna, llegó Narada en el estado de éxtasis ya descrito. Todos
se levantaron de inmediato y muy efusivamente le dieron la bienvenida,
confortándolo, ayudándole a serenarse, y obligándole a lavar su cara todavía bañada
por lagrimas de gozo. Luego le preguntaron amablemente: “¡Oh Narada, oh grande
entre los grandes! ¿Por qué te

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encuentras en ese estado de éxtasis? Nunca antes te vimos así, derrochando tanta
bienaventuranza. ¡Tiene que haber sido algo accidental' Siéntate tranquilamente y
háblanos de ello”.
Sri Pariksit dijo: "Al principio, y debido a las lágrimas, Devarsi Narada no podía ver a
nadie. Sin embargo, pronto pudo reponerse. Secándose las lágrimas de los ojos pudo
verlos a todos y les pagó reverencias. Todavía se encontraba en un estado de
turbulencia espiritual, temblando y con los vellos erizados.
Con voz ahogada, Narada dijo: “¡Oh grandes! Por favor condúzcanme hasta Uddhava,
el aliado mas escogido de Sri Krisna. ¡No, no! ¿Como podría presentarme ante una
personalidad tan grande? Primero permítanme ver una partícula del polvo de sus pies.
Ella traerá solaz a mi mente. ¡Que gran alma es aquel entre los devotos del presente y
del pasado, que pueda sentirse orgulloso de recibir de Dios un favor tan inmenso como
ningún otro podría ambicionar siquiera! Por consiguiente, a Uddhava se le conoce
como el fulgurante guru entre los Parambhagavatas de esta tierra. Sri Krisna Mismo lo
considera como una gloriosa joya engastada en el collar que lleva alrededor de Su
Cuello. He aquí que el propio Bhagavan ha dicho: 'Ni Mi hijo Brahma, ni Mi hermano
Balaram, ni Siva ni Laksmi, y ni siquiera mi propio Srivigraha (cuerpo) Me es tan
querido como lo es Uddhava.' Las glorias de Uddhava son cantadas profusamente por
el Propio Dios y han sido grabadas en numerosos Puranas con letras rojas. Hoy
escuche de labios de Ugrasena acerca del amor excepcional y sin precedentes de Sri
Krisna por Uddhava. ¡Ah! Tan pronto como esas palabras penetraron en mis oídos
saturaron mi corazón con una perturbación devocional arrolladora, por causa de la
cual he perdido toda mi tranquilidad.' "
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como Uddhava escucho estas palabras, se puso en pie de
inmediato. Mostrando extrema humildad, tomó los pies de Narada y los llevo a su
regazo por la fuerza. En un instante, Uddhava pudo darse cuenta de lo que pasaba en
el corazón de Sri Narada, que solo anhelaba encontrar a aquél que verdaderamente
fuese el mas grande favorito de Sri Krisna. La mente de Uddhava se traslado de
inmediato a Vrindavana, quedando completamente absorta en el Amor que las Gopis
sentían por el Señor. Al recordar a las Gopis, lloró amargamente. Serenándose con
gran dificultad, y sólo hasta cierto punto, le dijo al risi con cierto dejo de celos
satvikos: '¡Oh Sarvaina (profeta, o aquél que todo lo sabe), la personificación misma
de la veracidad' ¡Oh maha-muni, venerable Narada'! ¡Muy bien, muy bien' Tú eres el
más ilustre preceptor del sendero de la devoción. Por lo tanto, todo cuanto digas tiene
que ser cierto y sin tacha.

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¡Si, sí' ¿Por qué no? Poseo esas cualidades que acabas de mencionar y muchas otras
que no sólo yo conozco, sino también Ugrasena y algunos otros que te las habrán
podido enumerar. No obstante, mi querido Narada, recientemente visité Vraja y tuve
la oportunidad de observar el increíble e inimaginable amor de las Gopis de Vraja, el
cual hizo que mi orgullosa cabeza se inclinara hasta tocar tierra, en reverencia hacia
ellas. Pude darme cuenta de cuan alto es el pedestal reservado para las Gopis en los
placenteros bosques del encanto de Krisna, y de cuan bajo se encuentra el sitial
reservado para mi. En el fondo de mi corazón, pude ver para quienes está reservado el
dulce Corazón de Krisna y quienes son Sus amados por excelencia. ¡Cuán misteriosa
es la característica de Su Prema! En verdad soy muy afortunado al poder comprender
la dulce e insondable beatitud del Amor de las Gopis. Me sentí bendecido con la
visión de las Vrajavasis y considero que el haberme enviado allí fue una merced de mi
Señor (Sri Krisna). Me sentí encantado de que El me considerase uno de Sus
confidentes. Fue tan grande la emoción que me embargó en Vraja que canté las glorias
de las Gopis incesantemente. Mi lengua no puede expresar adecuadamente el anhelo
que nació en mi corazón y que me hizo vagar en éxtasis de un lado para otro. Por
consiguiente, gran muni, te saludo una y otra vez. Con toda humildad te digo que
aunque te abrase la sed de beber profundamente en la oceánica ciencia de Prema, no
preguntes más sobre este tema, ipor lo menos aquí Satyabhama está presente y podría
sentirse turbada.
Sri Pariksit dijo: "Sri Rohinidevi, quien residió en Gokula por mucho tiempo, estaba
familiarizada con los habitantes del lugar. Enseguida pudo leer en el corazón de
Uddhava y derramando lágrimas de aflicción dijo: 'Oh Uddhava, Sri Haridas (devoto
de Sri Hari), iqué condición tan desesperante! No traigas a mi memoria la triste
condición de las Gopis. Mi corazón se rompe al recordar su doloroso estado. ¡Oh, oh,
son tan desafortunadas' Se encuentran sumidas en el océano de la melancolía y
siempre están abrasadas por la fuerte llama del sentimiento de separación de Sri
Krisna. Sin Sri Krisna, ellas se sienten como pez fuera del agua. ¿Podrán seguir
viviendo sin El? Cuando Sri Vasudeva me llevó de Gokula a Mathura, después del
Kamsabhadha, el corazón acongojado de Yasoda prorrumpió en sollozos de tal
manera que ni la piedra más dura podía permanecer impávida. Más aún, diría que
Vraja, que es más dura que las piedras, se hizo pedazos. ¡Qué decir de las Gopis! Ellas
viven en la condición más lastimera. Han sido privadas de la compañía de Krisna y
por lo tanto han sido privadas de la vida misma. La mente humana no puede imaginar
siquiera su estado de

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perturbación. ¡Ellas continúan sintiéndose como pez fuera del agua! Como soy una
dama de escaso conocimiento, pensé que Sri Krisna me escucharía. Por lo tanto,
cuando El regresó de Gurukula, le conté brevemente y con el corazón apesadumbrado
acerca de la miserable condición de las Gopis, ocasionada por Su separación. Sin
embargo, pareció que no le prestaba atención a lo que yo decía y que mi comentario
no dejaba huella alguna en Su corazón. Si no hubiera sido así, ¿como pudo creer que
cumplía con Su deber hacia ellas enviándote a ti (Uddhava) para consolarlas, en vez
de acudir personalmente? Probablemente El pensó que tú, con tu extraordinario poder
de persuasión, podrías lograr que ellas recobraran la calma; pero, ioh Uddhava! ¿Fue
enviarte a ti la gracia más consoladora que Sri Krisna pudo derramar sobre ellas? Por
el contrario, tu presencia echó más combustible al fuego de su agonía. Yo presencié
personalmente como todas ellas, desde el momento mismo del Advenimiento de Sri
Krisna en Vraja, soportaron continuamente y con total abnegación el descrédito de los
asuras, comenzando con Putana y terminando con Kesidaitya. Ellas le hicieron frente
a la ira de Indra y de Varuna, a la amenaza de Kaliya Naga, a la acción de Sakatasura
y a la caída de los dos árboles Arjuna. Muchos de estos incidentes pusieron en peligro
la vida de Vraja. Sin embargo, ellas miraban hacia Sri Krisna para recibir aliento, sin
perturbarse en lo más mínimo. Ellas jamás pensaron en tomar precauciones para su
propia seguridad, a pesar de los repetidos peligros que se sucedían, concentrándose
exclusivamente en cuidar de Sri Krisna. Tales incidentes acontecían a un paso y a
otro, pero en vez de buscar su propia protección sólo buscaban el bienestar de Sri
Krisna, como si Su supremacía las hubiese cegado.
Las Vrajavasis poseen un Prema tan puro y supremo por Sri Krisna, que ellas, y todas
sus pertenencias, se dedican exclusivamente a darle placer y satisfacción a Sri Krisna.
Por otro lado, ¿mostró alguna vez Sri Krisna amabilidad hacia las Vrajavasis durante
Su estadía en Vraja? ¿Puedes tú decir algo sobre esto, Uddhava? ¡Tu Señor Sri Krisna
es tan desagradecido y cruel! Además, ha demostrado ser tan egoísta, que después de
darle muerte a Kamsa no ha hecho otra cosa que pagarle a las Gopis con pura
ingratitud. ¡Es una vergüenza para El! ¿Debería yo hablar de estas cosas frente a todas
estas personas?'
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar a Rohinidevi, la maliciosa y malintencionada
Padmavati, la madre del vil Kamsa, quien debido a su avanzada edad se había
convertido en una cabeza de chorlito, sacudiendo la cabeza dijo: '¡Oh, qué doloroso!
Desde Su niñez, Achyuta (Sri Krisna) ha estado cuidando el ganado de los Gopas en el
bosque. Como son tan despiadados y espinosos, ellos no tuvieron compasión alguna
hacia El. Ni siquiera le proporcionaron el calzado ni la

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alimentación adecuada. Si alguna vez bebía la leche de sus vacas, porque se sentía
hambriento, las damas de inmediato Le castigaban duramente, amarrándolo con
cuerdas y proclamando Su robo a viva voz. Debido a las circunstancias, Sri Krisna
tuvo que soportar ese maltrato. Sin embargo, tú (Rohini) consideras que Sri Krisna
debería sentirse obligado con ellas."'
Sri Pariksit dijo: "Sri Rohinidevi, quien es amiga íntima de las Gopis, y quien además
es una dama muy sabia, hizo caso omiso de los malévolos comentarios de Padmavati.
Llena de gravedad y dignidad, continuó narrando con lujo de detalles la miserable
condición de los habitantes de Vraja. Ella dijo: 'De hecho, después de darle muerte a
Sus enemigos, Sri Krisna tomó posesión de Mathura, la capital de los Yadavas, y
convirtiéndose en el Rey de reyes pasa ahora Sus días llenos de confort y felicidad. He
aquí, ioh Uddhava!, que tu Señor Sri Krisna desafió a los devatas del cielo para luego
favorecerlos con las mayores recompensas. Ahora El recibe regularmente la adoración
de los devatas. Esto demuestra que El no conserva a las Vrajavasis en Su pensamiento.
¡Es imposible imaginar a un ser tan desagradecido!"'
Sri Pariksit dijo: "Sri Rukminidevi, la hija de Vismaka y la amada reina principal de
Sri Krisna, no pudo permanecer callada ante los comentarios de Sri Rohini. Ella dijo:
'¡Oh madre! El Corazón de Sri Krisna es más blando que la mantequilla. Tú te
equivocas con respecto a El y no te has tomado la molestia de estudiar, aunque sea un
poco, Su tierno Corazón. Por favor escucha lo que tengo que decir acerca de los
hechos que yo misma he presenciado en más de una ocasión. De noche, mientras
duerme, Sri Krisna habla incesantemente sobre Vraja. Algunas veces, con Su Voz
dulce y amorosa, llama por su nombre a una vaca en particular. En otras ocasiones
menciona el nombre de sus amigos o de algún Gopa. Otras, se levanta y asume Su
postura de tres curvas, con la Flauta en las Manos. A veces grita diciendo: '¡Madre,
dame un poco de mantequilla'' Más de una vez se ha dirigido a mí diciendo: '¡He
Radhe! ¡He Lalita! ¡He Chandravali! ¿por qué se comportan en forma tan extraña?' Al
decir esto, El se aferra a mis vestidos. ¡Oh! En algunas ocasiones empapa Su
almohada, derramando abundantes lágrimas incluso durante Su sueño, o
repentinamente se tira de la cama lanzando un grito desesperado, ante lo cual todos
nos sumergimos en el océano del dolor y de la melancolía. Anoche, mientras dormía y
soñaba no sé que cosa, de improviso se levantó lanzando un grito lastimero. Desde
entonces permanece postrado en Su lecho, cubriendo Su boca con un trozo de tela y
experimentando un profundo sentimiento en Su Corazón. ¡Oh! A pesar de que ya es
tarde, ni siquiera ha llevado a cabo Sus ritos matinales."'

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Sri Pariksit dijo: "A continuación, Sri Satyabhama, la co-hermana de Sri Rukminidevi,
dijo en un tono burlón y que dejaba traslucir cierto encelamiento: '¡Escucha, Sri
Rukmini! ¿Por que dices que nuestro Señor hace estas cosas sólo mientras duerme?
Incluso durante el día y en un estado de vigilia total, a veces queda tan absorto en tales
pensamientos, que delira y se comporta tal y como ya lo has descrito. Lo cierto es que
nosotras somos Sus reinas sólo de nombre. Por el contrario, incluso las sirvientas de
las esposas de los vaqueros son mas queridas para El que nosotras."'
Sri Pariksit dijo: "Rohininandan Sri Balarama, para Quien los habitantes de Gokula
son la vida misma, se sintió molesto por los comentarios de Sri Rukminidevi y de
Satyabhama, por lo que exclamo algo airado: '¡Oh mis queridos! Se muy bien que
tales acciones de Sri Krisna son puramente dramáticas. Estamos aquí, comentando la
desdichada condición de las Gopis, y por lo tanto mi hermano Sri Krisna, Quien es el
hipócrita más listo que existe, representa este drama para hacernos creer que Su
corazón se lamenta por las Gopis de Vraja. ¡Vean ustedes! Después de una estadía de
dos meses en Vraja, me di cuenta de que no podía alentarlas ni consolarlas y que
solamente la presencia de Sri Krisna podría devolverles la serenidad y la calma. En
vista de aquello, les prometí en repetidas ocasiones que les enviaría a Sri Krisna tan
pronto como regresara a Dvarka. Después de decir esto, me apresure en regresar aquí
y con profundo sentimiento Le dije: 'Querido Krisna, tomando en consideración los
sentimientos de separación de las Gopis, debes ir a Vraja sin perdida de tiempo.' El
ciertamente dijo que iría, pero su corazón decía lo contrario. ¡Ay! Nunca cumplió Su
promesa. Por consiguiente, todo esto no es mas que una farsa."'
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como las palabras de Sri Baladeva penetraron en Sus
oídos, Sri Krisna, Quien se encontraba realmente cautivado por la amorosa devoción
de Sus dulces amigas, se tiro de la cama. Gritando fuertemente salió de Su aposento y
Se presento ante las personas allí reunidas diciendo: '¡Ay de Mi! Pienso que Mi
corazón esta hecho de la piedra más dura, dado que todavía no se ha roto en dos. ¡Ay
de Mi! Los Gopas y las Gopis me han amado desde mi niñez, en todos los aspectos.
¿Es que acaso he podido olvidar un amor tan grande y puro como el Suyo? Lo cierto
es que no les he hecho ningún bien. Por el contrario, Soy totalmente responsable de las
heridas infligidas a sus tiernos y amantes corazones. ¡Oh mi querido Uddhava! Se que
eres el mejor entre los mas sabios y Mi más amado. Aconséjame sobre que debo hacer
ahora. Averigua sin perdida de tiempo cómo puedo librarme de este penoso estado de
ánimo !´ "
Sri Pariksit dijo: "La afectuosa Sri Devakidevi, quien guarda un dulce

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sentimiento hacia Yasoda, la esposa de Sri Nanda Maharaj, dijo entonces: 'Mi querido
Hijo (Sri Krisna), Tu debes darle a Tus amadisimas Vrajavasis aquello que ellas
desean.'
Padmavati, la reina del rey Ugrasena, cuya inteligencia se había vuelto retorcida y
malintencionada debido a su avanzada edad, se dio cuenta de que Sri Rohinidevi, la
madre de Balarama, no le había dado importancia a sus observaciones anteriores. Al
escuchar ahora a Sri Devakidevi, Padmavati se lleno de pensamientos suspicaces y
temió que Sri Krisna se extralimitara, llegando incluso a ofrecer el reino de su esposo
a los Gopas. De inmediato asumió el papel de ministro y trato de resolver tan
complicado problema, con la idea de salvaguardar el reino de su esposo. Con el
propósito de desviar el pensamiento de Sri Krisna sugirió con osadía lo que en su
opinión era el único remedio para curar la enfermedad de Sri Krisna, Quien era para
ella la única esperanza de los Yadavas.
Ella dijo: 'Ah Krisna, ¿por que te lamentas tanto por ellos? Escucha mi consejo.
Ciertamente ambos hermanos (Krisna y Balarama) fueron alimentados por Nandagopa
durante once años. Por lo tanto, el podría demandar algo a cambio. Al mismo tiempo,
el debe tomar en cuenta que todos estos años tú cuidaste de su ganado. Por eso,
también nosotros tenemos derecho a pedir recompensa. De todas formas, nuestra
mentalidad no es tan estrecha como para exigir algo. Por el contrario, llamare a
Gargarisi para que saque cuentas exactas. No solo le pediré a mi esposo (el rey
Ugrasena) que pague, sino que pague el doble para que en el futuro ellos no tengan
ningún reclamo sobre Ti. Te prometo que esto se hará de inmediato."'
Sri Pariksit dijo: "Como si no hubiese escuchado en absoluto lo que Padmavati decía,
y serenándose un poco, Bhagavan Sri Krisna le preguntó de nuevo a Uddhava: 'Oh
Uddhava, el mas grande entre los sabios, tú conoces perfectamente los sentimientos de
los Gopas y de las Gopis. Dime pronto que es lo que ellos desean de Mi, y qué debo
hacer."'
Sri Pariksit dijo: "Ante las palabras del Señor, Uddhava se sintió profundamente
herido. Con el corazón acongojado y suspirando hondamente, habló así: 'Oh Sri
Krisna... ¡Ay! Ni siquiera Tu pareces haber estudiado sus corazones. Ellas no desean
poderes ni ganancias celestiales. Tú eres su Estrella Polar y sólo te desean a Ti. ¡Ellas
no sueñan con alcanzar ninguna otra cosa, ni aquí, ni en el mas allá! Te ruego
humildemente que pongas atención a lo que voy a decir y que luego saques Tus
propias conclusiones. Mi querido Señor, estoy seguro que recuerdas perfectamente
que después de darle muerte a Kamsa, cuando Tu les

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enviaste tus adornos con Sri Nanda Maharaj, las Gopis de Vraja cayeron en el océano
de la melancolía. Lamentándose amargamente dijeron: '¡Ay, qué suerte tan nefasta nos
ha tocado! Sri Krisna nos considera tan míseras, como para pensar que nosotras
deseábamos que nos devolviera los ornamentos. ¿O es que nos lo envía como un
regalo? ¡Ay de nosotras! Ni siquiera la muerte viene ahora a nuestro encuentro, a
pesar de que nuestras vidas han llegado al punto de la sofocación. Es vergonzoso y
triste que Nanda Maharaj, después de acompañar a Sri Krisna hasta Mathura, venga
ahora a nuestro encuentro con estos adornos." A partir de ese momento, ellas
perdieron toda esperanza en que Tu regresarías a Vraja y decidieron ayunar hasta la
muerte. Sri Nanda Maharaja se sintió culpable por haberlas ofendido y no pudo abrir
la boca durante tres días. Luego, con gran habilidad trató de consolarlas, diciéndoles
que Tú habías prometido regresar tan pronto como aniquilaras a los demonios en
Mathura.
Sri Nanda dijo: 'Mi hijo, Sri Krisna, nunca rompe Sus promesas. Por consiguiente, es
seguro que regresara a nosotros después de cumplir con Sus obligaciones en Mathura.
Nos ha enviado estos ornamentos como regalo, con el único propòsito de
demostrarnos Su amor.'
Sri Uddhava dijo: 'Como son puras y de corazón sencillo, las Gopis de Vraja creyeron
por completo en las palabras de Sri Nanda Maharaj, que realmente son Tus palabras.
Luego, usaron los adornos en sus personas, creyendo que así Te sentirías complacido.
También comenzaron a hablar entre si, diciendo que Sri Krisna regresaría pronto a
Vraja y vería que ellas Le habían obedecido, decorando sus personas con los
ornamentos que El les enviara como un regalo amoroso, y que por lo tanto Se sentiría
muy feliz. Sin embargo, mi querido Señor (Sri Krisna), cuando vieron que el tiempo
pasaba y que Tu no te presentabas en Vraja, y más aún, cuando me enviaste a mi como
mensajero, ellas perdieron la esperanza de verte otra vez, y todo interés en sus vidas.
Ahora están como pez fuera del agua y se comportan como si estuviesen virtualmente
muertas. Yo me sentí tan perturbado, al darme cuenta de que el mensaje que portaba
podría ser la causa definitiva de su muerte, que trate de consolarlas, prometiéndoles
hacer que Sri Krisna fuese hacia ellas sin pérdida de tiempo, tan pronto como yo
regresara a Dvarka. Aceptando mis palabras, continuaron sobreviviendo con la
esperanza de que pronto llegaras. Después de mi partida, al ver que el tiempo pasaba
sin efectuarse Tu Advenimiento, ellas abandonaron todas sus pertenencias y
prácticamente pasan la vida preparándose para la tumba. ¡Oh! Puedes pedirle a
Baladeva, Tu hermano mayor, que te hable sobre esto.'

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Sri Pariksit dijo: "Sri Krisna, Cuyo corazón es tan blando como la mantequilla,
observó que su madre Devaki, la reina Rukmini y las otras co-reinas lloraban con sus
cabezas bajas, abrumadas por el pensamiento de que El pudiese irse a Vraja para
siempre. Entonces, por consideración hacia ellas, Sri Krisna decidió escribirle una
misiva urgente a los Gopas y a las Gopis de Vraja. Enseguida pidió que le trajeran los
artículos necesarios para escribir, y luego escribió: 'IOh Mis amados Vrajavasis, Mi
vida misma! Estoy esforzándome por cumplir con Mis compromisos lo mas rápido
que pueda. Después de darle algún consuelo a Mis amigos de acá, iré a reunirme con
ustedes. Espero que no duden de Mi." Sri Krisna escribió esta carta con Sus propias
Manos, para que ellos pudiesen percibir Su profundo amor. Una vez terminada, quiso
despachar la carta cuanto antes.
Uddhava se sintió profundamente perturbado por el despiadado comportamiento de
Sri Krisna. El sabia como reaccionarían las mentes de las Gopis frente a esta carta, por
lo que lanzó un grito lastimero y dijo: 'Mi querido Señor, pienso que sus vidas no
podrán salvarse sin Tu presencia. Una carta de amor no resolverá el problema. ¡He
llegado a la conclusión de que no hay otra alternativa " "
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como escuchó las palabras de Uddhava, Padmadevi, la
malvada madre de Kamsa, se puso frenética. Sacudiendo su cabeza y con sonrisa
sarcástica, dijo: '¡Oh ignorante Devaki! Ahora me doy cuenta de que esos astutos
Gopas alimentaron a Uddhava con leche durante largo tiempo y lo han hipnotizado.
Ahora, por mediación suya, quieren llevarse a Sri Krisna a Vrindavan, con el único
propósito de hacer que El cuide del ganado en los oscuros bosques, repletos de espinas
y habitados por animales salvajes."'
Sri Pariksit dijo: "Ante las malevolas declaraciones de Padmadevi, Rohinidevi, la
amorosa amiga de Yasodadevi, perdió la paciencia y con gran ira exclamó: '¡Escucha
tu, madre de Kamsa! Es muy penoso tener que escuchar tus palabras. Ahora se te ha
metido en la cabeza que la gente de Vraja quiere ocupar a Sri Krisna en el cuidado de
su ganado, cuando un sólo segundo sin Su presencia los priva de toda vida' ¡Oh Casta
(?) Padmadevi! Has olvidado por completo que cuando Sri Krisna iba a los bosques,
Sus amigos los vaqueritos se sentían impacientes si Su forma se ocultaba tras un árbol
aunque fuese por un instante, como si la vida misma se les escapara. Enseguida ellos
comenzaban a gritar: '¡He Krisna, he Krisna'' Por otra parte, viéndose privadas de la
presencia de Sri Krisna durante las horas del día . las Gopis sentían como si transcurrí
ese un día de Brahma. Para ellas, un segundo era tan largo como la duración de cuatro
yugas. Cual almas sedientas, ellas miraban constantemente hacia el sol para ver cuanto
había avanzado

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hacia el poniente. Al llegar el ocaso, ellas corrían hacia las afueras de la aldea para
recrear sus ojos en la Belleza de la Persona de Sri Krisna. Tan pronto como el sonido
de Su flauta penetraba en sus oídos, quedaban embriagadas con su misticismo
celestial. ¡Oh desdichada Padmavati! ¿Cómo puedes pensar que las Gopis usarían a
Sri Krisna egoístamente para su ganancia material? Sri Krisna gozaba de una libertad
absoluta. El iba a las tierras de pastoreo a cuidar de la vacas sólo para llevar a cabo
Sus pasatiempos, y para satisfacer Su curiosidad en compañía de Su hermano mayor,
Baladeva, y de Sus otros amigos. Debes saber que allí hay muchos lagos repletos de
lotos en flor, cuya dulce fragancia causa el deleite de todos. Miríadas de cisnes y de
abejas murmuran embriagados por el néctar que liban allí. Sobre todo, dotada de una
belleza y una atracción sobrenatural, Kalindinandani devi Yamuna resplandece con
todo su encanto juvenil por todos los rincones de Vraja-bhumi. Manasa Ganga,
fluyendo desde la montaña Vrinda, y muchos otros ríos que son tan bellos como el
Yamuna, también serpentean por allí para deleitar al Vaquerito. ¡Oh, qué escenario tan
encantador! Las orillas de los ríos y de los lagos están cubiertas de arenas muy finas,
sobre las cuales se extiende un césped placentero. La maravilla de todas las maravillas
es que las criaturas hostiles por naturaleza, como los gansos, los ciervos y los tigres,
olvidan su animosidad y se pasean por allí en completa armonía. Así es la tierra de los
Pasatiempos de Sri Krisna en Vraja. Miles de pajarillos de diferentes y brillantes
plumajes proporcionan alegría a Su corazón. Hay también allí incontables árboles
cuajados de flores hermosas y de frutos deliciosos. Las enredaderas de tonalidades
doradas forman matorrales en donde incontables cuclillos y pavos reales enamorados
se reúnen para celebrar. Todo es tan encantador, que hasta Brahma se siente tentado a
permanecer allí. Tanto en Vrindavan como en Govardhana no hay temor de que
alguien robe o le dé muerte al ganado. Es costumbre que todo el ganado vaya a las
tierras de pastoreo con entera libertad, se alimente y beba felizmente hasta satisfacerse
por completo. Al caer la noche, ,regresan por iniciativa propia a sus respectivos
hogares. No hay necesidad de que nadie lo cuide. Por lo tanto, al desahogar tus
malsanas ideas sobre las impolutas gentes de Vraja, tú (Padmavati) has blasfemado.'
Padmavati se sintió insultada en extremo y gritó: '¡Oh, qué dama más tonta Eres la
habladora número uno. Si no hay necesidad de que alguien cuide el ganado de Vraja,
¿cómo es que nos han informado que muchos de ellos han muerto?'
Sri Pariksit dijo: "Sriman Gopal Deva Sri Krisna se sintió profundamente herido por
las afirmaciones de Padmadevi. Con el corazón traspasado, la garganta seca y los ojos
llenos de lágrimas, miró con impotencia a Sri Baladeva, Quien estaba totalmente
consciente de la condición actual y pasada de las gentes de Vraja.

I - Capítulo Vl - pág. 11

Rohininandan Sri Balarama, Quien también es el hermano de Sri Krisna, pudo leer de
inmediato los pensamientos del Señor; pero al recordar los sentimientos de los Gopas
y de las Gopis de Vraja no pudo controlarse. Primero lanzó un grito conmovedor y
luego, serenándose un poco y con gran dificultad, dijo: 'Oh Krisna, ¿qué puedo decirte
de las vacas? ¡Ellas Te amaban tanto! Hasta lo pajarillos, los árboles, las enredaderas,
la hierba y los matorrales han perdido su color y mueren lentamente por causa de Tu
ausencia. Los ríos y las montañas de Vraja están desapareciendo. Oh mi querido
hermano Sri Krisna, sólo un reducido número de personas sobreviven con la esperanza
de que pronto volverán a verte por Vraja. Ahora, te ruego que no me preguntes más
sobre ellos. Si no te apresuras y haces Tu Advenimiento en Vraja, los Gopas y las
Gopis que aún subsisten pronto serán recibidos por el señor de la muerte. El bello
Yamuna de Vraja está casi seco. Sus aguas apenas llegan a la altura de las rodillas. La
Colina de Govardhana, que Tú levantaste con Tu propia Mano y que casi besaba el
cielo, se ha vuelto tan pequeña como un altillo. A pesar de que ayunan continuamente,
las Gopis no perecen porque beben constantemente Tu Nectarino Nama; pero es
seguro que la angustia de estar separadas de Ti actuará como un fuego forestal y
finalmente las consumirá. ¡Oh, qué cuadro tan espantoso' Tan sólo de imaginarlo se
rompe en pedazos el corazón."'
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar las acongojadas palabras de Baladeva, Sri Krisna,
Quien es tan suave como los pétalos de la flor de loto y Cuyo Corazón está siempre en
reserva para los afligidos, se perturbó grandemente. Escondiendo Su Rostro en el
cuello de Baladeva, prorrumpió en un grito lastimero. Las lágrimas rodaron por Sus
mejillas e inundaron Su pecho."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre' Pronto Sri Krisna, nuestra única esperanza, y Baladeva,
cayeron al suelo inconscientes. Sintiéndose completamente perdidos ante la repentina
escena de Sri Krisna y Balarama desmayados, todos los allí presentes, incluyendo a
Rohinidevi, Uddhava, Devaki, Rukmini, la madre de Sri Pradyumna, Satyabhama y
los demás, quedaron estupefactos y no hacían otra cosa que llorar. De este modo se
extendió la noticia del acontecimiento. Sri Vasudeva, Sri Ugrasena y otras
personalidades se apresuraron al lugar de los hechos llenos de aturdimiento. Al ver a
Sri Krisna en esa condición, todos quedaron atónitos. Por todos los rincones sólo se
escuchaba lamentación.

***
CAPITULO Vll

PURNO NAMA

Sri Pariksit dijo: "Oh madre, la melancolía y el lamento desgarrador y alarmante de la

gente de Dvarka, pronto se escuchó en todos los mundos. Signos inauspiciosos se
hicieron visibles en todas las direcciones, pronosticando peligros y calamidades
inminentes. Afortunadamente y como se había previsto, Brahma pudo comprender la
causa de todo cuando acontecía y se apersonó en Dvarka, escoltado por devatas como
Indra. Naturalmente, también le acompañaban los Vedas. Brahma pudo ver al Maha-
Narayana, Sri Krisna, la Fuente de su propio origen, en ese estado de arrebato
transcendental ocasionado por la intensa ansiedad de Su separación de las Gopis. Una
condición así nunca fue registrada en los eternos anales Védicos. En ese estado, Sri
Krisna abrió las puertas del estanque más secreto e insondable de Su Amor esotérico,
el cual comenzó a fluir sin interrupción. Brahma quedó maravillado, e inundado por
esa corriente poderosa comenzó a sollozar. No obstante, como se le había
encomendado una misión, pronto se repuso y reflexionó con intensidad sobre las
alternativas para lograr que Sri Krisna regresara a la normalidad. Siendo el proponente
de los Vedas, Brahma pudo encontrar en su diáfana mente la clave para resolver el
problema. Sri Brahma alcanzó a ver a Garuda sollozando cerca de Sri Krisna, en un
estado de semi-inconsciencia. Brahma lo puso en guardia y le dijo: “!Mi querido
Garuda, yo le pedí a Visvakarrna que creara un NavaVrindaban en el valle situado
entre el Mar Salado de Lavan y la Montaña Raivata. Allí se han colocado las
Srimurthis de Sri Nanda Maharaja y de Srimati Yasoda, junto a las de las Gopis y
millares de vacas, con el fin de lograr una réplica de Vrindavan. Este escenario hace
pensar a cualquiera que se encuentra en la misma Vrindavan de la región de Mathura.
Por lo tanto, considero que el único remedio para la situación es llevar allí a Sri
Krisna. Solamente la serenidad de ese lugar, en total armonía con el lila de Vrindavan,
puede sacar a Sri Krisna del estado en que se encuentra y regresarlo a la normalidad.
Creo que lo mejor sería que transportes a Sri Krisna y a Sri Balarama hasta allí. Eso si,
sólo Rohinidevi podrá acompañarlos. Ni siquiera nosotros dos debemos permanecer
en los alrededores de ese Nava-Vrindavan”.
Sri Pariksit dijo: "Sintiéndose animado por Brahma, Garuda pudo serenarse.
Siguiendo su consejo, colocó a Sri Kirsna y a Sri Balarama sobre su espalda, con
mucho cuidado. Sin perder un segundo los depositó en medio de las Srimurthis de los

I - Capítulo VII - pág. 2

Gopas y de las Gopis. en aquel Nava-Vrindavan creado por Visvakarma.
Devaki, la amorosa madre de Sri Krisna, Rukmini, Satyabama y las otras reinas
principales de Sri Krisna, al igual que Padmadevi, se sentían excesivamente ansiosas
por Sri Krisna. Por esta razón, Brahma les permitió acercarse con Uddhava hasta
cierta distancia. Allí se ubicarían en un lugar desde el cual pudiesen simultáneamente
observar a Sri Krisna y permanecer fuera del alcance de Su visión.
Brahma y los otros devatas hicieron lo mismo, mientras que Sri Narada,
considerándose como la causa de todo este disturbio, se abstuvo de acompañarlos. Sin
embargo, sintiéndose tentado a disfrutar del supremo, magnánimo y beatifico lila de
Sri Krisna, acudió al lugar clandestinamente. Sin que nadie se diese cuenta de su
presencia, se sentó en el espacio (él tenia este poder) asegurando su go gapatra (lienzo
o tela superior) con mucho cuidado. Instruido por Brahma, Sri Garuda también se
situó en el espacio, lejos del Señor. Abriendo sus alas, cubrió el sol para darle sombra
a la persona del Señor. Cuando todo estuvo listo, Sri Balaram, el hermano mayor de
Sri Krisna, despertó enseguida. Como era experto en captar el secreto pensamiento de
Brahma, Balarama se dio cuenta de su plan. Enseguida se vistió y con sus propias
manos vistió a Sri Krisna en armonía con el Vraja-lila. Decoró a su hermano menor
con el Pitamvara (vestido amarillo), y colocó la flauta sringa-vitra y otros artículos
adecuados en sus respectivos lugares. Asimismo, colocó collares alrededor de Su
cuello y pendientes en Sus orejas. Sin duda alguna, todas aquellas cosas habían sido
traídas por Visvakarma. Cuando ambos estaban vestidos y decorados de acuerdo con
la ocasión, Sri Balaram levantó a Sri Krisna y lo llamó en alta voz: 'Oh mi querido
hermano Sri Krisna, levántate ya. Sal de la cama que ya es muy tarde. El ganado va en
camino del bosque y Sridam y otros compañeros Te esperan. Tus padres se preguntan
con ansiedad si estás bien y las Gopis ávidamente deleitan sus ojos en Tu Rostro que
se asemeja a la luna, y con picardía se susurran unas a otras ciertos comentarios sobre
Ti.'
Sri Pariksit dijo: "Sri Balarama llamó repetidamente a Sri Krisna y besó Sus mejillas
una y otra vez. ¡Oh qué afecto tan Divino! ¡Oh Sus labios deleitables y
enloquecedores, y Sus ojos juguetones! Sin embargo, no había indicios de que Sri
Krisna respondiese a su llamado. Entonces, Sri Baladeva Le tomó de la mano y Lo
hizo levantar de la cama por la fuerza. Sri Krisna movió Sus ojos como si despertara
de un prolongado estado de inconsciencia. El Amado Señor abrió Sus ojos de Loto,
miró a Su alrededor y sonrió placenteramente. Tan pronto como vio a Su padre Nanda
frente a El

I - Capitulo Vll - pág. 3.

(icono), Sri Krisna se sintió avergonzado y le pagó reverencias. Enseguida notó que
Madre Yasoda estaba parada cerca, llena de afecto hacia El y sin pestañear siquiera.
Entonces le dijo sonriente: "Querida Madre, esta mañana, mientras dormía, tuve
sueños muy bellos. Sentía como si estuviese despierto. Todavía me parecen reales.
Soñé que había partido de Vraja hacia Mathura y que allí le di muerte a Kamsa y vencí
a Jarasandha y a otros reyes poderosos. Logré que los devatas del cielo se sintieran
felices, y finalmente construí Mi propia Capital en las orillas del Mar Salado de
Lanvan, a la cual llamé Dvarka.
Mas tarde te contaré con más detalles, porque ahora debo acompañar a mis amigos.
A causa de estos sueños tan atractivos, no me pude levantar temprano."
Volviéndose hacia Baladeva, el Señor dijo: "Oh, mi respetable hermano, si tú
consideras que mis sueños son genuinos, te los contaré con lujo de detalles
mientras nos encontramos en el bosque con nuestros compañeros."
Sri Pariksit dijo: "Mientras tanto. Sri Rohinidevi, la dama más lista
y más sabia, se dio cuenta de que ahora Sri Krisna le pediría a Su madre
algo de comer, como generalmente hacia antes de partir hacia el bosque. Sri
Rohinidevi distrajo de inmediato la atención de Sri Krisna diciéndole: "Mi
querido hijo Sri Krisna, debido a que te has levantado tan tarde, tu madre
pensó que algo serio te sucedía. Como eres su único hijo, se preocupó grande mente.
Por lo tanto, es mejor que no la molestes ahora. Vete tras el ganado
con tus compañeros que ya se encuentran de camino. Yo te prepararé algunos
alimentos y te los haré llegar dentro de poco."
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar estas palabras de la afectuosa Rohinidevis
Sri Krisna simplemente ofreció Sus reverencias y, sonriendo, tomó furtivamente
la mantequilla previamente colocada en la mano de Yasoda. Luego fue en busca
de Balaram que ya se había marchado en compañía de los vaqueritos. Sri Krisna
sentía tanto afecto por Balarama, que en vez de comerse la mantequilla la llevó
consigo para compartirla con Su hermano. Con Su amorosidad natural,
Sri Krisna pidió a madre Yasoda y a Rohini que le enviaran la comida del
mediodía al bosque, y se apresuró a reunirse con Sus amigos.
En el camino se encontró primero con Chandravali y sus asociadas, con
las que bromeó un poco. A continuación, besó Su Flauta con Sus labios deleitables
y enloquecedores . Un poco más adelante se encontró con Su Amada Sri Radhika ,
quien se encontraba con sus compañeras, y en un humor extático le dijo
apasionadamente:
„¡Hola Sri Radhika, reina de Mi corazón! Estoy a tu disposición. ¿Cómo es que
encontrándonos ahora en este lugar solitario no le das rienda suelta a tu pasión?
¿Acaso te he ofendido? ¿Es que eres adivina y te enteraste

I - Capitulo VII - pág. 4

del sueño que tuve esta mañana y por ello Me consideras un desagradecido? 'Sri
Krisna dijo además: '¡Escucha Sri Radhe! Soñé que te había abandonado y que había
tomado muchas esposas. Numerosas princesas juraron que si no se casaban conmigo
irían a la muerte. No tuve más alternativa que casarme con todas ellas y engendré
muchos niños. Con el paso del tiempo, también llegué a ver a mis nietos. Ahora tengo
que ir al bosque con Mis amigos y no puedo continuar conversando. ¡Oh, Mi estrella
polar! Esta noche te daré placer satisfaciendo todos tus deseos. Ahora excúsame por
favor. Al decir esto, Sri Krisna derramó flores sobre la persona de Sri Radhika y,
mirando a su alrededor para asegurarse de que no había nadie, la abrazó y la besó de
nuevo. Enseguida fue a reunirse con Sus compañeros.
Cuando Devaki, la madre de Sri Krisna, alcanzó a verlo desde su escondite con Su
encantador y fascinante traje de vaquero, la leche fluyó natural y copiosamente de sus
pechos a pesar de su avanzada edad. Sri Rukmini, Sri Jambavati, y otras reinas de Sri
Krisna que observaban desde lejos este lila del Señor, a pesar de todos sus recelos
también fueron presas de una pasión incontrolable, ante la visión de la Forma de Sri
Krisna como un Vaquero Transcendental. Hasta ese momento, nunca habían sentido
una pasión tan arrolladora. Ellas se sintieron sumergidas en esa bienaventurada Pasión
Transcendental supramundana, y cayeron al suelo sin conocimiento; pero Satyabhama,
otra de las reinas principales, y la anciana Padmavati fueron arrebatadas por el
torbellino de la pasión sensual. En su locura, extendían sus brazos como si quisieran
abrazar a Sri Krisna y su expresión facial imitaba la acción de besar Sus mejillas.
Afortunadamente estaba Kalindi, la hija del Dios del Sol y otra de las reinas de Sri
Krisna, quien anteriormente había disfrutado la ventura de ver esa encantadora y
arrolladora belleza de Sri Krisna. Prevaleciendo en ella la inteligencia, logró
serenarse. Con la ayuda de Sri Uddhava, controló de inmediato a Satyabhama y a
Padmavatidevi.
A medida que Sri Govindadeva (Sri Krisna) avanzaba, alcanzó a ver el mar, al que
confundió con el Río Yamuna. Con gran exaltación llamó a Sus amigos para que se
unieran a El, gritando: 'Oh, amigos míos, ¿dónde están todos? ¡Sridam, Subal, Arjuna!
y vengan pronto! Los estoy esperando para divertirnos en las cristalinas y refrescantes
aguas del Yamuna.' El condujo personalmente al ganado hasta el agua, y quedo
sorprendido al darse cuenta de que no era el esperado Yamuna, sino el poderoso
océano con sus mareas altas. Mirando a su alrededor, alcanzó a ver Su ciudad capital
(Dvarka) al otro lado del mar. Como si estuviese profundamente sorprendido pensó:
'¿Qué es esto? ¿Dónde Estoy? ¿Quién Soy? Balarama se le acercó de inmediato y le
dijo: „Oh, Amo mío, Señor de

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Vaikuntha! Tú sabes bien que has descendido a la tierra para satisfacer las plegarias de
los inmortales y librar a esta tierra de su pesada carga de Asuras. Ahora debes llevar a
cabo Tu misión, que es la de destruir a los Asuras y proteger a Tus devotos y a los
hombres piadosos. Tu le has prometido el imperio a nuestro pariente Dharmaraja
Yudhisthira, pero todavía quedan muchos enemigos. Por lo tanto, debes asegurarte de
que Yudhisthira lleve a cabo el Rajasuya yagña con toda Tu colaboración. En otras
palabras, debes recibir su primera ofrenda en esa ceremonia.
Ante todo, debes ocuparte de la destrucción de los enemigos de los Pandavas. Es bien
conocido que esos Asuras son hostiles hacia Ti y, como los Pandavas son Tus devotos,
también intentan predominar sobre ellos.
Sri Pariksit dijo: "Sri Baladeva habló así con el propósito de lograr un cambio total en
los sentimientos transcendentales de Sri Krisna. Efectivamente, pronto se notó el
cambio en la Persona de Sri Krisna, Quien de inmediato gritó como si estuviese muy
enojado: "Oh hermano, ¿te refieres a esos enanos de Anusalva y los demás? Yo los
aniquilaré en un instante y con una sola mano. Tú sabes que todo lo que Yo prometo
habrá de acontecer así y de ninguna otra forma." Para entonces, Sri Krisna había
recordado por completo que era el Señor de Dvarka y el Amo de los Yadavas.
También se dio cuenta de que había estado postrado en Su palacio y que ahora se
encontraba con Balarama lejos de palacio, con las vestimentas del Gopa-lila y con la
flauta en Su mano. A continuación, reflexionó profundamente sobre toda la
representación teatral que se había llevado a cabo y sonrió. Notando el cambio
acontecido en El, Brahma se acercó y sonriendo narró todo el incidente de principio a
fin. Sri Krisna Se sintió avergonzado y miró una y otra vez el rostro de Sri Balarama,
sonriendo dulcemente. Sri Balarama sacudió todo el polvo del Cuerpo de Sri Krisna
con sus propias manos, y juntos tomaron un baño de mar. Luego Garuda se acerco y
transporto a Sri Krisna sobre su espalda. Sin que nadie lo notara, llego a Sus
habitaciones en el palacio de Dvarka. Al mismo tiempo, todos los que fueron a
observar el maravilloso lila del Señor también regresaron a palacio.
Enseguida Sri Uddhava anuncio la presencia de Sri Krisna en Sus habitaciones
privadas y de inmediato vinieron a verle madre Devaki, Rukmini y otras reinas, con
excepción de Satyabhama, quien debido a sus celos espirituales no podía soportar que
Sri Krisna amara más a las Gopis que a ella. Por causa de sus recientes ofensas, a
Padmavati no le fue permitido el acceso a las habitaciones de Sri Krisna. Madre
Devaki besó las mejillas de su Hijo, e invocando

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bendiciones para El, se marcho a la cocina con Rohinidevi, con el propósito de

preparar platillos deliciosos para Sri Krisna. Sri Rukmini, la amada reina del Señor,
permaneció con gentileza y con femenina timidez cerca de las columnas, junto a Sus
otras esposas. Sri Krisna pudo ver que todas estaban allí, menos Satyabhama, quien
permanecía ausente.
Sri Krisna le pregunto a Sri Uddhava: "Mi querido Uddhava, ¿por que no esta presente
Satyabhama?" Sri Haridas (Uddhava) contesto: "Mi Señor, mientras Te llevaban a
Nava-Vrndavan, la maliciosa e hipócrita Padmadevi pudo observar Tu Gopa-lila desde
su escondite, en compañía de Tus reinas. Ella no pudo comprender la Suprema
Característica Transcendental de este lila, que incluso esta más allá de la comprensión
de los Paramahansas. Por consiguiente, ella lo malinterpretó y dijo: "¡Ah
desafortunada Devaki! ¡Oh endemoniada Rohini! ¡Oh miserable Satyabhama! ¡Oh
afortunada Jamvavati y demás reinas! ¡He aquí las dudosas características de Sri
Krisna! ¡Pobrecitas! Durante largo tiempo han pensado tontamente que son las amadas
de Sri Krisna. Ahora El ha abierto los ojos de todas ustedes. Observen pues lo que el
futuro les tiene reservado. ¡Muy bien, muy bien! Ahora no les queda otra alternativa
que tocar con sus orgullosas cabezas los pies de las doncellas pastoras de Vraja, y
hasta para hacer esto es posible que tengan que orar durante largo tiempo. ¡Maldición!
"Sri Devakidevi, quien por ser Tu madre es el sostén del universo, pudo aplicar su
inteligencia y le hizo frente a la maledicencia de la astuta Padmavati. Sin inmutarse en
lo más minimo, dijo de inmediato: íOh bribona Padmavati! ¡Qué vergüenza!
Escúchame. En nuestro nacimiento anterior yo hice que Sri Vasudeva llevara a cabo
rigurosas penitencias. Sintiéndose complacido, Sri Krisna se convirtió en nuestro hijo
durante nuestra encarnación actual. Sri Nanda y Sri Yasoda sólo imploraron recibir
devoción hacia Sri Krisna. Brahma, el gran devoto del Señor, los bendijo dos pudieron
servir a Sri Krisna como si fuese Su Hijo, exhibiendo una devoción amorosa sin
precedentes, que nosotros dos (Devaki y Vasudeva) no pudimos lograr. Por
consiguiente, es innegable que ellos son superiores a nosotros. Es bien conocido
universalmente que ellos sirvieron y acariciaron a Sri Krisna con un torrente
abundante y espontáneo de devoción amorosa. Por ese motivo, la inclinación de Sri
Krisna hacia ellos es totalmente apropiada, y yo la apruebo de todo corazón'
Tan pronto como madre Devaki terminó de hablar, Sri Rukminidevi, riendo
sonoramente, pronunció unas palabras que lograron que todos los allí presentes

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desbordaran de bienaventurado Prema. Ella dijo: "¡Sí! De todo corazón, digo que
nosotras lo consideramos enteramente justificado. ¿Por qué no habría de sentir nuestro
amado Sri Krisna tan elevado amor por las Gopis? Ellas abandonaron a sus esposos y
a sus hijos. Sin importarles los logros mundanos y supramundanos, sirvieron a nuestro
Señor en todos los aspectos, derramando su amor apasionado y supremo y tomando
parte en el Rasakrida y en el Nikunja-lila de Vraja. ¡Oh mi Dios! ¿Qué secreto
sadhana habrán llevado a cabo (el cual nosotras podríamos ejecutar si lo
conociéramos), que ha tenido como resultado la obtención de una posición tan
Suprema e inalcanzable? Convirtiéndose en las consortes de Sri Krisna, ellas se
divirtieron con El y disfrutaron de Su Amor divino y apasionante. ¡Nosotras no hemos
podido alcanzar este sentimiento ni siquiera a través de nuestro sadhana más elevado!
Por lo tanto, consideramos justo que Sri Krisna derrame un Prema superior sobre las
Gopis. En segundo lugar, nosotras estamos apegadas a nuestros ritos y rituales, así
como a nuestros hijos, nietos y demás asuntos familiares. Además, después de todo
para El somos damas casadas y lo tratamos como a un esposo. El caso de las Gopis es
diferente y está más allá de toda pretensión humana. Así pues, no me cansaría de
decir, de todo corazón y sin reservas, que El Prema superior de Sri Krisna hacia las
Gopis está más allá de cualquier interrogante. Nunca podría despertar recelos en
nuestro corazón. Por el contrario, debemos venerarlo, considerándolo como un
galardón sobre nuestras cabezas. ¡Es una gloria que ese Amor apasionante y Supremo
haya hechizado de tal forma a nuestro Amado Señor, y que El proclame la Gloria de
ese Prema ante Sus devotos puros y sinceros !
Sri Uddhava continúo: "Todas Tus otras reinas allí presentes, aceptaron el veredicto
de Sri Rukminidevi de todo corazón. Sólo Satyabhama no lo aceptó y por lo tanto se
rehusó a estar aqui."
Sri Pariksit dijo: "Cuando Sri Krisna, el único Sostén de las Gopis, escuchó de
Uddhava acerca del celoso corazón de Satyabhama, que se oponía al amor de las
Gopis, exclamó: 'Uddhava, ve de inmediato a buscar a esa tonta y egoísta hija de
Satyajit! ¡Tráela aquí!
La conducta de Satyabhama era doblemente desconcertante: exteriormente se
mostraba celosa del insondable amor erótico de Sri Krisna por las Gopis, e
interiormente quería abrir de par en par la puerta del secreto y supremo tesoro del
amoroso corazón que Sri Krisna guardaba para las Gopis y para Su propio placer.
Experta como era, tan pronto escuchó de su doncella sobre el mandato de Sri Krisna,
se vistió y se acicaló rápidamente de acuerdo con la ocasión, y se

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presentó ante el Señor. Cuando entró en las habitaciones de Sri Krisna, se sentía tan
avergonzada y temerosa por su indebido comportamientos que permaneció oculta tras
una columna. Cuando Sri Krisna se dio cuenta de la presencia de Satyabhama, le dijo
audazmente y a guisa de regaño: "Oh Satyabhama, hija de Satyajit, ¡no tienes corazón!
¿Crees acaso que Soy el Mismo que cayó víctima de tus deseos y se sometió a tu
voluntad, sólo porque sentiste celos de Rukmini cuando se le obsequió la flor Parijata?
¿Ahora también te sientes celosa de mi Supremo Amor por las Gopis? ¡Ah
desdichada! ¿No sabes acaso que estoy totalmente subyugado por el ardiente deseo de
las Gopis? ¡Te juro que puedo divorciarme de ti al instante, si así lo deseas! Has de
saber que en su panegírico a Mi, Brahma expresó certeramente lo que más tarde se
convirtió en el veredicto de las Sastras: que es una realidad eterna que no tengo cómo
saldar la deuda que tengo con las Gopis y por lo tanto siempre estoy endeudado con
ellas. Ahora estoy lejos de ellas y me encuentro en un gran dilema: si regreso y
permanezco con ellas, es posible que no sea capaz de consolarlas o de hacerlas felices.
Tan pronto como Yo me presente ante ellas, se sentirán abrumadas por un Prema
creciente, y sumergiéndose en él se olvidarán de sí mismas. ¡Oh cuánta grandeza!
¡Ellas se olvidan de todo por Mi causa! En segundo lugar, después de haberlas
mantenido en el tormento de la separación durante tanto tiempo, indudablemente se
sentirán felices si Me presento allí otra vez; pero de inmediato las asaltará la
desgarradora idea de que podrían perderme nuevamente y en cualquier momento. Ese
pensamiento les causará un dolor mayor y ningún juramento podría devolverles la
confianza. En tercer lugar, cuando no Estoy presente, ellas se consumen en una llama
refulgente y en ese laberinto encuentran la llave de la eterna felicidad. ¡Ah! En esa
locura de amor, a veces permanecen inmóviles como si estuviesen muertas. Otras
veces inventan dulces anécdotas sobre su amorosa locura transcendental. Sumidas en
la angustia de su separación de Mí, cuando las Gopis de Vrajaven alguna cosa que les
recuerda Mi Syama-Varna, la besan y la abrazan sintiendo allí Mi presencia. Ellas
experimentan perturbaciones pasionales aún más elevadas, pero no me es posible
describirlas. Como resultado, en su estado de intoxicación amorosa han escalado
alturas tan elevadas, que espiritualmente para ellas no hay diferencia alguna entre Mi
presencia y Mi ausencia. (Aquí, Sri Krisna señala indirectamente que El está
eternamente presente entre las Gopis de Vraja. Esto será aclarado en el Capitulo
Goloka Mahatma, en la Segunda Parte del libro). Sólo por ese motivo no voy allí. Por
otra parte, ahora te diré por qué me he casado contigo. ¡Oh dama orgullosa y celosa
(Satyabhama)! Mientras Me encontraba residiendo en Mathura, y debido a Mi
separación de Sri Radhika y de las otras Gopis, Yo no tenia deseo alguno de casarme;

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pero entonces Rukmini me escribió una carta jurando que si Yo no estaba dispuesto a
casarme con ella, preferiría morir antes que convertirse en la reina del tirano Sisupala.
No me quedó más alternativa que salvarla, echando por tierra el orgullo de los
poderosos reyes que participaron en su Svayamvara (asamblea en que las princesas
ofrecen su guirnalda a aquél a quien han escogido como esposo) y casándome con
ella. Pero esto no me sirvió de consuelo. ¡Ah! Cada vez que miro su rostro, me acosa
el recuerdo de las Gopis. Dieciséis mil cien Gopis de Vraja (sin contar las ocho
principales) llevaron a cabo el Katyayani Vrata, con el propósito de lograr que Yo me
convirtiera en Su Amante Supremo. Al ver que el número de ustedes era igual al de
ellas, y que también ustedes ejecutaron tapas para que Yo me convirtiera en su
Esposos Me casé con todas ustedes para honrar el recuerdo de las Gopis. Sin embargo,
Bhamini, debes saber que todas ustedes juntas no pueden encender la exquisita pasión
que se despertaba en Mi al encontrarme con sólo una de las Gopis de Vraja. Por
consiguiente, en esencia y en espíritu Yo permanezco eternamente en Vraja,
sumergido en el abrazo apasionado de las Gopis. Mi unión con las Gopis de Vraja dio
origen a la corriente líquida del Sublime y Supremo Amor Transcendente, que es el
manantial que surte el océano de Bienaventuranza en el cual Yo floto por siempre,
perdiendo la noción de Mis noches y Mis días. Como si fuera un juego, en mi niñez
Yo le di muerte a Putana y a muchos otros daityas. Yo sometí al malvado Kaliya de
una manera muy curiosa y lo eché del lago Kalia del Yamuna. También fui Yo quien
levantó la elevada montaña de Govardhana con la punta de mi dedo meñique y sin la
menor dificultad. Yo me encontraba sumergido de tal forma en el Océano del Amor de
las Gopis, que ni siquiera los panegiricos de Brahma, Indra y otras grandes
personalidades, despertaron interés alguno en Mi. ¿Por qué hablar de las Gopis de
Vraja? Incluso Mi encantadora Belleza que todo lo atrae, Mis vestidos y el sonido
místico y nectarino de Mi flauta, hacen que todos los seres del universo que tienen la
dicha de entrar en contacto con ellos, se sientan subyugados por una extraordinaria
devoción amorosa hacia Mi. Brahma, Rudra, Indra, Siddhas y Chandra, del grupo de
los devatas, así como los Munis, los Gandharvas, los Vidyadharas, las Gopis, el
ganado, los animales, las aves, los árboles, las plantas, las enredaderas, la hierba, los
ríos, las nubes, y todas las criaturas conscientes, sin excepción, adquieren Satvik-
bhava y sus sentimientos cambian totalmente cuando entran en contacto con Mi Vraja
lila. En otras palabras, todos ellos pierden sus diversas características y obtienen el
espíritu de servicio hacia Mi. ¡Oh egoísta Satyabhama! Si piensas que todo esto es una
exageración, entonces pregúntale a Kalindi aquí presente, ya que ella tuvo la

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dicha de asociarse con Mi Vraja-lila. A pesar de que Soy el Mismo que ahora reside
con los Yadavas, seria irrazonable que Yo tratase de llevar a cabo aquí el mismo
Prema excelso que exhibí en Vraja. Esto se debe a que no encuentro aquí el
sentimiento amoroso arrebatador ni la reciprocidad adherente que fluía en Vraja. A
decir verdad, aquí en Dvarka hay una carencia de sentimientos entre las reinas. Falta
la embriaguez de la receptividad que existe en Vraja. Por eso he dejado a un lado Mi
flauta favorita. ¡Oh, qué calamidad! Mis pasatiempos más fascinantes en Vraja, y el
Gozo Supremo que se derivaban de éstos, me sumergían en un océano de
Bienaventuranza. La esperanza de encontrar aquí el terreno apropiado para originar
una bienaventuranza igual es muy remota. No encuentro siquiera un oyente adecuado
a quien poder narrarlo tal como es. Solamente Vadaryani Sri Sukadeva, quien Me es
tan querido como las Gopis de Vraja, podrá exponer en pocas palabras Mi Vraja-lila.
El posee el sentimiento transcendental supremo de la Devoción Amorosa y capta la
reciprocidad de su augusto discípulo Sri Pariksit, a quien yo protegí mientras se
encontraba todavía en el vientre de su madre.
Sri Pariksit dijo: "Querida Madre, cuando Mahaprabhu Sri Krisna habló tan
enfáticamente sobre la posición suprema de las Gopis, Uddhava, el ministro más sabio
del Señor, se dio cuenta de que el Señor podía caer una vez Más en Su perturbación
transcendental (como había sucedido anteriormente, cuando tuvieron que llevarlo a
Nava-Vrindavan). Para evitarlo, de inmediato aconsejó a todas las reinas, incluyendo a
Rukmini y a Satyabhama, que se acercaran al Señor y cayeran a Sus Pies. Ellas
siguieron el consejo y cayeron a los Pies del Señor con los ojos llenos de lágrimas y
recitando humildes panegíricos. Mientras tanto, Uddhava instruyó a madre Devaki y a
Rohini para que trajeran manjares deliciosos. Para entonces, Sri Balarama había
concluido Su baño y estaba de regreso. En ese instante, Uddhava hábilmente le
informó al Señor sobre la presencia de Sri Narada en la puerta.
Sri Nandanandan Sri Krisna, Quien es el Conocedor de todos los corazones, le
preguntó a Uddhava sonriendo: "¿Por qué se le impide hoy a Sri Narada entrar en Mis
habitaciones? Generalmente, él viene aquí directamente en cualquier momento.” Ante
este comentario del Señor, Uddhava contestó sonriente: "Oh mi Señor, él no quiere
acercarse a Ti por temor y por vergüenza." Enseguida el Señor en persona se dirigió
hacia Sri Narada y lo condujo a Sus habitaciones. Sri Bhagavan, dirigiéndose a
Narada, dijo: "Oh, Mi devoto favorito, tú siempre traes deleite a Mi corazón. No has
hecho nada malo. Por el contrario, me has hecho un gran servicio. El recuerdo de Mi
separación de las Gopis me perturba

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grandemente. Esto se debe a que en realidad la angustia de la separación Me

proporciona más dulzura (como el jugo caliente de la caña de azúcar) que la unión.
Ello da origen a una posición suprema, debido a que la angustia derivada es fuente de
inconcebible y perenne bienaventuranza, la cual sólo puede ser saboreada por los
Rasikas y por nadie más. En última instancia, el tormento de la separación conlleva a
la más grande unión. (No vina vipralambhena sambhogah pustim-asrute).
De ahí que “el Amor en separación” sea inmensamente superior al "Amor en Unión."
Desde el Amor en Separación, las Gopis, particularmente Sri Radha, se elevan a las
alturas de Adhirudha-mahabhava. En ese estado se experimenta el supremo placer
transcendental de la unión Conmigo. No hay nada mas elevado y esto no se puede
describir en ningún idioma comprensible."
Bhagavan continuó diciendo: "Oh Narada, a propósito, tú haces que yo recuerde a las
Gopis y por lo tanto Me traes el frescor de la vida. Por otro lado, fue muy injusto de
Mi parte olvidar el Amor de mis seres queridos- Comportarme como un ingrato con
ellos es más horrendo que cometer suicidio. Sin duda alguna, estoy endeudado por
siempre con las Gopis y ellas permanecen constantemente en Mi corazón. Aún así, si
por casualidad alguien enaltece sus anécdotas, Me hace flotar en el océano de su amor.
El simplemente vivir no trae la felicidad. Es el regocijo lo que endulza la vida. Por lo
tanto, debo decir que tú me has prestado un gran servicio, porque has recargado la
batería con corriente eléctrica. Me siento tan complacido contigo, que Mi corazón se
ha abierto de par en par. Puedes pedirme cualquier gracia que desees."
Sri Pariksit dijo: "Sri Narada, la joya cimera entre los risis, se sintió grandemente
alborozado y gritó: "¡Todas las Glorias a mi Amado Dueño y Señor Sri Krisna! A
continuación, tocando en su vina, prosiguió describiendo el glorioso Vraja -lila del
Señor. ¡Oh Madre! Sri Narada narró con lujo de detalles desde el incidente que habia
presenciado en Dassvamedha ghat, en el Prayag, hasta su entrevista con Uddhava en
Dvarka, con la intención de que el propio Señor le confirmara que todos ellos habían
obtenido purusartha (logros humanos). Entonces pidió humildemente: "Mi Señor Sri
Krisna, sólo imploro que por medio del Bhakti y del Prema puro se despierte una sed
inagotable por beber en el insondable Océano de la Bienaventuranza, del que ninguno
de tus devotos puede saciarse. Por el contrario, hay siempre en el devoto una sed
creciente e insaciable, aunque éste se encuentre flotando en el insondable Océano de
la Bienaventuranza."

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Sri Krisna dijo: "¡Oh Jagad Guru Narada! ¿Qué petición es esa? Es una verdad
espiritual transcendental que tanto la Gracia como el Bhakti y el Prema, poseen esa
característica que tú mencionas. ¡Oh el más grande entre los munis en tu recorrido has
ido desde el Prayag Tirtha hasta Brahmaloka y, después de visitar otros lokas como
Patal-loka, Kimpurusaloka y Hastinapura, has llegado hasta aquí. La experiencia que
obtuviste prueba ciertamente que todos ellos reciben Mi Gracia, que por lo tanto han
alcanzado los Purusarthas (logros humanos) y que son los salvadores del mundo. (La
escala de la receptividad se explica en la Segunda Parte de este libro.) Sin embargo,
Narada, debes saber que la característica natural de Mi Gracia es tal, que ni siquiera
aquellos que pueden ser llamados Mis mejores amantes (o sea, las Gopis) consideran
que la reciben en suficiente abundancia. Por el contrario, siempre están abrasados por
una sed creciente e insaciable.
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar esto, Sri Narada danzó por algún tiempo en un estado
de exaltada bienaventuranza. Luego, como un mendigo hambriento que no desea otra
cosa que alimento, imploró dos bendiciones de Sri Krisna, el Dador de todo. A
instancias de Sri Krisna dijo lo siguiente:
Sri Narada dijo: "Oh mi Señor, ¡qué gloria tan grande! Aunque Te ofreces a Ti
Mismo, siempre te consideras endeudado con tus devotos sinceros. Me siento
totalmente complacido y supremamente bendecido, al tener la oportunidad de estudiar
la ciencia de aquellos que reciben Tu bondadoso favor. Mi primera intención fue
demostrar en la tierra que los más favorecidos con Tu insondable Bienaventuranza
oceánica, son las Gopis de Vraja. Pude comprobarlo al observar Tus sentimientos en
este instante, y como resultado me has inundado con Tu gracia oceánica. Sin embargo,
Oh bondadoso Señor, desde hace mucho tiempo mi corazón ha estado en busca de una
bendición que ahora imploro humildemente. ¡Oh Cisne que moras en el lago ilimitado
e insondable del nectarino Gopiprema! Bendíceme con la oportunidad de cantar Tu
divino y nectarino Nombre en alta voz y en éxtasis, así como también los pasatiempos
que describen Tu más dulce Vraja-lila, incluyendo el vestuario, los enseres, la
decoración y las diversiones propias dela ocasión. ¡Oh! Yo beberé el nectarino y
Divino Krisna Nama, y en éxtasis vagaré por allí intoxicado con el canto del Nama,
inundando el universo entero con la bienaventuranza de ese Divino Krisna Nama. Mi
segunda petición es que aquellos que con amor y devoción intensos e invariables
entren en contacto con Tus pasatiempos de Vraja, y se asocien con la tierra de Tu
Vraja-lila a través del proceso de visitar, escuchar, cantar o tocar con sensibilidad
espiritual el polvo de la Tierra Divina de Vraja, reciban el Prema-Bhakti puro a los
Pies de Tu Svayam-rupa como Gopijana-Vallabha. ¡Oh, qué encanto! Esos Pies Tuyos
brillan con reflejos ultravioletas debido a las pinceladas

I - Capitulo VII - pág. l3

de Cúrcuma que adquieren al tocar los pechos de Tus voluptuosas amantes, las Gopis!
(En otras palabras, que esos devotos se conviertan en seguidores de la Madhurya-rasa,
siguiendo las huellas de las Gopis de Vraja.”
Sri Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Extendiendo Sus Brazos de Loto amorosamente y
derramando Sus Bendiciones, Sri Krisna invocó: '¡Oh Narada, qué tus deseos sean
colmados " Tan pronto como Sri Narada recibió la bendición del Señor, entró en el
mundo del éxtasis. En esa perturbación espiritual cantó las Glorias de Gopijana-
Vallabha Sri Krisna, danzando solemnemente.
Más tarde, con Sri Krisna y Balarama, Sri Narada fue convidado con una gran
variedad de alimentos suntuosos y preparaciones de leche, los cuales fueron servidos
por Sri Rohini y Devaki. Sri Uddhava, quien se encontraba sentado a un lado,
suplicaba reiteradamente: 'Por favor prueba esto. Toma esto... y esto, que son
preparaciones especiales." Sri Satyabhama los abanicaba y las otras reinas de Sri
Krisna se encontraban a Su alrededor, para Su placer. Después de concluir la comida,
lavaron sus manos y sus rostros. Luego, con Sus Propias Manos, Sri Krisna ungió con
pasta de sándalo la persona de Sri Narada y le ofreció guirnaladas y ornamentos. A
continuación, Sri Narada, el que codicia el Prema-bhakti, imploró al Señor diciendo:
'Mi Señor, los risis reunidos en el Prayag Tirtha esperan mi regreso con ansiedad. Por
lo tanto, permíteme regresar para iluminarlos con mis experiencias.'
Despidiéndose del Señor, Sri Narada anduvo errante por algún tiempo, intoxicado de
amor. Más tarde, cantando las Glorias del Señor con exaltación y tocando en su vina,
partió hacia el Prayag.
Cuando los munis reunidos en el Tirtha escucharon atentamente la narración de
Narada Rishi, y cuando por su buena disposición espiritual pudieron comprender la
supremacía de Bhakti sobre Jñana y Karma, abandonaron todas sus prácticas y se
refugiaron de inmediato en la devoción a Sri Krisna, el Supremo. Iluminados por
Narada Rishi, ellos recibieron con humildad la devoción pura a los Pies de Loto de Sri
Madana Gopal Sri Krisna."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Te he revelado el más secreto de todos los secretos.
Ahora, siguiendo los pasos de las Gopis, puedes cantar con devoción pura el Divino
Nama de Gopijanavallabha Rasaraja Sri Krisna, que es el summumbonum de la vida.
Así como para una abeja es imposible devorar el enorme Monte Sumeru, confieso mi
insuficiencia para vislumbrar aunque sea uno sólo de los aspectos del Prema de las
Gopis. ¡Hurra, Hurra! El amor de las Gopis es un placer transcendental tan supremo y
substancial, que mi Divino Maestro Sri

I - Capitulo VII - pág. 14

Vyasanandan Sukadeva, el cisne del insondable océano del Gopi-Prema, no recurre a

sus nombres con frecuencia. Perennemente intoxicado con esa devoción amorosa, en
vez de cantar las glorias de las Gopis se vuelve hacia los nombres de Sri Krisna y de
Sri Rukmini, debido a que los nombres de las Gopis pronto se asocian con el
sufrimiento de la angustia abrasadora de la separación de Sri Krisna, que consume el
corazón. En esa perturbación espiritual, uno pronto se asoma al mundo del éxtasis. Por
eso es muy difícil para él refugiarse en el nombre de las Gopis."
Pariksit continuó: "¡Oh Madre! Si a través del método que te he explicado, puedes
seguir las huellas de las Gopis en unión con Madanamohan Sri Krisna en la Danza
Rasa, en la cual se manifestó plenamente la esencia cognoscitiva del Supremo Amor
Transcendente, por Su Misericordia sin causa podrás comprender entonces, hasta
cierto punto, el Prema que existe en el amor de las Gopis.
Esta maravillosa narración ayudará al devoto, para que pueda atesorar en su corazón la
devoción amorosa de aquél que es el más favorecido con la Gracia de Sri Krisna.
Aquél que escuche esta historia con debida atención, y la aplique en su vida, pronto
será dotado con devoción amorosa a los Pies de Loto de Sri Krisna, el Señor
Supremo."
SRI
BRIHAT BHAGAVATAMRITAM
SEGUNDA PARTE

CAPITULO
VAIRAGYAM NAMA

¡Salutación a Bhagavan Vasudeva Sri Krisna con entera rendición!

El autor, Sri Sanatana Gosvami, dice en su invocación a Bhagavan Sri Krisna: "¡Ah
Pitakauseyavasa! ¡Oh Señor del Amor Transcendente! Comprendiendo que a Ti te
cautiva más el kirtana que el ser atado con la cuerda de Sravana y Dhyana, yo te sujeto
ahora fuertemente con este kirtana. Por lo tanto, ¿cómo podrás abandonarme? Con
rendición total saludo también a Bhagavan Sri Chaitanyadeva y tomo refugio en El,
Cuya Sri Rupa-mani (Belleza Inmanente) hace que un ser inanimado como yo dance
maravillosamente, incluso mientras siente el impulso de escribir esta obra."
Sri Janamejaya dijo: "Oh Prabhu (Jaimini Risi): La narración más encantadora que
haya podido escuchar de tus labios prueba, sin contradicción alguna, que mi padre
(Pariksit), quien flotaba perennemente en el océano de Krisna Prema, agitó el océano
del Srimad Bhagavatam y otras literaturas bhakti, cuyo aspecto esotérico está incluso
fuera del alcance de la comprensión de las personas doctas y cultivadas en la ciencia
sastrica. Luego, él las transmitió sin reservas a su madre Uttara, impulsado por su
desmedido amor hacia ella. ¡Oh grande entre los munis! A decir verdad, el melífluo
jugo del nectarino y oceánico Bhagavata, que bebí profundamente y que adquiere más
sabor cuando sale de unos labios santos, en vez de satisfacerme ha incrementado en mi
el anhelo de saborearlo más y más. Por eso, te ruego que me relates la conversación
que mi padre sostuvo más adelante con su madre, la cual estoy seguro será más
nectarina todavía."
Sri Jaimini dijo: '¡Oh poderoso rey! Las Glorias Transcendentales de Goloka no
pueden conocerse ni narrarse debidamente, si se basan únicamente en el conocimiento
empírico. ¡De ningún modo! En verdad, se hace difícil incluso para aquellos que han
alcanzado la cima de la escala de Brahma Jñana. Empero, yo tuve la gran suerte de ser
bendecido por Sri Sukadeva, el estanque oceánico del Krisna-prema. También fui muy
afortunado al poder permanecer cerca de Sri Pariksit Maharaja, mientras él derramaba
esas Glorias nectarinas en los oídos de su madre. Así pude libar profundamente la
meliflua dulzura que ellas destilan. ¡Oh Janameyaya, receptáculo de la Gracia! Como
en el Sruti se permite que

II - Capitulo I - pág. 2

se revele al discípulo fiel el aspecto más esotérico del amor espiritual, se me ha

concedido la libertad de narrarte las Glorias transcendentales de Goloka. Escucha pues
con atención:
Al escuchar las gloriosas pláticas acerca de aquél que ha sido el más favorecido con la
Gracia oceánica de Sri Krisna, tu abuela; Sri Uttaradevi, comenzó a flotar en el
Océano de la Bienaventuranza. Ella pudo captar el mérito incomparable y las
profundidades insondables del Prema Bhakti a los Pies de Loto de Sri Gopikanta (Sri
Krisna, el Amante Supremo de las doncellas de Vraja), y comprender que el avecilla
sedienta de ese Prema transcendental reside en un plano mucho más elevado y
superior a Vaikuntha. Sin embargo, para confirmarlo plenamente, le preguntó a su hijo
Pariksit con mucho acierto:
Sri Uttara dijo: "Mi querido hijo: Yo sé que las personas que han llevado la vida de
familia disfrutan de los tres mundos conocidos como Bhu, Bhuva y Svah. Más allá de
éstos, existen otros cuatro mundos que son: Maha, Janah, Tapa y Satyaloka. Los
Upakurvan Brahmacharis, los Naisthik Brahmacharis, los Vanaprasthis y los Yatis
(Sannyasis), respectivamente, disfrutan de esos mundos. Debido a sus virtuosos frutos
kármicos latentes, todos ellos disfrutan de sus mundos respectivos; pero cuando se
agota la virtud acumulada, tienen que regresar nuevamente a esta tierra. Sin embargo,
algunas entidades vivientes de esos mundos superiores, como por ejemplo Mahah-
loka, en raras ocasiones reciben mukti junto a Brahma, durante la disolución del
universo, como resultado de haber llevado a cabo el niskama-karma. Por otra parte,
algunos Niskama-karmis que siguen el sendero del Archin deva (Agni), también
pueden llegar a alcanzar mukti; pero aquellos que siguen el sendero del conocimiento
(jñana) con estricta abnegación, reciben mukti directamente tras la caída de la espiral
mortal (Vide Bh. II/2/ 24-31). Aunque tengan incontables deseos, aquellos que adoran
al Señor Supremo finalmente llegan a purificarse con el fuego de la devoción, y
alcanzan la Eterna Morada de Sri Bhagavan después de disfrutar de los diversos
objetos deseados. Aquellos que sirven al Señor Supremo sin deseo de ganancia
personal, van directamente a la Bienaventurada Morada Transcendental del Señor
Narayana, Sri Vaikuntha, la cual está fuera del alcance de los muktas que pertenecen
al grupo de los jñanis (jñano-mukti). Todos los que residen en Vaikuntha disfrutan del
Gozo transcendental que se deriva del servicio devocional puro a los Pies de Loto de
Bhagavan Sri Krisna, y participan en los divertidos Lilas de Bhagavan. Si se compara
con la Bienaventuranza eterna que alcanzan los devotos, el gozo del jñana es
insignificante. Esos devotos son de diversas

II - Capitulo I - pág. 3

clases: 1) el Jñana-misra Bhakta, como el Rey Bharata; 2) el Suddha-Bhakta, como el

Rey Ambarisa; 3) el Prema-Bhakta como Hanuman; 4) el Prema-para Bhakta, como
los Pandavas; y 5) el Prema-atura Bhakta, como Uddhava y otros Yadavas. En materia
de Bhakti, todos ellos son puros, pero hay diferentes grados en sus sentimientos de
anhelo. Por lo tanto, existen diferencias en la profundidad de los sentimientos que
manifiestan los diversos tipos de devotos. Al mismo tiempo, debido al equilibrio que
allí existe, no hay discriminación alguna en Vaikuntha. Ya sea que otorgue Sarupya o
Samipya mukti, Sri Bhagavan es imparcial en los dones que derrama por doquier. Sin
embargo, jamás he oído decir que exista un plano superior a Vaikuntha, en el que se
alcance un transcendentalismo extraordinario. Las cinco clases de muktas (sajaya,
etc.), pueden disfrutar de la Bienaventuranza de Vaikuntha de acuerdo con sus
respectivos sentimientos y logros espirituales. Empero, ¿qué hay de la
Bienaventuranza super-excelente que disfrutan los devotos amorosos de Sri Krisna, el
Amante Supremo de las Gopis? Sería un golpe mortal para mi que se considerara al
mismo nivel del logro de otros devotos, la posición superior de esas grandes almas que
han abandonado el cultivo de las otras modalidades de la devoción, y que se han
refugiado por completo en el Sankirtana, cantando con Prema amoroso los
Pasatiempos de Sri Radha-Krisna y anhelando con avaricia convertirse en Sus
sirvientes confidenciales. Ni siquiera el amor inmaculado de Sri Nanda Maharaja o de
Madre Yasoda puede igualarse al Amor incomparable de Radha. Así como todas las
aguas desembocan en el océano, así también todas las Glorias transcendentales y los
sentimientos espirituales divinos (Rasas) se unen y se vuelven únicos en su género en
las personas de los Gopas y las Gopis de Vraja. Por lo tanto, creo que por encima de
Sri Vaikuntha debe haber un plano super trascendental nara Sri Nanda-Yasoda y para
los Gopas y las Gopis.
Por consiguiente, mi querido hijo (Pariksit), debes revelarme estas verdades mientras
me hablas extensamente sobre ese tema, confirmando así mi convicción y librándome
de una vez por todas de esta perturbación.
Sri Jaimini dijo: "Sintiéndose profundamente complacido con la singular curiosidad de
su madre, Sri Pariksit Maharaja la saludó, exhibiendo signos de perturbación espiritual
en su persona, y con lágrimas de gozo continuó su narración."
Sri Pariksit dijo: "¡Salve muy afortunada, para quien estar separada de Krisna es como
estar privada de la vida, y que permaneces en un extático amor en separación! Madre,
esta es la pregunta más apropiada que ha salido de

11 - Capitulo I - pág. 4

ti, que eres la persona más ilustre. Hasta ahora nadie había hecho semejante pregunta.
Aquél que me ha enviado a esta sagrada tierra de Bharatvarsa como hijo tuyo y como
nieto de Sus queridisimo Sri Subhadra devi y Arjuna, Aquél que porta un mazo y un
disco en Sus manos, nos protegió a ti y a mí de la ira de Asvathama, mientras me
encontraba yo en tu vientre. Desde mi niñez me sentí impulsado a inquirir acerca de
El, interrogando a todo aquél que se asemejase a un Paramahamsa, para ver si así
llegaba a conocer a Aquél a Quien conocí en tu vientre. Por Su Gracia adquirí una
buena disposición para seguir las huellas de los grandes. Fue El Quien me coronó con
la victoria sobre Kali. El es tan bondadoso conmigo, que primero me ofreció un trono
y un tesoro inagotable, y luego, por medio de un Brahmana, me echó una maldición
que más tarde se convirtió en la bendición que me permitiría alcanzar la renunciación.
¡Oh, qué benevolencia tan grande me dispensó El (Sri Krisna) al enviarme a Su
discípulo Samika, para demostrarme que la maldición que había recibido cabizbajo era
en realidad una bendición! El me ayudó a desacerme del torbellino del océano
samsárico y me arrastró hasta las orillas de este Ganges sagrado, con la resolución de
ayunar hasta la muerte. El me bañó con Su Gracia abundante cuando en la asamblea
de las munis me envió a Sri Sukadeva, la personificación de Su Gracia, para liberarme
por completo del temor a la muerte, narrándome el delicioso Bhagavatam y
sumergiéndome en el océano nectarino del Krisna-prema. Por último, El me ha
favorecido con la rara oportunidad de beber Su Amor hasta saciar mi corazón,
llevando a cabo este Kirtana de Sus Glorias y de Sus Lilas sagrados en asociación
contigo, que eres una de Sus favoritas.
Ahora, confiando en la Gracia inconmensurable de Sri Krisna, yo Le reverencio una y
otra vez. Aunque sé muy bien que de acuerdo con el pronunciamiento del Brahmana
se acerca la hora de mi partida, por la Gracia de Sri Sukadeva permanezco en un
estado de serena satisfacción y libre de todo temor. Considero que nos queda tiempo
suficiente para explorar la Ciencia de Sri Krisna y sumergirnos en ella por completo.
Trataremos el aspecto profundamente esotérico de la ciencia de las escrituras
Vaisnavas. ¡Oh madre! Aunque podría contestar tu pregunta explicándote con
elaboradas anotaciones y referencias extraídas del Sruti y del Smriti, prefiero narrarte
una historia muy famosa que me fue revelada por la Misericordia sin causa de Sri
Gurudeva. Creo que ella aclarará todas tus dudas y contestará tu pregunta de manera
convincente. Luego me tomaré la libertad de referirme al Sruti y al Smriti, sin
contradicción alguna entre lo uno y lo otro."

II - Capitulo I - pág. 6

de castas. El brahmana escuchó de ellos los detalles acerca de los deberes ritualísticos
cotidianos y de las estaciones (Nitya y Naimitic), los cuales deben observarse para
poder alcanzar el cielo. Viendo su práctica sincera, el brahmana se sintió impulsado a
llevar a cabo esos ritos en su propia vida. Sin embargo, como tenia una fe muy
profunda en las palabras de la devi, no pudo abandonar el Mantra-japa. Como
resultado, y debido al poder del Mantra, no encontró solaz en esas prácticas
ritualisticas y cargadas de deseos. Perdiendo todo interés en dichos rituales, partió
hacia Kasi-dham (Benares), en donde encontró a un gran número de Sannyasis de
diversas partes del país, que se habían reunido en aquel lugar. Todos ellos pertenecían
al Brahmavada (Mayavadis de la escuela jñana) y discutían unos con otros para
establecer la supremacía de sus respectivas teorías sobre el Advaitavada. A su llegada
al lugar, el brahmana invocó a Sri Visvesvara Siva, la deidad del lugar, y visitó los
diferentes asramas con el propósito de ofrecer sus reverencias a los Sannyasis que
vivían allí y familiarizarse con ellos. Esos Sannyasis estaban muy bien versados en sus
teorías y se las explicaron de tal forma como si moksa se encontrara entre los pliegues
de sus cinco dedos. El brahmana se sintió tentado a aceptar sus teorías. Al no tener
otra ocupación, podía escuchar constantemente de sus labios las disertaciones sobre el
Vedanta, exponiendo los méritos más elevados de Moksa. Después de bañarse en el
Manikarni ka-ghat del sagrado Ganges y visitar a Sri Visversvar, se le ofrecía al
brahmana alimentos exquisitos, incluyendo una gran variedad de dulces, entre los que
podía escoger a su gusto. Después de pasar algún tiempo allí, sintió el deseo de
convertirse en un asceta como ellos; pero no podía abandonar su Mantra-japa, a través
del cual recibía tanta bienaventuranza divina. Afortunadamente, aconteció una noche
que Sri Madangopaladeva, la Deidad de su Mantra, se le apareció en sueños. Ante la
visión bienaventurada de la cautivante Belleza de la Deidad, entró en un estado tan
gozoso, que le hizo perder interés en todo lo que no fuese el Mantra-japa. No supo que
hacer después. Una vez más, se le apareció en sueños Sri Mahadeva (Sadasiva),
asociado con Sri Kamaksadevi (quien le otorgara el Mantra Divino), y le exhortó
como sigue: '¡Tonto! No ingreses en esa orden de ascetas. Vete de inmediato al círculo
de Sri Mathura (Mandal). Allí, en Vrindavan, alcanzarás la meta que tanto anhelas.'
Tan pronto como tuvo ese sueño y sin perder tiempo, inició la travesía exclamando:
'¡Ah Mathura!' En el camino pasó por Prayagaham, en el momento en que cientos de
sadhus venían a tomar un baño en la confluencia del Ganges, el

II - Capítulo I - pág. 7

Yamuna y el Sarasvati, durante el Magha-Snanam. Aquel lugar se conoce como el rey

de los Tirthas, especialmente porque tiene a Sri Madhavadeva (Sri Krisna) como la
Deidad principal. El brahmana se sintió complacido de poder escuchar los himnos, los
panegíricos y el Namasankirtana, que se llevaban a cabo con el acompañamiento de
diversos instrumentos musicales, y las danzas solemnes que aquellos sadhus piadosos
ejecutaban con devoción. A veces ellos caían postrados ante la Deidad de Sri Visnu y
otras veces oraban ante la Deidad con lágrimas en sus ojos. El brahmana, que no tenia
conocimiento ni comprensión del sendero devocional ni de la oración Vaisnava, se
dirigió a ellos sin el debido respeto: '¡Oh cantores! ¡Oh orantes! ¡Oh reverenciantes!
¡Oh músicos que tocan los instrumentos! ¡Oh danzantes! ¡Oh gentiles personalidades
que pronuncian las palabras Rama, Krisna y Visnu! ¡Oh personalidades que lloran!
¡Oh personalidades que usan tilaka y malas! Detengan un momento su llanto y sus
perturbaciones y díganme el porque de todo esto y a quien adoran con tanta devoción.
Ante estos comentarios tan ignorantes, algunos se rieron del brahmana y otros dijeron:
'¡Ah tonto, refrena tu lengua!‟ Sin embargo, los sadhus, que por naturaleza eran
bondadosos con los ignorantes, le respondieron con cortesía: '¡Oh brahmana! Nos
damos cuenta de que eres bastante ignorante. Ni siquiera sabes utilizar tu sentido
común. Nunca debes dirigirte de esa forma a los devotos de Sri Visnu y es pura
necedad pensar que sólo estamos haciendo ruido. ¡Oh brahmana! Echando a un lado
tus criticas, debes saber que nosotros hemos sido iniciados debidamente por los
maestros espirituales, y que adoramos al Señor Visnu de acuerdo con el espíritu de los
respectivos mantras y siguiendo estrictamente las escrituras. Algunos de nosotros
somos devotos de Sri Nrsimhadeva, otros de Sri Raghunatha (Sri Ramacandra) y otros
de Sri Gopaladeva (Sri Krisna). Por consiguiente, todos somos adoradores de
Bhagavan Visnu en Sus diferentes Formas.'
Sri Pariksit dijo: "¡Querida madre! Ante estas palabras, el Brahmana se sintió
avergonzado y preguntó con humildad: '¡Oh personalidades respetables! ¿en dónde
reside su adorable Dios Visnu? ¿Cual es Su Forma y cuánta fortuna puede ofrecer?'
Sri Vaisnavas dijeron: 'Nuestro Señor está en todas partes. El se encuentra dentro y
fuera de todo, está más allá del tiempo y del espacio, y todo lo penetra. No hay nadie
que pueda igualársele. El es el Monitor de todas y cada una de las almas individuales.
El es el Señor del universo entero y el sostén de todos los devatas, incluyendo a
Brahma. Su Personificación es Transcendental (Satcidananda Vigrah), y Su Forma
beatífica sobrepasa todo y ejerce Su fascinación sobre todas las almas. El mora por
siempre en Vaikuntha con Su divina Majestad,

11 - Capítulo I - pág. 8

y es tan misericordioso que se entrega a Si Mismo a sus devotos sinceros. Las

escrituras del Sruti y del Smriti cantan Sus Glorias eternamente. ¿Hasta qué punto
puede uno enumerar Sus Glorias? Si lo deseas, puedes quedarte aquí y escuchar los
Puranas, en los que abundan Sus Glorias ilimitadas. La Deidad de Sri Madhavadeva es
un réplica fiel del Gran Dios, así que fija tu vista en El Y prosternate a Sus Pies. Por
Su gracia sin reservas lo comprenderás todo a su debido tiempo. ¡Qué el Señor te
bendiga!'
Sri Pariksit dijo: "El Brahmana decidió permanecer en el Prayag. Siguiendo las
instrucciones de los Vaisnavas, todos los días visitaba a Sri Madhavadeva y se
postraba ante El en dandavat pranam. Al mismo tiempo continuó repitiendo su
Mantra. En poco tiempo pudo darse cuenta de la semejanza entre la Belleza de Sri
Madhava y la Personificación de su Mantra. También tuvo ocasión de escuchar de
labios de los Vaisnavas el conocimiento de los Puranas y le pagaba las debidas
reverencias a sus respectivas Deidades Tutelares. A pesar de todo, no podía
convencerse plenamente de que este Sri Madhavadeva a Quien los sadhus adoraban
era la misma Deidad que él adoraba. Asimismo, el Brahmana se preguntaba si el
Señor a Quien estos sadhus adoraban era verdaderamente el Señor del Universo, o si
Sri Madhavadeva y Aquél a Quien el adoraba eran diferentes.
Este Madhavadeva sostenía la Caracola (Sankha), el Disco (Chakra), el Mazo (Gada)
y el Loto (Padma) en Sus cuatro manos. Por el contrario, su Señor Adorable no
sostenía nada en Sus manos, y ni siquiera tenia cuatro manos. Entonces, se
preguntaba: „icómo puedo considerar que mi Señor es el Mismo Sri Madhavadeva?
Mi Señor tampoco tiene la Forma de mitad hombre y mitad león (Sri Nrsimhadev), ni
de Vamana (el Señor en Su Encarnación como un enano), ni de Min (la Encarnación
del Pez), ni de Kurma (la Encarnación de la Tortuga), ni de Varaha (la Encarnacion
del Jabalí), ni es el regio Ramacandra con el arco en la Mano. Sin embargo, encuentro
cierta similitud entre la Deidad de Sri Gopala, la cual es adorada por algunos de los
sadhus, con mi Señor. Aún así, de acuerdo con la descripción que aparece en el
"Magha-mahatma", las características que se le atribuyen al Señor del Universo no son
las de mi Señor. Mi Señor se viste como un pastorcillo de vacas, tiene siempre una
flauta en Sus labios y cuida de las vacas en las tierras de pastoreo, en asociación con
otros vaqueritos. ¡Oh, El es el Amante apasionado por excelencia y siempre está
sediento de robar el corazón de las doncellas de Vraja! Como si fuese un irreligioso,
El quebranta los códigos religiosos de las personas piadosas. A pesar de todo, por la
gracia de la devi (Kamakha), siento gran placer en adorarle. Es por eso que nunca
podré abandonar la adoración de mi Señor ni el canto del Mantra.

II - Capítulo I - pág. 9

A continuación, se dedicó exclusivamente a susurrar el Mantra. ir qué Gloria' Debido

a la asociación con los sadhus, el Brahmana pudo percibir como si el Mismo Dios de
su Mantra hiciese Su advenimiento ante él. Al recitar el Nombre de Dios, cayó en
éxtasis y perdió el conocimiento por algún tiempo. Al volver en si, se lamentaba del
tiempo que había perdido sin ejecutar el Mantrajapa y se maltrataba a si mismo
diciendo: '¡Oh! ¿qué espíritu malo me ha poseído? Me siento grandemente perturbado
porque la noche ya estará muy avanzada antes de que pueda completar el número
prescrito de mi Mantrajapa. ¿Es que estoy poseído por algún fantasma o me encuentro
afectado por la enfermedad del sueño? ¡Qué extraño! En vez de sentir pena, esta
condición crea en mi algo así como un estado de bienaventuranza.!
En ese estado de confusión, el brahmana dormía incluso sin haber tomado sus
alimentos. Entonces, Sri Mahadeva se le apareció en sueños y consolándolo le dijo:
'¡Oh Brahmana! Recuerda el mensaje de Sri Visvesvara, el consorte de Sri Umadevi.
Dirígete sin pérdida de tiempo a Vrindavan, siguiendo la ruta que bordea la orilla del
Yamuna. Allí en Vrindavan, por Mis bendiciones, recibirás un placer ilimitado. Así
pues, por favor no te detengas en el camino.
Muy temprano en la mañana, el Brahmana inició la jornada a lo largo de la orilla del
Yamuna. Finalmente entró en Mathurapuri y se bañó en el Bisram-Tirtha del Yamuna.
De allí se dirigió a Vrindavan, en donde pudo disfrutar de los objetos de Su Señor
(árboles, vacas, etcétera), los cuales había percibido en su meditación mientras
cantaba el Mantrajapa. Entonces comenzó a flotar en la corriente de la
Bienaventuranza Divina. No podía percibir ninguno de sus objetos preferidos, sino
sólo las incontables vacas de Vrindavan. Un día. durante sus incursiones, alcanzó a oír
algo que se asemejaba a un lamento y que provenía del lado oriental del Kasi-tirtha.
Después de rastrear el sonido por largo trecho, pudo comprender que alguien cantaba
el Namasankirtana y derramaba lágrimas por el Señor. El Brahmana trató de encontrar
el origen, pero debido a la oscuridad de ese bosque tan espeso no podía encontrar el
rastro de la persona. No obstante, con la firme determinación de encontrarlo, atravesó
audazmente el tupido bosque siguiendo el sonido del Sankirtana. Por último, verificó
que provenía de la cercana orilla del Yamuna. Allí, bajo la sombra de un árbol
Kadamba, pudo descubrir a un hermoso joven adolescente y de apariencia
cautivadora, vestido de manera fascinante como un vaquerito (con turbante adornado
con la pluma de un pavo real en su cabeza, y con Venu, Sringa y Betra en sus manos).
Al verle, el brahmana creyó que este joven era su propia Deidad tutelar y de inmediato
se

II - Capitulo I - pág. 10

se dirigió a El con gran gozo, exclamando: '¡He Gopala!, y cayendo postrado ante El.
El Gopakumara, saliendo de su estado de éxtasis y siendo experto en leer en los
corazones de los demás, pudo darse cuenta de que espiritualmente el brahmana era
nativo de Mathura, aunque hubiese sido colocado en la tierra de Kamaksa. (Un alma
espiritualmente avanzada reside naturalmente en el plano transcendental de Mathura,
aunque físicamente haya nacido en el plano mundano o Kamaksaksetra). Dándose
cuenta de que el brahmana era un devoto amoroso de Sri Madanagopaladeva (Sri
Krisna, el Amante de las Gopis), y que pudo haber sido guiado hasta este Kunja (lugar
de los pasatiempos amorosos de Sri Krisna) por la propia Sri Radha, se acercó a él y lo
levantó del suelo. Saludándolo con el debido pranam y con un abrazo efusivo, hizo
que se sentara a su lado. El Gopakumara agasajó al brahmana con cálida hospitalidad.
Siendo conocedor de todo, le narró brevemente y con cara sonriente todos los
incidentes de la vida del brahmana, con el propósito de despertar en él una fe sólida y
convencerle de que Dios estuvo siempre detrás de esos incidentes. El brahmana aceptó
al Gopakumara como el mejor amigo de su vida espiritual. Con deleite y sin reserva
alguna, le reveló todos los acontecimientos de su vida. Comprendiendo claramente
que el Gopakumara era un profeta y el mejor entre los santos, le dijo con humildad y
mansedumbre: "Después de relacionarme con diferentes grupos de personas santas (en
el Gangasangam, en Kasi, en el Prayag, etcétera), me sentí grandemente confundido
en relación con el sendero espiritual correcto y sobre cual era la mejor meta para mí.
Luego, por mandato de la devi Kamaksa, acaté su voluntad; pero a decir verdad, no he
llegado todavía a un conclusión firme en cuanto al resultado final. Realmente me
siento tan descorazonado que pienso que mi vida ha sido malgastada y me pregunto
por qué debo permanecer por más tiempo en esta tierra. Solamente por las bendiciones
de Sri Kamaksadevi, de Sri Visvesvara y de Sri Madhavadeva, no he exhalado mi
último aliento. Solamente por sus bendiciones he tenido la buena fortuna de
encontrarte hoy en este lugar, como la otra cara de mi Señor, dándole esperanzas a mi
vida. Ciertamente estoy muy acongojado. Te ruego que bondadosamente me libres de
esta perturbación."
Sri Pariksit dijo: El Gopakumara escuchó al brahmana con atención y pensó para si:
'Verdaderamente, él ha sido excepcionalmente bendecido y ciertamente alcanzará el
summum bonum de la vida. Ya lo ha obtenido todo, excepto la visión directa de los
Pies de Loto de Sri Gopaladeva. Por consiguiente, ahora tendrá que desarrollar una
inclinación más fuerte por el Nama-Sankirtana de Madana

ll - Capitulo I - pág. 11

Gopala que por el Mantra-japa.* Aparte del Nama-Sankirtana de Sri Madanagopala

(el canto del Lila Transcendental y las Glorias de Sri Madanagopala) en asociación
con los Gopas y las Gopis de Vraja, no hay otro método prescrito que pueda
fascinarlo. El Nama-Sankirtana conduce a la Meta Transcendental Suprema.
Este Namasankirtana puede ser ejecutado perfectamente cuando uno se asocia con la
Divina Tierra de los Pasatiempos Amorosos de Sri Krisna, y cuando uno lo circunvala
en un estado extático de gozo, realizando la naturaleza espiritual del Sri Dham (o Lila-
bhumi Divino del Señor) y gustando el sabor de los diversos pasatiempos de ese Lila
mientras se ejecutaba el Sankirtana. Sin lugar a dudas, éste es el mejor método.
Cuando se lleva a cabo el Sankirtana a través de estos canales, se logra el Prema a los
Pies de Loto de Sri Madana-gopala. Entonces las metas humanas de dharma, artha,
kama y moksa pierden sus atractivos y se descartan desdeñosamente.
Por consiguiente, para iluminar a este brahmana acerca de la meta más elevada de la
vida (Prema), debo hablarle primero sobre mis propias experiencias. Sólo así se
disiparán sus dudas por completo. Aunque es impropio para un Sadhu hablar sobre su
propia grandeza, no hay otra manera de hacerle concebir plenamente la verdad sobre
el tema.'
* En el Caitanya Caritamrta encontramos lo siguiente: "Por la eficacia de este Krisna
Mantra, que ha de recibirse a través de un Guru Espiritual, uno se libera del samsara
(ilusión), mientras que por la perfecta pronunciación del Krisna Nama Trascendental
(libre de ofensas) uno desarrolla apego por los Pies de Loto de Sri Krisna y saborea
la Bienaventuranza nectaria que se deriva de él." Esto demuestra claramente y sin
contradicción que ni siquiera por pronunciar perfectamente el secreto Krsna Mantra
se puede percibir en el corazón el esotérico Vraja Prema del Señor del Amor
Transcendente, Sri Vrajendranandan-Gopijana Vallabha Sri Krisna. Sólo por el Sri
Nama Sankirtana puede uno hacerse apto para saborear el Vraja-Lila. Empero, aquí
se advierte que no se debe cometer el error de pensar que no es necesario recibir
iniciación de un Maestro Espiritual. Lo cierto es que, ante todo, uno debe reciba
iniciación de un Maestro Espiritual para liberase de las propensiones mundanas y
regular los sentidos para poder adorar al Señor como es debido (Sravana, Kirtana,
etc. ) . Sólo por la Misericordia sin causa del maestro Espiritual, quien en su
característica transcendental se considera un asociado de las Gopis y los Gopas de
Vraja, puede uno ser iluminado para cultivar el verdadero Namasankirtana Divino.
Tal era el caso del bhahmana.

II - Capítulo I - pág. 12

Al no encontrar otra alternativa, el Gopakumara comenzó a narrar sus propias

experiencias espirituales, de la misma manera en que los risis disertaron sobre los
Puranas, ejerciendo como resultado una gran atracción sobre la mente del brahmana.
Sri Gopakumara dijo: "Con relación a los medios y a las metas espirituales, te diré que
existen diversos métodos. Te revelaré aquellos en los que he tenido una experiencia
directa. No te ocultaré nada. Por el contrario, te relataré todo lo que experimenté
mientras llevaba a cabo el Namasankirtana, tanto lo que percibí bajo condiciones
normales como las experiencias esotéricas que tuve durante los arrebatos del éxtasis.
¡Oh grande entre los brahmanas! Yo nací como el hijo de un Vaisya de Govardhana,
en donde cuido de mis vacas. Tal como me ves ahora, como un adolescente
Gopabalaka, también anteriormente y con la misma adolescencia (o sea que no hay
cambio en mí) me dedicaba a cuidar de las vacas con otros niños de mi edad, tanto en
Govardhana como en las orillas del Yamuna y en Vrindavan, dentro del Círculo de
Mathura (éste es mi servicio espiritual eterno en el plano transcendental del Círculo de
Mathura).
Todos los días alcanzábamos a ver a un brahmana muy apuesto que demostraba
verdadera renunciación. El acostumbraba a vagar por allí cantando el Sri KrisnaNama-
Sankirtana. Algunas veces cantaba japas y otras se sumergía en una meditación
profunda. En ocasiones cantaba en alta voz como un loco y bailaba solemnemente.
Otras veces reía abiertamente o rodaba por el suelo lamentándose fuertemente. Como
éramos muy jóvenes, nos picó la curiosidad e íbamos regularmente a visitarle. Por ser
niños Gopa, nos saludaba con gran respeto siempre que nos veía. Nos abrazaba con
afecto, besaba nuestras mejillas y se le hacía difícil separarse de nosotros. Como yo le
proveía leche, él se mostraba especialmente amable conmigo. Un día me encontró solo
en la orilla del Yamuna. Después de besarme con afecto, me dijo: 'Querido mío, si
deseas alcanzar el summun bonum de la vida, debes bañarte en el Kesighat del
Yamuna y recibir de mí el Mantra que es la Verdad revelada y la Gracia directa de
Dios.'
Siguiendo sus instrucciones, Yo (Gopakumara) tomé mi baño en el Yamuna. Luego él,
un alma autorrealizada y complaciente, gentilmente me inició con el mismo Mantra de
10 letras que tú recibiste. Cuando iba a instruirme acerca del metodo de adoración, y a
enseñarme a meditar en el Amado Madanagopala, se sintió arrebatado por la corriente
de la devoción amorosa. Igual que una joven apasionada que ha sido separada de su
amado, lamentándose amargamente y en un humor extático, perdió el conocimiento.
Después de un período de tiempo considerable volvió en sí, pero yo no estaba
preparado para hacerle pregunta alguna. Entonces

II - Capitulo I - pág. 13

se levantó y abandonó el lugar con gran indiferencia, sin impartirme más

instrucciones. Fue así como lo perdí.
Luego me puse a reflexionar de este modo: '¿Qué es esto que he recibido y cuál será
su resultado? Supongamos que es un Mantra, ¿cómo debo cultivarlo?' Me sentía muy
confundido. De todas maneras, y debido al respeto que sentía por esa gran alma que
me había otorgado el Mantra, me dediqué a cantarlo incesantemente sin que nadie lo
notara. Por la gracia del brahmana, al cantar este mantra sin cesar mi corazón se
purificó y comencé a tomarle gusto. Después de reflexionar sobre su consejo, llegué a
la conclusión de que ese mantra me conduciría al Señor Supremo. Continué cultivando
el Mantra incansablemente, con más ahínco y creciente deleite. Con el tiempo me
sentí sediento por la Visión del Señor. Aguijoneado por el deseo de conocerle,
abandoné mi hogar para siempre y me dirigí a las orillas del Ganges sagrado. A cierta
distancia pude escuchar el sonido de una caracola. Siguiéndolo, pude llegar hasta un
brahmana ocupado en la adoración de Salagram-Sila (Replica del Señor Visnu) y lo
saludé. Con la mayor humildad y mansedumbre le pregunté: '¡Oh venerable! ¿A quién
adoras?' Sonriente, él contestó a mi pregunta con estas palabras: 'Jovencito, ¿no sabes
acaso que esta Deidad es la de Sri Narayana, el Señor del Universo?' Tan pronto como
escuché estas palabras, sentí un gozo tan grande como el de un desposeído cuando su
buena estrella lo conduce hasta un inmenso tesoro, o como cuando uno recobra a la
persona más querida. Una y otra vez caí postrado con devoción ante la Deidad. El
brahmana bondadosamente me ofreció la sagrada Tulasi y agua bendita. Después de
concluir la adoración, colocó al Salagram en un caja cerrada. Cuando quiso marcharse
a su hogar, yo prorrumpí en un gran clamor. Derramando abundantes lágrimas dije:
'¡Oh oh, el gran Dios ha sido confinado a una caja cerrada ¿No se Le ofrecen
alimentos? ¿Cómo podrá dormir con el estómago vacío?' ¡Oh Brahmana de Mathura!
Se había despertado en mí una fe tan firme en el Salagram, que no creí posible
encontrar al Señor Supremo en ningún otro lugar. Ante mi sentimiento sincero y mi
lamentación, el brahmana me consoló y me habló cortésmente: '¡Oh Vaisnava de
corazón sencillo (Nava Vaisnava)! Yo soy un brahmana muy pobre. ¿Qué otra cosa
puedo ofrecerle a mi Señor excepto lo poco que puedo preparar para mí? Si quieres
ver la pompa y la opulencia del seva de mi Señor, acércate entonces al rey de esta
tierra. El es un gran alma y posee una buena disposición devocional hacia el Señor
Visnu. El lugar no se encuentra muy lejos. Te aconsejo ir allí para que te complazcas
en observar el servicio y la riqueza del Señor, que son dignos de alabanza. De todas
formas, te ruego

II - Capítulo I - pág. 14

aceptar mi humilde ofrecimiento de Mahaprasada. Aunque para entonces me sentía

hambriento, era mayor el deseo de apagar mi sed con la Visión del gran Dios. Después
de postrarme para reverenciar al brahmana, abandone el lugar y sin perder un minuto
me dirigí al palacio del rey.
Desde cierta distancia pude escuchar el sonido de los instrumentos (Kasar, Ghanta,
Khal-Karata) y el cántico de los Mantras, como nunca antes los había escuchado.
Preguntando sobre ello a la gente del lugar, se me informó que era parte de la puja del
Señor en el templo del rey. Entonces sentí más deseos de conocer al Señor y me
apresure en llegar al templo. Al llegar, nadie me impidió la entrada. Así tuve la
fortuna de conocer al gran Dios, Quien portaba la Caracola, el Disco, el Mazo y la
Flor de Loto en Sus cuatro Manos. Tuve la oportunidad de beber hondamente la
Belleza del Señor, Quien se veía excepcionalmente hermoso con el matiz de
Navamegha (el color de las nubes de otoño), adornado con atavíos amarillos, el
Vonamala alrededor de Su Cuello, ornamentos de oro, y el Rostro sonriente más
cautivador que jamás se haya visto. Por así decirlo, El derramaba Bienaventuranza
nectarina a través de Sus Ojos de Loto. Se le rendía adoración con los materiales más
raros y valiosos, y muchos devotos se ocupaban en Su servicio. El Señor estaba
sentado en un trono de oro. Cerca de El, y también a cierta distancia, muchos devotos
se dedicaban a cantar Sus Glorias, bailando con solemnidad y acompañándose con
instrumentos musicales, mientras el Señor lo presenciaba todo como espectador. Tan
pronto Le vi, entré en un mundo de Bienaventuranza. Una y otra vez caí postrado ante
El, pensando: 'Por fin he encontrado a Mi Señor, a Quien añore durante tanto tiempo.
En este día he logrado el éxito. Por nada del mundo abandonaré este lugar.' Fue así
como me quede a vivir allí, con el favor de los Vaisnavas. Mi rutina diaria incluía
honrar el Mahaprasadam de Visnu, participar en las pujas y en los festivales, y
escuchar los himnos y los panegíricos acerca del Señor. Además, cantaba mi Mantra-
japa regularmente sin que nadie se percatase.
¡Oh Brahmana! A pesar de que vivía confortablemente en aquel lugar, y debido a la
influencia del Mantra-japa, mi mente buscaba la tierra de Vraja y el placer de cuidar
de las vacas, lo cual no podía apartar de mi corazón. No obstante, permanecí en aquel
lugar observando la pompa y la opulencia del servicio al Señor, hasta que comencé a
desear servir al Señor personalmente con igual pompa y opulencia. Para suerte mía, el
rey no tenia descendientes y me adoptó como hijo suyo (a pesar de ser yo un
extranjero). El rey falleció poco después y yo asumí el trono. No sólo pude realizar mi
deseo, sino que también pude hacer arreglos para llevar a cabo la puja y los festivales
del Señor con mas esplendor que antes.

11 - Capitulo I - pág. 15

También dispuse que se distribuyese Mahaprasadam generosamente entre incontables

sadhus. Aun cuando era el rey, permanecía sin apegos, cantaba mi Mantra-japa sin
interrupción y sólo me alimentaba de Mahaprasadam. Prácticamente distribuí todas
mis responsabilidades y prerrogativas entre los familiares y los amigos del rey. Sin
embargo, el ego de "ser el rey" aguijoneaba mi corazón. A veces me inquietaba el
pensamiento de que podría ser atacado por otros reyes. Por otra parte, en ocasiones
tenia que acatar el mandato del Emperador, con lo que mi libertad quedaba limitada.
Mas doloroso todavía era el hecho de que algunos sadhus se rehusaban a tomar el
Mahaprasadam, cuando este era tocado por alguien que no fuese brahmana o cuando
se sacaba del templo para servirse en algún otro lugar.*
Cuando me di cuenta de que tales restricciones para aceptar Mahaprasadam (de manos
de personas que no fuesen brahmanas o si era traído de otro lugar) existían incluso
entre algunos Vaisnavas, mi corazón se sintió profundamente herido. Pronto quise
abandonar mi reinado. Sin embargo, no pude abandonar el lugar de inmediato porque
ello significaba separarme de mi Señor, Quien era el único objetivo de mi vida y a
Quien sólo pude llegar a servir después de grandes esfuerzos. En esos días de gran
perturbación, aconteció que llegaron a mi puerta algunos ascetas errantes y me
dijeron: 'En Purusotamksetra, ubicado en Neelachala, en la Costa de Lavan-Samudra
(océano salado), mora el Supremo Señor Sri Jagannatha en la Forma de Daru-brahma
(El asumió esa forma al ver la horrible condición en que se encontraban las jivas). El
dirige personalmente el reino de Utkala y es célebre por la Gracia que derrama sobre
Sus devotos, la que ha sido ampliamente comprobada. La bondad que otorga a Sus
devotos no tiene limites. La diosa Sri Laksmi devi, en persona, prepara Sus alimentos.
El Todo misericordioso Señor acepta las ofrendas y favorece a los devotos con
abundante Prasadam, hasta satisfacer el deseo de su corazón. ¡Ah! El Mahaprasadam
que los devotos ambicionan

* El Padmapurana dice: "Suskam parjyusitam bapinitam ba dura-desatah/

Praptimatrena Ohktabyam natra kalavicharana//" - "Uno debe honrar el Mahaprasada
aunque esté seco, aunque sean remanentes del día anterior y aunque haya sido traído
desde Rejos."
Sri Narada dice: "Al honrar Tu Mahaprasada, cruzaremos fácilmente el océano
material."
Cuando el Mahaprasadam es deshonrado por los sadhus, es natural que esta actitud
hiera los sentimientos de un devoto.

II - Capítulo I - pág. 16

y que nunca se encuentra a su alcance, es obtenido fácilmente por los bhaktas del
Señor y directamente de El. Los remanentes de las ofrendas a Sri Jagannatha se
consideran Mahaprasadam y no se le aplica la regla de lo intocable. No importa que el
Mahaprasadam se lleve a lugares lejanos o que sea tocado por cualquier persona, de
cualquier casta, dicho Mahaprasadam es honrado por todos sin distinción. ¡Ah, qué
inefable Gloria Transcendental se siente en ese Purusottamksetra! Hasta la criatura
más abominable del lugar, o sea el asno, recibe también Sarupya-mukti después de su
muerte. Aquellos que entran en esa tierra transcendental no vuelven a entrar en un
vientre materno, o samsara infernal. (Vide Brahmana Purana y Garuda Purana.) Por
otra parte, ioh maravilla de maravillas he aquí algo que nunca antes se había
escuchado: Aquél que alcanza a ver los deleitables Ojos de Loto de Sri Jagannatha, los
cuales derraman Gracia con profusión, es coronado con el éxito en su vida humana.'
Tan pronto como estas palabras nectarinas de los sadhus penetraron en mis oídos, me
sentí impaciente por conocer a Sri Jagannatha. Ya nada podía detenerme. De
inmediato abandoné el reino. Dejando todo atrás, inicié mi travesía hacia el Estado de
Utkala cantando en alta voz: '¡Jay Jagannatha, Jay Jagannatha "
Eventualmente llegué a la tierra de Purusotamksetra. Pagándole reverencias a todas y
a cada una de las personas del lugar que encontré en el camino, y por las bendiciones
de aquellos santos, finalmente penetré en el Templo del Misericordioso Sri
Jagannathadeva. Desde lejos pude distinguir el altar y alcancé a ver el Rostro de Sri
Purusottamadeva (Sri Jagannatha), refulgente como la luna. Sus Ojos eran
excepcionalmente grandes. ¡Oh qué belleza! En la frente rutilaba la Tilakam engastada
en piedras preciosas. La refulgencia beatífica de Su Cuerpo sobrepasaba por mucho la
del azulado cielo otoñal. Los labios sonrientes, que se asemejan a la luna y que
derraman Bienaventuranza desde Su Rostro floreciente, daban testimonio del fluido
torrente de Misericordia que derrama sobre todos aquellos que se acercaban a El. Yo
anhelaba acercarme a Sri Jagannatha, pero no pude moverme a causa del arrobamiento
extático que se apoderó de mí y que provoco un trance con temblores en el cuerpo,
erizamiento de pelos y lagrimas en profusión. Apenas pude llegar a la stambha de Sri
Garuda. Después de serenarme un poco y de secar las lágrimas de mis ojos, pude notar
que el Señor estaba engalanado con costosos atavíos, valiosos ornamentos, guirnaldas
y pasta de Sándalo. Le agasajaban con innumerables y deliciosas ofrendas mientras El
permanecía sentado en el trono, deleitando las mentes y recreando los ojos de Sus
devotos. El Señor otorgaba Su Gracia especial a los que se dedicaban a cantar Sus
Glorias y a danzar solemnemente con el acompañamiento de variados instrumentos
musicales.

II - Capítulo I - pág. 17

Cuando vi al Gran Dios Sri Jagannatha, Quien es la Encarnación de la Misericordia,

caí en éxtasis y rodé por tierra. Después de recobrar un poco mi compostura, me
levanté y corrí a abrazar al Señor diciendo: '¡Aquél a Quien anhele durante tanto
tiempo se encuentra aqui! ¡Al fin Lo he encontrado! Mi paso fue detenido por las
cañas de los dvarpals (los servidores del Señor que permanecen en guardia a las
puertas del Santum Sanctorum). Al darme cuenta de mi error, me sentí muy
avergonzado. También me di cuenta de que esto había acontecido por la Misericordia
del Señor y abandoné el templo enseguida. Para mi gran suerte, se me sirvió
Mahaprasadan sin que tuviese que pedirlo. ¡Oh brahmana De inmediato le hice honor
al Mahaprasadam y entré de nuevo en el Templo. Esta vez vi muchas maravillas que
ni siquiera ahora puedo imaginar o describir, ya que el sentimiento divino no se puede
confinar al lenguaje humano. Pasé todo el día en el Templo en ese humor extático.
Esto se llegó a convertir en mi rutina diaria. Todos los días abandonaba el Templo ya
tarde en la noche, después del último Seva, el cual recibe el nombre de Vrihat singara
mahatseva. En él se realizan ofrendas variadas, tales como vestimentas costosas,
guirnaldas, preparaciones especiales de alimentos, etcétera. Pasé largo tiempo
disfrutando de este tipo de servicio al Señor en asociación con personas santas. Casi
olvidé por completo mis sentimientos hacia la Tierra de Sri Vraja. A menudo
escuchaba narraciones sobre la Gracia que Sri Jagannatha derramaba sobre Sus
servidores y las revelaciones que Le hacia a algunos de ellos. Esto lo pude atestiguar
personalmente en diversas ocasiones. Perdí interés en todo lo que no fuese el Darsana
de Sri Jagannatha. Incluso llegué a perder todo interés en escuchar las disertaciones
acerca de las Glorias del Señor, basadas en los Puranas. Si alguna vez me aquejaba
algún problema físico o mental, estos desaparecían tan pronto como me encontraba en
el templo frente al Señor Sri Jagannatha, el Señor de los Ojos de Loto. Así llegué a la
conclusión de que había alcanzado la meta de mi Mantra-japa y por lo tanto abandone
su practica. Pasé largo tiempo en ese estado de felicidad, pero con el tiempo mi
corazón se sintió sediento de rendir un servicio secreto a Sri Jagannatha. Mientras no
fuese satisfecho, este anhelo heriría profundamente mi corazón. Un día. mientras me
encontraba grandemente perturbado , noté con sorpresa que mi divino maestro (el que
me había iniciado en Vrindavan) se encontraba allí en el Templo, en un humor
extático. Al verle sumido en éxtasis, no me atreví a hablarle. Mientras tanto, fijé mis
ojos en el amoroso Rostro de Sri Jagannatha y bebí la belleza de Su Cara de Luna
hasta saciar mi corazón. Cuando retiré la vista del Señor y busqué de nuevo a mi
maestro con la mirada, no pude encontrarlo. A pesar de que lo busqué con afán, no
logré dar con

II - Capitulo I - pág 18

II - Capitulo I - pág. 19

él. Unos días más tarde, me lo encontré sorpresivamente a la orilla del mar, en donde
se encontraba solo, llevando a cabo el Namasankirtana y bailando solemnemente.
Apresuradamente me acerqué y caí postrado ante él. Tan pronto me vio me abrazó,
derramando sobre mi sus bendiciones. Como era un alma realizada, pudo leer en mi
corazón y comprender mi condición. Por lo tanto, me dijo afectuosamente: '¡Oh mi
querido! Todo lo que anhela tu corazón, y mucho más, lo podrás alcanzar si cantas el
Mantra-japa constantemente. Ten por cierto que el Mantra-japa es en sí mismo un
servicio a Sri Jagannatha. ¡Debes creerlo! Manteniendo una fe inquebrantable en mis
palabras, no abandones el Mantra-japa en ningún momento y bajo ninguna
circunstancia.
Pido que por la gracia del Mantra-japa te conviertas en chiranjivi (inmortal), que
permanezcas siempre como un Gopa adolescente (balaka) y que tu mente madure para
comprender la eficacia del Mantra-japa. De vez en cuando podrás encontrarme aquí o
en Vrindavan.' Diciendo esto, mi divino maestro desapareció de mi vista
repentinamente. Su separación me traspasó y para consolarme fui directamente al
Templo, para obtener el Darsana de Sri Jagannatha. Con sólo ver a Sri Jagannatha,
recibí solaz y me interesé en mi Mantra-japa. Ahora mi mente buscaba con afán la
visión de Vraja. Logré apaciguarme sustituyendo mi pensamiento por una visita a los
jardines de Sriksetra, imaginando que éstos eran una réplica de Sri Vrindavan, que el
mar era el Yamuna y que el pico de Niladri era Govardhana. Esto sólo fue posible
debido a la Gracia de Sri Jagannatha. Una vez más, viví felizmente en
Purusottamksetra. Todos los días, después de obtener el Darsana de Sri Jagannatha y
siguiendo el consejo de Sri Gurudeva, me dedicaba a cantar mi Mantra-japa para
alcanzar el bien más elevado de la vida. Un día aconteció que murió el rey de
Purusottam-ksetra, quien ocupaba el trono como servidor de Sri Jagannatha. Su hijo
mayor no quiso disfrutar de la monarquía y por lo tanto no aceptó el trono. Ante este
estado de cosas, los ministros se acercaron a Sri Jagannatha y le preguntaron sobre lo
que debía hacerse. Sri Jagannatha les reveló en sueños que sólo la persona que
exhibiese los atributos de un rey debía ser coronada. En otras palabras, Sri
Jagannathadeva los trajo hasta mi, ya que por el poder de mi Mantra-japa yo poseía
esos atributos y esperaba la oportunidad de reinar con el único propósito de mejorar el
seva de Sri Jagannatha. Los ministros sólo encontraron esos atributos en mi, por lo
que fui coronado y ocupé el trono. Lo primero que hice fue introducir una puja
diferente y celebrar más festivales con gran pompa y opulencia. Particularmente, en
un periodo de doce meses se introdujeron doce festivales de gala denominados dola-
utsava*, y se organizó un suntuoso Sri Rathayatra para Sri Jagannatha, en el cual el
Señor se traslada al templo Gundicha montado en un carruaje.
_

* Dola, Chandan yatra, Ramanavami Abhiseka yatra, Snanyatra Rathayatra,

Herapanchami, Festival, Sayana Ekadasi, Parsvartti Ekadasi, Janmastami, Vamana-
daadasi, Lankaijatra, Uthana-Ekodasi, Oddanasasthi, Pausa, Makara, Vasanta-
Panchami, etc.

Los sadhus de todos los sampradayas y de todas partes del país, acudían para
participar en estos Rathayatra y llevar a cabo el kirtana en éxtasis, cantando las
Glorias de Sri Jagannatha y danzando con gran gozo al ritmo de numerosos y variados
instrumentos musicales. Para mi completa satisfacción, yo deposité el reino con todo
su tesoro a los Pies de Sri Jagannathadeva. El Señor Sri Jagannatha lleva a cabo Su
Lila más maravilloso en compañía de sus servidores íntimos. También lleva a cabo
diversos Prema-Kridas. Por ejemplo, algunas veces El corre para luego detenerse y
permanecer inmóvil, o durante el Rathayatra sale y se sienta en el carruaje. Otras
veces se mueve rápidamente, luego se detiene repentinamente y ni siquiera millares de
personas pueden lograr que se mueva otra vez. Sus servidores íntimos le sirven con
devoción amorosa y bromean con El como si nada (esto es verdaderamente maravilla
de maravillas y todavía se lleva a cabo hoy en día). Los Prema-Bhaktas también Le
juegan bromas. Ante tanto deleite, mi corazón anheló convertirse en uno de los
asociados íntimos del Señor. No obstante, como yo no era descendiente directo de
esos devotos íntimos (ya que yo venía de otro lugar) y como carecía de un fervor
amoroso tan intenso y tan grande, sólo podía especular mentalmente sobre cómo
alcanzar ese mérito. Cuando estaba a punto de perder toda esperanza de adquirir la
afinidad hacia Sri Jagannatha que sólo poseen los devotos de Utkala, mi corazón se
sintió de nuevo profundamente acongojado. Cuando escuchaba un Sankirtana
describiendo el Mathura-Lila del Señor, o los himnos sobre la Gloria de Sri Vrindavan
y otras canciones similares, se despertaban mis recuerdos de Sri Vraja y sentía el
aguijón de un dolor lacerante. No obstante, tan pronto tenía la oportunidad de ver los
Ojos de Loto del Señor Sri Jagannatha en el Templo, en la asociación de hombres
santos, todos mis pesares se desvanecían y ya no deseaba abandonar el lugar. Sin
embargo, el hecho de ser el rey creaba ciertos disturbios en mi ego y no podía disfrutar
como antes de la Bienaventuranza del Darsana del Señor. Aunque participaba
libremente en los festivales yatras y realizaba mi Bhajan personal, por causa de mis
obligaciones de rey no podía disfrutar como antes de esa Bienaventuranza. Por
consiguiente, renuncie a mis responsabilidades de rey, las distribuí entre los príncipes
del estado, ministros y amigos, y permanecí allí como renunciante. Ahora disponía de
tiempo suficiente para cantar mi Mantra-japa en aislamiento.

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Esto me proporcionó gran placer, debido a que ahora podía asistir al servicio de Sri
Jagannatha cada vez que así lo deseaba. Como resultado, me sentía completamente
satisfecho. Sin embargo, como todos sabían que yo había sido el rey, me honraban y
me trataban de manera especial, ocasionándome nuevos problemas. Así me
desencanté de mi estadía en Sri Purusottamksetra y sentí un profundo desagrado.
Finalmente un día, temprano en la mañana, me acerqué al Señor para rogarle que me
dejase partir hacia Sri Vrindavan. ¡Ah, tan pronto como mis ojos se posaron en Su
Cara de Loto floreciente, me olvidé de todo! Así pasé un año más. Entonces, un día
me encontré sorpresivamente con unos peregrinos de Mathura y les escuché hablar
acerca del encanto y la belleza de Sri Vrindavan. Después de escucharlos me fui a la
cama, con una angustia creciente y gran perturbación espiritual ocasionadas por mi
sed de Vrindavan. Esa noche, Mahaprabhu Sri Jagannatha, Quien es sumamente
misericordioso con los destituidos, apareció ante mi y dijo: '¡Oh Gopanandan! Así
como este lugar es muy querido por Mi, también lo es la Tierra del Circulo de
Mathura. Mathura es el lugar en donde Yo tomé Mi nacimiento. Allí llevé a cabo mis
pasatiempos infantiles y desde entonces esa Tierra difunde Mis anécdotas. Yo
permanezco eternamente tanto en Sriksetra como en Mathura. ¿Por qué entonces se
confunde tu mente y te sientes triste? Si tus pensamientos están en Mathura, debes ir
allí (Mathura es el eterno lugar de nacimiento del Gopabalaka). Me verás allí en el
momento apropiado.
En la mañana siguiente, el brahmana Pujari de Sri Jagannatha me trajo las guirnaldas
que se Le habían ofrecido a Sri Jagannatha, para bendecirme con la aprobación del
Señor (lo que indica que no sólo en sueños me fue permitido partir hacia Mathura,
sino que además el Señor envió a Su propio servidor para que directamente me trajese
Sus bendiciones y Su aprobación). El Pujari colocó la guirnalda alrededor de mi
cuello. Llevándola puesta, me alejé sin entrar en el Templo. Ya en el camino, y desde
cierta distancia, pagué mis reverencias al Disco Sudarsan en la torre del Templo e
inicie mi recorrido rumbo a Mathura."

***

PARTE II

CAPITUL0 Il
JÑANA NAMA

Sri Gopakumara dijo: "¡Oh gran Brahmana de Mathura (o aquél que espiritualmente
habita en el Circulo Transcendental de Mathura)! Llegué a Mathura, tomé mi baño en
el Visvamghat y luego proseguí hacia Vrindavan. Peregriné por todos los lugares de
importancia, incluyendo Govardhana, y sólo me alimentaba con leche.
Desafortunadamente, no pude encontrar a mis viejos amigos. Me dediqué a mi
Mantrajapa con devoción y en esa rutina viví allí felizmente durante largo tiempo.
Eventualmente comencé a sentir un ardiente deseo por obtener la visión directa del
Señor. Sin la visión del Señor, toda Vraja parecía deprovista de vida. Como resultado,
mi mente se traslado una vez más a Purusottamksetra y se sintió ansiosa por la visión
de Sri Jagannatha. Entonces decidí regresar a Utkal para encontrarme con Sri
Jagannathadeva. Mientras avanzaba a lo largo de las orillas del Ganges, me encontré
con algunos brahmanas que ejecutaban sus ceremonias rituales de acuerdo con sus
deberes de casta. Ellos estaban muy versados en diversas ramas de las Sastras. De sus
labios escuché algo milagroso: que existe un mundo en el espacio, sobre la tierra, que
se conoce como cielo y que está habitado por los devatas. En ese cielo hay numerosos
aeroplanos y no existe allí temor, dolor, vejez, enfermedad ni muerte. Ese mundo
placentero puede alcanzarse mediante la acumulación de una gran cantidad de
actividad virtuosa. El rey del cielo es Indra deva, el hermano mayor de Sri
Vamanadeva, el Señor Supremo. A pesar de que Sri Krisna, tomando la forma de
Visnu (Sesa) u otras formas, resplandece en Vilasvarga (el cielo llamado Vila), y
aunque los habitantes de Bhauma-svarga adoran diferentes manifestaciones de Sri
Krisna con gran regocijo, Divya-svarga (el cielo de Indra) está por encima de los otros
dos cielos (Vilas-svarga y Bhaumasvarga) y es superior a ellos en todos los aspectos.*

* Hay tres asvargas: a) Vila, b) Bhauma y e) Divya. ,1) Vila-svarga está compuesto de
atal, Bital, Sutal, Talatal, Mahatal, Rasatal y Patal El Señor Sri Krisna, en Su Forma
Trivkrama, permanece en Sutal (a las puertas de Bali); en Su Forma Sesa, permanece
en Patal; en Su Forma de Kapiladeva, permanece en Atal; y así sucesivamente. 12)
Bhauma-svarga está compuesto de Jambu, Plaksa, Salmali, Kasa, Crouncha, Saka y
Pusara. En esos mundos hay varias Encarnaciones de Sri Krisna (Vide Bh. 5to. Canto)
y en Jambudvipa existen nuevas islas, entre ellas Bharat-varsa, en donde Sri Krisna
Mismo hizo Su Manifestación. (3) Divya-svarga es el mundo de devatas.

II - Capitulo II - pág. 2

En Divya-svarga, la Deidad principal es la del Señor Supremo en la Forma de

Vamana, el hijo de Aditi.
Luego los brahmanas dijeron: 'Ahora escucha las maravillosas anécdotas de Upendra
Sri Visnu (Vamanadeva), Quien montado sobre Garuda da muerte a los Asuras, los
enemigos de los devatas, como si estuviera jugando. El habla placenteramente para
deleite de los devatas. Sin duda alguna, aunque los devatas Le adoran, también Le
consideran como su hermano.'
Tan pronto como escuché estas palabras de labios de los brahmanas, mi corazón se
sintió tentado a tener la visión de Sri Upendra. Con incansable anhelo y profunda
atención, comencé a cantar mi Mantrajapa. Al cabo de unos cuantos días llegó a mi
puerta un Vimana (aeroplano) del cielo. Subí en él con gran regocijo y en un instante
fui transportado al cielo. Allí vi a la Deidad que conociera antes en el templo del rey, a
orillas del Ganges. Ese Dios Satchidananda (Transcendental) estaba rodeado por los
devatas y se encontraba sentado plácidamente sobre el trono Garuda. Sri Narada Risi
cantaba Sus Glorias y tocaba su vina frente a El, lo que el Señor apreciaba
sobremanera. Yo me sentí bendecido por tener el Darsana del Señor en el cielo. Una y
otra vez caí postrado ante El, la Personificación de la Misericordia, Quien me llamaba
graciosamente. El dijo: '¡Oh Gopanandana! Has hecho bien en venir a este cielo. No
tienes necesidad de postrarte ante Mi. Acércate, no temas.' Como yo titubeaba, por
orden Suya Indra envió a los devatas por mi. Honrándome como era debido, ellos me
llevaron hasta el Señor. A continuación se me ofreció el néctar, que acepté con deleite,
y un lugar para hospedarme durante mi estadía en el Nandakanana. ¡Ah! Allí no había
temor, dolor, enfermedad, muerte, malos pensamientos ni ancianidad. Sin duda tenían
que existir en el cielo algunos males, pero no los noté. Indra adoraba al Señor Sri
Visnu regularmente con ofrendas de néctar y la flor Parijata, que es el objeto más
preciado del cielo. El Dios era tratado con mucho afecto como Hermano, Deidad y
Refugio, con una mezcla de amor y reverencia. Mentalmente pensé: '¡Ah, Indra es en
verdad muy afortunado! Después de dar muerte a los Asuras, Sri Visnu le entregó la
monarquía sobre los tres mundos y le concedió el don de permanecer libre de temor.
En agradecimiento, Indra le rinde adoración ofrendándole objetos celestiales. Sri
Bhagavan los acepta directamente en Sus Propias Manos.'
Yo quisiera tener la oportunidad de servir al Señor como lo hace Indra. ¿Sería Dios
tan bondadoso como para colmar mi deseo? Con estos pensamientos, continué
llevando a cabo mi Mantrajapa y permanecí allí (en Nandankanan).

II - Capitulo II - pág. 3

A los pocos días, Indra echó a perder el honor de la esposa de un muni. Avergonzado
y temeroso de la maldición del Risi, huyó y se ocultó en un lugar desconocido. Los
devatas lo buscaron incansablemente, pero no se pudo hallar rastros de él por ninguna
parte. Ahora los devatas se encontraban sin un rey en el cielo y los Asura podrían
vencerlos. En vista de esto, y obedeciendo el mandato de Sri Visnu, Brihaspati (deva-
guru) envió a los devatas a buscarme y me sentaron en el trono de Indra. Aditi, la
madre de Indra, y otros mayores, dieron su consentimiento. Yo rendí los debidos
respetos a Aditi, Sachi, Brihaspathi, y a los demás brahmanas, y esparcí el Visnu
Bhakti por los tres mundos. Aunque era el rey del cielo, no tomé posesión del palacio
de Indra. Por el contrario, permanecí en Nandankanan humildemente como antes.
A pesar de mi nueva posición, no abandoné mi Mantrajapa y por lo tanto el recuerdo
de Vraja permaneció conmigo en todo momento. Y no sólo eso. La riqueza de Indra
tampoco originó cambio alguno en mi. Yo sentía profundamente por Vraja, de la cual
estaba prendado mi corazón. El dolor que mi corazón experimentaba podía leerse en
mi rostro, que se tornó mustio. Notando esta condición en más de una oportunidad, el
Señor tomó mis manos entre las Suyas, me acarició y me consoló con dulces palabras.
El me trataba como si yo fuese Su hermano mayor. Cuando yo le ofrecía algo de
comer, lo aceptaba con deleite y lo comía de inmediato frente a mí. Al recibir del
Señor un afecto tan grande, particularmente cuando colocaba Sus Manos sobre mí,
olvidé por completo la angustia de la separación de Vraja. Cuando El Señor vio que
yo estaba bueno y sano, abandonó el cielo y se marchó a Su Propia Morada, la cual era
desconocida para nosotros. Viéndome privado de Su Darsana en el cielo, quedé
sumido en el océano de la melancolía y ya no quise permanecer en el cielo. Añoraba el
Darsana de Sri Jagannatha en Neela-chala) porque sabía bien que Sri Jagannatha,
Quien es bondadoso y afectuoso con Sus devotos, nunca se aleja de aquel lugar.
Leyendo en mi corazón, Sri Visnu apareció una vez más ante mi y me consoló,
derramando sobre mi Su afecto como lo había hecho antes. Eso me dio nuevas
esperanzas de verle por allí en ocasiones futuras, cuando viniera por Su Propia
Voluntad y placer. ¡Oh Brahamana! Mientras ocupaba yo la posición de Indra
transcurrió un año divya completo, el equivalente de cuatro yugas, o 1,300,000 años
solares. En una ocasión, vrigu Risi y otros risis de Mahah-loka quisieron hacer una
peregrinación a pie por los tirthas sagrados de la tierra, con el propósito de purificarse.
En su trayecto, por casualidad pasaron por este cielo. A su llegada, todos los devatas y
los risis (incluyendo a Brihaspati), e incluso el Propio Señor, les dieron la bienvenida
con mucho respeto y les rindieron las debidas reverencias. Esto me causó gran
sorpresa. Yo

II - Capitulo II - pág. 4

era casi un recién llegado y me había pasado todo el tiempo sirviendo a Sri Visnu con
placer. No sabia nada acerca de estos grandes risis. Aún así, por instrucción de
Brihaspati y de los devatas, también yo les rendí adoración como es debido. Los risis
derramaron sobre mí sus bendiciones, se despidieron de nosotros con buenos deseos y
se marcharon hacia su destino. Después de su partida, indagué sobre ellos entre los
devatas diciendo: 'Sé que los devatas son adorados por los seres humanos, pero
¿quienes son estos grandes risis tan refulgentes que reciben la adoración de los
devatas? ¿Cuales son sus méritos? ¿De dónde vienen?
Los devatas, que son egoístas y celosos con la buena disposición de los demás, se
sintieron avergonzados por mis preguntas y guardaron silencio. Notando esto, el deva-
guru Brihaspati contesto a mis interrogantes.
Sri Brihaspati dijo: 'Por encima de este cielo existe un mundo conocido como Mahah-
loka. Por virtud de sus actividades auspiciosas, la gente puede alcanzar ese mundo que
ni siquiera es destruido cuando los tres mundos inferiores son disueltos. Así como el
placer que se deriva del reinado de Indra es 10 millones de veces superior al de la
monarquía en la tierra, los habitantes de Mahah-loka derivan 10 millones de veces
más placer que el placer celestial. Esto lo dicen los sabios. En aquel mundo, Vrigu y
los otros risis disfrutan de una felicidad enorme. Sri Visnu hace Su advenimiento en
diferentes rincones de ese mundo y ellos adoran Su Presencia.'
Sri Gopakumara dijo: '¡Oh Brahmana! Tan pronto como escuché estas palabras sobre
Mahah-loka de labios de Sri Brihaspati, perdí todo interés por el trono de Indra y mi
corazón buscó el Darsana del Señor Que recibía la veneración de Vrigu y de los otros
risis respetables, quienes a su vez son objeto de veneración para los habitantes de los
tres mundos. Así, me dediqué a mi Mantrajapa con el único deseo de ver al gran Dios.
Al cabo de pocos días fui transportado por un aeroplano a Mahah-loka, en donde
confirmé que las palabras de Brihaspati eran totalmente ciertas. Dentro de una pureza
admirable, podía percibirse claramente la felicidad, la majestad y el Bhajan que
prevalecían en ese Mahah-loka, y que ni siquiera pueden imaginarse en los tres
mundos. El sentimiento de gozo que allí se percibe es prácticamente imposible de
describir en idioma alguno. Cuando las almas devotas, como Vrigu y otros risis,
inician la ejecución de miles y millares de Maha-yajñas, Sri Visnu, la Deidad del
lugar, aparece en medio del fuego de 105 yajñas resplandeciendo con refulgencia
cegadora y participa con deleite de las ofrendas. Esa Manifestación de Visnu como
Deidad del Yajña es tan brillante como una miriada de soles. Su Cabeza, Manos y
Piernas, excepcionalmente grandes, son objeto de atracción. para la gente de todos los
mundos. ¡El extiende Sus hermosas Manos para aceptar las

II - Capítulo II - pág. 5

ofrendas y derrama bendiciones individuales sobre los diversos devotos. Al ver la

Majestad y la Gloria del Señor, caí postrado ante El una y otra vez con respeto y
reverencia, y con el corazón desbordando de felicidad. ¡Oh, qué gentil y bondadoso
Es! Me vi bañado por la corriente de la bienaventuranza eterna. Al tener el Darsana de
Yagadisa (el Señor del Universo), sentí que había alcanzado el summum bonum de la
vida. Al pasear por las calles con los Maharisis, pude percatarme de que Sri Visnu, el
Señor del Universo, era venerado en todos los hogares. Percibí por doquier la
abundante Misericordia del Señor y me sentí el ser más afortunado de la creación. Allí
permanecí casi intoxicado de bienaventuranza. Un día. los Maharisis sostuvieron
conmigo una conversación.
Los Maharisis dijeron: '¡Oh Gopa-Vaisyaputra! Tu eres un dvija. Aunque naciste
como hijo de un Vaisya, tu naturaleza esencial es la de un pastorcillo de vacas o
devoto eterno de Sri Krisna. La cualidad natural inherente de este mundo es la de ser
un brahmana. Por tanto, estamos dispuestos a conferirte el estado de brahmana. Por
favor acéptalo. En lo sucesivo serás considerado un Maharisi y podrás adorar
directamente aquello que has deseado toda tu vida: el Darsana anhelado.'
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! Después de escuchar a los risis, medité
profundamente sobre sus palabras y sentí que lo mejor era permanecer como Vaisya,
ya que así tendría dos ventajas: primero, servir a mi Señor, y segundo, servir a Sus
devotos los brahmanas. Por el contrario, si me convertía en brahmana, tendría que
pasar la mayor parte del tiempo con estos brahmanas, dedicado a la ejecución del
yajña, y podría descuidar el Mantrajapa que recibí de mi Maestro Espiritual. Dicho
Mantrajapa me ofrece la mejor recompensa, porque puedo recibir la bienaventuranza
directamente de Dios. Pensé seria y detenidamente sobre estos puntos, y con la mayor
humildad posible imploré el perdón de los risis y me rehusé a aceptar su oferta. A
pesar de no hacerle honor a su ofrecimiento, ellos continuaron tratándome con tanto
afecto y consideración como antes. Así pude continuar derivando el mismo placer de
ese mundo, en el que continué residiendo felizmente.
En Mahah-loka pude observar que no existía ningún sentimiento egoísta de
superioridad. Tampoco había temor de ser atacados por los asuras ni miedo a la
disolución. No había allí ninguna otra actividad para la complacencia que no fuese el
yajña, que sólo se llevaba a cabo para satisfacer al Señor del Yajña (Visnu). Sin
embargo, cuando éste termina, el Señor se marcha y yo me quedo sumido en un
profundo dolor; pero cuando el Yajña comienza de nuevo, El hace Su Advenimiento y
mi corazón recibe consuelo. Los habitantes de Maha-loka consideran que un día de
Brahma es igual a un millar de yugas cuádruples. Al final de un

II - Capitulo II - pág. 6

día (de Mahah-loka), cuando los tres mundos (cielos, tierra y patala) son calcinados
(antes de la disolución), Mahah-loka recibe también un calor intenso. En ese
momento, los habitantes de ese mundo (Vrigu risi y los demás) abandonan el lugar
para ir a Jana-loka. Cuando cae la noche en Jana-loka, no se lleva a cabo yajña alguno,
y debido a que no hay yajña, el Señor se marcha. Entonces yo sentí la ausencia de Su
Darsana como un golpe mortal. La angustia que sentía me abrasaba más que el fuego
que arrasa los tres mundos durante la disolución. Ante esta gran perturbación, pensé
en correr hacia Sri Purusottam-ksetra, que nunca se ve afectada por la disolución
debido a que se encuentra bajo el amparo de Aksayavata (o sea que, incluso durante el
momento de la disolución, ese lugar permanece imperturbable y tiene el Darsana de
Sri Jagannatha para extinguir el fuego de mi sufrimiento). Al finalizar la noche,
cuando regresé a Mahah-loka con los demás, me dediqué a mi Mantrajapa como antes,
alimentando mi deseo con la angustia de la separación de Vraja-bhumi. Cuando inicié
de nuevo la ejecución del yajña en Mahah-loka, el Dios Todo misericordioso hizo Su
gentil Advenimiento y afectuosamente pidió que me acercase a El, extendiendo Sus
Manos para tomar mis ofrendas, las cuales saboreó con deleite. Con esto se
desvaneció todo el dolor de mi corazón, igual que la oscuridad de la noche se
desvanece con la salida del sol. Así tomé la determinación de no abandonar este lugar
por ningún otro, ni siquiera al acercarse la noche de Brahma, porque sabia
perfectamente que al terminar la noche volvería a recibir aquí el bondadoso Darsana
del Señor.
En una oportunidad llegó a Mahah-loka, desde un mundo superior, un gran alma
sumamente hermoso y refulgente, cuya apariencia era la de un niño de cinco o seis
años. A su llegada, todos los Maharisis abandonaron sus asientos, a pesar de estarse
llevando a cabo el yajña. Respetuosamente le ofrecieron reverencias y le adoraron
como si fuese Dios Mismo. El visitante se mantenía en un estado de meditación y no
pronunció ni una palabra. No se quedó allí por mucho tiempo, sino que pronto se
marchó. Yo le pregunté a los Maharisis: '¿Quién es ese niño? ¿De dónde viene, y por
qué todos ustedes le rindieron adoración?'
Los Sri Maharisis dijeron: 'Su nombre es Sanatkumar. Entre los hijos de Brahma, es el
mayor y el más grande en todos los aspectos. Es un Naisthika Brahmachari (célibe de
por vida) y es el maestro de las grandes almas autorrealizadas. El reside en un lugar
llamado Tapo-loka con sus otros tres hermanos, Sanka, Sanandan y Sanatan, quienes
también son grandes yogis centrados en el espíritu. Ese lugar se encuentra situado
sobre Jana-loka, o sea el mundo que queda justo encima de Mahah-loka. Algunos
otros grandes yogis, como Kavi, Hobi, Antarikha, Prabhuddha y Pippalayana, también
reciben la oportunidad de habitar con ellos en

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ese mundo. Sólo los Naisthik Brahmacaris pueden habitar en Tapo-loka. Allí
permanecen siempre las cualidades de Ksema (completa libertad de toda perturbación)
y Brahma-sukha (felicidad imperturbable). La felicidad que existe en ese mundo es 10
millones de veces mayor que el placer de Mahah-loka. Para nosotros, los
Sanatkumaras son tan adorables como el Señor del Yajña. Ellos son la personificación
de la Gracia del Señor y son Parama-Bhagavatas (devotos autorrealizados de primera
clase). Por ese motivo interrumpimos nuestro yajña y le ofrecimos nuestra adoración a
Sanatkumar.'
Sri Gopakumara dijo: "Después de escuchar a los Maharisis, pensé: '¡Ah, qué felicidad
tan grande debe inundar a Tapo-loka! ¿Cuántos otros seres como él residen allí y cuál
será su Dios adorable? Con este pensamiento, y anhelando conocer ese mundo, me
concentré profundamente en mi Mantrajapa. ¡Oh mi Dios! Por el poder del
Mantrajapa, en unos cuantos días me volví tan refulgente como Sanatkumara y me
dirigí hacia Tapo-loka a gran velocidad.
A mi llegada pude conocer a Sriman Sanaka, a Sanandana, a Sanatkumara (aquél a
quien conocí anteriormente en Janaloka), y al cuarto hermano, Sri Sanatana. Observé
también que otros Mahayogins le ofrecían reverencias a estos cuatro hermanos, a
pesar de ser tan relucientes como ellos. Sanatkumara estaba embebido en una deliciosa
conversación con ellos. Como yo era un recién llegado, se me hizo difícil comprender
el tema de esa conversación. Aunque ellos no eran tan simbólicos como el Propio
Señor, al conocerlos ahora en Tapo-loka mi corazón se desbordó con el más profundo
sentimiento de gozo, lo que demuestra la característica esencial del lugar. (Como el
placer de Gopakumara en todos los mundos que visitaba era conocer al Señor de cada
lugar y observar las profundidades de la devoción en los habitantes, a pesar de que en
este mundo no pudo conocer al Señor, sí pudo experimentar un gran gozo ante la
presencia de Sanatkumara.) Anduve por todas partes, pero en ningún lugar pude
encontrar la presencia del Señor. Entonces abordé a los Kumaras y les pregunté sobre
el paradero del Señor. Sin embargo, ellos no abrieron sus bocas, y lo que es más, ni
siquiera me miraron cuando de pie frente a ellos les ofrecí un panegírico. Casi todo el
tiempo permanecían absortos en meditación. Raramente participaban en una
conversación ni ofrecían adoración realizando alguna ofrenda. Como Naisthika
Brahmacaris eran almas Urddhvaretah, en todo momento se sentían satisfechos, y
permanecían llenos de serenidad. Todos los poderes celestiales descansaban a sus pies.
En ese mundo, mi deseo de conocer al Señor quedó insatisfecho. A pesar de mi
asociación con esos Atmaramas, mi sed por la visión del Señor se iba desvaneciendo
gradualmente. No obstante, permanecí en Tapo-loka. El poder extraordinario que
emanaba de su tapa, inundando todos los rincones de Tapo-loka, ejercía una influencia
tan

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grande que no podía abandonar el lugar. No obstante, debido al poder espiritual de mi

Guru y a mi respeto por sus palabras, no pude abandonar la practica de mi Mantrajapa.
Naturalmente, Tapo-loka ejercía su encanto en el corazón y bajo ese encantamiento
hacia yo mucho mas Mantrajapas que antes. Como resultado, mi sed de ver al Señor
crecía mas y mas. Esta situación me inquieto mucho y quise escapar de allí para
dirigirme a Nilachala y ver a Sri Jagannatha. Sri Pippa layana pudo leer lo que había
en mi corazón y me dijo: '¿Por que quieres abandonar este meritorio y bienaventurado
Tapo-loka para irte a otro lugar? ¿Por que ambicionas la visión del Señor a través de
tus ojos, cuando lo cierto es que no se puede percibir al Señor a través de ninguno de
los sentidos, incluyendo los ojos? Ante todo, concentra tu mente en la meditación.
Luego podrás llegar a ver al Señor con los ojos de tu alma. El gran Dios esta siempre
manifiesto dentro y fuera de todo. Como Monitor del alma, Paramatma Vasudeva
reside dentro del corazón y eternamente se manifiesta frente al alma elevada e
iluminada. El es el Señor Transcendental (Sachidananda-vigraha) y por tanto no es
visible para el ojo desnudo. Cuando uno ve al Señor a través de los ojos del alma (en
meditación profunda), se desvanece cualquier otro pensamiento. En esa serenidad
mental, la Visión del Señor es un verdadero regalo para los ojos. Así como el placer
de la mente es el placer de los otros sentidos, la función de la mente también se
proyecta en todos los sentidos, incluyendo los ojos. Si la mente no se siente inclinada
a aceptar un objeto, ¿cómo pueden hacerlo los sentidos independientemente?
Sin duda alguna, cada uno de los sentidos tiene una capacidad particular; pero si la
mente no actúa conjuntamente con la facultad de los sentidos, no se puede lograr nada
substancial. Si en un momento dado, y a causa de Su afecto extraordinario por Su
devoto, el Señor se presenta ante los ojos físicos de un devoto, esa visión también se
percibe a través de los ojos del alma. No obstante, puede que el devoto se sienta
orgulloso al pensar que ha tenido la visión del Señor a través de sus ojos físicos. Por
otra parte, si por Su abundante Misericordia Sri Bhagavan realmente se hace visible a
los ojos físicos de un devoto, aun así, la bienaventuranza derivada solo puede
experimentarse en el corazón. Así mismo, supongamos que Sri Bhagavan se
manifiesta a nuestros ojos, que luego desaparece, y que solo la mente recibe la
percepción. Entonces, la bienaventuranza que se deriva de la visión del Señor no se
percibe a través de los ojos, sino solo a través de la mente. Solo la mente (purificada y
transparente) puede visualizar al Señor y disfrutar de la bienaventuranza derivada de
esa visión. Es por la Gracia del Señor que uno puede visualizarlo Y. como resultado
del sentimiento de bienaventuranza derivado, la mente se eleva y recibe la
iluminación.

II - Capitulo II - pág. 9

Esto no acontece con los otros sentidos. Cuando la mente transparente se enfrasca en
una meditación ininterrumpida, Sri Bhagavan se presenta ante la visión del corazón.
Dicha visión se considera como una percepción directa de los ojos físicos. Sri
Bhagavan derrama entonces Sus dones sobre los devotos que se encuentran situados
en ese plano de meditación, y los bendice con Su Visión. Brahma, quien salió del
Ombligo de Loto del Señor, es un ejemplo de esto (Yide Bh. 11/9/9 y III 8-22-23).
Asimismo, la visión directa de Sri Bhagavan a través de los ojos físicos solo acontece
ante los ojos devocionales, mas no ante los no devotos. Como ejemplo de esto, vemos
que ni Kamsa ni Duryodhana obtuvieron la Bienaventuranza de la Visión de Dios.
Ellos no pudieron reconocerle. Por el contrario, Kamsa se sintió tan atemorizado ante
la visión de Dios (Krisna), que enfrentó la muerte, y Duryodhana se sintió
extremadamente celoso. ¡Ah, la más Bella y Misericordiosa Personificación de Sri
Narayana, Cuya Manifestación es el único deleite de los sentidos! A pesar de que
Madhu, Kaitabha y otros asuras tuvieron la oportunidad de conocerle, sus mentes
tiránicas nunca se rindieron a El.
Siendo Sri Bhagavan la Personificación Misma de Ananda, ¿como pudieron Kamsa,
Duryodhana, y otros personajes, temer o sentirse celosos de Su presencia? La
respuesta es que Bhagavan Sri Narayana oculta la característica de Su
Bienaventuranza a los ojos de aquellos que están deprovistos de devoción. El
manifiesta Su Forma llena de Bienaventuranza sólo ante los ojos devocionales de Sus
devotos sinceros. El es Todopoderoso y por tanto nada Le es imposible. Bhakti es el
único medio a través del cual se puede lograr la realización de Dios. Entre los nueve
Bhakti Smaran, el principal es la meditación en la mente transparente. Así como la
mente es el rey de los sentidos, todas sus facilidades quedan también embebidas en Sri
Bhagavan cuando esta entra en meditación profunda. Cuando la mente apacible
cultiva Prema-bhakti (devoción amorosa hacia Dios), que es infinitamente superior a
jñana y a Vairagya, entonces todos los otros sentidos se inclinan natural y
espontáneamente, y se someten al sentimiento de la mente. La devoción amorosa a
Bhagavan es el fruto maduro de todo sadhana y el verdadero tesoro de toda riqueza.
Más aún, es la cuerda que puede atar al invencible Señor; Pero ese Prema solo se
manifiesta en nuestro corazón por la infinita Misericordia de Dios Y nunca será
alcanzado por nuestro propio esfuerzo. Por lo tanto, los devotos puros consideran que
Prema es el tesoro mas inaccesible y que debe resguardarse con mucho cuidado en las
profundidades oceánicas del corazón. Este Prema es el capullo que posee la
encantadora

II - Capítulo II - pag. 10

fragancia de la Bienaventuranza Transcendental. Sus glorias escapan a toda

descripción. El sentimiento de Prema se manifiesta en el corazón apacible y
transparente.
Ahora bien, si encuentras que es imposible para ti aquietar la mente (para visualizar al
Señor en tu meditación serena), y necesitas recrear tus ojos y llevarlos a la perfección
por medio de la visión del Señor, entonces vete a Bharatvarsa. Allí, en el monte
Gandhamadan, podrás encontrar a Sri Narayana, el Señor de este mundo y el Amigo
de todos. Todos los que residimos en Tapo-loka nos sentimos naturalmente inclinados
hacia el samadhi (meditación). En nuestra condición meditativa (que es la condición
natural de todos los tiempos), vemos al Señor tanto dentro de nuestro corazón como
externamente, en todas partes. Por tanto, para nosotros no existe la angustia de Su
separación. Viéndonos así capacitados, el Señor Se ha marchado a aquel lugar. Allí,
para dar el ejemplo a la gente, El ha asumido el papel de Maestro en el arte de la
ballestería (sosteniendo en Sus manos el arco y las flechas) y cumple con los
preceptos de la Brahmacharya dejándose crecer el pelo y ejecutando grandes tapas.'
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! al escuchar estas palabras de boca de
Pippalayana, quise partir hacia la Montaña de Gandhamadan. Los cuatro Kumaras se
dieron cuenta del profundo deseo de mi mente y dijeron: 'Gopakumara, puedes ver a tu
Dios ahora mismo y en este mismo lugar.' Así diciendo, me mostraron numerosas
manifestaciones de Dios. Sri Sanaka, el principal entre los Kumaras, me mostró la
Manifestación de Sri Narayana en su propia persona. A continuación, otro de ellos se
convirtió en Visnu, otro en Yagñesvara (Upendra), y otros en diversas Encarnaciones
de Visnu. Ante tales revelaciones me sentí grandemente atemorizado y caí postrado
ante ellos una y otra vez. Temblando y con manos juntas, implore: '¡Oh, seres de
corazón bondadoso hacia los desposeídos! Debo haber cometido graves ofensas contra
ustedes. Les ruego que me perdonen.' De inmediato los risis tocaron mi cabeza y entre
en un profundo samadhi. Enseguida pude ver dentro de mi corazón todas aquellas
Manifestaciones de Bhagavan. ¡Ah! Debido a la influencia del samadhi también podía
verlas frente a mi. Al tener ahora el Darsana del Señor, y también por la practica de mi
Mantrajapa, sentí una gran Bienaventuranza. Sin embargo, al cantar mi Mantrajapa
podía recordar vividamente el Vraja-Lila del Señor y mi mente comenzó a suspirar por
Vraja una vez más. A veces, en el estado que precede al samadhi, podía experimentar
una condición de semi-inconsciencia y en ella podía visualizar la Forma de Bhagavan.
Esto creaba un gran obstáculo para la practica de mi Mantrajapa. Al verme alejado de
mi Mantrajapa,

II - Capitulo II - pag. 11

me lamente y desee vehementemente regresar a Nilachala para ver a Sri

Jagannathadeva. Leyendo en mi corazón, los Maharisis, como Pippalayana y los
demás, me consolaron con dulces palabras. A sus preguntas, yo les abrí mi adolorido
corazón, y después de escucharme me alabaron. ¡Alabanza que no podía tomar en
consideración porque me perturbaba aun mas! En ese estado mental (semi-
inconsciente), veía constantemente al Señor en mi corazón (cuando cerraba los ojos) y
también frente a mi. Repentinamente vi que mientras meditaban en una Forma
particular del Señor, Sri Sanaka y los otros Maharisis adquirían gradualmente en su
persona las respectivas Manifestaciones (metamorfoseándose en la figura o Sarupya
del Señor en la cual meditaban). Me sentí sumamente complacido al observar esta
meditación ininterrumpida y sus efectos. (Vide Bh. XI. 9. 23). Cuando ellos no
exhibían estas Manifestaciones, no me sentía inquieto por ello ni me embargaba dolor
alguno. Así permanecí en Tapoloka durante largo tiempo, sintiéndome
comparativamente feliz.
En una ocasión, Brahma quiso otorgar su darsana a sus Bhaktas que residían en la isla
de Puskar. En el camino, se detuvo en Tapo-loka. Iba montado sobre el lomo de un
hamsa. Al acercarse ese Brahma de cuatro cabezas, con toda su majestuosidad, los
Kumaras y otros Maharisis le rindieron reverencias con el debido respeto, y le
adoraron. Brahma los bendijo colocando las manos sobre sus cabezas y oliéndolas.
Después de darles algunos consejos sobre la devoción, continuó apresuradamente
hacia Puskara Dvipa. Yo pregunte a los risis: '¿Quien es ese devata de cuatro cabezas?'
Riéndose de mi, ellos contestaron: 'Oh Gopabalaka: El es Brahma, el refugio de los
Prajapatis (Vrigu y los demás), y también nuestro padre. El es Svayambhu (nacido de
si mismo), no tiene progenitor, posee la más elevada posición como creador y
sostenedor de todo el universo, y enseñó la religión al mundo por medio de los Vedas,
los cuales fueron creados por él. Reside en Satya-loka, el cual está situado sobre todos
los mundos. Después que una persona ejecuta su dharma legítimo con toda pureza,
durante un centenar de nacimientos, entonces y sólo entonces recibe la oportunidad de
residir en Satya-loka. Dentro de Satya-loka hay un lugar conocido con el nombre de
Vaikuntha-dham, en donde Bhagavan reside en Su Forma de mil capuchas. Se dice en
los Vedas que Brahma es como un hijo para el Dios de las mil capuchas.
Prácticamente no existe diferencia entre ambos y es nuestra opinión que Brahma ha
asumido ambas formas para llevar a cabo su lila.'
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! Al escuchar a los Maharisis me

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sentí tentado de ir a Satya-loka, acariciando el deseo de obtener allí el Darsana de ese

Mahapurusa. Con profunda concentración mental, comencé a cantar mi Mantrajapa.
En un instante fui trasladado a Satya-loka, pero como esto sucedió durante la práctica
de mi japa, no me di cuenta hasta que abrí los ojos y pude ver al Gran Dios frente a
mí. El Gran Dios era sumamente luminoso y tenia innumerables Cabezas, Manos y
Piernas. Era de un tamaño enorme, el color de Su Cuerpo era como el azulado cielo de
otoño y Su Persona estaba vistosamente ataviada. Era el Depósito de toda
Refulgencia. Su Ombligo era de loto y se hallaba recostado sobre Anantanaga. ¡Ah! El
era la estrella polar del universo y el mejor regalo para los ojos. Sri Laksmidevi servía
a Sus Pies, mientras El miraba graciosamente hacia Garuda, quien permanecía frente a
El con manos juntas. Brahma Le rendía adoración son sus manos poderosas y El le
acariciaba. Simultáneamente, El Señor escuchaba atentamente las interpretaciones de
Narada, quien cantaba Sus Glorias con devoción y danzando solemnemente. Muy en
privado, el Señor revelaba a Brahma el aspecto esotérico del tesoro de Bhakti y Su
Apariencia era gloriosa. Pude notar claramente que después de recibir el tesoro más
secreto y preciado de Prema-Bhakti, Brahma se sintió completamente saturado de
bienaventuranza. A continuación, repitió ante el Señor el conocimiento recibido para
revisarlo y asegurarse de que lo había comprendido. Ante esta escena y debido a un
gozo extremo, caí en trance. íAh! Laksmi, la amada consorte de Sri Narayana, se
acercó a mí con amorosa solicitud, me hizo recobrar el conocimiento y me llevó hasta
su Señor (Sri Narayana). Al encontrarme tan cerca de mi Señor, pagué mis reverencias
una y otra vez y pensé: '¡Oh mente! Hoy has alcanzado la meta más elevada de la vida,
la cual has anhelado durante tanto tiempo. Ahora puedes disfrutar sin obstáculos de
esta Bienaventuranza hasta satisfacer el deseo de tu corazón. Este Satya-loka se
encuentra totalmente libre de dolor, miedo y sufrimiento. Es el galardón del universo,
está lleno de bienaventuranza y dotado con todas las cualidades auspiciosas. ¡Oh
mente, hermana mía! Tal y como lo habías pensado, el Señor del Universo brilla aquí
con características excepcionales. El posee todos los signos auspiciosos. ¡Oh mente!
Has sido bendecida con el afecto de Sri Laksmidevi. Ahora, recrea tus ojos en la
Visión directa del Señor y olvida la angustia de la separación de la Tierra de Vraja. Ya
no pienses en abandonar este lugar para ir a Purusottama-ksetra. Si así lo deseas, por
la práctica del mantra puedes lograr que el Señor te acaricie como lo hace ahora con
Brahma. Cuando es consagrado, ese mantra puede otorgar cualquier cosa y así me será
concedido por ese Mahapurusa.

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Cuando el Señor se quedó dormido, Brahma observó atentamente el Ombligo de Loto
del Señor (el cual sostiene los catorce mundos) y aprendió a crear. De allí salió con la
misión de crear el universo. Yo bebí hondamente la Belleza del Señor y observé la
diminuta forma de los catorce mundos en Su Ombligo de Loto. También pude
armonizar mis sentimientos con los sentimientos de Brahma, mientras éste escuchaba
del Señor acerca del elemento secreto del Prema Bhakti. De esa forma viví allí
felizmente por largo tiempo y transcurrió un día de Brahma. Al acercarse la noche,
cuando los tres mundos (Bhur, Bhuva y Svah) entran en pralaya (disolución), Tanto el
Señor como Brahma se recostaron plácidamente en el lecho de Sesa (en la espiral de
Sesa o Ananta-naga). Cuando los habitantes de Jñana-loka se acercaron al Señor en la
Forma de Anantasayana, y con elocuencia recitaron innumerables panegíricos, yo
pude observarlo todo con gran curiosidad, lo que fue posible gracias a la influencia de
Satya-loka. Si alguna vez el Señor abandonaba este mundo para ir a otro lugar, yo me
sumergía en la melancolía; pero a Su regreso mi pesar se desvanecía por completo.
Así pasaron varios días de Brahma, hasta que una mañana éste tocó por curiosidad la
espuma del Océano Causal (Karana-samudia), de la cual salió un asura gigantesco.
Asustado, Brahma escapó hacia un lugar solitario. Aunque Sri Bhagavan le dio muerte
al asura de inmediato, el asustado Brahma no regresó. En vista de esta situación, Sri
Bhagavan me nombró en la posición de Brahma. Cuando estuve a cargo de la
creación, lo primero que hice fue crear Vaisnavas para la difusión del culto del Bhakti
a Bhagavan y los coloqué en los cargos de Prajapati, Indra, Chandra, etc. También
introduje el Asvamedha Yajña por doquier, para la adoración del Señor del Universo,
y esparcí el gozo por todas partes. Cuando me senté en el trono, los Vides, los Yajñas,
todos los Puranas, Ithihasas, Agamas, Tirthas, Maharsis, Brahmarsis y demás
personalidades, me ofrecieron sus panegíricos. A pesar de ocupar el pedestal más
elevado y recibir la honra de todos, conservé toda la humildad posible. No obstante,
debido a la enorme responsabilidad, que se asemejaba a un interminable océano
agitado por las olas, los abrumadores pensamientos azotaban mi corazón y
perturbaban mi sentimiento de devoción hacia Bhagavan. Yo, el Brahma, sabia muy
bien que viviría por un periodo tan largo como los años Dviparardha y sin embargo
sentía temor de Kala (la muerte). Para librarme de este temor, me aferré a mi
Mantrajapa y de nuevo la angustia de la separación de Vrindavan traspasó mi corazón.
El Señor me cuidó con afecto, como si fuese Su propio hijo, lo que sin duda me
sumergió en el océano de la Bienaventuranza y aquietó mi mente oscilante. Yo miraba
hacia El como si fuese mi padre y

II - Capítulo II - pág. 14

permaneciendo cerca Le ofrecía mis servicios. Si en algunas ocasiones cometía

ofensas, El prontamente me perdonaba; pero yo me sentía profundamente herido por
esas negligencias mías. Comprendiendo lo que mi corazón sentía, Sri Laksmidevi me
consolaba con su afecto maternal. ¡Ah! De ella recibí un afecto tan insondable, que
todos mis pesares fueron arrancados de cuajo de mi corazón y pude continuar mi
estadía en Satya-loka.
Un día conocí a una jiva de Bharatvarsaoque llegó a Satya-loka después de haber
recibido mukti y que fue glorificada grandemente por los Maharisis. Al ver esto, le
pregunté a los risis por qué lo glorificaban de esta manera. A mi pregunta, ellos me
explicaron detenidamente sobre la elevada posición de mukti, la cual es poco menos
que inaccesible. De inmediato ambicioné recibir mukti. Por eso le rogué a los risis,
quienes eran la personificación del Conocimiento Védico, que mi dijesen como
obtenerla. Las diosas de los Upanisads, aunando sus voces con los Srutis y los Smritis,
contestaron que no existía otro método digno de confianza que no fuese el jñana de la
Verdad Absoluta (a través de la ciencia de la devoción al Señor Supremo, Quien no
tiene igual) (Vide Svesatara Upanisad III/8 y V/15). Algunos Puranas, Agamas y
Pancharatras, los cuales son muy hábiles para iniciar el culto de Bhakti a Bhagavan,
dijeron en alta voz y con gran dignidad que mukti ciertamente puede ser alcanzada a
través de jñana; pero que jñana no se manifiesta en toda su pureza por otro método
que no sea el cultivo de la devoción pura hacia Bhagavan. Por otra parte, puede
decirse que mukti es fácilmente asequible para aquél que es inegoísta (sin deseos) y
que no tiene interés alguno fuera de la devoción pura por Bhagavan, y sólo para Su
placer.
Ante esta afirmación, algunos de los Srutis y los Smritis asintieron con sus cabezas,
respaldando este punto de vista. Cuando dichos Srutis y Smritis no defendieron de
todo corazón la declaración irrefutable de que mukti, fiel a su significado, sólo puede
ser alcanzada a través de Bhakti, algunos de los Maha-Upanisads, así como los
Agamas y Puranas asociados, declararon y ratificaron sin incurrir en contradicción,
que Bhakti es en sí misma el único medio para alcanzar mukti.
Al escuchar estas declaraciones, algunos de los principales Upanisads, en componía de
algunos Agamas secretos, de los Vaisnava-tantras más importantes, del Srimad
Bhagavatam y de otros Maha-Puranas, simplemente sonrieron y permanecieron en
silencio pensando: '¡Ah! Es enorme la influencia de Maya. incluso los más eruditos
desconocen la verdad oculta de las Sastras' ¡Pobre de ellos, que no conocen la eficacia
de Bhakti! Es preferible guardar silencio, como si nos encontráramos deprovistos de la
Gracia directa de Dios. Aunque habláramos sobre las glorias de Bhakti, ellos no
comprenderían.!

II - Capitulo II - pág. 15

Continuando con la discusión, los Vedas, los Puranas y otros Agamas simplemente
perdieron el tiempo argumentando sobre tópicos controversiales, como por ejemplo si
el Bhagavat-Mantrajapa podría conducir a mukti, o si acaso existían otros medios para
lograrla. Los Mahapuranas más importantes, junto a los Upanisads, se sintieron
sumamente perturbados ante argumentos tan vanos. Tapando los oídos con sus dedos,
se apartaron de allí. Finalmente, aquellos Mahapuranas y Maha-Upanisads fueron
aceptados como jurado, y en su juicio final declararon que Bhakti (Tad Nama
grahanadivih: tomar el nombre de Dios y otros ritos devocionales) no era el único
medio para alcanzar mukti; pero que ésta puede generar Prema, lo cual es superior a
mukti. Yo me sentí sumamente complacido con esta declaración imparcial. Pude
darme cuenta de la dignidad y de la rectitud de estos Puranas y Agamas Vaisnavas, y
con humilde oración logré que viniesen a mi asamblea. Tímidamente imploré que me
dijesen la razón por la cual permanecieron en silencio al principio, tapando sus oídos
con los dedos. Sonriendo, los Upanisads, que son el galardón de los Srutis, así como
los Satvata-Vaisnava, los Pancharatra Agamas y el Srimad Bhagavatam, dijeron a una
sola voz: "¡Oh Gopakumara que has sido designado como Brahma! Tu pregunta es
más preciada que las gemas y más valiosa que el secreto de todos los secretos. Nos
damos cuenta de que estás dotado con las cualidades más selectas y nuestros
corazones se han conmovido. Por lo tanto, daremos contestación a tu interrogante. Es
nuestro deber narrar ampliamente las características esenciales de la Devoción a
Bhagavan (Bhakti), pero en algunas ocasiones hemos tratado el tema de mukti con la
intención de señalar lo insignificante que es su cultivo y que finalmente ésta deberá
descartarse. Sucedió que mientras nos dedicábamos a destacar la glorificación de
Bhakti, también tuvimos que tomar en consideración el placer que se deriva de mukti.
Por ejemplo, se señaló que la bienaventuranza de Bhakti es infinitamente superior a la
bienaventuranza de mukti, y que esta última no existe eternamente. Por el contrario,
Bhakti tiene existencia transcendental y es el fruto maduro de los Vedas, los cuales
constituyen el único camino. El sentimiento de bienaventuranza no persiste en la
mukti final. Por ejemplo, cuando un hombre se desase del sufrimiento, la ausencia de
dicho sufrimiento es sin lugar a dudas un tipo de felicidad. Por otra parte, si un
hombre duerme profundamente, cuando se despierte dirá: '¡Oh, qué bien dormí! ,
!Similarmente, en mukti, la cesación de dolor (o sea, la liberación del sufrimiento
ocasionado por Maya, que en términos generales se considera como mukti) se
compara a la bienaventuranza o ananda; pero a decir verdad, la tal moksa (o mukti)
resulta una designación totalmente inapropiada para la

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Bienaventuranza. Por lo tanto, aquellos que van tras ella son unos ignorantes.
Contrariamente, por pronunciar siquiera la sombra del Divino Nama (Namabhasa),
fácilmente se alcanza mukti (liberación de la ilusión o Maya) (Vide Bh. VI.3.24). Si se
canta o se escucha el Nombre Transcendental de Bhagavan aunque sea una sola vez,
se alcanza con facilidad la liberación final (mukti), incluyendo el servicio
bienaventurado al Señor. Nunca se considera que Moksa es un logro bienaventurado.
De conformidad con los veredictos de los Vedas, los Puranas y los Itihasas proclaman
esta verdad. En realidad, la Bienaventuranza divina no permanece en el moksa que
destruye todo tipo de sufrimiento, ni en el moksa que libera de la nesciencia y que
corta en pedazos los nudos de las propensiones kármicas, y ni siquiera en el moksa
que destruye la identificación errónea del ser con el cuerpo (sutil o grosero). Por tanto,
es mejor ignorarla.
Puede decirse que incluso el estado de equilibrio que logra el jñani (si es que éste
puede considerarse bienaventurado) es poca cosa en comparación con la realización
del Satchidananda Vigraha, o Personificación de la Bienaventuranza Transcendental
de la Divinidad Suprema. En otras palabras, el moksa del jñani es apenas una gota de
agua en el océano de bienaventuranza que es la Realización Divina de un devoto.
El jñani dice que un alma se convierte en Brahman cuando se libera de Maya, y que
ese Brahman carece de atributos, de forma y de deseos. Por el contrario, la realización
de un devoto es la Personificación Transcendental Bienaventurada de Bhagavan,
Quien es Parabrahman, Paramatma, Paramesvar, y el propio océano ilimitado de todas
las cualidades auspiciosas y no fenomenales. Todas las cualidades opuestas son
asimiladas en la Persona de la Divinidad Suprema. El es la morada de Brahman, que
no es otra cosa que la Refulgencia de Su Cuerpo Transcendental. El Brahman del jñani
no es una entidad separada, sino que, como se afirma arriba, es correlativo (o sea, que
es una emanación de Su Cuerpo al refulgir) (Brahma Samhita V.40). Por eso, en su
estado realizado (libre de Maya), la jiva no puede ser el Brahman mismo, sino un
aspecto de Su Bibhuti (Sakti).
Como resultado, Sri Bhagavan, el Objetivo final que ha de ser alcanzado por los
devotos, es la Personificación de la Bienaventuranza Eterna (mientras que el Brahman
del jñani está totalmente deprovisto de cualquier tipo de Bienaventuranza). La
Bienaventuranza Transcendental de Bhagavan sólo puede saborearse a través de
Bhakti, y por ningún otro medio. El sabio (o alma que ha realizado a Dios) afirma que
los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krisna son la fuente inagotable de la
Bienaventuranza Transcendental Nectarina, que es como el lecho del océano
insondable. Por el contrario, el Brahman del jñani es el

II - Capitulo II - pág. 17

aspecto negativo de la Bienaventuranza. Tomemos, por ejemplo. la concepción que

tiene el jñani del mukti-jiva como Brahman, la cual asume que el mukta-jiva se
convierte en el propio Satchidananda Bhagavan (Vide Bh. 1/2/II). Sin embargo,
algunos risis como Parasara dicen: "Las jivas son amsas de Bhagavan (lo que podría
compararse a los rayos del sol: los rayos no son diferentes del sol y al mismo tiempo
no puede decirse que sean el propio sol). Las jivas no sólo son diferentes de Bhagavan
mientras están dominadas por Maya, sino que continúan siéndolo eternamente. Ellas
son sanatana, o sea, que desde el comienzo mismo su característica esencial es la de
ser como los rayos del sol, como las chispas del fuego o como las olas del océano. Sri
Bhagavan es el Origen de todos los orígenes y no tiene principio ni fin aunque lleve a
cabo Su Lila Transcendental. A pesar de que es eternamente sin nacimiento, El nace
para llevar a cabo Sus Pasatiempos amorosos, como es Su Vraja Lila. Esto se hace
posible a través de Su Sakti esencial (Yogamaya) (Vide Gita VI1.25), la cual está más
allá de toda lógica. Por el contrario, las jivas están sujetas a Su Mahamaya o energía
ilusoria externa.
Por su constitución natural (anadibahirmukta), las jivas pueden ser ilusionadas por
Maya desde el comienzo. Por el contrario, Bhagavan es el Controlador de Maya.
Espiritualmente se ha establecido que las jivas son eternamente diferentes de
Bhagavan. No obstante, ellas no están separadas de El, sino que son partículas
atómicas de Su Tatastha-sakti (ni chit, ni achit, sino que son creadas en la línea
demarcadora entre chit-yagat y achit-yagat). En esencia, el alma jiva es
simultáneamente una y diferente con relación a Bhagavan. Cualitativamente idéntica y
cuantitativamente diferente. Esa es la verdad establecida por los sadhus. Por
consiguiente, después de alcanzar mukti, la jiva nunca puede llegar a ser una con
Bhagavan, sino que permanece eternamente en el plano espiritual como servidor, y
Dios es el Servido. En ese contexto, incluso Sri Sankaracharya, el proponente del
Jñanavada, coincidió en que 'Mukta api lilaya vigraham kritva Bhagavatam bhajanti'
(después de lograr mukti y obtener una forma espiritual eterna, uno sirve a Bhagavan
eternamente). Cuando se menciona aquí la forma espiritual, se refiere a la forma
eterna del alma-jiva, con su característica esencial de servidumbre al Dios Eterno, que
es el Servido (Bh. VI/14/5).
En esencia, el alma-jiva es un servidor eterno de Sri Krisna; pero debido a que olvida
servir a Sri Krisna, se enreda en Maya y queda sojuzgada por el ciclo de samsara. Ese
olvido es causado por la existencia condicionada en la línea demarcadora (Tatastha-
sakti) entre chit y achit yagat. Por otra parte, cuando la jiva realiza su característica
esencial, o sea la de servidor eterno de Dios (esto solamente es posible cuando uno
recibe la iluminación de Bhakti a través

II - Capítulo II - pág. 18

de un santo, devoto de Dios), los nudos de samsara inmediatamente son cortados de

raíz. Es decir, que la ilusión se desvanece y la jiva se realiza a si misma como un
objeto sanatana eterno, relacionado espiritualmente con Bhagavan. Se dice que uno
'cosecha lo que siembra,' que uno será premiado en la medida de su sadhana. Cuando
uno deja a un lado el proceso transcendental (el proceso de deducción denominado
Bhaktimarga, que se alcanza por medio de la Gracia), y se inclina por el proceso de
inducción a través del proceso empírico (jñanavada), tratando de alcanzar mukti, dicha
mukti no es más que la bienaventuranza más insignificante. Cuando temeroso de la
miseria conclusiva de tres clases o samsara, uno sigue una vida de abnegación y aspira
alcanzar moksa, ésta puede presentarse ante nuestra imaginación como el logro más
codiciable; pero en realidad es como un castillo en el aire. Así, las personas codiciosas
aspiran alcanzar la bienaventuranza celestial que ellos creen eterna (absaya), cuando
en realidad es muy efímera. A decir verdad, la Nectarina Bienaventuranza
Transcendental, completamente madura y radiante, sólo puede ser alcanzada a través
de la devoción pura a Bhagavan, que es el resultado natural y espontáneo del alma
floreciente. La Bienaventuranza que se deriva de Bhakti es la plataforma suprema de
todo sadhana y el logro más elevado de toda aspiración.
La Bienaventuranza de Bhakti es la causa y el fin de todo. Bhakti es el ilimitado
océano de la Bienaventuranza Nectarina. Hay un flujo espontáneo de la
Bienaventuranza Nectarina de Bhakti, que con su exquisita fragancia ejerce una
fascinación peculiar en el corazón del devoto. Aquél a quien se Le conoce como
Paramatma o Para-Brahman, no es otro que Paramesvar (el Señor Supremo). Por
consiguiente, ontológicamente es uno y el mismo. Las almas jivas no son una entidad
distinta de Para-Brahman, sino que son emanadas del Tatastha-sakti del Supremo, que
comúnmente se conoce con el nombre de Vibhinnamsa. Es decir que ontológicamente
no son diferentes del Supremo, aunque morfológicamente tampoco son una con el
Brahman Supremo. Desde puntos de vistas objetivos y subjetivos, ambos tienen
características transcendentales. Entonces, y sin contradicción alguna, son
eternamentes iguales y distintas en su relación. Esa es la verdad establecida. Los
acaryas del culto Bhakti aceptan totalmente esa teoría (incluso Sankaracharya estuvo
de acuerdo en que 'Samudrohi tarangah kva cha na samudra starangah'). Tanto el
Srimad Bhagavatam, que es la autoridad indiscutible, así como las palabras de
Paramahamsas tales como Sri Narada y Prahlada, y las características de los devotos
más excelsos, como Sri Suka y Sanaka, son las pruebas que evidencian la posición
superior de Bhakti (Vide Bh. 1/7/10, Vl/17/28 y X/8t21; Vedanta 1/2/3).

II - Capítulo II - pág. 19

Existen además incontables historias que confirman este punto (Vide Bh. VI/20/31-
32), pero las mismas no deben ser consideradas como simples exageraciones ni
tampoco deben subestimarse. Si alguien malinterpreta estos recuentos Sástricos
auténticos e imparciales, y las verdades reveladas a través de los devotos excelsos,
pondrá en evidencia su grosera mentalidad atea y por causa de esa ofensa se verá
degradado al infierno más horrendo. ¡Malhaya sea Moksa' Los tiránicos asuras
(daityas) que se ensañan en las vacas inocentes y en los brahmanas (Vide Bh. X/4/40),
reciben moksa cuando Dios les da muerte con Sus propias Manos. Lo malo es que
incluso los aspirantes que se adhieren al culto de moksa menosprecian por completo a
tales asuras. Entonces, ¿cómo puede moksa ser digna de alabanza? Ningún alma
afortunada debe ir tras mukti. Los sadhus y los asuras son polos opuestos, y sus
formas de vida son totalmente contrarias. Por lo tanto, sus logros deben ser diferentes.
Es un hecho que la devoción a Sri Krisna es la característica verdadera de un sadhu
(Vide Bh. X/84/23 y VII/1/ 24-26) y que Bhakti es el único medio para alcanzar a Sri
Krisna. El mejor premio que puede recibir aquél que cultiva Bhakti es ser dotado con
devoción
amorosa a los Pies de Loto de Sri Krisna. Para aquellas grandes almas que no aspiran
obtener más que devoción a Sri Krisna, Bhakti constituye el medio y también el fin en
sí mismo. Ese Bhakti no es otra cosa que el néctar eterno a los Pies de Loto de Sri
Krisna (Vide Bh. IX/4/35). Uno debe apartar del corazón las propensiones hacia
karma, jñana y vairagya. De lo contrario, no se puede cultivar la devoción pura, o
Bhakti (Vide Bh. XI/20/35).
Aquellos que se han refugiado por completo en Bhakti (Vide X/14/8) reciben la
iluminación. Por la Gracia de Sri Krisna y debido a las virtudes espirituales latentes,
conocidas o no, uno encuentra al devoto puro y fiel que bondadosamente nos
iluminará (Vide Bh. V/l9/19).
Estas personas son las únicas que pueden ser dotadas con el culto de Bhakti. Karma se
interpone como un obstáculo en el camino de Bhakti. Vairagya succiona el
sentimiento de Bhakti y Jñana destruye la corriente de Bhakti (Vide Bh. XI/20/31-35).
Cuando los elementos groseros de karma, jñana y vairagya se sublimizan y se ponen al
servicio de Bhakti, pueden entonces ser aceptados por un devoto neófito para que lo
ayuden a cultivar Bhakti (Vide: Yoga Vasisthe: Janmantara-sahasresu tapo-dana-
samadhi-bih Y Naranam Krisna-papanam krisne Bhaktih prajayate II).
Después de tener la oportunidad de asociarse con los devotos de Bhagavan, los munis
Atmarama se convierten en recipientes de la Gracia de Bhagavan

I - Capitulo II - pág. 20
y abandonan el Brahma-nistha, o la aspiración de mukti, y se refugian en la Devoción
a Bhagavan (Bhakti). (Vide Bh. XI/19/3).
Hasta los muktas que han sido bañados con la Gracia de Sri Bhagavan, y que han sido
dotados con su forma transcendental, sirven eternamente al Señor con esos cuerpos y
esos sentidos espirituales (Vide Bh. VI/14/5).
Los Ahamkaras-tatva vadins, tales como Vasista y otros, han señalado que Atmarama
puede ser logrado por aquél que ha negado su ego . (Vide Vasisteh : Api Puspa-
vadalanapi netranimilanat I Sakaro-ahamkritityago matastattatvavedibhih 11).
A pesar de que moksa (moksa, atmaramatva yoga, siddhi, jñana, etc.) es un derivado
de Bhakti, los devotos nunca van tras ella porque es contraria al Prema, que es el
resultado natural del cultivo de Bhakti. Prema es la recompensa más elevada de la
devoción pura y Bhakti tiene la característica maravillosa de originar una sed siempre
creciente por el servicio amoroso al Señor. Por tanto, Atmaramatva es condenable si
carece de la propensión al servicio.
No es nada sorprendente que atmaramatva pueda lograrse sin Bhakti. No debe existir
la menor duda en la mente sobre este punto, porque atmaramata no es un gran logro.
Por el contrario, los devotos excelsos de Bhagavan consideran que es un gran logro
espiritual cuando uno llega a sentir desprecio por ella, ya que atmaramata es como un
fuego fatuo. Supongamos que a través de la ejecución del Svadharma, y bajo la luz de
jñana-misra Bhakti (o los derechos prescritos por Varna y Asrama respectivamente),
se alcance primero la purificación del corazón y luego atmaramata. Dicho atmaramata
será considerado como el logro negativo de Bhakti, mientras que Prema se considera
su resultado directo natural.
Si después de lograr atmaramatva uno se refugia en el servicio a los Pies de Loto del
Señor, se podrá saborear fácilmente la dulzura nectarina y la suculencia de Bhakti. La
Bienaventuranza o suculencia de Bhakti es saboreada eternamente por los devotos, y
esa sensación satura todos nuestros sentidos cuando éstos se ocupan en el servicio
amoroso del Señor. Este proceso se vuelve espontáneo y ejerce más encanto y
fascinación cuando los sentidos espirituales son dedicados a Su servicio, ya sea
sirviendo a Sus Pies de Loto, abanicándole con chamara, o sirviéndole de cualquier
otra forma. Entonces la Forma Todo-encantadora y los Pasatiempos de Sri Krisna
aletean en el corazón en forma natural. Saturado de amor, el devoto canta Sus Glorias
y Su Lila, recargando así todos sus sentidos. Como resultado, los devotos se lamentan
de no poseer millones y millones de facilidades sensoriales para servir a Dios. Por el
contrario, los atmarama munis permanecen siempre en Brahmasamadhi y, de acuerdo
con su propia teoría, su mente no funciona mientras

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se encuentran en ese estado ni experimentan sentimiento alguno, aunque sea pasivo.

Por tanto, si se deriva alguna Bienaventuranza, la misma seria abstracta y abstrusa.
(Vide: Bh. X/84/29). Por el contrario, en el corazón transparente del Bhakta fluye
incesantemente la corriente nectarina de Bhakti, en la que Bhagavat Nama, Rupa
Guna y Lila tienen una fluctuación transcendental. Así como el sol no brilla en el
suelo opaco tanto como en una colina de mármol transparente, similarmente, ha
quedado claramente establecido por medio de argumentos fidedignos, que la
Bienaventuranza de Bhakti es infinitamente superior a moksa en meditación y que esta
Bienaventuranza de Bhakti solamente puede ser alcanzada por la Gracia de Bhagavan,
Quien está muy afectuosamente inclinado hacia Sus devotos.
Mientras la bienaventuranza de moksa es abstrusa, la Bienaventuranza de Bhakti es
maravillosa y está llena de un encanto siempre creciente y de otras características.
Aquellos que ignoran la característica transcendental de Bhakti no pueden percibir el
sabor del Bhakti Rasa a través de la lógica o del empirismo. (Como dice Nyaya: Tadhi
Jananti tatvatah).
La Personificación Satchidananda de Sri Visnu, Quien es Uno y sin igual, se
manifiesta en diferentes Aspectos mayestáticos y Beatificos a través de Su Poder
supralógico (Yogamaya), sin que sufra modificación la perspectiva del sentimiento
respectivo (rasa) de los diferentes tipos de devotos. Sin embargo, aquellos que no son
devotos no pueden concebir las diversas características de Bhagavan. Así como un
niño considera que su juguete de vidrio es más valioso que la piedra filosofal, un
maestro de jñana piensa que moksa es superior a Prema. ¡Ah, todas las Glorias a Su
dulzura! La abundante Misericordia que EL derrama sobre Sus devotos es más dulce
todavía. La Bienaventuranza Nectarina que el devoto disfruta es el insondable océano
de dulzura nectarina. por el contrario, Brahmananda no es más que un fuego fatuo.
Con el propósito de aumentar el fervor devocional de Sus devotos y ponerlos a flotar
en la corriente siempre creciente de la Bienaventuranza Nectarina, Sri Bhagavan
manifiesta Su Magnanimidad Beatífica en Sus diversos Lilas. Cuando son cantados
por el devoto, Su Nama, Rupa, Guna y Lila transcendentales producen en ellos una
corriente de Bienaventuranza oceánica. Además de inundar el corazón del devoto, los
diversos Lilas originan el éxtasis en sus sentidos espirituales y en su cuerpo físico, de
la misma manera en que las olas del mar acarician la playa. En Sri Krisna, Quien es la
Encarnación de la Bienaventuranza Transcendental (Rasa vai Sah) y la
Personificación de toda Majestad y Belleza, descansan todas las cualidades
transcendentales auspiciosas con sus características especiales. El siempre se divierte
con Maha-laksmi (Sri Radha), y Se asocia apasionadamente con Sus devotos eternos.
La devoción hacia El es espontánea y

II - Capítulo II - pág. 22

eterna, y Su Dhama es transcendental. Este Sri Krisna puede protegerte de todos los
obstáculos, especialmente de Mumuksu (la diabólica idea de Moksa). El devoto
excelso de Bhagavan nunca mezcla el agnosticismo impúdico con los ingredientes del
pastel de Bhakti-rasa.
Me he tomado la libertad explicar esto en pocas palabras para prevenir a los aspirantes
neófitos acerca del fuego fatuo de Moksa y sumergirlos en el bienaventurado océano
de Bhakti. Ahora bien, si has comprendido claramente el insignificante valor de
moksa y anhelas el insondable tesoro de Bhakti con el espíritu apropiado, dedícate
exclusivamente a cantar el Maha-mantra que has recibido de tu Maestro Espiritual.
Trata de comprender esta verdad secreta. Existen ocho capas en el universo y cada una
de ellas es diez veces mayor que la anterior. En su forma sutil, ellas permanecen
alrededor del universo, cuya circunferencia es de cinco mil crores de yojanas (un
yojana es igual a tres millas, o cinco kilómetros, aproximadamente).
Después de cruzar estas ocho capas del universo, uno alcanza el estado de nirvana
(moksa), en donde causa y efecto permanecen en equilibrio, eliminando todas las
percepciones y concepciones. Este estado se conoce también con el nombre de
Mahakalapura. A pesar de que los jñanis afirman que su estado de equilibrio está más
allá de toda descripción, también dicen que a veces tienen percepciones del Brahman
no cualificado, y otros dicen que positivamente hay percepciones del Brahman
cualificado. Por lo tanto, a fuerza de cantar el Maha-mantra incesantemente y con
devoción, podrás encontrar la meta que has anhelado durante toda tu vida. Si
verdaderamente te sientes sediento de esa Bienaventuranza, entonces vete a la tierra de
Vraja sin pérdida de tiempo."
Sri Gopakumara dijo: "Al escuchar atentamente el consejo de los Vedas, de los
Puranas, y demás, me sentí todavía más saturado con la devoción amorosa a
Bhagavan. ¡Oh Brahmana de Mathura! En ese instante pensé que si todas las Sastras
irrefutables aconsejan directamente y sin contradicción el cultivo ininterrumpido de la
devoción a Bhagavan, a Quien ahora consideraba como si fuese mi propio Padre, ¿por
que debía ir a otro lugar, dejándole taras? Este pensamiento agito mi mente
sobremanera, pero el Señor, Quien es el Monitor del alma, movido por Su gran
Misericordia me hablo como sigue:
Sri Bhagavan dijo: 'Tu eres lo mas querido para Mí. Te aconsejo que vayas a Mathura
Vrajabhumi, en donde eternamente Yo llevo a cabo Mis Pasatiempos y revelo Mi Lila
más esotérico. La tierra de Vraja es tan gloriosa que incluso Sri Brahma imploró la
oportunidad de nacer allí en la forma de hierba. Aunque han pasado edades desde Mi
Bhaumalila, la tierra continúa igual que antes,

II - Capitulo II - pág. 23

floreciente de belleza y encanto transcendentales. Allí en Vraja encontrarás a tu

Gurudeva, quien es Mi favorito. Por su abundante gracia podrás comprender todos los
aspectos de la Verdad en relación con Mi Lila esotérico. Sin duda alguna, pronto
tendrás el Darsana de Mi otro Yo en Mahakalapura y podrás percibir una
Bienaventuranza superior a la de este Brahmaloka. Yo derramo sobre ti Mis
bendiciones. Desde Mahakalapura podrás trasladarte a cualquier parte del universo y
en todos lados presenciaras eventos maravillosos. Ahora debes decidir si quieres ir a
Mahakalapura para disfrutar de Mukti, o a la Tierra de Vraja. ¡Una cosa es segura
amado Mío! Después de algún tiempo, por la recompensa que ameritan tus logros,
podrás unirte a Mi Vrindabana-Lila y asociarte Conmigo libremente.'
Sri Gopakumara dijo: "Con la autorización directa de Sri Bhagavan y con la
esperanzadora promesa de que me uniría a El en Sus Pasatiempos de Vrindavan, me
dirigí hacia ese lugar con la velocidad del pensamiento. En el camino, volví a sentir la
angustia de la separación del Señor.
PARTE II

CAPITULO III
BHAJANA NAMA

Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana de Mathura! Cuando regresaba a este mundo
desde Brahmaloka, no pude encontrar un alma por los alrededores (ya fuesen devas o
seres humanos). Todo lo efímero había sido destruido por la influencia del tiempo,
pero en el Circulo de Mathura todo permanecía igual. Como antes, allí estaban los
bellos bosquecillos, la Colina de Govardhana, el Río Yamuna, la gente, el ganado y
los pájaros. (Esto demuestra que el Dhama y sus cosas son transcendentales y que no
están sujetos a la acción del Tiempo.) Confiando en las palabras de Sri Bhagavan,
Quien me dirigió hacia ese lugar, anduve errante por diferentes lugares de Vrindavan
en busca de mi Sri Gurudeva. Para suerte mía, un día pude encontrarlo cerca de este
Kunja (bosquecillo), en medio de un trance extático. Después de muchos esfuerzos y
aplicando varios métodos, logré que regresara a la normalidad. Caí postrado ante él,
pero enseguida me levantó y me abrazó efusivamente. Siendo un alma autorrealizada,
podía leer mis pensamientos. Pronto terminó su baño, me hizo sentar frente a él y me
enseñó el método de meditación para el Mantra en el que me había iniciado
anteriormente. Algunas de las instrucciones me fueron dadas verbalmente, pero otras
tuvo que dármelas por medio de signos, ya que debido al sentimiento extático no
podía expresarlas con palabras. Luego me dijo afectuosamente: 'Queridisimo mío, yo
te he favorecido extensamente. Por mi gracia podrás conocerlo todo y obtendrás todo
lo que deseas de la vida." Debido al gozo excesivo, mi pelo se erizó y una vez más caí
postrado a sus pies. Mientras esto sucedía, desapareció de mi vista y ya no pude
encontrarlo. Sentí un profundo dolor ante la súbita desaparición de Sri Gurudeva. Sin
embargo, pude serenar mi mente y siguiendo sus instrucciones me dediqué a
pronunciar el Mantra que me diera, con un interés cada vez mayor. El poder
sobrenatural del Mantra comenzó a operar en mí. Pude darme cuenta de que perdí mi
cuerpo grosero (compuesto por los cinco elementos de esta tierra que son tierra, agua,
aire, fuego y éter) y obtuve un cuerpo celestial en el cual pude elevarme más allá de la
jurisdicción del sol. Al atravesar los catorce mundos del universo, pude observar que
todos ellos estaban llenos de sufrimiento, aunque simultáneamente parecían ser tan
placenteros como el espejismo del desierto y tan falsos como los sueños nocturnos.
Aquellos mundos, que previamente me llevaron largo tiempo en alcanzar, los rebasaba
ahora en un abrir y cerrar de ojos, con la velocidad del pensamiento. Finalmente
llegué a Mahakalapura,

II - Capitulo III - pág. 2

en donde existen ocho planos, cada uno con un tipo de felicidad y de riqueza
infinitamente superior a las de Brahmaloka. De ellos se dice que cada uno es diez
veces mayor que el anterior y que, por consiguiente, la felicidad y la opulencia de cada
uno de ellos deberá calcularse en la misma proporción. Al transcender el cuerpo
grosero y actuando a través del cuerpo sutil, aquellos que han emprendido el proceso
gradual de Mukti tratan de experimentar la felicidad superior de esos catorce mundos,
a través de los elementos causativos sutiles, y van a uno de los ocho planos de
Mahakalapura. A través del proceso inductivo, primero se saca la mente del cuerpo
grosero, que es el vehículo interino de la mente. Después de superar el cuerpo sutil,
uno alcanza el mundo de Mukti. Sin embargo, aquellos que no pueden destruir los
elementos causativos tendrán que cruzar gradualmente el universo de los catorce
mundos, compuestos de los elementos generados por el Mahattatva, el cual recibe su
poder del Propio Bhagavan. Esos elementos abarcan los diez sentidos, la mente
satvica que los rige y los objetos para su complacencia que son: rupa, rasa, gandha,
sabda y sparsa (color, belleza, sabor, olor, sonido y tacto). Después de descartar la
tentación del placer que ofrecen esos mundos de ocho planos, se logra un estado de
equilibrio que recibe el nombre de Mukti. Se entiende, pues, que los devotos no tienen
que luchar contra esos elementos. El encanto de esos mundos no puede inducir
tentación alguna en el corazón purificado de un devoto.
Así entré en la primera capa del universo. Vi allí a la diosa Tierra, la diosa de toda la
riqueza del universo, ocupada en la adoración de Maha-Varahadeva (Visnu en la
Forma de Jabali), utilizando para ello materiales muy preciados y raros. Las semillas
de toda la riqueza del universo brillaban en los poros de Su pelo itan grandioso era El!
Más adelante vi que en ese elemento causativo eficiente descansan los materiales del
universo creativo, en su forma más sutil. La diosa Tierra pronto finalizó su adoración
del Señor, me dio la bienvenida con todos los honores que se le dispensan a un
huésped y me pidió que permaneciera allí algunos días en regocijo. Sin embargo, yo
me despedí de ella (lo que demuestra que un aspirante no debe dilatar su viaje hacia
Mukti) e impelido por una fuerza desconocida pronto atravesé las otras seis capas.
Esas capas se conocen con los nombres de capa de agua, capa de luz, capa de aire,
capa de éter, capa de ego y capa de Mahattatva. Pude observar que en ellas se adora a
Visnu en la Forma de Pez, de Sol, de Pradyumna, de Aniruddha, de Sankarsana y
Vasudeva, respectivamente. El grado de placer o complacencia que se alcanza en las
diversas capas es cada vez mayor. En cada una de ellas sus respectivas diosas me
dieron

ll - Capitulo III - pág. 3

la bienvenida, igual que lo hizo la diosa Tierra, y me ofrecieron sus mejores objetos
para el disfrute. Por último entré en la capa más oscura y tamásica, conocida como la
capa de Prakriti. La profunda tonalidad syama de Prakriti es similar al matiz de la
Forma del Señor que me deleita. Por ese motivo no pude ir más lejos.* La diosa
Prakriti, quien ejerce su fascinación sobre todas las jivas de su plano, estaba ocupada
en la adoración de Su Señor en la forma de Mohini (el Señor en una forma tan
beatifica que Mayadevi, cuya belleza hechiza a todas las criaturas del universo, se
siente locamente atraída por Su Belleza y Le adora con un espíritu amoroso). Después
de concluir su puja, ella se acercó a mí con su beatifica forma ilusoria, puso a mi
disposición todos los siddhis (anima, laghima, etc.) y me pidió que permaneciera allí.
A continuación, me preguntó afectuosamente si yo deseaba recibir Mukti y dijo: 'En
cualquiera de los casos, todos tienen que buscar mi favor. Ello obedece a que si aplico
mi poder ilusorio y obstaculizo el camino, nadie puede vencer y alcanzar Mukti. Por
mi favor, aquél que recibe Mukti adquiere también todos los siddhis que ahora te
ofrezco. Por otra parte, si deseas lograr Bhakti, tendrás también que buscar mi favor,
debido a que soy sirvienta de Sri Visnu y al mismo tiempo soy Su hermana y Su Sakti.
Por lo tanto, deberás servirme a mi primero.'
Sri Gopakumara dijo: "No acepté el ofrecimiento de los siddhis ni estuve de acuerdo
con sus otras proposiciones. Simplemente le ofrecí mis reverencias, considerándola
como Visnu-Sakti (externa) y anduve errante por los alrededores contemplando su
belleza glamorosa. Observé que las jivas que se habían liberado del cuerpo grosero
disfrutaban de su encantadora belleza mediante sus formas abstractas y sutiles.
También pude ver que ella, disociándose por completo de causa y efecto, creaba
ciertos encantos que no eran fenomenales ni espirituales, divirtiéndose deliciosamente.
Prakriti es insubstancial en si misma. Su poder causativo es investido en ella por
Visnu. Por eso, cuando el elemento causativo de Prakriti está en equilibrio, su belleza
deberá considerarse igual a la belleza de Visnu, la cual en ciertos aspectos se refleja en
ella (Mahattatva). Debe entenderse también que la belleza derivada de esto no debe
ser considerada fenomenal ni espiritual. Por lo tanto, ni los disfrutadores, o sea las
jivas en sus formas sutiles, ni la propia Prakriti-devi, pueden experimentar la
Bienaventuranza Divina. El plano de Prakriti exhibía diversos aspectos inconcebibles
y sumamente

.
* (Vide Harivamsa: Pankabhutam hi timiran sparsadvijeayate ghana iti: "Atha
parvatabhutantu timiram sampadyata iti cha".)

II - Capitulo III - pág. 4

atractivos, la asistían cinco elementos causativos y cinco elementos materiales, y

permeaba todo el universo. Por la generosa Misericordia del Señor, pude
desprenderme de ese oscuro plano y visualizar un Halo de luz que abrió mis ojos por
completo. Sintiendo una esperanza y una devoción cada vez mayor, mi vista logró
atravesar esa luz y con gran asombro pude observar al Señor, con la refulgencia de
una miríada de soles. A pesar de que el Señor exhibía esa increíble refulgencia, ésta no
era abrazadora como la del Sol. Por el contrario, era sumamente placentera a los ojos y
también para la mente. EL se hallaba decorado con valiosos y hermosos ornamentos,
exhibía en Su persona los 32 signos del Mahapurusa y refulgía como el Señor de
señores, con todas Sus cualidades sobrenaturales. Aunque no las exhibe, EL posee
innumerables cualidades no-fenomenales (sobrenaturales), tales como la de
Bhaktavatsalya (amor especial por Sus devotos) y otras. El no tiene una forma
material, pero posee una Forma Transcendental que es supremamente atractiva y que
constituye un regalo tanto para los ojos como para la mente del devoto. El es el único
Controlador y la Causa efectiva de la Prakriti. Sin embargo, no se asocia con ella en
absoluto. Como Achyuta, Su Característica Transcendental nunca experimenté
modificación alguna. Ante la magnificencia del Gran Dios, yo sentí temor y
reverencia y experimenté un gran gozo en mi corazón. No podía decidir que hacer a
continuación. Aunque Dios muestre Su Forma, los sentidos deprovistos de devoción
no pueden percibirla. Al ser dotado con Su Gracia, no sólo pude verlo, sino que
también pude recrearme en Su Belleza Transcendental y en Su Gloria.
Me fue del todo imposible determinar si el Señor era visible a los ojos o al corazón, o
si existía otro poder interior extraordinario que me permitía visualizar Su Belleza y Su
Forma. Algunas veces sólo podía ver el halo y esa visión sin forma hacia que mi
corazón se sintiese muy acongojado. En esos momentos imploraba el Favor de Sri
Jagannatha (Quien nunca se torna Nirakara, o sin forma). Por otra parte, y para mi
deleite, a veces lo percibía en esa Forma Transcendental. En una ocasión me pareció
que me diluía en ese Halo (recibiendo Sayujya-mukti), pero afortunadamente fui
rescatado gracias a la abundante Misericordia del Señor. En esa oportunidad, me tocó
la luz que emanaba directamente de las uñas de los Pies de Loto del Señor.
Inmediatamente fui protegido y escapé de esa degradación (aquí se afirma claramente
que sayujya-mukti representa una caída de la plataforma de la iluminación espiritual).
En ocasiones, vi que las jivas liberadas permanecían alrededor del Señor como los
rayos del sol, simultáneamente diferentes e idénticos, ocupadas en Su servicio

II - Capitulo III - pág. 5

amoroso. Esto me hacia sentir extremadamente feliz. Observando a todas las muktas-
jivas (almas liberadas) dedicadas a Su servicio, mi intelecto puro quedó inundado por
el océano de la Bienaventuranza y en forma natural me convertí en Atmarema. (El
Atmarelmata que se menciona aquí es diferente al Atmaramata del Moksa-kami,
debido a que en éste último no hay conciencia. Por lo tanto, es algo así como el Santa-
rasa.) Aplicando toda la teoría del sistema Nyaya, llegué a la conclusión de que no
había un lugar mejor que este Mahakalapur para alcanzar el bien más elevado de la
vida. En Mahakalapur, las olas de la Bienaventuranza del estanque oceánico de los
Pies de Loto del Señor dan lugar a un sentimiento gozoso en el corazón, que hace que
uno se olvide de todo. En ese estado, el alma no le rinde servicio a Dios; sin embargo,
siente Su presencia y una corriente de Bienaventuranza se mece en el corazón.
Afortunadamente, en mi caso particular, y debido a la gracia de mi Sri Gurudeva
Parama-bhagavata y al poder espiritual que él tan bondadosamente me otorgara, en
ningún momento pude olvidar el anhelo de mi corazón por la visión de los Pies de
Loto de mi Dios Adorable, Sri Madanagopala. Por otra parte, a fuerza de contemplar
por tanto tiempo al resplandeciente Señor, sentí un deseo vehemente de ver a mi
amado Sri Madanagopala en Persona. Como mi sed crecía cada vez más, ya no sentía
tanta Bienaventuranza como antes frente a la visión del Señor en esa Forma espiritual
personal, porque temía entrar en Sayujya-mukti en cualquier momento. Por
consiguiente, continué mi camino con la esperanza de alcanzar el Darsana constante
del Señor en Vraja. Un poco más adelante pude escuchar el sonido maravilloso de
unos cánticos y de unos instrumentos musicales. Tan pronto como el sonido penetró
en mis oídos, me embargó un gran deleite. Busqué por todas partes para ver de donde
provenía. Poco después pude ver a un personaje excepcional y maravilloso que bajaba
montado sobre el lomo de un buey. Era blancuzco como el alcanfor, tenía tres ojos y
no llevaba vestimenta alguna sobre su persona. En su frente exhibía el símbolo de una
media luna resplandeciente y el Ganges fluía de los rizos de su pelo. Todo su cuerpo
estaba untado con cenizas, llevaba una hermosa guirnalda de huesos alrededor de su
cuello (huesos de Vaisnavas) y portaba un tridente en la mano. Se encontraba en
compañía de su consorte, Sri Gauri-devi, quien estaba sentada en su regazo. Ambos
mantenían una amena conversación mientras numerosos sirvientes les servían.
Algunos de ellos sostenían sombrillas sobre sus cabezas y otros los abanicaban con
chamaras y cantaban con deleite. Quedé maravillado observando todo esto, y me
preguntaba quien podría ser ese personaje que tenía tantos asociados y cómo era que
se encontraban en el mundo de mukti. Aprecia como

II - Capitulo III - pág. 6

si él se encontrara más allá de lo material. Más aún, era infinitamente superior a todos
los muktas juntos. Sin embargo, lo más sorprendente era que sin recato mantenía a su
consorte Sri Gauri sobre su regazo desnudo, como si estuviese totalmente embelesado.
Eso también me maravillaba. En el fondo, me sentía encantado de tener su visión y
ofrecí mis reverencias ante él y sus asociados, ante lo cual me miró bondadosamente.
Con gran curiosidad me acerqué a Sri Nandisvar, quien precedía el cortejo, y le
pregunté acerca de ese personaje. Jocosamente contestó: '¡Oh Gopabalaka! ¡Oh
adorador de Sri Gopala (Sri Krisna adolescente)! ¿No conoces a Jagadisvar, Sri Sivji,
el dador de bhukti (dharma, artha y kema) y de mukti? El ayuda a los devotos a
desarrollar su Bhakti hacia Bhagavan Sri Visnu. No sólo es adorado por los muktas,
sino que también es amigo de los devotos. Junto a Sri Parvati y a un número limitado
de servidores, Sri Sivji ha abandonado a Sivaloka, su propio mundo, el cual sólo
puede ser alcanzado por aquél que lo considera a él y a Sri Krisna como idénticos.
Ahora se dirige hacia Kailas Parvata, en vista de que se siente complacido con el
ferviente y amistoso servicio de Kuvera.' Sri Gopakumara dijo: "Me sentí encantado al
escuchar de labios de Nandisvar que Sri Sivji y Sri Krisna son idénticos. Entonces
pensé que podría recibir alguna gracia especial de Sivji para realizar más ampliamente
la Verdad. (Aquí debe entenderse que Sri Krisna es el objeto de la adoración de Sri
Gopakumara, y que él no estaba interesado en nada que no estuviera en consonancia
con el Objeto de su adoración. Es desde ese punto de vista que debe entenderse el
concepto de "igualdad" entre Sri Siva y Sri Krisna utilizado aquí.) El Señor Sri Siva,
quien también lo conoce todo. Dudo leer mi pensamiento. Por instrucción suya, Sri
Nandisvar me instruyó acerca de la teoría de la igualdad y como resultado la Verdad
se asomó en mi corazón. Ahora podía comprender que Sri Sivji no es diferente de Sri
Madanagopala, mi Deidad tutelar, y que era él quien favorecía el incremento del
fervor devocional de un devoto hacia Bhagavan Sri Visnu-Krisna. Me uní a los
asistentes de Sri Sivji con gran deleite y sus devotos me trataron amorosamente,
proporcionándome un gran placer. A continuación, escuche muchos detalles sobre Sri
Siva de labios de Sri Nandi, el buey en cuyo lomo se transporta Sri Siva. El dijo:
'Bhagavan Sri Sivji permanece siempre en esta forma visible (o sea, que nunca se
convierte en Nirakara o Sakara, como lo hace el Señor Visnu en el mundo de mukti).
Con esa misma forma, él permanece en su mundo eternamente (nunca toma
encarnaciones en diferentes mundos como lo hace Visnu). Sus devotos

II - Capítulo 111 - pág. 7

fieles también permanecen eternamente en Siva-loka, dedicados con gran deleite a su

servicio. El siempre está ocupado en el canto del Namasankirtana de Sri Bhagavan
(Sri Krisna), danzando solemnemente y tocando el dom dom (el instrumento que Sri
Siva lleva en su mano) para deleite de sus devotos, impartiéndoles así lecciones acerca
de las brillantes características del Namasankirtana de Sri Bhagavan, al que se le debe
considerar idéntico. A pesar de que se le conoce como el Señor del Universo
(Jagadisvar), Sri Siva se considera a sí mismo como el eterno sirviente del Señor en
Su Forma de Mil Capuchas (Sesa Bhagavan), y le adora con devoción amorosa. (Debe
quedar claro que el Siva de quien se habla aquí no es Rudra sino Sada-Siva, quien es
una encarnación del aspecto cualitativo de Sri Krisna, o Guna-avatara. Por lo tanto, de
acuerdo a las características de Sarupa-sakti, Siva es ontológicamente idéntico al
Objeto Supremo.)
Después de escuchar acerca de las glorias excepcionales de Sivaloka, quedé muy
confundido y sentí que algo le faltaba a mi corazón. Al principio no pude identificar el
motivo, a pesar de que trate afanosamente de encontrarlo. Luego me refugie en mi
Mantra, el cual era para mi un don muy especial, y pronto pude comprender que si no
saboreaba la Belleza, la Dulzura y la Bienaventuranza de los Pies de Loto de Sri
Madanagopala, mi corazón se sentía completamente vacío.
Logre tranquilizar mi mente con esa conclusión, haciéndole creer que este Mahesvar
(Sivji) era mi Señor, que había aparecido ante mi en una forma diferente,
manifestando Sus dulces Lilas. Aunque apele a toda la filosofía sobre este tema, mi
mente rehusó sentirse complacida. Traté de sojuzgar mi mente una vez mas
diciéndole: "Oh mente, no debes albergar desconfianza. Aunque hasta ahora no has
podido observar la Belleza, la Dulzura y el Lila de Sri Madanagopala en la persona de
Sri Mahadeva, por su gracia y, oportunamente se verá realizado el deseo que has
acariciado durante tanto tiempo."
Por alguna razón, Sri Siva se detuvo algún tiempo en el mundo de mukti
(Mahakalpura). Yo me quede a su lado y mi mente recibió algún consuelo gracias a
esos argumentos. Justo entonces alcanzamos a oír algunas canciones de Kirtana muy
melodiosas, interpretadas por algunas grandes almas (devotos). Tan pronto como el
sonido del Kirtana penetró en los oídos de Sri Siva, éste se sumergió en el océano de
la Bienaventuranza y comenzó a danzar en éxtasis. Sri Parvati devi, quien es la corona
de la castidad, comenzó a cantar las Glorias y el Lila del Señor Supremo en compañía
de Sri Nandi y de otros asociados. Luego, para mi fortuna, vi que llegaron algunos
personajes de exquisita hermosura, que tenían

II - Capítulo III - pág. 8

cuatro brazos y que exhibían la belleza y el amor de la adolescencia. Tanto su belleza
como el esplendor de sus ornamentos, y la cegadora refulgencia que emanaba de sus
cuerpos, opacaba la belleza de los seguidores de Sri Siva. Ellos se encontraban
embriagados con la Bienaventuranza nectarina que se deriva del Namasankirtana de su
Amado Dios. Sus vestidos, sus guirnaldas y sus marcas de tilakam eran tan bellos que
no podrían ser descritos debidamente y ejercían una gran atracción sobre la mente. Vi
que los cuatro Kumaras, o sea Sanak y sus otros tres hermanos, también los
acompañaban. La Bienaventuranza que sentí ante su presencia realmente me
desconcertó y ya no sabia si existía algo en el mundo exterior que pudiese deleitar más
mis ojos o que fuese más preciado para mi alma y mi corazón. Al verlos en esa
condición tan brillante y bienaventurada, quedé totalmente sumergido en el océano de
la Bienaventuranza. Después de algún tiempo, cuando pude recobrar la serenidad,
sentí el deseo de convertirme en el sirviente de esas personalidades. Sin embargo,
debido a mi temor, a mi desconfianza y a mi vergüenza, no pude pedirles que me
concedieran ese favor ya que me sentía indigno de aspirar a un honor tan elevado.
Alcanzar el servicio de un devoto Parsadade Dios es una oportunidad muy rara.
Humilde como era, me preguntaba si mi deseo no seria como el de un enano que trata
de alcanzar la luna. Este pensamiento me perturbo profundamente. Pensé también que
quizás por la gracia de Sri Siva ellos accederían a hablar conmigo aunque fuese una
sola vez. ¿Dónde moran? ¿Quienes Son? Ojalá que derramasen su misericordia sobre
mi aunque fuese con una mirada. De otro modo, sentiría como si se me hubiese
privado de la vida. ¡Ah, qué maravilla! Sri Siva los abrazó y de inmediato cayó en
éxtasis. Adivinando mis sentimientos, Sri Parvatidevi, quien es el corazón de Sri Siva,
le pidió a Ganes que hablase conmigo.
Sri Ganes dijo: "Ellos son los devotos Parsada de Mahaprabhu Sri Krisna, el Señor de
Vaikuntha. Han recibido Sarupya-murti (una forma similar a la del Señor), vienen
desde Vaikuntha y se dirigen hacia el universo del Brahma de cuatro cabezas. Ahora,
si miras a lo lejos, verás que otros devotos Parsada se acercan al universo del Brahma
de 16 cabezas, el cual es dos veces mayor que el universo del Brahma de ocho
cabezas. Así mismo, hay Brahmas que tienen millares de cabezas, y el tamaño de sus
universos aumenta de conformidad con el número de cabezas que poseen. (Vide Bh.
X/14/11 y Vl/16/37).
Sri Ganesa continuó diciendo: "Oh afortunado Gopakumara! Observa con cuidado a
los devotos Parsada de los diferentes universos. Su majestuosidad y su dignidad van
en armonía y marchan con todo el honor que merecen (en otras palabras, existen
incontables universos e innumerables devotos Parsada

II - Capítulo lII - pág . 9

de Bhagavan que tienen libre acceso a cualquier mundo, sin obstáculos ni

impedimento alguno). Ganesa dijo también que esos devotos Parsada del Señor de
Vaikuntha andan perenne y libremente por todos los universos, con el propósito de
acrecentar la devoción pura y genuina. En el momento de la muerte, incluso aquellas
personas que a regañadientes pronuncian o escuchan el Nombre del Señor de
Vaikuntha son favorecidos por estos devotos, que los protegen de todo temor y los
guían para que progresen en el sendero de la devoción pura. Los augustos Naisthika
Brahmacharis, o sea los cuatro Kumaras, son la encarnación del Señor de Vaikuntha
como devotos. Ellos, al igual que los devotos Parsada del Señor de Vaikuntha,
recorren todos los mundos para el beneficio espiritual de éstos. Simultáneamente,
residen en Tapo-loka para consolar a los que se sienten desolados por causa de la
ausencia del Señor Narayana. El los han visual izado la Forma Transcendental de Sri
Bhagavan de Vaikuntha, Cuya Gracia y Belleza sobrenatural Y enteramente fascinante
ha desvanecido su alucinación con respecto a moksa. Y los ha convertido en devotos
intoxicados de amor. Ellos se han unido a estos devotos Parsada del Señor y han
llegado hasta aquí. Ahora saborean la suculencia nectarina de Bhakti en asociación
con los devotos de Sri Hari. ¡Oh! ¿Qué más puedo decir acerca de la excelencia de
Vaikuntha? Allí resplandece eternamente la corriente transcendental sobrenatural y
siempre creciente de la Bienaventuranza nectarina, y las Glorias más elevadas. El
Señor de Vaikuntha, el Consorte de Sri Laksmidevi, frecuenta ese lugar eternamente y
los rayos de Sus Pies de Loto recargan la tierra con las interminables Glorias
Transcendentales que son saboreadas por Sus devotos prémicos. ¿Quién más podría
comprender Su característica espiritual? ¡Pobre de aquellos que buscan la alucinación
de moksa! ¿Cómo podrían concebir en sus corazones las Glorias bienaventuradas del
Señor? Si mi padre (Siva) derrama sobre ti su gracia sin reservas, podrás visitar ese
lugar y observarlos personalmente."
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! De inmediato sentí una sed extraordinaria por
alcanzar a Vaikuntha y comencé a flotar en las olas del océano de la esperanza,
pensando que talvez podría ir allí para observarlo todo personalmente. No obstante,
enseguida pensé que no era digno de tal cosa, que eso seria imposible para mi. Con
ese pensamiento y agobiado por un profundo dolor, caí sin sentido. Al notar mi
condición, Sri Mahadeva, quien en todo momento guarda un corazón generoso hacia
los destituidos, quien es muy querido por los Vaisnavas y quien siempre reserva su
corazón para los desolados, me levantó y pronunció palabras de consuelo. "
Sri Mahadeva dijo: "Oh Sri Vaisnava! Al igual que tú, también yo

II - Capitulo III - pág. 10

anhelo morar en Vaikuntha junto a Parvatidevi. Ese mundo de Vaikuntha es casi

inaccesible. Más aún, los muktas siempre van en pos de él. Incluso los hijos de
Brahma, como Bhrigu y otros grandes Maharisis, incluyéndonos a Brahma y a mí,
llevamos a cabo rigurosos sadhanas con el propósito de alcanzarlo. ¿Qué más puedo
decir? Por favor escúchame. Aquél que lleva a cabo su varna y asrama dharma
estrictamente, con pureza y sin deseos egoístas, recibe la abundante Misericordia de
Sri Hari. Si ésta se multiplica por cien, esa sería la Misericordia que generalmente
recibe aquél que es lo suficientemente afortunado para ocupar la sede pontificial de
Brahma; pero todavía no es suficiente. Cuando ese resultado nuevamente se multiplica
por cien, ése es el Favor que generalmente se me dispensa a mí; pero este tampoco es
suficiente para que uno sea digno de morar en Vaikuntha. Por lo tanto, seria necesario
multiplicarlo otra vez por cien. Sólo entonces puede uno entrar en ese Sri Vaikuntha
que es espléndido, luminoso y transcendental. ¡Oh Gopaputra, habitante de Sri
Govardhana! Como eres un ferviente devoto de Sri Mathuranatha (Mathura Bhakti es
aquél que siente la angustia de la separación de Sri Krisna, o sea el devoto que
experimenta el amor en separación), como has sido iniciado por un Brahmana que
permanece siempre intoxicado con el servicio activo a Sri Krisna, y como estás
profundamente inclinado hacia el Mantrajapa, eres elegible para alcanzar a Vaikuntha.
Entre los cuatro muktis, este lugar (la última de las ocho capas de Mahakalpura) está
destinado para los Sayuja-muktis. Estos Yatis (Sannyasis) están dedicados al
Jñanavada (la Verdad Abstracta o Nirguna Brahman) y creen que eso es lo correcto.
¡Pobre de ellos! Sus corazones se han secado por completo en el incendio forestal del
samsara y han perdido el gusto por la suculencia de la Bienaventuranza Divina. Ellos
van tras el fuego fatuo del placer. ¡Se lo han buscado! Mi Señor Krisna me ha
ordenado que esconda de ellos el Prema-Bhakti. Por mandato Suyo, he tentado a los
Yatis con la alucinación de Moksa.*
Aquellos que siguen el sendero de la devoción a Bhagavan y saborean la
Bienaventuranza que se deriva de ella, sienten desprecio por ese logro. Como puede
llegar a ser un impedimento para tu progreso espiritual, es mejor que abandones este
lugar cuanto antes. Debes saber además que un Brahmana de Dvaraka, ambicionando
la Bienaventuranza de la devoción a Sri Krisna, sacó a

* (Vide Bh. X/14/4 y Padma Parana Uttara Khande: mayovodam anatsastram

pracchannam baudham uchyate I nayaiva vaksyate devi kalau bramana-rupina II y
Brihat Sahasranamastotra-Svagamai Katpita-istvan chanchamjanam Mad-vimukhan
kuru).

II - Capitulo III - pág. 11

su hijo del mundo de mukti con gran habilidad, y lo colocó en Dvaraka para que
disfrutase de la Bienaventuranza del servicio a Sri Krisna (aquí se señala que unirse al
Lila del Señor en Dvaraka es infinitamente superior al Sayujyamukti). Para suerte tuya
y por la gracia de tu maestro espiritual, puedes percibir ahora la Forma bella e
inconcebible de Sri Bhagavan, mientras simultáneamente conservas el anhelo por
conocer a Sri Krisna. Eso también se debe a la abundante misericordia de tu Guru (de
otra forma, uno se pierde en la aureola de Parabrahman)."
Sri Gopakumara dijo: "Me sentí bañado por la misericordia de Sri Sankar (Siva). En
ese instante quise preguntarle algo, pero me sentí avergonzado y no pude abrir la boca.
Los devotos Parsada de Bhagavan que se encontraban allí presentes, escucharon
también las palabras de Siva y luego hablaron con el debido respeto.
Los devotos Sri Parsada de Bhagavan dijeron: ¡Oh Bhagavan! No hay nadie que pueda
igualarse al Señor de Vaikuntha. Sin embargo, no hay diferencia entre tú y El.
Tampoco existe diferencia entre Sri Rama (Laksmi) y Sri Gauri. Tú eres Su
Personificación y Gauri es la de Sri Ramadevi. Ciertamente, tú y Sri Gauri son dignos
de vivir en Vaikuntha, debido a que eres la encarnación más querida de la Gracia del
Señor de Sri Vaikuntha. Lo que has dicho sobre tu "indignidad" sólo obedece a tu
forma característica de hablar ya que un devoto de Bhagavan es humilde, y así lo
demuestra. A decir verdad, tú eres el maestro de Krisna-Prema, en tu corazón se
mecen eternamentes las olas del océano de Krisna-Prema. Los Vaisnavas te ofrecen
sus panegíricos y tu gloria brilla por encima de todos los Avatares de Sri Bhagavan."
Sri Gopakumara dijo: "Al escuchar tal glorificación de su persona, el Señor Siva se
sintió avergonzado e inclinó la cabeza en silencio. Los devotos Parsada del Señor,
quienes eran mis amigos más queridos, me abrazaron efusivamente y me dijeron: '¡Oh
Gopanandan, amado del consorte de Sri Uma! Tú cantas la japa del Divino Mantra de
nuestro Señor Narayana y por lo tanto te consideramos un devoto sincero. Hace algún
tiempo nació en Mathura, en Ganda desa, un brahmana cuyo nombre es Jayanta. El es
la encarnación de Sri Krisna y es tu maestro espiritual. Lo cierto es que hemos venido
a este mundo sólo por ti y te ofrecemos nuestro consejo para tu beneficio espiritual.
Por favor escúchanos. Si deseas morar en Vaikuntha, deberás abandonar todas las
prácticas, incluyendo la del Mantrajapa, y deberás dedicarte con mucha devoción a
cultivar los nueve procesos de Bhakti (Navadha-bhakti).

II - Capitulo III - pág. 12

Si deseas alcanzar a Vaikuntha, aprende de nosotros lo que debes hacer. Haciendo a

un lado todo lo demás, deberás cultivar los nueve procesos de la devoción (Sravana,
Kirtana, etc.). Estudia diariamente el Srimad Bhagavatam, del que aprenderás esos
nueve métodos para cultivar Bhakti. Escucha constantemente las narraciones sobre los
Lilas de Sri Bhagavan. Cuando esos Lilas penetren en tus oídos y los recibas con
devoción amorosa (con conocimiento espiritual), podrás alcanzar los Pies de Loto de
Sri Bhagavan en poco tiempo. (Vide Bh. XI-2-37 y XII-4-40.) Y lo que es más, al
cultivar cualquiera de esos nueve métodos de Bhakti con devoción amorosa, uno
puede alcanzar a Vaikuntha, la cual es la meta más elevada de la búsqueda humana.
Esto es así debido a que el Prema-Bhakti es el mejor de todos los Sadhanas. Sin duda
alguna, hay personas que alegan que la vida humana tiene otras metas aparte de
Vaikuntha. Sin embargo, los devotos de Bhagavan que prueban la suculencia de
Bhakti son prudentes como el cisne, que absorbe la substancia de la leche y deja el
agua a un lado. Aunque los devotos prémicos pueden alcanzar el summum bonum de
la vida mediante cualquiera de los nueve procesos de Bhakti, ellos cultivan con
devoción amorosa todos y cada uno de esos procesos, con el propósito de libar más
profundamente la suculencia nectarina de Bhakti. Aquél que sigue cualquiera de los
nueve aspectos de Bhakti con fe inquebrantable y con devoción amorosa, obtendrá de
una forma natural la manifestación del Sri Krisna-prema en su corazón; pero hay algo
que debe tenerse muy en cuenta y es que los demás deseos, los cuales se consideran
como enfermedades del corazón, deberán erradicarse totalmente. simultáneamente, se
deberán practicar los nueve aspectos de Bhakti con devoción amorosa pura y sólo con
el propósito de lograr el Vaikuntha-seva. Esto es así, porque cualquier otro deseo
constituye un obstáculo en el sendero que lleva a Vaikuntha. Bhakti puede cultivarse
en cualquier lugar. Dios desciende allí donde se lleva a cabo. Sin embargo, un Bhakta
desea alcanzar Vaikuntha debido a que en cualquier otro lugar existen elementos que
pueden originar interrupciones. En Vaikuntha, uno recibe la asociación de los devotos
que profesan un mismo sentimiento. No hay allí limitación de tiempo o espacio y, por
lo tanto, se puede cultivar Bhakti eternamente y sin ninguna interrupción.
Por otra parte, la práctica de Bhakti no puede realizarse a través de los esfuerzos de
nuestro cuerpo físico ni de nuestros sentidos materiales, incluyendo la mente, ya que
Bhakti es un proceso transcendental y está más allá de los tres gunas de maya. Por eso
no puede percibirse por medio de los sentidos. Bhakti sólo puede cultivarse a través de
los sentidos espiritualmente iluminados, cuando éstos han trascendido los tres gunas
de maya: satva, rajas y tamas.

II - Capítulo III - pág. 13

Cuando debido a las virtudes espirituales latentes uno tiene la oportunidad de conocer
a un devoto de Krisna espiritualmente avanzado, y cuando por la Gracia directa de Sri
Krisna uno escucha con fe inquebrantable y amoroso interés acerca del Nama, Rupa,
Guna, Lila y Parikara de Sri Krisna y recibe la iluminación, entonces el corazón es
inundado de Bienaventuranza Divina. Tanto el intelecto como los sentidos se purifican
cuando uno recibe semejante Gracia de Sri Krisna. Es decir, que se trasciende el
materialismo burdo y como resultado Bhakti puede manifestarse en el corazón.
Entonces y sólo entonces, se puede alcanzar a Vaikuntha. Karma y Jñana se relacionan
con el cuerpo y con la mente. ¿Cómo pueden los objetos fenomenales y los sentidos
prakrita, que son productos de maya, cultivar un proceso transcendental? Bhakti es un
proceso transcendental. Todo lo que se hace con el cuerpo material o con los sentidos
es de una naturaleza egoísta y nunca llegará a convertirse en servicio desinteresado
(Nisama). Es por eso que los sentidos materiales son incapaces de cultivar Bhakti. Por
el contrario, cuando por la Gracia de Krisna se despierta la condición latente de atma,
que el alma afortunada generalmente recibe a través de un maestro espiritual (el cual
deberá ser un devoto Vaisnava en todo el significado de la palabra), todos los sentidos,
incluyendo el cuerpo, se vuelven upadhi-vinirmukta (o sea, que éstos trabajan
cargados con la corriente espiritual del alma, y en armonía con el elemento espiritual).
Podría parecer como si Karma y Jñana fuesen lo mismo, pero Bhakti no es una acción
mecánica del cuerpo ni de la mente. Asi mismo, comparar a Bhakti con los deberes
propios del varna y del asrama, es una gran blasfemia. Considerar que karma y jñana
son iguales a Bhakti es una conclusión patética. De hecho, el cuerpo de un devoto del
Señor de Vaikuntha y el cuerpo de una persona ordinaria pueden parecer similares; sin
embargo, el cuerpo del devoto está recargado con elementos no-fenomenales
(aprakrita), mientras que el cuerpo de una persona ordinaria es sólo una combinación
de elementos materiales. Igualmente, en todo momento Bhakti es diferente de karma, .
a pesar de que en algunas ocasiones ésta última podría resultar en Bhakti. Sin
embargo, esto no debe malinterpretarse.*
Ya sea que un devoto sincero de Dios permanezca en Vaikuntha o en cualquier otro
mundo, su cuerpo es transcendental y él ofrece su servicio a Bhagavan eternamente a
través de sus sentidos espirituales.

*Vide Bh. X/2/35. Ekenaiva karma-savdena svadharmacharanadikam Baki-rapi

vanirdristyaiva kameti-uchale.
II - Capítulo III - pág. 14

Uno puede pensar que Sravana-Kirtana, etc., pueden alcanzarse a través de los
sentidos materiales, pero no es así. Los sentidos de un devoto están recargados con la
corriente eléctrica de la devoción y funcionan en armonía con el alma. Todo el
proceso es transcendental y por lo tanto los materialistas burdos no pueden
comprenderlo. Así como una varilla de hierro recibe el poder del fuego cuando se
coloca en el fuego, el alma que ha sido recargada con Bhakti hace que el cuerpo físico
se espiritualice con los elementos divinos. Tanto Bhakti como el Bhakta son Aprakrita
y nosotros somos prueba de ello. Sin estar asociados con las cualidades fenomenales
(prakrita), nosotros cultivamos los diferentes tipos de Bhakti a través de nuestro
cuerpo y de nuestros sentidos espirituales, y recorremos todos los mundos con el fin
de propagarla. Un devoto neófito puede pensar que sus esfuerzos por cultivar Bhakti
evidencian progreso si desarrolla gusto por Sravana y Kirtana; pero lo cierto es que
Bhaktidevi se comporta de una manera condescendiente y generosa con los sentidos
de aquél que se siente inclinado a servir, con el propósito de fomentar en él
entusiasmo y arrobamiento y permitirle probar la suculencia de la Bienaventuranza.
Las grandes almas nunca aceptan la teoría de que Bhakti depende del empeño
individual, sino que depende totalmente de la Gracia de Dios. Por lo tanto, ¡Oh
Gopakumara!, si deseas ir a Vaikuntha de inmediato, vete entonces a la tierra de Sri
Vraja. Vraja es la mejor tierra para lograr la meta más elevada de la vida. Allí deberás
practicar constantemente el Sri Krisna-Nama-Sankirtana, que es la mejor de todas las
prácticas devocionales transcendentales. Pero éste debe llevarse a cabo con el único
anhelo de alcanzar los Pies de Loto de Sri Bhagavan. Al mismo tiempo, deberá estar
totalmente desprovisto de cualquier tendencia hacia jñana y karma. El Sri Krisna-
Nama-Sankirtana derramará Prema en tu corazón. Dotado con el tesoro de Prema,
podrás entrar en Vaikuntha felizmente y tener la visión de Sri Krisna en Persona.
(Vide Bh. III/25/25)
Sin duda alguna, los yogindras de Tapo-loka han dicho que de todos los procesos de
Bhakti, Smaran (meditación) es el mejor. De acuerdo con sus creencias, el Kirtana
solamente se cultiva a través de la lengua. Ellos afirman que aunque puede resultar
placentero para el oído, es muy poca la felicidad que se deriva de su práctica. Por el
contrario, ellos piensan que Smaran se realiza con la mente, la cual es el monitor de
los sentidos. También afirman que su práctica separa a la mente del apego por los
objetos materiales, lo cual resulta prácticamente imposible de lograr por otros medios.
Por consiguiente, piensan que Smaran es superior al Kirtana. Sin embargo, en nuestra
opinión (que es una conclusión imparcial), Kirtana es lo mejor. Smarana sólo se
realiza con la mente, que es muy traicionera, mientras que el Kirtana deleita la lengua,
la mente, los oídos y también a aquellos que lo escuchan. Asimismo, Smaran no puede
llevarse a cabo de manera perfecta sin Kirtana. Sin Kirtana, la mente traicionera no se
serena. Se dice que aquello que sólo puede alcanzarse en Satya-Yuga por medio de
Dhyana, en Treta-Yuga por medio de Yajña, y en Dvapara-Yuga por medio de
Archana, se alcanza fácilmente en Kali-Yuga por medio del Sri KrisnaNama-kirtana.
Así pues, Kirtana es superior a todos ellos. Kirtana es el amigo de los sentidos de
aquél que lo realiza y de aquellos que lo escuchan, debido a que todos ellos reciben la
oportunidad de cultivar Bhakti. Por el contrario, Smaran sólo beneficia a la mente. Por
otra parte, si se controla la lengua, que es la que dirige tanto los sentidos internos
como los externos, entonces chitta se vuelve complaciente. Por consiguiente, Kirtana
favorece a Smarana. Esta es la conclusión aceptada por las personas que siguen el
proceso de Dhyana.
Un segundo argumento alega que cuando el Smriti de Dios se vuelve constante,
aparece Dhyana, y afirma que en la práctica de Kirtana todos los sentidos (lengua,
ojos, oídos) eventualmente quedan absortos en Dhyana. Se concluye, por lo tanto, que
Dhyana es definitivamente superior a Kirtana.
Ahora bien, un devoto se refugia en uno de los procesos del bhakti-sadhana de
acuerdo con su sentimiento espiritual particular y dependiendo de sus gustos y
preferencias. Para él, ese sendero se convierte en el mejor y en el más dulce. Esto ha
sido confirmado por los santos. Prema se obtiene a través de Nistha, o apego
sentimental por uno de los aspectos de Bhakti. Aquí vemos que el Sankirtana
contribuye al placer de Dhyana. Por otra parte, Dhyana también ayuda a que el
Kirtana sea más profundo. Por lo tanto, ambos se complementan y se puede decir que
son iguales. Dhyana es tan bienaventurado como el Sankirtana ya que ambos traen paz
y el recuerdo del Amado Señor al corazón.
Para contradecir esta declaración, un seguidor del método de Dhyana puede
argumentar que así como un hombre con fiebre muy alta puede calmar su sed sin
agua, con sólo imaginar que bebe agua fresca, similarmente en Dhyana uno puede
experimentar Bienaventuranza. Sin embargo, alegan que en Kirtana no todo puede
expresarse, como lo haría uno al revelarle su angustiado corazón a un amigo, con el
fin de recibir consuelo. Afirman que hay cosas sumamente secretas que no pueden
exponerse en público a través de Kirtana, mientras que en Dhyana uno podría
perpetuarlas en la mente y sentir más Bienaventuranza que en Kirtana. Lo cierto es
que Dhyana sólo puede llevarse a cabo en un lugar aislado y en soledad absoluta,
mientras que Kirtana puede realizarse tanto en un lugar solitario como

II - Capitulo III - pág. 16

en uno lleno de gente. De todos los Kirtanas, el Sri Krisna-Nama-snakirtana es el

mejor, debido a que genera Prema en muy poco tiempo. Por consiguiente, los sabios
han establecido, sin temor a contradicción, que el Sri Krisna-NamaSankirtana es el
mejor de todos los procesos para cultivar Bhakti. Cuando el Sri Krisna-Nama deleita a
un devoto en éxtasis y danza en su lengua, el devoto bebe profundamente la
suculencia nectarina que no puede compararse con nada. ¿Quién podría medir su
profundidad? Aunque la grandeza de todos los Nombres Divinos es la misma, uno se
refugia en un Nombre en particular de acuerdo con el sentimiento espiritual
individual. En lo sucesivo, uno recibe solaz al cantar ese nombre con deleite. Cuando
el nectáreo y Divino Nombre danza en la lengua, recarga todos los otros sentidos con
Bienaventuranza. Cuando se canta en voz alta, el Divino Nombre inunda de
Bienaventuranza tanto al que lo canta como a aquellos que lo escuchan. Por el
contrario, Dhyana genera ananda y beneficia sólo a aquél que lo practica. Por lo tanto,
Kirtana es superior a Dhyana.
El Sri Krisna-Nama-sankirtana es el medio más seguro, más fácil, más poderoso y más
directo para alcanzar Prema. Es el sendero favorito de Sri Krisna y Le atrae de
inmediato. (Bh. XI-2-40.) Los devotos Prémicos de Sri Krisna consideran que el Sri
Krisna-Nama-sankirtana es en sí mismo el medio y la meta. Sin temor a contradicción,
se afirma que el Sri Krisna-Nama-sankirtana engendra Prema en el devoto y lo
sumerge en el océano de la Bienaventuranza. Aquellos que beben profundamente el
néctar de Prema declaran al unísono que el Sri Krisna-Nama-sankirtana y el Krisna
Prema son la misma cosa. Incluso en medio del sentimiento de separación, los devotos
Prémicos reciben consuelo al cantar el Namasankirtana. Así como el pájaro chataka
clama por el agua del cielo aunque no haya nubes de lluvia y no apaga su sed en
ninguna otra fuente, y así como la hembra del pájaro chakrabak llora incesantemente
durante la noche para reunirse con su consorte, así canta el Sri Krisna-Nama el devoto
Prémico que experimenta el sentimiento de separación de su Amado Señor. Este
Vipralambhabhajan es el punto culminante de Prema (No Vinavipralambha
Sambhagah pusthim-asnati).
Los Lilas y las Glorias de Sri Krisna son un océano de Bienaventuranza nectarina, y el
Namasankirtana es la corriente natural que fluye de los diferentes Lilas y Glorias de
ese océano. Por la Gracia de Sri Krisna, dicha corriente fluye espontáneamente en el
corazón del devoto y no puede ser alcanzada por medio del esfuerzo personal. El
aspirante sincero que realiza el Namasankirtana a través del canal apropiado (libre de
ofensas y guiado debidamente por un maestro

II - Capítulo III - pág. 17

espiritual iluminado), descubre que sus sufrimientos aparentes, ocasionados por las
actividades pecaminosas, son destruidos con el tiempo si él así lo desea. Si un devoto
sufre física o mentalmente, puede pensar que esos sufrimientos son ocasionados por
sus faltas pasadas (prarabhdha). Dichos sufrimientos pueden ser ahuyentados si el
devoto así lo pide. Sin embargo, un verdadero devoto no pide nada que no sea servir a
Sri Krisna y sólo para satisfacerle. Aquél que no es un devoto genuino, y que
pronuncia el Krisna-Nama con la idea egoísta de librarse de los sufrimientos, en
realidad nunca se libera de ellos; por el contrario, comete ofensas contra el Divino
Nombre. Aquellos que sirven al Harinama son ciertamente grandes almas. Así como
un hombre muy rico no desea que otros conozcan acerca de su fortuna, los devotos
quieren guardar en secreto la corriente de Bienaventuranza Nectarina que fluye en sus
corazones. Por esta razón, el devoto exhibe externamente algún tipo de sufrimiento, o
nace en una familia muy humilde. El Sri Krisna-Nama-sankirtana lava todos los
defectos y las penas de un devoto. Aún así, algunas grandes almas, que son tan
bondadosas como el Propio Señor, reciben el dolor en sus vidas con regocijo o
aparentemente hacen algo indebido con el único propósito de enseñar a los demás.
Por ejemplo, aunque era de corazón puro, Bharata amó a un ciervo para enseñarle al
aspirante sobre las consecuencias que se derivan del apego. Por otra parte,
Yudhisthira, un alma tan grande que llegó a ser conocido como Dharmaraja, aceptó el
reto de Dyatakrida (juego de dados). Aunque estas personalidades mantenían una
pureza austera, cometieron esas faltas para advertir a las personas sobre las malas
acciones y sus consecuencias.
Querido Gopakumara, no importa cuales obstáculos se presenten en tu sendero, debes
aprender de ellos la lección. Eso te ayudará a librarte de los impedimentos que puedan
obstaculizar tu progreso. Nosotros acudiremos a ti para ayudarte. Hemos observado
que te has convertido en el receptáculo del más exquisito favor de Sri Krisna y que
permaneces firme en tu determinación. Por Su Gracia, no te viste influenciado por las
tentadoras palabras de los habitantes de Tapo-loka, ni pudiste olvidar tu anhelo por el
Transcendental Señor de Vaikuntha. Cuando Pippalayama Maharisi de Tapo-loka dijo
que era mejor visualizar al Señor en meditación, en vez de tratar de verlo con los ojos,
pudiste conservar tu fervor y tu deseo de encontrarte con El en Persona. La Forma de
Sri Krisna es Satchidananda, o Transcendental. El sólo puede ser realizado a través de
los sentidos transcendentales. Por consiguiente, uno no puede alcanzar la Visión de Su
Forma Transcendental hasta que Su Divina Gracia toque nuestros ojos.

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Uno podrá verle a través de estos ojos físicos cuando reciba Sus Bendiciones. Cuando
se reciben las Bendiciones Divinas y Sri Krisna manifiesta Su Beatífica Forma
Transcendental en el corazón transparente de un devoto, éste puede percibirlo y siente
que el Amado Señor ha aparecido ante sus ojos. Entonces el Lila del Señor se mece en
su corazón y queda inundado por la corriente del Océano de la Bienaventuranza.
Por la ilimitada Misericordia de Sri Krisna, y debido al fervor devocional, un devoto
puede percibir la Beatífica Forma Transcendental de Sri Krisna con los ojos físicos.
Esa visión es tan clara como la visión a través de la mente meditativa. En otras
palabras, cuando uno recibe la Bienaventuranza Transcendental, la visión de Dios se
desarrolla ante los ojos físicos de una manera tan real como la visión en meditación.
Por otra parte, la primera visión es mucho más práctica que la segunda. En ambos
casos, la importancia subjetiva radica en las Bendiciones que Sri Krisna derrama y el
objetivo pasivo se encuentra en la mente y en los ojos. Por consiguiente, ambos están
subordinados a la Gracia que se derrama sobre uno. De otra forma, no estaría al
alcance de nadie. El Señor no está subordinado a nada. Aunque es completo en Sí
Mismo y supremamente independiente, simultáneamente es tan bondadoso que por un
pequeño servicio que Le brindemos derrama Su abundante Gracia sobre nosotros. La
Gracia más elevada es que El se haga visible a los ojos físicos de Su devoto, los cuales
se encuentran guiados por la devoción. Esa visión es más bienaventurada que la visión
que se logra en meditación. Es por eso que la visión de Sri Krisna a través de los ojos
físicos, accionados por la devoción, es el premio más elevado de las nueve prácticas
devocionales. La meta de todo sadhana es conocer al Señor en Persona. Ante esa
expectativa, se extermina de raíz la nesciencia de la entidad viviente y como resultado
el Prema se incrementa. A pesar de que Sri Prahlada, el hijo de Kayadhu, visualizaba
constantemente al Señor en su mente meditativa, él anhelaba poder ver al Señor en
Persona con sus ojos. Es por eso que después de encontrarse personalmente con el
Señor a la orilla del mar, Prahlada gozó de un sentimiento devocional más apasionado
y profundo. (Vide, Haribhakti Subodhay.)
Alguien podría argüir que los ojos de un devoto podrían cerrarse de repente y sin
querer, ante un encuentro real con Sri Krisna. Pero eso no debe considerarse
meditación. Más bien, debería verse como un síntoma de gozo excesivo, como fue el
caso de Astasvatic-vikara al acercarse al Cenit de Prema.
Si Dhyana, o meditación, se lleva a cabo cuando el Señor se encuentra ausente, ¿cómo
podría ser efectivo en presencia del Señor? Por el contrario,

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el Sankirtana es aceptable tanto en presencia como en ausencia del Señor. (Vide. Bh.
X/33-37.) Impregnado de todas las cualidades bienaventuradas del Señor, el Divino
Nombre es mas efectivo cuando se pronuncia ante El. (Vide Bh. XI/14/15.) El Divino
Nombre es beneficioso para todo el universo, es de fácil aceptación y esta lleno de
belleza sublime. Samogha y Vipralambha permanecen en el Nama-sankirtana con
todos sus sentimientos. Por lo tanto, nada puede compararse con el Divino Krisna-
Nama-sankirtana.
Ahora, Gopakumara, sigue el consejo de Sri Siva y llévate de nuestras instrucciones.
No te demores mas en este mundo de mukti. Vete a toda prisa hacia Sri Mathura, el
lugar favorito de Sri Krisna. Nosotros le ofrecemos nuestras reverencias a Sri
Mathura."
Sri Gopakumara dijo: "Después de escuchar su consejo, divino y bienaventurado tanto
para lo oídos como para el corazón, y sintiendo una gozosa perturbación emocional,
les ofrecí mis reverencias a los devotos Parsada, a Sri Siva y a Sri Parvati. Ante mi
gran sorpresa, de repente me encontré en la tierra de Vraja.

CAPITULO IV
VAIKUNTHA NAMA

Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! Intoxicado con la Belleza del Vrajadhama
Transcendental, anduve solitario por todos lados. En ningún otro lugar había visto una
belleza tan fascinante. Permanecí largo tiempo en esos bosques, cuyo encanto me
hicieron olvidar todas las tentaciones y las bellezas de Vaikuntha que mencionaran los
devotos Parsada del Señor de Vaikuntha. En el curso de mi recorrido llegué a Sri
Mathurapuri, en donde pude escuchar las disertaciones sobre el Srimad Bhagavatam y
otras literaturas afines, de labios de los brahmanas de Mathura (devotos amorosos de
Sri Krisna). Después de asimilar sus enseñanzas sobre los nueve procesos de la
práctica devocional, me acerqué a Vrindavan. Para mi fortuna, un día me encontré con
mi Divino Maestro. ¡Ah, el brillaba con una refulgencia tal, que parecía la Gracia
personificada! De inmediato caí postrado a sus pies, pero el me levanto gentilmente en
sus brazos bienaventurados y con afecto profundo me estrechó contra su corazón,
derramando sobre mi su gracia ilimitada. ¡Cuan afortunado soy! Conociéndolo todo, el
pudo leer en mi corazón y de conformidad con mis deseos me reveló los aspectos
esotéricos de la devoción. Al ser iniciado en los aspectos mas secretos y esotéricos de
Bhakti, y siguiendo las instrucciones de mi divino maestro, comencé a cultivarla
ajustándome a su perspectiva. En pocos días pude sentir el encanto extático de Prema
y no podía ocuparme de mis ritos prescritos, exceptuando el cantar del Divino Nombre
como un demente. Yo clamaba: ¡Eh Sri Krisna! ¡Eh Hari! ¡Eh Mukunda! ¡Eh
Govinda! ¡Eh Nandakisora! ¡Eh Krisna! ¡Eh Sri Yasodanandana! ¡Eh la vida misma
de los devotos amorosos! ¡Eh el Amante apasionado de Sri Radhika! ¡Por favor se
bondadoso conmigo! Mientras así exclamaba, a veces bailaba, otras lloraba
angustiosamente, y otras, olvidándome totalmente de mi comportamiento, vagaba por
los alrededores como un demente.
Un día. en medio de esa perturbación espiritual, sentí como si el refulgente Señor de
mi corazón estuviese de pie frente a mi, a cierta distancia. Corrí hacia El con el
propósito de abrazarlo, pero loco de amor como estaba, pronto caí en éxtasis. Pude ver
entonces a los devotos Parsada de Vaikuntha, quienes aparecieron ante mi y me
hicieron abordar su aeroplano para llevarme a Vaikuntha. Enseguida me acomode en
el aeroplano y desde el alcance a ver todos los mundos por los cuales atravesábamos.
Ninguno podía compararse con el encantador Vraja-dhama. Poco a poco pude
serenarme, viendo a los devotos Parsada del Señor, quienes eran mis bienhechores y a
quienes había conocido

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anteriormente. Del aeroplano se desprendía un resplandor tan magnífico como la

refulgencia cegadora que emanaba de los devotos Parsada a causa de su energía
espiritual. Parecía como si el sol, la luna y otros astros estuviesen recibiendo una
humillación. Mientras los saludaba con el debido respeto, ellos me estrecharon contra
su corazón y me reconfortaron. Insistieron en que yo debía tener una forma celestial
(Sarupya, forma similar a la de Narayana) la cual estaban preparados para otorgarme.
Yo no pude complacerles a pesar de que me la ofrecieron reiteradamente. Sin
embargo, por haber nacido (espiritualmente) en Govardhana, me volví tan refulgente
como ellos y entré en posesión de todas las cualidades transcendentales. El sendero a
través del cual me condujeron era tan divinamente bienaventurado, que no puede
describirse apropiadamente por medio de un idioma terrenal. Al pasar por los
diferentes mundos, tales como el cielo y los ocho planos que rodean el universo, me
sentí avergonzado de mirar hacia ellos debido a que anteriormente había ambicionado
alcanzarlos. No obstante, por estar dotado ahora de Prema-bhakti, la belleza y las
riquezas de dichos mundos me parecían insignificantes y efímeras. Me avergonzaba
sobremanera darme cuenta de mi necedad anterior. Sin embargo, algunos semidioses,
incluyendo a Indradeva, me rindieron homenaje, y otros, juntando sus manos sobre sus
cabezas, me ofrecieron panegíricos. Otros me saludaron derramando flores y arroz
tostado a mi paso y numerosas personas cantaron mis glorias. Así atravesé los mundos
de mukti, los cuales ya no tenían atractivo alguno para mi. Luego, transcendiendo esos
mundos de mukti, me acerqué a Siva-loka. Allí encontré a Sri Sivaji y a Sri Umadevi
y con gran regocijo les ofrecí mis reverencias. Ambos me dieron la bienvenida
cordialmente y derramaron sobre mi sus bendiciones. Por fin me acerqué al glorioso
Vaikuntha, el cual está más allá de la comprensión de la mente y de la palabra. Al
llegar a las puertas de Vaikuntha, los devotos Parsada que me acompañaban dijeron:
'Por favor, espera aquí un momento. Iremos a informarle al Señor sobre tu llegada.
Cuando regresemos, podrás entrar en esta Morada de Bienaventuranza Divina.
Mientras Tanto, con tus ojos guiados por la devoción, podrás percibir muchas
maravillas de esplendor divino que no han sido vistas ni escuchadas anteriormente.
Además, podrás percibir en tu corazón sereno las Glorias bienaventuradas y oceánicas
que emanan, cual olas, de los alrededores de Vaikuntha (así podrás tener una idea
general de las glorias de la propia Vaikuntha)."'
Sri Gopakumara continuó diciendo: "Mientras los devotos Parsada del Señor
penetraban en Vaikuntha, pude notar que alguien más se dirigía a ese Mundo Divino.
¡Oh qué maravilla! Ese personaje iba montado en un aeroplano maravilloso, adornado
con la opulencia de 100 brahmanas, y estaba absorto en el canto de las

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Divinas Glorias del Señor. Resplandecía tanto como el Señor Mismo y parecía tener la
misma refulgencia, la misma edad y los mismos vestidos del Señor. Yo pensé que era
el Señor en Persona y me dirigí a él exclamando: '¡Oh mi Señor, oh mi salvador!
Simultáneamente caí postrado ante él una y otra vez, pero tan pronto como mis
palabras penetraron en sus oídos, con toda humildad los tapó con sus dedos,
indicándome que no me dirigiera a él en esa forma. Enseguida entró en Vaikuntha
murmurando: 'sólo soy un humilde sirviente, un sirviente de los sirvientes de mi
Señor!.
A continuación vi que alguien más se acercaba y que esa persona era todavía más
refulgente que la anterior. Pensé que esta vez no me equivocaba al considerar que era
mi Señor, que había salido para llevar a cabo Su Lila y que ahora regresaba a Su
Morada. Con esta convicción, le glorifiqué y me postré ante él; pero también él se tapó
los oídos y se dirigió al interior pidiéndome que no hiciera tal cosa. Eventos todavía
más maravillosos desfilaron ante mis ojos. Otros personajes se acercaron. Algunos de
ellos iban acompañados de un grupo y cada uno era más refulgente que el anterior.
Una y otra vez repetía el mismo procedimiento, pero ellos también reaccionaron igual
a como lo habían hecho los que pasaron previamente. Algunos llevaban una sombrilla
dorada en la mano, otros portaban chamaras y otros traían diversos enseres para el
servicio del Señor. ¡Oh! Hubo algunos que, intoxicados por la suculencia de Bhakti,
corrían como locos para entrar. A decir verdad, cada uno de ellos se dedicaba a
cultivar su método particular de servicio devocional y amoroso al Señor. La
refulgencia que de ellos emanaba era una prueba de su verdadera característica. ¡La
belleza de sus cuerpos era el tesoro de las almas aspirantes! ¡Ah, cómo ocupaban
todos sus sentidos en el Seva amoroso del Señor! Cantaban las Glorias del Señor en
todo momento. ¡Oh, qué almas tan sedientas deben ser para alcanzar la Visión de los
Pies de Loto del Señor de Sri Laksmi (la diosa de todas las riquezas).
Verdaderamente, ellos son la fragancia que perfuma el mundo.
¡Oh si! Pude ver que algunos de ellos se acercaban al Señor con gran pompa y
esplendor, acompañados de sus asociados. Otros dejaban a los miembros de su familia
y sus enseres en las puertas y entraban solos. ¡Oh maravilla de maravillas! Algunos
otros se acercaban con sus acompañantes, marchando regiamente con gran pompa y
accesorios suntuosos; pero al llegar a la puerta todos los acompañantes se fundían en
su persona (o sea, que por su poder yóguico fusionaba a todos los acompañantes en su
cuerpo y como una sola y humilde persona se dirigían al interior). ¡Oh! He aquí que
uno cambiaba de forma frecuentemente

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y con cada nueva forma refulgía más intensamente que antes. Todo esto me causaba
una viva emoción. Indudablemente, ninguno de estos seres poseía un cuerpo material
grosero. La suya era una corporificación transcendental, aunque algunos mostraban
formas humanas, otros la forma de un mono, otros la de un deva, un daitya o un risi.
Algunos parecían varnas y asramas, o sea brahmanas y sanyasis (lo que se hacía
evidente por sus vestuarios). Muchos otros mostraban sus marcas de iniciación
(marcas de tilakam, cuentas de Tulasi alrededor de sus cuellos, el cordón sagrado
sobre sus hombros o la escudilla de mendicante en la mano). Algunos relucían como
el sol y la luna, otros tenían tres ojos, había uno con cuatro cabezas (Brahma), algunos
tenían cuatro manos, otros mil capuchas y otros ocho brazos. Todos ellos
manifestaban el calor de su poder espiritual. El secreto detrás de todo esto, con el que
tuve la oportunidad de familiarizarme, te será revelado dentro de poco. Cuando
alguien disfruta de la bienaventuranza del Bhakti por Sri Krisna, no hay belleza ni
gloria que no posea. ¿Cómo pueden medirse las profundidades del insondable océano
que son las características transcendentales del Señor de Vaikuntha, de Su Morada
Transcendental o de los habitantes de ese Mundo Bienaventurado? Debo abstenerme
de hacer una comparación terrenal. Sé que eres un brahmana de Mathura que cultiva el
Prema-bhakti característico del Círculo de Mathura, que por lo tanto eres la Ciencia
Védica Personificada y que llevas a cabo tu cultivo espiritual en un plano
transcendental. Sin embargo, como aspirante que eres, actualmente recibes influencias
tanto de los asuntos espirituales como de los materiales. Por ello me he tomado la
libertad de narrarte las Glorias de Vaikuntha, utilizando algunas comparaciones con
este universo material, para darte una idea de la magnificencia de Vaikuntha. Imploro
el perdón de Sri Hari si con ello he cometido alguna ofensa a Sus Pies (me temo que
uno no debe distorsionar la naturaleza transcendental de los objetos de Vaikuntha). Es
innegable que todos los habitantes de Vaikuntha están dotados, en igual medida, con
las características divinas. Al mismo tiempo, cada uno de ellos manifiesta sus propios
sentimientos espirituales, que varían en cada cual; sin embargo, no hay allí confusión
ni contaminación alguna. ¡Ah! Ni uno solo de ellos siente envidia de la grandeza o de
la majestad del otro. Por el contrario, allí reina un eterno florecer del corazón y
humildemente se dispensan unos a otros todo el honor posible. Miríadas de cualidades
divinas y auspiciosas como éstas constituyen el eterno tesoro de esas almas. A los ojos
imperfectos, estos devotos del Señor de Vaikuntha podrían parecer seres burdos que
codician el disfrute, pero en realidad todo en derredor suyo es espiritual. A decir
verdad, incluso las personas más liberadas (muktas)

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anhelan la oportunidad de servir a sus sagrados pies. (Vide Bh. III, 15/17-20.)
¡Ah! Aunque son completamente renunciados y liberados como las aves eternamente
libres del mundo espiritual, ellos asumen diferentes formas (en diferentes tiempos) y
llevan a cabo sus Lilas respectivos exclusivamente para el disfrute del Señor. Aunque
la profundidad de su Amor espiritual es la misma, cada uno tiene una particularidad
propia. De la misma manera, los diversos objetos de Vaikuntha, como por ejemplo los
aeroplanos, tienen sus particularidades especiales.
Algunas veces parecía como si todo lo de allí fuese de oro o de piedras preciosas.
Otras veces parecía haber allí la luminosidad de miles de lunas llenas, pero la
verdadera realización de ese Mundo Divino sólo puede alcanzarse por la Gracia
ilimitada del Señor de Vaikuntha. No hay otro medio para lograrla. Todo allí es
transcendental y por lo tanto se encuentra fuera del alcance de la mente y del intelecto.
Si no se tiene una visión espiritual, no es posible comprender el transcendentalismo.
Este solamente puede percibirse en un corazón sereno. Sin duda alguna, sólo cuando
un ser divino lo narra desde su plano transcendental puede ese transcendentalismo
asomarse a la comprensión de un aspirante con probabilidades de mejoramiento
espiritual. Por lo tanto, su comprensión depende del estado floreciente del alma.
Tan pronto como la visión transcendental de Vaikuntha se pone al alcance de un
aspirante, la bienaventuranza de la realización de Brahman (o sea, el estado de
emancipación de un jñani) se vuelve insignificante y despreciable y muktidevi pierde
todos sus encantos. ¡Oh qué gloria! Incluso los jñanis autorrealizados que, debido al
estado de su mente son serenos, que están libres de deseos y que son completamente
renunciados, echan a un lado su Atmaramata pragmático (mukti) cuando realizan las
verdaderas características del ser y se unen a los devotos de Bhagavan. En la
asociación de esos devotos estudian la insignificancia de mukti, y al observar la
magnanimidad de Bhakti se refugian en su cultivo transcendental. Esto lo he
constatado personalmente.
Mientras observaba las grandes glorias espirituales de los devotos del Señor de
Vaikuntha, traté de imaginar cuales serían las Glorias supremas e insondables y la
Majestad del Gran Dios. Me sentí inquieto por tener el Darsana del Señor y perdí toda
mi paciencia. Como resultado, me sentaba y me levantaba a cada momento. Mientras
tanto, los devotos Parsada (a los que había acompañado) regresaron y me llevaron con
ellos. ¿Qué vi al penetrar en Vaikuntha? ¡Ah, todas las maravillas imaginables! He
aquí que ni siquiera un semidiós con mil lenguas podría narrar fielmente todo aquello
que pude percibir... ini en billones de años

II - Capítulo IV - pág. 6

Mientras me acercaba, los centinelas de las puertas me saludaron e informaron a las

autoridades pertinentes sobre mi llegada. Cada un de ellos rendía el debido respeto a la
autoridad apropiada. A mi paso, yo también les reverencie con mis saludos. ¡Ah, cada
uno de ellos era la personificación del Señor! Por lo tanto, les ofrecí mis panegíricos.
Los devotos Parsada del Señor me explicaron el significado espiritual de la marca Sri-
Vatsa~que el Señor lleva en Su Persona, y me indicaron como debía ofrecerle mis
panegíricos cuando estuviese en Su presencia. Me explicaron también cuan bondadoso
es el Señor con Sus devotos (lo que es sustentado por las marcas Sri-Vatsa del gran
risi Vrigu que el Señor lleva en las plantas de Sus Pies) y que por eso yo no debía
abrigar duda alguna de Su afecto hacia mí. También me recomendaron ofrecerle las
debidas reverencias cuando entrara en Su presencia, ya que El era el Señor de la
Majestad.
Rápidamente atravesé los numerosos e impresionantes palacios. Y por último llegué al
palacio más luminoso y cautivante que jamás hubiese visto. Tan espléndido era, que ni
siquiera todas las opulencias de los diferentes mundos podían comparársele. ¿En qué
otro lugar podrían encontrarse ornamentos arquitectónicos tan exquisitos? Toda la
habilidad de la arquitectura había encontrado su cumbre en este lugar, que relucía tan
cegadoramente como si hubiesen allí miríadas de soles y de lunas juntos. ¡Y todavía
sería una comparación inadecuada! ¡Ah! Los ojos se deslumbran y la mente es incapaz
de soportarlo. Desde cierta distancia pude ver que en el Sanctum-Sanctorum de ese
castillo había un trono engastado en piedras preciosas. Dicho trono estaba cubierto de
colchas y almohadones tan blancos y suaves, que parecía como si todas las lunas se
reflejaran en ese lecho nevado. Para mi fortuna, pude ver al Gran Dios de Sri
Vaikuntha con Su radiante juventud, sentado en el trono en postura semi-recostada,
inclinándose hacia Su lado izquierdo y apoyando cómodamente su brazo izquierdo
sobre un almohadón. La Persona del Señor resplandecía como una nube que derrama
lluvias de Gracia. ¡Cuán bello y fascinante! Su persona estaba adornada con toda clase
de ornamentos cuajados de piedras preciosas. Una hermosa guirnalda de VaiyJayanti
adornaba Su Cuello, llevaba magníficos atavíos y estaba hermosamente decorado con
pasta de Sandalo.
¡Ah la Bienaventuranza que reluce en Sus Labios La belleza juvenil y siempre fresca
en Sus Ojos Los brillantes pendientes en forma de Makara que al mecerse en Sus
Lóbulos van besando Sus Mejillas...

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El rizo de pelo que decora Su Frente Increíble belleza portadora de Gracia en Su

Rostro plenamente florecido en toda Su Refulgencia Transcendental como los rayos
de la luna otoñal al posarse sobre los lirios en flor.
Con dorados atavíos de deslumbrante esplendor Sus cuatro Brazos relucen
majestuosamente. adornados de brazaletes y otras alhajas cuajadas en piedras
preciosas. ¡Ah, cuán espléndida se mece la guirnalda Vajayanti!
¡Cómo brilla en Su Pecho la Kausthuva-mani y en Su Cuello la Mukta-mala que se
asemeja a una caracola! El es el estanque insondable de Majestad Suprema... Ante El
me prosterno con fervor y reverencia.
Más allá, a Su izquierda, se encontraba la todo misericordiosa Sri Laksmidevi, la
Gracia personificada, quien Le proporcionaba nueces de Betel al Señor. El las
aceptaba complacido y las masticaba. Sri Bhu-devi también estaba allí en actitud de
servicio, con una jofaina de agua y una escupidera en sus manos. El Señor sonreía con
tanta Bienaventuranza que Sus dientes se asomaban como semillas de granada y
embelesaba a Sus devotos con venturosas nuevas. Muchos de Sus devotos Le
abanicaban con chamaras, otros colocaban el calzado en Sus Pies y otros se ocupaban
en diversos tipos de Servicios para Su placer Supremo. El Señor Sesa, Suparna,
Visvaksena y otros devotos Parsada estaban frente a El, con manos juntas, ofreciendo
elocuentes panegíricos. Sri Narada Risi cantaba las Glorias del Señor, tocando en su
vina y bailando solemnemente, ante lo cual El Señor expresaba Su deleite haciendo
comentarios a Sus consortes Sri Laksmidevi y Sri Bhudevi. En ocasiones, extendía
Sus Piernas hacia un devoto en particular que interiormente había implorado la
oportunidad de servir a Sus Pies. ¿Y qué sucedió conmigo? Pues olvidé las
instrucciones de los devotos Parsada, que me habían aconsejado presentarme ante El
con fervor y reverencia. Por el contrario, me dirigí a El diciéndole: "¡Eh Gopala, mi
amado Krisna! ¡Oh la única razón de mi vida"! Así diciendo, me precipité hacia El
con el corazón desbordando de amor para apretarle contra mi pecho. De inmediato los
devotos Parsada encargados me detuvieron. Yo les rogué que me permitieran
satisfacer mi entrañable deseo y poco después perdí el sentido debido a un
arrobamiento extático. Mostrándose compasivos conmigo, los devotos Parsada me
levantaron y con gran dificultad me hicieron recobrar el conocimiento. Aunque pude
serenarme, no podía ver al Señor frente a mí a causa de los torrentes de lágrimas que
fluían de mis ojos. Apartando las lágrimas con las manos, pude recrear mis ojos una
vez más en la Persona del Señor, con sed insaciable. Entonces el Gran Dios, Quien es
la Misericordia

II - Capitulo IV - pág. 8

Personificada, derramó sobre mi Sus bendiciones y sonriendo me dijo: "Queridisimo

Mío, serénate y acércate a Mi." Ante esas palabras, penetré en un mundo de éxtasis y
de Bienaventuranza. Experimentando nuevamente perturbaciones espirituales,
comencé a danzar; pero los devotos Parsada del Señor me tranquilizaron
solícitamente.
Sri Bhagavan me dijo con afecto: "¡Oh, amadísimo! Ven, ven. Hace mucho tiempo
que espero tu llegada con ansiedad. ¡Amigo mío! ¡Has malgastado tantos nacimientos!
Nunca te volviste hacia Mí. Sabiendo que en esta encarnación te sentirías atraído hacia
Mí, Mi Corazón se ha desbordado de felicidad y se siente tan alborozado como el de
un niño. ¡Oh hermano mío! Aunque te he estado esperando ansiosamente desde hace
largo tiempo, no pude, visitarte para complacerme a Mí Mismo, debido a que no
llevaste a cabo ninguno de los ritos prescritos para recordarme. Basándome en el
veredicto del dharma védico, hice una excepción contigo y te traje aquí antes de
tiempo. Con el pretexto del Nama-bhasa, pude enviar a Mis devotos Parsada para que
te trajesen aquí sin más demora.*
¡Oh queridísimo mío! Ten por cierto que a pesar de observar tu rechazo hacia Mi, fui
Yo Quien por Mi Propia Benevolencia, y sin tomar en consideración el código de los
ritos védicos, hizo que tú nacieras en Sri Govardhana, Mi lugar favorito. Yo Mismo
hice Mi Advenimiento como Jayanta, para iniciarte y convertirme en tu Maestro
Espiritual.** Ahora has logrado que Yo me sienta libre de ansiedad (¡tan bondadoso
es Dios!). Para Mi deleite, ahora puedes permanecer aquí eternamente percibiendo
esta Bienaventuranza.
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana de Mathura! Yo me sentí saturado por la lluvia
de Bendiciones de mi amado Señor. En ese estado de arrobamiento me

* Aunque Bhagavan derrama por igual Su Gracia ilimitada sobre todas las jivas,
debido a que rechazan al Señor, ellas sufren alucinaciones y quieren disfrutar del
fuego fatuo de Maya en un sin fin de nacimientos sucesivos. El Padre mas bondadoso
aguarda ansiosamente para recibirlas a su regreso, como Sus hijos más amados. Por lo
tanto, El ha implantado el Dharma Vedico para que las jivas logren su despertar
espiritual y regresen a la Morada de Paz eterna. En otras palabras, que retornen a El en
Vaikuntha. No obstante, viendo que la observancia de los ritos védicos para regresar a
El es un sendero muy largo para las jivas, en última instancia y debido a Su bondad
excesiva, El condesciende hasta el extremo de que incluso el Namabhasa puede liberar
a una jiva
y llevarla de regreso a El.

**Como la Gracia de Bhagavan te llega a uno--Vide Bh. 11 7-42.

II - Capitulo IV - pág. 9

olvidé por completo de mis otros ritos y hasta de ofrecerle mi panegírico. A

continuación, pude ver a un grupo de jóvenes adolescentes vestidos como pastores de
vacas, que tocaban sus flautas frente al Señor. Con su natural simpatía, me invitaron a
que me uniera a ellos y tocara la flauta. Desde que salí de Govardhana llevaba
conmigo mi flauta, que emitía la más dulce melodía. Yo era particularmente experto
con la flauta, ya que siempre sentí una inclinación natural hacia ella. Con la melodía
más dulce, deleité al Experto Conocedor, Sri Madhava, y a sus asociados, incluyendo
a Sri Laksmi devi, quien es la Gracia personificada. Notando que ya era hora para la
comida del Señor, los devotos Parsada salieron de la recámara. Aunque yo no tenía
intenciones de alejarme de la presencia del Señor, Sri Laksmidevi los instruyó por
señas y ellos se las ingeniaron para que los acompañara.
Aunque todas las Glorias (Vibhutis) de Vaikuntha intentaron confundirme, y aunque
muchas de ellas me rogaron para que las aceptara como mis glorias personales, no
sólo las despedí, sino que apacigüé las glorias que ya poseía y permanecí en
Vaikuntha como un humilde Gopa-balaka.
En Vaikuntha, las Glorias Transcendentales se esparcen espléndidamente y con entera
libertad. Hay una característica maravillosa en estas Glorias (Vibhutis) de Vaikuntha,
y es que los devotos Parsadas no las desean para si mismos. A pesar de poseer tales
glorias, los devotos se muestran humilde en todo momento. Ese es el maravilloso y
divertido pasatiempo de Vaikuntha. Por consiguiente, aunque yo poseía todas esas
Glorias, a causa de mi naturaleza espiritual eterna, pude continuar sintiéndome
humilde y me deleitaba en cantar las Glorias de mi Dios. Tenía la certeza de que
ahora, por la ilimitada Gracia de Dios, había alcanzado el summum bonum de la vida.
¡Ah, qué Bienaventuranza Transcendental satura a Vaikuntha perennemente! La
mente y la palabra son incapaces de describirla. Vaikuntha es la Morada más elevada
de la paz transcendental. El Señor de Vaikuntha es el Supremo y no tiene igual. Sin
embargo, Su Bondad para con las jivas es insondable y maravillosa. ¡Cuán bondadoso
es! El me permitió servirle, abanicándole con una chamara. Cuando tocaba mi flauta,
El me miraba Graciosamente, sumergiéndome en el Océano de la Bienaventuranza.
Algunas veces, y debido a mis hábitos pasados, yo me dirigía al Señor diciéndole:
'¡Oh Krisna, Oh Gopala Me deleitaba en el canto del Nama-sankirtana y cantaba las
Glorias y los Pasatiempos del Vraja-lila de Sri Krisna en presencia del Señor de
Vaikuntha. Los devotos no podían reprimir la risa. Por lo tanto, me llevaron fuera y
con afecto me dijeron:
Los devotos de Sri Vaikuntha dijeron: '¡Oh Gopala! Nuestro Amo es el

II - Capítulo IV - pág. 10

Supremo Señor en Persona. ¿Cómo puedes dirigirte a El diciéndole "eh Krisna, eh

Gopala", cuando estás en Su presencia? No debes hacerlo. En vista de Sus inmensas
Glorias, tú debes cantarlas y ofrecerle panegíricos. Después de todo, nuestro Señor
sólo condescendió a nacer como un Gopa (Sri Krisna) para castigar al malvado Kamsa
y para proteger a las almas inocentes. Ese Lila de nuestro Señor puede ser glorificado
por un neófito, pero en la madurez de la devoción, cuando se alcanza Vaikuntha, dicho
Lila pierde sus encantos. Por ese motivo, no nos dirigimos al Señor en esa forma.'
No obstante, hubo algunos devotos que contradijeron lo antes dicho y observaron lo
siguiente: 'No es cierto que sea indebido cantar el Vraja-lila de nuestro Señor. Más
bien, eso es lo que debe hacerse. ¡Oh qué gran misterio se esconde en ese Lila del
Señor! Nadie puede descifrarlo.!
Por otra parte, los principales devotos Parsada allí presentes se sintieron
profundamente heridos. Silenciándolos a todos dijeron: "¿Cómo han podido ser tan
ignorantes para blasfemar el Divino Lila de nuestro Señor Sri Krisna? Por Su Gracia
ilimitada para con Sus devotos sinceros (Bhaktavatsalya), nuestro gran Dios llevó a
cabo Su glorioso Sri Krisna-lila. Por lo tanto, cantar los gloriosos Pasatiempos de Sri
Krisna produce el más elevado mérito espiritual en el devoto que los canta, y al mismo
tiempo deleita grandemente a nuestro Señor."'
Sri Gopakumara dijo: "Yo me había sentido avergonzado ante la ignorancia de las
observaciones del grupo anterior. Ahora me complacía sobremanera escuchar las
afirmaciones de los devotos principales que hablaron después. Sin embargo, no me
sentía totalmente satisfecho, debido a que los diversos recuentos distorsionaban la
Beatitud Transcendental de mi Amado Sri Krisna. Ahora me sentía completamente
desamparado al no poder alimentar mi sentimiento espiritual, debido a la ausencia de
las más beatíficas, encantadoras y nectarinas Glorias de los Pies de Loto de mi Amado
Sri Madana Gopala. ¡Ah! Como si hubiese leído claramente en mi corazón, el Gran
Dios Omnisciente de Sri Vaikuntha (Sri Narayana) se manifestó ante mi como Sri
Krisna, el eterno hijo de Nanda. Sri Laksmidevi se convirtió en Sri Radhika y Bhu-
devi se manifestó como Chandravali. Varios de los devotos Parsada allí presentes se
transformaron en pastores de vacas. A pesar de esta visión, no pude sentir la
Bienaventuranza que había experimentado en Vraja, debido a que el ambiente de
Vaikuntha era muy diferente al de Vraja. Por el contrario, sentí una gran perturbación.
Sólo para satisfacerme, de vez en cuando el Señor representaba el Go-charana Líla,
internándose en los bosques de Vaikuntha con las vacas y los vaqueros, y vistiendo las
ropas de mi Amado Sri Krisna. Sin embargo, en otras ocasiones El se sentaba
majestuosamente en el

II - Capitulo IV - pág. II

trono, como Narayana, acompañado por Sri Laksmi y otras personalidades, y rodeado
de todos Sus accesorios. Como resultado, yo no podía desacerme de la imagen de la
Majestad del Señor, que despertaba en mi corazón temor y reverencia hacia EL y
creaba un obstáculo para el flujo espontáneo de mi Amor natural. Por otra parte, el
hecho de estar consciente de mi presencia en Vaikuntha también ponía grandes
restricciones en mis sentimientos e impedía que el torrente de Prema-bhakti fluyese en
mí libremente. Como resultado, sentía un peso enorme en mi corazón. Anteriormente
yo podía experimentar una gran Bienaventuranza como resultado de una corta
meditación en Sri Gopaladeva, sintiendo Su abrazo afectuoso y Sus besos en mis
mejillas. Por el contrario, en presencia del Señor de Vaikuntha yo no podía satisfacer
mi deseo vehemente y como resultado mi mente se sentía muy afligida. A veces
sucedía que el Señor de Vaikuntha, acompañado por Sus asociados íntimos, se
marchaba a algún lugar secreto y nos dejaba a todos en la angustia de la separación.
Cuando en medio de ese estado de perturbación le preguntaba a algún devoto del
Señor: '¿Dónde se ha ido nuestro Señor?', nadie me contestaba con claridad, como si el
asunto fuese muy secreto. Tan pronto como el Señor hacía Su aparición entre
nosotros, la angustia de nuestro corazón se desvanecía y los oleajes de la
Bienaventuranza bañaban nuestro corazón como un océano alborozado ante la visión
de la luna llena. A pesar de que mi corazón se sentía atormentado, al no poder
satisfacer su ansiedad con el Aspecto Beatífico del Señor, debido al equilibrio que
reinaba en Vaikuntha prácticamente no había cabida para la depresión. Aun así, debo
confesar que en ocasiones mi mente experimentaba cierto desánimo porque la luz de
mis ojos (El Amor del Señor de Vraja) no estaba a mi alcance. Sin embargo, la
plenitud de Vaikuntha tenía todas las posibilidades para curar mi enfermo corazón.
¡Oh corazón insatisfecho Incluso después de hallarte en Vaikuntha te obstinas en
alcanzar tu anhelada meta. No existe otra Morada Suprema más allá de este
Vaikuntha. ¿Qué otras indagaciones deseas hacer? ¿Por qué anidas la más leve duda a
este respecto? ¡Oh mente ambiciosa! Ponle fin a todas tus incertidumbres y consuélate
con la idea de que no existe una Morada superior a Vaikuntha, cuyo logro es el
summum bonum de la vida
Cuando logré serenar mi mente con tales argumentos, visualicé mi propia forma
transcendental y permanecí en Vaikuntha en un maravilloso estado de
Bienaventuranza, llevando a cabo mis prácticas de Bhajan acostumbradas. Así pasaba
mis días, disfrutando de mis éxtasis espirituales. Un día en que me encontraba solo,
me tropecé con Narada Risi. Sri Narada, la Gracia personificada y la joya más
preciada entre los devotos del Señor, quien con la vina en su mano siempre

II - Capítulo IV - pág. 12

está flotando en el nectarino océano de la Bienaventuranza Divina, me bañó con su

abundante misericordia. Colocando su mano misericordiosa sobre mi cabeza, me
bendijo de la siguiente manera:
Sri Narada dijo: '¡Oh Gopalanandana, receptáculo de las bendiciones más selectas del
Señor de Vaikuntha! Puedo ver en tu rostro que tu corazón se siente alicaído a pesar
de encontrarte en Vaikuntha, en donde ningún deseo permanece insatisfecho. ¿De
dónde proviene la melancolía de tu mente? Dime la razón. Estoy ansioso por saber el
motivo, ya que nunca me había encontrado con nadie que se sintiese así."'
Sri Gopakumara dijo: "Yo le abrí mi corazón sin reservas a Sri Narada, quien es el
amigo de los destituídos y la otra cara de mi Gurudeva. Después de escucharme con
atención, suspiró profundamente. Asegurándose de que no había nadie por los
alrededores, me pidió que me acercase más a él y susurró en mis oídos lo siguiente:
Sri Narada susurró: 'Después de sopesar cientos de razonamientos, has llegado a la
conclusión de que no hay nada superior al logro de Vaikuntha, y yo lo apruebo de todo
corazón. Entonces, ¿por qué no te sientes totalmente satisfecho por este logro
supremo? ¿Por qué sufres al no tener aquí a tu Amado para que te abrace y te bese
como generalmente lo hacía en tu mente soñadora? Yo te revelaré ahora el por qué de
todo esto. El encantador y Beatífico Lila del Señor Sri Krisna es el néctar todo-
fascinante y sólo puede lograrse a través de la devoción amorosa (Prema-bhakti). Ese
es el más secreto de todos los secretos. Inclusive para los risis como yo, es muy difícil
de alcanzar. Uno será bendecido con Prema-bhakti sólo por seguir las huellas de las
Gopis de Vraja. No hay más alternativa. Ese Beatífico y Transcendental Lila prémico
del Señor Sri Krisna es el tesoro más esotérico que yace escondido en un plano más
elevado que el mismo Vaikuntha. Ese Lila se mece en los corazones jubilosos,
transparentes y amorosos de los devotos de Vraja y sus seguidores. Por otra parte, aquí
en Vaikuntha, un sentimiento natural de temor y reverencia domina el corazón de los
devotos del Señor de la Majestad. Por lo tanto, no puedes esperar que el Lila Beatífico
y dulcemente encantador del Señor se lleve a cabo en este lugar. La Majestad más
elevada del Señor se ha manifestado en Vaikuntha. ¿Cómo puedes esperar que el
fascinante Aspecto Beatífico de la Divinidad, la Manifestación Transcendental
Suprema, el Secreto de todos los secretos, se manifieste en Vaikuntha? Será mejor que
liberes tu mente para que puedas tomar al Señor de Vaikuntha como tu Deidad tutelar
y Le sirvas. No conserves ningún otro

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sentimiento en ti. Sólo entonces podrás sentir la más elevada Bienaventuranza de

Vaikuntha y realizar tu más caro deseo. De otra forma..."
Sri Gopakumara dijo: "Después de escuchar el secreto más preciado de la teología
Vaisnava, mis oídos se sintieron más sedientos de escuchar sobre el nectarino Aspecto
Esotérico del Señor, a través de los santos labios de Sri Narada. No obstante, por
respeto a él me sentí tímido y no abrí la boca. Sin embargo, como era omnisciente y
todo lo conocía, él pudo darse cuenta de lo que mi corazón sentía. Narada, la joya
cimera entre los devotos del Señor, habló entonces para endulzar mis oídos y para
deleitar su lengua."
Sri Narada dijo: "Oh Gopakumara, por favor no compares a los animales, a las aves,
los árboles, las enredaderas y a otras criaturas de Vaikuntha con la burda materia
fenomenal. Todos ellos son sirvientes eternos de Sri Krisna, con la apariencia de
animales, pájaros, etc., y disfrutan del bienaventurado servicio al Señor. Todos ellos
son de naturaleza transcendental. Los devotos de Vaikuntha reciben sus respectivas
Sarupya-murti de acuerdo con su afinidad hacia un aspecto específico de la Majestad
del Señor Narayana o de Sus Encarnaciones. De esta manera, ellos toman forma
humana, de devoto, de risi, e inclusive de pez o de tortuga. Así mismo, aquellos que
adoran a la Encarnación de Varaha pueden recibir Varaha-Sarupyay los adoradores de
Vamana-deva alcanzarán Vamana-Sarupya. Aquellos que siguen a los semidioses,
tales como el semidiós de tres ojos, el semidiós de cuatro caras, el señor de los mil
ojos, el dios del sol, el dios de la luna, Indradeva, Vay-deva o Agni-deva, pueden
obtener formas similares y vivir en sus respectivos mundos. (Vide Bh. 11-9-11.)
Cuando el aspirante sincero llega al final de su ciclo de nacimientos y muertes, y
como resultado de los frutos maduros de sus virtudes espirituales se traslada a
Vaikuntha, su cuerpo material se desprende y obtiene un cuerpo espiritual. Después de
obtener ese cuerpo espiritual, que es un réplica exacta del cuerpo material a través del
cual logró la perfección de su Sadhana, le rinde servicio eternamente al Señor en
Vaikuntha. Ellos ven en la persona de Sri Narayana la Manifestación de sus
respectivas Deidades tutelares. Con sus sentidos espirituales, ellos llevan a cabo en
Vaikuntha prácticas devocionales similares a las de sus Sadhanas, pero con más vigor.
Los devotos de las diferentes Encarnaciones del Señor Narayana reciben completa
libertad para servir a la Manifestación de su Deidad particular, a su entera satisfacción.
Así pueden ofrecer un servicio puro y natural, en una forma similar a la que tenían
anteriormente. Esa forma es el símbolo de su devoción sincera (tal como Hanuman le
rinde servicio eternamente a Sri Ramachandra). La

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La forma de mono de Hanuman no es un producto material. La forma espiritual de

Hanuman es similar a su cuerpo sadhaka, pero de ninguna manera existe en Vaikuntha
un sentimiento de inferioridad en relación con la forma humana. Igualmente, uno debe
saber que todos los servidores de Vaikuntha, ya sea que tengan forma humana, animal,
o una forma aparentemente inerte (como por ejemplo una enredadera), son de carácter
transcendental.
Dentro de Vaikuntha existen diferentes departamentos y el devoto se dedica al
servicio de la Manifestación tutelar de Sri Narayana en el departamento
correspondiente, encontrando allí su plenitud. Aquellos que devocionalmente se
inclinan hacia varias Manifestaciones de Sri Narayana, tienen completa libertad para
moverse entre los diversos departamentos y ofrecer su servicio a esas
Manifestaciones. Después de llegar a Vaikuntha, aquellos que fueron iniciados con el
Mantra divino de ocho letras, sirven eternamente a Sri Narayana y a Su consorte, Sri
Laksmidevi. Entre los diferentes grupos de devotos de Vaikunthas sin duda todos
disfrutan de la Bienaventuranza de acuerdo con la cantidad de servicio que ofrecen, el
cual es completo en sí mismo; pero definitivamente hay grados en el sentimiento
espiritual, de acuerdo con la disponibilidad del servicio. Así como Sri Narayana
bendice abundantemente a la tierra, manifestándose allí como Sri Jagannatha o como
muchas otras Srimurthis tutelares, de vez en cuando Se revela también como
Narayana, Dattatraya, Parasurama o Kapila, Quienes son la corona espiritual de la
diosa Tierra. Igualmente, en el cielo de Sri Visnu y de Yagñesvara, todas estas
Encarnaciones, así como las Encarnaciones de Matsya (la Encarnación del Pez),
Kurma (la Encarnación de la Tortuga), Maha-Varaha (la Encarnación del Jabalí), Sri
Nrsimhadeva, Vamanadeva, y otras, existen eternamente con Su Nama, Rupa, Guna y
Parikara, que también son eternos. Aunque existen individualmente, todos ellos son
transcendentales y son Uno y el Mismo. Estas Manifestaciones de Bhagavan Sri
Narayana no deben ser consideradas como diversos tipos de jivas. Aunque en esencia
todos ellos son Uno y el Mismo, y aunque son aspectos Vaibhava de la misma
Divinidad, son también el Poder Esencial (Sarupa-Sakti) de Bhagavan. Por lo tanto, no
se Les debe comparar erroneamente con las jivas.
El Señor realiza Sus diversas Manifestaciones para colmar el sentimiento espiritual
que anhelan los diversos devotos. Debe entenderse que esas Manifestaciones no son
como un reflejo del sol en diferentes recipientes de agua, porque cada una de ellas
conserva Sus características especiales, aunque ontológica y simultáneamente sean
uno y el mismo. Sin embargo, en ciertos aspectos podría compararse con el mismo sol,
cuyas variadas características son percibidas por los diferentes observadores de
acuerdo al ángulo de su visión y a su

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posición longitudinal y latitudinal. De la misma manera, las percepciones de las

diversas Manifestaciones de Bhagavan dependen del punto de vista del devoto.
Aunque el cultivo de Jñana y la Bienaventuranza que de éste se deriva son
definitivamente diferentes, los Brahma-jñianis consideran que ambos son la misma
cosa. Asímismo, las diferentes Encarnaciones son Verdades espirituales eternas.
Aunque ontológicamente son uno y el mismo, morfológicamente mantienen Su
existencia individual y separada eternamente.
Diferentes aspectos de Sri Krisna pueden hacerse visibles ante la visión espiritual de
un devoto. También pueden verse los diferentes lugares de los Pasatiempos del Señor.
Por ejemplo, uno puede permanecer en un bosquecillo en particular, para encontrarse
con el Amado Señor, o un devoto Parsada es enviado a un lugar específico para
ofrecer eternamente cierto tipo de servicio, como es el caso de Garuda o de Sri Sesa.
Todos ellos viven en el mundo de la transcendencia,y su servicio es completo en sí
mismo mientras Dios se sienta complacido. De todas formas, no hay estados
superiores ni inferiores. El Mismo Señor Sri Krisna de Sri Vaikuntha, la Tierra de la
Transcendencia, permanece eternamente en Sus diversas Manifestaciones en
diferentes lugares sagrados, tales como Badri-dhama y Sriksetra-dhama, para el
bienaventurado deleite de Sus devotos sinceros. Esta verdad fue confirmada por
Brahma después que por medio de su sakti mágica él se llevara el ganado de Sri
Krisna, el Exterminador del Aghasura en Vraja, manteniéndolo escondido en las
cuevas durante todo un año. Cuando al cabo de ese tiempo Brahma fue a encontrarse
con Sri Krisna, se sorprendió al ver que El había proyectado la misma cantidad de
ganado y de vaqueritos. Por la ilimitada Gracia de Sri Krisna, Brahma pudo darse
cuenta enseguida que aunque todos ellos tenían su naturaleza y su forma individual,
simultáneamente eran la Personificación de Sri Krisna. Igualmente, cuando recorrí las
diversas recámaras de Dvaraka, pude observar al Mismo Sri Krisna llevando a cabo
Sus Lilas simultáneamente con Sus miles de reinas, y todos ellos eran diferentes entre
sí. Esto se conoce como el Prabhava Lila de Bhagavan Sri Krisna (Vide Bh. X-13-54,
X-14-8, X-69-2-3). Tanto el Prabhava como el Vaibhava Lila de Bhagavan se llevan a
cabo a través de Yogamaya, la Sakti esencial supra-lógica de Bhagavan. Por lo tanto,
la diferenciación y la no diferenciación de los diversos Lilas de Bhagavan Sri Krisna,
y el misterio que de ellos se desprende, escapa a todo razonamiento humano. Sin
embargo, el misterio es revelado por la Gracia ilimitada que El derrama sobre Sus
devotos sinceros. En Sus Pasatiempos de Dvaraka, millares de reinas ofrecían una
gran variedad de alimentos deliciosos a su Esposo Sri Krisna. El los aceptaba todos al
mismo tiempo en las diversas recámaras, para el deleite

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exclusivo de cada una de las reinas, quienes sentían que el Amado le dispensaba un
favor muy especial al aceptar su ofrenda antes que las ofrendas de las demás. Eso era
lo que cada una de las reinas creía.
En algunas ocasiones, El Señor se revela en una jiva extraordinariamente dotada, lo
que se conoce como Avesa-avatar. Los sabios saben que esa revelación es tan real
como Dios Mismo y por lo tanto dichas Encarnaciones son consideradas como la
propia Manifestación de Dios. Un ejemplo de esto es Sri Vyasadeva, el propulsor de la
literatura religiosa.
Como hemos visto, Sri Krisna realiza numerosas Encarnaciones con diferentes
Aspectos. Su Eterna Consorte Sri Maha Laksmi, el Aspecto Transcendente y
predominado del Señor, también lleva a cabo un número similar de Manifestaciones.
Sri Maha Laksmi descansa siempre en el Pecho del Señor, ofreciendo su servicio
espontáneo para el deleite exclusivo del Señor. De acuerdo con la pureza del amor que
sienten por la Deidad principal de Sri Krisna, las otras Manifestaciones de Sri Maha
Laksmi permanecen junto a los diferentes Visnus, que son diferentes aspectos de Sri
Krisna. Sri Laksmidevi es la diosa de toda fortuna y algunas de sus representantes son
las diosas de los vibhutis (poderes ocultos). Sin embargo, los devotos, incluyendo a
los Mumuksus y a los Muktas, no le ofrecen adoración a esas manifestaciones suyas
porque generalmente ellas le conceden a sus adoradores poderes ocultos, tales como
anima (el poder de asumir una forma invisible y moverse por todas partes), Laghima
(el poder de hacer que el cuerpo se vuelva sutil a voluntad), etcétera. Por consiguiente,
ellas no deben ser adoradas por las almas elevadas.
Por otra parte, algunas de las representantes de Laksmidevi son irresolutas. Es por eso
que incluso los devotos neófitos son más queridos para el Señor que ellas. De todas
formas, debes saber que Sri Bhudevi es tan querida para el Señor como Sri Maha
Laksmi. Debes saber también que Sri Yogamaya es el Poder Esencial y Supra-lógico
del Señor y tiene Sus mismas características transcendental es. El Sarupa-sakti de
Bhagavan se conoce en algunos lugares como maha-vibhuti, y en otros como
Yogamaya. El Sarupa-sakti de Bhagavan da lugar al eterno, espontáneo, juguetón y
siempre fresco Vaibhava y Vilasa Lila del Señor. Ambos son verdades espiritualmente
eternas y transcendentales, que todo lo penetran y que no tienen principio ni fin. Eso
es inconcebible. El Señor se encuentra siempre Manifiesto, pero también toma
Nacimiento. El es completo en Sí mismo, pero desea algo de Sus devotos. El es Uno,
pero se convierte en muchos durante el Rasakriya y en las recámaras de Dvaraka,
exhibiendo Su individualidad en cada lugar por igual. Yogamaya lleva a cabo todo
esto para el placer eterno y espontáneo del Señor.

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El aspecto Hladini de la Sarupa-sakti del Señor origina encantos maravillosos y

pensamientos de bienaventuranza que son eternamente frescos, y que cautivan al
devoto puro cuando éste canta Sus Glorias con arrebato y danza en éxtasis. Su
Yogamaya confecciona Sus diversas Encarnaciones. Su Edad, Vestimentas,
Ornamentos y Pasatiempos son eternos; sin embargo, todos ellos son modificados por
la acción de Yogamaya para el placer del Señor y de Sus devotos. Todos estos Lilas se
llevan a cabo en el plano transcendental, el cual está más allá de la comprensión de
aquellos que no son devotos. La práctica del Sravana-kirtana, y otros aspectos de los
procesos transcendentales de Bhakti por parte de los devotos, sólo son posibles por la
Gracia condescendiente de Yogamaya. El mismo Vaikuntha-dhama y otros Dhamas,
tales como Vraja y Dvaraka, así como varios aspectos del Bhagavat-lila y las acciones
que los devotos realizan para complacer a Bhagavan, son el resultado de la influencia
y la intención de Yogamaya. ¡Ah! Aunque sus obras son misteriosas y escapan a la
comprensión de todos, ella revela todos los secretos al entendimiento de los devotos
puros.
Sri Bhagavan es el Propietario de todos los poderes, generalmente conocidos como
Para-sakti (Poder Esencial) y Apara-sakti (Poder Material). De estos, Para-sakti es la
energía integral eterna del Señor y está más allá de la palabra y de la mente. En ciertos
Puranas, esta sakti se denomina Prakrita (la esencia misma del Señor). Por otra parte,
y debido a sus diversas funciones, Para-sakti posee varios aspectos caracteristicos;
pero Apara-sakti tiene tres Gunas materiales que son Satva, Rajas y Tamas. Por lo
tanto, se le conoce como Trigunatrika (que tiene cualidades triples). Apara-sakti es la
sombra (o el reflejo) de Parasakti. Apoderada por el Señor, Apara-sakti engendra este
mundo material ilusorio que es la raíz de la nesciencia de las jivas. Ella es muy
exigente, y desde un principio se convierte en la causa del sufrimiento de las jivas.
Cuando una jiva alcanza la autorrealización, Apara-sakti desaparece. Por lo tanto, no
es eterna. Al mismo tiempo, como es una sombra o reflejo de la eterna Sarupa-sakti
(Parasakti) de Bhagavan, su aspecto causativo permanece por siempre mientras que su
aspecto efectivo se pierde. Ella no tiene principio y también se le conoce como Maha-
maya, la diosa de las ocho capas del universo. Su causa primordial y eficiente le es
otorgada por la Sarupa-sakti, por lo que también se le conoce como Prakriti (causa
material). Este universo ilusorio se asemeja al hechizo de un alquimista. Aquél que
puede escapar de su ilusión se convierte en un mukta y alcanza la devoción pura por
Bhagavan. Por el contrario, la Para-sakti de Sri Krisna sólo origina entidades eternas y
siempre existentes (como Risi Kardam y otros, que son reales cuando Yogamaya los
dota con un plano divino, etc.).

lI - Capitulo IV - pág. 18

Los grandes Yogis meditan constantemente en los Pies de Loto de Sri Krisna, Quien
es la meta más elevada de toda tapasya. Como resultado, se les recompensa con un
karma auspicioso. Todo lo que la Para-sakti de Sri Krisna genera se vuelve
espiritualmente verdadero y eterno por naturaleza. Sri Krisna es el Origen (Avatari) de
todos los Avataras (Encarnaciones). Como El es Transcendente, todas las
Encarnaciones que emanan de El son ontológicamente idénticas, espiritualmente
verdaderas y eternas. Aunque Sus Encarnaciones son idénticas a El, Sri Krisna es la
Fuente (Avatari), el Origen de todos los Origenes y el Todo Absoluto. En otras
palabras, todos los Avataras descansan en Su Persona. Por eso se le conoce como
"Svayam-Bhagavan" o "el Dios Supremo por excelencia." Todas las Glorias le
pertenecen a El y solamente a El. Sus Glorias son infinitamente superiores a las de
todos los semidioses, e incluso son superiores a las de Sus Propias Encarnaciones. Sin
duda alguna, Sri Narayana de Vaikuntha posee las Bhagas más elevadas (Majestad,
Poder, Gloria, Sabiduria, Belleza y Supremacia) en toda su plenitud; pero a decir
verdad, las Bhagas (cualidades) de Sri Krisna son superiores, debido a Su Dulzura,
Profundidad, Beatitud y a Su Benevolencia todo-fascinante y todo-encantadora. La
cumbre de todo es la fascinante y beatífica Madhurya Lila de Sri Krisna. Por lo tanto.
Sri Krisna, el Señor del Amor Transcendente, brilla por encima de todo. Sólo los
devotos amorosos (Prema-bhaktas), en cuyo corazón se mece la hechizante y Beatifica
Lila (Madhurya) del Señor Sri Krisna, pueden comprender la admirable magnificencia
del Lila-Madhurya, Guna-Madhurya, RupaMadhurya y Venu-Madhurya de Sri Krisna.
Ciertamente, aquellos que adoran otras Manifestaciones de Sri Krisna concentran su
devoción de acuerdo con su sentimiento espiritual y se sienten plenamente
bendecidos. Dependiendo del grado de su sentimiento espiritual, ellos se aprovechan
de la libertad de servidumbre y son debidamente recompensados. Por eso, ellos nunca
se sienten descontentos. Nadie puede dar una razón plausible de por qué los diversos
devotos tienen diferentes tipos de sentimiento espiritual.
El Señor Sri Krisna tiene incontables Lilas misteriosos e insondables, e innumerables
aspectos de Si Mismo para presidir en los corazones de Sus devotos, de acuerdo con
sus respectivos sentimientos espirituales, y para deleitarlos de conformidad con su
gusto particular. El misterio que de esto se desprende está más allá de todo
razonamiento. Conforme al sentimiento (Ruchi) de los diversos devotos, Sri Krisna se
presenta a Si Mismo como el Amado tutelar de éstos. No obstante, existen diferentes
grados de sentimiento espiritual y cada cual puede cultivar un tipo especial de
devoción para rendirle servicio al Señor sin que exista desonestidad, audacia o malicia
entre los devotos. Cada cual lleva a

II - Capitulo IV - pág. 19

cabo su servicio en completa libertad y se siente satisfecho.

Una cosa hay que tener en cuenta: el corazón del devoto es tan grande y tan pleno que
no puede compararse con un ser materialista cuya copa se reboza con el placer
efimero del mundo, ni con un jñani abnegado para quien la felicidad culmina en la
insignificante bienaventuranza de moksa. Ninguno de estos placeres representan una
bienaventuranza real para ellos. De hecho, debido a su caracteristica transcendental,
los devotos de Sri Krisna se encuentran sumergidos perennemente en el insondable
océano de la Bienaventuranza transcendental, que es el servicio amoroso al Señor. Por
consiguiente, ningún fanatismo estrecho ocasionado por el amor egoista, como seria el
fuego fatuo de la bienaventuranza celestial, material, o del Brahma-nirvana, puede
eclipsar la refulgencia de su corazón. De acuerdo con la profundidad del sentimiento
amoroso de los diversos devotos, diferentes Bhavas.espirituales (sentimientos
suculentos) nacen en su corazón. La suculencia del sentimiento amoroso de los
diversos devotos alcanza su cumbre más elevada o su más bajo nivel de acuerdo con
las facetas de afinidad o discrepancia.
¡Oh Gopakumara! Entre los devotos de Vaikuntha hay algunos que son devotos
Parsadas eternos, como Sesa y Garuda, y otros que son Sadhana-siddhas o jivas
condicionadas que recibieron la Gracia de Sri Krisna, y que como resultado de un
sadhana sincero se liberaron del mundo material y alcanzaron a Vaikuntha (entre éstos
pueden citarse a Jaya, Vijaya, Bharata, Priyavrata y otros). Sin lugar a dudas, todos
ellos son encarnaciones espirituales; pero existen diferencias en cuanto a su
disposición para el servicio, ya que algunos de ellos prestan servicio en las recámaras
privadas del Señor, entanto que otros se ocupan en servicios auxiliares.
Hay quienes puedan dudar de la conveniencia de que exista esa diversidad de
sentimientos espirituales entre los devotos Parsada eternos y los Bhaddha-muktajivas
(o aquellos que se han liberado de las ataduras de Maya). ¿Cómo puede concebirse la
idea de que existan diferencias entre los devotos Parsadas eternos a pesar de que todos
ellos son espiritualmente perfectos? En vista de que ellos existen eternamente en
Vaikuntha, seria natural que fuesen equiparados con el Propio Sri Narayana, en todos
los sentidos. Sin embargo, uno no debe olvidar que al mismo tiempo ellos se
caracterizan por ser sirvientes eternos, y que Bhagavan es el único Señor a Quien se le
sirve. Esta es una verdad espiritual transcendental. Tanto Sri Bhagavan como los
devotos Parsadas eternos son transcendentales (satchid-ananda). En ese sentido ambos
son iguales. Pero Sri Krisna es un Océano

II - Capitulo IV - pag. 21

II - Capitulo IV - pág. 20

de Bienaventuranza Nectarina y los devotos son como abejas que en su locura

amorosa se sienten atraidas por una sed desconocida. Ellos sólo ambicionan libar y
saborear el intoxicante Néctar de los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krisna, Quien es
enteramente atractivo.
Aunque en sus caracteristicas transcendentales las diversas Manifestaciones de Sri
Krisna son ontológicamente identicas a El, Quien es el "Bhagavan por excelencia",
Sus Glorias peculiares y supremas relucen por encima de todas esas Manifestaciones,
igual que la luna resplandece entre las estrellas. Aunque es muy natural que Sri Krisna
conserve rasgos especiales propios de El en Sus otras Manifestaciones (Avataras),
siempre persiste la potencia caracteristica del Señorio de Bhagavan como Dios
servido, en tanto que Sus devotos Parsada poseen la cualidad caracteristica de la
servidumbre.
Algunos opinan que la Beatifica, Transcendental y todo atrayente caracteristica de Sri
Krisna (Madhurya) es suficiente en si misma para establecer Su Supremacia como
"Bhagavan por Excelencia". Por consiguiente, Sus devotos Parsada son la esencia
misma de Brahman (o sea, de la Bienaventuranza).
De acuerdo con su fervor devocional amoroso, esos devotos de Sri Krisna toman su
forma espiritual y se aferran eternamente al servicio amoroso del Amado Señor con la
sed insaciable de su sentimiento espiritual."
Sri Gopakumara dijo: "Oh bhagavan (Sri Narada), por favor dime si todas las
Srimurthis de Bhagavan Sri Krisna que existen en la tierra, poseen la misma
caracteristica transcendental de Sri Jagannathadeva, la Deidad tutelar de Sri Nilachala
en Purusottama-ksetra (Puri)."
En contestación a mi pregunta, Sri Narada dijo: "Todas las Srimurthis de Bhagavan
Visnu son Transcendentales (sat-chid-ananda). El bondadoso Gran Dios hizo Su
Aparición Personal en esas Deidades y personalmente preside sobre la santidad
espiritual de los diversos lugares,con el fin de derramar Su Gracia sobre los aspirantes
y alimentar los sentimientos espirituales de los devotos que desean esa Manifestaci6n
en particular, plena de incidentes Pauranicos." (?)
A continuación yo le pregunte: "De ser asi, ¿por que no se dejan a un lado todas las
otras practicas (karma, jñana, yoga, tapas, etc.) y se practica exclusivamente la
adoración de esa Srimurthi? Tambien se afirma que por adorar a la Srimurthi de Dios
uno alcanza grandes logros espirituales. ¡Oh bhagavan! Encuentro que existen algunas
contradicciones en algunos Mahapuranas, que no pueden ser descuidadas o ignoradas
porque son las declaraciones sagradas de los grandes." (Vide Bh. X1-2-47 y III-29-22
y 24.)
Al escuchar estas palabras, Sri Narada Risi, quien es el Maestro Espiritual principal
para guiar a la gente por el sendero espiritual de la adoración a la Srimurthi de
Bhagavan Sri Visnu-Krisna, se levantó y me estrechó amorosamente contra su pecho
durante algún tiempo. Luego habló con su lengua, que derrama bienaventuranza por
doquier:
Sri Narada dijo: "Ya te he explicado que la Srimurthi es el Propio Dios en Persona. Lo
que tengo que decir ahora trata de Su mérito espiritual.
Incluso aquellos que sin prestar mucha atención al varna y al asrama dharma se inician
en el servicio a la Srimurthi, con fe sólida y con la perspectiva de que la Srimurthi es
Dios Mismo, sin importar que dicha Srimurthi sea antigua, que haya sido encontrada
recientemente o que haya sido instalada por ellos mismos, tales personas no estarán en
desventaja ante la sociedad y no deberán considerarse transgresores del código del
Sva-dharma. Realmente, tales personas acumulan un mérito espiritual mayor, porque
la devoción a Dios Krisna-Visnu es la meta de la forma humana de vida y el Seva
(servicio) a la Srimurthi es uno de sus factores primordiales.
¡Oh! La Gloria del Srimurthi-seva de Bhagavan Sri Krisna es tal, que si uno Le adora
debidamente aunque sea con una "trina" (hierba), o deposita una hoja de Tulasi a los
Pies de la Srimurthi como el objeto favorito de Dios, entonces uno alcanza fácilmente
la meta deseada. Si uno escucha o pronuncia aunque sea una vez el Divino Krisna-
Nama Transcendental, se alcanzan logros aun mas elevados y que están mas allá de
los ambiguos deseos materiales de la gente. Ahora bien, considera cuan meritorio seria
que alguien adore a la Srimurthi con profunda fe espiritual y que simultáneamente
recite los mantras Védicos. ¡Pobre de aquel que considera que la adoración de la
Srimurthi es una blasfemia! Los devotos son libres de practicar el fervor devocional
observando las reglas devocionales de la Srimurthi en el Sanctum Sanctorum.
Aquellos que adoran a la Srimurthi de Sri Krisna con una perspectiva espiritual, nunca
deshonran a un devoto de Dios. Sin embargo, puede suceder que el sadhaka ocupado
atentamente en la Puja de la Srimurthi no esté atento para darle la bienvenida a un
devoto que hace una visita inesperada. En ese caso, su conducta no se consideraría un
deshonor. Por el contrario, al observar su devoción hacia la Srimurthi, el devoto que
ha llegado inesperadamente se sentirá orgulloso y lo alabara. Mas pobre de aquellos
que consideran a la Srimurthi como un producto material hecho de piedra, de arcilla o
de madera, y que adoran a la Srimurthi como un símbolo de Dios. Tales personas
blasfeman contra la Deidad y por lo tanto son totalmente rechazadas en los Puranas
(Vide Bh. XI-2-47 y III-20-22-24). Los pseudo-adoradores de esta naturaleza nunca

II - Capítulo IV - pag. 24

es menos cierto que la influencia espiritual de la adoración de la Srimurthi de

Bhagavan Visnu-Krisna es tan grande, que eventualmente esos devotos también serán
recompensados con la devoción amorosa pura, cuando no quede en su corazón otro
deseo que el de servir a Dios y sólo para su satisfacción.
También aquí, vemos que los grandes devotos sinceros de Dios desdeñan en igual
medida esa adoración llena de deseos. Debe entenderse que no se condena la
adoración a la Srimurthi, sino los deseos egoístas del adorador. Esto es así, porque los
devotos sinceros de Bhagavan Sri Krisna saben que el verdadero propósito de la
devoción es anhelar servir a los Pies de Loto de Bhagavan y verse sumergidos en Su
Bienaventurado y Oceánico Lila. ¡Y nada más! Esos devotos puros consideran que
verse privados de la visión del Señor, aunque sea por un instante, es estar desprovisto
de vida. Es por eso que Sri Bhagavan no los abandona ni por un momento. Todos los
logros celestiales, incluyendo moksa, pueden ser alcanzados fácilmente; pero
Bhagavan no otorga la devoción pura con tanta facilidad.*
¡Ah! Lo cierto es que al estar dotado con devoción amorosa, el devoto sincero logra
que Dios se sienta atraído por el. Por esa razón, el Amado Supremo Señor ro otorga
Bhakti tan fácilmente. Uno nunca debe pensar que el Amado y Todo misericordioso
Señor está predispuesto o parcializado con alguien en particular. La Naturaleza Divina
de Dios es siempre inmutable y misericordiosa, sin importar cual sea nuestra forma de
acercamiento a El. El es como el sol que derrama su luz sobre todos por igual, pero
esa luz sólo se refleja en los objetos transparentes y no en los opacos. Lo mismo
sucede con los devotos que moran constantemente en El, cantando Su Divino Nombre,
Sus Glorias y Sus Pasatiempos, y que Le adoran y Le ofrecen todas sus pertenencias.
El amor de los devotos hace que el Señor los guarde en Su Corazón y que Se revele en
los corazones de ellos. Así como el devoto ama a Dios, Dios ama también a Su
devoto. 'aktavatsalya" es una característica especial de la Sarupa-sakti de Bhagavan
hacia Su Bhakta. Este favor especial de Bhagavan para con Su Bhakta es la corona de
todas Sus Gunas transcendentales auspiciosas. (Vide Vedanta Sutra II-1-86.)

* Sti Sukadeva ha dicho:

"Oh Patiksit, Bhagavan Mukunda (Sri Krisna) se convirtió en el Protector, en el
Preceptor, en la Deidad, en el Amigo y Guardián de tus abuelos y de los Yadus. En
ocasiones, incluso llego a actuar como su Sirviente. Mientras tanto, a otros El les
otorga mukti, pero nunca el don de la devoción amorosa (El le concede Bhakti a los
seres más afortunados y sólo en casos muy pero muy excepcionales). (Bh. V-6-18.)

II - Capitulo IV - pag. 25

Particularmente, el Amante Supremo, Sri Krisna, puede renunciar a Su Propio

Atmaramata y a Su Propia Promesa; pero nunca puede abandonar a Sus devotos. Y lo
que es mas, El los guarda en Su Corazón. Bhagavan dice: "Yo soy Bhaktaparadhina.
Yo me entrego por completo a la voluntad de Mi devoto sincero." Este Bhakta-
paradhinata es la Gloria mas elevada y refulgente de todas las cualidades divinas
auspiciosas de Dios. Por otra parte, cuando el Prema-bhakta alcanza su etapa más
elevada, Dios juega al escondite con él. Como resultado el devoto puede sentir la
angustia de la separación mientras ríos de Bienaventuranza inundan su corazón. Los
Parama-Bhagavatas dicen que éste es el testimonio más elevado del sentimiento de
Bienaventuranza Transcendental y la corona de Bhakti-devi. En medio del sentimiento
de separación, el devoto prémico siente exteriormente una sensación ardiente, pero en
su corazón experimenta un perenne flujo de Bienaventuranza nectarina (igual que el
jugo de la caña de azúcar puede quemar la lengua a pesar de ser tan dulce y agradable
de beber). El Amado Señor no puede tolerar el sufrimiento exterior de Su devoto y
pronto se sitúa en su corazón. ¡Su sentimiento es tan blando como la mantequilla! Sin
embargo, la gente que no tiene inteligencia suficiente malinterpreta el sufrimiento del
devoto premico y en ocasiones se ríen de el, privándose así del don más preciado del
Amado Señor, Quien es tan bondadoso con todos.
El logro de la felicidad del cielo no es una tarea muy ardua, pero recibir el don del
Prema-bhakti esta mas allá de todo esfuerzo. A este respecto, se puede decir que
Prema-bhakti es la piedra filosofal (Chintamani), en tanto que la felicidad del cielo y
la bienaventuranza de mukti son un pedazo de vidrio y un monte de oro,
respectivamente. El vidrio y el oro pueden ser arrastrados, pero la piedra filosofal
escapa incluso a la imaginación. El Prema-bhakti es la gema más preciada y el tesoro
más oculto de Dios, Sri Krisna. Sólo las almas más afortunadas, que están más allá de
lo mundano y que se tornan inquietos al no anhelar otra cosa que Prema-bhakti (lo que
también es muy raro), pueden tener la dicha de recibir de Sri Krisna ese Prema-bhakti
Ni siquiera nosotros, los devotos excelsos del Señor Sri Krisna, podemos comprender
plenamente la naturaleza del Prema-bhakti. Incluso si tratamos de explicar que es
Prema-bhakti, por medio de vividos ejemplos, no lograríamos dar una idea clara de
ello. por el contrario, se podría esconder su brillo. Es por eso que los devotos premicos
más queridos del Amado Señor no elaboraron sobre este punto ni siquiera en las
literaturas Bhakti mas autorizadas. Aquel que no tiene una visión suficientemente
clara sobre el culto del Prema-bhakti, podría blasfemar en su contra. (Vide Bh. XI-2-
40.)

II - Capítulo IV - pág. 22

le dispensan honor a un devoto de Sri Hari. A causa de su vanidad, ellos nunca le

rinden respeto a nadie ni son compasivos con ninguna criatura. Son tan egoístas, que
no le prestan mucha atención a las afirmaciones Védicas acerca de que la Deidad de
Sri Hari es lo mismo que Dios. Aquél que considera lo contrario es un Pasandi (ateo) y
será castigado por el semidiós de la muerte.
Esas personas son las peores manchas entre los devotos, su sabiduría se encuentra
eclipsada y nunca serán recompensados con los frutos que se derivan de la adoración
de la Srimurthi, no importa con cuanta pompa y esplendor lleven a cabo su mal
llamada adoración.*

*Sri Prahlada Maharaja dice (Bh. Vll-8-11) que el Todo misericordioso Señor, Quien
está instalado con Su Propia Naturaleza Bienaventurada, no acepta ninguna ofrenda o
puja de manos de aquellos que son ignorantes acerca de Su Ser Espiritual (en la forma
de la Deidad); sin embargo, El acepta las ofrendas de Sus devotos sinceros y los
favorece con la beatitud, de la misma manera en que la decoración de nuestro rostro se
refleja en la imagen de un espejo, la cual no podría ser decorada de otro modo.
Por otra parte, Sri Kapiladeva le dijo a Devahuti: "Oh madre, no me siento complacido
cuando Mi Imagen es adorada por un hombre que menosprecia a otras criaturas,
aunque dicha adoración se lleve a cabo con materiales costosos." (Bh. III 29.24).
En el Gita (IX.26) Sri Bhagavan ha dicho: "Si alguien Me ofrece una hoja, una flor,
una fruta o una gota de agua con amor y devoción, Yo lo acepto de inmediato como el
más codiciable regalo de amor de Mis devotos." La única condición es que sea
prajata-atmonah (completamente puro y con devoción amorosa). Nuestro Señor
declinó la invitación de Duryodhana, quien realizó elaboradas preparaciones de
alimentos para ofrecerle. Por el contrario, visitó a Vidura y aceptó con afecto los
alimentos más sencillos diciendo: "Fue tu amor el que Me trajo hasta aquí. Tu
devoción amorosa me deleita." Nuestro amado Señor saboreó ávidamente el arroz
tostado de Sadama diciendo: "¡Oh amigo Mío! El amoroso regalo que me has triado
provoca en Mi un deleite supremo." Esto demuestra que todo aquello que se ofrece
con amor y devoción es aceptado por el amoroso Señor, en la forma de a Srimurthi, y
que los frutos derivados van de acuerdo con la adoración que se Le ofrece; pero los
tontos llevan a cabo los sacrificios védicos impulsados por el egoísmo y, si buscan
algún conocimiento, prefieren la perversa teoría del Bahman Impersonal que afirma
que Dios no tiene forma. Además, consideran falsa la adoración de una Deidad que
para ellos es inferior y Mayika. ¡Ah! Esto trae como resultado que
ll - Capítulo lV - pág. 23

la naturaleza divina de su yo verdadero permanezca oculta.

En conclusión, encontramos unos seres arrogantes y sin una fe espiritual verdadera en
la Srimurthi, que sólo Le ofrecen adoración para alcanzar logros celestiales y que si
buscan algún conocimiento se inclinan por el del Brahman Impersonal. Esos seres son
idólatras y ciertamente su blasfemia en contra de la adoración de la Srimurthi es la
peor. Además, existen otros dos grupos de adoradores: 1) Aquellos que adoran a la
Srimurthi con fe espiritual, creyendo que la Srimurthi es Dios Mismo y rindiendo su
servicio devocional de acuerdo con los fundamentos de las Sastras, pero que
simultáneamente no muestran mucho respeto hacia las otras entidades vivientes. Esas
personas reciben el nombre de devotos ordinarios. Sin embargo, por el bondadoso
favor de la Srimurthi, ellos eventualmente se convierten en los mejores devotos. 2)
Los devotos ParamaBhagavata, que visualizan a su Amado Señor en la Persona de la
Srimarthi y que en el éxtasis de su devoción amorosa Le hablan y Le alimentan con
deliciosas preparaciones, y Le ofrecen adoración con los materiales más selectos.
Anécdotas como estas abundan en nuestra literatura religiosa.
Aunque esos ignorantes blasfeman en contra de la adoración de la Srimurthi, ellos
también reciben su recompensa. Incluso una adoración de esta naturaleza es
infinitamente superior al karma fruitivo virtuoso, pero la misma ni siquiera puede
aproximarse a las puertas del reino de la devoción.
El devoto que adora a la Srimurthi con fervor devocional es dotado con Prema, en
tanto que los logros del pseudo adorador son atormentadores. Por lo tanto, los devotos
sinceros de Bhagavan condenan la adoración blasfema de la Srimurthi. Los Puranas
también hacen eco de los comentarios desdeñosos sobre el acercamiento de los
idólatras. Esos pseudo adoradores están totalmente en contra de la adoración
transcendental que los devotos ofrecen a la Srimurthi. No obstante, si uno de estos
pseudo adoradores persevera en su adoración, eventualmente podrá recibir sabiduría y
purificar su corazón con la bendición de algún devoto errante. Esos devotos van de un
lugar a otro con el propósito de santificar. A su llegada, aquel pseudo devoto que es
afortunado seguirá su consejo y se verá purificado e iluminado. Luego, si emprende el
sendero correcto, eventualmente se convertirá en un devoto puro.
Es posible que algunos devotos alimenten ciertos deseos mientras llevan a cabo la
adoración de la Srimurthi. En tales casos, puede que esos devotos vean cumplidos sus
deseos en vez de recibir un sentimiento de devoción pura; pero no

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Particularmente, el Amante Supremo, Sri Krisna, puede renunciar a Su Propio

Atmaramata y a Su Propia Promesa; pero nunca puede abandonar a Sus devotos. Y lo
que es más, El los guarda en Su Corazón. Bhagavan dice: "Yo soy Bhaktaparadhina.
Yo me entrego por completo a la voluntad de Mi devoto sincero. "Este Bhakta-
paradhinata es la Gloria más elevada y refulgente de todas las cualidades divinas
auspiciosas de Dios. Por otra parte, cuando el Prema-bhakta alcanza su etapa más
elevada, Dios juega al escondite con él. Como resultado el devoto puede sentir la
angustia de la separación mientras ríos de Bienaventuranza inundan su corazón. Los
Parama-Bhagavatas dicen que éste es el testimonio más elevado del sentimiento de
Bienaventuranza Transcendental y la corona de Bhakti-devi. En medio del sentimiento
de separación, el devoto prémico siente exteriormente una sensación ardiente, pero en
su corazón experimenta un perenne flujo de Bienaventuranza nectarina (igual que el
jugo de la caña de azúcar puede quemar la lengua a pesar de ser tan dulce y agradable
de beber). El Amado Señor no puede tolerar el sufrimiento exterior de Su devoto y
pronto se sitúa en su corazón. ¡Su sentimiento es tan blando como la mantequilla! Sin
embargo, la gente que no tiene inteligencia suficiente malinterpreta el sufrimiento del
devoto prémico y en ocasiones se ríen de él, privándose así del don más preciado del
Amado Señor, Quien es tan bondadoso con todos.
El logro de la felicidad del cielo no es una tarea muy ardua, pero recibir el don del
Prema-bhakti está más allá de todo esfuerzo. A este respecto, se puede decir que
Prema-bhakti es la piedra filosofal (Chintamani), en tanto que la felicidad del cielo y
la bienaventuranza de mukti son un pedazo de vidrio y un monte de oro,
respectivamente. El vidrio y el oro pueden ser arrastrados, pero la piedra filosofal
escapa incluso a la imaginación. El Prema-bhakti es la gema más preciada y el tesoro
más oculto de Dios, Sri Krisna. Sólo las almas más afortunadas, que están más allá de
lo mundano y que se tornan inquietos al no anhelar otra cosa que Prema-bhakti (lo que
también es muy raro), pueden tener la dicha de recibir de Sri Krisna ese Prema-bhakti.
Ni siquiera nosotros, los devotos excelsos del Señor Sri Krisna, podemos comprender
plenamente la naturaleza del Prema-bhakti. Incluso si tratamos de explicar qué es
Prema-bhakti, por medio de vívidos ejemplos, no lograríamos dar una idea clara de
ello. por el contrario, se podría esconder su brillo. Es por eso que los devotos prémicos
más queridos del Amado Señor no elaboraron sobre este punto ni siquiera en las
literaturas Bhakti más autorizadas. Aquél que no tiene una visión suficientemente
clara sobre el culto del Prema-bhakti, podría blasfemar en su contra. (Vide Bh. Xl-2-
40.)

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es menos cierto que la influencia espiritual de la adoración de la Srimurthi de

Bhagavan Visnu-Krisna es tan grande, que eventualmente esos devotos también serán
recompensados con la devoción amorosa pura, cuando no quede en su corazón otro
deseo que el de servir a Dios y sólo para Su satisfacción.
También aquí, vemos que los grandes devotos sinceros de Dios desdeñan en igual
medida esa adoración llena de deseos. Debe entenderse que no se condena la
adoración a la Srimurthi, sino los deseos egoístas del adorador. Esto es así, porque los
devotos sinceros de Bhagavan Sri Krisna saben que el verdadero propósito de la
devoción es anhelar servir a los Pies de Loto de Bhagavan y verse sumergidos en Su
Bienaventurado y Oceánico Lila. ¡Y nada más! Esos devotos puros consideran que
verse privados de la visión del Señor, aunque sea por un instante, es estar desprovisto
de vida. Es por eso que Sri no los abandona ni por un momento. Todos los logros
celestiales, incluyendo moksa, pueden ser alcanzados fácilmente; pero Bhagavan no
otorga la devoción pura con tanta facilidad.*
 ¡Ah! Lo cierto es que al estar dotado con devoción amorosa, el devoto sincero logra
que Dios se sienta atraído por el. Por esa razón, el Amado Supremo Señor no otorga
Bhakti tan fácilmente. Uno nunca debe pensar que el Amado y Todo misericordioso
Señor está predispuesto o parcializado con alguien en particular. La Naturaleza Divina
de Dios es siempre inmutable y misericordiosa, sin importar cual sea nuestra forma de
acercamiento a El. El es como el sol que derrama su luz sobre todos por igual, pero
esa luz solo se refleja en los objetos transparentes y no en los opacos. Lo mismo
sucede con los devotos que moran constantemente en El, cantando Su Divino Nombre,
Sus Glorias y Sus Pasatiempos, y que Le adoran y Le ofrecen todas sus pertenencias.
El amor de los devotos hace que el Señor los guarde en Su Corazón y que Se revele en
los corazones de ellos. Así como el devoto ama a Dios, Dios ama también a Su
devoto. 'Bhaktavatsalya" es una característica especial de la Sarupa-sakti de Bhagavan
hacia Su Bhakta. Este favor especial de Bhagavan para con Su Bhakta es la corona de
todas Sus Gunas transcendentales auspiciosas. (Vide Vedanta Sutra II-1-86.)

Sri Sukadeva ha dicho:

“Oh Pariksit, Mukunda (Sri Krisna) se convirtió en el protector, en el preceptor, en la
deidad, en el amigo y el guardián de tus abuelos y de los Yadus. En ocasiones, incluso
llegó a actuar como su sirviente. Mientras tanto, a otros El les otorga mukti, pero
nunca el don de la devoción amorosa (El le concede bhakti a los seres más
afortunados y sólo en los casos muy, pero muy excepcionales). (Bh.v-6-18)

II - Capítulo IV - páq. 26

Solo el devoto prémico conoce la excelencia transcendental y la benevolencia

beatifica del Prema-bhakti. Considerando que tú has nacido espiritualmente en la
transcendental tierra de Vraja, y que has sido iniciado por un devoto prémico, por la
Gracia ilimitada de Sri Krisna pronto serás dotado con la mas codiciada suculencia del
Prema-bhakti".

Sri Gopakumara dijo: "Al escuchar las palabras nectarinas que salían de los santos
labios de Sri Narada Risi, mi sed por el Darsana de los Pies de Loto de mi Amado Sri
Gopaladeva se incremento grandemente y me sentí ansioso por tener Su Darsana. En
realidad, me sentía como pez fuera del agua. Mis sentimientos fueron descubiertos por
el gran Narada Risi, quien dijo rápidamente para consolarme:
"Aunque no es apropiado revelar en Vaikuntha un secreto tan oculto, al ver tu agonía
me siento impulsado a hablarte sobre él. Cerca de este lugar se encuentra Ayodhya
Puri, en donde Sri Raghupati Sri Ramacandra es el Dios principal. Un poco más allá
está Sri Dvarakatipuri, que es lo mismo que Sri Mathurapuri. Como tú eres un favorito
de Sri Yadupati (Sri Krisna como Señor de los Yadavas en Dvaraka), será mejor que
te dirijas a Dvaraka y deleites tus ojos con el Darsana de tu Amado Sri Krisna. De
todas formas, primero debo enseñarte el método apropiado para acercarte a Ayodhya.
Esta es, sin duda, la filosofía de los devotos sinceros de Sri Ramachandra. Es una
realidad espiritual que el summum bonum de la vida se alcanza a través de la devoción
amorosa hacia el Avatari Sri Krisna, el Supremo por Excelencia, la Fuente Original de
todas las Encarnaciones y la meta más elevada del alma. Sin embargo, en armonía con
el sentimiento espiritual de los devotos sinceros de los Pies de Loto de Sri
Ramachandra, yo te digo que cuando te acerques a Ayodhya debes decir lo siguiente:
'¡Oh Sitapati, Oh Sri Raghunath, Oh Laksmana-jyestha (el que es mayor que
Laksmana), Oh Prabhu, Oh el Amado Señor de Sri Hanuman!' Además, debes cantar
las Glorias de Sri Ramachandra que describen Su Lila, Rupa, Guna y los gloriosos
Pasatiempos que han sido relatados en las sagradas escrituras. Estaría de más
impartirte instrucciones adicionales, porque tú ya sabes que uno debe actuar de modo
que el maestro espiritual se sienta complacido. Dicho comportamiento es encomiable
y como resultado uno recibe una mejor oportunidad para servir al Señor. Los devotos
se sienten orgullosos de prestar cualquier servicio que pueda complacer al Amado
Señor.

Si después de acercarte a los Pies de Loto de Sri Ramachandra descubres que no se

satisface tu anhelo por el Darsana de tu Amado Sri Madanagopal, el Propio Sri
Ramachandra, cuyo corazón es tan blando como la mantequilla, te guiará

II - Capítulo IV - pág. 27

felizmente hacia Dvaraka. Allí podrás recrear tus benditos ojos con el Darsana de Sri
Krisna, la meta más preciada de tu alma excelsa. Ese Dvaraka sólo puede alcanzarse a
través del Nama-sankirtana. Debes saber que Adyodhya, Dvaraka, etc., existen dentro
de la jurisdicción de Vaikuntha. Por lo tanto, no es necesario que te dirijas al Señor de
Vaikuntha para solicitar Su permiso. A decir verdad, yo he venido a ti por mandato de
Sri Narayana, el Señor de Vaikuntha, Quien es también el Monitor y el Observador de
todas las almas. Por consiguiente, acepta mi consejo como el dictamen del Señor. De
todas maneras, el Señor no se encuentra en Vaikuntha en estos momentos. Ha ido a
otro lugar para derramar Su Gracia personalmente sobre algunos de Sus devotos
fervientes y no se sabe cuanto puede tardar su regreso. Definitivamente, tu agonía no
te permitirá esperar por más tiempo. Este es el momento oportuno para que partas, sin
pérdida de tiempo."

Sri Gopakumara dijo: "Después de recibir estas instrucciones de parte de Sri Narada
Risi, caí postrado ante él con gran deleite una y otra vez. Recibiendo sus bendiciones y
siguiendo su consejo, inicié mi travesía. ¡Ah! a cierta distancia de Ayodhya pude ver
que los inquietos monos (devotos de Sri Ramachandra) cantaban el Rama-Nama y
saltaban gozosamente de aquí para allá. Al acercarme, ellos se apoderaron de mi flauta
(que llevaba en mi mano todo el tiempo) y entré en Ayodhya en su compañía. Para mi
sorpresa, pude ver que había allí gente más hermosa que los devotos de Vaikuntha (los
devotos Parsada de Vaikuntha poseen Sarupya, o sea cuatro brazos, y por eso no se
ven tan naturales como los seres humanos de dos manos que son los devotos
personales de Sri Ramachandra). Los devotos que son ayudantes personales de Sri
Ramachandra están llenos de humildad. Tan grandes son, que antes de poder rendirles
los debidos respetos me asieron (en vista de que yo mostraba perturbaciones
devocionales ante el pensamiento de que al llegar a Vaikuntha había tenido que
esperar a las puertas Y, por el contrario, aquí en Ayodhya, a pesar de ser un extraño
me recibían como si el Propio Sri Ramachandra los hubiese enviado) y me condujeron
a la entrada principal de la recámara del Señor. Allí pude ver a Sri Bharata y a Sri
Satrughna (dos hermanos de Sri Ramachandra) sentados en una habitación adyacente
y rodeados de asistentes tales como Sri Sugriva, Angada, Jambavan y muchos otros
personajes de gran hermosura. AL verles, confudí a Sri Bharata con Sri Ramachandra
y le ofrecí mi panegírico, recitando los himnos apropiados. Ante mis palabras, Sri
Bharata se tapó los oídos con los dedos y repitió una y otra vez: 'Sólo soy un humilde
sirviente'. Luego me pidió que no me dirigiera a él de esa manera. Yo estaba de pie
frente a ellos, con temor y reverencia y con manos juntas. De inmediato llegó Sri
Hanuman (quien se encontraba sirviendo a Sri Ramachandra) y me llevó por la fuerza
al sanctum

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sanctorum. Allí pude ver a Sri Ramachandra en Forma humana, resplandeciendo como
nunca antes lo había visto y como nunca lo hubiera podido imaginar, por más que me
lo hubieran dicho. Sri Ramachandra estaba sentado en el trono mas exquisito,
incrustado de esmeraldas, en un palacio que parecía albergar todo el tesoro del
universo. Su apariencia era la Bienaventuranza Personificada. Refulgía tan
cegadoramente como Sri Narayana, y los treinta y dos síntomas del Maha Purusa
también se encontraban manifiestos en Su Persona. En ciertos aspectos, Su excelencia
sobrepasaba a la del Propio Sri Narayana. Sostenía un hermoso arco en Su Mano y
miraba a Sus devotos muy bondadosamente. Aunque era un rey, era también de
corazón afectuoso para con Sus súbditos y los aconsejaba acerca de la observancia del
varna y el asrama dharma, del cual era la Personificación Misma. Me postré ante EL,
pero experimentando un sentimiento de gozoso arrobamiento ante Su Visión, caí en
éxtasis. ¡Oh, qué Bienaventuranza tan grande la de Su Visión! Simultaneamente, me
sentía privado de ella debido al trance en que me encontraba. De todos modos, por Su
Gracia ilimitada, pude regresar a mi estado normal y una vez mas pude deleitar mis
ojos con Su Visión directa. Experimentaba todavía cierta perturbación espiritual
cuando Sri Hanuman me dejó solo y de un salto cayó a los Pies del Señor. Pude ver
entonces que a la izquierda del Señor se encontraba Su consorte, Sri Sitadevi, y que a
Su derecha estaba Sri Laksmana, Su hermano menor, en compañía de otros asociados
del Señor. De vez en cuando Sri Hanuman abanicaba al Señor con un encantador
chamara blanco y otras veces Le ofrecía sus panegiricos, con manos juntas, recitando
himnos de su propia inspiración. En ocasiones sostenía una preciosa sombrilla blanca
sobre la Cabeza del Señor o servia a los Pies del Señor. En un momento dado,
Hanuman ofrecía diferentes tipos de servicios al Señor, simultáneamente y con
absoluta concentración, como si tomara diferentes manifestaciones para hacerlo. Con
gran exaltación, grité repetidas veces: “¡Toda Gloria sea para El!'' El Señor, Cuyo
Corazón es tan blando como la mantequilla, me miró bondadosamente y me consoló
con afecto.
Sri Bhagavan Ramachandra dijo: "¡Oh Gopakumara ¡Oh el más querido ique felicidad
Has llegado hasta aquí movido por tu amor. Yo te considero Mi amigo del alma.
Ahora puedes permanecer aquí tranquilamente. No necesitas ofrecerme reverencias."
No obstante, yo continuaba pagando mis reverencias, por lo que se dirigió a mi
nuevamente: "¡Oh querido amigo, levántate Todas las bendiciones sean sobre ti. No
guardes temor alguno en tu corazón ni una actitud de reverencia hacia Mi. Tu eres el
amigo de Mi Corazón y Yo permanezco por siempre cautivo de tu amor".

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Sri Gopakumara dijo: "Ante la reiterada y humilde petición del Señor, me levante del
suelo. De inmediato Sri Hanuman me llevó por la fuerza al lado del Señor. ¡Oh Ahora
verdaderamente me sentía premiado con un éxito que sobrepasaba todas mis
expectaciones. Nunca antes había experimentado algo así y por lo tanto tome la
decisión de no abandonar esta Morada de Bienaventuranza. No obstante, permanecía
como un Gopakumara en todo momento, tanto en mis atuendos como en mis
sentimientos. Viví allí felizmente por largo tiempo y tuve la gran oportunidad de
disfrutar de los Pasatiempos de Sri Ramachandra como el Rey de reyes, y de observar
detenidamente Su integridad y Su practica estricta de los ritos religiosos, en Su papel
como el Emperador ideal. Pero allí, en Ayodhya, me sentía privado de la visión de los
mas fascinantes Pasatiempos de mi Amado Sri Madana-Gopala, con Sus Labios en la
Flauta y Sus dulces actividades amorosas. ¡Tampoco disfrutaba de los efusivos
abrazos contra Su pecho ni de los besos de Sus Labios Bienaventurados en mis
mejillas Como resultado, sentía un profundo sentimiento de separación de mi Amado
y pasaba los días sumergido en una gran melancolía. Solo podía serenarme un poco al
escuchar l as Glorias de los Pies de Loto de Sri Ramachandra de labios de Sri
Hanuman. A veces, cuando estaba en presencia del Señor, trataba de entrenar mi
mente para que viera todas las Glorias (Rupa, Guna, etc.) de mi Amado Sri
Madanagopala en la Persona de Sri Ramachandra, ya que ontológicamente ambos eran
iguales. Sin embargo, mi mas elevado y absorbente pensamiento me conducía a la
Bienaventurada tierra de Vraja y me sumergía en los Beatíficos Pasatiempos
Amorosos y Transcendentales de mi Señor y en la desbordante Bienaventuranza que
derivaba de ello.
Llegué a sentirme extremadamente perturbado ante la perspectiva de una estadía mas
prolongada en Ayodhya. Sri Hanuman, el jefe de los ministros de Sri Ramachandra,
pudo darse cuenta de mi estado melancólico y trató de consolarme narrándome las
magníficas Glorias de Sri Ramachandra. (Uno debe tener en cuenta que el estado de
melancolía de un devoto no tiene nada que ver con los sufrimientos mundanos. El
devoto permanece lleno de Bienaventuranza, en tanto que, en su culminante
característica de Prema, anhela siempre la dulce unión con la Deidad tutelar de su
corazón. Esto es particularmente cierto en el caso de los devotos de Sri Krisna.) Por
ultimo, el Propio Sri Ramachandra, Quien es el Dios omnisciente y de corazón
sumamente bondadoso, me habló cariñosamente: 'Oh Gopakumara' Será mejor que te
dirijas a Dvaraka felizmente.' Y de inmediato instruyó a Sri Jambavan para que me
llevase a Dvaraka."
***

PARTE II

CAPITULO V

'PRIYA'-NAMA

Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! A mi llegada a Dvaraka, pude ver a los
Yadavas adolescentes en sus grupos respectivos, acompañados de algunos jóvenes
Brahmanas de Mathura y enfrascados en sus encantadores pasatiempos. A decir
verdad, yo recorrí todos los mundos, pero en ningún lugar pude encontrar tal
excelencia de beatitud como la que caracterizaba a los Yadavas adolescentes. Su
fascinante belleza me subyugaba tanto, que al mirarlos me olvidé por completo de
ofrecerles mis reverencias. Sin embargo, como tenían el poder de leer en mi corazón,
ellos se acercaron a mi corriendo y cada uno de ellos me abrazó y me bañó con
lágrimas de gozo. Su visión espiritual era tal, que de inmediato se dieron cuenta de
que yo era un Gopa-putra (hijo de un Gopa y eterno devoto místico de Su Amado Sri
Krisna) que residía espiritualmente en Govardhana, la Tierra Transcendental de los
Pasatiempos de Sri Krisna, y Sin pérdida de tiempo me condujeron al interior del
palacio. ¡Ah! Para mi fortuna, desde lejos pude ver a mi amado Sri Bhagavan, sentado
gozosamente en el más hermoso trono de oro, incrustado de esmeraldas, sobre el cual
se había colocado un almohadón de seda blanca.

El Señor refulgía con todas las Glorias de Vaikuntha. Sin embargo, la suprema
excelencia de Su Beatitud era en ciertos aspectos superior a la del Señor de Vaikuntha.
Parecía como si el Señor se encontrara en plena adolescencia, ornado con la gloria
fulgurante de la flor de la juventud. Sus Manos Bienaventuradas estaban colocadas
como para abrazar a Sus amados devotos, quienes al mirar el fascinante y creciente
efluvio de Su Cuerpo refulgente parecían como si les hubiesen robado alma y corazón.
¡Ah! El es el propio Océano de la Bienaventuranza, en donde, cual cisnes, los devotos
excelsos se intoxican de regocijo. Sobre Su cabeza reluce una linda sombrilla blanca y
a ambos lados se mecen con dulzura y encanto unos chamaras blancos. Frente a El, en
una banqueta dorada, se encontraba el Calzado de Sus Pies de Loto que derrama
Gracia en abundancia. La recámara brillaba por todos los rincones como la corte del
Rey de Reyes, y los asistentes se ocupaban en sus respectivos deberes con diligencia y
con deleite. ¡Todas las Glorias de Su Majestad se extendían por doquier!
A la derecha del Señor se encontraban sentados Sri Vasudeva, Sri Balarama, Akrura y
otros. A Su izquierda estaba el rey Ugrasena con Gada, Satyaki y muchos otros
Yadavas. Más allá se encontraba el ministro Sri Bikadru, el comandante en jefe Krita
Varma y muchos otros reyes (nativos) que se encontraban allí reunidos. Mientras
tanto, Sri Narada ejecutaba su Bhajan, tocando en su vina y cantando las Glorias del
Señor mientras danzaba en éxtasis. A veces decía algún chiste que

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hacía reír al Señor con gran deleite. Sri Garuda estaba sentado frente al Señor y con
manos juntas ofrecía sus oraciones. Sri Uddhava, el más querido del Señor, servía a
Sus Pies y Le contaba noticias interesantes acerca de las Gopis de Vraja con tanta
habilidad, que aparte del Señor nadie podía escucharlas.
¡Oh el más Adorable, por Quien suspiré noche y día durante largo tiempo Apenas Le
vi, quedé sumergido en el mundo del éxtasis y de inmediato caí inconsciente a causa
de las perturbaciones espirituales. Impulsado por su profundo afecto hacia mí, el
Señor le pidió a Sri Uddhava que me llevara a Su lado. Sri Uddhava se acercó a mí
con premura y se sintió muy complacido al verme como un Gopakumara (nativo de
Vraja). El me reconfortó, y gracias a sus palabras consoladoras pude serenarme y
recobrar el sentido. Luego Uddhava me tomó de la mano y me llevó al lado del Señor.
¡Oh, qué Gloria! El Señor Se levantó de Su trono para darme una calurosa bienvenida,
pero Uddhava hábilmente logró que yo me inclinara y colocara mi cabeza a los Pies de
Loto del Señor. ¡Oh! Sri Krisna, el sostén de mi vida, me acarició afectuosamente
colocando Sus Palmas de Loto en mi cuerpo. A continuación, me quitó la flauta que
sostenía entre mis manos y mirándola con indiferencia enmudeció. El ardor de Su
Corazón hizo que torrentes de lágrimas afluyeran a Sus Ojos y rodaran por Sus
mejillas. Después de un rato y serenándose un poco, preguntó: "Oh Gopakumara, ¿te
sientes cómodo? Espero que nada inauspicioso obstaculice tu felicidad." Al decir esto,
Su voz se ahogó de repente debido a algún pensamiento profundo y una perturbación
divina sin precedentes se manifestó en Su Persona (con sólo recordar el Vraja-Lila).
Como era el mejor mediador, Sri Uddhava pudo leer el pensamiento del Señor y
rápidamente trató de cambiar el curso de Sus pensamientos, llamando Su atención
hacia Vasudeva, hacia el rey Ugrasena, los Yadavas y los risis que se encontraban
presentes en la asamblea. El Señor, quien mantenía los Ojos cerrados debido a la
provocación del Vraja-Lila, logró abrir Sus Ojos de Loto con gran dificultad. Al ver a
todos los presentes en la Asamblea, logró serenarse y quiso retirarse a Sus
habitaciones privadas para poder desacerse de ese estado de ánimo."

Sri Gopakumara dijo a continuación: "Habiendo alcanzado la meta de mi vida, la cual

anhelara durante largo tiempo, comencé a flotar en el Océano de la Bienaventuranza.
Me encontraba en tal estado de exaltación, que me olvidé por completo de lo que
debía hacer o decir. Antes de abandonar la asamblea, el Señor le rindió honores con
ofrendas de betel y pasta de sandalo a los Yadavas mayores, quienes se habían
levantado para ir a sus respectivos hogares. Entonces me tomo de las manos y me
condujo a Sus habitaciones privadas junto a Sri Balarama y a Sri Uddhava. Allí
estaban todas las reinas, que sumaban dieciséis mil ciento
11 - Capitulo V - pág. 3
ocho, en compañía de sus doncellas asistentes y precedidas por Rohinidevi, la madre
de Sri Baladeva, y por Sri Devakidevi, la amada madre del Señor, quienes habían
venido al patio sólo para ver al Señor. Entre las reinas, las más queridas eran Sri
Rukmini, Sri Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra, Laksmana,
y las jóvenes que fueron rescatadas por el Señor de la prisión de Narakasura y que
ofrecieron sus oraciones para lograr su más preciado deseo: que el Señor se
convirtiese en su Esposo. Entre estas, la principal era Rohini (que no debe confundirse
con madre Rohini, la madre de Baladeva). Esas reinas poseían todas las cualidades
divinas en igual medida y eran las amantes esposas de Sri Krisna, su único Esposo.
Ellas se encontraban acompañadas por sus doncellas. El Señor entró en Su palacio
privado en compañía de Sus madres (Rohini y Devaki), de las reinas, quienes son la
quintaesencia del amor personificado, y de Sus hijos. El reparó una vez más en el
sentimiento de separación del Vraja Lila y se acomodó placenteramente en un asiento
confortable. ¡Aleluya! ¿Qué vi después? Sri Devaki apareció ante mi como Sri
Yasoda, las reinas como las numerosas Gopis de Vraja y sus hijos como los
Gopakumaras. El Señor de Sri Dvaraka, en Persona, se apoderó de mi flauta y se
manifestó como Sri Madana-Gopala, la Deidad tutelar de mi eterno sentimiento
amoroso. La exquisita escena de Vraja prevaleció y me llevó al mundo del éxtasis.
Una vez más, perdí el conocimiento. Ese Nandanandan (el eterno hijo de Sri Nanda),
Sri Krisna, se acercó a mi con premura y me reconfortó cariñosamente, colocando Sus
suavísimas manos de loto sobre mi cuerpo. A pesar de que se hacia tarde para sus
alimentos, no expresó deseo alguno. Sin embargo, ante los repetidos requerimientos
de Sus madres, tomó Su baño y concluyó otros ritos. A continuación, Sri
Devakinandan Sri Krisna me dio de comer con Su Propia Mano y tomó un poco de
alimento sólo para complacerme. ¡Ah! ¿Y qué hizo entonces? Hizo que Sri Balarama
tomara asiento entre los Kumaras (Sus propios hijos) y personalmente les sirvió. La
escena me recordó Sus Pasatiempos infantiles en Vrindavan. Sri Uddhava, quien
conocía muy bien los sentimientos del Señor, después de participar de los remanentes
de Su plato me trató como si yo fuese alguien muy querido para él y tomándome de la
mano me llevó a su casa por la fuerza. Tanto tiempo permanecí en ese estado de
perturbación espiritual, que sólo recobré mi condición normal al acercarme a la
encantadora morada de Sri Uddhava. Entonces pude meditar acerca de lo que había
visto y me sentí grandemente exaltado al darme cuenta de que por fin había alcanzado
mi anhelado deseo. Comencé a danzar, exclamando: '¡Oh, qué Bienaventuranza tan
grande! ¡Por fin llegué al último peldaño de la escalera! Hoy pude encontrarme con el
Amante Supremo de Vraja, el Enamorado más encantador de mi corazón rebosante de
amor. ¡Hace tanto tiempo que ansiosamente

II - Capitulo V - pág. 4

Le esperaba a El, Cuya fascinante e ilustre Manifestación Beatífica es la gema más

preciada de mi pecho desbordante de amor. ¡He aquí que ahora Le he conocido en
Persona!
A partir de ese momento, cada vez que acompañaba a Uddhava para ir a ver al Amado
Señor, quedaba absorto en el mismo arrebato de Bienaventuranza y prácticamente no
podía ofrecerle servicio alguno. En todo momento me vi bañado por las abundantes
bendiciones del Señor y flotaba en la corriente del bienaventurado océano nectarino.
Hasta la diosa del conocimiento se siente incapaz de describir adecuadamente ese
impetuoso sentimiento extático. Ni siquiera los santos que han sido bendecidos con un
periodo de vida tan prolongado como el de Brahma, pueden explicar esto con claridad.
Si la bienaventuranza que derivan los Mumuksus (Brahma-Jñanis) cuando alcanzan su
meta final se multiplica por millones de veces, el resultado ni se aproximaría siquiera
a la Bienaventuranza que se disfruta en Vaikuntha. Para hablar más claro, los devotos
coronados de Bhagavan afirman que la Bienaventuranza que se disfruta en la tierra
espiritual de Ayodhya es superior a la Bienaventuranza de Vaikuntha, y que la
Bienaventuranza de Dvaraka es tan inconmensurable que nadie podría sondearla ni
demarcar sus limites. ¡Ah! La gloriosa, espléndida y luminosa magnanimidad de la
Bienaventuranza Transcendental se ve grandemente acrecentada por los devotos de
Dvaraka. ¿Y Quién es la niña de los ojos, la Deidad del corazón y el Alma de los
devotos? Hasta el Propio Señor suspira por la belleza de "Su Persona Original." El no
es otro que Sri Nandakisor (el amado de Sri Nanda de Vraja), de Cuya Beatifica
Personalidad Transcendental derivan los devotos excepcionalmente afortunados de
Vraja la más extraordinaria Bienaventuranza nectarina. ¡Ah! Por más que se lo
proponga, ¿cómo podría alguien descubrir esas Glorias insondables y oceánicas del
sentimiento extático? Sólo aquellos que se encuentran sumergidos en ese océano de
Bienaventuranza nectarina conocen su naturaleza excepcional. Sólo el sentimiento
espiritual más elevado que fluye eternamente, puede poseer la suculencia de esa
Bienaventuranza excelsa.
Mis días en Dvaraka transcurrían felizmente, sin que modificara mi vestuario de
Gopa. Movidos por su afecto, los Yadavas quisieron descubrir mis sentimientos
internos y la causa de mi apego por mi forma particular de vestir."
Los Sri Yadavas dijeron: "¡Oh, amigo! ¿Cómo es que te empeñas en conservar las
pobres vestimentas de un Gopabalaka a pesar de asociarte con nosotros en esta
gloriosa y divina tierra de Dvaraka, la cual es incluso superior a Vaikuntha? En
verdad, no nos gusta tu vestuario para nada. Cuando te vemos ataviado tan
pobremente, nuestros corazones se sienten desfallecer. Por lo tanto, te sugerimos
vestir trajes suntuosos, tal y como lo hacemos todos nosotros.
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Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! Aunque ellos insistieron en que debía cambiar
mis vestidos y ponerme a tono con la majestuosa dignidad de palacio, no pude acceder
a esta petición. El amado Señor no hizo comentario alguno sobre el asunto de mis
vestimentas, que ellos consideraban un despliegue de pobreza. A pesar de todo,
permanecí entre ellos como un ser humilde. A veces me sentía avergonzado de
acercarme a Sri Krisna mientras llevaba a cabo Su asamblea, en la que los risis más
poderosos y venerables ofrecían reverencias a Sus Pies de Loto y Le dirigían
elocuentes panegiricos. Otras veces podía verle con cuatro Brazos (Forma
Mayestática). En esos momentos me veía privado del Aspecto Beatifico del Dulce
Vraja-Lila de Sri Krisna en Dvaraka, que se veía interrumpido por la manifestación
del Aspecto Mayestático de Su Divinidad. En otras ocasiones, Sri Krisna permanecía
fuera de mi visión mientras iba a visitar a Sus amadísimos Pandavas, que se
encontraban cerca (Varthamanan-aduratah).*
Mi corazón languidecía durante su ausencia, pero pronto me consolaba libando
profundamente la Belleza y las Glorias incomparables del Señor. ¡Ah, qué
Bienaventuranza tan abundante! Sus palabras nectarinas ejercían tal encanto sobre mi,
que mi lengua no podría describir debidamente ese sabor tan suculento.
Permanecí en la residencia de Sri Uddhava durante largo tiempo, en ese estado de
ánimo extático. A veces sentía separación de Vraja, pero no podía permitir que otros
se diesen cuenta de lo que sucedia en mi corazón. Un dia me entrevisté en privado con
Sri Narada, en la casita de Sri Uddhava. Después de ofrecerle mis reverencias y
movido por mi amor excesivo y por mi curiosidad, le pregunté: '¡Oh muni, el devoto
Parsada más amado del Señor! Cuando estuve en Svarga (cielo), pude verte con esas
mismas vestimentas de muni,deleitando al Señor con el canto de Sus Glorias y
tocando en tu vina. Lo mismo sucedió en Vaikuntha. Ahora también te encuentro aqui,
enfrascado en las mismas actividades. Me maravilla que puedas estar en los tres
mundos a un mismo tiempo. Te ruego que por favor me reveles el secreto
Sri Narada diJo: "¡Oh Gopa-balaka! En tu esencia espiritual, verdaderamente eres un
eterno vaquerito de Vraja. Incluso después de residir en este lugar no has podido
abandonar los atuendos de un pastor de vacas. ¿Es que no te revelé antes el secreto de
esa verdad? (en Vaikuntha).
______________________________
* con el término Vathamanan-aduratah (que se encontraban cerca), el autor indica en
su tika que los Pandavas, quienes eran devotos Parsada eternos del Señor, residían
permanentemente dentro de la jurisdicción de la trascendental tierra de Dvarka.
(SI.45)

11 - Capitulo V - pág. 6

Asi como Bhagavan Sri Krisna, por medio de Sus Prabhava y Varbhava Lilas, puede
estar simultáneamente en mundos diferentes y en Formas diferentes, también nosotros,
como devotos Suyos que somos y de acuerdo con nuestras diversas manifestaciones,
podemos permanecer en los diversos mundos con nuestros respectivos sentimientos
espirituales para rendirle nuestro servicio al Señor. Igualmente, Sri Garuda, Sesa, Sri
Hanuman, Uddhava, los Yadavas,y otros devotos Parsada como ellos, se manifiestan
en diferentes formas y sirven constantemente a las diversas Encarnaciones del
Supremo Señor. Por ejemplo, a Garuda se le conoce como el portador del Señor de
Vaikuntha, pero el mismo Garuda permanece también eternamente en Dvaraka en otra
manifestación. Sri Hanuman permanece eternamente en el mundo de Kimpurusa. No
obstante, también es cierto que su forma espiritual se encuentra dondequiera que se
lleve a cabo la glorificación de Sri Ramachandra. Somos eternos devotos Parsada del
Señor y nos ocupamos eternamente en Su servicio amoroso. Cuando el Señor quiere
llevar a cabo uno de Sus Lilas, nosotros nos convertimos en Sus asistentes de acuerdo
con Su dulce Vol untad. Por consi guiente, igual que lo hace el Señor, nos
convertimos simultáneamente en muchos para seguirle. De manera similar, el Nama,
el Lila, la Tierra de los Pasatiempos y los enseres de Sri Krisna tienen diferentes
manifestaciones, pero conservan su individualidad. Todos ellos son eternamente
verdaderos. En otras palabras, a pesar de sus diferentes manifestaciones,
ontológicamente son idénticos a sus respectivas nomenclaturas. ¡Oh Gopakumara! Al
igual que nosotros, también tú has alcanzado tu caracteristica transcendental y la
existencia eterna en Vaikuntha. Entonces me pregunto, ¿por qué conservas el mismo
sentimiento y los mismos atuendos de antes? Me gustaria saber cómo es que a pesar
de encontrarte en este Dvaraka (espiritual) continúas anhelando algo más y al no poder
aleanzarlo te sientes desdichado. ¿Cómo es eso? "
Sri Gopakumara diJo: "Comprendiendo que Sri Narada había leido perfectamente en
mi corazón, me abracé a sus pies y le dije humildemente: 'Oh, risi omnisciente! ¿Qué
puedo decir? Nada en lo recóndito de mi ser te es desconocido. Ante esto, Sri Narada-
sonrió y señalando hacia Uddhava dijo:
Sri Narada diJo: "Oh Uddhava, icuánto misterio! Por haber nacido espiritualmente en
Govardhana, este pastor de vacas atesora el más elevado y transcendental sentimiento
amoroso, cuya reciprocidad ni siquiera puede encontrarse en la Majestuosa
Manifestación del Propio Sri Krisna en Dvaraka. Ciertamente, ni tú ni yo podemos
alcanzar aqui la Bienaventuranza de Vraja. Con su meta siempre presente, y a causa
del ardiente deseo por alimentar esa sed enloquecedora que experimentaba, este Gopa-
balaka visitó los tres mundos; pero en ningún lugar pudo
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saciar su sed, de la misma manera que el ave chataka no puede satisfacer su sed si no
es con el agua que cae del cielo. Su sentimiento misterioso, superior y transcendental
no se vio diluído ni en eses mundos transcendentales. Como resultado, en todo
momento hay un torbellino en su mente. ¡Qué pena! Uddhava, tú que has estudiado
bien el corazón de los habitantes de Vraja y que hasta cierto punto has aligerado la
angustia de su amor-en-separación, ipor qué no consuelas a este Gopa-balaka que
permanece a tu lado,aunquesea temporalmente? ¿Por qué no alimentas su sentimiento?
En su trayectoria, este Gopa-balaka logró alcanzar Goloka,en tanto que nosotros
imploramos todavía para que se nos permita cultivar el sadhana necesario para
lograrlo; pero en realidad no estamos capacitados para hacerlo,debido a que uno no
puede embeberse en ese sentimiento especial sin la intuición innata y natural del alma
inmaculada,que eternamente nace en esa tierra transcendental de Vraja".

Sriman Uddhava diJo: "¡Oh querido Narada! Este Gopakumara ha nacido en Vraja, en
donde, de acuerdo con su caracteristica esencial, cuida de sus vacas eternamente.
Especialmente, su inalienable amor por Gopala (el Amado de Vraja) es infinitamente
superior a aquél que nosotros poseemos".
Al escuchar estas palabras de Uddhava, Sri Narada se sintió arrobado y abrazando
efusivamente a Uddhava exclamó: "¡Oh Uddhava! Tú debes aconsejar a este Gopa-
balaka para que pueda proyectar su sentimiento"

Sri Uddhava diJo: "¡Oh gran muni! Tú sabes que por nacimiento soy un Ksatriya.
Especialmente debido a que te encuentras presente, y a que eres el preceptor perfecto
de la escuela Bhakti, no podría justificarse El aue yo imparta lecciones a alguien."

Ante esta afirmación, Sri Narada rio a carcajadas y le diJo a Uddhava: "¡Hola
Uddhava! ¿Ni siquiera aquí en Vaikuntha puedes desacerte de ese sentimiento de ser
un Ksatriya por nacimiento?
Sri Uddhava diJo sonriendo: "¿Qué hay de malo en ello? Incluso nuestro Señor Sri
Krisna actúa como un Ksatriya. En la tierra, El Señor Sri Krisna llevó a cabo Su Lila
en Dvaraka, que es una réplica exacta del Dvaraka de Vaikuntha. También en el
Dvaraka de Vaikuntha El lleva a cabo Sus ritos espirituales, Su vida de hogar, la
conquista de Sus enemigos y la veneración de los Brahmanas piadosos. Tampoco en el
Dvaraka de Vaikuntha abandona el Señor esas actividades."

Tan pronto como escuchó esas palabras misteriosas de labios de Uddhava;Sri Narada
cayó en un humor extático. Riéndose a carcajadas y casi bailando, exclamó a toda voz:
¡Oh qué misterio! Tal como es el Lila Místico de Bhagavan,

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ese insondable y oceánico Lila Beatífico en donde hay incontables piedras preciosas,
asi es también el inescrutable y misterioso amor de Sus devotos puros y confidentes.
¡Ah,qué misterio! El mismo Lila que ese Gran Dios realiza en el Dvaraka de la
Tierra,se lleva a cabo también en el Dvaraka de Vaikuntha para la diversión de Sus
devotos asociados. ¡Ah! Incluso nosotros, los omniscientes, nos sentimos perplejos
ante el misticismo de Sus Lilas. Ya sea que nos encontremos en el Dvaraka de la
Tierra o en el de Vaikuntha, el solo hecho de hacer esa distinción es en sí mismo algo
misterioso. (El Dvaraka-dhama de la Tierra es una Replica del Vaikuntha-Dvaraka.
Por lo tanto, el devoto excelso, cuyos sentidos son transcendentales y se encuentran
impregnados del aspecto Sandhini del Sakti esencial del Señor, practicamente no
encuentra diferencia alguna entre ambos.) ¡Oh Uddhava! Los devotos como tu estan
impregnados de Prema-bhakti a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krisna, para Quien
los devotos lo significan todo. El toma diferentes Formas,de acuerdo con el
sentimiento de Sus devotos El es el Supremo Autocrata y sin embargo es subyugado
por Sus devotos. Por ese motivo, ya sea que uno se encuentre en Vaikuntha o en ese
mundo, cada uno tiene su propia naturaleza espiritual. De acuerdo con dicha
naturaleza, el Señor toma Su Dulce y Beatífica Manifestacion para satisfacer el
sentimiento espiritual del devoto. El Señor oculta Su Aspecto Mayestatico y de
acuerdo con los deseos del devoto Se presenta como el Amado, el Amigo o el
Familiar. Como todos ustedes son devotos Parsada de Sri Krisna, la relacion que han
establecido con el Señor tiene un rasgo transcendental caracteristico. ¡Oh! Por
encontrarse completamente impregnados de Prema-bhakti, ustedes exhiben las
cualidades de la humildad y la modestia de una manera natural. Esas dos cualidades
son como los pechos de la mujer para la alimentacion amplia y magnánima de ese
sentimiento.
El comportamiento de Sri Krisna como un ser humano ordinario y materialista, que se
entrega a los placeres sensuales y que se ocupa del bienestar de los Suyos, escapa a la
comprensión de la inteligencia humana; pero tales Lilas del Señor se llevan a cabo a
través de Su poder supra-lógico, que es transcendental y que nada tiene que ver con lo
mundano. ¡Esos rasgos transcendentales caracteristicos de Sri Krisna son los misterios
de Su Divinidad Beatifica El deseo enloquecedor e insaciable de un devoto prémico en
el Cenit de su Amor, está más allá de la suceptibilidad de cualquier logro material.
Aquél que se encuentra deprovisto de ese sentimiento espiritual especial no puede
comprender la caracteristica misteriosa de ese Amor fecundo. La corriente de Prema
es tan pletorica, que inunda al Propio Señor, Quien se siente atraido por el Amor de
los devotos y

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se comporta con ellos amorosamente, desde el punto de vista del mundo material.
¡Oh! Ruego porque pueda verme yo inundado con ese sentimiento espiritual puro, que
hace que Sri Krisna se convierta en la Persona más querida y que Su Majestuosidad
sea subyugada por el Aspecto Beatífico de Su Divinidad. El se convierte en el más
Cercano y en el más Querido".

Sri Gopakumara diJo: "Oh Brahmana, mientras Sri Narada se encontraba agitando de
esta forma el Océano Nectarino de los Lilas y las Glorias esotéricas de Krisna, quedó
embriagado por la ciencia amorosa del Señor. A causa de su perturbación espiritual,
diversos humores extáticos se manifestaron en su persona. A continuación permaneció
inmóvil por algún tiempo y luego, dándose cuenta de que yo era un alma sedienta de
beber más y más la bienaventuranza nectarina del Lila esotérico de Sri Krisna,
continuó narrando.
Sri Narada diJo: "¡Oh favorito del Señor de Vraja! Existe una región transcendental y
espiritual que es infinitamente superior a este Dvaraka divino. Se le conoce con el
nombre de Sri Goloka. Dicho Goloka es la región más elevada que existe. Es la corona
y el sanctum sanctorum de Vaikuntha. Sólo los seguidores más selectos del Dios
Supremo por excelencia pueden alcanzar ese plano transcendental. El Vraja del
Círculo de Mathura es una réplica fiel de ese Goloka Transcendental y Sri Vrindavan
es el alma y el corazón de ese círculo. Dicho círculo de Mathura se conoce también
por el nombre de Goloka, porque hay allí numerosos dioses vide: Bh. X. 15/19) que
complacen los sentidos supertranscendentales de Sri Krisna, el Supremo. Esa tierra
transcendental es el plano espiritual en que Sri Krisna llevó a cabo Sus mas
misteriosos y supremos Pasatiempos divinos. Sólo aquellos que son tan afortunados
como para saturarse del sentimiento espiritual transcendental y excelso del Prema que
experimentan las Gopis y los Gopas de Vraja, pueden alcanzar ese Goloka. Uno debe
subyugar y sublimar su sentimiento espiritual bajo la supervisión de los Gopas y las
Gopis de Vraja. Sólo entonces se podrá ser elegible para habitar en Goloka. Si el
corazón de un devoto se crece ante la perspectiva de la Divinidad de Sri Krisna lo sea,
Su Majestad), ese devoto nunca podrá concebir la fertilidad espiritual transcendental
del Vraja-Prema.

Justamente, el Propio Sri Krisna ha dicho: 'El devoto que me considera como el Señor
y que se considera a sí mismo como un ser inferior, no me puede sojuzgar a Mí, que
soy atraído por amor y sólo por amor. Las doncellas que me aman entrañablemente
Me regañan en medio de su enojo. Sus reproches me cautivan más que los himnos de
los vedas. Madre Yasoda puede atarme sólo porque en todo momento Me considera
como su pequeñín. Inspirados por sentimientos de amistad pura, Mis amigos se suben
a mis hombros y dicen: "seguramente Tú no eres muy

11 - Capítulo V - pág. 10

grande". Este Prema sobrenatural y transcendental hacia Sri Nandanandana 'Svayam-

Bhagavan',sólo puede cultivarse cuando no queda ni el más mínimo pensamiento
sobre la superioridad de Sri Krisna. Sin embargo, debe advertirse oue aunque este tipo
de trato con Sri Krisna puede parecer material, en realidad no lo es en absoluto. Ese
tipo de familiaridad con Krisna Bhagavan no se puede hallar en los catorce mundos ni
en las ocho capas situadas sobre el universo, y ni siquiera en el mundo transcendental
de Vaikuntha. Para el Vraja-Prema, Sri Krisna es el todo y la finalidad de todo. Este
Vraja-Prema puede parecer material, pero en realidad su naturaleza es suprahumana y
transcendental. Es el cofre que guarda el amor divino refulgente y supremo, más allá
del cual no puede haber sentimiento espiritual alguno. Con Su realidad así encubierta
por Su Propia Yogamaya (poder supra-lógico) y comportándose como un pastor de
vacas ordinario, Sri Krisna, Cuyos delicados Pies son acariciados por la diosa Laksmi,
se divierte como un aldeano en compañía de los aldeanos. A causa de esta
reciprocidad extática, las Gopis y los Gopas de Vraja ofrecen este Prema amoroso
libremente, sin sentimientos de temor o reverencia, a Sri Krisna, Quien es el Amado
de Vraja (Vrajendranandan), el único objeto de su Amor y la Estrella Polar de sus
vidas. Por el contrario, la Deidad que preside en Vaikuntha es el Señor en toda Su
Majestad. Por lo tanto, el sentimiento de temor y reverencia que allí existe restringe el
libre flujo del Amor apasionado y simple. Ayodhyapuri, ese lugar que tú visitaste y
que existe dentro de la jurisdicción de Sri Vaikuntha, es también un Plano Divino en
el que predomina la Majestad del Señor. De ahí gue allí también se vea coartado el
libre flujo del Amor. Este Dvaraka posee incluso mayor Majestad. Es por eso que Sri
Krisna ha preservado a Sri Goloka por encima de todo. El Amor extático,
extraordinario y supremo sólo alcanza su punto culminante en Goloka-dhama. Allí Sri
Krisna, el Supremo por excelencia, es estrechado apasionadamente contra el pecho de
sus ávidas amantes, las doncellas de Vraja, quienes son la propia manifestación de Su
Sarupa-sakti.
Cuando los Pasatiempos amorosos de Sri Krisna alcanzan su cumbre, la Hladini-sakti
de Su Potencia, en su grado evolutivo más elevado, va girando alrededor de El y
desborda el Océano de la Bienaventuranza Nectarina. En ningún otro lugar pueden
encontrarse vestigios de ella. ¡Oh! ¿Hasta donde puedo remontar mi vuelo? He llegado
a la conclusión de que solamente en Goloka ha desplegado Sri Hari Su Personalidad
Beatífica más gloriosa, misteriosa y esotérica, que es la esencia de Su Manifestación
(Sarvesvara).
Ese Goloka está situado en la cúspide de Vaikuntha. El Círculo de Mathura, o Gokula,
es una réplica exacta de aquél. Proyectado como está, con todo su transcendentalismo,
Goloka es definitivamente la corona del universo y el
II - Capítulo V - pág. 11

tesoro espiritual más elevado. ¡Todas las glorias a ese Goloka que ha hecho su
aparición en esa Tierra como el Círculo de Mathura! ¿Qué más puedo decir acerca de
sus excelsas glorias? De acuerdo con sus rasgos transcendentales, la tierra de Vraja
(Gokula, en donde transcurrió la Infancia de Sri Krisna), situada dentro del Círculo de
Mathura, tiene un significado espiritual superior al de Vaikuntha. ¿Quién podría
enumerar siquiera las glorias esotéricas de ese Gokula? ¡Oh amigo! Mi lengua baila
con encantamiento extático y no puedo refrenarla. Escucha con atención. Ahora te
revelaré sin reservas el tesoro oculto de mi corazón, narrándote las glorias oceánicas
de ese Gokula. Al final de un Dvapara Yuga en particular.* Sri Krisna, el Ser
Supremo (Svayam Bhagavan), Quien es la Deidad que preside en Goloka, hizo Su
Manifestación completa en el Gokula del Círculo de Mathura para satisfacer Su más
caro deseo y derramar Su Amor mas esotérico y extraordinario, hasta entonces
desconocido.
____________________
* Durante el día de Brahma, Sri Krisna, el ser Supremo o Svayam Bhagavan, hace Su
advenimiento en la tierra de Vraja, aconpañado de Su Goloka. Un día de Brahma
equivale al período de reinado de Manus y cada Manu reina durante 71 divya-yugas.
Un divya-yuga es la combinación de cuatro Yugas (Satya, Tetra, Dvapara y Kali). La
duración de Kali Yuga es de 432,000 años solares; la de Dvapara es de 864,000; Treta
dura 1,293.000 y Satya 1,728,000. Por lo tanto, la duración de un Divya-yuga es de
4,320,000 años solares. Así, el reinado de cada Manu dura 306,720,000 años solares, y
la duración de un día de Brhma es de 4,294,080,000 años solares más la duración de
15 Satya-yugas (o sea 25,920,000 años solares). Resumiendo, un día de Brahma
tiene una duración de 4,320,000,000 años solares. Los nombres de los 14 Manus son:

1) Svayambhuva 2) Svarochisa 3)
Uttama
4) Tamasa 5) Raivata 6)
Chaksusa
7) Vaivasvata 8) Savarni 9)
Daksa-Savarni 10) Brahma Savarni
 11) Dharma-Savarni 12) Rudra-Savarni 13)
Raucha-Savarni 14) Bhautyaka-Savarni
o Deva-Savarni o Indra-Savarni

Cada ano de ellos reina durante 71 divya yugas o 306,720,000 años solares, con un
período Sandhya adicional de 1,728,000 años solares). Habiendo transcurrido 27
divya-yugas y corriendo la vigésimo octava divya yuga del período de Vaivasvata-
Manu (el séptimo Manu), al final de ese Dvapara Yuga, Sri Krisna, el Supremo por
excelencia o Svayam Bhagavan, hace Su Advenimiento en Vraja (la cual es una
réplica de Goloka) para llevar a cabo Sus Pasatiempos Amorosos más excelentes y
Transcendentales (Vide C.C.A. III/5-10). Al final de 1,971,215,875 años solares de un

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día de Brahma (6 Manus con sus períodos Sandhi, 27 Divya-yugas, un Satya,un Treta,
un Dvapara menos 125 años), Sri Krisna hace Su Advenimiento con el propósito de
llevar a cabo Su Vraja Lila.

Para la Manifestación del Señor Caitanya, véase el próximo capítulo.

En ese Dvapara Yuga en particular, el Señor fusionó en Su Persona a todas las otras
Encarnaciones (Avataras). Por lo tanto, Siendo El Avatari (o la Fuente Original de
todas las Encarnaciones), todas las demás Encarnaciones o Avataras manifiestan sus
características en Su Persona. En otras palabras, El puede asumir el papel de los otros
Avataras en cualquier momento, amén de Su propia característica supertranscendental.

Todos los Visnus, incluyendo a Sri Narayana de Vaikuntha y Sus accesorios, se unen
a esta Manifestación Transcendental y supraespiritual; pero se mantienen ocultos en
Su Persona y sólo actúan en contadas ocasiones, de acuerdo con Su dulce Voluntad.
Incluso Mahalaksmi, de Sri Vaikuntha, es dejada a un lado, y nosotros, los devotos
asociados (eternos), también quedamos atrás cuando El desciende en ese Gokula del
Circulo de Mathura en la Tierra. ¡Cuanta Gloria! Nuestro Señor lleva a cabo Sus Lilas
con Sus respectivos devotos asociados, en diversas Regiones Divinas y de acuerdo con
la inclinación del sentimiento espiritual de Sus devotos; pero en ningún otro lugar se
ha visto El tan subyugado y atraído por el Amor como lo fue por los Pasatiempos
Amorosos de Vraja. Escondiendo toda Su Majestad, El desciende en Gokula
desempeñando un papel que Le complace y se une a la gente del lugar, codiciando el
afecto y el amor puro y libre que ellos le profesan. Gracias a Su benevolencia, y
especialmente para complacer a Sus devotos más excelsos, se ha hecho posible la
Suprema Bienaventuranza que se deriva de participar en Sus pasatiempos.

¡Oh Gopakumara! Como ya te he dicho anteriormente, cuando Sri Krisna desciende

sobre la Tierra en Su Forma Original (Svayam), todas Sus otras Manifestaciones,
incluyendo la de Sri Narayana de Vaikuntha (Quien es Su Vaibhava), se refugian en
Su Persona. En tales ocasiones, el Señor de Vaikuntha se ausenta de Su Morada. Tú
mismo pudiste notar esto durante tu permanencia en Vaikuntha. Sin embargo, es
prácticamente imposible comprender el Aspecto más esotérico de Su aparición en
Vraja. Como resultado, y de acuerdo con sus respectivos sentimientos espirituales,
algunos risis ven que Sri Narayana de Vaikuntha ha aparecido en Mathura. Otros ven
en El a la Encarnación del Señor de las mil capuchas (Sesa-Bhagavan) y otros ven a
Sri Visnu, a Ksirodakasayi Visnu, a Kesava, y así sucesivamente (todos ellos
Encarnaciones de Sus porciones o de las partes de

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Sus porciones). Los cierto es que Sus diversas Manifestaciones se perciben de acuerdo
con los diferentes grados espirituales de los devotos y sus inclinaciones (ya que El es
el Creador de todas ellas). Asi, los arjya risis han glorificado en las Sastras tal o cual
Forma del Señor, de acuerdo con el sentimiento espiritual que alimentan hacia una
Deidad en particular. Sin embargo, todos esos risis autorrealizados han declarado
unánimemente que El Señor en Persona ha descendido en Mathura (Vide Bh. I-3-8,
IV-1-57 y II-7-26). Esta declaración es una prueba real y efectiva de que las diferentes
regiones de Vaikuntha, y las Deidades que en ellas presiden, han descendido al
Círculo de Mathura. Cuando los diversos tipos de devotos perciben esas Deidades en
la Persona de Sri Krisna, queda confirmado sin contradicción alguna que Sri Krisna es
la Fuente Original de todas ellas y que las guarda en Su Persona. Esto es imposible
para cualquiera de las Encarnaciones, excepto para Svayam Bhagavan, o el Señor en
Su Forma Original. Debes comprender claramente que Sri Krisna de Goloka, en Su
Forma Original, brilla eternamente en la Región de Vraja de esa Tierra, con todos Sus
Pasatiempos transcendentales y esotéricos, los cuales son supramundanos. Por tanto,
El se encuentra fuera del alcance de la razón. Esa Región de Vraja es también el lugar
en donde El lleva a cabo Sus Pasatiempos eternamente y es una Réplica fiel de
Goloka.

Sriman Uddhava, quien se encuentra aquí presente, tiene una afinidad pura y natural
hacia los Gopas y las Gopis de Vraja, y tú eres nativo de la tierra de Vraja. Por esa
razón, mi narración no será interrumpida. Es bien sabido que el aspecto esotérico de la
Divinidad no debe ser revelado a personas indeseables . También es un hecho que el
capullo florece en forma natural cuando recibe la luz del sol que necesita. La cumbre
de los Pasatiempos Amorosos del Señor en Vraja es profundamente esotérica, pero
fluye sin reservas para deleite de los Gopas y las Gopis que son Sus asociados. La
fragancia de ese Amor Supremo y Transcendental es tan exquisita, que El Propio
Señor Se siente cautivado. ¡Oh, qué Gloria! El, Quien es el Tesoro de toda riqueza y
de toda belleza, Se ve embellecido con la presencia de las Gopis. Más aún, la misma
diosa del amor compasivo brilla allí con su característica especial y extraordinaria.
¡Oh qué Bienaventuranza tan nectarina y qué Gracia tan abundante! ¡Qué encanto tan
cegador el de Su Manifestación Beatífica! Ese Vraja de Nanda se ha convertido en la
sede de todas las Glorias divinas y de toda prosperidad y se ha transformado en la
tierra de los pasatiempos de Mahalaksmi, la Diosa de las Glorias de Vaikuntha. ¡Ah!
Esa Diosa Laksmi es la fuente del poder de Brahma y de Siva. Un pequeño favor que
ella

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les otorgara hizo que fuesen tan poderosos. Ahora Ella reluce en ese lugar con todas
Sus Glorias (Vide Bh. X-5-18).

¡Oh, qué gloria tan transcendental es la de esa tierra! Incluso un árbol, una enredadera,
y hasta una hoja o una flor de esa tierra, puede complacer todos los deseos de un
aspirante. No obstante, cada partícula de esa Región Transcendental se encuentra tan
profundamente comprometida en el servicio de su Amado Sri Krisna, que se abstiene
de mostrar sus poderes. ¡Tan grandes y humildes son! Ellos sólo usan esos poderes
magnánimos cuando estos son necesarios para llevar a cabo ciertos Pasatiempos de su
amado Sri Krisna. (Vide Bh. X-22-34.)

El magnetismo que emana de las glorias de Vraja es tan grande, que aquél que se
acerca a ella con sinceridad y veracidad recibe de inmediato las bendiciones más
elevadas de la vida. Incluso la demonio Putana, que untó sus pechos con el veneno
más mortal con el propósito de matar a Bala-Krisna al darle de mamar, alcanzó el
destino reservado para una madre de crianza debido a que llegó bajo el disfraz del
amor maternal. (Vide Bh. III 2-23.) Y eso no es todo. Hasta los compañeros de
Putana, como Aghasura y otros demonios que antagonizaban a los Sadhus, recibieron
mukti al acercarse a Vraja. (Vide Bh. X-14-35.)

¿Qué tan lejos puedo volar sobre el interminable océano de sus Glorias? Vraja es tan
propicia, que Sri Krisna permitió que se le atara a un mortero de madera para deleitar
a los Gopas y Gopis de Vraja cuando baila al ritmo de sus palmadas. (Vide Bh. X-9-
17, X-18-19 y X 11-7-9.)

Estimulado por las súplicas de las pastorcillas de vacas (Gopis), el Señor canta a toda
voz y se comporta como una marioneta sujeta a las voluntad de aquellas. Aunque es
prácticamente imposible medir la profundidad y la dulzura oceánica del estanque
insondable de los rasgos beatíficos de Sri Krisna, hago uso de mi habilidad y de mi
sinceridad, y corriendo un albur me sumerjo en él como un avecilla que intenta cruzar
el ilimitado océano en su vuelo. La Belleza misteriosa y enteramente fascinante de Su
Persona hace que las vacas, los ciervos, las aves, los árboles y las enredaderas se vean
transportadas por el Prema. Cuando experimentan los sentimientos de gozo que se
derivan de libar la Belleza de Sri Krisna, muchas de las perturbaciones originadas por
ese Prema se hacen visibles en ellos. En el Bhagavata (X-29-40) se dice: 'Al
contemplar Tu Forma hechizante, las aves, los árboles y las bestias experimentan un
vivo sentimiento de gozo.'
¡Oh queridisimo! La Belleza de Sri Krisna ha robado el dulce corazón de las amorosas
Gopis de Vraja, cuya castidad, gloria, belleza, tierno encanto y características excelsas
superan incluso la magnificencia de Mahalaksmi de

II - Capítulo V - pág. 15

Vaikuntha, en todos los aspectos. Por este motivo, las doncellas que han sido
ensalzadas por su castidad inmaculada (como Arundhati y otras), ambicionan el polvo
de los pies de las Gopis. Las Gopis estaban tan intoxicadas con la Belleza de Sri
Krisna, que maldijeron a Brahma por haberles dado solamente dos ojos y, para colmo,
con pestañas que interrumpían la Visión de Sri Krisna. Al mismo tiempo, ellas
alababan a Indra (aunque estaban enteradas de su culpabilidad) por haber sido
bendecido con mil ojos. En medio de una ambivalencia especulativa, las Gopis
pensaban: '¡Ah, ojalá pudiésemos trocar todos nuestros sentidos en el sentido de la
vista para poder recrearnos en Krisna, la Belleza personificada!' ¿Cómo podría
descubrir yo el sentimiento que ellas experimentaban ante la Visión de Sri Krisna? El
exquisito arrobamiento que las embargaba al ver a Sri Krisna, y la corriente
desbordante de su sentimiento amoroso, están fuera del alcance de toda descripción.
Más aún, ni ellas mismas pueden expresar sus sentimientos. ¿Cómo puedo narrar las
Glorias extraordinarias y transcendentales de la Tierra de Vraja? El Señor nunca tuvo
una Manifestación tan Beatífica en ningún otro lugar. Y aunque las tuviese en algún
otro mundo (incluyendo a Vaikuntha y a Dvaraka), puede que el devoto eterno que
mora en esos dhamas no logre establecer una reciprocidad. Esto se debe a que esa
Bienaventuranza nectarina y supratranscendental no puede ser saboreada sin estar
impregnado del sentimiento que permea a las Gopis de Vraja. Por consiguiente, El
nunca manifiesta Su Beatífico Vraja-Lila en otro lugar que no sea Vraja, el cual es
preservado eternamente. El Señor permace allí eternamente como un Adolescente y
por eso se le conoce como Kisoragandhi. El disfruta eternamente de Sus travesuras
juveniles, cuyo encanto y belleza son supremos. ¡Qué Gloria! Aunque es eterna, la
Belleza Supratranscendental de Su Adolescencia es siempre fresca, siempre creciente
y fuera del alcance de todo razonamiento y comprensión humana. Esa es la
caracterlstica y la belleza excepcional del Vraja-Lila de Sri Krisna, el cual nunca fue
manifestado en Encarnaciones previas ni en ningún otro mundo, incluyendo a
Vaikuntha; pero en Vraja, como si fuese un simple niño, El mató misteriosamente y
con facilidad a numerosos demonios gigantescos, derramando abundante
Bienaventuranza sobre los habitantes del lugar. ¡Ah! Mi lengua avariciosa acaricia
siempre el deseo de saborear el Madhurya-Rasa (la Bienaventuranza nectarina del
tórrido Amor transcendental de las Gopis de Vraja por su Amante, Sri Krisna).
Aunque se me hace agua la boca por la suculencia pura del más Beatífico Vraja-Lila
de Sri Krisna, tengo que refrenarme por temor a mi incompetencia. La verdadera
característica del Ser es tal, que si el Lila nectarino o los aspectos esotéricos
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de Sri Krisna penetran en los oídos aunque sea una sola vez, uno de inmediato se
siente tentado a librar profunda e ininterrumpidamente su exquisita dulzura. El anhelo
apasionado que se despierta como resultado, sobrepasa todo razonamiento. Es por eso
que ahora recurro a la glorificación del Aspecto Beatífico de Sri Krisna, impulsado
por el deseo insaciable de mi lengua avariciosa.

¿Qué Gloria es ésta? Siendo un niño de apenas tres meses y mientras yacía en su cuna
debajo de una carreta, Sri Krisna agitó Sus diminutos Pies, tiernos cual hoja nueva, y
volcó la carreta. A pesar de exhibir una fuerza inconmensurable, lloraba por mamar de
los pechos de Su madre (Yasoda). En dos oportunidades y mientras mamaba de sus
pechos, mostró a Madre Yasoda Su Visvarupa en la cavidad de Su Boca. ¡Ah! ¿Qué
misterio es éste? De repente un día (a la edad de un año), mientras Yasoda mimaba a
su amado Sri Krisna en su regazo, El comenzó a ponerse cada vez más pesado. Ella no
pudo resistir Su peso y pronto tuvo que depositar al Bebé en el suelo. Enseguida
apareció en la escena un demonio llamado Trinavarta, quien había sido enviado por
Kamsa Asumiendo la forma de un torbellino, el demonio se llevó al pequeño Sri
Krisna mientras envolvía a todo Gokula en una nube de polvo, cegando los ojos de
toda la gente del lugar. Con el niño en brazos, Trinavarta se elevó en el cielo; pero el
pequeño se hizo tan pesado que el demonio no puso soportarlo y se estrelló contra el
suelo de Vraja. Llorosas, las mujeres alcanzaron a ver al temible demonio con sus
miembros destrozados y se sorprendieron al notar que Su queridísimo Niño Sri Krisna,
colgaba de su pecho.

¡Oh qué encanto y qué lluvia de Bienaventuranza! Mientras gateaba sobre Sus rodillas
y sonreía para deleitar a las Gopis de Vraja, El robaba la mantequilla en las casas de
las Gopis de la vecindad. Ojalá que todos estos Lilas Divinos de Sri Krisna brillen por
siempre en tu corazón.

Cuando era castigado por Madre Yasoda y por las Gopis mayores, El miraba de un
lado para otro con temor, como si se sintiese angustiado ¡Tan subyugado se siente el
Gran Dios por el Amor de las Gopis! El Señor, Quien es el Sostenedor de todo el
universo, comió tierra. Cuando Yasoda se dedicaba a batir la cuajada, El se lo impedia
sujetando el palo de batir con Sus Manos. ¡Qué este Dios tan fascinante brille por
siempre en mi corazón! Su llanto al romper el tarro lleno de cuajada, el robo de la
mantequilla que colgaba en un tarro situado en un lugar inaccesible, Sus huidas
cuando mamá se acercaba, aparentemente impulsado por el temor y reflejando en Sus
Ojos el intenso miedo que sentía por haber cometido tales ofensas... iqué todos estos
Lilas Divinos del Señor me protejan siempre!

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Después de ser atado por Madre Yasoda a un pesado mortero de madera con una
cuerda que rodeaba Su Cintura, El arrastró el mortero tras de Sí y gateó por entre los
dos árboles Arjuna. En realidad, éstos eran los hijos de Kubera que fueron
transformados en árboles por la maldición de Sri Narada. El mortero se atrabanco
entre los árboles, pero Sri Krisna se arrastró con gran ímpetu, haciendo que éstos
cayeran y originaran un estruendo terrible. De los árboles destrozados salieron
Malakubera y Manigriva, dos personajes celestiales que con manos juntas oraron a Sri
Krisna, el Señor de todos los mundos, de la siguiente manera: „Permite que nuestras
voces se ocupen en cantar Tus excelencias, nuestro oidos en escuchar acerca de Tus
obras, nuestras mentes en pensar en Tu Morada y nuestros ojos en contemplar a los
Santos que son personificaciones Tuyas.' Mientras permanecía atado al mortero, el
Señor Sri Krisna los bendijo diciendo: 'Ambos han comprendido que Yo soy la meta
mas elevada de su adoración. Se ha encendido en ustedes la Devoción Suprema hacia
Mí, que conduce a la cesasión de los nacimientos sucesivos. Por la gracia de Sri
Narada, la joya cimera entre Mis devotos, su cautiverio ha terminado,de la misma
manera en que la oscuridad desaparece con el alba.' Ese Lila del Señor, que derrama
Gracia por doquier, es delicioso tanto para mi mente como para mi corazon. ¡Oh! Al
travieso Sri Krisna le gustaba cuidar de las vacas en las tierras de Vrindavan. Mientras
esto hacia y como si fuese un juego, envio al mundo de la muerte a Vatsasura y a
Vakasura, dos demonios disfrazados.

En una oportunidad, mientras Sri Balarama y Sri Krisna apacentaban el ganado a

orillas del Yamuna en compañía de Sus amigos, se presento un demonio bajo el
disfraz de un ternero y se unio a la manada. Sri Krisna se acerco a el muy despacio,
haciendose pasar por tonto. Pronto pudo asirlo por las patas y dándole vueltas lo lanzó
contra un arbol Kapiththa. El demonio recobró su forma demoníaca original y cayó
muerto. Los niños aplaudieron y gritaron: '¡Bravo! ¡Bien hecho!'

Otro día. durante Sus andanzas por los bosques en compañía de otros niños, Sri Krisna
y Balarama se dirigían con el ganado hacia un estanque para abrevarlo, cuando
alcanzaron a ver algo que se asemejaba al pico de una montaña. En realidad era un
gran demonio de nombre Baka, quien habia asumido la forma de una enorme garza.
Acercándose rápidamente, el monstruo se tragó a Sri Krisna de una picada. Sri Krisna
quemó la base del paladar del demonio de tal forma, que este Lo vomito de inmediato.
Ciego de ira, el demonio trató de matar a Sri Krisna con el pico; pero Sri Krisna
capturó al demonio, quien era un amigo de Kamsa, y abriendo su pico lo desgarró
como si fuese una hoja de hierba.

11 - Capítulo V - pág. 18

La hazaña causó el deleite de los habitantes del cielo, quienes desde sus regiones
celestiales derramaron sobre Sri Krisna jazmines y otras flores del Nandanavana.
Tanto Balarama como Sus compañeros Le abrazaron. ¡Qué Bienaventuranza! Vestido
como un niño pastor y adornado con las riquezas del bosque, tales como flores,
frondas, y especialmente las plumas de pavo real en Su cabeza, Sri Krisna imitaba las
voces de las aves y de las bestias. Algunas veces zumbaba al son de las abejas, o
articulaba dulces notas con los cuclillos. Otras veces corria tras las aves, bailaba con
los pavos reales o hechizaba a los afortunados con las Bienaventuradas melodias de
Venu (flauta) en Sus Labios. ¡Qué ese Hechicero permanezca por siempre en mi
corazon!

Un día. mientras Sri Krisna se divertía con Sus compañeros a la orilla del Yamuna,
llegó un poderoso demonio de nombre Agha, hermano de Vakasura y de Putana.
Asumiendo la forma monstruosa y sorprendente de una boa constrictora, con una
longitud de un yojana y tan enorme como una gran montaña, el monstruo se colocó a
lo largo del camino con su boca cavernosa ampliamente abierta, alimentando la
esperanza de devorar a todos los niños. Los pastorcillos de vacas creyeron que era un
paisaje de Vrindavan y en un humor juguetón imaginaban que era como la boca
abierta de una enorme boa constrictora. Mientras tanto, los niños y el ganado entraron
y se encaminaron hacia el estómago del demonio, pero Agha no los devoró de
inmediato debido a que aguardaba a que Sri Krisna entrara. Sri Krisna, Quien siempre
otorgaba protección a Sus compañeros, entró en la boca del pitón y creció rápidamente
hasta alcanzar dimensiones increíbles. Al quedar Sri Krisna encerrado y esparcido por
los órganos internos del monstruo, cuya garganta se encontraba completamente
obstruída, los ojos del demonio se salieron de sus órbitas y su cuerpo se retorcía de un
lado a otro. Pronto el aire vital forzó su salida, abriendo un hueco en la corona de la
cabeza. Sri Krisna y Sus compañeros salieron por la boca del monstruo muerto. ¡Ah la
Gloria de Sri Krisna! Después de haber encontrado la muerte en Sus Manos, una luz
salió del enorme cuerpo de la serpiente y penetró en el Cuerpo del Señor, lo que
indicaba que el demonio habia alcanzado mukti. ¡No me canso de repetir los
maravillosos Lilas de Sri Krisna!

Después de rescatar a Sus amigos de la boca de Aghasura, Sri Krisna y Sus amigos
llegaron a la encantadora orilla del Yamuna, cubierta de arenas suaves y finas. El
lugar estaba rodeado de árboles placenteros que junto al zumbido de las abejas, el
trinar de las aves y la dulce fragancia de los lotos en flor, prestaban un gran encanto al
paisaje. Allí se sentaron para almorzar, colocándose alrededor de Sri Krisna como
pétalos alrededor del corazón del loto. Mientras los

11 - Capítulo V - pág. 19

pastorcillos de vacas tomaban los alimentos con sus mentes absortas en Sri Krisna, el
ganado se fue adentrando en el bosque, seducidos por los pastizales. Viendo que Sus
compañeros se inquietaban, Sri Krisna les dijo: 'No interrumpan su almuerzo, amigos
Míos. Yo iré a buscar el ganado.' Así diciendo, y llevando un bocado de comida en Su
Mano izquierda, El Señor Sri Krisna se fue a buscar el ganado por las cuevas de las
montañas, los matorrales y los bosques. Brahma, quien desde el cielo observaba con
asombro las actividades del Señor, aprovechó Su ausencia para raptar a los niños y
esconderlos en una cueva. Sri Krisna se dio cuenta de la treta al instante y Se expandió
en igual número de pastores y de ganado.

¡Cuán fascinante es la infatuación de Brahma! Nadie más pudo narrar la dulzura de

este Lila del Señor, en el cual El se Manifestó a Sí Mismo en igual número de pastores
y de ganado, asumiendo las características de cada uno de ellos. El, manifestándose
como los vaqueritos, se guió a Sí Mismo en la forma de ganado. Juguetonamente, y
precedidos por Sri Krisna, todos ellos entraron en Vraja. Las madres de Vraja se
precipitaron sobre sus hijos y tomándolos en sus brazos los mimaron y amamantaron
con la leche de sus pechos, como si ellos fuesen la Divinidad Suprema. ¿Quién podría
descubrir tanto misterio? ¡Qué estos Lilas Suyos hechizen mi mente eternamente!

La tierra transcendental de Vraja es el suelo de esos maravillosos y Divinos Lilas de

Sri Krisna. ¿Qué puedo decir acerca del tesoro de Gokula? Sri Brahma se dio cuenta
de la característica transcendental de Gokula y con gran devoción y humildad ofreció
su panegírico a Sri Krisna, Quien es el Océano del Maha-prema personificado.

Brahma dijo: "¿Tendré la gran fortuna de nacer algún día en esta tierra, en cualquier
especie de vida? Mejor sería nacer en la tierra de Gokula y mejor aún en Vrindavana.
Así tendría el privilegio de ser bañado con el polvo de los pies de loto de los
habitantes de Vraja, el cual es buscado ávidamente por los Srutis." (Vide: Bh. X-14-
34).

¡Qué belleza tan divina la de Sus Pasatiempos, mientras cuidaba de las vacas en los
pastizales de Vraja! Aunque es la Suprema Persona Adorable, El le ofrecía respetos a
Su hermano mayor, Sri Balarama. Su glorificación de la belleza de Sri Vrindavan, Su
tarareo al son de las abejas... todos esos Lilas derraman Bienaventuranza por doquier.
¡Qué puedas tu eternizar esos Lilas con devoción amorosa!

En otra ocasión, acompañados por los pastores de vacas, Sri Krisna y

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y Balarama entraron en el bosque de los árboles palmyra. Sacudiendo los árboles con
Sus dos Brazos como si fuese un joven elefante, Balarama hizo que los frutos cayesen
al suelo. Al escuchar el ruido de los frutos al caer, el demonio Dhenukasura se
precipitó hacia Balarama, asumiendo la forma de un burro y haciendo que el suelo y
las montañas se estremecieran. Acercándose a gran velocidad, el poderoso demonio
pateó el pecho de Balarama con sus patas traseras. Dando fuertes alaridos, el malvado
ser corría de un lado a otro. Al acercarse por segunda vez, Balarama apresó con una
sola mano una de sus patas delanteras y después de darle vueltas lo lanzó contra un
árbol palmyra. Como resultado, el demonio exhaló su último aliento. Otros burros,
que integraban la parentela de Dhenukasura, arremetieron con furia contra Sri Krisna
y Balarama. Como si estuviesen jugando, Ellos estrellaron contra los árboles a todos y
a cada uno de los demonios, exterminando así al malévolo clan.
En ocasiones, el Propio Sri Krisna refrescaba a Balarama cuando éste se encontraba
exhausto de tanto jugar. Recostando la cabeza de Balarama sobre el regazo de uno de
los vaqueritos, Sri Krisna masajeaba Sus pies y Le ofrecía otros servicios.

Cuando el grupo se dirigía de regreso a Vraja al atardecer, las pastoras de vacas de

Vraja, quienes pasaban el día en agonía debido a la separación del Señor, corrían hacia
las afueras del pueblo para deleitar sus ojos con su Amado Sri Krisna, la Estrella Polar
de sus vidas. ¡Ah, cuán fascinante y hermoso se veía Sri Krisna con Su Rostro
sonriente y tocando Su Flauta, exhibiendo una pluma de pavo real en Su corona, flores
del bosque prendidas en los rizos de Su pelo y cubierto con el polvo que levantaban
los cascos de las vacas! Libando la Belleza melada de Su Cara de Loto, con ojos que
parecían abejas, las doncellas de Vraja despedían la agonía que nacía de su separación
del Señor durante el día. Sri Krisna entraba en Vraja, recibiendo debidamente el
homenaje que las Gopis le rendían en la forma de miradas a hurtadillas y tímidas
sonrisas. ¡Oh! Tengo miedo de profundizar en los innumerables Lilas transcendentales
y esotéricos de Sri Krisna, particularmente en el favor que Le dispensaba a las
doncellas de Vraja. Ni siquiera puedo ofrecer panegíricos apropiados a esos Lilas
benditos de Sri Krisna. ¡Qué decir de ahondar en ellos! Podría incurrir en una
transgresión al mundo de Prema. Por lo tanto, me limito simplemente a saludarlos con
reverencia.

Me es prácticamente imposible describir la Gracia que El derramara sobre Kaliya, la

serpiente más venenosa. ¡Cuánto misterio! La feroz serpiente tuvo tanta suerte, que Sri
Krisna, el polvo de Cuyos Pies es buscado afanosamente por Brahma, por Siva y por
Narada, saltó sobre sus capuchas y bailó. Sus Pies de
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Loto enrojecieron por el contacto con las numerosas joyas que adornaban las capuchas
de la serpiente y al ser salpicados por la sangre que brotaba de sus ojos. Parecía como
si El Señor hubiese recibido una adoración con flores. Sin embargo, durante este Lila,
la serpiente Kaliya apresó al Amado de Vraja entre sus anillos y Lo mantuvo
inmovilizado en medio del lago. Los pastorcillos de vacas, para quienes Sri Krisna era
la vida misma, cayeron al suelo sin sentido. El ganado permaneció clavado allí como
si llorase, profundamente angustiado y reflejando un gran temor en sus ojos, que se
mantenían fijos en Sri Krisna. Algunos dejaban escapar aullidos lastimeros.

Al recibir la noticia de este incidente, todos los habitantes de Vraja, incluyendo a los
niños y a los ancianos, corrieron hasta las orillas del Yamuna. Recordando Su amor,
Sus sonrisas, Sus miradas y expresiones, las doncellas pastoras de vacas agonizaban
de dolor y sentían que los tres mundos se encontraban desolados sin su Amado.

Igualmente apenados, y derramando lágrimas de dolor, todos los demás permanecían

como si estuviesen muertos, con los ojos clavados en el semblante de Sri Krisna. Soy
incapaz de narrar esta anécdota, ya que al recordar a Sri Krisna apresado entre los
crueles anillos de Kaliya siento como si recibiera un golpe mortal. Sin embargo,
cuando recuerdo como Sri Krisna sometió a la cobra, saltando sobre sus capuchas y
danzando como si todo fuese un juego, me dan deseos de reír. Esas dos características
diferentes del Señor originan en mí una diversidad de sentimientos y me maravillan.
Por lo tanto, ¿cómo podría explicarlas?

En vez del severo castigo que la malvada serpiente merecía, el Señor la bendijo
colocando Sus Pies de Loto sobre sus capuchas y bailando con deleite. ¿Fue eso en
realidad un sometimiento o una invocación de bendiciones? Ni siquiera el Señor Sesa
puede justificar la compasiva bendición del Señor. ¡Ah! Yo saludo a las esposas de
Kaliya, quienes imploraron fervientemente al Señor.

Después de someter a Kaliya, Sri Krisna y los habitantes de Vraja pasaron la noche
cerca de las orillas del Kalindi. En el transcurso de la noche, se inició en el bosque un
incendio feroz y toda Vraja quedó reducida a cenizas. La gente de Vraja se sintió
aturdida y buscó a Sri Krisna como único refugio. Observando cuán perturbados
estaban los hombres, Sri Krisna absorbió la fiera conflagración rápidamente y de un
solo golpe.

Todavía más misterioso fue el Lila que El llevara a cabo en otra ocasión, en
Munjavana, cuando se inició un fuego indómito que hiciera estragos en los habitantes
del bosque. Tanto los pastores como las vacas se sintieron consternados al darse
cuenta del siniestro y buscaron refugio en Sri Krisna. El les

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dijo: "Cierren sus ojos y no tengan miedo." Después de decir esto, absorbió las
terribles llamas y los libró del peligro.

La diversión más placentera que Sri Krisna llevaba a cabo en el Bhandiravana era el
juego de "cargar y ser cargado." En una oportunidad, se unió al juego un demonio
muy poderoso llamado Pralamba. Cargando a Sri Balarama sobre su espalda, el
demonio corrió a toda prisa más allá de los limites. Recobrando su forma demoniaca,
se remontó en el espacio a gran velocidad. Sus ojos eran abrasadores, su pelo relucía
igual que llamaradas y su aspecto pavoroso se veía acentuado por el resplandor de su
corona, de sus brazaletes y sus pendientes. Con Su puño poderoso, Balarama le pegó
por la cabeza al enemigo, quien sintió el golpe como si hubiese sido un rayo que Indra
enviara contra una montaña. La cabeza del demonio quedó aplastada de un sólo golpe.
Vomitando sangre, cayó muerto. Sri Krisna hábilmente introdujo este juego para
enaltecer las Glorias de Sri Balarama, Su hermano mayor. ¡Qué estos Pasatiempos
Divinos derramen Bienaventuranza sobre todos!

En otras ocasiones, durante la temporada lluviosa, el Señor se refugiaba de la lluvia en

un tronco hueco o en una cueva. Sentado en una roca cerca del agua, en compañía de
Balarama y de los pastores de vaca, Se divertía comiendo bulbos, raíces y frutas, o el
arroz con cuajada que traía de casa. ¡Cuán placenteros son esos Lilas del Señor!

Así como los ascetas libres de deseos se vuelven serenos y relucen con esplendor
puro, asi mismo las aguas recobraban su transparencia habitual al acercarse el otoño.
con sus lotos en flor. El océano se tornaba despejado y tranquilo como la mente de un
yogi en completo descanso. El cielo sin nubes se veía encantador en las noches
cuajadas de estrellas, rutilantes igual que la mente de cualidades satvicas, la cual
revela el verdadero significado de las Escrituras.

¡Cuán maravillosa y seductora es la característica de las Gopis de Vraja! A causa de la

estación otoñal, y de la brisa placentera que esparcía la dulce fragancia de las flores
del bosque, todo el mundo despedía sus angustias. Al mismo tiempo, las mentes de las
Gopis se tornaban turbulentas a causa de su creciente y apasionado deseo de abrazar a
Sri Krisna. ¡Qué los numerosos Pasatiempos de Sri Krisna sean glorificados por
siempre!

¡Ah la enloquecedora sonrisa que retoza en Sus Labios! La alegre y siempre fresca
belleza de Sus Ojos. ¡Cómo se mecen en Sus Lóbulos y besan Sus Mejillas los
espléndidos pendientes en forma de Makara! El negro rizo de pelo que decora Su
Frente ¡Cuán sorprendentemente bella es Su Cara!

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Besando la Flauta con Sus Labios benditos Su Cabeza adornada con plumas de pavo
real Oscilando en Su Cuello la Vijayantimala... Ataviado con la belleza de la eterna
primavera, plenamente florecida a causa de Su Refulgencia, danzando, el Señor
regresa a Vrindavan al atardecer.

Sedientos, los hombres y las mujeres de Vraja beben Su Visión continuamente, sin
parpadear. El néctar que emana de las notas de Su Flauta embriaga a las Gopis quienes
se tornan turbulentas por el deseo abrasador de estrecharlo en sus brazos con creciente
pasión.

¡Qué pueda yo tener la visión de estos Bienaventurados Pasatiempos! "

Narada dijo además: "Ah, qué dulzura esotérica destilan Sus Transcendentales
Pasatiempos de Amor con las Gopis! Ellas le ofrecieron su adoración a la diosa
Katyayani, implorando únicamente que les concediera al Hijo de Nanda como Esposo.
En el último día de la adoración, se levantaron muy temprano en la mañana.
Despojándose de sus ropas y cantando las Glorias de Sri Krisna, entraron alegremente
a las aguas del Yamuna para tomar su baño. Todas sus prendas de vestir quedaron en
la orilla del rio. Sri Krisna apareció inesperadamente en aquel lugar, robó sus vestidos,
y rápidamente Se trepó a un árbol kadamba que había en las cercanías. Luego dijo en
son de broma: '¡Oh Gopis! Cada una de ustedes tendrá que venir aquí para recibir sus
vestimentas. Nunca les he mentido. Por lo tanto, no le queda más alternativa.' Los
ruegos de las jóvenes no consiguieron hacerle cambiar de idea. Finalmente, salieron
del agua temblando de frío y cubriendo sus partes íntimas con las manos, como si
estuviesen muertas de verguenza. Percatándose de la inmaculada pureza del corazón
de aquellas doncellas, el Señor, Quien es el Supremo Disfrutador, colocó sobre Su
Hombro las ropas que hasta entonces permanecieran sobre el árbol y les dijo: 'Ustedes
entraron desnudas en las aguas. Eso es una ofensa y una violación a la santidad del
voto que han tomado. Como expiación, todas ustedes deberán juntar las manos y
colocarlas sobre sus cabezas. Sólo asi recibirán sus vestidos.'

Cuando por fin hicieron lo que se les habia pedido y se inclinaron ante El, Quien es el
único Propietario de todos los seres, el Señor les devolvió sus ropas. Aunque habían
sido privadas de toda verguenza, ridiculizadas y tratadas como si fueran juguetes, ellas
no encontraron falta alguna en El. Por el contrario, se sintieron sumamente satisfechas
de haber estado en compañía de su Amado Señor. ¡Ah! ¿Cuándo podré tener la visión
de ese Lila nectarino, esotérico y supramundano de Sri Krisna, el cual es
profundamente conmovedor?"

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Asi dijo el gran risi Narada, y luego agregó: "Yo ofrezco mi humilde panegírico a ese
travieso Sri Krisna, para glorificar Su maravilloso Lila. Un día cuando los brahmanas
Védicos llevaban a cabo el sacrificio Agni-rasa, El envió ; Sus amigos, los pastorcillos
de vacas, para que les pidiesen algo de comer. Los muchachos regresaron
desilusionados y asi se lo dejaron saber a Sri Krisna El les pidió que se acercaran a las
esposas de los brahmanas. Tan pronto como las virtuosas esposas de los brahmanas
escucharon que Sri Krisna se encontraba cerca, se sintieron ansiosas por conocerle.
Sus mentes se habian sentido atraidas al escuchar Sus Glorias y ahora se encontraban
presas de gran agitación. Colocando en vasijas deliciosos alimentos, corrieron hacia El
igual que el agua de las lluvias corre hacia el océano, sin importarles la oposición de
sus esposos, hermanos y otros familiares. ¡Ah! Las esposas de los brahmanas
acudieron a El en el bosque situado en las orillas del Yamuna. Sri Krisna se
encontraba paseando bajo los árboles Asoka, descansando una de Sus Manos sobre el
hombro de uno de sus fieles compañeros y meciendo una flor de loto en la otra. ¡Oh!
Estas damas tan afortunadas pudieron introducir al Señor en sus corazones a través de
las puertas de sus ojos, después de haber fijado sus mentes en El al escuchar las
Glorias del más Adorable Señor, Despidiendo su agonía, tuvieron la oportunidad de
abrazar al Señor por largo tiempo, uniendo sus almas con el Supremo. Aunque ellas le
oraron al Señor diciendo: "Oh Señor Todopoderoso, creímos en Tus palabras cuando
dijiste: 'Aquél que Me alcanza no regresa jamás.' Por lo tanto, sabiendo que no nos
queda otro refugio, hemos caído a Tus Pies..." Sri Krisna les contestó: "Es muy
apropiado que ustedes, sintiéndose anhelantes, hayan venido para conocerme a pesar
de la oposición que encontraron en su camino. Ciertamente, los sabios practican la
devoción ininterrumpida hacia Mi, su amado Señor. Sin embargo, ahora deben
regresar a casa. Sus esposos, padres, hermanos, hiJos y otros familiares no encontrarán
falta alguna en ustedes ni se sentirán molestos porque han recibido Mi favor. Incluso
los semidioses aprueban su conducta. Si fijan sus mentes en Mi, dentro de poco Me
alcanzarán." Así diciendo, el Señor se despidió de ellas. Luego alimentó a los
pastorcillos de vacas con las preparaciones que ellas habian traído y también El tomó
de ellas.

Al regresar sus esposas, los brahmanas Védicos, llenos de remordimiento dijeron:

"Estas damas verdaderamente son afortunadas. Ninguna de ellas ha llevado a cabo
ritos de purificación ni han sido investidas con el cordón sagrado del dos veces nacido.
Tampoco han permanecido en casa del maestro para aprender acerca de los Vedas,
como lo hicimos nosotros, ni ejercutaron austeridades. Sin embargo, ellas poseen una
devoción inquebrantable hacia Sri Krisna, el Señor del Universo.

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¡Pobre de nosotros que hemos permanecido deprovistos de devoción hacia Sri Krisna!
A través de su ininterrumpida devoción por Sri Krisna, nuestras esposas han cortado
de raíz los nudos de la muerte, que reciben el nombre de deberes hogareños."

Sri Narada continuó diciendo: "¡Ah, de qué forma hizo Sri Krisna que Su gente
adorase a la Colina de Govardhana! En una oportunidad, Sri Nanda Maharaja, junto a
la gente de Vraja, hizo los preparativos para llevar a cabo un yajña espectacular en
honor de Indra. Sri Krisna, el Monitor de todas las almas, los convenció para que en
cambio adoraran a la Colina de Govardhana con las ofrendas recolectadas. Cientos de
personas se dedicaron a cocinar y miles de preparaciones variadas se colocaron frente
al Govardhana, formando una enorme montaña de alimentos consagrados . ¡Qué
maravil la ! El Propio Sri Krisna Se manifestó en la forma del Govardhana y
manteniendo Su Forma Original le ofreció saludos a éste, diciendo: 'He aqui que este
monte nos ha otorgado su gracia, asumiendo una forma visible. Ante El nos
postramos. ' De inmediato Sri Krisna, en la forma de Govardhana, consumió todas las
ofrendas y bendijo a las gentes de Vraja.

Al verse privado de las ofrendas, Indra, el rey del cielo, se puso furioso y desencadenó
fuertes lluvias, rayos y truenos, inundando toda la tierra de Vraja y poniendo en
peligro de muerte a todos sus habitantes. Mas he aquí que Sri Krisna, un niño de
apenas siete años, elevó la enorme montaña con la punta de Su meñique. Como si
fuese un niño con una sombrilla abierta y sin moverse de esa postura durante toda una
semana, El le dio refugio a los Gopas y a las Gopis, con todas sus posesiones, y a todo
el ganado hasta que el tiempo aclaró. De esta manera los protegió de la ira de Indra y
aplastó el orgullo de esta deidad Védica que ahora se postraba ante el travieso Dios en
Forma humana. En compañía de su Suravi, Indra se acercó a Sri Krisna y postrándose
ante El imploró Su perdón. Sri Suravi bañó a Sri Krisna con su leche y le confirió el
nombre de Govinda.

Desbordando de Amor, la gente de Vraja Le abrazó, y las damas Lo rociaron con una
lluvia de cuajada y de arroz tostado. Sri Nanda Maharaja narró a los habitantes de
Vraja lo que el Sabio Garga le había dicho sobre la naturaleza suprahumana de este
muchacho Sri Krsihna. Al escuchar las afirmaciones de Sri Nanda Maharaja, quien
repetía las palabras de Garga, la gente de Vraja, que presenciara las hazañas
sobrehumanas y las Glorias de Sri Krisna, se sintió regocijada. Cuando su asombro
hubo desaparecido, se dedicaron a adorar a Nanda y a Sri Krisna. Ruego que pueda yo
recordar y relatar, con todo el amor posible, esos dulces y divinos Pasatiempos de Sri
Krisna, el Señor del Amor Transcendente en Su Forma Original." Así dijo el sabio
Narada.

Sri Narada prosiguió: "¡Oh, qué maravilla! Una vez, cuando Sri Nanda

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Maharaja tomaba un baño nocturno en el Kalindi, un demonio sirviente de Varuna, el

semidiós del océano, lo apresó y lo llevó hasta su amo. Al enterarse Sri Krisna, buscó
a Varuna y lo intimó para que devolviese a Nanda. Dándose cuenta de que Sri Krisna
era el Supremo, Varuna se sintió supremamente bendecido con Su presencia y Le
devolvió a Nanda Maharaja. Rindiéndole los honores debidos, Varuna obsequió a Sri
Krisna con magnificos regalos y dijo: 'Hoy mi vida se ha visto colmada. Encontré el
tesoro verdadero. ¡Salve Señor Todopoderoso! Al tener la visión de Tus Pies de Loto,
me parece como si el fin de mi existencia material se acercara. Ojalá que puedas
perdonarme y derrames Tu Gracia sobre mí. '

Sri Krisna regresó en compañía de Su padre Nanda. Asombrado por la inmensa

fortuna que Varuna Le había obsequiado y por la sumisión de éste frente a Sri Krisna,
Nanda relató lo ocurrido a la gente de Vraja. Creyendo que Sri Krisna era Dios
Mismo, ellos pensaron para sí: "¡Nuestro Señor Sri Krisna no nos llevará a ese
desconocido reino transcendental Suyo!" Comprendiendo el deseo de Su gente, El
Omnisciente Señor Sri Krisna les reveló Su Propio Reino de Vaikuntha (aquí se usan
las palabras Svayam likam goloka, que quieren decir "Su Propio Reino") el cual se
encuentra más allá de la Prakriti del mundo material y es absolutamente
transcendental y autorrefulgente. Al verse transportados a ese mundo, Nanda y todos
los demás se sintieron inundados por el éxtasis con la visión de esa Región y la de Sri
Krisna. Ellos experimentaron gran asombro al ver que los cuatro Vedas, en sus formas
vivientes, ofrecían sus panegíricos al Señor."

Narada continuó: "¡Oh Gopakumara! De alguna manera, mi lengua ha podido

desempeñar su papel narrando estos Pasatiempos de Sri Krisna en Vraja. Sin embargo,
¿cómo podría hablar adecuadamente acerca de Sus otros Pasatiempos
Transcendentales y extraordinarios, en los cuales encontramos la cumbre del Amor
esotérico? Sin duda alguna, Sri Krisna exhibió el misterio de la Divinidad y de la
excelencia espiritual en Sus numerosas Encarnaciones; pero los Pasatiempos que en
Su Forma Original llevara a cabo en Vraja, son supertranscendentales. Ha quedado
claramente establecido que ellos son gloriosos y esotéricos. Por lo tanto, ¿cómo podría
hablar extensamente sobre las Glorias de esos Pasatiempos? Cuando se escuchan esas
palabras gloriosas, o se visitan los lugares en que se llevaron a cabo esos Pasatiempos,
un fuerte sentimiento de éxtasis satura el corazón del devoto en forma natural.
Aquellas grandes almas que se han sumergido en el Lila esotérico de Sri Krisna y que
ejercitan la visión filosófica (ontológica) imparcial, han demostrado que el excelso
Lila transcendental de Sri Krisna está por encima de todas las otras Manifestaciones.
Ellos verdaderamente son muy afortunados y han sido altamente bendecidos. Incluso
aquellos que

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escuchan con atención los divinos Pasatiempos de Sri Krisna, son transportados por el
sentimiento extático y reciben incontables bendiciones. A ellos les ofrezco mis
repetidas reverencias." (Así dijo el sabio Narada).

"¡Ah! Sri Krisna es la Fuente Original de todas las Encarnaciones y Su excelencia las
sobrepasa a todas. Su Flauta, que se convierte en Su asociado, es profundamente
misteriosa. Mi lengua no puede relatar las glorias de esa Flauta, que permanece
siempre en las Manos de Sri Krisna como el objeto favorito de Sus divertidos
Pasatiempos. ¿Cómo puedo enaltecer debidamente todas las Glorias de Sri Krisna y la
destreza que exhibe al divertirse con la Flauta? Cuando El la besa con Sus Labios
Bienaventurados y coloca Sus Dedos delicados en los huecos, Sus Cejas danzan y Su
Mejilla izquierda se inclina sobre Su Brazo izquierdo. Las consortes de los Siddhas,
que surcan el espacio en compañía de sus esposos, se maravillan al escuchar la música
que emana de la Flauta. Pronto se dan cuenta de que sus mentes se han convertido en
el blanco de las saetas del Amor y caen en éxtasis, olvidándose de sus faldas que
debido a su estado desvalido se aflojan y quedan en desorden. (Bh. X.35.2)

He aquí que me siento cautivado y mi lengua avariciosa ha sido hechizada por las
glorias de la Flauta. Por la Gracia abundante del Señor, puedo enaltecer ahora la
magnanimidad de esa Flauta; pero tú, Gopa-kumara, debes escuchar con mucho
cuidado. ¡Qué misterio! El Mismo Señor, que ni siquiera a través de Su propia
narración ni a través de los Vedas, de los Upanisads o de los Puranas, pudo
desentrañar el Aspecto Esotérico de Su Característica plenamente cautivante, lo revela
ahora a través de esa Flauta misteriosa cuando la besa con Sus Labios Sagrados. He
aquí que al escuchar la musa de la Flauta, las consortes de los Devatas, que surcan el
espacio en compañía de sus esposos, se ruborizan y descubren que sus mentes se han
convertido en el blanco de las saetas del Amor y caen en éxtasis. Incluso Indra, el
Señor Siva, Brahma y otras personalidades, se sienten fascinados cuando escuchan el
sonido de la Flauta. Incapaces de penetrar en sus sutilezas, se confunden a pesar de su
sabiduría. Como resultado, no pueden decidir si la percepción de la Realidad Suprema
a través de los ojos de sus almas, o las notas de la Flauta que tan sorpresivamente los
hechiza, es la Deidad que preside en sus corazones.

Hasta los grandes munis en meditación profunda, a los que ningún pensamiento
mundano perturba, quedan embelesados y experimentan transportes de éxtasis en
cuanto Sri Krisna toca Su Flauta y la música traspasa sus transparentes corazones. El
dios de la luna se siente sorprendido, en compañía de su séquito. Como resultado,
permanecen inmóviles y su trayectoria en el cielo se detiene. ¿Cómo puedo elogiar las
glorias extraordinarias de los Gopas de Vraja, quienes se dedican a Sri

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Krisna, en cuerpo, mente y alma, junto con sus hijos y sus consortes? He aquí que
ellos se volvieron totalmente indiferentes hacia cualquier tipo de ganancia personal,
incluyendo la obtención de logros espirituales, aquí o en el más allá. Nada que no
fuera para el placer exclusivo de Sri Krisna, su único Amado, les interesaba. Ellos
saludaron a sus consortes, quienes estaban saturadas de devoción amorosa hacia Sri
Krisna. ¡Cuán consagrados a El estaban los pastorcillos de vacas! Sri Krisna era el Ser
Verdadero y ellos eran la sombra que Le acompañaba en todo momento. Los niños se
sentían inquietos si el Señor se alejaba de su vista, impulsado por el deseo de disfrutar
de la serenidad del bosque floreciente, o si un árbol obstruía su visión aunque fuese
por un abrir y cerrar de ojos. Sin embargo, tan pronto volvían a verle, sentían como si
hubiesen recobrado la vida. Así, verse separados de Sri Krisna era para ellos como
estar privados de la vida."

"Oh Gopakumara, escucha con atención los hechos más misteriosos de la Flauta. Tan
pronto como Sri Krisna besa la Flauta con Sus Labios, las notas que emite enajenan
las almas de las Gopis, incluyendo la de Srimati Radhika, Cuyo Amor exquisito y
supremo excede al amor de Sus otras consortes, tales como Sri Rukmini. De tal
manera las cautiva, que tan pronto las notas penetran en sus oídos, aquellas Gopis que
se encuentran sirviendo a sus esposos les dan la espalda y huyen. Las que amamantan
a sus bebés, los abandonan en el suelo y corren. Aquellas que se dedican a
embellecerse con vistosos trajes y ornamentos, corren hacia Sri Krisna con sus
vestimentas y sus joyas mal puestas. Locamente enamoradas y con sus mentes
cautivadas por Sri Krisna, ni siquiera sus esposos, padres, hermanos u otros familiares
logran detenerlas. Las mismas Gopis han dicho (Bh. X.35. 16-17): 'Cuando Sri Krisna
toca Su Flauta, camina con el porte de un elefante. Con Sus Pies delicados, que se
asemejan a los pétalos de un loto, va calmando el dolor que los cascos del ganado le
ocasionan a la tierra de Vraja. Sus Pies exhiben las extrañas marcas de una bandera,
un rayo, un loto y una aguijada. Tanto las notas de Su Flauta como Sus miradas
amorosas nos llenan de un amor tan apasionado,que quedamos inmóviles igual que un
árbol. Incluso nos olvidamos de cubrir nuestra belleza femenina con los vestidos
apropiados, debido a que nuestras vestimentas y trenzas se desatan por la excitación
que nos embarga.' Cuando es así de apasionado, el Amor se asemeja al jugo caliente
de la caña de azúcar que es dulce de beber, pero al mismo tiempo ardiente en nuestro
paladar.

"Escucha además lo que voy a decir acerca de la mágica influencia de la Flauta. Las
vacas, los terneros, el ganado, los ciervos y las criaturas no conscientes, así como los
árboles, las enredaderas, las montañas, las aguas del río, y hasta las nubes del cielo,
permanecen inmóviles al escuchar Su Flauta. Libando en las

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copas de sus oídos la melodía nectarina de la Flauta, las vacas permanecen

inanimadas, con lágrimas de gozo en sus ojos y abrazando a Sri Krisna con la mirada.
Los terneros dejan demamarlas ubres cargadas de leche de sus madres, y los animales
menos inteligentes, como el ciervo, llevan a cabo su adoración por medio de miradas
amorosas. Parece como si los ríos tuviesen cabellos erizados a causa de su éxtasis, en
la forma de lotos florecientes. Al presenciar la danza de los pavos reales, hechizados
por las notas de la Flauta, los arroyos detienen su corriente y los árboles derraman
lágrimas de gozo en la forma de flores cuajadas de miel. Las criaturas que moran en la
cima del Govardhana cesan toda actividad y permanecen inmóviles. ¡Oh! La melodía
de la Flauta es tan incitante que, embriagadas de amor, las criaturas conscientes
permanece absortas y estáticas como si fuesen criaturas no conscientes. Por el
contrario, las no-conscientes exhiben un vivo sentimiento amoroso (algo nunca visto
en ninguna de las otras esferas). Un estremecimiento de gozo aparece en los seres
estáticos, como los árboles, y las montañas se derriten. ¡Oh, qué gloriosa es la
característica ontológica de Su Flauta! Hasta los seres no conscientes se sienten
arrebatados y dan rienda suelta al sentimiento de Prema cuando escuchan los acordes
de la Flauta.

Los grandes filósofos se sienten perplejos al darse cuenta de lo extraordinario del

Aspecto Transcendental de Sri Krisna, el Supremo por Excelencia en Su Forma
Original. ¡Oh, qué gracia tan grande fue derramada sobre las Gopis de Vraja! Ellas
alcanzaron el objeto de su deseo durante el Rasa-Lila, cuando sus cuellos se vieron
rodeados por los fuertes Brazos de Sri Krisna. Dicho Lila ni siquiera fue compartido
por las doncellas celestiales, quienes poseen la fragancia y el esplendor de un loto. Ni
Sri Laksmi, la Consorte de Sri Hari en la Forma de Sri Narayana de Vaikuntha, quien
tiene reservado un lugar en Su Pecho, pudo alcanzar el favor que recibieron las Gopis.
Ese transcendental Pasatiempo amoroso es el más nectarino de todos. Ciertamente.
todas las almas liberadas se sienten atraídas en forma natural por el encanto de la
Avidez de Sri Krisna, que es divinamente pura.

Cuando la luna llena de otoño brilla sobre los nenúfares y la brisa susurrante esparce
el aroma de los capullos en flor, Ataviado con la belleza floreciente del eterno amor
otoñal Sri Krisna aguarda bajo el Vamsivata a orillas del Yamuna
Cuando el Señor del Amor toca en Su Flauta mistica La melodia fascinante y
misteriosa de Su Flauta No deja intacto uno sólo de los ávidos corazones de las Gopis.
Les han robado el corazón y enloquecidas Corren hacia El como las aguas de las
crecidas que no encuentran obstáculo a su paso.

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Hechizadas por los acordes de Su Flauta, cuyas tonalidades se caracterizan por altos y
bajos prolongados que originan tonadas melodiosas, las virtuosas muJeres de Vraja se
sienten hechizadas por la pasión amorosa. Atraídas por Sri Krisna, emergen por todos
lados para correr hacia El como las aguas en temporada de lluvia. Al acercarse, el
Señor les dice: "Bienvenida es vuestra presencia aqui, doncellas altamente
favorecidas, pero la noche tiene un aspecto espantoso y se siente en ella la presencia
de criaturas horrorozas. Por lo tanto, regresen a Vraja y dediquense a servir a sus
esposos. No deben permanecer aquí, ioh doncellas de talle delicado!"

Al escuchar las dolorosas y desagradables palabras de labios de su único Amado, Sri

Krisna, Quien lo era todo para ellas, las Gopis se sintieron desesperanzadas. Viendo
sus intenciones frustradas, quedaron sumergidas en una profunda ansiedad. Inclinando
sus cabezas, con sus labios rojos cual fruta Bimba madura,pero resecos por la
respiración ardiente que su dolor desataba, permanecieron allí en silencio. Bajo la
pesada carga de su aflicción, arañaban el suelo con sus pies. Las lágrimas se
mezclaban con el colirio de sus ojos y al caer lavaban el azafrán de sus pechos. ¡Oh,
qué Conocedor tan ingenioso es nuestro Amado Señor!

El Señor tocó Su Flauta con el propósito de enajenar el inmaculado corazón de las

Gopis y para darles la oportunidad de disfrutar de Pasatiempos amorosos con El. A su
llegada, el Señor les habló como si no hubiese sido Su intención atraerlas al lugar, y
les aconsejó que regresaran a casa. Yo Lo alabaría si después de escuchar el ruego
lastimero de las Gopis El hubiese podido calmarlas, pero más bien fue derrotado por la
pasión de éstas. Pronto Se vio inundado por un amor ardiente y encendió el ardor de
las Gopis de talle delicado al extender Sus Brazos y abrazarlas, tocando sus manos, su
pelo, sus muslos, sus caderas y sus pechos. Sri Krisna ocasionó el deleite de las Gopis
retozando con ellas, clavando Sus uñas en sus carnes y dirigiéndoles miradas
juguetonas y sonrisas bienaventuradas. (Vide Bh. X-29-46.)

El Señor desapareció de repente, dejando a las Gopis sumidas en la angustia de la

separación y logrando que su pasión alcanzara las cumbres más elevadas. Las Gopis
enloquecieron buscando a su único Amor. ¡Ah! iQuién no ambicionaria esta
desaparición del Señor noche y dia? En su apasionamiento, las Gopis se sentían
agonizar a causa de Su separación. Aunque ellas eran la tolerancia y la perseverancia
personificadas, en su extrema locura le preguntaban a los árboles sobre el paradero de
Sri Krisna, diciéndoles: "¡Oh Asvatta, Oh Kadamba!
 II - Capitulo V - pág. 31

¿ Dónde está el Amado de Nanda, Quien nos ha robado nuestro tesoro femenino con
Sus Miradas amorosas, realzadas por Sus sonrisas? Tan ciegas de pasión estaban, que
delirantes se identificaban con El y en medio de su locura representaban Sus diversos
Pasatiempos . ¡Ay! Es muy doloroso saber que no tengo la capacidad para revelar Sus
Pasatiempos más esotéricos. El le concedió a Srimati Radha el favor excepcional de
raptarla y llevarla con El (dejando a las otras Gopis), para que Ella pudiese disfrutar
en secreto y soledad del néctar de Sus Labios (que es propiedad común de todas las
Gopis). Incluso la llevó cargada sobre Su Hombro. No es menos cierto que
desapareció y la abandonó repentinamente, dejándola sola y sumida en el océano de la
melancolía, para que experimentara Su separación.

Pronto las otras Gopis se unieron a ella y clamaron en alta voz: "¡Oh Amado Señor,
por favor revélate! Mira como Tus enamoradas deliran y te buscan por todos los
rincones, afrontando graves peligros. ¡Oh Dador de todo gozo! Coloca Tus Pies de
Loto en nuestros pechos y suaviza el tormento amoroso que oprime nuestros
corazones. ¡Oh Señor! Concédenos el Néctar de Tus Labios que incrementa nuestra
avidez y destruye todos los pesares. Tu Flauta disfruta plenamente de Tus Labios y
hace que las personas olviden sus apegos. Tus amorosas miradas clandestinas
encienden el deseo en nuestros corazones y nuestras mentes se ven arrebatadas por el
intenso anhelo."

Mientras así se lamentaban, Sri Krisna apareció repentinamente en medio de ellas. A

Su llegada, las Gopis se pusieron de pie simultáneamente y sus ojos se abrieron llenos
de gozo. Al preguntarles ellas sobre el "Amor", el Señor confesó la deuda que tenía
con ellas y reveló el secreto del Amor puro de las Gopis diciendo: "Por Mi causa,
ustedes han ignorado todo decoro material, a los Vedas y a sus familiares. Yo no
puedo saldar la deuda que tengo con ustedes, cuyo Amor hacia Mi es completamente
inmaculado. Con sus mentes absortas en Mí, han cortado por completo las cadenas
que atan a las persúnas a sus hogares. Esas cadenas no pueden romperse con facilidad.
Por lo tanto, su Amor por Mi sólo podría ser recompensado por su propia
benevolencia." (Vide Bh. X-32-22) ¡Qué ese Dios del Amor te proteja!

¡Ah! Observen la Avidez del Señor, Quien le dio inicio a la festiva danza Rasa,
rodeado por las joyas más preciadas entre las mujeres. A través de Su Prabhava-Lila,
El Se expandió tantas veces como Gopis habían, se colocó en medio de dos Gopis y
rodeó sus cuellos con Sus Brazos. Al iniciarse la danza rasa, se escuchó un sonido
encantador provocado por el tintineo de los brazaletes, las ajorcas y los pequeños
cascabeles cosidos a los fajines en las cinturas de las Gopis. El Señor Krisna refulgia
brillantemente con Su tonalidad Zafiro, que se
II - Capitulo V - pag. 32

mezclaba con el matiz dorado de las Gopis.

Esas Gopis, las amadas de Sri Krisna, brillaban espléndidamente como destellos de
relámpagos en un conglomerado de nubes. Exhibían los graciles ademanes de sus
manos, los movimientos juguetones de sus cejas, sus graciosas sonrisas, sus pechos
oscilantes acentuados por las ropas en desorden y ceñidas a sus contornos, faldas
ondulantes, pendientes que rozaban sus mejillas... Sus rostros estaban sudorosos y sus
trenzas y sus fajines desatados. Con sus voces endulzadas por el Amor, glorificaban al
Señor con sus cánticos. Deleitadas por el contacto de Sri Krisna, cantaban a todas voz
llenando el universo entero. Hasta el dios de la luna, con su séquito, se sintió
asombrado ante la danza rasa. Como resultado, la noche se extendió por tiempo
indefinido. En esta maravillosa revelación de Sri Krisna, El asumió tantas Formas
como Gopis habian y exhibió Su destreza en la danza Dhrupada, rodeando sus cuellos
con Sus Brazos, abrazándolas, lazándoles miradas amorosas y haciéndoles gestos
amorosos sin restricción alguna. Con Su guirnalda estrujada por el abrazo de las Gopis
y teñida con el azafrán que adornaba sus pechos, el Señor del Amor y Sus ávidas
amantes (Gopis) entraron en las tranquilas aguas del Yamuna para dedicarse a otras
diversiones. Estos encantadores Pasatiempos del Señor me subyugan y cautivan mi
corazón. ¡Bravo! Sólo aquél que tiene la fortuna de saborear ávidamente la suculencia
de la Bienaventuranza nectarina que fluye de los Pies de Loto de Sri Krisna, puede
comprender el aspecto transcendental y supremamente esotérico del Amor de las
Gopis. Brahma pudo comprender la grandeza de nacer espiritualmente en Vraja, y
mejor aun en Gokula, en donde se tiene el privilegio de ser favorecido con el polvo de
los pies de los moradores de Vraja, cuya única meta en la vida es Sri Krisna, el polvo
de Cuyos Pies es buscado por los Srutis hasta el día de hoy. (Vide Bh. X-14-34.) Pero
ni siquiera a él (Brahma) le fueron reveladas las glorias extraordinarias de las Gopis,
las amadas de Sri Krisna. Sólo Uddhava, aquí presente, pudo comprender las
profundidades excepcionales e insondables del nectarino océano de las glorias del
Amor de las Gopis. Como resultado, él profirió la siguiente plegaria: "Qué pueda yo
nacer aunque sea como una de las enredaderas de Vrindavan y recibir el privilegio de
ser consagrado con el polvo de los pies de las Gopis bienaventuradas. Su Amor
desbordante y apasionado no tenia más interés que el deleite y el placer de Sri Krisna,
Cuyos Pies son buscados incesantemente por los Srutis." Es, por lo tanto, totalmente
justificable que ambos codiciasen la meta más elevada de su sentimiento espiritual
particular. También es cierto que cuando alguien está saturado de la avidez espiritual,
puede entonces comprender la Realidad Transcendental, de acuerdo con su
sentimiento espiritual, y leer en el

II - Capitulo V - pág. 33

corazón de los aliados del Señor para descifrar sus gloriosos sentimientos amorosos.
Las Gopis, quienes libaban hasta intoxicarse el Néctar que emana de los Labios de Sri
Krisna, glorificaban Su Flauta diciendo: "Ah, ¿qué acción tan meritoria puede haber
llevado a cabo esa Flauta para que ahora pueda disfrutar libremente, y hasta saciar el
deseo de su corazón, el Néctar que fluye de los Labios de Sri Krisna?" Sri Krisna es
atraido por Amor y solamente por Amor. El Amor y el afecto de las gentes de Vraja
Lo ha cautivado de tal manera que ha desarrollado un apego extraordinario y supremo
hacia ellos. Tanto así, que ni siquiera le prestó atención a los panegíricos y a las
reverencias de Brahma, el primer ser que emanó de El. Quizás la gente de Vraja Le ha
suministrado al Señor alguna poción maravillosa para que El, Quien es amigo de
disfrutar del Amor ardiente en medio de la belleza otoñal del bosque floreciente
(Gostha-nagar), se sienta-atraido y subyugado por el Amor y el afecto de la gente de
Vraja. Es por eso que nosotros, para quienes Sus Pies de Loto son el único refugio, ni
siquiera somos bienvenidos en ese lugar.
El Prema que posee la gente de Vraja por Sri Krisna escapa a la comprensión de todos.
A ellos no les interesa nada que no sea Sri Krisna, el Amado de Nanda
(Nandanandan). Aunque se ocupan noche y día en Su servicio amoroso,con el único
deseo de satisfacerle, su sentimiento amoroso es tan grande que creen que no Le
sirven debidamente, y sufren por ello. Realmente, la gente de Vraja, eternos devotos
aliados de Sri Krisna, deben ser adorados por los grandes filósofos que han sido
dotados con la ontologia de la Realidad Absoluta. Esa gente de Vraja es más digna de
alabanza que los Yadavas de Dvaraka y que los habitantes de Vaikuntha, a pesar de
que también ellos son eternos devotos aliados del Señor y disfrutan de perenne
Bienaventuranza. Algunos pueden traer a colación la teoría de que Sri Krisna deleitó a
la gente de Vraja con Sus Pasatiempos, pero esa teoría no puede prevalecer. La verdad
es que el Señor se sintió fascinado y atraído por el amor puro, desinteresado, afectuoso
y supremamente atrayente que ellos Le dispensaban. De otra forma, El no hubiese
podido olvidar Su misión de darle muerte a Kamsa y a otros seres demoníacos, y yo
no hubiese tenido que recordárselo con las siguientes palabras: "Mi Señor, Tú has
descendido para proteger a los santos y para aniquilar a los demonios, a los ogros y
duendes que han nacido como reyes." (Vide Bh. X-37-13.)
Akrura, el bienhechor de los Yadavas, viajó a Vraja y con mucho trabajo logró llevar a
Sri Krisna a Mathura. Sin embargo, lo cierto es que Sri Krisna nunca

11 - Capítulo V - pág. 34

abandonó a la gente de Vraja ni por un momento. El Propio Señor ha dicho: "Yo no

doy un paso fuera de-Vrindavan." En Su Forma Original como Nandanandan, El
permanece en Vraja y eternamente se divierte con las Gopis. ¿Qué más puedo decir?
Sri Krisna es el más experto Conocedor. Por consiguiente, en ocasiones la gente de
Vraja es colocada en el tormento de la separación, con el objetivo de generar el punto
culminante en el estanque oceánico de su Amor. Ni siquiera Sri Krisna pudo medir las
profundidades de ese excelso 'amor-en-separación'. Para descubrfr los tesoros ocultos
del aspecto esotérico del corazón amoroso de las Gopis, El juega al escondite
moviéndose de un bosque de Sri Vrindavan a otro. En ocasiones,Se esconde en el
mismo bosque, tras los arbustos más frondosos. He llegado a la conclusión de que el
más benevolente Sri Krisna, Quien otorga a Sus amados de Vraja el secreto don de Sí
Mismo, les concedió el sentimiento más suculento (Rasa) del Amor-en-separación,
escondiéndose de ellos. Es absolutamente cierto que al sumergirse en el 'Amor-en-
separación', el devoto se vuelve más extático y disfruta de la abundante y
extraordinaria Bienaventuranza del Señor, la cual proporciona una locura más
intoxicante que el 'Amor-en-unión.' Aunque el devoto que experimenta el 'Amor-en-
separación' externamente exhibe signos de dolor, interiormente fluye en su corazón
una corriente perenne de Bienaventuranza excepcional.

Encontramos que Sri Uddhava dice: "¡Oh la más favorecidas (Gopis)! Debido a su
separación de Sri Krisna, ustedes han desarrollado por El una devoción tan exclusiva
que les permite contemplarlo en el Cenit del Amor. Más aún, ustedes me han otorgado
una bendición muy grande al darme la oportunidad de ver con mis propios ojos el
Amor sin precedentes que Le profesan."

Sri Krisna eternamente lleva a cabo Sus Pasatiempos en la Región de Vraja de la

Tierra. Ese mismo Lila también se lleva a cabo en Goloka. Por consiguiente, uno debe
saber que no hay diferencia entre ambos (o sea, entre los Pasatiempos del Círculo de
Vraja y los de Goloka). Este Vraja Mandala es una réplica exacta de Goloka. Sri
Krisna, el Supremo en Su Forma Original, hace en el Círculo de Vraja exactamente lo
mismo que ha estado haciendo en Goloka. Aunque Sri Krisna lleva a cabo Su Lila sin
interrupción, en compañía de Sri Nanda y de otros asociados de Vraja, tales
Pasatiempos no siempre están al alcance de todos. Por el contrario, sólo aquél que es
muy afortunado puede tener en cualquier momento una visión de esos Pasatiempos. Al
final de esa Dvapara Yuga en particular (Véase pie de página, Cap. V, pág. 11), El
aparece públicamente en Goloka. Su Lila eterno es disfrutado perennemente por los
devotos que permanecen allí.

11 - Capitulo V - pág. 35

Así como Sri Garuda y otras personalidades permanecen eternamente en Vaikuntha

como devotos personales de Bhagavan Narayana, Sri Nanda y otras personas muy
queridas de Bhagavan Sri Krisna,moran eternamente en Goloka como Sus devotos
Parsada. Sri Nanda y otros asociados de Sri Krisna existen eterna y simultáneamente
en ambos lugares, Vraja y Goloka, desempeñando sus respectivos roles de
servidumbre a Sri Krisna. El mismo sendero que uno debe seguir para alcanzar a Sri
Goloka, debe seguirse también para lograr la tierra transcendental de Mathura-Gokul,
la cual es una proyección de Goloka en la Tierra. Sólo entonces podrá uno recibir las
Bendiciones más elevadas del Amado de Sri Nanda y obtener la visión de Sus eternos
Pasatiempos en Vraja."
Sri Narada diJo además: "¡Oh mi querido Gopakumara! Dime ahora,con el corazón en
la mano,si anhelas fervientemente visualizar ese encantador y beatífico Lila de Sri
Krisna, Quien va hollando la tierra de Vraja con Sus Pies de Loto. ¡Oh hermano!
Finalmente he llegado a la conclusión de que prácticamente es imposible alcanzar a
Goloka, y que los medios para lograrla son extremadamente difíciles. Mira,
generalmente todos los seres carecen de la facultad de discriminación para juzgar
entre los bienes espirituales y los logros materiales. Claro que esa facultad de
discriminación existe en los seres humanos de manera latente, pero son muy pocos los
que se encuentran en el sendero correcto y tienen una buena disposición. Realmente
siento mucha pena por ellos, ya que incluso las personas que observan una buena
conducta generalmente van en pos de logros materiales, como son las riquezas y la
luJuria. Raras veces alguien lleva a cabo los ritos religiosos prescritos para lograr el
gozo celestial después de la muerte. Entre aquellas personas que tienen propensiones
religiosas, sólo algunas se inclinan por, o realizan esos ritos religiosos sin alimentar
deseos egoístas de logros personales. No obstante, algunas de ellas ambicionan Moksa
(salvación). Estos últimos pueden elevarse a la Plataforma de Paramahamsa, o la
plataforma de autoabnegación o autorrealización; pero entre esos muktas (almas
autorrealizadas), sólo aquellos afortunados que se encuentran saturados de Sukriti (por
la asociación consciente o inconsciente de los devotos sinceros del Señor
VisnuKrisna) pueden hollar el sendero de la devoción a Bhagavan. Como se dice en el
Bhagavata (Bh. Vi. 14.3-5): 'Los seres vivientes de este universo son tan numerosos
como las partículas de polvo. De todos ellos, sólo algunos seres humanos practican
verdaderamente la virtud. Entre estos, hay unos cuantos que van tras moksa, y entre
los millares que buscan moksa, sólo algunos pueden desacerse totalmente de los
apegos y alcanzar la autorrealización. Por otra parte,

11 - Capítulo V - No. 36

entre los billones y trillones de almas autorrealizadas, puede hallarse una que se
encuentre perfectamente libre de deseos, incluyendo el deseo de la salvación. Sólo una
persona así se ha rendido enteramente a los Pies de Bhagavan Narayana.'

Además se dice: 'Entre todos esos devotos de Bhagavan Narayana, puede que uno de
ellos reciba la bendición de una devoción amorosa natural a los Pies de Sri
Madanagopala (Sri Krisna, el Señor del Amor). Esto se debe a que la devoción a los
Pies de Sri Krisna (de Vraja) es pura, espontánea y sin causa. El Amor debe fluir hacia
El en forma natural, sin ser influenciado por los sentimientos de temor y reverencia,
como en el caso de Sri Narayana, el Señor de la Majestad en Vaikuntha. Yendo más
lejos todavía, un devoto de Sri Krisna no Le considera su Señor, sino su Amado,
Quien ha sido subyugado por el afecto amoroso que él le profesa.' Esta es la verdad y
estoy totalmente convencido de que es así", dijo Narada.

"Los diferentes tipos de aspirantes alcanzan sus logros de acuerdo con sus
inclinaciones. Como los devotos sinceros son muy raros, sus composiciones
devocionales también son muy escasas. Sin duda alguna, todos aquellos que
amorosamente se rinden a los Pies de Loto de Sri Madanagopala son devotos excelsos.
Sin embargo, cada uno de ellos tiene una caracteristica distintiva en su sentimiento
amoroso. Una vez más, debo confesar mi incapacidad para escudriñar sus respectivos
sentimientos."

Sri Gopakumara diJo: "¡Oh Brahmana! Después de narrar estas historias, Sri Naradaji
estrechó a Sri UddhavaJi humildemente contra su pecho. Exhibiendo perturbaciones
espirituales, le pidió a éste que vertiera en mis oidos la bienaventuranza nectarina y
que me revelara el tesoro del Amor floreciente de los asociados de Sri Krisna.

Con toda la humildad posible, y subyugado por las perturbaciones del éxtasis, Sri
Uddhava tocó repetidas veces el suelo con su cabeza y luego dijo: 'Yo suspiro
perennemente por el polvo de los pies de las Gopis de Vraja.' Tan pronto mencionó el
nombre de las Gopis, quedó totalmente sumergido en el mas profundo éxtasis.
Mordiendo una paJilla entre sus dientes y tocando los pies de Sri Narada, continuó
diciendo con gran emoción: '¡Ah, qué pueda yo nacer en Vrindavan aunque sea como
una enredadera' ¡Qué pueda tener el privilegio de ser santificado con el polvo de los
pies de la Gopis, quienes son las más favorecidas! Su apasionado amor, que fluía
ininterrumpidamente, no les permitía interesarse en nada más. Ellas abandonaron a los
suyos y traspasaron los límites de la virtud, que (para una mujer casta) son
prácticamente imposibles de violar, con el único propósito de darle placer a Sri
Krisna'.
Manifestando los ocho sintomas del humor extático en su persona, Sri Uddhava

II - Capitulo V - pag. 37

saltó y dijo: "¡Bravo! La gracia que descendió sobre las Gopis de Vraja es incluso
superior a la de las doncellas celestiales, quienes poseen la fragancia y el esplendor de
un loto. Ellas alcanzaron el objeto de su deseo cuando sus cuellos fueron rodeados por
los poderosos Brazos de Sri Krisna durante el Rasa Lila. Ni siquiera Sri Laksmi, la
consorte de Sri Hari en la forma de Sri Narayana (en Vaikuntha), Quien tiene
reservado para ella un lugar en Su Pecho, ha recibido semejante favor de Sri Krisna,a
pesar de todos sus meritos y aspiraciones."
Notando el humor extatico de Uddhava, y comprendiendo el significado de sus
palabras, el gran Sri Narada quedó completamente atónito; pero viendome
(Gopakumara) sumergido en la zozobra espiritual, habló suavemente:
Sri Narada diJo: "Sri Uddhava, la joya cimera entre los devotos Paramahansas del
Señor Sri Krisna, anhelando vehementemente el polvo de los pies de las Gopis de
Vraja, expresó el deseo de nacer en Vrindavan aunque fuese como una enredadera.
Entonces, ¿cuáles no serán las glorias del Amor floreciente de las Gopis y como
podría atreverme a asomarme en el? Ni Sri Rukmini Devi, a quien se le conoce con el
nombre de Haripriya (la amada de Sri Krisna), pudo alcanzar el favor que recibieron
las Gopis de Vraja. A pesar de ser una joven de alto linaje, ella despreció los ritos
tradicionales del matrimonio. A pesar de una gran oposición por parte de su hermano,
ella le escribió a Sri Krisna como sigue: 'Habiendo escuchado acerca de Tus
excelencias y sobre Tu apariencia encantadora, mi mente ha volado hacia Ti con el
anhelo de tener Tus Pies de Loto en mi pecho, para así sentirme complacida. No me
avergüenza decir que Te he aceptado como Esposo y que me he rendido a Tus Pies de
Loto. No permitas que el chacal profane la presa del León.' Ante su ruego fervoroso,
Sri Krisna la acepto y complació su deseo.

En una ocasion, Sri Krisna le dijo exprofeso: Hubiese sido mejor que en vez de
preferirme a Mi hubieses elegido como esposo a un eminente rey Ksatrya, que fuese
un partido digno y que pudiese proveerte con todo lo necesario para complacerte,
tanto aqui como en el mas allá.' Tan grande era su amor por Sri Krisna, a Quien ella
consideraba su único refugio, que al escuchar Sus palabras quedó paralizada de terror.
Estremeciéndose profundamente, derramando abundantes lagrimas y sumergida en la
mas severa agonia, se desvaneció repentinamente Y cayó al suelo i
con su pelo en desorden,semejando una mata de guineo arrancada de cuajo por el
viento. (Vide Bh. X-60-24.)
Dejando a un lado a las reinas de menor importancia, ¿que lugar ocupan las reinas
como Kalindi y Satyabhama? Sin lugar a dudas, ellas son mas venerables que las
doncellas celestiales, quienes poseen las mas preciadas cualidades femeninas.

II - Capitulo V - pag. 38

¡Pobre de mi! ¿Quien soy yo para sumergirme en el insondable tesoro oceanico del
Amor de las Gopis? Soy como un enano que trata de alcanzar la luna en el cielo. No
obstante, mi lengua avariciosa escapa a todo control. ¡Oh Gopakumara, amado de
Vrajanatha, Sri Krisna! Por eso, sería mas apropiado que fuese Sriman Uddhava el que
narre sus glorias. A él se le considera la joya cimera entre los devotos Premika del
Señor de Vraja. En vista de que recibe Su mas bondadoso favor, es el quien merece el
honor de saborear la suculencia de esa dulzura. Como ya sabes, el Propio Señor le
envio a Vraja y, por Su Gracia, pudo observar y comprender las profundidades
oceanicas e insondables del Amor de las Gopis. Esas Gopis, cuyo Amor fascinó y
cautivó al Señor, derramarón su afecto sobre Uddhava, debido a que el les dijo (Bh.
X-47-27): '¡Oh las más favorecidas de la tierra! En medio de su separación de Sri
Krisna, ustedes han desarrollado una devoción unica. Me han concedido una gran
bendición al permitirme observar con mis propios ojos el Amor sin precedentes que
Le profesan. Por ese motivo, durante su estadia en Vraja, incluso se olvidó de Sri
Krisna. A partir de entonces, cualquier conclusión a que llegue Sri Uddhava,con
respecto a las caracteristicas de las Gopis,será la mera verdad, ya que el presenció el
grado mas excelso del Amor de las Gopis, cuando este alcanzaba la cumbre mas
elevada. Nadie debe dudar de mi criterio.
Akrura, el hijo de Svaphalka y el tío de Sri Krisna, era un agnóstico. Su corazón era
tan duro como una piedra. Por ese motivo, no tenia ni un apice de misericordia. La
gente de Vraja le consideraba el ser mas cruel debido a que, a instancias de Kamsa,
cometió la ofensa de llevarse a Sri Krisna, la vida misma de Vraja, rumbo a Mathura.
Al acercarse Akrura a la tierra de Vraja, pudo notar en el suelo las Huellas de Sri
Krisna y cayó postrado una y otra vez. Con ojos arrasados por las lagrimas, glorificó a
las Gopis por la más grande y envidiable fortuna de tener los venerables Pies de Loto
de Sri Krisna en sus pechos. Aún asi, la crueldad no abandonó su despiadado corazón
y no renuncio a la idea de sacar a Sri Krisna de Vraja para llevarlo a Mathura. ¡Pobre
de el! Tan pronto se llevó a Sri Krisna de allí, toda Vraja quedó sin vida. Sri Akrura
pronunció esta oracion: 'Los Pies de Loto de Sri Hari son adorados por Brahma, Siva y
Sri Laksmi, y tambien por los sabios, los santos y los semidioses del cielo. Con esos
Pies tan bondadosos, El se mueve por los pastizales de Vraja en compañía de los
pastorcillos de vacas que cuidan del ganado. ¡Ah! Las doncellas mas afortunadas de
Vraja tuvieron esos Pies sobre sus pechos y por eso las plantas de Sus Pies se han
teñido con el azafran que decoraba los pechos de las Gopis!. (Vide Bh. X-38-8.)
Akrura continuó orando: 'Ya que he caido a Sus Pies, ¿querria el Señor colocar Sus
Palmas de Loto sobre mi cabeza? Esas Palmas han dado confianza y

II - Capítulo V - pág. 39

protección a los hombres que han buscado el refugio de Sus Pies, cuando se han
sentido atemorizados por la rapidez de la serpiente del tiempo. Kausika, un Indra
anterior, alcanzó el dominio sobre los tres mundos al colocar objetos de adoración en
esas Palmas. Bali no sólo alcanzó la supremacía sobre los tres mundos, sino que
también recibió el más excelso favor. ¡Ah! Con su contacto, esas Palmas de Loto
aliviaron la fatiga de las Gopis de Vraja durante los Pasatiempos del Rasa." (Vide Bh.
X-38-16-17.)
Sri Bisma, el abuelo de los Kauravas y de los Pandavas, tomó votos de celibato de por
vida y era un estricto seguidor de Dharma. Justo antes de abandonar este mundo,
dirigió su panegírico al Señor Krisna, haciendo referencia especial a las glorias de las
mujeres de Vraja. El dijo: 'A través de Su asociación con ellas, este Nandanandan (El
Amado de Sri Nanda), Sri Krisna, llevó a las mujeres de Vraja a la posición de honor
más elevada. Durante el Rasa-krida, las Gopis disfrutaron de la visión de Su paso
encantador, de Su graciosa compañía, de Sus atractivas sonrisas y amorosas miradas.
Sumergidas en un éxtasis delirante (cuando Sri Krisna desaparecía repentinamente de
su lado), imitaban Sus Pasatiempos. ¡Ah, qué pueda yo alcanzar una devoción firme a
los Pies de Loto del Amante Supremo de las Gopis de Vraja.! (Vide Bh. 1-9-40.)

Cuando Sri Krisna inició su travesia desde Hastinapura hacia Dvaraka, las damas de la
familia real, cuyos corazones se habían prendado de Sri Krisna, comenzaron a
exclamar: '¡Eh amigas! ¿Qué ritos espirituales habrán ejecutado las reinas de Dvaraka
en vidas pasadas para que ahora se encuentren unidas a El, libando constantemente el
néctar de Sus Labios, cuyo sólo recuerdo enloqueció a las mujeres de Vraja?'
Sri Gopakumara diJo: "¡Oh Brahmana! Al decir esto, Sri Narada me estrechó
cálidamente contra su pecho y entró en el mundo del éxtasis. Las lágrimas rodaban por
sus mejillas, experimentaba en su persona severos temblores-y su cabello se erizaba.
En más de una ocasión refrenó su lengua mordiéndola entre sus labios. Esa lengua
ávida de saborear la Bienaventuranza que se deriva al profundizar en el Amor sin
precedentes de las Gopis. Después comenzó a danzar, manifestando diversas
perturbaciones extáticas en su persona. Esto continuó durante algún tiempo y luego,
serenándose, me miró con lástima. Al observar mi condición, habló una vez más."
Sri Narada dijo: "¡Oh mi querido! Hasta ahora te he hablado sobre los aspectos
esotéricos del Amor Transcendental, los cuales han de ser preservados en el más
absoluto secreto, particularmente en esos lugares donde los devotos adoran al Señor en
Su Aspecto Mayestático. El tesoro de este Prema no debe ser

II - Capítulo V - pág. 40

revelado en esas circunstancias. Sólo por ese motivo no pude hablarte sobre el aspecto
esotérico de este Amor cuando nos encontramos en Vaikuntha. Aquí, después de
estudiar tu sentimiento y habiéndote encontrado en la casa de Sri Uddhava, me siento
tentado a asomarme en él. ¡Oh Gopakumara! Te juro por Uddhava, por tí y por mí,
que permaneciendo en Dvaraka (la morada del Aspecto Mayestático de Dios) nunca
podrás alcanzar a Goloka. Aquí ni siquiera se puede practicar el Sadhana que conduce
a Goloka. Esta no es mi opinión personal, sino una verdad espiritual. Por lo tanto,
sigue mi consejo. Cerca de Dvaraka se encuentra el Purusottam-Dhama. Ese
Purusottam-Dhama está situado en un plano superior al de este Dvaraka de Vaikuntha,
y no se encuentra lejos de aqui. Su característica espiritual es tal, que cualquier Lila
Bienaventurado que el Señor lleve a cabo en compañía de Sri Balarama y de Sri
Subhadra devi en la Tierra, también puede percibirse en este Purusottama-Ksetra del
cual te hablo. Y no sólo eso. Todos los Lilas esotéricos que el Señor llevara a cabo en
Govardhana, en Vrindavan y a orillas del Yamuna, también se manifiestan
eternamente en ese Purusottam-Ksetra. Allí, el Señor en Su Forma Original,Que es la
Fuente de todas las demás Encarnaciones, ha manifestado todos los aspectos
esotéricos de Sus Lilas Beatíficos y Transcendentales. El encanto más asombroso de
esa región radica en que cada uno de los devotos puede visualizar los diversos Lilas
del Señor de acuerdo con su capacidad o inclinación espiritual. Allí cada cual tiene
completa libertad para servir a la Deidad que preside en su corazón, y adorarla. ¡Ah!
El Gran Dios alimenta el sentimiento de los devotos y ellos se sienten satisfechos de
servirle. Así como Mathura-Puri es muy querida por Sri Krisna, también lo es ese
Purusottam-Ksetra.
A pesar de que en ese lugar prevalece la Majestad del Señor, para el devoto Sincero es
tan hermoso y encantador como Mathura. Así pues, es mejor que te dirijas a ese
Purusottam-Ksetra y te encuentres con el fascinante Señor Sri Jagannathadeva.
Aunque a tu llegada encuentres que tu anhelada visión no haya sido colmada, debes
permanecer allí. A su debido tiempo, tu sentimiento habrá de ser alimentado lo
suficiente como para completar tu jornada (Sadhana) y alcanzar al Amado Señor, lo
que es tu meta más elevada.

El Señor, ese Gopijana-Vallabha Sri Krisna Que es el Tesoro del corazón de las
Gopis, y Quien ha sido cautivado por su Amor, debe ser abordado siguiendo las
huellas de las Gopis de Vraja. Es mejor que permanezcas en ese PurusottamKsetra
tratando de saturarte con ese sentimiento amoroso de las Gopis. Recuerda que ni
siquiera en sueños debes considerar otro sendero, ya que no existe otro Sadhana para
servir a Sri Krisna que no sea el de seguir los pasos de las

II - Capitulo V - pág. 41

doncellas de Vraja. El Prema alcanzó su verdadero significado en el sentimiento

amoroso de las Gopis de Vraja. Ese sentimiento de Vraja-Prema sólo puede alcanzarse
por el favor ilimitado de Sri Krisna. En algunos casos, ese Vraja-Prema es otorgado
repentinamente, y en otros se alcanza a través de cultivar y seguir las diferentes
formas de vida. Pero en cualquiera de los casos, se considera que la Gracia especial de
Sri Krisna es el factor vital. Para ilustrarlo mejor, puede citarse el ejemplo del hombre
hambriento que recibe donaciones de alimentos ya preparados, o de arroz crudo con
los utensilios necesarios para prepararlo. En ambos casos el hambriento satisface su
necesidad.
Para saturarnos de Vraja-Prema, las Sastras nos aconsejan someternos y adherirnos a
los pasos de los Gopas y las Gopis de Vraja. Recomiendan también que nos liberemos
por completo de los sentimientos de temor y reverencia,y que nos relacionemos con
Sri Krisna apasionadamente, aceptándole en la forma en que nuestro sentimiento
espiritual innato nos dicte, ya sea como Esposo, como Hijo u otra relación íntima.
Como el Propio Señor ha dicho: 'El devoto que me considera su Señor y que se ve a sí
mismo como un ser inferior, no puede cautivarme a Mí que Soy cautivado por amor y
solamente por amor. Las doncellas que Me aman me regañan en medio de su enojo.
Sus reproches Me fascinan más que los himnos védicos.'
Uno debe experimentar una suculencia pura e insaciable al ejecutar el
Namasankirtana que describe los Pasatiempos de Sri Krisna relacionados con Su Vraja
Lila, especialmente aquellos que alimenten el sentimiento espiritual particular del
aspirante. Así, aquél que se ha saturado con el sentimiento amoroso paternal deberá
cantar las glorias de Sri Krisna asociadas con el sentimiento amoroso de Madre
Yasoda y de Padre Nanda; pero cuando se ha despertado en uno el sentimiento
conyugal, se debe estar ardientemente interesado en llevar a cabo el Namasankirtana
que describe los Pasatiempos de Sri Krisna con las Gopis de Vraja. Esta es la forma
correcta de cultivar el Vraja-Prema.

Este Prema es el tesoro más preciado del Parama Bhagavata, quien está perennemente
saturado con ese sentimiento amoroso. El lo guarda celosamente en las profundidades
de su corazón, pero cuando se encuentra con un devoto que alimenta el mismo
sentimiento el tema surge entonces de una manera natural y se logra una comprensión
mutua. Cuando esto sucede, pronto se manifiestan en su persona las perturbaciones del
éxtasis que lo transportan por completo, revelando el tesoro oculto de su corazón. De
cualquier forma, lo mejor es tratar de evitar al máximo que quede expuesto nuestro
sentimiento. Es por eso que uno debe vivir en un lugar solitario, asociado con los
Pasatiempos de Sri Krisna

II - Capítulo V - pág. 42
en Vraja, ejecutando constantemente el Nama sankirtana y experimentando el
sentimiento amoroso relacionado con uno de los asociados confidentes de Sri Krisna
en Su Vraja Lila. De esta manera, en poco tiempo se alcanzará el summum bonum de
la búsqueda de Prema.
Esto significa que el Prema-bhakti se cultiva independientemente de karma, jñana y
otras prácticas de yoga. El Prema-bhakti no depende de otras prácticas, sino que se
produce espontáneamente. Uno debe sentirse humilde y dedicarse a cantar y a
escuchar los Pasatiempos de Sri Krisna en Vraja, los cuales constituyen el único
Medio para lograr Prema-bhakti.
Los devotos misticos del Señor dan muestras de humildad cuando dicen: 'Aunque se
esté dotado con las mejores cualidades, o se posea el grado más elevado de
sentimiento amoroso, en las profundidades del corazón uno se siente insignificante y
deprovisto de devoción.' Por consiguiente, el practicante sabio y sincero debe
empeñarse en practicar esa humildad por cualquier medio, en cuerpo, mente y palabra.
El nunca deberá dejarse arrastrar en el sentido contrario. La humildad es el resultado
natural de la madurez de la búsqueda de Prema.
El mismo vivido ejemplo puede encontrarse en las relumbrantes caracteristicas de las
Gopis, mientras se encuentran sumergidas en la angustia de la separación de Sri
Krisna, su único Amado. Ese 'Amor-en-separación' es el grado más elevado de Prema.
La humildad que ellas mostraban dentro de ese sentimiento,es humildad en todo el
sentido de la palabra.
Como dijera Sri Radhika: '¡Oh Deleite de mi alma! ¡Oh Amado mio!, Luna de Miel de
mi Amor apasionado' Tus poderosos Brazos sobre mi pecho constituyen mi único
placer. ¿Dónde estás... dónde estás? Sé benévolo y hazte presente ante esta probre
alma que es tu desdichada confidente.'
El Prema y la humildad tienen sus valores intrínsecos. Cuando alguien se siente el ser
más insignificante y deprovisto de amor, queda verdaderamente saturado con Prema y
con todo el encanto que éste destila.
¡Oh hermano! Sólo el devoto de esta clase conoce la característica ontológica de
Prema, la cual no puede ser revelada por otros medios. Sólo cuando un Bhagavata
excelso es subyugado por el arrebato del sentimiento amoroso, pueden manifestarse en
su persona algunos síntomas de perturbaciones extáticas. ¡Ah! Aunque su corazón se
encuentra desbordando de Bienaventuranza nectarina, semejante a la corriente del
Yamuna, la caracteristica de Prema es tal, que se asemeja a las llamaradas de un fuego
abrasador.
Aunque el sentimiento del "Amor-en-separación" es similar a las llamas de un
incendio forestal, en su caracteristica misteriosa se convierte en una fuente

II - Capítulo V - pág. 43

perenne de Bienaventuranza nectarina, semejante a la corriente del Yamuna. Esa

corriente no es otra cosa que la esencia cognoscitiva diluída en la bienaventuranza
líquida de Prema, en su manifestación plena. Se dice que 'la corriente líquida del
Amor de las Gopis fluye en las aguas transparentes del Yamuna.' ¡Cuán misteriosa es
la característica de Prema! EL veneno se convierte en néctar y el néctar en veneno.
Esperar la muerte es felicidad y vivir por más tiempo se convierte en una pesada carga
de vana lamentación.
Sri Caitanya Charita dice: 'El sentimiento extático de Prema es semejante al jugo
caliente de la caña de azúcar. Este quema la lengua al beberlo, pero resulta tan dulce al
paladar,que un hombre de buen gusto no puede renunciar a él. Similarmente, el Prema
sólo puede disfrutarlo aquél que ha sido subyugado por ese sentimiento amoroso, y
para quien veneno y néctar es lo mismo.'
Nadie puede describir con palabras la diferencia entre el "Amor-en-unión" (Samboga)
y el "Amor-en-separación" (Vipralambha), ya que nadie puede decir a ciencia cierta si
este Prema es muy placentero o muy desagradable. Esto así, porque en la separación
hay un tipo de unión más fuerte, y porque en la unión hay un fuerte sentimiento de
separación. Cuando el devoto es dotado con la riqueza de Prema, simplemente se
vuelve loco y se mueve sobre la tierra como un demente. Por otra parte, si no se posee
ese Prema arrebatador, ni siquiera las nueve prácticas devocionales (Sravan, Kirtan,
etc.) pueden atraer a Sri Mukunda (Sri Krisna).
Como podemos ver, el curry sin sal no proporciona ningún sabor, y los alimentos
suntuosos y deliciosos no pueden saborearse si no se tiene hambre. Igualmente, la
lectura de las Sagradas Escrituras sin comprensión, o un jardín sin flores ni frutos,
tampoco sirven de nada. Similarmente, cuando no hay Prema, ni la ejecución de las
nueve prácticas devocionales pueden subyugar a Sri Krisna.
Hasta aquí he hablado de los medios efectivos para cultivar Prema que usualmente
utilizan los devotos ordinarios. Aunque esimposible describirlo con palabras,
imagínate como sería la extraordinaria, magnánima y esotérica característica del
ardiente Amor de las Gopis de Vraja hacia el Amado de Nanda. Entonces, ¿cómo
puedo estar capacitado para conocer su esplendor y su encanto? Es prácticamente
imposible. Mira, cuando Sri Krisna fue llevado de Vraja a Mathura, las Gopis
quedaron sumergidas en el océano de la melancolía. Al verse separadas de El, se
sintieron como pez fuera del agua. Será mejor que no me preguntes acerca de esto.
Nadie puede comprenderlo realmente. Es más, aunque fuese posible explicarlo, tú no
podrías comprenderlo en estos momentos. Si por fortuna recibes la oportunidad de
asociarte con una de las Gopis de Vraja, si

11 - Capítulo V - pág. 44

accidentalmente te encuentras con Srimati Radhika, Quien es la más gloriosa, la más

digna de alabanza y la corona de Prema, entonces y sólo entonces, por Su gracia
ilimitada, podrás comprender y percibir lo que es Prema. Solamente Ella puede
hablarte sobre Prema. Sin embargo, la característica de Prema es tal, que incluso si
existiese una persona extraordinaria y lo suficientemente poderosa para comprenderla,
Ella no podría revelarla. Esto se debe a que cuando asf acontece (cuando es expresado
con palabras), tanto el exponente como el oyente quedan subyugados por el éxtasis. La
única alternativa sería que Sri Krisna, por Su Propia benevolencia, realizara Su
graciosa Manifestación con la sola idea de otorgar ese Prema, y que Srimati Radhika,
la misericordia personificada, haga Su advenimiento. Solamente ante la visión de
Ellos dos puede llegar a comprenderse qué es Prema.*
¡Oh Gopakumara! Por eso, deberás dirigirte sin pérdida de tiempo hacia Purusottam-
Ksetra, para alcanzar la bendición más elevada. Verdaderamente, eres el más
afortunado. Nosotros no hemos sido tan favorecidos por el Señor de Goloka como lo
has sido tú, que tuviste la fortuna de nacer en Vraja."
A continuación Sri Uddhava, cuyo Amor estaba exclusivamente dirigido hacia el
Dvaraka Lila del Señor, le diJo a Sri Narada: "¡Oh NaradJi! Tú describes la excelencia
de Purusottam-Ksetra como un contraste con este Dvaraka. Pero yo sé que Dvaraka-
Puri es tan querido por Sri Krisna como lo es PurusottamKsetra. En Dvaraka
predomina la misma Majestad y las mismas relaciones humanas que existen en
Purusottam-Ksetra. Nuestro Amado Señor Sri Krisna Se ha manifestado allí como Sri
Jagannatha para derramar Su benevolencia sobre los devotos sinceros que moran en-
ese lugar. El permanece allí calladamente, derramando Su abundante
Bienaventuranza. En Dvaraka-Puri se logra el mismo mérito espiritual que se alcanza
en Purusottam-Ksetra. Por consiguiente, no hay

*Aqui Sri Narada ha insinuado que Rasaraja y Mahabhava Sri Krisna y Sri Radha,
combinados en su manifestación ontológica como Sri Krisna-Caitanya, la encarnación
especial de la misericordia, otorgarán el prema-dharma que hasta ahora le habia sido
negado a las jivas. Por tanto el autor, Sri Sanatana Gosvami, devoto excelso del Señor
en su connotacion de este sloka (234), ofrece sus reverencias diciendo:”Ofrezco mis
respetuosas reverencias a Sri Narada, quien nos ha dado la esperanza de que
tendremos la oportunidad de conocer a la “Encarnacion especial de la misericordia de
esa pareja”. Solo entoces les será revelado a los seres humanos ordinarios, que en
verdad son muy afortunados, el tesoro del prema de Sri Radha, la única propietaria de
los pies de loto de Sri Krisna, de los cuales fluye este prema.

II - Capítulo V - pag. 45

diferencia alguna entre Dvaraka-Puri y Purusottam-Ksetra. Me parece que si el

Gopakumara se dirige a ese lugar para observar los Pasatiempos del Señor en Gokula,
y escuchar sobre el glorioso mérito de Vraja (que se canta allí regularmente, igual que
la recitación del Gita Govinda, etc.), se verá perturbado por el anhelo de reunirse con
su Amado. Sin lugar a dudas, en Purusottamksetra él podrá disfrutar de la
bienaventurada visión de la resplandeciente Cara de Loto de Sri Jagannatha, y también
deleitarse con el Mahaprasadan y los festivales. Sin embargo, se sentirá orgulloso de
haber recibido esas oportunidades y, como resultado, carecerá de ese sentimiento de
humildad indispensable para el logro de Prema. Si no se está saturado por ese
sentimiento de extrema humildad o desamparo, uno no puede experimentar el encanto
del Goloka Prema. En Goloka, ese sentimiento de desamparo (en la angustia de la
separación), denota un crecimiento verdadero y saludable de Prema. Debido a eso, el
Benevolente Señor Jagannatha de Purusottam, Quien nunca deja insatisfechos los
deseos de Sus devotos, enviará al Gopakumara a Gokula, en el Círculo de Mathura,
para que su Prema madure como es debido. Entonces, querido Narada, ¿por qué no lo
envías directamente a Gokula? Allí él podrá ver los bosques, el rio Yamuna, el
Govardhana y otros lugares asociados con los Pasatiempos de Sri Krisna. También
podrá darse cuenta del lamentable estado en que se encuentra la gente de allí debido a
la ausencia de Sri Krisna (a pesar de que El lleva a cabo eternamente Su Lila
transcendental en esos lugares). El Gopakumara podrá experimentar, en forma natural,
el sentimiento de desamparo que ellos sienten. Al mismo tiempo, se sentirá impaciente
por encontrarse con su Amado Señor. Ambas cosas son las benevolencias del tesoro
de Prema sobre las que hablan los devotos misticos. En la Tierra de Vraja, las grandes
almas conservan siempre un ardiente sentimiento de "Amor-enseparación" y claman
en alta voz: '¿Dónde estás? ¡Oh, que pobre y destituido soy! ¿Cómo puedo vivir sin
Ti? ¡Por favor, Hazte presente y reclama a este pobre Ser como propiedad Tuya!''
Compartiendo el sentimiento de las Gopis en su "Amor en separación", estas almas se
acercan a todas las cosas que existen en Vraja e imploran: '¡Oh, qué grande eres!
Krisna te pertenece. Por favor, muéstramelo. Para nosotros, estar privados de Krisna
es como estar deprovistos de vida'."
Sri Gopakumara diJo: "¡Oh Brahmana! Después de escuchar las declaraciones de Sri
Uddhava, el gran ministro Sri Narada diJo afectuosamente: 'Oh Uddhava Ciertamente
has dado un buen consejo. Sólo las personas como tú pueden sentir un amor y una
adoración tan grande por las gentes de Vraja. Eso lo demuestra la bondad sin límites
que le has dispensado a este Gopakumara, para que él pueda

11 - Capitulo V - pág. 46

alcanzar la meta deseada lo antes posible. Tú conoces mejor que yo las grandes y
misteriosas glorias de Vraja ya que permaneciste allí durante un período de tiempo
considerable, a pesar de que te encontrabas lejos de Sri Krisna."
Sri Gopakumara diJo: "Entonces, Sri Naradaji, quien es un gran profeta, previendo
acontecimientos fenomenales muy auspiciosos, dijo con gran regocijo: '¡Oh
Gopakumara, amado del Héroe de Vraja! No me cabe la menor duda de que pronto
alcanzarás el summum bonum de la vida. ¡Oh el más afortunado! Lo sé muy bien
desde hace largo tiempo. La copa de la Bienaventuranza Divina se rebosa en
Vaikuntha. Este Vaikuntha es el océano ilimitado de la Bienaventuranza. Tu
permanencia en Dvaraka no satisfará tu ávido sentimiento amoroso. Por lo tanto,
¿cómo puede haber solaz para ti en otros mundos, incluyendo el cielo? Ahora te diré
por qué sientes ese vacio, que no es un alimento apropiado para tu avaricioso
sentimiento amoroso. La causa obedece a que tu amor es tan grande que no conoce
límites. Tu sentimiento amoroso no se siente satisfecho a través del servicio limitado,
sino que constantemente busca extasiarse ante la Visión del Amado, con el
embellecimiento ininterrumpido y simultáneo de todos los sentidos. De no ser asi,
¿por qué siente uno, incluso en Vaikuntha, la necesidad de satisfacer su sentimiento
amoroso? Es también por esa razón que ni siquiera el Señor Narayana pudo colmar tus
requerimientos de Prema en el cielo ni en Maha-Loka. Tú posees un sentimiento
amoroso innato hacia Vrajendranandan Krisna. Por causa de ese sentimiento pudiste
encontrarte con el Señor en todos esos mundos. Sin embargo, al no tener el
condimento de Prema, no pudiste saborearlo plenamente. Tu curiosidad por observar
la gloria de esos mundos no logró alimentar tu disposición natural de servicio. ¡Oh el
más afortunado! Para colmar el sentimiento que perennemente atesoras, deberás
acercarte lo antes posible a la Transcendental Vraja, la tierra del gozo conmovedor.
¡Ah, la Tierra Transcendental de Vraja ha hecho que la Tierra fuese tan gloriosa y
magnánima! Sólo en ese lugar podrás cultivar tu devoción amorosa sin obstáculos. El
sendero espiritual que conduce directamente al logro de Goloka, puede alcanzarse en
poco tiempo cuando uno se satura con el sentimiento amoroso de Vraja. La Tierra de
Vraja es idéntica al Goloka que está situado sobre la Region de Vaikuntha."
Sri Gopakumara diJo: "Después de escuchar las palabras nectarinas de Sri Narada,
senti el ardiente deseo de ir a Vraja inmediatamente. Dándose cuenta de que yo
esperaba recibir el permiso del Señor de Dvaraka, Sri Uddhava dijo: '¡Oh
Gopakumara! Has de saber que se debe pedir el permiso de Sri Krisna cuando uno
desea abandonar Su Morada para viajar a algún otro mundo, pero cuando se quiere ir a
Vraja, que es el lugar favorito de Sri Krisna, no se necesita

11 - Capítulo V - pág. 47

Su consentimiento verbal. Tu deseo de ir a Vraja es un favor que El te ha otorgado. Ni

siquiera aquél que recibe la oportunidad de servir a Krisna personalmente en Dvaraka,
logra tanta vehemencia en su sentimiento amoroso como el que se alcanzaría por una
simple estadía en Vraja. Tú sabes que yo permanecí en Vraja por largo tiempo cuando
fuí enviado allí por Sri Krisna para consolar a las Gopis, quienes se encontraban
sumergidas en la angustia del "Amor en separación" de Sri Krisna. Yo creo
firmemente que nuestro Señor Sri Krisna conoce tu ávido deseo de ir a Goloka (aquí,
Vraja). Como eres muy querido para El, puede que El Mismo te lleve allí."

Sri Gopakumara diJo: "¡Ah! A medida que las palabras nectarinas de Sri Uddhava
fueron penetrando en mis oídos, me sentí intoxicado. En éxtasis profundo, cerré mis
ojos durante algún tiempo y sentí que alguien me transportaba a otro lugar. Cuando
abrí los ojos, me encontraba en un bosquecillo de Vraja."

PARTE II

CAPITULO Vl

ABHISTA-LAVA-NAMA

Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! Siguiendo las instrucciones de Sri Narada,
comencé a cantar melodiosamente el cautivador Nombre de Sri Krisna y Sus
Pasatiempos Transcendentales de Vraja, meditando profundamente y sin interrupción.
De ese modo permanecí en Sri Vrindavan. ¡Ah, qué arrobamiento caracteristico
experimenté en mis visitas a los bosques asociados con los Pasatiempos de Sri Krisna!
Ahora me siento avergonzado cuando pienso en ese sentimiento mio. Por tanto, ¿cómo
podría exponerlo ante otra persona? Debido a la angustia de la separación, noche y día
me lamentaba lastimeramente y exclamaba: “¡Oh Amado mio! En medio de mi
desolación, no me daba cuenta del paso de los días. No podía discernir si todas mis
prácticas y esfuerzos me habian llevado finalmente a la recompensa de la felicidad
Bienaventurada, o si me habían sumergido en el océano de los pesares.
Tampoco podía decidir si me encontraba entre las llamas del fuego (sin causa) o si
flotaba en la corriente bienaventurada y nectarina de las aguas transparentes y puras
del Sri Yamuna (en su característica divina). ¡Ah! Algunas veces me sentía como si
hubiese sido hechizado por algún hábil Hechizero y me sumergía en el interminable
océano de la aflicción. Una vez, mientras pasaba los días en este Nikunja (bosque),
aconteció que caí en un trance extático. Sri Madana-Gopala, el Conocedor y la Gracia
Personificada, Se presentó ante mi con la Flauta en Su Mano y sacudió el polvo de mi
cuerpo con las Bienaventuradas Palmas de Sus Manos. Ese hábil Encantador acercó la
maravillosa fragancia de Su Belleza Personal a las ventanillas de mi nariz y logró
serenarme al hacer Su Manifestación en mi corazón. Pronto miré hacia Su Rostro
cautivante. Levantándome rápidamente y experimentando una creciente inquietud
amorosa, traté de asir Sus espléndidas vestimentas de tonalidad amarilla. Sin embargo,
besando la Flauta con Sus Labios Bienaventurados, el ingenioso Conocedor comenzó
a retroceder, manteniendo Su Rostro encantador vuelto hacia mi, y se internó en el
bosque. Yo corrí tras El, pero no pude encontrar Su rastro. Sintiendo la angustia de Su
separación, cai en éxtasis una vez más y comencé a flotar en la corriente más
bienaventurada del Sri Yamuna. (Interpretación metafísica: cuando el amor alcanza su
cumbre, se diluye en la corriente del agua del Yamuna.) Así transcurrió algún tiempo,
hasta que por fin pude serenarme con el encanto seductor del Yamuna.

Cuando abrí los ojos, pude ver que era transportado en un aeroplano muy raudo, cuya
velocidad sobrepasaba con creces la rapidez de la mente. En ese

ll - Capítulo VI- pág. 2

preciso momento sobrevolábamos por un mundo maravilloso. Cuando mi mente pudo

recobrar su serenidad, me di cuenta de que atravesábamDs sobre Vaikuntha y que
gradualmente sobrepasábamos las tierras de Ayodhya, Dvaraka, etc., en donde había
estado anteriormente. Finalmente, el aeroplano me condujo hasta Goloka, la cual es la
tierra más elevada de todos los mundos (incluyendo Sri Vaikuntha) y el sanctum
sanctorum de Sri Madanagopala, la Deidad que preside en mi alma. ¡Ah Para mi
excesivo gozo, pude percibir todas las nomenclaturas y los fenómenos del Círculo de
Mathura. Dicho Círculo es una réplica fiel de Goloka. En ese instante quedé
maravillado y me sentí sumamente gozozo de haber alcanzado mi lugar favorito en el
plano transcendental más elevado.
Allí escuché decir que Kamsa había destronado a su padre, Ugrasena, para convertirse
en el rey, y que había apresado a Sri Devaki y a Vasudeva. Viéndose oprimidos por
Kamsa y sus tiránicos consejeros, los Yadavas veían restringida su libertad de
movimiento. Algunos de ellos habían huido a otras tierras, escapando del maltrato de
Kamsa. Los que no encontraron donde ir continuaban comiendo de su mano.
Dándome cuenta de que no había allí seguridad para mí, pronto abandoné Mathurapuri
(en Goloka). Después de bañarme en el Kesighat (del Yamuna), me acerqué sin
pérdida de tiempo a Yrindabana. ¡Ah! Sentí un gran deleite y me sumergí en el
Océano de la Bienaventuranza al presenciar los mismos fenómenos que tienen lugar
en la tierra de los Arios, o Bharat-Varsa, de Goloka Vrindavan, como la salida del sol,
la radiante luz de la luna, todas las costumbres y usanzas, e incluso los mismos
idiomas de sus habitantes. No obstante, sabía perfectamente que este Goloka
Transcendental no podía ser alcanzado por los semidioses, ni siquiera por el dios del
sol, el dios de la luna, Indra, o Brahma. Yendo más lejos todavía, ni siquiera Garuda,
el asistente personal de Sri Narayana, el Señor de Vaikuntha, y otros como él, pueden
acercarse a este plano más elevado de Bienaventuranza transcendental. Poco después
pude ver gente, como los Gopas, que se movían de un lado a otro en los bosques. Unas
ancianas cortaban flores, al igual que las Gopis. Sin embargo, pude observar que esta
gente se movían de una manera muy diferente, como si les hubiesen robado el tesoro
de su corazón. Como resultado, andaban impacientes de un lado para otro. Me sentí
conmovido por ese sentimiento que ellos exhibian y también yo experimenté cierta
perturbación. Haciendo acopio de paciencia, pude serenarme y preguntarles
cortésmente: '¡Oh emperadores del tesoro nectarino de Bienaventuranza de los devotos
Paramahamsa del Señor! La Bienaventuranza nectarina y la embriaguez amorosa que
ustedes disfrutan está más allá del alcance de los devotos Paramahamsas. Incluso los
devotos más excelsos del Consorte de Sri Laksmi les ofrecen sus plegarias. Yo soy un
destituído y

II - Capítulo VI - pág. 3

dependo de la misericordia de ustedes. Sean benévolos conmigo. Diganme, por favor,

¿Quién es el Emperador de este estado soberano? ¿Dónde está El y cómo puedo llegar
a Su palacio? ¡Oh, Oh, los seres más bienaventurados! Yo les ruego humildemente
que sean bondadosos conmigo. Si acaso han hecho ustedes un voto de silencio, por lo
menos contesten a mi pregunta con una señal de sus manos. ¡Oh, ahora comprendo! Si
no han contestado mis interrogantes, debe ser que han sido hechizados por ese hábil
Conocedor.
De esta manera fui un poco más adelante y humildemente le hacía la misma pregunta
a cualquiera que encontrara en mi sendero. Sin embargo, nadie me contestaba. Al
seguir mi camino, noté que a cierta distancia habia un lugar residencial. Al ver que
había numerosas vacas, comprend; que el lugar era habitado por los Gopas Y al
acercarme noté cuan magnificente, brillante y encantadora era la belleza de esta
Tierra. Por todos lados se escuchaba el sonido que producian las Gopis al batir la
mantequilla y el tintineo de sus ajorcas. ¡Ah! El canto melodioso de los Pasatiempos
de Sri Krisna endulzo mis oidos con un encanto arrobador. Me sentí dominado por la
perturbación del extasis, pero con sumo cuidado me serené y seguí el rastro de la
musa. Para mi fortuna, me encontre con una anciana cuyo pecho estaba bañado por las
lágrimas y que gritaba con impaciencia: ¡Krisna, he Krisna! Con manos juntas, le
pregunté con vehemencia: '¿Dónde vive Sri Krisna?' Con voz entrecortada me
contestó: 'Esa es la ciudad del Rey Nanda, el padre de Sri Krisna.' Tan pronto como
estas palabras penetraron en mis oidos, quede sumergido en el oceano de la
Bienaventuranza y cai en éxtasis. La bondadosa anciana me atendió. Cuando pude
serenarme, corri hacia las puertas de la ciudad y me senté allí. ¡Qué maravilla! Pude
percibir millones y millones de excelencias beatificas que nunca antes había visto.
Esos prodigios maravillosos sólo son realizados por aquellos que han sido dotados con
el favor excepcional del sentimiento de Vraja y por nadie más.
¡Oh Brahmana bendito! No pude juzgar si los habitantes de aquel lugar realmente
flotaban en el océano de la Bienaventuranza o naufragaban en la corriente de la
melancolia. Tampoco podía decidir si el lamento de las Gopis era ocasionado por el
gozo que desbordaba su corazón, o si por el contrario era la expresión apasionada de
su dolor. En un momento dado, supuse que me encontraba en el mundo fenomenal
(Mathuramandal), pero de inmediato pude darme cuenta de que estaba en Goloka, el
plano transcendental más elevado,que inclusive está muy por encima de Sri
Vaikuntha.
Mas tarde, le pregunté a una anciana que se acercaba: “¡Adonde lleva hoy a cabo Sus
Pasatiempos el Amado de Sri Nanda (Sri Krisna)?” La bienaventurada anciana dijo:
'Sri Krisna se fue al bosque esta mañana con las vacas, en compañía de

II - Capitulo Vl - pág. 4

Sri Balarama y Sus Amigos. ¡Ah, El es nuestra Estrella Polar! Más aún, es el Alma de
nuestros cuerpos. Como de costumbre, debe estar por regresar justo ahora, al
atardecer. Mira, todos los habitantes de Vrajalanzan ávidas y sedientas miradas hacia
la senda que va al Yamuna. Ese es el sendero por el cual vendrá el Encantador de
nuestras almas. Hasta los árboles y las enredaderas esperan ansiosamente para darle la
bienvenida. Ya han revestidosus frondas con capullos en flor. "'
Sri Gopakumara dijo además: "¡Oh Brahmana! Al escuchar las palabras de la anciana,
me sentí extremadamente afortunado con la perspectiva de tener la visión de Sri
Krisna, y esperé Su llegada con entusiasmo. Sin embargo, a causa de mi gozo
excesivo, ambas piernas se me adormecieron. A pesar de todo, pude avanzar algunos
pasos con mucho esfuerzo y desde allí pude escuchar la más dulce melodía que
llegaba desde lejos. ¡Oh, que encanto! Aunque era una melodia inarticulada (de la
Flauta de Sri Krisna), las notas misteriosas de Su Flauta eautivante hechizó a las Gopis
y desbordó su Amor comnovedor y apasionado. La melodía fluye con las seis
modalidades principales de la música e incluye las treinta y seis modalidades
secundarias. La influencia mágica que ejerce la Flauta es tal, que anima a los objetos
inanimados y hechiza a todoslos seres conscientes. Los árboles derramaban sus
jugosas savias y las lágrimas rodaban por las mejillas de la gente del lugar. Las damas
de más edad albergaban un Amor maternal hacia El, lo que haeía que la leche manara
abundantemente de los pechos de las nodrizas y que la corriente del Yamuna fluyera
de modo ascendente a causa de la pleamar. A decir verdad, me sentía perplejo y no
podía decidir si los acordes que emitía la Flauta eran la volcánica erupción de un
veneno, o si verdaderamente derramaban la más dulce Bienaventuranza nectarina.
Tampoco podía establecer si era un rayo que traspasaba los corazones, o algo tan
suave como el agua; si era la llamarada de un incendio, o la apasible serenidad de la
luna radiante. La musa de esa Flauta misteriosa hacía que las gentes de Vraja
enloqueciesen por completo. Y todavía sucedían otras cosas maravillosas. He aquí
que, enajenadas, algunas de las Gopis salían corriendo por sus puertas, llevando
algunas ofrendas para Sri Krisna, mientras otras llevaban comestibles sobre sus
cabezas. Algunas se apresuraban, llenas de natural timidez, pero sus piernas
tropezaban. Otras acudían a Sri Krisna con sus ropas y sus joyas en desorden.
Aquellas que se encontraban embelleciéndose salían precipitadamente, sin haber
concluído su arreglo. Algunas, que se encontraban en el interior de sus casas, se
aturdían tanto que no podían encontrar la salida y en su ímpetu quedaban inmóviles
como un árbol. Otras, en la contemplacion del Señor, perdían el conocimiento y se
despl omaban en el suelo. Algunas Gopis se desvanecí an en el cami no y

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de sus bocas salia espuma; sin embargo, eran recogidas y transportadas por sus
asociadas. Algunas, que habian perdido el sentido por causa de su amor apasionado,
eran consoladas por sus asociadas que les decian: '¡Eh sakhi! El tesoro de tu corazón
llegará de un momento a otro'. Con sus mentes hechizadas por la musa de la Flauta,
ellas salian de todas partes para recibir a su Amado a orillas del Yamuna, olvidándose
de sus faldas que se aflojaban y quedaban en desorden. Así recurrían al canto de Sus
Nombres y Sus pasatiempos. He aquí que la magnanimidad de estas Gopis
sobrepasaba la fortuna de la consorte de Sri Narayana. Por eso, yo corrí tras las Gopis
para llegar hasta las orillas del Yamuna, pero en realidad sentía como si alguien me
empujase para que las acompañara.
A cierta distancia se veia a Sri Krisna, con la Flauta en Sus Manos y acompañado por
sus amigos y las vacas. El Se acercaba apresuradamente diciendo: '¡Oh Sridam! Allí
veo a Mi amado amigo Sarupa, quien es la gema de tu clan.'
¡Oh Brahmana, cuánta Bienaventuranza! Sri Krisna vestia el traje de aldeano y la
guirnalda Kadamia se mecia espléndidamente de Su Cuello. Sus vestimentas eran de
tonalidad amarilla y la corona de Su Cabeza estaba adornada con una pluma de pavo
real. La más dulce fragancia emanaba de Su Persona y se esparcia por todas partes.
¡Ah, la enloquecedora y traviesa sonrisa en Sus Labios, la alegre y siempre fresca
belleza de Sus Ojos que semejan la luna radiante! Ataviado con la belleza de la eterna
primavera, exhibia toda Su Refulgencia. ¡Ah! Los dedos de Sus Manos de loto se
apresuraron en arreglar los rizos de fino pelo que caian sobre Su Frente. Estos se veian
más bellos debido a que los cubria el polvo que levantaban los cascos de las vacas.
Sus movimientos en el Pasatiempo de la danza maravillaban a todo el mundo. ¡Las
Huellas de Sus Pies de Loto son el tesoro más excelso de la tierra! La Belleza
Suprema del Eterno adolescente Syamasundara es el atractivo constante y más
placentero para el corazón de los devotos de Goloka. La cegadora Refulgencia de Su
Forma radiante, de un matiz negruzco, ilumina por todas las direcciones. Ante Su
visión, perdi el control de mi mismo y cai en un trance extático. Impulsado por el
Afecto que El le dispensara a mi humilde persona, Sri Krisna se acercó a mi de un
salto. Abrazándome contra Su Corazón, cayó al suelo sin sentido.
Pronto pude serenarme y ver que El Señor continuaba con Sus Manos alrededor de mi
cuello y que permanecia inconsciente. ¡Ah! Las lágrimas que manaban de Sus Ojos
hacia que el sendero se tornara fangoso. Para entonces, las Gopis se habian acercado y
se lamentaban diciendo: '¡Ay! ¿Quién es este extraño? ¡Oh, estamos desechas! ¿Quién
ha puesto a nuestro Amado en esta condición? Para nosotras, estar sin Krisna es como
estar privadas de vida.'

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Luego, mirando hacia mí, comentaron: “Puede que este extraño sea un espía de
Kamsa, el rey de los demonios, y que posea poderes ilusorios”. Otras contradijeron
esta afirmación de inmediato y dijeron: “No. Puede que el desvanecimiento de nuestro
Amado Sri Krisna haya sido ocasionado por otros motivos”. Lo cierto es que todas
ellas rodearon a Sri Krisna, lamentándose fuertemente y con sus ojos arrasados porlas
lagrimas. Mientras tanto, todos los Gopas se apresuraron hasta el lugar. Encontrando a
Sri Krisna en esa condición, lanzaban ayes lastimeros. Al escuchar este clamor, Sri
Nanda, Sri Yasoda, y otras damas mayores de Vraja asi como los sirvientes y las
doncellas, se precipitaron todos al lugar. Al observar a Su Querido Sri Krisna en esa
condición, quedaron totalmente estupefactos. Sólo se escuchaba un gran clamor que se
esparcia por el aire. Y eso no es todo. Las vacas, los toros, los terneros y los ciervos
tambien acudieron prontamente. Cabizbajos, derramaban lagrimas en profusión,
lloraban lastimeramente y lamian el Cuerpo del Señor. Las aves hacían ruido en el
cielo al volar una y otra vez sobre Su Cabeza. ¡Oh! La situación era tan seria que los
arboles se secaron de repente. A decir verdad, todos los seres no conscientes se
conmovieron ante este doloroso acontecimiento. Al ver este panorama, tambien yo
quede sumergido en el oceano del dolor. Sintiendome grandemente perturbado, perdí
la memoria y, sin poder llegar a ninguna conclusión, coloqué mi cabeza sobre Sus
Piernas y me lamente amargamente. Sri Baladeva, el hermano mayor de Sri Krisna,
quien tambien vestia un traje de aldeano en tonalidad azul y cuya tez era de un matiz
dorado, corrio hasta allí. Aunque era muy experto en leer los pensamientos de Sri
Krisna, al ver a su Hermano menor en ese estado clamo a gran voz.
De alguna manera, pronto pudo recobrar su compostura y miro con indiferencia a su
alrededor. Tan pronto me vio, tomo mis dos manos y con mucho cuidado las colocó
alrededor del Cuello de Sri Krisna. De acuerdo con las instrucciones de Sri Balarama,
removi el polvo del cuerpo de Sri Krisna con mis manos y me dirigí a El diciendo:
“Krisna, Krisna, levantate”. Acto seguido, Lo levante del suelo. Pronto Sri Krisna
abrió Sus Ojos de Loto, todavía cuajados de lágrimas, me abrazó afectuosamente
contra Su Pecho y beso mis meJillas. Sin embargo, Se sintio timido tan pronto reparo
en los demas. Parecia que hubiese encontrado a Su mejor amigo despues de una larga
separacion. ¡Ah! Tomó mi mano derecha con la Palma de Loto de Su Mano izquierda
y cariñosamente me preguntó muchas cosas acerca de mi bienestar. Luego, para el
gozo extremo de los Gopas y las Gopis, procedio majestuosamente hacia Sri Nanda-
Vraja como si fuese el lider de una manada de elefantes. Solo los ciervos del bosque
no pudieron seguirle. Ellos quedaron allí,sintiendo la angustia de la separación, pero
acariciando la idea de reunirse nuevamente con el Señor por la mañana. Asi pasaron la
noche en aquél lugar.

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Mientras tanto, las aves volaban siguiendo de cerca al Señor. Al caer la noche se veían
privadas de Su darsana y se retiraban con gran lamentación. Seguidamente, las Gopis
ordeñaron las vacas. A pesar de que Sri Krisna y Balarama deseaban continuar
jugando con los terneros, impulsados por el inmenso afecto que por ellos sentían, Sri
Nanda los llevaba adentro. Tan pronto como Sri Yasoda y Sri Rohini alcanzaban a ver
a los Hermanos, la leche fluía de sus pechos y lágrimas de gozo rodaban por sus
mejillas, haciendo que sus vestidos se empaparan por completo. Enseguida corrían a
limpiar Sus Cuerpos. Acariciando Su pelo, Madre Yasoda invocaba bendiciones sobre
Sri Krisna y besaba Sus MeJillas repetidas veces. El afecto que ella sentía era tan
sobrenatural,que no sabia si atesorar al niño como la Corona de su cabeza, si
estrecharlo contra su pecho, o si esconderlo en el fondo de su corazón o de sus
entrañas. Después, Sri Krisna me llevó con El y pude ofrecerle mis reverencias a
Madre Yasoda. Al observar ella el amor que Sri Krisna sentía por mí, inmediatamente
me trató como si fuese su hijo e invocó bendiciones para mi.
Cuando Madre Yasoda quiso bañar a Su Querido Sri Krisna, las Gopis, desbordantes
de amor, se acercaron a ella intencionalmente. Sri Krisna, Quien es el Conocedor
Supremo, hábilmente le diJo a Madre Yasoda: 'Oh Madre, Mi hermano y Yo estamos
muy hambrientos. Por lo tanto, es mejor que ustedes (Yasoda y Rohini devi) nos
preparen algo de comer para que podamos calmar pronto nuestro apetito, en compañía
de nuestro padre.' Aprovechando estas palabras de su Amado, las Gopis dijeron: "¡Oh
Reina Sri Yasoda, Oh Sri Rohinidevi! Vayan pues, que nosotros les daremos un baño
placentero a Sri Krisna y a Balarama." Ante este ofrecimiento, Sri Yasoda y Sri
Rohinidevi fueron a ocuparse de la cocina, no sin que antes Yasoda recomendara a las
Gopis atender primero a Sri Balarama, para que pudiese ir en busca de Sri Nanda
Maharaja después de Su baño".
Sri Sarupa dijo: "Cuando ambas madres acogieron su petición, las Gopis se sintieron
profundamente complacidas. Algunas de ellas se apresuraron en atender a Sri
Balarama, quien pronto fue enviado dentro. Después, todas ellas se juntaron para darle
el baño más placentero a Sri Krisna. Con sus propias ropas,lavaron armoniosamente
las Extremidades de Sri Krisna; pero cuando vieron la Flauta (que hasta entonces El
habia mantenido oculta), cada una de ellas quiso tenerla. Todas mostraron gran
ansiedad por ella, por lo que el ingenioso Conocedor, Sri Krihna, me hizo una señal
para que extendiera mi brazo a Su Espalda. Enseguida me pasó Su Flauta
clandestinamente, para que Yo la sostuviese. ¡Ah! Sabiamente, las Gopis primero
ungieron Su Cuello con el mejor aceite perfumado. Aunque esto lo hicieron con sumo
cuidado, con manos suaves y consoladoras cual

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lotos, el hábil Conocedor gritó como si le hubiesen ocasionado un gran dolor. Al

escucharlo, Madre Yasoda salió apresuradamente, preguntando: '¿Qué pasa? ¿Qué
sucede?' No obstante, tan pronto vio el Rostro sonriente de su querido Sri Krisna,
regresó a ocuparse de la cocina. Al principio las Gopis se asustaron, pero luego se
dieron cuenta de que había sido una broma de Sri Krisna y se dedicaron a completar el
trabajo con canciones melodiosas en sus labios. Luego, comenzaron a salpicar Su
Cuerpo con el agua ligeramente tibia del Yamuna, que guardaban en vasijas de oro y
que sacaban con la ayuda de jarras más pequeñas para rociarla sobre Su Cuerpo.
Mientras hacían esto, bromeaban y jugaban con El. Después Le vistieron
atractivamente, con materiales que habían traído de sus respectivos hogares: bellas
guirnaldas, perfume de esencia delicada, ricos tejidos y muchos otros ornamentos.
Parecía lo que era: un Experto sin paralelos en las intrigas amorosas.
Más tarde, las Gopis Le ofrecieron secretamente algunos refrigerios y realizaron
Aratis con materiales variados, tales como alcanfor, lámparas, etc., tocando después
esas ofrendas con sus cabezas. Finalmente, pintaron diferentes marcas en Su Frente,
Mejillas y Garganta, utilizando aromáticas pastas de Sándalo, almizcle, cúrcuma, y
otras. Al observar el apasionamiento de las Gopis, Sri Krisna les dirigió miradas
amorosas. Como resultado, se sintieron avergonzadas y prontamente se apaciguaron.
Posteriormente y con mucha astucia, quisieron poner colirio en Sus Ojos. Sri Krisna
les narraba Sus agradables diversiones en los bosques, mientras simultáneamente
incrementaba la pasión de sus corazones con palabras ingeniosas y persuasivamente
las seducía, acariciando sus pechos. El experto Conocedor quería que los corazones de
las Gopis desbordasen con una pasión aún mayor. Por lo tanto, se quitaba las marcas
una y otra vez (a pesar de que habían sido perfectamente colocadas por las Gopis),
diciendo: 'No están nada bien'. Así lograba que las Gopis tocaran Su Cuerpo otra vez.
Mientras tanto, Madre Yasoda salió y encontró que Su Consentido continuaba
recibiendo el servicio de las Gopis. En tono de enojo, se dirigió a ellas diciendo: '¡Oh,
estas muchachas traviesas! A pesar de ser tantas en número, todavía no han podido
concluir Su baño y Su atavío. ¿Que han hecho durante todo este tiempo?'
Sri Sarupa diJo: "Observando los sentimientos de las Gopis, quienes miraban
sedientas hacia el Rostro de Sri Krisna, una anciana comentó en tono sarcástico: '¡Eh
Yasoda! Tu que sientes un afecto tan ciego por tu Consentido, acércate y observa. Te
reirás al ver que estas niñas traviesas han logrado que tu Amado de matiz Syama
adquiera una tonalidad dorada'. Al escuchar estos comentarios de labios de la anciana,
quien no era otra que Mukhara (una nodriza de Sri

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Krisna), madre Yasoda salió y replicó enojada: '¡Ah! Si se reunieran todas las bellezas
del universo y se colocaran a los Pies de mi Consentido, todo el encanto de estas se
esfumaria ante la radiante belleza de mi Niño. Es más, la reluciente tez Syamasundara
de mi Consentido es la gloria suprema de la beatífica naturaleza, con toda sus
excelencias. Debes saber que aunque la belleza de todas estas muchachas (Gopis) es
perfecta, no es digna de ser una gloria a los Pies de Mi Consentido."'
Sri Sarupa diJo: "¡Oh Brahmana! ¿Cómo puedo hablar de la Gloria del Consentido de
Madre Yasoda? ¡Qué Excelencia tan suprema la de Sus Aspectos Beatíficos y qué
brillantez exhibe la cegadora Refulgencia de Su Forma Negruzca Nada puede
comparársele. Incluso es un error comparar con un loto cualquiera de los aspectos de
Su Cuerpo, diciendo por ejemplo, Ojos de Loto, Palmas de Loto, Pies de Loto, etc. Ni
siquiera las Encarnaciones, incluyendo la de Sri Narayana de Vaikuntha, pueden
compararse con El. Más aún, ni siquiera Su Propia Manifestación en Dvaraka puede
compararse con Su Manifestación Beatífica en Vraja como el Consentido de Yasoda.
Sólo en Vraja brilla la Suprema y Beatífica Forma de Syamasundara con toda Su
excelencia. Una sóla comparación es apropiada, y es la excelencia característica de Sri
Radha. Así como Sri Krisna es el Supremo Conocedor, Sri Radha posee la avidez
supremamente lúcida ante la cual se rinde Sri Krisna. Sólo en este lugar encontramos
la Belleza transcendental extraordinaria de Sri Radha,cautivando a Sri Krisna.
Tan pronto como las Gopis se enteraron de que Nanda Maharaja se acercaba en
compañía de Balarama, todas ellas huyeron. Enseguida Sri Krisna se unió a Su Padre.
Sri Nanda se sentó en un sillón de oro para tomar su cena, Sri Krisna se sentó a su
izquierda y Sri Balarama a su derecha. También yo, a instancias de ellos, me senté en
primera fila. Sri Rohinidevi trajo de la cocina los alimentos más deliciosos, en
recipientes de oro y de plata, y Sri Yasoda los sirvió amorosamente. Sri Krisna, el
Supremo Disfrutador, comió con deleite de las diversas preparaciones. ¡Oh! He aquí
que El se apresuró en ingerir una gran cantidad de alimentos colocados en un platón
de oro. Algunas veces, madre Yasoda ponía directamente alguna preparacion especial
a Su Boca, o Sri Nanda Maharaja llevaba sus dedos a la Boca de Sri Krisna conalgún
bocado de comida. Baladeva hacía lo mismo. Todo eso era producto del afecto
desmedido que por El sentían. De cuando en cuando, Sri Krisna tomaba sorbos de
agua en una copa dorada. ¡Ah! Primero tomó los budines de leche y las preparaciones
con ghee. Luego siguieron las variedades de dulces, exceptuando los de leche y ghee.
Después vino el arroz, el dhal,el curri,la cuajada y la leche. Por último, tomó la leche
agria. Yo tuve que imitarle.

II - Capítulo VI - pág. 10

Mientras El comía, era un gran deleite ver Sus Labios rojos, Su Lengua encantadora,
Sus hermosas MeJillas y Su Cara de Loto que semejaba la luna. Realmente, era un
festin para los ojos poder observar Sus Ojos y Sus Cejas danzantes. ¡Las palabras no
pueden describirlo!
Entretanto, muchas de las Gopis trajeron numerosas variedades de dulces preparados
con leche condensada, ghee, azucar y miel, y las ofrecieron a Yasoda justo a tiempo
para la cena de Sri Krisna. Este se dio cuenta de que las Gopis Le observaban desde
sus escondites. Para satisfacerlas, El expresaba Su deleite cuando probaba los dulces,
diciendo: '¡Ah, esto es muy sabroso... esto está muy bueno!' Enseguida servia una
porción de todas las preparaciones en mi plato y yo tenía que comerlas. Sri Yasoda
retuvo a su izquierda los dulces preprados con amor y dedicación por Sri Radhika, y
los sirvió de último. Esos dulces son conocidos como "Manohara-laddus", porque Sri
Krisna podía comer de ellos cuanto quisiera. ¿Y qué hizo el experto Conocedor? Con
la ayuda de Su Pulgar y Su Anular, tomó un poco de la preparación. Tan pronto como
la puso en Su Boca hizo un gesto de desagrado, como si fuese algo picante, amargo, o
semejante al nim. De inmediato exclamó: lOh Radha! Quizás esto pueda gustarle a
Sarupa, ya que él pertenece al clan de tu hermano Al decir esto, echó la preparación en
mi plato. Cuando yo la probé, me pareció que era la mejor y me sorprendieron las
palabras sarcásticas de Sri Krisna. Sri Baladeva, quien podía leer lo que había en Su
mente, simplemente se rió de su ingenioso comentario. Por el contrario, Madre
Yasoda se enojó con Sri Radhika y Nanda Maharaja se sorprendió de que Ella pudiese
ofrecer algo tan amargo. Sin comprender lo que sucedía, algunas de las asociadas de
Sri Radhika se acongoJaron; pero otras Gopis sagaces en el fondo se sintieron
complacidas. Aunque Sri Radhika pudo comprender el significado de los comentarios
sarcásticos de Sri Krisna, desde su escondite frunció el ceño por los regaños de Madre
Yasoda, lo que no pasó inadvertido para Sri Krisna. Para contentarla, El dejó entrever
aún más lo que había en Su Corazon,guiñando Sus Ojos y dirigiendo hacia Ella Su
Mirada furtiva. La expresión sarcástica de Sri Krisna,en contra de los mejores dulces
ofrecidos por Sri Radha, no tenía otro propósito que incrementar el deseo de Sri
Radha.
Para concluir la suntuosa cena, Sri Krisna masticó hoJas de betel. Después de masticar
parte de una hoJa, la colocó en mi boca. He aquí que incluso en ese momento le
guiñaba los ojos a Sri Radha. Para facilitar la digestion, la amorosa Madre Yasoda
pronuncio algunos mantras especiales y masajeaba el abdomen de Sri Krisna con la
palma de su mano izquierda.
Sri Nanda se retiro a sus habitaciones. Tambien Balarama, Quien podía leer en el
corazón de Sri Krisna, se fue pronto a descansar. Entonces Sri Krisna se paseó por el
jardín con una canción en Sus Labios y encendió la avidez de las

II - Capítulo VI - pág. 11

Gopis que allí se encontraban. Sin embargo, ante el insistente llamado de Madre
Yasoda para que descansara, se retiró a su dormitorio y se recostó en la cama, tan
suave y confortable como si estuviese hecha de espuma de leche. La cama era de oro,
con incrustaciones de piedras preciosas. Las delicadas almohadas, colocadas a ambos
lados y bajo Su Cabeza, relucian como luna llena, sin mancha alguna. ¡Oh, qué
hermosa era Su cama! Armonizaba con la habitación, exquisitamente decorada con
valiosos tesoros. Las varillas de incienso de Aguru y la fragancia de las guirnaldas
perfumaban el ambiente. Sri Radha, transcendentalmente anhelante, ofrecia al Señor
nueces de betel en Su Boca. Sri Chandravali y Lalita Devi prestaban servicio a Sus
Pies. Entre las otras Gopis, algunas sostenian camaras y otras escupideras o nueces de
betel, algunas otras portaban jarras llenas de agua, y asi sucesivamente. Cada una de
ellas estaba ocupada en su respectivo servicio devocional. Otras Gopis cantaban
melodiosamente con el acompañamiento de instrumentos musicales, para el gran
deleite de Sri Krisna. Algunas hacían chistes con mucha suavidad y finura. Cada una
de ellas se sentía orgullosa de su servicio. Para reciprocarlo, Sri Krisna las deleitaba
ofreciendo a cada una de ellas las nueces de betel que habia masticado. El misterio
detrás de todo esto radicaba en que cada una de ellas creia ser la única a quien El se
las ofrecia. Así, el experto Conocedor deleitaba a cada una de las Gopis, pero el Amor
exquisito de Sri Radha lo subyugaba. Ante los insinuantes comentarios de ésta, cerró
Sus ojos. Seguidamente, las Gopis partieron hacia sus respectivos hogares llenas de
alegria y regocijo.

¡Oh Brahmana! En ese momento, Sridam salió de la habitación de Sri Krisna y me

pidió que lo acompañara a sus habitaciones. Sobre las otras diversiones del Señor
durante la noche no puedo narrarte. ¡Oh! Pasé la noche en casa de Sridam, sumergido
en la angustia de la separación. Al rayar el alba, me apresuré hasta la casa de Sri
Nanda Maharaja y entré directamente a las habitaciones de Sri Krisna, mientras Este
aun dormia en la cama. En Su Persona había señales claramente visibles de la unión
amorosa. Entretanto, Madre Yasoda lleg6 y con su ciego afecto Le mimó diciendo:
'¡Ah! Mi Consentido anduvo por los bosques durante todo el día y ha quedado
exhausto. Es por eso que continúa durmiendo. ¡Oh,oh! Este muchacho incansable
corrió de aquí para allá entre los arbustos y las espinas despiadadas han herido el
suave Cuerpo de mi Consentido en diferentes partes'. (Pero en realidad eran los rastros
de las uñas de las Gopis, el resultado de sus juegos amorosos,)
Madre Yasoda dijo ademas: '¡Oh, que doloroso! Durante Su inquieto sueño, mi
Consentido ha embadurnado Sus Labios con el colirio de Sus Ojos (pero era el

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colirio de las Gopis). ¡Ah! Parece que al cambiarse de un lado a otro mientras dormia,
la saliva se corrió y marcó Sus Mejillas, Su cadena de oro y Sus guirnaldas; pero como
estaba dormido no se dio cuenta. Parece, ademas, que jugo en el polvo rojo a orillas
del Yamuna y que aun permanecen rastros de este en Su Persona. ¿Cómo es que
persisten a pesar de haber recibido un buen baño a su regreso? Esas Gopis juguetonas
que se encargaron de Su baño no tuvieron cuidado,y es por eso que las manchas
permanecen.' (Pero en realidad era la curcuma de los pechos de las Gopis). "
Sri Sarupa diJo: "Las Gopis, mientras tanto,llegaron a la casa de Sri Nanda Maharaja y
se asustaron al escuchar los comentarios de Madre Yasoda, pensando que sus
diversiones amorosas con Sri Krisna habian sido descubiertas. Sin embargo, enseguida
se alegraron al darse cuenta de que Madre Yasoda confundía esos rastros con las
señales de Sus Pasatiempos en el bosque durante el día. No obstante, se hacian señas
entre sí, mirandose por el rabillo del ojo y comentando sobre los rastros amorosos que
aun exhibia el Cuerpo de Su Amado Sri Krisna. En momentos como esos, sus rostros
se tornaban tan bellos como la luna radiante.
Sri Krisna se levantó tarde. Sri Yasoda Le bañó junto a Balarama, Le adorno con finos
ornamentos y Le sirvió Su desayuno. Después Le decoró bellamente, en armonia con
Su Vana-Lila (en los bosques). Aunque las Gopis estaban conscientes de la angustia
de la separación que sentirian durante el dia. enlo que Sri Krisna permanecia en el
bosque, cantaban oraciones de invocación para desearle buena suerte, y colocaban
jarras de agua consagrada y hojas de mango en la puerta. A petición de Madre Yasoda,
las mujeres Brahmanas mayores y las Gopis de mas edad bendijeron a Sri Krisna.
¡Ah! El afecto de Madre Yasoda era tan grande,que cuando Sri Krisna y Balarama
iniciaban el trayecto ella se acercaba a El nuevamente, invocando bendiciones y
atando raices medicinales a Sus Manos para alejar de El todo peligro. Madre Yasoda
Les entregó un recipiente que contenia la merienda, el cual fue llevado por Sridama.
Sri Krisna partió hacia los bosques besando la Flauta con Sus Labios, acompañado por
las manadas de vacas. Sus compañeros los vaqueritos Se le unian gradualmente con
sus respectivas vacas. Tambien ellos llevaban consigo sus meriendas. A veces Sri
Krisna tocaba Su Flauta, otras la Sringa (caramillo de cuerno), o emitia sonido
musicales colocando una hoja entre Sus Labios. Algunos de Sus amigos cantaban,
otros danzaban y tocaban instrumentos musicales, algunos abanicaban a Sri Krisna y
uno de ellos sostenia una sombrilla sobre Su Cabeza. Todo esto ocasionaba el
supremo deleite de Sri Krisna y de Sri Balarama. Sri Balarama iba delante de Sri
Krisna y yo iba detras.
¡Ah! Las Gopis no podían soportar la angustia de la separación y nos segufan. A causa
de su amor excesivo, Madre Yasoda llegó hasta las puertas de

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Vraja-Gokul, en donde besó las Mejillas de Su Consentido con profundo sentimiento.

Luego, con sus propias manos secó el sudor de Su Frente. ¡Oh! En esos momentos, la
leche fluia de sus pechos. ¡Qué afecto tan maravilloso! Ella no podía soportar la idea
de separarse de Su Consentido. Por eso, cuando Sri Krisna avanzaba algunos pasos,
dejando a su madre rezagada, ella clavaba sus ojos en El con profunda concentración y
otra vez corria hacia El. Esto lo hacia repetidas veces. En cada oportunidad llevaba
jugo de frutas o dulces a la Boca de Su Consentido. La próxima vez arreglaba Sus
vestimentas y en tono acongojado Le decia: '¡Oh Querido mio! No Te internes en lo
profundo del bosque en donde hay matorrales con espinas!. Ella le dio muchos otros
consejos similares y finalmente se volvió a casa. Sin embargo, no pudo ir lejos. Un
minuto despues se devolvia y se acercaba de nuevo a Su Amado,diciendo: 'Oh
Querido Rama (Balarama), es mejor que permanezcas siempre delante de Tu Hermano
(Sri Krisna). Oh Sridam, tú y Sarupa permanezcan constantemente detrás de El. Oh
Amsuman, no te alejes de Su lado derecho. Oh Subal, permanece tú a Su izquierda."
Sus expresiones eran realmente conmovedoras, como si estuviese profundamente
preocupada por su Consentido. ¡Ah! Su sentimiento amoroso era tan grande,que
sobrepasaba el apego de la madre vaca hacia su ternero recien nacido.
Sri Krisna prometió seguir todas sus instrucciones. El Señor tocó sus pies e insistió
para que regresara a casa. Reconfortada asi por Sri Krisna, Madre Yasoda trató de
regresar, pero después de unos cuantos pasos subi6 a un alto y desde allí siguió con la
mirada a Su Consentido hasta que se perdió de vista.
Las encantadoras Gopis, quienes también Le seguian mientras simultáneamente
cantaban Sus Pasatiempos, sintieron que sus gargantas se ahogaban de emoción por
causa de la separaci6n de Sri Krisna. En consecuencia, ya no pudieron cantar más.
Algunas se desplomaron, abrumadas por el pensamiento de la angustia de la
separación, y sus ojos se nublaron con lágrimas de dolor. Ellas no podían exponer el
sentimiento de sus ávidos corazones por el temor y la vergüenza que las embargaba.
Finalmente, aquellas Gopis inocentes, persuadidas por sus esquivos corazones, se
sumergieron en el océano de la angustia de la separación. A pesar de todo, algunas de
las Gopis continuaron hasta las cercanias del bosque, atraídas de tal forma por la
beatitud de Sri Krisna,que no podían apartarse de El. Finalmente, cuando Sri Krisna
personalmente insistió en que regresaran, quedaron paralizadas, observándolo con
miradas oblicuas. Sri Krisna pudo leer el pensamiento que invadia sus corazones y las
halagó con el guiño de Sus Ojos. Ellas se sintieron avergonzadas y temerosas de que
su avidez fuese sorprendida por

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Madre Yasoda, quien observaba todo desde lejos. Por ese motivo no pudieron
proseguir. También ellas subieron a un alto y desde allí espiaron los movimientos de
Sri Krisna.
Sri Nanda Maharaja y otros hombres mayores,se sorprendieron al ver el afecto
abrumador de su Reina Sri Yasoda por su queridísimo Sri Krisna. Ellos también iban
tras El. ¡Ah, qué afecto tan divino! Sri Nanda Maharaja, en compañía de otros
mayores, como el viejo Upananda, no podía permanecer lejos de la visión de su
Consentido. Aunque pudieron notar señales auspiciosas y fenomenales, y otros signos
favorables en el movimiento de las aves, de las abejas, las vacas, los ciervos y otras
criaturas, de todas formas musitaron sus invocaciones. Después, Sri Nanda Maharaja
abrazó fuertemente a Sri Balarama y a Sri Krisna, olió Sus Cabezas y las lágrimas
rodaron por sus mejillas. Sri Balarama y Sri Krisna tocaron los pies de Sri Nanda
Maharaja y humildemente le pidieron que regresara a ocuparse de sus trabajos de
rutina. También Sri Nanda permaneció largo tiempo siguiéndoles con la mirada.
Cuando Sri Krisna y Balarama penetraron en el bosque en compañía de sus amigos los
vaqueritos y se perdieron de vista, y cuando los acordes de Su Flauta ya no se
escuchaban, Sri Nanda Maharaja prometió que enviaría a un experto mensajero para
que trajese noticias de Sri Krisna en el bosque. Sólo entonces regresaron a casa Madre
Yasoda y las Gopis.
Traspasadas por la angustia de la separación, las Gopis lograron reponerse al cantar
Sus Glorias y pensando que nuevamente se reunirian con El al atardecer. ¡Ah! ¿Quién
podría describir los sentimientos que anidaban en los corazones de las Gopis? Ni
siquiera Sri Anantadeva podría hacerlo con justicia. Por lo tanto, sería pura necedad
que alguien se sintiese capacitado para narrarlos ampliamente. El Mismo Sri Krisna no
se sintió feliz cuando tuvo que presionarlas para que regresasen a casa, especialmente
porque los sentimientos de las Gopis enternecian Su Corazón. Sin embargo, Sus
compañeros Le obligaron a seguirles y juntos se adentraron en Sri Vrindavan.
Los pastorcillos de vaca hablaban elocuentemente acerca de la belleza de Sri
Vrindavan y El, contestando a sus palabras, dijo: 'Ah, es realmente encantador ¡Cómo
zumban las abejas y qué sonidos tan deliciosos emiten los ciervos y los pájaros!' Las
aguas son tan claras como las mentes de las almas excelsas y esparcen la fragancia de
los lotos. Los pavos reales bailan regocijados. Al igual que las Gopis, los ciervos nos
deleitan con sus miradas y las bandadas de cuclillos nos dan la bienvenida con sus
dulces trinos.' Al hablar de esta manera logró recobrar Su compostura. Profundamente
deleitado con la visión del glorioso Sri Vrindavan, Sri Krisna originaba un delicioso
encantamiento al llevar a cabo Sus numerosos y diversos Lilas. Es muy difícil, y hasta
imposible para mí, eternizar esas dulces Diversiones. Entonces, ¿cómo podría
expresarlas mi lengua? ¡Cuántos Pasatiempos extraordrinarios originaba El mientras
cuidaba de las vacas al pie del Sri Govardhana y cuando llevaba las vacas al Yamuna
para calmar su sed! Al regresar a Vraja al atardecer, Se reunía nuevamente con las
Gopis de Vraja y cautivaba sus corazónes, divirtiéndose con ellas como de costumbre.
A pesar de que la capital de Sri Nanda Maharaja estaba ubicada en Nandisvara, los
admiradores de Sri Krisna, habitantes eternos de Goloka (el plano transcendental más
elevado), acarician eternamente el deseo de reunirse con El en los bosques.
¡Oh Brahmana! Mi sentimiento de Bienaventuranza extática en Goloka es supremo, y
no puede ser relatado con elocuencia a través de palabras cualquieras. De todas
formas, sólo puedo insinuarte que los devotos que permanecen en Vaikuntha disfrutan
de una Bienaventuranza infinitamente superior a la que alcanzan los muktas (Brahma-
jñanis). Esto ha sido establecido de manera irrefutable por los devotos excelsos.
Por otra parte, los devotos de Sri Ramacandra, quienes permanecen eternamente a Su
servicio en el plano transcendental de Ayodhya, disfrutan de una Bienaventuranza
superior a la que existe en Sri Vaikuntha. Asímismo, los devotos de Dvaraka son
superiores a los devotos de Ayodhya; pero sólo aquellos que en forma natural poseen
el atractivo puro y transcendental de la reciprocidad, pueden justificar la ontología de
la gradación del sentimiento amoroso. Por tanto, la Bienaventuranza que disfrutan los
devotos de Goloka es la felicidad más elevada y sobrepasa la Bienaventuranza que se
alcanza en todos los otros planos espirituales. Ni siquiera es posible citar una
comparación que ayude a dar una idea de la Bienaventuranza excepcional de Goloka.
Entonces, ¿cómo podría una lengua estar capacitada para describirla debidamente? El
aspecto esotérico de esa Bienaventuranza solamente lo comprende aquél que ha sido
dotado con ese sentimiento particular. Por eso, es una realidad espiritual que sólo
aquellos que existen eternamente en ese plano espiritual transcendente (Goloka)
pueden conocer los aspectos esotéricos de esos Pasatiempos de Sri Krisna, los cuales
son de un carácter transcendental. Por consiguiente, esas almas afortunadas que se
adhieren a ellos pueden llegar a tener la oportunidad de experimentar esa
Bienaventuranza.
Para dar a conocer el hecho de que Sri Nanda Maharaja y Madre Yasoda son las
manifestaciones de los celestiales Drana y Dhara, respectivamente, el Padmapurana
afirma que Drana y Dhara en realidad son el reflejo (Pratirupa) de

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Sri Nanda y Yasoda de Vaikuntha. También se dice allí que en realidad Sri Nanda y
Yasoda son devotos Parsada eternos de Sri Krisna, el Señor del Amor Transcendente
en Goloka. Efectivamente, esos Nanda y Yasoda, conocidos como los devotos Parsada
eternos de Sri NarayanadeVaikuntha, no son otros que las encarnaciones de Nanda y
Yasoda de Goloka. Asimismo, los devotos del cielo son reflejos de los diversos
devotos de Sri Vaikuntha.
Cuando el Señor Visnu hace Su Advenimiento en la Tierra, los devotos también hacen
sus manifestaciones para poder servirle. Sin duda Sri Krisna,”el Supremo por
Excelencia” (Avatari) y la Fuente original de todas las Encarnaciones, es
morfológicamente igual a todas Sus Encarnaciones; pero ontológicamente Su Beatitud
característica es excepcional y suprema. Igualmente, los devotos personales de Sri
Krisna, como Nanda Maharaja, Madre Yasoda y otros devotos de Goloka-Vraja, son
ontológica y morfológicamente idénticos y diferentes a los devotos Parsada de
Vaikuntha. Generalmente, Sri Krisna hace Sus Manifestaciones parciales (amsa-
Avatar) por medio de Su poder supralógico. Estas se conocen en la Tierra como las
"Encarnaciones" de Visnu. En ocasiones, El desciende en "Su Propia Manifestación
Svayam-Rupa" (Avatari) y Sus devotos Parsada hacen lo mismo. Cuando Sri Krisna
de Goloka-Vraja, el "Supremo por Excelencia", aparece en "Su Propia Manifestación"
(Avatari), todas Sus otras Encarnaciones, con sus respectivas caracteristicas, toman
refugio en El para llevar a cabo Su Misión. Asímismo, cuando Sus devotos personales
eternos de Goloka-Vaikuntha descienden con El, los otros aspectos de sus
manifestaciones también se esconden en ellos para rendir cierto tipo de servicio.
Desde ese punto de vista, y como lo han afirmado los munis, la verdad es que Sri
Drana y Dhara del cielo se encarnaron como Sri Nanda y Yasoda de Vraja-Gokul.
Para ilustrarlo más ampliamente, los diferentes tipos de devotos se dirigen al Avatari
Sri Krisna como Vamana, Varaha o Nrsimha, debido a que todos Ellos existen en Su
Persona. Similarmente, Sus eternos devotos Parsada, como Nanda Maharaja de
Goloka-Vraja, mantienen en sus personas su propio reflejo (Pratirupa), como sería el
de Sri Drana del Cielo. Por ese motivo, en ocasiones se le subestima al considerarle
una manifestación de Drana, Y asi sucesivamente.
iOh Brahmana! No debes confundirte con este aspecto del Lila divino del Señor. No
debes cometer la imprudencia de preguntar por qué si Goloka es tanto más superior
que Sri Vaikuntha, existen allí elementos como Kamsa, y objetos no conscientes como
las carretas y el polvo que levantan los cascos de las vacas. Tampoco preguntes cómo
es que los devotos Parsada de Vaikuntha, como Nanda, pueden encarnarse en la
persona de Nanda de Goloka. Tales interrogantes nunca

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deben traerse a colación. Sri Narada, el Parama-Bhagavata más excelso, habló ya

sobre esto (en el capítulo anterior) y el asunto será ilustrado más extensamente en el
curso de la narración. ¡Oh amante avaricioso del Vraja-rasa! Como ya te he dicho,
nadie está capacitado para relatar el aspecto esotérico de la ciencia de Goloka; pero
por la Gracia especial de Sri Krisna, yo te lo revelaré hasta cierto punto. Debes
escuchar con atención.
En Goloka hay numerosos niños y Gopas jóvenes y viejos. Cada uno de ellos piensa
que él, y nadie más, es el favorito de Sri Krisna. Y no sólo lo piensan, sino que lo
demuestran con sus acciones y Sri Krisna les corresponde en igual medida. Sin
embargo, la verdadera belleza de todo esto radica en que son humildes. Esa
característica especial de la humildad, y su amor por Krisna, crecen constantemente.
Como resultado, hay en Goloka cientos y millares de Gopis que poseen la
caracteristica particular de un Amor extraordinario y conmovedor por Sri Krisna, y Sri
Krisna reciproca ese sentimiento. Por lo tanto, después de haberse llevado a cabo
cientos de reuniones, conferencias y simposios entre los devotos Parama-Bhagavata
del Señor, hemos llegado a la conclusión de que entre los amados de Sri Krisna, las
Gopis son los más excelentes. La verdad es que no han de encontrarse devotos iguales
a ellas en ningúna parte, ni siquiera en Goloka. Sin embargo, cuando en un momento
dado Sri Krisna muestra Su favor especial hacia una Gopi en particular, naturalmente
se entiende que esa Gopi es la más querida para El.
A pesar de que cada una de las Gopis sirve a Sri Krisna de acuerdo a la naturaleza de
su sentimiento amoroso particular y disfruta de la Bienaventuranza nectarina
resultante, la vivificante fuerza de Prema es tal,que cada una de ellas siente que no ha
sido bendecida con el sentimiento de Prema hacia Sri Krisna y humildemente anhela
que El la acepte como Su servidora. Esta es la verdadera grandeza de ese Amor. La
avidez del Amor de las Gopis es insondable, oceánica, y tan profundamente esoterica
en su aspecto transcendental, que ni siquiera las grandes almas pueden describirla con
sus razonamientos. En otras palabras, no es posible explicarla debidamente.
¡Oh Brahmana! Escucha todavía mas. Una vez Sri Krisna, el Amado de Sri Nanda
Maharaja, se divertia en las arenas del Yamuna. Allí Le informaron confidencialmente
que la serpiente Kaliya habia regresado al lago en el lecho del Yamuna. Sri Krisna se
dirigió al lugar de inmediato, trepó a un arbol Kadamba y desde allí se lanzó a la
laguna, en donde residía la serpiente Kaliya con toda su familia. Las aguas de la
laguna estaban crecidas por causa del veneno de las serpientes, incitadas por la
vehemencia del chapuzón de Sri Krisna. Los círculos concéntricos se veí an
coloreados por la acción del veneno y las aguas se desbordaron

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en todas las direcciones, extendiéndose hasta alcanzar cerca de cien Dhanus

(aproximadamente 400 codos). El Señor dio inicio a Su Pasatiempo nadando en la
laguna. De cuando en cuando, chapoteaba en el agua. Al escuchar el chapoteo del
Señor, el tonto de Kaliya Lo apresó entre sus anillos. El Señor, Quien siempre disfruta
de las diversiones, decidió jugar una broma.
De repente, los vaqueritos se dieron cuenta de que el Señor habia desaparecido de la
orilla del Yamuna, en donde todos jugaban. Enseguida se sintieron como si se les
hubiese privado de la vida. rastreando las huellas de Sri Krisna, que exhibian las
marcas de un banderin, un rayo, una guijada, etc., finalmente alcanzaron el borde de la
laguna de Kaliya. Al ver a Sri Krisna prisionero entre los anillos de la ponzoñosa
culebra, cayeron sin sentido. ¡Oh! Incluso cuando la visión de Sri Krisna quedaba
obstaculizada por un árbol, la ausencia de esa visión era como un golpe mortal para
los pastorcillos de vacas. ¡Tanta era su afinidad con El! Profundamente acongojados,
las vacas, los toros, los terneros, y otros animales domesticos, asi como las bestias del
bosque, permanecieron sollozando en la orilla del rio, con sus ojos fijos en Sri Krisna.
Las aves volaban sobre el lago lanzando chillidos y algunas caian al agua. Los arboles,
las plantas y las enredaderas se secaron instantaneamente como si se hubiese desatado
un incendio forestal. Mientras tanto, aparecieron en Vraja tres clases de presagios
ominosos que anunciaban un peligro inminente. Al notar estas señales, Sri Nanda
Maharaja y todos los habitantes de Vraja se sintieron inquietos, intuyendo que algo
malo le sucedia a su Amado. Con este presentimiento, iban todos de puerta en puerta
inquiriendo acerca de Sri Krisna, Quien es la vida misma de Vraja. En ese momento,
un anciano que parecia impulsado por el propio Sri Krisna, corrió angustiado hasta
Nanda Maharaja. Dándose golpes en el pecho y clamando fuertemente, explicó la
situación en que se encontraba Sri Krisna en el lago del Yamuna.
Las palabras del anciano penetraron en los oidos de los habitantes de Vraja como si
fueran un rayo caido del cielo. Hubiesen estado completamente perdidos a no ser por
Sri Baladeva, Quien en ese preciso dia no había acompañado a Sri Krisna. El los salvó
gritando: "¡Eso es completamente falso! No deben sentirse perturbados” De todas
formas, Sri Baladeva le pidió a Madre Rohinidevi que permaneciera en casa y salio de
Gokula para dirigirse al estanque en compañía de los demás. Al acercarse, lo que
alcanzó a ver Le perturbó sobremanera y lanzó un alarido tan fuerte,que incluso llego
a tocar las fibras sensibles de las criaturas no conscientes. Inmediatamente cayó sin
sentido, siguiendo el ejemplo de Sri Yasoda y Sri Nanda, quienes se habian
desvanecido a causa del dolor que experimentaron. Por todas partes, sólo se escuchaba
el grito desgarrador y alarmante

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de las gentes y de todas las criaturas, como si la melancolía hubiese inundado todo el
universo. Sin embargo, Balarama volvió en Si poco después. Como era experto para
comprender cualquier situacio6n, pudo serenarse.
Despues de algún tiempo, Sri Nanda Maharaja y Sri Yasoda recobraron el
conocimiento y trataron de lanzarse al lago. Sri Balarama los retuvo por la mano justo
a tiempo de salvarlos. Todos los Gopas y las Gopis no tardaron en rodar por el suelo
sin sentido. Ante tan crítica situación, Sri Balarama gritó con gran emoción: '¡Oh
Bhagavan! Estos Gopas y Gopis no son los devotos Parsada (eternos) de Vaikuntha ni
los devotos de Ayodhya con forma de mono. Tampoco son los Yadavas de Dvaraka.
Ellos son los eternos habitantes de Goloka, para quienes Tú eres la vida misma. Para
ellos, estar sin Ti es como estar privados de la vida. Por tanto, si Tú faltas, ni siquiera
yo puedo salvarles la vida. ¡Oh Señor, la Misericordia Personificada! Sera mejor que
abandones pronto estas diversiones misteriosas (Sri Baladeva pudo comprender que el
Señor sólo estaba jugando una broma con el propósito de revelar algún misterio). De
lo contrario, ninguno de estos Gopas y Gopis quedarán con vida en sus cuerpos. ¡Oh el
Amado de las Gopis! Si no reaccionas ahora, seras Tú el que tendrá que lamentarse
por haberlas perdido, ya que eres muy tierno y de bondadoso corazón”.
Sri Sarupa dijo: "¡Oh Brahmana! De alguna manera, las Gopis habian recobrado el
conocimiento y se lamentaban amargamente en su desesperación. Pronto cayeron
nuevamente sin sentido. Cuando pudieron recobrarse una vez más, trataron de entrar
en el lago y acercarse a Sri Krisna, Quien era su única razón de vivir. Entonces, el
Señor abandonó Su diversión, escapó de los anillos de Kaliya y subió sobre sus
capuchas. En un humor exaltado, extendió Sus dos Brazos bienaventurados invitando
a las Gopis para que se Le unieran. ¡Ah! Las joyas que adornaban las capuchas de
Kaliya refulgían y se volvian cada vez mas brillantes por el contacto de las Gopis y de
su Amado. Al verse acompañado por Sus amadas Gopis, el Señor dio inicio a Su
danza sobre la arena acuamarina de las capuchas de Kaliya y disfrutó de la danza
Rasa-Krida con ellas. El misterio detrás de todo esto era que Sri Nanda, Sri Yasoda y
los Gopas y Gopis de más edad, a quienes Balarama habia impedido saltar al agua, no
pudieron observar los Pasatiempos Amorosos del Señor. Esto asi, debido a que la
indescifrable Yogamaya urdió un gran misterio, por mandato del Señor. Al finalizar
estos pasatiempos amorosos, el Señor domino a Kaliya. Sonriendo, despojó a las
castas esposas de Kaliya de sus prendas de vestir superiores (que cubrian sus pechos),
mientras éstas Le ofrecian sus panegiricos. Atando esas vestimentas, el Señor formó
una cuerda y la colocó en las fauces de Kaliya. Asiéndola con Su Mano izquierda,
como si fuesen las

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riendas de un caballo, se sentó sobre las capuchas de la serpiente. ¡Ah! El Señor la

obligó a moverse por medio deesacuerda, la que manejaba con Su Mano izquierda.
Simultáneamente sostenia la Murali (Flauta) en Su Mano derecha y la besaba con Sus
Labios. En realidad esto no fue un castigo, sino un gran favor divino que puede
compararse con el que recibe Garuda, el portador del Señor. En su panegirico, las
castas esposas de Kaliya afirmaron con mucha razón: 'En verdad, esto es una
bendición que Tú nos has otorgado, ya que el castigo que Tú le impones al malvado
realmente limpia sus pecados. Incluso tu ira se considera como una bendición, ya que
ha librado a nuestro esposo del pecado por causa del cual le fuera impuesto el cuerpo
de una serpiente a esa alma condicionada.' (Bh. X-16-34.) Las esposas de Kaliya
ofrendaron cuantiosos y valiosos regalos, tales como joyas, vestimentas, guirnaldas y
perfumes, que el Señor Krisna conservó sobre las capuchas de Kaliya sin aceptarlos.
Enseguida las castas esposas de Kaliya trajeron lotos y lirios del lecho del Yamuna.
Con el consentimiento previo del Señor, procedieron a decorarlo a El y a las Gopis.
Recibiendo una vez más el saludo de Kaliya, el Señor salió del estanque en compañía
de las Gopis (sin que los demás se percatasen).
Cuando Sri Krisna se presentó ante los espectadores, los vaqueritos bailaron con gran
júbilo. Nanda Maharaja, Madre Yasoda,y los Gopas y Gopis de más edad, 'besaron
Sus Mejillas, Le bañaron con lágrimas de gozo e invocaron sobre El sus bendiciones.
Luego el Señor le dijo a Kaliya: '¡Oh serpiente! Abandona de inmediato este estanque,
junto con tu parentela, tu progenie y tus esposas, para que sus aguas puedan ser
utilizadas de nuevo por la raza bovina y por los seres humanos.' (Vide Bh. X. 16-60.)
En medio de un gran jolgorio, el Señor regresó a Nanda-Vraja en compañía de los
Gopas y las Gopis.
En una oportunidad, llegaron a Nanda-Vraja Kesi y Aristha, dos poderosos demonios
enviados por Kamsa. Kesi llegó bajo el disfraz de un caballo colosal, y Aristha,
disfrazado como un corpulento toro de enorme jiba. El impacto de sus cascos hacía
que la tierra temblara. Ante sus violentos rugidos, que parecían truenos, los Gopas y
las Gopis de Nanda-Vraja se sintieron aterrorizados. Al ver esos cuerpos enormes que
parecian tocar el cielo, y al escuchar el estruendo de sus rugidos, muchos de ellos
cayeron desmayados y sin sentido. Cuando Sri Krisna vio que Sus propios hombres se
sentían aterrados, Se levantó de inmediato para enfrentar el reto. Sus bienquerientes
trataron de impedirselo, pero El los tranquilizó. Con gran arrojo,avanzó hasta el lugar
en donde se lencontraban los demonios atemorizando a todos. Primero, el Señor le dio
una fuerte patada a Kesi, lanzándolo a gran distancia. Después, el poderoso Señor
suJetó fácilmente al gigantesco

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toro (Aristha), y abriendo un agujero en su nariz montó sobre el animal y lo condujo

hasta Gopisvar Mahadeva. Iba montado sobre el toro como si éste fuese su portador.
Kesi atacó nuevamente con gran fuerza, pero el Señor pronto desarmó su valentia.
Como el demonio habia asumido la forma de un caballo, montó sobre su lomo y le dio
una buena lección. En vista de que el animal era enorme, el Señor llevó consigo a
muchos de los Gopas de más edad e hizo que el caballo se moviese como un tio vivo.
En ocasiones, lo hacia elevarse en el espacio y llegar a diferentes partes del universo.
¡Ah, qué poderio tan maravilloso exhibió el Señor! Dominando y venciendo de esta
manera al demonio Kesi, quien habia asumido la forma de un caballo, el Señor le ató
con una cuerda en algún lugar de Vraja y lo utilizó para otras cabalgatas. Luego fue a
buscar al toro (Aristhasura), al que habia dejado en Sri Gopisvara (en donde
permaneció durante algún tiempo) y lo utilizó para tirar de una carreta (para
transportar a las Gopis).
Cuando Sri Krisna se encontraba en Nandivarpura, Akrura se dirigió a Vraja a
instancias de Kamsa, para llevar a Sri Krisna a la ciudad de Mathura. Al enterarse de
la misión de Akrura, los Gopas y las Gopis fueron presas de la angustia de la
separación y cayeron en una condición tan lamentable,que no se puede describir con
palabras. Hasta las criaturas no conscientes dieron rienda suelta a su sentimiento y los
habitantes de Vraja se desplomaron. Akrura llegó a Vraja al atardecer, y ya al caer la
noche se habia regado la noticia. Los Gopas y las Gopis no pudieron dormir esa
noche. Estaban sumidos en la melancolía y en medio de su aflicción se lamentaban y
se desvanecian a cada momento.
Madre Yasoda, para quien Sri Krisna era la vida misma, se atemorizó tanto ante la
idea de que ese bestia de Kamsa pudiese dañar a Su Consentido, que escondió a su
Queridisimo Sri Krisna bajo un montón de ropas. A la mañana siguiente, Akrura
consoló a Sri Nanda Maharaja haciendo uso de muchos razonamientos. Como
resultado, Sri Nanda Maharaja se dirigió a Madre Yasoda, quien continuaba
sollozando, y le infundió confianza. Posteriormente, sacó a Sri Krisna de su escondite.
En medio de ese estado de melancolía, Madre Yasoda le diJo a Nanda Maharaja: “Al
confiarte a mi Queridisimo Hijo, te estoy entregando mi vida, y más que mi vida. Te
ruego humildemente que por favor siempre Lo conserves a tu lado. No lo dejes con
ninguna otra persona ni por un instante. Humildemente te imploro que me Lo traigas
de regreso lo antes posible.' Ella no podía soportar la idea de separarse de su
Consentido ni por un momento. Se encontraba tan perturbada, que enmudeció y las
lágrimas inundaron su pecho. Con gran dificultad se dirigió a sus habitacioness
dejando a Sri Krisna con Akrura para que Le condujeran a

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Mathura. Todos los habitantes de Nanda-Vraja estaban estupefactos y no hacían más

que llorar. Un solo clamor se esparcia por el aire.
¡Oh Brahamana.! Todavía hoy se nos rompe el corazón cuando recordamos la
condición de las Gopis en medio de la angustia de la separación de Sri Krisna. Hasta
las piedras se ablandan y del árbol seco fluye agua (en señal de lágrimas). El trueno se
apaga y el mundo entero se sumerge en el océano de la melancolía. Nadie podría
sobrevivir a esta situación, pero el misterio es que lograron sobrevivir por amor a Sri
Krisna. Ahora, ¿quién consolará a quién? Madre Yasoda se dirigió a las Gopis
diciendo: “Queridas mías, he enviado a mi Consentido con Akrura, el hiJo de un muni,
y le pedi fervientemente a Maharaja Nanda que Lo cuide constantemente. Tengo la
certeza de que pronto me será devuelto”.
Las Gopis, en su estado de extrema perturbación, le replicaron airadamente: '¡Oh
despiadada e ignorante Yasoda! Eres una tonta. Has entregado tu Consentido a un
mensajero enviado por el demoniaco rey Kamsa. Es como la ofrenda que se le hace a
un tigre. ¿Cómo pudiste regresar a tu aposento sin Sri Krisna? ¡Oh, te has vuelto tan
dura "Asimismo, encontraron culpa en Nanda Maharaja y pronunciarion maldiciones
en contra de Akrura. Su estado de melancolia alcanzó esferas aún más elevadas. No
pudiendo permanecer por más tiempo bajo techo, salieron corriendo de sus casas
llorando amargamente por su Amado.
Sri Baladeva, los Gopas y Nanda Maharaja, quienes se encontraban acompañando a
Akrura, se sintieron tan conmovidos por su aflicción,que perdieron el conocimiento.
El Mismo Sri Krisna no pudo controlar Su emoción y también Se derrumbó. Ante este
acontecimiento, todos los habitantes de Vraja cayeron sin sentido. Sri Krisna, Quien es
el único refugio de las Gopis, pronto recobró su compostura. Cuando vio a Sus
amadas Gopis en ese trance, rápidamente saltó de la cuadriga y devolvió la vida a sus
cuerpos desvanecidos. Sin que nadie lo notara, debido a que todos estaban sin sentido,
Se llevó a las Gopis al bosque (Kunja) y se unió a ellas en Pasatiempos amorosos.
Entretanto, Akrura recobró el conocimiento y se sintió muy infeliz al no encontrar a
Sri Krisna en la cuadriga. Hábilmente, conquistó el corazón de Baladeva diciéndole
que Devaki, Vasudeva, y otros Yadavas de Mathura, estaban muy ansiosos porver a
Sri Krisna.
Conociendo la aflicción de Vasudeva, Balarama llevó consigo a su tio Akrura para ir
en busca de Sri Krisna. Siguiendo Sus Huellas, finalmente llegaron a la entrada del
Kunja (bosque). Al darse cuenta de que Sri Krisna se divertia en compañía de las
Gopis, Baladeva se detuvo a cierta distancia. Sin embargo, el ingenioso Akrura gritó
tan fuertemente que Sri Krisna pudo escucharlo desde el bosque.
Sri Akrura dijo: '¡Escucha Krisna! A cada momento, el malvado Kamsa tortura

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a Vasudeva y a Devaki, quienes ya son viejos y desvalidos,y a veces saca su espada

para matarlos. Atravesando por esos criticos momentos, estos dos devotos Tuyos
cuentan los dias con la esperanza de que Tú los salves. Por tanto, debes ser bondadoso
con ellos. En segundo lugar, hay otros Yadavas que también buscan Tu refugio y con
almas sedientas esperan poder verte pronto. Mi humilde ruego es que que hagas Tu
Advenimiento entre ellos y los saques pronto de ese océano de melancolía. Es más,
incluso los devatas del cielo y los Brahmanas piadosos de la tierra, se siente
atemorizados cuando escuchan el nombre de Kamsa. Por eso, ¡Oh Misericordioso
Señor!. escucha por favor mi ruego ferviente. El malvado de Kamsa es muy orgulloso.
A él no le importan los devatas del cielo, y los considera tan insignificantes como una
pajilla. Otros reyes asuras (demoníacos) le alaban y le envian obsequios”.
Sri Sarupa diJo: "Mordiendo una hoJa de hierba seca entre sus dientes, Akrura, quien
nunca deja nada a medio hacer, dirigió luego una salutación a las Gopis diciendo: '¡Oh
los seres más benditos. No se conviertan en la causa de la muerte de todo el clan de los
Yadavas. Humildemente les ruego que sean bondadosas y salven esas vidas.
Especialmente Vasudeva y Devaki, los padres de Sri Krisna, son torturados
brutalmente por el demoniaco Kamsa. Procuren su salvación inmediatamente, o de lo
contrario ellos encontrarán su fin a manos de Kamsa.'
Las Gopis replicaron: '¡Oh el más astuto y el mentiroso número uno! ¡Oh malicioso
espía de Kamsa!. ¿Cómo te atreves a decir que Vasudeva y Devaki son los padres de
nuestro Amado Sri Krisna? ¿No sabes acaso que Sri Nanda Maharaja y Sri Madre
Yasoda son Sus padres? No nos jueges esta treta y no intentes en vano de robarnos a
Sri Krisna, exterminando asi a todos los habitantes de Gokula. Particularmente, si nos
quitas la vida a nosotras las damas, quedarás suJeto a los más grandes pecados”.
Sri Sarupa dijo: "Al escuchar Sri Krisna acerca del cruel comportamiento de Kamsa,
enterándose de que los Yadavas de Mathura se habian convertido en almas sedientas
de Su visión, y notando que Sri Baladeva estaba listo para ir a Mathura, consoló a las
Gopis y salió del bosque, sintiéndose muy perturbado por la condición de Sus padres.
Akrura se sintió sumamente complacido y corrió a traer la cuadriga. Cuando las Gopis
se dieron cuenta de que Su Amado Sri Krisna partia rumbo a Mathura, clavaron sus
ojos en Su Faz de Loto y clamando en alta voz cayeron a Sus Pies.
Las Gopis dijeron: iOh Amado nuestro! Para nosotras Tú eres la vida misma. Estar
privadas de Tí es estar privadas de vida. Nuestra vida no permanecerá en nuestro
cuerpo si nos separan de Ti aunque sea por un instante. ¡Oh Amado nuestro! No
abandones a estas desvalidas doncellas Tuyas. Permite que vayamos dondequiera que
II - Capitulo Vl - pág. 24

Tú vayas. ¡Oh, sosten de nuestras vidas! Por Tu causa los bosques se han convertido
en nuestro hogar y viceversa. El enemigo se ha convertido en amigo y el amigo en
enemigo, el veneno se ha convertido en néctar y el néctar se ha vuelto veneno. No
podremos sobrevivir a la angustia de Tu separación. ¡Ah, Tu refulgente y
bienaventurada Cara de Loto! ¡Esos Pies de Loto que todo lo atraen, y Tu Pecho, que
es el tesoro de toda la belleza del universo! Sin Tu visión ciertamente pereceremos.
Cuando por causa de Tus Pasatiempos con los pastorcillos de vacas Te marchas al
bosque en la mañana, sólo sobrevivimos gracias a la fuerte esperanza de que te
volveremos a ver al atardecer. Ahora te vas con Akrura, quien es amigo del malvado
Kamsa. Seguramente tendras que enfrentar a muchos enemigos en Mathura. Sabiendo
todo esto, ¿cómo podremos subsistir? tendras que esforzarte para darle muerte a
Kamsa y a sus seguidores, y luego consolar a los Tuyos que se encuentran allí. Eso
puede tomar mucho tiempo y quizas no te acuerdes de nosotras para nada cuando estes
entre ellos.'
Sri Sarupa diJo: "Las Gopis estaban tan desconsoladas,que a su clamor todas las
criaturas de la tierra cayeron sin sentido. El Corazon del Señor se conmovió tanto,que
no pudo controlar Sus sentimientos y las lágrimas rodaron por Sus MeJillas. Poco
después Se recobró y con Sus Propias Manos secó las lagrimas de las Gopis y las
consolo con Sus palabras.
Bhagavan Sri Krisna diJo: 'Creanme que en poco tiempo y como si todo fuese un
juego aivertido, Yo le dare muerte a Kamsa, quien es enemigo Mio y de los sadhus, y
pronto estare nuevamente con ustedes. ¡Oh queridas Mias! No deben llorar en el
momento de Mi partida, porque eso se considera un mal presagio”.
Sri Sarupa diJo: "Para entonces,Sri Nanda y otros Gopas mayores, así como Sri
Yasoda, Sri Rohinidevi y otras damas de edad avanzada, los sacerdotes, los sirvientes,
las doncellas, las vacas y otras clases de ganado, habian llegado al lugar en donde Sri
Krisna conversaba con las Gopis. Entretanto, Akrura habia acercado el carruaje y Sri
Krisna y Balarama subieron a el. Las Gopis cayeron en tierra y las lagrimas de sus
ojos hizo que el polvo del suelo se tornase en lodo. Al ver esto, Madre Yasoda
prorrumpió nuevamente en un grito lastimero. Aunque Sri Nanda se encontraba mas o
menos en la misma condición, se serenó con mucho cuidado y trato de llevar algun
consuelo a Sri Yasoda. Empero, ¿cómo seria posible hacer tal cosa, dada la situacion?
Sri Nanda Maharaja dijo: '¡Oh Yasoda! Ustedes no deben pensar erroneamente que yo
me dirijo a Mathura sintiendome feliz. Yo sé que Krisna es mi hijo, y de nadie más.
Creeme cuando te digo que no regresare dejando atras a mi querido Sri Krisna.
Tampoco permanecere allí mas tiempo del necesario. ¿Acaso crees que ignoro que
ninguno de nosotros podría sobrevivir sin nuestro hijo Sri Krisna en

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en Vraja? Te juro que Lo traeré de regreso tan pronto como Devaki y Vasudeva
queden libres de la tirania de Kamsa”.
Sri Sarupa dijo: "Sri Nanda consoló a Sri Yasoda con estas afirmaciones. Sintiéndose
algo mas reconfortada, ella trató a su vez de consolar a las desconcertadas Gopis,
quienes permanecian tiradas en tierra. Por el consejo de Sri Yasoda, ellas lograron
recobrarse un poco y ponerse de pie. Nanda Maharaja y los otros viajeros subieron a
los carruajes, y Akrura inicio la marcha. Cuando las Gopis de Vraja, para quienes
incluso un instante de separación de Sri Krisna es un golpe mortal, se dieron cuenta de
que la cuadriga se movia con rapidez, comenzaron a lamentarse en alta voz y sus
gargantas se secaron. Con voz ahogada, elevaron su suplica a Sri Krisna una vez mas.
Ya no pudieron permanecer allí y con sus lamentos corrieron tras el carruaje, dandole
alcance en poco tiempo. Algunas de ellas asieron las riendas de los corceles y otras las
ruedas. Algunas sujetaron los ejes y otras se tendieron en el suelo frente al carruaje.
¡Ay! Unas cuantas perdieron el conocimiento en el camino. Las vacas, los terneros y
los cervatillos también corrieron hasta el lugar y derramando lagrimas rodearon el
carruaje. Los pajaros volaban sobre la cuadriga lanzando chillidos. Los árboles, las
plantas y las enredaderas se secaron de repente, la cumbre del Monte Govardhana se
quebró, los lotos en flor del Yamuna se marchitaron y los rios se secaron casi por
completo.
Viendo el estado de melancolia en que se encontraban Sus amadas Gopis, Sri Krisna
no pudo refrenarse por mas tiempo. Tambien El prorrumpio en lamentos. Akrura lo
sostuvo por la espalda en el acto, para que no pudiese saltar de la cuadriga y
desaparecer igual que antes. Entonces Sri Krisna casi pierde el conocimiento. A pesar
de todo, Akrura obtuvo el permiso de Sri Balarama y de Sri Nanda Maharaja y
condujo el carruaje cada vez mas veloz. Esquivando a las Gopis que permanecian
tendidas en el camino, Akrura condujo la cuadriga por las veredas. ¡Oh! Igual que el
halcón arrebata la presa del pico de un ave indefensa, Akrura arrancó a Sri Krisna de
entre las Gopis gimientes y condujo el carruaje tan velozmente,que pronto se perdió
de vista. Al llegar a las cercanias del Lago Brahmahradaj detuvo la cuadriga, le
ofrecio su panegirico a Sri Krisna y le recordo una vez mas los deberes que Le
aguardaban en Mathura, para ver si lograba que el Señor recobrase la serenidad. ¡Oh,
pero en que condiciones tan lamentable se encontraban las Gopis
Con solo escucharlas, hasta la persona de más duro corazon se conmoveria."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Al terminar de decir estas palabras, Sarupa se lamento
fuertemente. Experimentando una profunda perturbacion, cayo sin

11 - Capitulo Vl - pag. 26

sentido. Ante esta situación, el Brahmana que le escuchaba también comenzo a

lamentarse. No obstante, prontamente logro serenarse y procedi6 a cuidar de Sarupa,
reconfortandolo todo lo que pudo. Luego, Sarupa continuó narrando:
"Con solo acercarse a Mathura, Sri Krisna colmó los deseos de numerosas personas.
Después de darle muerte a Kamsa, El liberó a Sus padres, Sri Vasudeva y Devaki, y a
Sus seguidores. Posteriormente, Sri Krisna instaló en el trono a Ugrasena, el padre de
Kamsa, y realizó los arreglos necesarios para que regresaran todos aquellos que se
habían alejado de Mathura debido a la opresión de Kamsa. El hizo que todos los
habitantes de Mathura se sintiesen felices y llenos de esperanza. Temiendo represalias
por parte de los reyes aliados de Kamsa, los Yadavas elevaron sus súplicas y buscaron
el refugio de Sus Pies, en calidad de devotos y partidarios. En vista de esto, el
bondadoso Señor y Sri Balarama quisieron quedarse durante algún tiempo en
Mathura. Con el propósito de llevar solaz a las Gopis de Vraja, el Señor quiso que Sri
Nanda Maharaja y los otros mayores de Vraja que Le habían acompañado, regresaran
allí de inmediato."
Sri Bhagavan diJo: '¡Oh padre! Sé muy bien que para Mis devotos de Vraja estar sin
Mí es como estar privados de la vida. Es probable que no sobrevivan por mucho
tiempo en medio de la angustia de Mi separación. Por tanto, será mejor que vayas a
Vraja sin pérdida de tiempo y les digas que me reuniré con ellos tan pronto como
reconforte a los Yadavas, quienes son muy queridos por ti. Diles tambien que Vraja es
muy querida y placentera para Mi.'
Sri Nanda Maharaja contestó: '¡Oh Querido mio! Como hijo, Tu me perteneces a mi y
nada mas que a mi. Para que no existiese la mas ligera sospecha de que Tu
permanecerias en algún lugar lejano, dejandonos a nosotros a un lado, yo jure que
regresarias conmigo a Vraja. ¡Oh mi mas afectuoso y querido Hijo! En verdad te digo
que yo no podría sobrevivir sin Ti ni por un momento. Permiteme estar
constantemente a Tu lado, o de lo contrario pereceré en poco tiempo. Cuando Tú estes
preparado para regresar a Vraja, nosotros te acompañaremos. Como le prometi a Tu
madre (Yasoda) que Te llevaria de vuelta conmigo, ella y las Gopis lograrán
subsistirdealguna manerahastaque Tu regreses. ¡Oh Querido mio! Creo que mi
corazón está hecho del más duro metal. De otra forma, no me explico cómo es que
continúo con vida después de haber escuchado Tus palabras. Si regreso a Vraja sin Tí,
los Gopas y las Gopis de Vraja enfrentarian la muerte en el acto”.
Sridama dijo: '¡Oh Señor! iNo recuerdas acaso que si un árbol obstaculizaba tu visión,
y Te perdíamos de vista un segundo durante nuestros Pasatiempos en los bosques, era
como si recibiésemos un golpe mortal? ¿Cómo podremos sobrevivir si Tu no te
encuentras en Vraja? Ciertamente, para todos los habitantes de Vraja estar sin Ti es
como verse privados de la vida.'

11 - Capitulo Vl - pág. 27

Sri Sarupa dijo: "AL escuchar a Sri Nanda Maharaja y a Sridama, Sri Krisna
permaneció en silencio. Temiendo que consintiese en regresar a Vraja, Vasudeva
habló de la siguiente manera: '¡Oh hermano Nanda! Ciertamente se que este hijo tuyo,
Sri Krisna, y Su hermano Balarama, solo se sienten bien cuando estan en Vraja, y que
definitivamente es inapropiado para Ellos permanecer en otro lugar. Sin embargo, han
llegado a la edad en que deben recibir el cordon sagrado. Por eso, ambos (Sri Krisna y
Balarama) deberán ir ahora a Guru-kulam para estudiar los Vedas. Tan pronto
terminen sus estudios podrán regresar a Vraja”.
Sri Sarupa diJo: "Cuando Sri Krisna dio Su aprobación a la sugerencia de Sri
Vasudeva, pasando por alto sus palabras, Sri Nanda se sintió profundamente afligido.
Sintiéndose impotente, abandonó la ciudad de Mathura para regresar a Vraja. Lo
consolaba el pensamiento de que su querido Sri Krisna no podría permanecer en otro
lugar y que se reuniría con ellos en el camino. Cuando Sri Nanda Maharaja inició la
travesia hacia Vraja, en compañía de los otros Gopas, los Yadavas los acompañaron
hasta las puertas de la ciudad para despedirlos. Sri Krisna tambien fue con ellos. Los
Gopas se colgaron de Su Cuello y lloraron amargamente. Ante su lamento, Sri Krisna
se sintio fuertemente tentado a irse a Vraja con ellos. Sin embargo, Sri Vasudeva, y
otros mayores entre los Yadavas, Le recordaron que aún les quedaban fuertes
enemigos, como Jarasandha y otros, quienes aguardaban para atacar a Mathura. Por lo
tanto, EL debia permanecer allí durante algún tiempo para protegerlos. Con estos
argumentos, pudieron convencerle para que se quedase.
Persuadido por Sri Krisna, Sri Nanda Maharaja partió hacia Vraja. Desde que Sri
Krisna abandonó el lugar, la gente de Vraja mantenian sus ojos clavados en el camino
para ver si su Amado Sri Krisna venia de regreso. Tan pronto como se escuchó el
sonido de una cuadriga, toda la gente corrió a recibir a Sri Krisna cual almas sedientas.
Tan pronto como Sri Nanda Maharaja alcanzó a verlos, se sintió profundamente
angustiado. En medio de ese estado de ánimo, tapó su boca con un trozo de tela y
entrando en sus habitaciones se acostó en el piso. La gente de Vraja quedó atónita
cuando vio que Sri Krisna no habia regresado con Su padre. Temiendo que algo malo
Le hubiese acontecido, comenzaron a clamar en medio de su tristeza: '¿Dónde está
nuestro Amado Sri Krisna? Abatidos, sus gargantas se secaron y ya no pudieron
hablar más. Los mayores que habian regresado de Mathura con Nanda Maharaja
explicaron todo lo acontecido y trataron de consolarlos. Sin embargo, cuando
escucharon las noticias acerca de Sri Krisna, alcanzaron el grado más elevado de
melancolía. No se escuchaba otra cosa que su lamentación por todos los rincones.
¿Qué fue de sus vidas? ¡Oh! ¿Cómo podría describirlo?"
Sri Pariksit diJo: "¡Oh madre! AL terminar de decir esto, Sarupa quedó

11 - Capitulo Vl - pag. 28

completamente absorto. Parecia la imagen de la angustia de la separación de las Gopis

y pronto perdió el conocimiento. EL Brahmana que escuchaba a Sarupa trató de
revivirlo, abanicándolo y vertiendo agua en su boca. Despues de un tiempo, Sarupa se
recobró un poco. Parecia dudar si debía seguir revelando la angustia del sentimiento
de separación de las Gopis, que es sin duda el aspecto esoterico más excelso del
Prema Bhakti, por temor a que le ocasionara un trance aún mas profundo. EL
Brahmana, quien sentía una sed insaciable que solo podía calmarse bebiendo la
Bienaventuranza nectarina del Prema de las Gopis, insisti6 en que prosiguiera. Por lo
tanto, Sarupa se repuso cuidadosamente y luego continuó narrando:
"Mientras tanto, en Mathura, Sri Krisna dijo: 'No encuentro mas alternativa que la de
ir a Vraja personalmente para consolar a Mis devotos'. Nadie mas podía aliviar la
condición en que ellos se encontraban. Enseguida el Señor, Quien siempre es
subyugado por el Prema de sus devotos amorosos, abandonó Mathura para ir a Vraja.
¡Ah! EL Señor, Cuyo corazon es tan suave y bondadoso, hizo Su Advenimiento en
Vraja y salvó las vidas de Sus devotos. Una vez mas se reunió con ellos, e igual que
antes los deleitó con Sus Pasatiempos. Todos olvidaron la angustia de la separacion.
Ahora, con la presencia de Sri Krisna en Vraja, si acaso alguno de ellos recordaba la
angustia que sintieron durante la estadia de Sri Krisna en Mathura,la consideraba
como si hubiese sido una pesadilla. y pensaba: 'iAh! Hoy me lamenté como nunca
durante mi sueño, pensando que Sri Krisna nos habia dejado sumidos en el profundo
oceano de la separaci6n, yendose a Mathura y dejandonos atrás; pero se que un
incidente de esta naturaleza nunca podría suceder realmente'.
La reunión con Sri Krisna hizo que Sus devotos de Vraja se sintiesen embargados de
tal forma por la Bienaventuranza intoxicante, que no podían recordar nada del pasado
ni pensar en el futuro. En otras palabras, estaban perennemente sumergidos en el
nectarino y bienaventurado oceano del "Amor en unión" con Sri Krisna, en Sos
Pasatiempos Transcendentales. ¡Oh sakha (amigo)' Despues de algún tiempo, Akrura
llego nuevamente a Vraja con su cuadriga, para llevar a Sri Krisna a Mathura; pero
parecia como si llegase por primera vez. Una vez mas Sri Krisna, la vida misma de los
devotos de Vraja, fue conducido a Mathura, y los devotos de Vraja experimentaron la
misma angustia de la separación que sintieron anteriormente. A Su llegada a Mathura,
Sri Krisna le da muerte a Kamsa otra vez, y luego regresa a Vraja nuevamente para
llevar a cabo Sus Pasatiempos igual que antes. Asi, el Lila Divino de Sri Krisna tiene
lugar eternamente. No existe el pasado ni el futuro. ¡Y eso no es todo! Tambien Sus
otros Lilas, como el sometimiento de la serpiente Kaliya, el levantamiento de la
Colina de Govardhana sobre su dedo meñique, etc., son aspectos eternos de Sus
Pasatiempos transcendental es en Vraja . Todos estos

11 - Capítulo Vl - pág. 29

Pasatiempos Suyos tienen el prop6sito de nutrir el sentimiento espiritual de Sus

diferentes devotos. Por eso, no hay lugar para recelos o dudas en lo que a esos Lilas se
refiere, cuando uno se pregunta como es posible que Sus Pasatiempos infantiles se
lleven a cabo durante Su adolescencia. Esta es la caracteristica de los Pasatiempos
Transcendentales de la Divinidad Suprema. Cada evento ocurre eternamente, mas alla
del tiempo y del espacio. En consecuencia, los devotos de Sri Krisna en Goloka
siempre estan intoxicados con la Bienaventuranza nectarina del Amor Transcendental
del Krisna Prema. Allí el "Amor en separacion", aunque parece ser un veneno mortal
(kalakuta), ejerce un encanto mucho mayor y desencadena la pleamar en los corazones
oceánicos y amorosos de los devotos de Goloka-Vraja. Asi, cada aspecto del Lila de
Sri Krisna tiene su encanto especial para los devotos de Goloka. ¡Ah, allí el veneno
mortal se convierte en el más dulce nectar! EL "Amor en unión" y el "Amor en
separacion" de los devotos de Vraja,desencadena la marea en el estanque oceanico de
sus amantes corazones. ¿Y por que he de decir que esto se aplica Gnicamente a los
eternos devotos asociados de Sri Krisna en Goloka? Los ne6fitos como yo no
podemos acariciar en nuestro corazón la esperanza de alcanzar un logro superior a
este. ¡Ah! ¿Cómo podría anidar otro pensamiento en el corazón de aquel que flota
perennemente en las aguas del oceano nectarino y bienaventurado de los Pasatiempos
más cautivantes y encantadores de Sri Krisna? En realidad, a causa de su sentimiento
amoroso transcendental y siempre creciente, ese devoto solo se siente atraido por el
aspecto beatifico de Sri Krisna.
¡Cuanto misterio! Subyugado por la devoción amorosa de Sus Prema Bhaktas
(devotos Raganuga), el Señor Omnisciente abandona Su Aspecto Mayestatico. Y lo
que es mas, EL se siente tan atraido por el Amor inmaculado de Sus devotos sinceros,
que olvida cual es Su mision en la tierra. Todos los Lilas del Señor son
transcendentales y eternamente se llevan a cabo en el plano espiritual. Sin embargo,
los diversos Lilas vienen a la visión del devoto de acuerdo con su tipo particular de
sentimiento espiritual.
¡Oh Brahmana! Ya te he hablado sobre el supremo y extraordinario Aspecto Beatifico
del Señor de Goloka."
EL Brahmana de Sri Mathura dijo: "¿D6nde te encontrabas tu cuando Sri Krisna
partió hacia Mathura? ru alcanzaste a Goloka Vraja despues de una extensa
contemplación y luego de haberte sometido a un prolongado cultivo espiritual. Me
parece que tu sentimiento espiritual no te permitió ir a ninguna otra parte. AL mismo
tiempo, me pregunto c6mo pudiste soportar la angustia de Su separación".
Sri Sarupa dijo: "Por instruccion del Señor, yo permaneci en Vraja junto a Sri Nanda
Maharaja y los demás. Aquellos que por medio de su Bhajan han recibido la
oportunidad de alcanzar a Vraja, permanecen allí eternamente y nunca van a otro

II - Capitulo Vl - pág. 30

lugar. ¡Ah! La caracteristica transcendental de Vraja es tal, que incluso en la angustia

de la separación de Sri Krisna, el devoto que ha experimentado el aspecto esotérico
transcendental del sentimiento de Vraja,desea permanecer Allí y nunca quiere
abandonar ese ambiente. ¡Cuánto misterio! La angustia de la separación que se siente
en ese Goloka Vraja origina en los devotos el gozo extático más elevado. A decir
verdad, ese "Amor en separación" brilla eternamente por encima de cualquier otra
cosa, como la Bienaventuranza suprema. La angustia que experimentan los devotos
saca a flote el éxtasis más elevado, que no puede encontrarse en ningún otro lugar. En
consecuencia. mi estadía en Goloka me ha saturado con esa esotérica devoción
amorosa, que en realidad es el premio a mi largo Bhajan. ¡Esto es algo infinitamente
superior a todo lo que uno pueda haber ambicionado! Me siento completamente
saturado de esa devoción amorosa. Sin embargo, la característica intrinseca de este
Prema es tal, que origina una sed siempre creciente. ¡Oh, qué gloria y qué naturaleza
esotérica la de este Goloka Vraja Prema!
Gloria, por siempre gloria al Amor apasionado de las Gopis de Vraja. ¡Qué el polen
del azafrán que decora sus pechos, los cuales semejan al loto en flor, brille por
siempre en las plantas de los Pies de Loto de Sri Krisna! ¡Qué la Bienaventuranza
nectarina que emana eternamente de esos Pies de Loto del Señor, teñidos de azafrán,
haga que los devotos beban de ella constante y profundamente, para que yo no pueda
olvidar ni por una fracción de segundo los Pies de Loto de Sri Krisna, que todo lo
atraen ¡Ah! EL Señor de la abundante misericordia ha derramado allí, inclusive sobre
este pobre ser una Gracia tan inconmensurable que no puede alcanzarse en ningún otro
lugar. A pesar de que este aspecto esotérico de Su Gloria no debe revelarse a nadie,
por mandato de Sri Radha y para ayudarte en tu logro espiritual, yo te he revelado
parte de ese aspecto esotérico del amor transcendental.
Tuve que vivir durante largo tiempo en Goloka para llegar a comprender que el
Círculo de Mathura es el equivalente del Goloka Transcendental y que ambos existen
en el plano más excelso y transcendental. Este Circulo de Mathura (Vraja) es la réplica
exacta de Goloka y está habitada por los eternos devotos Parsada de Sri Krisna,
manifestados como Gopas, Gopis, vacas, aves, bestias, montañas, rios, árboles y
enredaderas. Ellos despliegan su caracteristica transcendental y sobrenatural,que es la
de servir a Sri Krisna, el Señor del Aspecto Beatifico, sólo para Su satisfacción. Asi
como Sri Krisna lleva a cabo sus Pasatiempos eternos en Goloka, esos mismos Lilas
transcendentales también son proyectados en Vraja. Por consiguiente, algunas veces
yo permanezco en el Vraja de La tierra y otras en Goloka. Hasta ahora, no he
encontrado diferencia alguna entre los dos. Ambos poseen la misma benevolencia
transcendental. Sólo cuando me traslado de Vraja a

II - Capítulo Vl - pág. 31

Goloka, y viceversa, encuentro alguna diferencia infima; pero debido a mi apego hacia
ambos lugares por igual, Goloka y Vraja Gokul, ello no deja rastro alguno en mi
sentimiento espiritual. ¡Ah! Mi apego hacia ambos lugares es tan grande,que se me
hace totalmente imposible mirar hacia otras moradas. Mi mente no da lugar a
pensamientos de este tipo y mis oidos no me permiten escuchar esas alternativas. A
decir verdad, mi corazón y mi alma jamás podrían aceptar que exista un lugar superior
a este Goloka-Vraja, o que Sri Krisna, el "Supremo por Excelencia en Su Forma
Transcendental Original" (Svayam Rupa) y sus devotos asociados intimos, como Sri
Nanda Maharaja y otros, puedan habitar en otro lugar que no sea este Goloka-Vraja.
Cuando conoci a los devotos de Sri Vaikuntha, me pareció que ellos experimentaban
la angustia de la separación de Sri Krisna. Por otra parte, cuando no pude encontrar en
ellos la benevolencia del Vraja prema, en la que existe un creciente sentimiento de
anhelo, me senti verdaderamente perturbado. Simultáneamente, ese pensamiento
despertó en mi tal arrobamiento que comencé a flotar en el Océano de la
Bienaventuranza Nectarina. ¡Oh, qué gloria la de los devotos de Goloka! ¡Cuán
esotérico es su fervor devocional! Los devotos asociados, como Sri Nanda Maharaja y
otros, son dignos de la adoración de todos, incluyendo la de los devotos de Sri
Vaikuntha. Sólo esos devotos asociados conocen el encanto y la belleza de la
nomenclatura esotérica del Goloka Vraja Prema. ¡Ah! Por la abundante Misericordia
de mi Amado Señor, y de acuerdo con mi limitada comprensión espiritual, te he
hablado un poco sobre ese Goloka Prema.
¡Gloria, gloria, por siempre gloria a esos devotos asociados de Sri Krisna en Goloka!
Yo les ofrezco mis reverencias.

PARTE II
CAPITULO VII

JAGADANANDO NAMA

Sri Sarupa diJo: "¡Oh Brahmin! Me has escuchado hablar sobre los verdaderos Medios
Transcendentales y sobre el logro espiritual más elevado de la vida. Ahora debes
meditar en ello y serás recompensado. ¡Oh grande entre los Brahmanas de Mathura
(alma sedienta por el Vrajarasa). Por las bendiciones de la Devi (Sri Radha), te
aseguro que pronto serás favorecido con el logro supremo de la vida, el mismo que yo
alcanzara. Sé que para ti soplan vientos favorables y que por tanto la flor de tu corazón
muy pronto se abrirá por completo. Por lo que veo, Sri Bhagavan es sumamente
bondadoso contigo. Por disposición de Sri Radha, te he revelado el tesoro esotérico
más secreto del Aspecto Beatifico de Bhagavan Sri Krisna y de Sus devotos
asociados, el cual he podido experimentar personalmente. Y no sólo eso, también
habré de revelarte en breve los supremos Pasatiempos amorosos transcendentales que
están más allá de mi experiencia,y que ocasionan un humor extático en aquél que es
afortunado. EL Gran Dios Sri Krisna hizo que estos Lilas se meciesen en mi corazón,
y me inspiró para que te revelase todos Sus secretos. Veo que sientes un anhelo
vehemente y puro por escuchar los gloriosos Pasatiempos de Sri Krisna, los cuales he
narrado ante ti. Eso es una evidencia más de tu buena disposición. ¡Ah! Esta mañana,
Sri Radha en Persona me dijo: '¡Oh Sarupa! Mi devoto, el Brahmana de Mathura, ha
sido guiado hasta mi kunja (bosque). Ve a recibirlo y aconséjalo como consideres
apropiado. Derrama sobre él las más selectas Bendiciones de Sri Krisna, para que su
anhelante corazón pueda recibir consuelo.' Al recibir estas indicaciones de Sri Radha,y
preso de un humor extático, vine apresuradamente para recibirte, abandonando incluso
el deleite de la compañía de Sri Krisna."
Sri Pariksit diJo: "¡Oh madre! Aunque Sri Sarupa le habló extensamente sobre los
aspectos esotericos mas ocultos del Prema-bhakti, el Brahmana no podía
experimentarel arrobamiento del Prema-Bhakti en su anhelante corazon. Entonces
Sarupa lo bendijo, colocando la palma de su mano en la frente del Brahmana. Este
inmediatamente se sintió transportado por las perturbaciones extáticas del Prema
Bhakti. Por la gracia directa de Sri Sarupa, el alma del Brahmana fue recargada con el
más elevado voltaje potencial, para que pudiese alcanzar la perfeccion de su
realizacion espiritual con los síntomas del éxtasis.
Enseguida todo el Lila de Sri Krisna se proyectó en el alma inmaculada del Brahmana.
EL pudo visualizar todo lo que Sri Sarupa le habia

II - Capítulo VII - pág. 2

transmitido a la batería de su mente ávida, pura y traslúcida. Así, el Prema Bhakti

comenzó a mecerse en su corazón, inundándolo con el Océano de la Bienaventuranza.
¡Oh, qué gloria tan suprema la de la asociación con un devoto sincero de Sri Krisna!
Tan pronto como Sri Sarupa toco al Brahmana, una corriente eléctrica de alto voltaje
lo inundo con el extasis del Prema-Bhakti, que no se puede alcanzar de otra manera.*
___________________

*En el Bhagavata (111.23-55), Sri Devahuti dice: “Debido a su ignorancia, las

personas menos inteligentes se asocian con aquellos que se dedican a comer, a beber y
a divertirse, y se enredan mas en este mundo ilusorio, encadenandose a nacimientos y
muertes sucesivos. Por el contrario, cuando alguien se apega a un devoto de Dios se
libera de la ilusion del mundo, y en él se despierta el prema bhakti”.
En Vasista, también se dice: “permanece sentado a los pies de los sadhus
constantemente. Aunque ellos no te den consejo alguno, cualquier cosa que digan esta
impregnada con el poder dinamico de la Divinidad, y de modo natural recargará la
bateria de tu mente con la corriente divina. El hombre de buena disposicion pronto es
dotado con el retoño del bhakti. El agnostico, cuyo corazón se encuentra seco como la
tierra desértica, se convierte en un fértil campo para la cosecha del bhakti, mas aun los
seres mortales se vuelven inmortales”.
Sri Druva dice (Bh. IV 9-11): “¡Oh Señor infinito, qué pueda yo gozar de la compañía
intima de las almas excelsas que poseen un corazón puro, dedicado a Ti
constantemente! De esa forma, podre cruzar el terrible oceano de la transmigracion, el
cual esta repleto de peligros, y me embriagare con el nectar de Tus pasatiempos”.
Sri Siva dijo también (Bh. IV. 24. 57-58): “No podría equiparar el cielo ni la
inmunidad final del renacimiento, y mucho menos las riquezas que buscan los
mortales, aunque sea con un instante en la compañía de aquellos que han desarrollado
apego por el Señor deVaikuntha. ¡Que podamos disfrutar de la bendita asociacion de
aquellos cuyos pecados han sido lavados al sumergir sus almas en la coriente de tus
glorias, y sus cuerpos en el agua sacrada del Ganges que fluye de tus pies, la cual
absuelve odos los pecados!ellos estan saturados de compasion por todas las criaturas
vivientes, poseen una mente libre de gustos y disgustos, y están dotados con virtudes
espirituales. ¡Que sea esta la bendicion que derrames sobre nosotros!”.
Sri Bharat le dijo a rahugana (Bh. V. 12. 12-13): “¡Oh Rahugana! Uno no alcanza la
devocion por Dios, que es el summun bonum de la vida, a traves del ascetismo, de los
rituales védicos, de la reparticion de alimentos entre los ambrientos, de la ejecucion de
deberes religiosos, ni por la adoracion de semidioses, tales como el dios del fuego y el
dios del sol. Esta solo se alcanza cuando somos santificados por el polvo sagrado de
los pies de los devotos excelsos. En las asambleas de los devotos se ofrecen discursos
acerca de las excelencias del Señor, que excluyen todas las conversaciones sobre
placeres mundanos. Cuando se les escucha diariamente, esos discursos hacen que la
mente pura del buscador se concentre en el Señor Vasudeva”.
Sri Rahugana dijo también (Bh. V. 13-21): “¡Ah, el nacimiento humano es el mejor de
todos los nacimientos! ¿De que sirven los nacimientos mas elevados en cielo si allí no
abunda la asociacion con los devotos excelsos, cuyas mentes han sido purificadas por
cantar las glorias del Señor Hrisikesa?”
Sri Prahlada dijo además (Bh. VII. 5. 35): “Sus mentes fracasarán en su intento por
acercarce a los pies del Señor de poder infinito (los cuales son buscados con el fin de
escapar a la transmigración), hasta tanto no busquen el polvo de los pies de los
devotos excelsos, que no reclaman cosa alguna como propiedad suya”.
Por otra parte, en el panegírico ofrecido por Sri Muchukunda, encontramos (Bh. X.
52-53): “Solo cuando nuestro ciclo interminable de naciminetos y muertes llega a su
fin, podemos encontrarnos con algunos devotos excelsos. ¡Oh Señor inmortal! La
devocion hacia Ti, quien eres el refugio de los santos, solo se alcanza mediante la
asociacion de un devoto puro”.
El propio Bhagavan ha dicho (Bh. XI. 26. 31-34): “Así como el frio, el desaliento y la
oscuridad desaparecen para el hombre que acude a Agni, el Dios del fuego, tambien
para el hombre que ofrece servicio amoroso a un devoto el temor a los naciminetos
futuros se esfuma, y se destruye su causa, que es la ignorancia. Asi como una barca
fuerte es el refugio supremo de aquellos que corren peligro de perecer ahogados,
tambien los devotos nobles que han relizado a si mismos como Brahman, y que han
alcanzado una paz y una tranquilidad perfectas, son el recurso mas elevado para
aquellos que se asoman de nuevo a la superficie despues de haberse hundido a las
profundidades del oceano de la existencia material. Asi como el alimento es la vida de
los seres que respiran, asi como Yo Soy el unico refugio del afligido, y asi como la
piedad es la unica riqueza de los hombres que habitan en el otro mundo, los devotos
son el unico reffugio de aquel que tiene miedo de nacer nuevamente en este plano.
Incluso despues de haber alcanzado su cenit, el sol confiere la vision externa. Por el
contrario los hombres santos otorgan la vision interna. Por consiguiente los santos son
verdaderos semidioses, ellos son uy queridos por Mi y estan muy cerca de Mi.
Ciertamente, ellos son Mi propia alma. Mas, aún son como Yo mismo”.
En el Srimad Bhagavatam (XI. 12. 1-2), encontramos también que el Señor dijo: “El
yoga, el sankharya, la rectitud, el estudio de los vedas, la austeridad, la renunciacion,
las oblaciones en el fuego sagrado, las obras de bienestar social, las ofrendas, los
ayunos, la adoracion de los semidioses, la pronunciacion de hachizas secretos, el
frecuentar las aguas sagradas y los lugares de peregrinaje, los ritos y la no violencia,
no Me cautivan tanto como lo hace un Satsanga. En verdad, el Satsanga pone fin a
todos los otros apegos”.
Sri Narada dijo (Bh.III. 13 -14):” La recompensa mas elevada del conocimiento, el
cual los hombre adquieren con grandes esfuerzos y despues de largo tiempo, es poder
escuchar las alabanzas de aquellos que han instalado los pies de loto de Sri Krisna en
su corazón. Esto ha sido enaltecido por los sabios”.
Ampliando mas, Dhruva dijo (Bh. IV. 9-12): “aquellos que han cultivado una
asociacion intima con los hombres cuyos corazónes han sido cautivados por la
fragancia de Tus pies de loto, ¡Oh Señor de cuyo ombligo ha nacido una flor de loto!
Ya no piensan mas en su fama moral, la cual es muy apreciada por todos, y mucho
menos en aquellos que estan relacionados con ella, como son los hijos, los
relacionados, el hogar, las riquezas y la esposa”.
También se ha dicho (Bh. V. 5. 2-3): “los sabios consideran que el servicio que se le
rinde a los devotos excelsos es como una puerta abierta hacia la liberación. Asi
mismo, consideran la compañía de aquellos que estan apegados a las mujeres como
una puerta abierta hacia el infierno. Verdaderamente grandes solo son aquellos cuya
mente es equilibrada, excepcionalmente serena y tranquila, que estan libres de la ira,
que son piadosos y de bondadoso corazón, que consideran que el servicio que se Me
rinde a Mí como la unica meta de la vida humana y como el unico alimento de sus
cuerpos, en oposicion a un hogar compuesto de esposa, hijos y riquezas humanas, y
que no tienen mas interes egoistas en este mundo que el de mantener sus cuerpos”.
El propio Bhagavan Sri Krisna ha dicho (Bh. XI 14-17): “Mi característica todo-
bienaventurada solo pueden comprenderla aquellos devotos excelsos que no tienen
nada que pueda ser llamado suyo, cuyas mentes estan dirigidas hacia Mí, que han
dominado sus pasiones, que son amigos de todas las entidades vivientes, y cuyo
entendimiento esta desapegado de todo deseo. En fin, sólo aquellos que están libres de
anhelos pueden conocer ésta característica Mia”.
Además, Bhagavan le dijo a Brahma (Bh. IX. 4-63): ”Mi corazón ha sido conquistado
por Mis devotos piadosos, y estoy sujeto al control de esos devotos como aquel que no
es autosuficiente. Yo Soy el unico amado de mis devotos”.
El Hari también ha dicho (Bh. XI. 2. 55): “La naturaleza del Nombre del Señor es tal
que incluso cuando se le pronuncia compulsiva o inconsientemente destruye
multitudes de pecados. El hombre cuyo corazón nunca es abandonado por el Señor,
debido a que aquél ha atado Sus pies de loto con la cuerda del amor, es llamado el
mejor entre los devotos”.
En Bh. I. 3-18, encontramos: “cuando las malas propensiones se erradican totalmente
atraves del servicio constante a Sus devotos, aflora entonces una devocion
imperecedera por el Señor de fama inigualable”.
El rey Nemi dijo (Bh. XI. 2. 29): “El cuerpo humano es una rara bendicion para la
entidad viviente y también es muy transitorio. En la forma de vida humana, es muy
raro que alguién se encuentre con los devotos del Señor”.
Sri Sanat Kumara dijo (Bh. IV. 22. 39):”Recurre al Señor Vasudeva como tu único
refugio, fijando tu pensamiento en el esplendor de cada uno de los dedos de Sus pies
de loto. Por medio de Ellos, las almas piadosas cortan por completo los nudos del
egoísmo, como ni siqyuiera pueden hacerlo aquellos solitarios que han vaciado su
mente abstrayendo sus sentidos”.
Se afirma también (Bh. X. 2. 23): ”aquellos devotos Tuyos que han clavado en Ti su
afecto profundo, ¡oh esposo de Laksmi!, bajo ninguna circunstancia se apartan del
sendero de la devocion. ¡Oh Señor! Encontrandose completamente protegidos por Ti,
y por tanto libres de todo temor, ellos se mueven libremente, posando sus cabezas
sobre las cabezas de los semidioses que rigen todos los obstáulos”.
Por otra parte, Brahma le dijo a Bhagavan (Bh. III. 5. 39): “¡oh Señor! Tus pies de loto
mitigan la agonia de aquel que implora, de la misma manera en que la sombrilla
mitiga el calor del sol. Al recurrir a ellos, los hombres espirituales alejan fácilmente
las interminables miserias de la existencia material”.
Brahma también dijo (Bh. X. 2. 32):”¡Oh Señor de los ojos de loto! Aquellos que
hallan el sendero del conocimiento se consideran liberados; pero debido a que sus
mentes no son muy puras, a que carecen de devocion por Tí, y a que no han adorado
Tus pies, caen de su elevada posicion incluso despues de haberla alcanzado con gran
dificultad”.
Así, queda claramente establecido que las bendiciones de un devoto del Señor es la
panacea del sufrimiento mundano, y aquello que nos proporciona la bienaventuranza
más elevada de la vida.
II - Capítulo Vll - pág. 6

EL bienaventurado Brahmana comenzó a flotar en la corriente nectarina y

bienaventurada del Océano de Krisna Prema, y exclamó: '¡Ah Krisna! ¡Ah Krisna!‟
Los ocho sintomas de perturbación extática se manifestaron en su persona, y repetidas
veces le suplicó a Sarupa diciendo: Así “¡Por favor, muéstrame ya al Señor del Amor
Transcendente! ¡Ah, EL se ha robado mi corazón y mi alma! Para ml, estar sin Krisna
es estar deprovisto de vida. ' Asi diciendo, cayó en un trance. Después de algún
tiempo, se incorporó repentinamente. Colocando una pajilla entre sus dientes, cayó a
los pies de Sarupa implorando: '¿Dónde está mi Krisna? ¿Le has visto?' En medio de
su éxtasis profundo y abrazando los pies de Sarupa (Guru), el Brahmana cantó en alta
voz el nectarino y divino Krisna Nama, describiendo los Pasatiempos transcendentales
de Sri Krisna. ¡Ah, cuán glorioso es ese Amor misterioso!
También Sri Sarupa (Guru) entró en el mundo del éxtasis y ambos flotaron en la
corriente del nectarino y bienaventurado Océano de Prema. Los dos permanecieron en
ese humor extático durante largo tiempo. A pesar de todo, el Brahmana logró
incorporarse de alguna manera, y en medio de su locura amorosa corria por los
bosques en busca de Sri Krisna, el tesoro de su corazón, cayendo inconsciente en el
bosque de Karira, que se encontraba repleto de espinas.
¡Oh Madre! Poco después se escuchó en la distancia el ruido de las vacas, los más
encantadores acordes de Flauta (de Krisna), y el sonido de la chirimia (de Balarama),
que penetraron en los oídos del Brahmana y de Sri Sarupa (Guru y discipulo).
Inmediantamente ambos se pusieron en pie y corrieron en la dirección de donde
provenia el sonido. ¡Gloria, gloria! Al fin ellos pudieron encontrarse con Sri
Gopaladeva (Sri Krisna), Cuya Refulgencia era tan cegadora que todo el bosque se
iluminaba.
Después de abrevar el ganado en el Yamuna, Sri Krisna asumió la postura danzante
que generalmente se asocia con Sus amigos, los pastorcillos de vacas. ¡Qué encanto!
EL Señor del Amor Transcendente refulgia maravillosamente en Su Adolescencia.
¡Era el ilimitado Océano de la Beatitud!
El resplandeciente y gracioso encanto de Su Persona era la atracción suprema, y un
deleite para la mente y para los ojos. El Aspecto hermoso y encantador de Su Persona
era tal, que a cada momento parecia más brillante. Todos los treinta y dos signos
gloriosos son visibles en Su Cuerpo. Sus Orejas están adornadas con flores de
Kadamba, y Su Cuello, que se asemeja a la caracola, engalanado con perlas. Plumas
de pavo real adornan la corona en Su Cabeza Y Sus vestimentas son de tonalidad
amarilla. A ambos lados de Su Torax se encuentran Sri-rekha y Srivatsa-rekha, y la
Gunja-mala se balancea sobre Su Pecho. Su Talle es fino como el de un león, y sin
embargo Su apariencia es tan poderosa como la de cien leones. Sus Pies de

II - Capítulo VII - pág. 7

Loto, el tesoro del universo, resplandecen. Las guirnaldas de flores Kadamba, las
cuentas de Gunja, las hojas de Tulasi, y las perlas Sri Khanda y Pravala, se mecen
bellamente. Su Talle está decorado con una variedad de flores y ornamentos de oro.
Sus Brazos llegan a las rodillas y están adornados con brazaletes y pulseras de oro.
Los Dedos de Sus Manos bailan sobre los huecos de la Flauta, mientras
simultáneamente la besa con Sus Labios. ¡Ah! La melodía de la Flauta no sólo encanta
al universo entero, sino también al Propio Señor. Sus Ojos de Loto bailan y Sus Cejas
danzantes hacen que el corazón de los devotos se desborde de gozo. Su Rostro
sonriente, que semeja a la luna, atrae el corazón de los grandes munis. En la punta de
Su Nariz se encuentra la perla más preciada. Algunas veces, en medio de la brisa
polvorienta, EL arregla con Sus Dedos los rizos de pelo que caen sobre Su Frente.
Parece como si las abejas zumbadoras bailasen en el polvo que levanta el movimiento
de las vacas. Así como hay incontables olas en el océano a un mismo tiempo, el
misterioso Señor lleva a cabo incontables Lilas simultáneamente. ¡Ah! EL travieso
Señor muestra en Su Frente una marca de Tilaka hecha con la arcilla del Yamuna,
cuya forma semeja la luna en su octavo día. Todo Su Cuerpo se ve más bello si cabe,
por el color del azafrán que Lo decora. ¡Oh! A veces EL asume Su postura de tres
curvas y besa la Flauta con Sus Labios. Otras veces, El danza señorialmente, o marcha
majestuosamente como un elefante, con lo que Sus compañeros se sienten
profundamente deleitados. La madre tierra se siente encantada de recibir sobre su
pecho las Huellas de Sus Pies. Sri Balarama, el otro Yo del Señor, resplandece
también entre todos Sus compañeros, con Su tez blanca y Sus vestimentas azules,
ocasionando el deleite de todos.
Tan pronto como se encontraron con el Señor, el discipulo (Brahmana) y el Guru
(Sarupa) entraron en el mundo del éxtasis y cayeron al suelo como si fueran a
postrarse ante El. Sri Gopaladeva (Sri Krisna), Quien invariablemente Se siente
cautivado por los devotos prémicos, se acercó a ellos rápidamente y lleno de gozo los
abrazó. Pronto El también experimentó un trance y cayó al suelo sin sentido. ¡Ah, el
Propio Océano de la Misericordia! EL Bienaventurado Señor los bañó con Sus
lágrimas de gozo.
Después de algún tiempo, y habiendo recobrado Su compostura, EL se incorporó. Con
Sus Propias Manos los reanimó y los levantó del lecho de la tierra. iAh! EL más
amoroso y bondadoso Señor secó las lágrimas de sus ojos con Sus Propias Palmas de
Loto, y sacudió el polvo de sus cuerpos mientras los besaba afectuosamente una y otra
vez. Luego se sentaron juntos y El Señor reanimó al Brahmana con Su plática
bienaventurada.
Sri Bhagavan dijo: '¡Oh Brahmana que has sido dotado con el sentimiento

II - Capítulo VII - pág. 8

amoroso de Vraja! ¡Eres la gema más preciada en la oceánica casta de los Brahmanas!
¡Oh el ser más afortunado! Espero que te sientas cómodo. iOh Brahmana! Por tus
buenos deseos Yo me siento satisfecho, y mi gente también. ¡Ah! He estado tan
pendiente de tu sentimiento amoroso, que desde hace tiempo estoy ansioso por verte
aquí. En verdad, es una amabilidad de tu parte que Me hayas llamado. Por eso,
después de tu larga travesía Me encuentro nuevamente junto a ti. ¡Oh Brahmana,
créeme, Me has cautivado! Estás en libertad de permanecer aquí Conmigo, y tomar
parte en Mis Pasatiempos."'
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como estas palabras bienaventuradas del Señor
penetraron en sus oídos, el Brahmana se sumergió de nuevo en el Océano de Prema.
Su garganta se ahogó por la emoción y sus ojos se llenaron de lágrimas de gozo.
Como resultado, no podía hablar ni ver nada. Colocó su cabeza a los Pies de Sri
Krisna, y sólo pudo derramar lágrimas. ¡Ah! EL gran Dios Sri Krisna, Quien se siente
endeudado con Sus devotos después de haberles dado todo, inclusive a Sí Mismo, se
quitó varios de los adornos y prendas de vestir que llevaba sobre Su Persona y los
colocó sobre el Brahmana, haciendo que el atuento de éste se viese tan hermoso como
el de Sri Sarupa. De esta manera, Sri Krisna extendió sobre el Brahmana la misma
Gracia que le había concedido a Su amado Sri Sarupa. Ahora el Brahmana había
logrado su más preciado anhelo sobrenatural.
Madre, permíteme decirte claramente cual era ese anhelo. Tú sabes que Bhagavan dice
(Bh. XI. 14.14): 'Aquél que ha fijado su mente en Mí (Sri Krisna) ya no desea alcanzar
la posición de Brahma, mucho menos el reino del gran Indra, y menos aún la
soberanía sobre todo el globo o la autoridad sobre los mundos subterráneos. Tampoco
anhela los poderes místicos que se adquieren a través de la práctica del Yoga, y ni
siquiera busca la liberación si ella está divorciada de Mí.'
En otra parte, el Señor dice (Bh. XI. 20.34): 'De hecho, los hombres sabios y piadosos
que están completamente dedicados a Mí, no buscan nada, ni siquiera la liberación que
Yo otorgo.'
Sri Kapiladeva también ha dicho (Bh. III. 29.13): 'A cambio de servirme, Mi devoto
no acepta Salokya (la residencia en Mi Reino Divino) ni tampoco Sarsti (poderes),
Samipya (vivir cerca de Mí), Sarupya (una forma similar a la mía), o Sajujya (la
fusión en Mi Persona), ni siquiera cuando soy Yo Quien se las ofrece.'
Además, el Señor dijo (Bh. III. 25.34): 'Los devotos que se deleitan al servir a Mis
Pies, que se dedican a diversas actividades sólo por causa Mía, y que amorosamente se
cantan unos a otros Mis Lilas Gloriosos, ni siquiera anhelan la absorción en Mi
Persona (mukti). (Lo mismo se repite en Bhagavata IX. 4.67.)
Por otro lado, las Reinas de Dvaraka le dijeron a Sri Draupadi (Bh. X.83. 4.42): '¡Oh
virtuosa señora! Nosotras no deseamos la soberanía sobre la tierra,

II - Capítulo Vll - pág. 9

dominio en el cielo, el disfrute que proporcionan ambas posiciones, los poderes

sobrenaturales ni la posición de Brahma. Tampoco deseamos la liberación ni alcanzar
la Morada de Sri Hari. Sólo anhelamos recibir sobre nuestras cabezas el polvo
glorioso de los Pies de Loto de nuestro Señor, que han sido perfumados con el azafrán
de los pechos de "SRI".'
Esta es la plegaria de las reinas de Sri Krisna en Dvaraka. Por lo tanto, la palabra 'SRI'
no designa a Laksmi ni a Rukmini. Tampoco designa a las Gopis, con excepción de
aquella que es el tesoro más escondido de Sri Krisna, y cuyo extraordinario y
apasionado Amor Le cautiva de tal forma que El la estrecha contra Su Corazón. Esta
"SRI" no es otra que Sri Radha. Por tanto, aquí se demuestra que el logro más elevado
de la vida es anhelar al "Vraja-Bihari Sri Krisna" y ser santificado con la bendición
propicia de Sri Radha.
Así queda aclarado por qué Sri Sarupa no vio saturado y plenamente florecido su
sentimiento transcendental, a pesar de encontrarse con Sri Krisna en Dvaraka. Esto no
sucedió hasta que encontró a Sri Krisna en el ambiente excepcional y supremo de Sri
Vraja, el único lugar en donde Sri Krisna puede proyectar Su Propia Forma Original
(Svayam Rupa) y Sus Pasatiempos Transcendentales asociados con los Gopas y las
Gopis. Estos no han de encontrarse en ningún otro lugar. EL summum bonum de la
vida se alcanza cuando nuestro corazón inmaculado implora por los Pies que han sido
coronados con el sentimiento del Amor Supremo de Radha .
Poco después, Sri Krisna le dio a las vacas una señal con Su Flauta para que bebieran
en las aguas del Yamuna. También emitió otros sonidos musicales, colocando Su
Dedo en la Flauta. Cuando entonó una melodía diferente, todas las vacas se dirigieron
a un lugar seguro para descansar. Luego, llevando consigo a Sarupa y al Brahmana,
Sri Krisna entró en las aguas en campañía de Balarama y de Sus otros canpañeros, y
dieron inicio a sus diversiones. ¡Oh, cuánto jolgorio! Jugaban unos con otros
lanzándose agua a los ojos. A veces, Sri Krisna derrotaba a Sarupa y a los demás y en
otras ocasiones aceptaba gozozamente la derrota a manos de éstos. Una que otra vez,
Sri Krisna y Sus compañeros nadaban en contra de la corriente del Yamuna, o se
dejaban llevar por ésta. En todo momento producían sonidos placenteros al chapotear
en el agua. En ocasiones, Sri Krisna se escondía bajo el agua azulada del Yamuna, que
se asemejaba al matiz de Su Propio Cuerpo. Otras veces desaparecía entre los lotos
azules. Cuando no podían encontrarle, Sus amigos los vaqueritos, para quienes un
instante de separación del Señor era como estar privados de la vida, elevaban un gran
clamor. El ocurrente Señor salia inmediatamente de Su escondite exhibiendo una
amplia sonrisa. ¡Ah! Parecía entonces como si los amigos hubiesen recobrado la vida
y nadaban hacia El con alegria para dar inicio a una gran variedad de Pasatiempos. Sri
Krisna hacia guirnaldas con las

II - Capitulo Vll - pág. 10

flores acuáticas, ensartándolas con tallos de lotos, y las colocaba a Sus amigos. Ellos
hacían lo mismo para reciprocarle.
Después de concluir sus pasatiempos en las aguas del Yamuna, todos se sentaron en la
fina arena a orillas del rio para tamar su comida del mediodia. Sus innumerables
compañeros se sentaron, formando incontables circulos. Sri Krisna, junto a Balarama,
se situó en el centro. El misterio era que aunque habia muchos círculos, todos sentían
que estaban más cerca de Sri Krisna que los demás. Nadie quedaba detrás de nadie y
ninguno quedaba a espaldas de Sri Krisna. ¡Qué manifestación tan divina! Todos
podían observar Su Rostro. ¡Hurra! Desbordando de gozo, Sri Krisna danzaba girando
graciosamente y comenzó a distribuir las preparaciones que Sus amigos habían traído
de sus hogares, incluyendo aquellas que Madre Yasoda enviara para El.
También aquí tuvo lugar un incidente mistico. Cada preparación se convertia en
enormes cantidades que podían repartirse entre todos ellos. Además, recogieron
muchas variedades de frutas sabrosas en los árboles de Vrindavan y las repartieron
entre ellos. Sri Vrindavan se caracteriza porque siempre hay toda clase de frutos y
flores en los árboles del lugar.
Con Sus Propias Manos, el más hermoso Señor distribuyó las jugosas frutas entre Sus
amigos. Entre éstas habia frutas palmyra, vilvas, vadaras, amiakys, cocos, uvas,
plátanos, naranjas, pilu, kavirus, dátiles, pomarrosas, granadas, y otras. He aquí que
mientras las distribuía llevaba alguna a Su Boca. ¡Oh, qué encanto el del Amor de los
pastorcillos! Cada uno de ellos probaba una fruta y luego la acercaba a la Boca de Sri
Krisna, diciendo: 'Mira Krisna, qué sabrosa es ésta.” Sri Krisna las comia y sonriendo
comentaba: '¡Muy buena! muy buena Me gusta mucho.'
Finalmente, Sri Krisna les sirvió bebidas agridulces, incluyendo cuajada y leche
cortada. Luegos les ofreció dulces y, por último, el agua pura del Yamuna en
recipientes de calabazas. También El comía de todo. ¡El Bienaventurado Señor de la
Beatitud originaba un gran jolgorio en las finas arenas del Yamuna, en asociación con
Sus amigos! Todos lavaban sus manos y sus bocas después de concluir el almuerzo.
Luego, el Señor ofrecía a Sus compañeros las aromáticas hojas de Betel y variedades
de nueces. Algunas de estas provisiones las traian de casa y otras las recogían en los
bosques de Sri Vrindavan. Los amigos del Señor hacian guirnaldas de Tulasi y de
flores variadas, tales como malati, jati, mallíka, kunda, kubjaka, lavangu, ketati jhinti,
madhavi, yuthika blanca, kanchana blanca, karavi roja, lotos rojos y blancos, palasa,
nava, odha, dmanaka, kadamba, nipa, vakula, nagakesara, punnaga, champaka, kutaja,
asoka, mandara, karmikara, asana, arjuna, patala, priyaka, y muchas otras flores con
sus follajes. Ellos ofrendaban

II - Capítulo Vll - pág. 11

esas guirnaldas a Sri Krisna y El las colocaba alrededor de sus cuellos, reservando
algunas para decorarse a Sí Mismo.
Posteriormente, todos los amigos y devotos de Sri Krisna recolectaban en el bosque
sándalo, almizcle, cúrcuma, alcanfor, y otros materiales aromáticos. Ayudándose con
piedras de fricción, preparaban una pasta que luego utilizaban para ungir sus cuerpos.
Más tarde, Sri Krisna se acostaba sobre un suave lecho de hojas y flores, y colocaba
Su Cabeza sobre el regazo de Su querido Sridhama. La brisa soplaba placenteramente,
esparciendo la fragancia de los capullos en flor, y las abejas zumbaban alegremente.
¡Ah! Algunos de Sus seguidores peinaban Sus hermosos rizos, otros cantaban
melodiosamente para deleitarlo, otros masajeaban Sus Palmas de Loto y Sus Piernas,
y otros Le abanicaban. Así, el Señor descansaba por unos momentos.*
El Señor Se divertía jugándoles bromas y de este modo pasaba allí algún tiempo, en
compañía de Balarama. Los pastorcillos de vacas Le decoraban exquisitamente con
ornamentos hechos de hojas y flores. Al caer la tarde, Sri Krisna dejó al Brahmana
(Janasarma) al cuidado de su Guru (Sarupa) y se marchó a casa. Acompañado como
de costumbre por Sus amigos y por las vacas, entró en Gokula, ocasionando el deleite
de los Gopas y las Gopis."
Sri Pariksit le dijo a su madre: "¡Oh madre! En verdad has sido supremamente
bendecida. Por el Favor de Sri Gopinath (el Señor de las Gopis) has sido dotada con el
más grande tesoro de los devotos excelsos (o sea, el sentimiento transcendental de los
Pasatiempos de Vraja). Por tanto, será mejor que conteste ahora tus interrogantes.
¡Oh madre! Lo mejor será que trates de penetrar en Goloka, la cumbre más elevada
del plano transcendental del nectarino Océano de la Bienaventuranza. Tan pronto
como se alcanza ese bienaventurado plano transcendental, uno se encuentra con el
Amado Sri Madanagopala, el Señor de la Beatitud. Aquél que es completamente puro
debe añorar esa Meta, convertirse en aliado de uno de los confidentes del Señor, y
disfrutar de Sus Bienaventurados y nectarinos Pasatiempos sirviéndole a El
eternamente. Sin embargo, aunque este Círculo de Mathura es la réplica fiel de
Goloka, podría suceder que alguien no lograse la visión de Sri Madanagopala ni de
Sus respectivos Lilas después de alcanzar ese lugar. Por el contrario, cuando por

__

* En el Bhagavata también se describe (Vide X. 15. 16-18): "A veces El se recostaba

sobre un lecho de hojas tierras, al pie de un árbol, con Su Cabeza sobre el confortable
regazo de un vaquerito. Algunos niños rnasajeaban Sus Pies, mientras otros Le
abanicaban, con sus mentes impregnadas de amor. Otros suavemente entonaban
canciones de acuerdo con la ocasión, deleitando así la Mente del Señor. "

II - Capítulo Vll - pág. 12

fortuna uno se convierte en aliado de uno de los confidentes favoritos de Sri

Madanagopala, y recibe su gracia especial, el Señor bondadosamente manifestará Sus
diversos Pasatiempos ante ese ser tan afortunado. Por eso, madre, debes desear con
vehemencia verte consagrada con el polvo glorioso de los pies de un devoto ferviente,
aliado y confidente de Sri Madanagopala.
¡Oh madre! En vista de que deseabas conocerlo todo acerca de ese plano
excelente,que se considera infinitamente superior a Vaikuntha, Yo te he revelado sin
reservas el aspecto esotérico del tesoro transcendental. Este ha sido celosamente
guardado como la gema más preciada, en el lecho del océano insondable simbolizado
por los corazones de las Gopis de Vraja. Ellas ungieron hábilmente los Pies de Loto de
Sri Madanagopala, Quien eternamente lleva a cabo Sus Pasatiempos en Goloka, con la
fragancia y la belleza del color azafrán que decora sus pechos. Por tanto, ese Goloka
es el lugar de tus interrogantes. Tu pregunta ha sido contestada. Ese Goloka es el
plano transcendental supremo, que existe más allá del plano excepcional de
Vaikuntha. Dicho Goloka sólo puede alcanzarse por medio de la más pura adhesión al
sentimiento de las Gopis de Vraja, y por anhelar ardientemente la bendición
sacramental del polvo de los pies de esas Gopis de Vraja. Sri Krisna, el Supremo por
Excelencia en Su Forma Original, eternamente lleva a cabo Sus Pasa tiempos con ellas
en la completa libertad del Amor Transcendental. EL logro de ese Goloka sobrepasa
cualquier aspiración, es inconmensurable y está más allá de cualquier ambiguedad.
¡Ah, qué tesoro tan insondable y bienaventurado! Cuando anhelamos con fervor la
bendición de esos asociados de Sri Madanagopala en Goloka, entonces, y sólo por sus
bendiciones sin reservas, podremos ser dotados con la plenitud del Prema-Bhakti.
¡Oh madre! Como te prometiera al comenzar mi narración, ahora confirmaré mis
palabras citando las declaraciones de los grandes. Escucha pues: Como se afirma en el
Sri Harvamsa, "Brahma-loka,el lugar habitado por Brahma rsigana,* está localizado
sobre Svarga loka. Allí pueden morar aquellos que han recibido Somagati, y las
grandes almas que se han convertido en Jyatisam."
En el Bhagavata (Vide Bh. II. 5. 42), se afirma que "la esfera de la tierra

* Brahmarsigana (Brahma+Risi+Gana), significa que Brahma, la deidad en quien los

Vedas están personificados, así como los Risis Parama-bhagavata como Sri Narada, y
los Gana, como Garuda y Visvaksena, existen allí eternamente. Unicamente Soma-
gati (Somasya Gatih o Sri Uma devi), junto a su consorte Sri Siva, y los Jyatisam-
Mahatmanam (o aquellos muktas especialmente dotadas con devoción), pueden entrar
en Vaikuntha, y nadie más.

II - Capítulo VII - pag. 13

está situada a los Pies del Señor (Birat Purusa), el Bhuvar-loka en Su Ombligo, y el
Svarga-loka en Su Cabeza." De acuerdo con esta declaración, Satyaloka está incluido
en ese Svarga-loka. O sea que, de acuerdo con esta afirmación, se entiende que los
cinco lokas (Svarga, Mahah, Jana, Tapa y Satya) son conocidos con el nambre de
Svarga, y que los confines de este Brahmanda (Universo) se extienden hasta ese
punto. Por encima de Svarga se encuentra Brahma-loka o Sri Vaikuntha, que es el
plano transcendental y la morada del Brahman Supremo o Bhagavan.
En el Gita (Vide Bh. X. 12) Arjuna dice: "Krisna, Tú eres el Param-Brahman
(Brahman Supremo) y Tu Morada está situada en el plano transcendental más
elevado." Por consiguiente, Sri Krisna es el Param-Brahman.
En el Bhagavata (Vide Bh. II. S. 39), encontramos también: "murdhivk satya-lokastu
brahma-lokah sanatanah." 'Satya-loka y Sanatana Brahma-loka están situados en Su
Cabeza.
Por encima de Brahma-loka está Goloka. Para alcanzar ese plano supertranscendental,
incluso Brahma, Sanaka, Siva, Narada, y otras personalidades como ellos, requieren
de un tipo especial de Sadhana espiritual, además de invocar la Gracia. Por el
contrario, los asociados de Krisna como Nanda Maharaja, los Gopas y las Gopis,
perrnanecen allí eternamente, especialmente Sri Radha, la asociada más confidencial
de Sri Krisna, Quien resplandece allí eternamente en compañía de sus amigas las
Gopis, llevando a cabo sus diversiones amorosas con El. Ese Goloka es el plano
transcendental más elevado, está por encima de Sri Vaikuntha y es la eterna tierra de
los Pasatiempos de Sri Krisna. Ni siquiera Sri Brahma puede hablar extensamente
acerca de las Glorias de Goloka. Las personas que ejecutan austeridades y que llevan
una vida controlada aquí en la tierra, cultivan diversas virtudes. Como resultado,
después de la muerte van a los mundos superiores, desde Svarga a Satya-loka.
Aquellos que con devoción firme llevan a cabo la adoración de Visnu, con sus mentes
fijas en Sri Hari, al morir van a Brahma-loka, o Sri Vaikuntha. EL logro de Vaikuntha
es conocido como Para-gatih, o sea el logro final del cual no hay regreso. Sin
embargo, los Gopas y las Gopis permanecen en Goloka eternamente y no existe un
sadhana o práctica espiritual que pueda ejecutarse con el fin de lograr ese plano
supertranscendental. En realidad, Goloka está más allá de cualquier Sadhana. ¡Oh
Krisna! Por ignorancia, yo (Indra) pensé que Tú te apresuraste en proteger a Vraja y
sameterme, debido al tormento que yo le estaba ocasionando a Vraja. Pero lo cierto es
que yo (Indra) estaba engañado por la ilusión y no pude darme cuenta de que Vraja es
una tierra transcendental que está más allá de cualquier disturbio.'
En el Skanda Purana, el Propio Sri Krisna ha dicho: "¡Oh Kaunteya (Arjuna)!

II - Capitulo VII - pág. 14

Como tal, Yo realizo mis numerosas Encarnaciones, y como Purusottama (la Suprema
Persona) llevo a cabo diferentes Lilas tanto en esta tierra como en otros mundos,
incluyendo a Brahma-loka. Al mismo tiempo, permanezco eternamente en Goloka, la
cumbre más elevada del plano transcendental, en Mi Propia Forma Transcendental
Original (Svayam-rupa).
En otra parte se afirma: sri mathurayamcha netyam sannihito hatih. 'Sri Hari (Sri
Krisna, el Supremo por excelencia) permanece eternamente en el Círculo de Sri
Mathura (Vraja). Por tanto, queda comprobado que Goloka es el plano transcendental
más excelso, y que el Círculo de Sri Mathura (Vraja) es una réplica fiel de éste. "'
Sri Janamejaya continuó: "¡Oh gran Vaisnava (Jaimini)! Después de escuchar todo
este conocimiento de labios de Sri Vaisampayana, mi comprensión sobre estos slokas
cambió considerablemente. Ahora, al escuchar de tí sobre su verdadero propósito, no
sólo ha cesado toda mi audacia, sino que para mi gran deleite puedo comprender su
maravilloso significado esotérico. ¡Oh, qué gloria la del devoto del Señor Sri Krisna!
¡Oh gran Muni! Ahora temo verme privado de la Bienaventuranza nectarina que has
derramado sobre mí al narrar los Pasatiempos transcendentales del Señor. Entiendo
que estás por concluir tu narración. Por tanto, por favor continúa cautivándome con
algo más y satúrame por completo con ese sentimiento amoroso."
Sri Jaimini dijo: "Mi querido Janamejaya, después de narrar estos dos episodios (Parte
I y parte II) y enaltecer las glorias de Goloka, tu padre, Sri Pariksit, cantó en un humor
extático algunas canciones métricas, en las que encontramos la esencia de todos los
Srutis y Smritis. Será mejor que yo recite ahora esas encantadoras canciones para tu
deleite."
Jaimini recitó:
(1) "Adoro a Govinda, el Señor Original, Quien reside en Su propio reino de Goloka
con Radha, la personificación de la Potencia Extática que semeja Su Propia Figura
Espiritual. Ella es poseedora de las 64 actividades artisticas, y está acompañada por
Sus confidentes (sakhis), personificaciones de las expansiones de Su cuerpo, quienes
son penetradas y vitalizadas por , la Bienaventurada y Eterna Relación (rasa)
Espiritual del Señor."

* Las 64 cualidades de las bellas artes son: 1) El arte del canto; 2) el arte de tocar
instrumentos musicales; 3) el arte de la danza; 4) el arte teatral; 5) el arte de la pintura;
6) el arte de pintar el rostro y el cuerpo con unguentos y cosméticos de colores; 7) el
arte de preparar ofrendas con arroz y flores; 8) el

II - Capítulo VII - pág. 15

arte de aplicar preparaciones para la limpieza de los dientes; 9) el arte de hacer

cobertores de flores para la cama; 10) el arte de hacer joyas; 11) el arte de hacer la
cama; 12) el arte de tocar música en el agua; 13) el arte de rociar con agua; 14) el arte
de aplicar mezclas de colores en forma práctica; 15) el arte de preparar guirnaldas; 16)
el arte de colocar la corona sobre la cabaza; 17) el arte de vestirse con destreza en el
vestidor; 18) el arte de decorar el lóbulo de la oreja; 19) el arte de aplicar esencias
aromáticas; 20) el arte de colocar los ornamentos; 21) el arte de la prestidigitación; 22)
un tipo de arte (?); 23) el arte de la habilidad manual; 24) el arte de preparar ensaladas,
panes, budines y alimentos deliciosos; 25) el arte de preparar comidas sabrosas y
teñirlas con colorante rojo; 26) el arte de coser y tejer; 27) el arte de jugar con hilo;
28) el arte de tocar el laúd y tambores pequeños en forma de X; 29) el arte de resolver
acertijos; 29-a) el arte de recitar versos como prueba de memoria o habilidad; 30) el
arte de expresar el lenguaje de modo que a otros le resulte difícil contestar; 31) el arte
de narrar libros; 32) el arte de representar obras cortas o anécdotas; 33) el arte de
resolver versos enigmáticos; 34) el arte de diseñar escudos, bastones y flechas; 35) el
arte de hilar en el huso; 36) el arte de la carpintería; 37) el arte de la ingeniería 38) el
arte de someter a prueba la plata y las joyas; 39) el arte de la metalurgia; 40) el arte de
colocar las joyas; 41) el arte de la mineralogía; 42) el arte de practicar la medicina;
43) el arte de conocer la forma de pelear de los carneros, los gallos y las aves; 44) el
arte de mantener o entender la conversación entre cacatúas machos y hembras; 45) el
arte de curar y limpiar a una persona con perfumes; 46) el arte de peinar el pelo; 47) el
arte de hablar con letras y con los dedos; 48) el arte de emplear sofismas barbáricos o
extranjeros; 49) el arte de interpretar las predicciones de voces celestiales y preparar
carritos de jeguetes con flores; 51) el arte de la mecánica; 52) el arte del uso de los
amuletos; 53) el arte de la conversación; 54) el arte de componer versos mentalmente;
55) el arte de preparar trabajos literarios y remedios medicinales; 56) el arte de eregir
templos; 57) el arte de usar la lexicografía y la métrica; 58) el arte de ocultar las ropas;
59) el arte de conocer un juego específico; 60) el arte de jugar con los dados o con el
magneto; 61) el arte de usar los juguetes infantiles; 62) el arte de ejercer la disciplina;
63) el arte de lograr la victoria; 64) el arte de despertar al señor (maestro, amo, esposo
?) con música al amanecer.
Manifestando sus formas eternas, todas estas artes son perennemente visibles en la
región de Goloka, como ingredientes del Rasa. En la esfera mundana, fueron
exhibidas de manera ilimitada en los pasatiempos deVraja por la Potencia Espiritual
(Chit), o Yogamaya.

II - Capítulo VII - pág. 16

Comentario sobre este Sloka por Srila Prabhupada:

Con Su belleza y Sus Pasatiempos infinitos, Sri Krisna se manifiesta en Goloka
eternamente. En ocasiones, las manifestaciones variables de esos Pasatiempos se
hacen visibles en el plano material. Sri Hari, el Señor Supremo, tambien manifiesta
Sus Pasatiempos de Nacimiento, etc., en compañía de todos Sus enseres. La Potencia
Divina de los Pasatiempos colma el corazón de esos enseres con los sentimientos
espirituales apropiados, en conformidad con la Voluntad de Krisna. Aquellos
Pasatiempos que se hacen manifiestos en el plano material, son Sus Pasatiempos
visibles. Todos los pasatiempos existen en Goloka en forma no visible, más allá de la
percepción del conocimiento material.
En Sus Pasatiempos visibles, Krisna permanece en Gokula, en Mathura y en Dvaraka.
Los Pasatiempos que no son visibles en esos tres lugares, son visibles en los planos
espirituales de Vrindavan. No existe una diferencia real y esencial entre los Lilas
visibles y los no visibles. La única diferencia radica en que uno se manifiesta en la
esfera material, y el otro no.
En la manifestación supramundana hay una pureza absoluta, tanto en el observador
como en el objeto de observación. Cuando recibe el favor de Krisna, una persona
particularmente afortunada puede liberarse de las cadenas y de los lazos materiales, y
entrar en la región transcendental después de haber experimentado el sabor de los
diversos rasas durante el periodo del noviciado. Sólo esa persona puede percibir y
saborear el Lila perfecto y absolutamente puro de Goloka. Esas naturalezas receptivas
son muy raras. Por la Gracia de Krisna, aquél que existe en la esfera material también
puede llegar a saborear el Chit Rasa cuando logra alcanzar la etapa realizada de
servicio. Dicha persona puede tener la visión de los Pasatiempos de Goloka,
manifestados en el Lila material de Gokula. Ciertamente, hay una diferencia entre
estos dos tipos de buscadores de la verdad que son elegibles. Hasta que uno alcance la
etapa perfectamente transcendental, su percepción de los Pasatiempos de Goloka se
verá obstaculizada por las limitaciones persistentes. Por otra parte, la visión de las
Realidades Transcendentales varía de acuerdo con el grado de autorrealización y la
vision de Goloka también varía de conformidad con él.
Sólo aquellas almas encadenadas y excesivamente adictas a lo mundano, se
encuentran totalmente deprovistas de la visión devocional. Entre ellas, hay unas que
están atrapadas en las redes de la energia ilusoria, mientras que otras aspiran a la
autoaniquilación bajo la influencia del conocimiento centrífugo. Aunque ellos puedan
lograr la visión de los Pasatiempos del Señor Supremo manifestados en el mundo
material, sólo podrán tener una concepción material de esos Pasatiempos visibles,
deprovista de toda realidad transcendental. Por lo tanto, la comprensión de Goloka
aparece en proporción con la elegibilidad del aspirante, y de acuerdo con

II - Capitulo Vll - pág. 17

el grado de autorrealización que éste haya alcanzado.
EL principio subyacente es el siguiente: Aunque Gokula es tan sagrada y libre de
impureza como Goloka, ella es manifestada en el plano material por la influencia de la
Potencia Chit, o Yogamaya. No hay impureza, contaminación ni imperfección,
inherentes al mundo de la limitación, en las cosas visibles y no visibles de las regiones
transcendentales. Sólo existe alguna diferencia en cuando a comprensión se refiere, en
proporción con la autorrealización de aquellos que buscan lo Absoluto. La impureza,
la insalubridad, los elementos extraños, la ilusión, la nescencia, lo profano, lo
inadecuado, lo insignificante, lo grosero...todas estas cosas se relacionan con el ojo, el
intelecto, la mente y el ego embotado por la naturaleza material de las almas
condicionadas. Ellas no tienen nada que ver con la naturaleza esencial de la
transcendencia. La Verdad revelada en las Escrituras se encuentra libre de escoria. Sin
embargo, la comprensión de estas realidades por parte de los buscadores del
conocimiento, puede tener fallas o no de acuerdo al grado de su realización individual.
Las 64 cualidades artisticas enumeradas (en pie de página), realmente sólo existen en
toda su pureza en Goloka. Lo malsano, lo insignificante, lo ordinario, aparecen en esas
artes de acuerdo con el grado de autorrealización de los aspirantes que van tras el
conocimiento del Absoluto. Todos los Pasatiempos que se han hecho visibles en
Gokula, existen en Goloka en toda su pureza y libres de toda limitación. Por
consiguiente, también la calidad transcendental y autocrática de las relaciones
amorosas ilicitas existe en Goloka en una pureza inconcebible, y son juzgadas de
acuerdo con las normas y los razonamientos antes expuestos. Todas las
manifestaciones de la Potencia Chit, o Yogamaya, son puras. Como la relación
amorosa ilicita es una creación de Yogamaya, la misma está libre de toda
contaminación y pertenece a la Realidad Absoluta.
Cuando la igualdad entre Gokula y Goloka queda establecida, debe aceptarse la
existencia de una Realidad Transcendental subyacente en todos los Pasatiempos de
Gokula. Un esposo es aquél que se une en matrimonio a una joven, y el amante es
aquél que trasciende todos los convencionalismos de la moralidad para obtener el
favor de la esposa ajena, impulsado por un sentimiento que le hace valorar el amor de
ésta como su única meta. En Goloka no existe la relación nupcial y, por consiguiente,
se deduce que tampoco existe allí la característica del esposo como tal.
Por otra parte, como las Gopis, quienes son entidades reales auto-suficientes, no están
atadas a nadie por los lazos del matrimonio, tampoco pueden estarlo a la condición de
la relación ilícita. Asímismo, tampoco pueden existir entidades separadas en la
relación svakiya (conyugal) y parakiya (ilícita).

II - Capitulo YII - pág. 18

En los Pasatiempos visibles del plano material, encontramos que existe la relación
nupcial; pero Krisna está más allá de esa función. De este modo, la relación amorosa
mencionada es una creación de Yogamaya. Krisna saborea el Rasa Transcendental,
que tiene visos de relación amorosa ilícita, al trascender esa función. Sin embargo,
este Pasatiempo de transgredir los límites de la función moral aparente, manifestado
por Yogamaya en el plano material, sólo es perceptible para el ojo cubierto por el
materialismo. En realidad no existe tal veleidad en los Pasatiempos de Krisna. EL rasa
de las Relaciones Amorosas Ilicitas es, sin duda, la esencia de todos los otros rasas. Si
se dijese que éste no existe allí, seria altamente detractivo para Goloka. Es falsa la idea
de que no existe un sano disfrute del rasa en la región supremamente excelsa de
Goloka. Krisna, la Fuente de todos los Avataras, disfruta de una forma en Goloka y de
forma diferente en Gokula. Por consiguiente, a pesar de que para el ojo materialista
parecería como si se transgrediesen los limites de la función legitima con esta
Relación Amorosa ilicita, de una u otra manera debe tenerse presente la verdad que
yace detrás de todo esto, inclusive en Goloka.
Otros textos de las Escrituras demuestran que el autodeleite es una cualidad distintiva
y esencial de Sri Krisna. En Su Reino Mayestático chit, Krisna manifiesta Su Potencia
Chit como Laksmi y la disfruta en calidad de consorte. Como allí predomina el
sentimiento conyugal, el rasa sólo se expande de manera saludable hasta alcanzar la
relación de servidumbre. En Goloka, sin embargo, EL divide Su Potencia Chit en
millares de Gopis, y eternamente lleva a cabo Sus Pasatiempos amorosos con ellas,
olvidando el sentimiento de propiedad. Por causa de ese sentimiento de propiedad, no
puede existir allí la inaccesibilidad extrema del rasa. Así, y desde la eternidad, las
Gopis poseen el sentimiento innato de ser las esposas de otros. Para corresponder a ese
sentimiento, Krisna asume el sentimiento del amante clandestino, y lleva a cabo la
danza Rasa y otros Pasatiempos amorosos con la ayuda de la Flauta, Su chere amie
favorita. Goloka es la sede transcendental del rasa eternamente autorrealizado, más
allá de toda concepción limitada. De ahí que exista en Goloka la concepción
sentimental del rasa del amor ilicito.
Por otra parte, la naturaleza del principio de la Majestad es tal, que en la Región de
Vaikuntha no existe el rasa del afecto paternal hacia la Fuente de todos los Avataras.
Sin embargo en Goloka, el asiento de todas las delicias excelentes, existe la suposicion
sentimental original y egoista de este rasa. Allí, Nanda y Yasoda están presentes en
forma visible, pero no tiene lugar el nacimiento, etcétera. Como resultado, el
sentimiento egoísta del afecto paternal

11 - Capitulo VXl - pag. 19

de Nanda y Yasoda no tiene fundamento en la existencia real de esas entidades

vivientes como padre y madre, sino que es una suposicion sentimental de su parte. De
cualquier modo, para poder realizar dicho rasa, ese supuesto sentimiento egoista es
eterno.
En cuanto al rasa del amor apasionado, debe entenderse que si los respectivos
sentimientos egoistas de una relacion amorosa ilicita son simples suposiciones eternas,
no hay nada que objetar en ellos y los mismos no van en contra de las Escrituras.
Cuando esas entidades transcendentales de Goloka se manifiestan en Vraja, esos
sentimientos se hacen mas palpables a los ojos de los seres materialistas del mundo
fenomenal. Esta es la única diferencia. 0 sea, que en el rasa del amor paternal los
sentimientos de Nanda y de Yasoda, en su papel de padres, se manifiestan de una
forma mas tangible a traves de los Pasatiempos de nacimiento, etc. En el rasa
amoroso, los sentimientos de concubinato que abrigan las Gopis se manifiestan a
través de sus matrimonios con Abhimanyu, Gcvardhana, etc. En realidad, los esposos
de las Gopis no existen como entidades separadas, ni en Goloka ni en Gokula. Por
tanto, las Sastras declaran que no hay union sexual entre las Gopis y sus esposos.
La caracteristica de las Relaciones Amorosas ilicitas se manifiesta plenamente en el
Señor de Goloka y Gokula. La transgresion deliberada de Su Propia cualidad de
autodeleite por parte de Krisna, es ocasionada por el deseo de unirse a la esposa ajena.
La condicion de ser la esposa de otro hombre no es mas que un sentimiento figurado
por parte de las Gopis. En realidad, ellas no tienen esposos con existencia
independiente y separada; pero a pesar de ello, sus sentimientos egoistas hacen que
posean el humor de la esposa ajena. Asi, todas las caracteristicas, como esa de que 'el
deseo hace que el Amante infrinja los limites del deber', etc., se encuentran
eternamente presentes en Goloka, la sede de todo deleite. Hasta cierto punto, esas
mismas caracteristicas se manifiestan en Vraja de una manera mas tangible, para las
personas con ojos materialistas. Por tanto, existen en Goloka semejanzas y
desemejanzas inconcebibles entre las rasas, que se parecen a las condiciones
materiales del matrimonio y de las relaciones ilicitas. Igualmente, puede afirmarse que
en Goloka no hay diferencias entre ambas, y que al mismo tiempo si las hay. La
esencia de la Relacion Amorosa llicita es la cesacion del sentido de propiedad.
Cesacion del sentido de propiedad quiere decir el disfrute de Su Potencia Chit ante la
expectativa de la Relacion Amorosa Ilicita, o en otras palabras, el disfrute sin la
sancion del matrimonio. La conjuncion de estos atributos existe allí como una sola
rasa que se ajusta a ambos. En Gokula sucede lo mismo, con la diferencia de que se
produce una impresion diferente en los observadores

II - Capitulo VII - pag. 20

que pertenecen al plano material. En Govinda, el Heroe de Goloka, existe tanto la

cualidad de esposo como la de amante, por encima de toda piedad e irreverencia, y
libre de toda incorreccion. Este es tambien el caso del Heroe de Gokula, a pesar de
que existe allí alguna diferencia, en cuanto a realizacion se refiere, por causa de
Yogamaya.
EL Rasa Divino es encantador con sus cuatro variedades de Vibhava, Ambhava,
Sattvika y Vyabhichari, y esta siempre presente en Goloka y en Vaikuntha. Por el
poder de Yogamaya, el Rasa de Goloka se manifiesta como el Vraja-rasa en el plano
material, para beneficio de los devotos. Todo aquello que se puede percibir en el
Gokula-rasa es tambien visible, de manera claramente explicita, en el Goloka-rasa. De
ahi la diferencia entre la Relacion Amorosa Ilicita y el concubinato, y la diversidad en
las rasas de las diferentes personas, del suelo, del agua, de los rios, las colinas,
porticos, glorietas, vacas, etc. Todos estos rasgos existen en Goloka, dispuestos de
manera apropiada. La única peculiaridad es que allí no existen los conceptos
materialistas de los seres humanos con discernimiento mundano, en lo concerniente a
esas entidades transcendentales. La concepción de Goloka se manifiesta de manera
diferente, en proporcion con el grado de realizacion que se tenga con respecto a los
diversos Pasatiempos de Vraja, y es muy dificil sentar un criterio definitivo en cuanto
a cuales porciones son materiales y cuales son incontaminadas. Mientras mas
matizado por la savia del Amor se encuentre el ojo devocional, mas se manifestara
gradualmente el concepto transcendental.

(2) "En lo mas bajo esta situado Devidhama (o mundo material). Inmediatamente
sobre este se encuentra Mahesadhama (o la Morada de Mahesa). Sobre Mahesadhama
esta Haridhama (la Morada de Hari), y sobre todos ellos esta localizado el Propio
Reino de Krisna, que recibe el nombre de Goloka. Yo adoro a Govinda, el Señor
Original, Quien ha designado a las respectivas autoridades para regir en esos reinos."
Comentario sobre el Sloka por Srila Prabhupada:
EL Reino de Goloka es el mas elevado y esta situado sobre todos los demas. Cuando
Brahma se refiere a la elevada posicion de Goloka, él habla de la ubicacion de los
otros reinos desde la perspectiva de su propio reino: el primero, en orden ascendente,
es este mundo material denominado Devidhama, que consiste de 14 mundos
(Satyaloka, etc.). Sobre Devidhama esta Siva-Dhama, una parte del cual, denominada
Mahaloka-dhama, se encuentra envuelta en tinieblas. Interpenetrando esa porcion de
Siva-dhama resplandece el Sadhasiva-loka, el cual esta lleno de luz. Encima de este se
encuentra Hari-dhama, o Vaikuntha-loka transcendental. La Potencia del

II - Capítulo VII - pág.21

Devidhama como extensión de Maya, y la de Siva-loka, que consisten en tiempo,

espacio y materia, constituyen la Potencia de las particulas separadas, penetradas por
el reflejo penumbroso de la Porción Subjetiva de la Divinidad. Sin embargo, el Hari-
dhama resplandece perennemente con la Majestad Transcendental y el gran Esplendor
del Supremamente Dulce, la cual predomina en Goloka sobre todas las otras
Majestades. Por Su propio poder, directo e indirecto, el Supremo Señor Govinda ha
establecido las diversas potencias de esos reinos.
(3-4) "Adoro ese Lugar Transcendental, conocido como Sveta Dvipa, en donde las
Laksmis, en su papel de consortes amorosas y en su esencia espiritual pura, llevan a
cabo el servicio amoroso al Supremo Señor Krisna, Quien es su único Amante. Allí
cada árbol es un árbol transcendental que complace los deseos, el suelo es una piedra
de toque (purpose gem), toda agua es un néctar, cada palabra una canción, cada paso
una danza. Allí, la Flauta es el servidor favorito, la refulgencia está saturada de
Bienaventuranza transcendental, las entidades espirituales supremas son todas
deleitables y sabrosas, e innumerables vacas lecheras emiten perennemente océanos
transcendentales de leche. Allí existe eternamente el tiempo transcendental que
siempre es un presente, sin pasado ni futuro, por lo que carece de la cualidad de
transcurrir aunque sea por una fracción de segundo. Ese reino es conocido por muy
pocas almas autorrealizadas de este mundo, con el nombre de Goloka."
Comentario de este Sloka por Srila Prabhupada:
Aunque es puramente transcendental, esa región que las jivas alcanzan mediante la
práctica de su Rasa-bhajan no está deprovista de diversidad. La región no diferenciada
se alcanza cuando la entidad viviente se entrega a la ira, al temor y a la ilusión. Los
devotos alcanzan a Goloka, la Región Transcendental que está sobre Vaikuntha, de
acuerdo a la calidad del Rasa de sus servicios respectivos. En realidad, esa Región no-
es otra que Sveta-dvipa, o "La Isla Blanca", que es completamente pura. Aquellos que
alcanzan el Rasa más elevado, que en este mundo asume la forma de realización de la
devoción pura, pueden percibir que Sveta-dvipa se hace realidad dentro de este mundo
material como Gokula, Vrndabana y Navadvipa, y la designan con el nombre de
"Goloka". En esa Región Transcendental de Goloka están siempre visibles, con su
belleza suprema, todas las entidades incorporadas al principio cognoscitivo puro, osea,
el Amante y Sus amadas, los árboles, las enredaderas, las montañas, los rios y los
bosques, el agua, el habla, el movimiento, la música de la Flauta, el sol y la luna, el
que disfruta y el que es disfrutado (por ejemplo, las maravillas inimaginables de las 64
artes de la estética), las vacas

II - Capitulo VII - pág. 22

lecheras que producen un nectarino rio de leche, y el tiempo transcendental y eterno.

En los vedas, y en otras Sastras como los Puranas, Tantras, etc., se encuentran
descripciones que nos dan la clave de Goloka. EL Chandogya dice: (Caracteres
Sánscritos).
La quintaesencia de todo es que en Goloka se puede encontrar toda la diversidad de
este mundo, y una variedad que sobrepasa infinitamente la del mundo material. La
variedad del mundo transcendental se encuentra totalmente centralizada. En el mundo
material no sucede lo mismo, y en consecuencia se obtiene tanto bienestar como
miseria. La variedad centralizada de Goloka es pura, y está llena de gozo cognoscitivo
transcendental. Los Vedas, y los sabios que practican la devoción revelada en esas
Escrituras, pueden lograr la visión del Reino Divino apoyándose en su aptitud
cognoscitiva, accionada por la devoción. Por el poder de la Gracia de Krisna, su
minúscula facultad de comprensión se vuelve ilimitada. Como resultado, ellos se
capacitan para entrar en el Plano del Placer de Krisna.
Hay un significado oculto en la proposición de que "EL Supremo es también el Objeto
de Placer." (caractéres Sánscritos). La palabra (sánscrito) significa que Sri Krisna es la
única Verdad Absoluta en todos los Bienaventurados Principios Transcendentales y
(sánscrito) se refiere a Su Objeto de disfrute. La gloria del Amor de Radha por Krisna,
la deliciosa cualidad (rasa) de Krisna que Radha percibe y la Bienaventuranza que
Radha experimenta en el proceso de esa realización, son las tres entidades
emocionales, o Bhavas, que se hacen accesibles para el Disfrute de Krisna. Cuando
esto sucede, EL alcanza Su Personalidad como Sri Gaurasundar. Es esto lo que origina
la Bienaventuranza Transcendental del exquisito servicio amoroso (rasa) manifestado
por Sri Gaurasundar. Esto también sólo existe eternamente en el propio Sveta-dvipa.
(6) "¡Ah,qué Gloria la de la Tierra de Vraja! Ese suelo es hollado alegremente por el
Supremo Señor Sri Krisna, Cuyos Pies son adorados incluso por el Señor Siva y por la
Diosa Laksmi. Allí El se oculta tras una apariencia humana y adornado con flores
silvestres variadas, toca Su Flauta y cuida de las vacas en compañía de Balarama."*

* Este Stoka aparece en el Bhagavata (X.44. 13). El mismo fué pronunciado por las
damas de Mathura, quienes se llenaro de compasión al ver a los dos jóvenes de
miembros delicados (Krisna y Balarama) enfrascados en un combate desigual con dos
luchadores de marco adamantino (Chanura y Mustika), quienes semejaban dos

II - Capitulo VII - pág. 23

montañas enormes. Este es un lamento sensible. Pero ¿por qué lo recita Sri Pariksit
en su etapa de madurez? Todo el significado radica en las palabras “Girita-
Ramarchitanghrih” (vide Sloka No. 96). En este punto, el corazón de Pariksit se
encontraba plenamente establecido en el sentimiento amoroso de las Gopis, quienes
eternizan los Pasatiempos que Sri Krisna lleva a cabo con Sri Radha al pie del
Goverdhana en Vraja. Aquí, Pariksit señala que los Pasatiempos trascendentales,
como el Girita-Rama (Rama es Sri Radha, quien alentó a Sri Krisna con su amor
cuando El levantó el Govardhana), sólo se llevan a cabo eternamente en Vraja, y en
ningún otro lugar. Por tanto, el corazón amoroso de Pariksit finalmente se desbordó
con la glorificación de la bendita tierra de Vraja.

Los diez Slokas siguientes han sido extraidos de los panegíricos de Brahma en el
Bhagavata (X. 14. 32-40):
(7) "i0h, cuán afortunadas son las vacas y las mujeres de Vraja! Para Tu completa
satisfacción, fuiste amamantado con la leche nectarina de las ubres de las vacas y de
los pechos de las mujeres del lugar, cuando asumiste las formas de sus terneros y de
sus hijos. i0h Señor Todopoderoso! Por el contrario, todos los sacrificios (yajñas) que
se ofrecen para complacerte no han podido lograr su objetivo hasta el día de hoy."
(8) "Maravillosa y extraordinaria es la buena fortuna de Sri Nanda Maharaja y los
moradores de Vraja, debido a que Sri Krisna, el Señor del Amor Transcendente, es
eternamente el objeto de su adoración."
(9) "¡No es posible hablar debidamente de la gran fortuna de los pastorcillos de vaca
de Vraja! Ellos disfrutan constantemente de Tu compañía y se deleitan con Tu
Belleza. Nosotros, los once semidioses que representamos las deidades que presiden
sobre los once sentidos (incluyéndome a mí, Brahma, y a Sri Siva), sólo disfrutamos
una parte de Tu Belleza, como la fragancia de Tu Cuerpo, etc., a través de los sentidos
particulares y los órganos de los pastorcillos de Vraja. Aún asi, nos sentimos
altamente bendecidos por ello."
(10) "Mi mayor fortuna sería nacer en cualquiera de las especies de vida en esta tierra
de Gokula o, mejor todavía, en los bosques de Vrindavan. De esta forma podría ser
favorecido por el polvo de los pies de uno de los moradores de Vraja. Sus vidas están
cifradas en Sri Krsihna, el polvo de Cuyos Pies es buscado con afán por los Srutis
(Vedas), sin que hasta el dia de hoy lo hayan logrado."
(11) "¡Oh Bhagavan! Me confundo al pensar en cual será la recompensa que otorgarás
a los Moradores de Vraja aparte de Tí Mismo, que eres la Fuente de

II - Capítulo VII - pág. 24

toda recompensa. Putana, y toda su familia, fue llamada a Tu presencia por el simple
hecho de haberse ocultado tras el disfraz de una madre. ¿Que será entonces de los
moradores de Vraja? Ellos te lo han dado todo, incluyendo sus hogares, riquezas, seres
queridos, cuerpos, hijos, vidas y mentes. iCómo podría hablar yo de su grandeza
cuando Tú Mismo te sientes eternamente endeudados con ellos, a pesar de haberte
entregado a ellos?"
(12) "i0h Krisna! El apego por los objetos materiales nos despoja de nuestra riqueza
espiritual. La casa nos servirá de prisión y el engreimiento se convertirá en cadena
hasta tanto no nos convirtamos en Tus devotos."
(13) "¡Oh Venerable Señor! Aunque Eres el Dios Transcendental y Te encuentras más
allá del mundo fenomenal, condesciendes a llevar a cabo Tus Pasatiempos como un
ser humano con nacimiento, con el propósito de inundar el corazón de Tus devotos
con la bienaventurada corriente nectarina de Tus Pasatiempos."
(14) "¡Oh Gran Dios! ¡Qué sólo aquellos que alegan conocerte Te conozcan! ¿Qué se
podría lograr hablando extensamente sobre ellos? En cuanto a mi, sólo puedo decir
que Tu Gloria* no está al alcance de la comprensión de mi mente, de mi cuerpo ni de
mis palabras."
(15) "¡Oh Krisna, Dios Omnisciente! Tú conoces todos los sentimientos de mi
corazón. ¡Cuán pobre soy! ¿Qué podría decir acerca de Tu Gloria y de la grandeza del
amor de Tus amantes de Vraja? Esto sólo Tú lo conoces, y nadie más. Tú eres el
Protector de los mundos. Por lo tanto, yo me entrego totalmente a Ti."
(16) ¡Oh Krisna! Tú, en la forma del sol, traes la alegria al loto de la raza Vrisni, y
como la luna, haces que el océano se expanda en la forma de tierra, semidioses,
brahmanas y vacas. Tú eres el Disipador de las tinieblas de las falsas religiones y el
Enemigo de los raksasas sobre la faz de la tierra. ¡Oh Señor! Tú eres Adorable para
todos, incluyendo al Dios del Sol. Permiteme prosternarme a Tus Pies de Loto una y
otra vez mientras vida tenga, hasta el final del kalpa (ciclo).

* NOTA: Vaibhava: La profundidad del Amor de Tus devotos de Vraja es tan

insondable que ni siquiera Tú puedes medirla. Entonces, ¿cómo podrían hacerlo los
demás? Por lo tanto, tampoco en los Vedas puede dar cuenta de ella.

II - Capítulo VII - pág. 25

(17) "Hoy esta tierra ha sido bendecida (especialmente aquí, en Vrindavan), y no

menos lo han sido las hojas de hierba que besan Tus Pies, los árboles y las enredaderes
que tocan Tus Uñas (cuando arrancas sus hojas y sus flores), los ríos (Yamuna), las
montañas (Govardhana), las aves y las bestias a las que miras bondadosamente.
Benditas son las Gopis de Vraja a quienes estrechas contra Tu Pecho, el cual es
codiciado incluso por Sri Laksmi de Vaikuntha." *
(18) "¡Oh amiga Sri Radhe! Vrindavan engrandece la gloria de la tierra. Ese suelo ha
sido favorecido por los Pies de Loto de Sri Krisna. Allí, todas las criaturas quedan
inmóviles al presenciar la danza de los pavos reales, arrobados por la música de la
Flauta de Sri Krisna. Esto es algo nunca visto en otras esferas." (Canción de las Gopis)
(19) "¡Oh gentiles doncellas! Este monte de Govardhana es el primer servidor de Sri
Hari. No sólo recibe el gozo supremo del contacto de los Pies de Sri Krisna y
Balarama, sino que también extiende su hospitalidad a los dos hermanos, a sus vacas y
a sus amigos, los pastorcillos de vacas, ofreciéndoles agua fresca y cristalina,
excelentes pastizales, sus cuevas, sus toros y sus raíces."
ACOTACION: Debido a su humildad característica, las Gopis, quienes se encuentran
llenas de un amor conmovedor, no sienten ser tan afortunadas como el Govardhana.
Ellas alegan que a la llegada de Sri Krisna, en compañía de Sus amigos y de Sus
vacas, éste Le provee con todo lo necesario para Su deleite. Y no sólo a El, sino
también a Sus seres queridos y a las vacas. "¡Oh, si pudiésemos convertirnos en el
Govardhana, podríamos estrechar Sus Pies contra nuestro pecho ¡Qué gloria! Cuando
Sri Krisna toca Su Flauta, besándola con Sus Labios, las piedras del Govardhana se
derriten. En cambio, ¡pobre de nosotras!, nuestro pétreo corazón no hace lo mismo.
¡Oh, somos tan desafortunadas que ni siquiera podemos ofrecerle servicio!" Aquí, Sri
Pariksit manifiesta en su persona el anhelante sentimiento de amor de las Gopis.
Después de describir el Vraja-Lila, el rey expresa en los 41 slokas que siguen el
creciente sentimiento amoroso de las Gopis que desborda su corazón:
(20) "Observando como Sri Krisna pastoreaba el ganado de Vraja y tocaba Su Flauta
bajo el ardiente sol, en compañía de Balarama y de los pastorcillos de vacas, las nubes
se posaron sobre Su Cabeza. Henchidas de amor, Le sirvieron de sombrilla tanto a El
como a Sus compañeros. Al mismo tiempo, y como si fuese una lluvia de flores,
derramaron sobre EL diminutas particulas de nieve que ocasionaron Su deleite."

* El propio Sri Krisna se expresó así, dirigiendose a Su hermano mayor, Sri Balarama.

II - Capitulo VII - pág. 26

(21) "A causa de su amor por Sri Krisna, que se ve delatado por los remolinos, los rios
(Sri Yamuna y Sri Manasaganga) detienen su corriente al escuchar la música que
emana de la Flauta de Sri Krisna. Las aguas abrazan Sus Pies con los brazos de sus
olas y Le ofrendan flores de loto como simbolo de su corazón."
(22) "Mientras Sri Krisna se pasea por el bosque, las enredaderas y los arboles
exhiben sus ramas repletas de flores y frutas, encorvadas por el peso de su carga.
Conmovidos por el extasis amoroso, destilan chorros de miel. Pareciera como si Le
hubiesen estado ocultando para luego descubrirlo en medio de ese arrobamiento."
ACOTACION: Sri Suka dice: "De esta forma las Gopis de Vraja, cuyas mentes e
intelectos se encontraban absortos en Krisna, pasaban el tiempo alborozadas y
rebosantes de júbilo, enalteciendo con cánticos los Pasatiempos de Sri Krisna, incluso
durante el dia." Se afirma que las Gopis pasaban sus dias en agonia, cantando en alta
voz los Pasatiempos de Sri Krisna. Sin embargo, incluso dentro de la angustia de la
separacion, cuando El partia hacia el bosque ellas se regocijaban cantando Sus
Pasatiempos y se deleitaban acompañandolo mentalmente por el bosque.
(23) (Sri Krisna le dice a Balarama) "¡Oh Señor! Cantando Tus Glorias, que purifican
todos los mundos, estas abejas acuden a Tí a cada paso. Es probable que sean hordas
de hermitaños, los principales entre Tus devotos, que no pueden abandonarte a Tí, su
Deidad, aunque Te ocultes en eI bosque." (ACOTACION: Aunque Tú estas escondido
en los Vedas, que son representados por el bosque, los devotos, que son como las
abejas, Te encuentran.)
(24) "Las cigueñas, los cisnes, y otras aves que habitan en los lagos, se acercan a Sri
Hari (Sri Krisna) con sus corazones cautivados por los dulcísimos acordes de la
Flauta. Con sus mentes totalmente concentradas, y sus ojos cerrados, se congregan a
Su alrededor guardando completo silencio." (ACOTACION: Las Gopis dicen: "iCuan
afortunados son! Ellos pueden disfrutar de la compañía de nuestro Amado. Por el
contrario nosotras, para quienes Sri Krisna es la vida misma, sufrimos en medio de la
angustia de la separación.")
(25) "He aqui que las aves de Vrindavan son sabios que se han posado en las ramas de
los arboles, cubiertas de hermoso follaje, para poder ver a Sri Krisna sin interrupcion y
escuchar las dulces notas que El arranca a la Flauta. Sus ojos ni siquiera parpadean y
no existe para ellos ningun otro sonido." (ACOTACION: Evidentemente, las Gopis
han llegado a esta conclusión aludiendo a que los sabios se posan en las ramas del
arbol de los Vedas y renuncian al fruto

II - Capitulo Vll - pág. 27

de las acciones que en ellos se promete. Fijando sus mentes en la Gloria de Sri Krisna,
ellos se dedican exclusivamente a Su adoración, la cual se compara con el follaje
seductor. Por consiguiente, las Gopis dicen: "¡Ay de nosotras! Si tuviésemos las alas
de un loro podríamos volar a los bosques de inmediato, igual que esas aves
afortunadas, y nos tomariamos la libertad de escuchar las melodias de Su Flauta.")
(26) "¡Eh Sakhi! Aunque simples de mente, benditas son esas cervatillas que escuchan
la música de la Flauta en compañía de los ciervos machos. A través de sus miradas
amorosas, ellas ofrecen su adoración al Consentido de Nanda, Quien lleva puesta una
guirnalda maravillosa."
(27) "Con lágrimas en sus ojos, las vacas y los terneros permanecen inmóviles,
libando en las copas de sus oidos la melodia nectarina de la Flauta que fluye de los
Labios de Sri Krisna. Ellos abrazan a Sri Krisna con sus mentes cuando EL penetra
por sus ojos. Las bocas de los terneros se llenan con la leche que fluye
abundantemente de las ubres de sus madres."
(28) "Cuando Sri Krisna toca Su Flauta, las manadas de toros de Vraja, asi como los
ciervos y las vacas, permanecen con las orejas en alto como si estuviesen
adormecidos. Sus mentes son cautivadas por la melodia de la Flauta que se escucha en
la distancia, mientras aprietan manojos de hierba entre sus dientes." (¡Oh! Si las vacas,
los toros y los ciervos pudieron disfrutar de ese Prema enloquecedor, ¿qué podría
decirse de las supremamente favorecidas Gopis de Vraja?)
(29) "¡Eh Sakhi! Las mujeres 'bhil' lograron totalmente su propósito. Angustiadas por
el tormento amoroso que ocasiona la visión de nuestro Amado Señor, ellas disiparon
su agonía untando sus caras y sus pechos con la pasta de azafrán (que originalmente
decoraba el pecho de Su amada). Esa pasta se torna aún más encantadora por el
contacto con los rojizos Pies de Loto de Sri Krisna, Quien es muy famoso, y
finalmente se transfiere a las hojas de hierba de Vrindavan cuando El corretea por allí.
(30) "Si en algún momento Sri Krisna se alejaba para disfrutar de la belleza silvestre,
ellas se disputaban entre si para ser las primeras en tocarle y se deleitaban
abrazándole."
(31) Sri Sukadeva dice: "¡Ah, qué suerte la de esos pastorcillos de vacas! Ellos se
divertian en compañía de Sri Krisna, Quien es la Verdad Absoluta de los sabios
(BrahmaJñanis) y la Deidad Bienaventurada, Suprema y Transcendental a los ojos de
Sus devotos-servidores. ¡Oh, cuánto misterio y qué aspecto tan esotérico el del amor
de las Gopis! Para ellas, El no es más que un simple Muchacho adolescente, Sri
Nandakisor, el Seductor de su amor cautivante." (ACOTACION:

II - Capítulo Vll - pág. 28

Mayasitanam (vide sloka), Yogamaya, la Potencia esencial supra-lógica.

Vide Bh. X 22.4)
(32) "Es imposible describir ampliamente la gran fortuna de los moradores de Vraja.
Ellos disfrutan perennemente de la visión del Señor Vrajendranandan Sri Krisna, el
polvo de Cuyos Pies no pueden lograrlo ni aun aquellos yogis que han controlado sus
mentes mediante la práctica de rigidas austeridades, durante muchas vidas
consecutivas." (ACOTACION: ¡Ah! ¿Cómo podría profundizar en la
inconmensurable buena fortuna de los pastorcillos de vaca que acompañan a Sri
Krisna en Sus Pasatiempos? No es posible describir la gran fortuna de la criatura más
insignificante de Vraja. Ni aún los grandes yogis inmersos en la contemplación
pueden alcanzar el favor que ésta recibe de Sri Krisna.)
(33) "Rendido por la fatiga del combate con sus amigos pastores, Sri Krisna se acuesta
sobre un lecho de hojas tiernas (preparado por Sus amigos) bajo la sombra de un árbol
y coloca Su Cabeza sobre el mullido regazo de un pastorcillo (el regazo de Sridama, el
hermano de Sri Radha)."
(34) "Con sus mentes impregnadas de amor, algunos de los niños masajean los Pies de
Sri Krisna mientras otros Le abanican. Otros cantan suavemente canciones apropiadas
a la ocasión, para de este modo deleitarle. (ACOTACION: Sri Krisna Se expande y Se
acuesta en numerosos lechos, preparados por diferentes niños. Así, todos ellos reciben
la oportunidad de servirle a un mismo tiempo y sin interrupción. El misterio detras de
este Lila radica en que cada cual piensa que es el único que recibe la oportunidad de
ofrecer su servicio.)
(35) Sri Pariksit dijo: "¡Oh Brahmana! ¿Qué acción tan meritoria habrá ejecutado
Nanda para merecer la inconmensurable fortuna de que Sri Krisna se convirtiera en su
Consentido?" ¿Y qué hizo Yasoda para recibir la suprema bendición de que Sri
Krisna, el Dios Supremo por Excelencia, mamara de sus pechos?" (Acotación: Ni el
hecho de que Sri Krisna le mostrara a Yasoda Su Visvarupa logró cambiar su mente
para que Le adorase con temor reverente. Por el contrario, ella sintió más amor y un
deseo más profundo de que El mamase de sus pechos. El Mismo Sri Krisna dice: "Ella
sólo está consciente de que Yo soy su Pequeño Consentido, y nada más."
(36) "¡Oh Bharata! Sri Nanda y Sri Yasoda recibieron a Sri Krisna como su Hijo, y
fueron supremamente bienaventurados entre los pastores de vacas de Vraja."
(37) "¡Oh la joya de los Kurus! AL regresar de Mathura y escuchar acerca del
incidente con Putana, el noble Sri Nanda tomó a su Hijo en brazos, y al oler Su
Cabeza (Como prueba de amor) experimentó la Bienaventuranza suprema." (El
Pequeño pudo matar a la gigantesta Putana, sin embargo, tal grandeza no logró

II - Capítulo VII - pág. 29

originar cambio alguno en la mente de Nanda.)

(38) "Percatándose del enorme esfuerzo de madre Yasoda, cuyo cuerpo se encontraba
bañado por el sudor y sus trenzas desechas, Sri Krisna sintió compasión por ella y
permitió que Lo atara." (Vide Bh. X.9.)
(39) ¡Oh, qué gloria la de Yasoda! Ni Brahma ni el Señor Siva ni la Diosa Laksmi,
quien posee el refugio de Su Pecho, recibieron de Sri Krisna la Gracia que recibiera
Madre Yasoda (Sri Krisna, el Dador de la liberación, fue atado por Yasoda)."
(40-41) "¡Oh Rey Pariksit! El renacimiento, que es el resultado de la ignorancia,
nunca seria posible en el caso de aquellas (vacas y madres) que incesantemente
consideraban a Sri Krisna como su Hijo. EL Divino Hijo de Devaki (el Dador de la
liberación y de otras bendiciones) tomaba hasta saciarse la leche que fluia de sus
pechos." (ACOTACION: Bhagavan Sri Krisna le otorgó mukti a Putana. Entonces,
¿cómo habrian de recibir sólo mukti aquellos que sentían un amor paternal hacia Sri
Krisna? No, su sitial tiene que ser mucho más elevado. ¡Oh, qué mérito tan divino y
glorioso poseen. Aunque nació como Hijo de Devaki, Sri Krisna no tomó la leche de
sus pechos. Sin embargo, en Vraja, EL mamó de las ubres de las vacas y de los pechos
de las madres (cuando Brahma se robó al ganado y a los pastorcillos de vacas, El se
convirtió en los terneros y en los pastorcillos, y tomó la leche de sus respectivas
madres). Por consiguiente, esas vacas y esas mujeres pastoras recibieron de Sri Krisna
un favor superior al de Devaki.
(42) "Tan pronto como alcanzaban a ver a Sri Govinda (Sri Krisna), las Gopis
comenzaban a flotar en el Océano de la Bienaventuranza nectarina. Cuando se veian
privadas de Su visión, incluso un parpadeo les parecia tan largo como cien yugas.
(ACOTACION: En otro lugar se afirma que las Gopis dijeron: "Cuando Te marchas a
los bosques durante el dia. un sólo instante es para nosotros como una era debido a
que no podemos verte." Por tanto, ¡qué gloria tan inmensa es la de las Gopis, cuyos
pechos desbordantes de amor eran estrechados por Govinda!.)
(43) "Con sus mentes absortas en Sri Krisna, hablando de El e imitando Sus diversas
actividades, las Gopis cantaban Sus Glorias y enloquecian a causa de su creciente
avidez. Ellas no podían acordarse de si mismas, mucho menos pensar en regresar a sus
respectivos hogares.
(44) "¿Qué austeridades realizarian las Gopis de Vraja para que ahora puedan libar,a
través de sus ojos, la belleza de la Forma cautivante de Sri Krisna? Dicha Forma es la
esencia de la gallardía, es inigualable e insuperable, y no puede ser embellecida por
cosas externas. Ella es eternamente nueva, difícil de lograr, y es la morada inagotable
del célebre esplendor y de la Gloria Divina

II - Capitulo VII - pág. 30

Suprema." (ACOTACION: En Bh. III. 2. 12., Sri Suka dice: "La Forma Humana
Transcendental de Sri Krisna no sólo es causa de asombro para el mundo, sino
también para El Mismo. Verdaderamente, es la perfección de la Gracia abundante. Los
Miembros de esa Forma le prestan encanto incluso a los ornamentos que la decoran.)
(45) "Supremamente bienaventuradas son las mujeres de Vraja. Ellas alaban a Sri
Krisna con sus cantos mientras ordeñan las vacas, muelen el maiz, baten la
mantequilla, barren sus casas, y salpican sus patios con agua y posta de vacas.
También Le glorifican cuando mecen sus cunas, cuando arrullan a sus bebés, y
mientras llevan a cabo otros deberes con sus mentes desbordantes de amor y sus
gargantas ahogadas por la emoción. Todos sus movimientos son inspirados por el
pensamiento de Sri Krisna."
(46) "AL escuchar la melodia de la Flauta de Sri Krisna, cuando El se marcha al
bosque en la mañana o cuando regresa con Sus vacas al atardecer, las Gopis, quienes
son dueñas de una virtud divina, se apresuran en salir al camino para ver Su
Semblante sonriente animado con miradas bondadosas."
(47) "¡Qué gloria la del amor de las Gopis! El Propio Sri Krisna ha dicho: '¡Oh Gopis!
Por el apego y el Amor apasionado e impoluto que ustedes Me profesan, por haber
fijado sus mentes en Mi, cortando por completo las cadenas que las ataban a sus
hogares y que son tan dificiles de romper, Yo me siento eternamente endeudado con
ustedes y sé que no podré pagarles. Por tanto, les ruego que sea su propia bondad la
que recompense el amoroso galardón que ustedes Me han otorgado. Por siempre
permaneceré endeudado con ustedes." (ACOTACION: En el Gita (IV.ll.), Sri Krisna
dice: 'He prometido que recompensaré a Mis devotos. Sin embargo, ante ustedes
(Gopis) confieso Mi derrota, ya que no puedo recompensarlas debidamente).
(48) Además, el Señor dijo: "Mi querido Uddhava, vete a Vraja y llévale consuelo a
nuestros padres (Nanda y Yasoda). Muy especialmente, alivia la agonia de las Gopis,
quienes sufren intensamente en la angustia de Mi separación. Consuélalas llevándoles
Mi mensaje (de que pronto hare Mi advenimiento entre ellas)."
(49) "Las Gopis de Vraja no sólo Me han entregado sus mentes, sino que toda su vida
está centrada en Mi. Por Mi causa, ellas han renunciado a todo aquello que se
relacione con el cuerpo, y mentalmente se han refugiado en Mi exclusivamente. Yo
soy Su Amigo más amado, la meta más elevada de su Amor. Soy su vida entera.
Contra viento y marea, Yo permanezco al lado de aquellos que han renunciado a sus
intereses en este mundo y en el otro, olvidándose por completo de sus obligaciones
por causa Mía. Es por eso que debo hacerlos bienaventurados en todos los aspectos."

II - Capítulo VII - pág. 31

(50) "¡Oh querido Uddhava! ¿Qué puedo decirte acerca de las Gopis? Yo soy su único
Amado, el único Seductor de sus corazones desbordantes de amor. Ahora que estoy
lejos, ellas permanecen olvidadas de todo, pensando en Mi constantemente.
Abrumadas por su intenso deseo, ellas pierden el conocimiento a cada instante. "
(ACOTACION: "En la tierra, lo más dulce es la reciprocidad entre el esposo y la
esposa, aquello que más demanda es nuestro propio cuerpo, y las cosas más valiosas
son la vida misma, nuestro propio Dharma y el logro de moksa, respectivamente. Sin
embargo, la devoción amorosa (Prema) hacia Mi y las Gopis es lo más preciado, y está
por encima de todo lo demás.")
(51) "¡Ah, esas ávidas Gopis amorosas! Ellas hubiesen enfrentado la muerte hace
tiempo por causa de la angustia de Mi separación. Sin embargo, sobreviven porque
están unidas a Mi y Soy Yo Quien las conserva con vida. Ellas tienen completa fe en
Mis palabras de que pronto estaré entre ellas nuevamente, pero ya ha transcurrido un
lapso considerable y no podrán sobrevivir por más tiempo. Por eso, llévales un poco
de consuelo, reiterándole Mi promesa y dándoles una disculpa. Mi querido Uddhava,
diles que pronto Me pondré en camino para encontrarme con ellas en Vraja."
(52) "¡Oh Uddhava! Cuando Akrura me condujo a Mathura junto a Balarama, las
Gopis, quienes están unidas a Mí por una suprema devoción amorosa, experimentaron
la gran angustia de Mí separación y no buscaron a nadie más que a Mí como fuente de
deleite."
(53) "¡Ah las Gopis de Vrindavan! Ellas pasaban las noches otoñales en Mi compañía,
dedicadas alegremente a la Danza Rasa. En esas ocasiones, les parecía como si la
noche durara apenas una fracción de segundo. Por el contrario, en la angustia de Mi
separación las noches les parecen tan extensas como un Kalpa (mil divya-yugas)."
(54) "Así como los sabios inmersos en el éxtasis yóguico no están conscientes de los
nombres ni de las formas, tampoco las Gopis, con sus mentes absortas en Mí y
desbordantes de amor, estaban conscientes de sus gentes ni de sus personas, mucho
menos de este mundo o del otro. Ellas se fusionaban en Mi de la misma manera en que
los ríos se pierden a sí mismos en las aguas del oceáno." (ACOTACION: Sri Krisna
dice: "Yo soy el objeto de la meditación de los yogis. Sin embargo, la intensidad del
amor de las Gopis es tan grande que ellas se han convertido en el blanco constante de
Mi pensamiento.")
(55) "Miríadas de mujeres de los moradores de los bosques de Vraja, quienes han
recibido la oportunidad de asociarse con las Gopis bienaventuradas, se han apasionado
por Mí y me consideran su Amante, aunque desconocen por completo Mi
II - Capitulo VII - pág. 32

Característica Divina esencial. (ACOTACION: Sri Krisna dice: "¡Qué decir de la

enorme gloria de las Gopis, quienes cautivan Mi mente! A través de su asociación con
esas Gopis, las ignorantes damas de los moradores del bosque desarrollaron un
apasionado amor por Mi. Su asociación con las Gopis no fue directa, ni tuvieron la
oportunidad de ser atraidas por Mi Belleza Personal. No obstante, se enamoraron
locamente de Mi debido a su contacto con la hierba que se tiñó con el color azafrán de
Mis Pies. Mis Pies obtuvieron ese color por el contacto con los pechos de las Gopis,
mientras llevaba a cabo Mis Pasatiempos amorosos con ellas. Entonces, ¿cómo podría
alguien sondear el Amor de las Gopis? Sólo el alma que ha sido favorecida con el
polvo de los pies de las Gopis, que ha cultivado el sentimiento de una Gopi y que se
ha convertido en aliado de una Gopi, puede servir a Sri Krisna con el sentimiento del
amor apasionado.")
(56) Sri Uddhava dice: "En esta tierra, sólo las Gopis de Vraja han justificado el
poseer un cuerpo humano, debido a que ellas han desarrollado un Amor supremo y
único hacia Sri Krisna. Ese amor de las Gopis es inigualable, supremo y
transcendental. Ni los sabios que sintieron miedo de la ilusión del mundo, y que
renunciaron al mundo y alcanzaron la emancipación, pueden soñar con una gota del
sentimiento amoroso de las Gopis. Nosotros, los devotos intimos de Sri Krisna,
anhelamos ese Amor fervientemente. Sin embargo, también para nosotros es una
quimera. Sólo las Gopis poseen ese Prema y nadie más. ¡Ah! ¿Qué ganariamos con
nacer como Brahmanas si no desarrollamos el gusto por las Glorias asociadas con los
Pasatiempos de Sri Krisna en Vraja?
¡Ah, qué gloria suprema la de estas Gopis de Vraja! ¿Quién podría comprender el
aspecto más esotérico de su Amor? Nosotros (Uddhava, etc.) carecemos de la visión
necesaria para comprender la característica transcendental del amor apasionado de las
Gopis. Es por eso que en ocasiones podríamos malinterpretarlas y pensar que andan
errantes por el bosque, corrompidas. Sin embargo, la excelencia de su Amor por Sri
Krisna es tan grande, que en comparación con él nuestra firme devoción no podría
obtener reconocimiento alguno. Aunque somos tan insignificantes cuando se nos
compara con ellas, si alguna vez nos sentimos tentados a cultivar ese Amor, por sus
bendiciones podríamos llegar a saborearlo de la misma manera en que el néctar ejerce
su beneficio aunque se desconozca su valor intrínseco."
(58) "¡Oh la Gracia que descendió sobre las Gopis de Vraja! Ellas lograron su más
caro deseo al ver sus cuellos rodeados por los fuertes Brazos de Sri Krisna durante la
Danza Rasa. Ellas no tienen nada que envidiar a las doncellas celestiales, quienes
poseen la fragancia y el esplendor de un loto, ni a Sri Laksmi, quien permanece junto
a Su Pecho. Entonces, ¿cómo podrían otros esperar de El

II - Capitulo VII - pág. 33

semejante favor?"
(59) Uddhava implora: "Permitaseme nacer como uno de los arbustos, de las
enredaderas, o como la hierba de los bosques de Vrindavan, para ser ungido con el
polvo de los pies de esas Gopis bienaventuradas. Ellas salvaron todos los obstáculos
que les imponian los suyos y no le prestaron atención a los códigos morales de la
religión, cosas éstas que son muy dificiles de abandonar. Asi, ellas hollaron con éxito
el sendero que lleva a Sri Krisna, el cual incluso los Upanisads buscan
incansablemente." (ACOTACION: Como dicen con justicia los Upanisads: "Las
palabras (textos de las Escrituras) no tienen éxito en su intento por alcanzar a
Brahman, y en compañía de la mente reqresan derrotadas.
(60) "¡Ah! Las Gopis despidieron por completo la angustia de la separacion de Sri
Krisna. Una vez más abrazaron Sus Pies de Loto, los cuales son acariciados por la
Diosa Sri Laksmi. Esos Pies son buscados por Brahma, por los sabios que han visto
colmados todos sus deseos, y que por lo tanto se encuentran libres de todo anhelo, y
por los maestros del yoga como Siva, Sanaka y Narada. EL Propio Señor los colocó
amorosamente sobre los pechos de las Gopis durante la Danza Rasa.
(61) "Una y otra vez ofrezco mis reverencias al polvo de los pies de las
bienaventuradas Gopis de Nanda-Vraja, cuyos cánticos describiendo los Pasatiempos
de Sri Krisna purifican los tres mundos (o sea, todos los mundos)."
(62) Algunas de las Gopis (Sri Radha, Sri Lalita) le decian a las otras: "¡Oh Sakhis!
¿Qué acciones tan meritorias habrá llevado a cabo esa Flauta para disfrutar ahora
libremente del Néctar que fluye de los Labios de Sri Krisna, Quien es atraido por
Amor y solamente por Amor, a pesar de que esos Labios son propiedad exclusiva de
las Gopis? Parece como si los rios (Yamuna, y otros, cuyas aguas nutrieron al bambú
progenitor de la Flauta) exhibieran cabellos erizados en la forma de lotos florecientes
(a causa del éxtasis). Esos árboles (bambús) derraman lágrimas de gozo en forma de
miel, de la misma manera en que los mayores de una familia se deleitan al saber que
su hijo disfruta de la Gracia del Señor." (ACOTACION. Sri Radha dice: "El Néctar
que fluye de los Labios de nuestro Amado Sri Krisna es propiedad nuestra
exclusivamente. Ese Néctar es lo único que nos anima.)
(63) "Bhagavan Sri Krisna es el unico refugio de todas las entidades vivientes. El está
eternamente presente en todas partes. No obstante, se dice que El Se manifestó en el
vientre de Devaki. Los héroes Yadavas aguardan (con manos juntas) para servirle.
Con la fuerza de Sus Brazos, El derrotó toda injusticia. ¡Oh Rey! El Señor erradica los
sufrimientos de todas las criaturas móviles. Con Su apariencia encantadora y Sus
cautivantes sonrisas, El sembró la pasión en

II - Capítulo VII - pág. 34

los corazones de las Gopis de Vraja, y encendió el Amor de las damas de Mathura y
de las reinas de Dvaraka. El es el Conquistador del mundo entero. Todas las Glorias
sean para El y sólo para El."
Así concluye Sri Pariksit sus declaraciones.
Sri Janamejaya dijo: "Oh venerable Gurudeva, siento que mi vida ha sido coronada
por el éxito. Aquél que escucha o canta las maravillosas Glorias de Goloka, con
devoción sincera, ciertamente alcanzará el summum bonum de la vida."

***

"Ofrezco mis más sinceras reverencias a los Pies del Hijo de Goparaja (Sri Krisna),
Quien por Su abundante Misericordia, y en la forma de mi Guía Espiritual, me
condujo a ese mundo esotérico de la transcendencia. ¡Ah! El está ansioso por derramar
Sus más selectas bendiciones sobre Sus devotos. Personalmente, y como el Amigo y
Bienqueriente más querido, El aviva el Bhakti en los corazones de los aspirantes y Se
entrega a ellos en conformidad."
(ACOTACION: Este último sloka es la bendición del autor, Sri Sanatana Gosvami. En
él, Sri Sanatana dice que Sri Goparaja-tanaya (Sri Krisna) vino a él como su Guru,
Quien no es otro que Sri Krisna Caitanya. Dice, además, que El le hizo tomar la pluma
y escribir lo que recibia a través de la inspiración, representando gráficamente todo lo
que era revelado ante sus ojos espirituales. Por lo tanto, el autor dice: "Sri Krisna
Caitanya, mi Guía Espiritual y la Deidad que preside en mi corazón y en mi alma, no
es otro que Sri Krisna, el eterno Consentido de Sri Nanda de Vraja. Yo le dedico estos
escritos a El, sólo para Su regocijo. ¡Todas las Glorias a Bhagavan Sri Krisna
Caitanya!")

Svayam Pravartitaih Kritsnairmamaitatlekhanasramaih!

Sri Chaitanya-rupo-asau Bhagavan Priyatam sasa!!

FIN

EL COLUMPIO DE SRI RADHA-KRISNA

Tintineando, tintineando, tintineando

en los pies de Radha las ajorcas;
Besando, besando, besando
Sri Krisna la Flauta con Sus Labios.
¡Oh, cuán radiante se mece la guirnalda Vayayanti
del Cuello de Kanu (Krisna) !
¡Cuán espléndida, refulgente y cegadora
es la gema del collar de Rai (Radha)!
Sentados placenteramente en el columpio
se encuentran Rai-Kanu.

Las sakhis danzan, girando velozmente,

con ajorcas en sus pies.
¡Ah! La brisa esparce la fragancia de las frondas florecientes.
Bajo un árbol de Vrindavan se lleva a cabo
el Lila Bienaventurado.
Las Gopis se apresuran para unirse
a la carrera otoñal
Y deleitan sus ojos libando hondamente
la Bienaventurada Visión.

Luciendo vistosos atavíos,

Las ávidas doncellas de Vraja
Mantienen alma, cuerpo y mente a los Pies de Rai-Kanu.
Girando enloquecidas salpican los alrededores de color (fagu)
Con el color que adorna sus pechos juveniles.
En voz alta ellas cantan las Glorias Bienaventuradas
de Sri Rai-Kanu.

Algunas mecen el columpio,

otras abanican con camaras,
Y los rayos de la luna otoñal
se reflejan en los lirios en flor.
Fluye el Néctar del océano
de la florida ciencia de Rai-Kanu.
¡Qué este Lila del columpio se lleve a cabo
en el Vrindavan de mi corazón!
Allí, como Chit amoroso cantaré
la ciencia amorosa de Ellos dos.

UN RAMILLETE DE FLORES

¡Oh travieso Vamsi-Vadanananda Krisna!

Mientras tocas en Tú Flauta mistica
Bajo el Vamsivata a la orilla del Yamuna,
¿Has visto acaso Tu Belleza cautivante
reflejada en la liquida corriente del amor de las Gopis
que fluye en las aguas transparentes del Yamuna?

¡Oh Amante Natavarabapu! ¿Sabes?

Mientras tocas Tu Flauta en "Dhirasamre Yamuna-tire"
El misterioso y todo-atrayente sonido de Tu Vamsi
Ni uno de los ávidos corazones de las Gopis deja intacto en su danza.
A ellas les han robado el corazón y enloquecidas
Corren hacia Ti como las aguas de las crecientes
que todo lo arrasan a su paso.

¡Oh todo-cautivante y dulce Seductor de las Gopis!

Mientras Te encuentras en el Kesighat exhibes Tu Refulgencia
En Tu postura de tres curvas, con la Flauta en la Mano...
Algunas de las Gopis comentan sarcásticamente con sus asociadas:
"No te acerques al Kesighat que allí se encuentra el Amante Supremo
Sediento de robar el amor avaricioso de todas ustedes.
¡Con sólo mirarle quedarán por siempre Sus cautivas!"

¡Oh Supremo Autócrata, Rasaraja-Vrajabihari!

Tu Rupa-Madhurya, Guna Madhurya,
Lila-Madhurya y Venu Madhurya
Sin duda sobrepasan todas las características transcendentales
De Tus otras Manifestaciones, incluyendo la de Sri Narayana.
No obstante, ¿Te sería posible medir las profundidades
del amor de Sri Radha?

¡Oh Madanamohan Gopijana-Vallabha Vrajaraja!

Sri Radha se manifiesta tan encantadoramente como Madana-manamohini
Que Tu, el Propio Madanamohan, has quedado cautivado
por su amor apasionado... Pero en el fondo de Su corazón Ella es Krisnamayi
Y en Su Abhisara, Tu representación todo-absorbente,
Proyecta Tu Réplica en el corazón transparente de las Gopis.

iOh Govinda, Estrella luminosa de las Gopis de Vraja!

¿Alcanzas a comprender alguna vez la agonía de Radha
Cuando se ve privada de Tu Visión?
Para aquellos que siguen Sus pasos
hasta un segundo en la angustia de Tu separación
parece una eternidad
Y el mundo entero es como un triste y penoso vacío.

Un Ramillete de Flores - 2

¡Oh si! ¿Cómo podrías Tú, en Tu Vraja Lila,

Medir las profundidades del excelso amor de Sri Radha?
Para medir las profundidades de Su amor esotérico,
Para saborear Tu Propia Dulzura,que Ella probara,
Y experimentar Su Bienaventuranza extática y transcendente,
Hiciste Tu Advenimiento como Sri Krisna-Caitanya.

¡Oh Yasodanandan, ahora convertido en Sachinandan!

Resplandeces con el brillo del oro fundido
Que encarna la dorada tez de Sri Radha.
En Tu orden de Sannyasrevelas Su éxtasis más profundo.
Para otorgar el Amor de Radha Te manifiestas
Como luna llena del oceánico vientre de madre Sachi.

¡Ah! ¿Cuándo tendré la visión de Sachinandan Gaura-Hari?

Arrobado por el gozo de gritar Su Propio Hare Krsna-Nama
Bailando enloquecido, riendo, llorando y rodando por el suelo,
Con el humor extático del amor-en-separación
Y sabiendo que el Gaur-dhama es la Réplica de Vraja-dhama,
Cantaré en alta voz los Nombres Bienaventurados de
Gaur-Hari y Radha-Syama.

***

SEROR, RECLAMAME COMO TUYO

¡Oh mi Señor! Despójame de mi vistoso ropaje de orgullo

Como hiciste con las cándidas Gopis de Vraja.
¿Para Quien ha sido hecho el templo de mi corazón?
Mi Señor, ¿acaso no ha sido hecho para Ti?

¡Oh! ¿Es que permanecerá como un reino sin soberano

o cómo una novia sin esposo?
¿No será mi corazón Tu sede?
Señor Mío, ¿es qué me has abandonado por completo?

¡No, no! Yo sé que Tú me escuchas cuando imploro.

Cuando siento que mi corazón es débil
Tu vienes de incógnito a bendecir, a curar
Y a otorgarme el don que busco.

Como un hombre sediento,

Como la mariposa de luz que suspira por una estrella
Como el descarriado que se aferra a sus malos hábitos
¡Esa misma intensidad siento por Ti!

¡Ah! La enloquecedora y juguetona sonrisa de Tus Labios,

La Belleza alegre y siempre fresca de Tus Ojos
¡Cómo se mecen en Tus Lóbulos y besan Tus Mejillas
Los deslumbrantes pendientes en forma de makara!

EL negro rizo de pelo que decora Tu Frente,

¡Cuán maravillosa y bella es Tu Cara!
Besando la Flauta con Tus Labios Benditos,
Tu cabeza adornada con la pluma de un pavo real.

Ataviado con la belleza de la eterna primavera

plenamente florecida con toda Tu Refulgencia,
Asumes la sinuosa figura de tres curvas
ediento de robar el ávido amor de las Gopis.

¡Oh mi Esperanza, mi Descanso y mi Deleite!

Las sombras se arrastran, la noche es oscura.
Todos duermen mas yo estoy despierto
Y mi corazón languidece por Ti.

Largo tiempo he pasado buscándote.

Inquieto aguardo, derramando lágrimas por Ti.
¡Mi Señor! No te alejes de mí Que a Tus Pies de Loto busco refugio.

¡Oh! Me parece escuchar Tu Flauta Mistica

En el murmullo del arroyo y en las olas del mar.
Te asomas y desapareces, dejándome atras
En la angustia de la separación que arde cual llamarada.

Señor, Reclámame Como Tuyo - 2

Cuando todo está oscuro en derredor,

Tu Nombre enciende en mi una luz.
Doy vueltas a las cuentas que me otorgó mi Guru
Y ellas me consuelan susurrando: "no temas, estoy junto a ti."

Ungido con el polvo de los pies de las Gopis

Me refugio únicamente en el canto del Hare Krsna Nama.
¡Oh maravilla! Nadie conoce la Bienaventuranza insondable
de aquél para quien Tu Santo Nombre es el unico y eterno adorno de su vida.

La esperanza teje un nido en mi mente avariciosa.

Como un ave Chataka que sólo apaga su sed con las lluvias,
hasta el último aliento de vida he de esperar
¿Cuándo vendrás a reclamar Tu derecho sobre este humilde ser?

EL OTOÑO Y LA FLAUTA

¡Oh qué encanto! Sri Krisna se divierte en los bosques de Vraja

En donde el otoño manifiesta a plenitud su fertilidad sorprendente
Las aguas cristalinas están llenas de lotos florecientes y esparcen su fragancia
Después de las lluvias, las aguas recobran su transparencia
E igual que ascetas puros y libres de todo deseo
Exhiben su esplendor inmaculado y recobran la calma.

El océano está tranquilo como la mente serena de un yogi

libre de la turbulencia de los lacerantes deseos materiales.
Los lagos, los arroyos y las montañas resuenan
con los dulces trinos de las aves y el zumbar de las abejas.
Los árboles se han enriquecido con frondas, capullos y frutos exhuberantes
Y la tierra exhibe el verdor y la belleza celosamente guardada de su riqueza
germinante.

¡Ah! Los cielos sin nubes se ven encantadores con sus matices azulados.
Regocijados, los pavos reales danzan y despliegan su plumaje.
AL llegar el Otoño la gente dice adiós a sus pesares;
¡Mas cuán maravillosa y cautivante es la caracteristica de las Gopis!
Sus mentes se tornan turbulentas como resultado de su ardiente devoción amorosa
Y sólo anhelan estrechar apasionadamente al Señor contra sus pechos.

Cuando sopla la brisa, suavizando y esparciendo el aroma de las flores,

Exhuberante en el esplendor de la belleza otoñal,
Sri Krisna asume Su Postura de tres curvas bajo el Vasivata, a orillas del Yamuna...
Con Sus Cejas danzantes e inclinando Su Mejilla izquierda sobre Su Brazo izquierdo,
Exhibe Su destreza divirtiéndose dulcemente con Su Flauta favorita
Colocando Sus Dedos delicados en los huecos y besándola con Sus Labios.

¡Ah, cuán misterioso y atrayente es el sonido de Su Flauta!

En su danza, ni uno de los corazones de las Gopis queda intacto.
Extasiadas por el apasionado sentimiento amoroso
Salen apresuradamente para llegar a El
Como el agua de las crecidas que todo lo arrasan...
¡Qué experto Conocedor es nuestro Amado Señor!

Tan pronto Sri Krisna besa la Flauta con Sus Labios Bienaventurados Las Gopis que
amamantan con sus pechos Abandonan en el suelo a sus pequeños y corren hacia El
Aquellas que se encuentran embelleciéndose
Corren hacia EL con sus mentes seducidas por los acordes de la Flauta
Olvidando sus faldas que en el camino se aflojan y quedan en desorden.

En compañía de su séquito, la luna se asombra ante los acordes de la Flauta

Y detiene su trayectoria.
¡Ah! Cuando la luna llena otoñal reluce sobre los nenúfares
Las Gopis unen sus manos avidamente a las de Sri Krisna, su Gnico Esposo.
Intoxicadas disfrutan con El, girando velozmente en la danza Rasa
Y la larga noche parece terminarse en un instante.

EL Otoño y la F1auta - 2

Hasta los grandes munis en absorta meditación,

Cuando ningún pensamiento material disturba sus mentes,
Ven traspasados sus corazones transparentes por la melodía de la Flauta
Que los sumerge en éxtasis profundo.
Las criaturas conscientes quedan absortas e inmóviles
Mientras las criaturas no conscientes disfrutan de la reciprocidad del sentimiento
amoroso.

Al escuchar la dulce música de la Flauta que emite Sri Hari,

Los ríos detienen su corriente. Ellos revelan su amor por Sri Krisna exhibiendo los
remolinos
Y envolviendo Sus Pies en los brazos de sus olas
Como si quisieran fundirlos en su abrazo,
Le ofrendan lotos florecientes como símbolos de su corazón.

Las vacas permanecen inmóviles con lágrimas de gozo en sus ojos

Libando en la copa de sus oídos las melodias nectarinas de la Flauta.
Los terneros dejan de mamar las ubres de sus madres
Los ciervos ofrecen su adoración a través de miradas amorosas
Las aves contemplan a Sri Krisna sin parpadear, igual que lo hace el Muni,
Y las nubes se colocan sobre Su Cabeza para mitigar el sol ardiente.

¡Oh mágica influencia! Ante el canto de la Flauta

EL Señor Brahma, Siva, Indra y otros personajes que lo escuchan
Se sienten cautivados por sus notas. Incapaces de penetrar en sus sutilezas,
Se ofuzca su comprensión a pesar de todos sus conocimientos.
Ellos no saben si la Flauta es la Realidad que se percibe con los ojos del alma
O la Deidad que preside en sus corazones inmaculados.

Lo que no fuera revelado por las narraciones del Señor,

Por los Vedas, los Puranas o los Upanisads...
Ese aspecto esotérico de Su Característica todo-atrayente,
Ha sido revelado con todo su encanto por esa Flauta misteriosa.
Sólo ella ha recibido el privilegio de disfrutar hasta saciarse
Del Néctar que fluye de los Labios del Señor del Amor Transcendente.

Sri Radha dice: "¡Eh Lalite... Oh sakis, ¿qué sucede?

¿Cómo puede esa Flauta disfrutar de aquello que nos pertenece?
¿Qué actividades meritorias habrá realizado esa Flauta
Para disfrutar libremente del Néctar
¿Que fluye de los Labios de mi Amado Sri Krisna
Cuya habilidad es lo único que nos da vida?"

He aquí que incluso la criatura más insignificante de Vraja es un sabio

Que escucha los dulces acordes de la Flauta de Sri Hari.
¡Hasta las montañas se derriten ante su sonido cautivante!
¡Ah, si tuviésemos las alas de un loro para volar al bosque,
Y ungidos con el polvo sagrado de los pies de las Gopis
lográsemos la fortuna de libar las melodías nectarinas de Su Flauta!

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corazón de los aliados del Señor para descifrar sus gloriosos sentimientos amorosos.
Las Gopis, quienes libaban hasta intoxicarse en Néctar que emana de los Labios de Sri
Krisna, glorificaban su flauta diciendo: “Ah, ¿qué acción tan meritoria puede haber
llevado esa flauta para que ahora pueda disfrutar libremente, y hasta saciar el deseo de
su corazón. El Néctar que fluye de los labios de Sri Krisna?” Sri Krisna es atraído por
Amor y solamente por Amor. El Amor y el afecto de las gentes de Vraja Lo ha
cautivado de tal manera que ha desarrollado un apego extraordinario y supremo hacia
ellos. Tanto así, que ni siquiera le prestó atención a los penegíricos y a las reverencias
de Brahma, el primer ser que emanó de El. Quizás la gente de Vraja le ha
suministrado al Señor alguna poción maravillosa para que El, Quien es amigo de
disfrutar del Amor ardiente en medio de la belleza atoñal del bosque floreciente
(Gostha-nagar), se sienta atraído y subyugado por el Amor y el afecto de la gente de
Vraja. Es por eso que nosotros, para quienes Sus Pies de Loto son el único refugio, ni
siquiera somos bienvenidos en ese lugar.
El Prema que posee la gente de Vraja por Sri Krisna escapa a la comprensión de todos.
A ellos no les interesa nada que no sea Sri Krisna, el Amado de Nanda
(Nandanandan). Aunque se ocupan noche y día en Su servicio amoroso, con el único
deseo de satisfacerle, su sentimiento amoroso es tan grande que creen que no Le
sirven debidamente, y sufren por ello. Realmente, la gente de Vraja, eternos devotos
aliados de Sri Krisna, deben ser adorados por los grandes filósofos que han sido
dotados con la ontología de la Ralidad Absoluta. Esa gente de Vraja es más digna de
alabanza que los Yadavas de Dvaraka y que los habitantes de Vaikhunta, a pesar de
que también ellos son eternos devotos aliados del Señor y disfrutan de perenne
Bienaventuranza. Algunos pueden traer a colación la teoría de que Sri Krisna deleitó a
la gente de Vraja con Sus Pasatiempos, pero esa teoría no puede prevalecer. La verdad
es que el Señor se sintió fascinado y atraído por el amor puro, desinteresado, afectuoso
y supremamente atrayente que ellos Le dispensaban. De otra forma, El no hubieso
podido olvidar Su misión de darle muerte a Kamsa y a otros seres demoníacos.