Sri Jiva Goswami

Esbozo de la vida de Sri Jiva

Srila Jiva Gosvami fue joven el mas entre los celebres Seis Gosvamis de
Vrindavan, la fecha exacta de su nacimiento es desconocida, pero se
acepta generalmente que fue en 1510 en Ramakeli, Bengala occidental. Él
era el hijo de Anupama, el hermano menor de Rupa y Sanatana Gosvami.
Cuando tenia alrededor de tres o cuatro años, sus tíos renunciaron a sus
opulentos puestos como ministros del rey Musulman y viajaron a
Vrindavan bajo la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu. Poco después, el
padre de Jiva falleció mientras viajaba de Vrindavan con su hermano
mayor Sri Rupa Gosvami en el camino a Jagannatha Puri para visitar al
Señor Caitanya. Jiva vio al Señor Caitanya Mahaprabhu en su visita
posterior a Ramakeli con el pretexto de ir a Sri Vrindavan. Esto se
encuentra declarado en el Bhakti ratnakara, de Narahari Cakravarti, sri
jivadi sangopane prabhuke dekhila, “Sri Jiva no tendría mas de tres años,
aun así el haber visto a Sri Caitanya dejó una impresión indeleble en su
mente infantil.
Durante su niñez, Sri Jiva no estaba interesado en actividades propias de
su edad. Él estaba entusiasmadamente interesado en sus propósitos
educativos y la gente se mostraba sorprendida por su brillantez. Incluso
siendo un niño él adoró las Deidades de Krisna y Balarama con gran
devoción. Siendo todavía un estudiante, él enseñó gramática sanskrita,
poesía, estética, etc..., luego con el pretexto de estudiar lógica él viajo a
Navadvipa.
Cuando Sri Jiva se encontró con el señor Nityananda, él cayó a sus pies.
El señor Nityananda bendijo a Sri Jiva al ponerle sus pies de loto sobre la
cabeza, luego colmado de amor abrazó a Sri Jiva, quien cayó en éxtasis.
Viendo el amor de Sri Jiva, el amor del señor Nityananda lo invadió como
una ola del mar. Él llevó a Jiva al parikrama a la tierra santa de Navadvipa.
Esto marcó el inicio de la tradición del parikrama a Navadvipa. Poco
después, el señor Nityananda ordenó a Sri Jiva unirse a sus dos tíos, Sri
Rupa y Sri Sanatana en Vrindavana.
Sri Jiva viajó a Vrindavan, en el camino se detuvo en Benares, el mas
famoso lugar de aprendizaje en la India, se sabe que él estudio bajo la
tutoría de Sri Madhusudana Vacaspati, un discípulo de Sarvabhauma
Bhattacarya. Sri Jiva rápidamente aprendió los seis sistemas de filosofía
hindú, viendo su extraordinaria inteligencia, los mejores eruditos de
Benares estaban sorprendidos. Hasta que no completó sus estudios, Sri
Jiva continuo hacia Vrindavan y allá se refugio en Sri Rupa y Sanatana
Gosvami.
De sus dos tíos, estudió los principios esotéricos del servicio devocional,
bhakti-tattva, tal como les fue enseñado por el Señor Caitanya
Mahaprabhu. El joven Jiva asistió en el trabajo de escribir literatura,
establecer templos, y descubrir los lugares de los pasatiempos de Sri
Krisna. Srila Rupa Gosvami dependió de la ayuda de Jiva en la edición de
sus libros. Él fue el mas brillante y erudito vaisnava de su época, mas bien,
de todos los tiempos. Es crédito suyo el formar a tres de los mas grandes
predicadores del vaisnavismo, Srila Narottama Das Thakur, Srinivasa
Acarya y Sri Syamananda Prabhu.
Sri Jiva Gosvami estableció el Si Sri Radha-Damodar Mandir en
Vrindavan, uno de los mas prominentes de la ciudad. De acuerdo al Bhakti
Ratnakara, las Deidades fueron esculpidas personalmente por Srila Rupa
Gosvami, por orden del Señor Krisna:
svapanadese sri rupa radha-damodare svahaste nirmano kari dila sri jivere
Siendo instruido por Sri Sri Radha-Damodara, Rupa Gosvami las esculpía
en forma de Deidad y se Las dio a Jiva Gosvami.
Srila Rupa Gosvami permaneció sus últimos días en este templo, siendo
auxiliado por Jiva Gosvami. Su samadhi esta en el jardín del lado derecho
del templo.
Fue en el templo de Srila Jiva Gosvami que el ilustrado predicador del
vaisnavismo, el fundador acarya de la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krisna, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svami Srila
Prabhupada, se refugió por muchos años. Él entonces se volvió el gran
predicador del vaisnavismo, la conciencia de Krisna alrededor del mundo.
Utilizó su tiempo en el templo de Srila Jiva Gosvami preparándose para
viajar por el mundo y predicar para satisfacer la misión de Srila Jiva
Gosvami.
Luego de la desaparición de Rupa y Sanatana Gosvamis, fue Jiva
Gosvami quien brilló como el sol, fue quien le dio luz a la comunidad
vaisnava. Tanto en Vrindavan como en Bengala él era considerado como
la máxima autoridad. La gente viajaba a pie todo el camino desde Bengala
solo para consultarle acerca de las esotéricas conclusiones del Señor
Caitanya. Él tomó cuidado de observar todos los peregrinajes de Bengala.
Y tuvo el honor de estar cerca de Srimati Jahnava, la consorte de
Nityananda Prabhu.
Además de mantener templos, enseñar la filosofía, recibir invitados y
excavar lugares sagrados, Srila Jiva Gosvami compuso muchos libros al
igual que comentarios de los escritos de Srila Rupa Gosvami y sobre
textos originales como el Srimad Bhagavatam. Algunos de sus trabajos
son:
1) Sri Harinamamrita vyakaranam; 2)Tattva-, Bhagavat-, Paramatma-,
Krisna- y Priti Sandarbhas; 3) Sri Bhaktirasamritasesa; 4)Sarva samvadini;
5)Madhava mahatsava; 6) Sri Gopala virudavali; 7) Sutra mallika; 8) Dhatu
sangraha; 9)Gopala campu; 10)Radha-Krisna arcana dipika;11) Sri Radha
Krisna karapada-cinha; 12)Krama sandarbha; 13)Laghu vaisnava tosani;
14)Gayatri vivritti; 15)Gopala tapanitika; 16) Brahma samhita tika;
17)Bhakti-rasamrita-sindhu tika; 18)Ujjvala nila manit tika; 19) Bavartha
sucaka campu.
Todos estos trabajos totalizan cuatrocientos mil versos como se declara en
la carta del Caitanya caritamrita, cari laksa grantha tanho vistara karila: “De
esta forma él se expandió en cuatrocientos mil versos en todos sus
trabajos. (C. C. Antya lila 4.231). Esto equivale a los dieciocho Puranas
combinados. Pero entre todas sus realizaciones literarias, el Sat
sandarbha se erige como el supremo. Sobre ellos Srila Krisna Das Kaviraja
escribe en el Caitanya caritamrita, antya lila 4. 229:
bhagavata sandarbha nama kaila grantha sara bhagavata siddhantera
tahan paiye para
En particular Srila Jiva Gosvami compiló el libro llamado el Bhagavata
sandarbha, o Sat sandarbha, el cual es la esencia de todas las escrituras.
De este libro se puede obtener el entendimiento conclusivo sobre el
servicio devocional y sobre la Suprema Personalidad de Dios tal como se
describe en el Srimad Bhagavatam.
Kaviraja Gosvami dice además:
sat sandarbha krisna prema tattva prakasalila
En el sat sandarbha Srila Jiva Gosvami establece cuatro verdades acerca
del amor trascendental por Krisna. Caitanya caritamrita, antya lila 4.231
Aunque han sido escritos muchos ensayos sobre el Srimad Bhagavatam,
ninguno lo ha analizado tan bien como Srila Jiva Gosvami. Su enfoque es
único, natural e insuperable. De hecho, nadie ha tratado de hecharlo abajo.
Ello hasta la fecha no ha sido intentado, es por esto maravilloso,
considerando que en los Sandarbhas, las doctrinas de todas los mas
grandes vaisnavas acaryas eran refutados, o por lo menos reducidos a
sostener papeles siguientes al Acintyabheda-abheda tattva. Srila Jiva
Gosvami ha presentado el mensaje del Srimad Bhagavatam de acuerdo a
la experiencia y fe de su escritor, Srila Vyasadeva y su primer orador,
Sukadeva Gosvami.
Esta propuesta es única y obviamente la forma mas natural de presentar la
quinta esencia del Srimad Bhagavatam, la cual es prema, amor puro por
Krisna. Esta es la enseñanza fundamental del Señor Caitanya
Mahaprabhu, la cual Él sólidamente basa en la filosofía Bahagavata. Por lo
tanto el Señor declaró, prema pumarthamahan, “amor por Krisna, prema,
es la meta última de la vida”. Este es el tema a tratar en el Srimad
Bhagavatam y está maravillosamente presentada en el Sri Sat sandarbha.
Srila Jiva Gosvami ha dado el máximo bienestar a la humanidad al ofrecer
este obsequio.
De acuerdo e él, Sri Gopala Bhatta Gosvami hizo el trabajo preliminar,
pero no completó su tarea. Luego, Srila Jiva Gosvami tomó su trabajo y lo
expandió en los seis Sandarbhas en una forma muy sistemática. Aquí los
principios de la doctrina de Caitanya Mahaprabhu encuentra su máxima
expresión. Después de compilar estos libros, él también compiló un breve
trabajo suplementario en los cuatro primeros libros bajo el nombre Sarva
samvadini. Allí él se enfrenta con los diversos sistemas filosóficos
prevalentes y estableció Acintyabhada-abheda. Es el sistema filosófico
perfecto que revela el corazón de Srila Vyasadeva. Él también escribió el
Krama sandarbha, un comentario verso por verso del Srimad Bhagavatam.
Srila Jiva Gosvami vivió en Vrindavan por sesenta y cinco años, en la era
samvat 1653 (1596 a.d) en el tercer día de la resplandeciente quincena en
el mes. Este sol radiante desapareció de la vista de la gente ordinaria y
entró a los inmanifiestos pasatiempos del Señor Krisna como un asociado
eterno del Señor Krisna, él es Vilasa Mañjari, una asistente de Srimati
Radharani.

Sri Jiva Goswami

Jiva Gosvami (1513-1598) describe su genealogía en El Laghu-Tosani,
que es su comentario a la obra más extensa de Sanatana Gosvami, el
Vaisnava-tosani. (1) La genealogía es importante porque da cuerpo a la
escasa información que existe sobre los antecedentes familiares de Rupa,
Sanatana y Jiva. La vida y la obra de Jiva Gosvami son emblemas del
estilo de la devoción vaisnava. El dedicó cada instante de su vida a la
misión de codificar la filosofía de Sri Caitanya en beneficio de la
humanidad. Con este fin el organizó el movimiento iniciado por los cinco
Gosvamis mayores. En consecuencia, Jiva Gosvami es conocido como el
predicador más sistemático de los Seis Gosvamis, y se le ha llamado el
más grande filósofo en toda la historia de la India. De hecho, Su
DivinaGracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada ha comentado que
"los vaisnavas son, con mucho, los más grandes filósofos del mundo, y el
más grande de ellos fue Jiva Gosvami Prabhu..."
Jiva fue el escritor más joven y prolífico de los Seis Gosvamis. Además,
fue el último de ellos en llegar a Vrndavana y, en consecuencia, no se lo
menciona en ninguna de las primeras biografías de Sri Caitanya. A Jiva,
sin embargo, se le glorifica en varios versos del Caitanya-caritamrta, pero
incluso ahí ello se hace en conexión con los otros cinco Gosvamis. Lo
poco que se sabe de Sri Jiva procede principalmente del Bhakti-ratnakara,
que ha sido citado a lo largo de toda esta obra, y de otro libro,más antiguo
(aunque también del siglo XVll), llamado El Prema-vilasa. Esta última obra
fue escrita por la esposa de Nityananda Prabhu, Jahnava-devi, y es, por
tanto, aceptada por los gaudiya vaisnavas como una fuente autoritativa.
Puesto que es escasa la información biográfica concerniente a Jiva
Gosvami, se ha suscitado mucho debate con respecto a los detalles. Por
ejemplo, algunos eruditos niegan que 1513 fuera el año en que nació Sri
Jiva, pues más adelante, ese mismo año, Sri Caitanya se encontró con
Rupa, Sanatana y Anupama (el padre de Jiva y hermano menor de Rupa y
Sanatana) en Ramakeli. Esto presenta unadificultad porque, de acuerdo
con el Bhakti-ratnakara, Jiva, también, estuvo en Ramakeli por esa época.
Y aunque era sólo un niño, tuvo edad suficiente para llegar allí y ser testigo
de la amorosa interacción entre sus tíos, su padre y Sri Caitanya Cómo,
entonces, pudo haber nacido Jiva ese mismo año? La única conclusión
posible es que, o bien la fecha del nacimiento de Jiva es solamente
aproximada, lo cual ha sido ya admitido por Bhaktivinoda Thakura, o bien
Jiva era un niño de capacidad milagrosa.
Tal como ocurre con los otros Gosvamis, la posición trascendental de Jiva
es especial: se lo considera una encarnación de la gopi conocida como
Vilasa-Manjari. (De modo que los acontecimientos sobrenaturales no están
más allá del reino de lo posible). Sea cual fuere la respuesta, a medida que
Jiva Gosvami crecía en años desarrolló, poco a poco, todos los síntomas
corporales de un Maha-purusa, o divinidad apoderada. Las escrituras
describen tales almas de la siguiente manera: tienen ojos alargados
semejantes a lotos, nariz y frente altas, grandes hombros y pecho, manos
que llegan hasta las rodillas, una refulgencia que parece oro derretido, y
otros rasgos específicos. El Bhakti-ratnakara dice que Jiva Gosvami no
carecía de ninguno de estos síntomas corporales.Además, era un prodigio
y dominó a edad temprana materias tales como la gramática, la poesía, la
lógica y la hermenéutica literaria.
Tal como se ha escrito en el tercer capítulo, Sri Caitanya se había
encontrado primero con Rupa y Anupama en Ramakeli, y tuvieron un
segundo encuentro que se produjo poco después en Allahabad. Esta
habría de ser la última vez que Anupama vería al Señor en esta
encarnación, pues al año siguiente, en l514, mientras viajaban a través de
Bengala en camino a Puri, falleció Anupama a orillas del Ganges. Este
desolador suceso tuvo un efecto tremendo en Jiva Gosvami, quien,
aunque era apenas un niño en aquel entonces, resolvió renunciar al
mundo y a sus crueldades.
En consecuencia, con una ardiente pasión por la iluminación espiritual, Sri
Jiva estudió las escrituras conforme se aproximaba a la adolescencia. Por
esta época comenzó la adoración de Krishna-Balarama, las formas de
Deidad de Krishna y Su hermano mayor. Sri Jiva veía a Krishna y
Balarama como no diferentes de Sri Caitanya y Nityananda Prabhu. Este
período en la vida de Jiva y el escenario pesterior son resumidos por el
autor y erudito ensánscrito Stuart Elkman: Con su padre muerto y con sus
dos tíos establecidos ahora en Vrndavana, se cuenta que Jiva perdió todo
interés en las actividades mundanas, esperando tan sólo unirse algún día
a sus dos tíos en Vrndavana.
Para cuando alcanzó la edad de veinte años, su madre había también
muerto, y él resolvió llevar la vida de un recluso vaisnava en compañía de
Rupa y Sanatana. Antes de dirigirse hacia Vrndavana, Jiva visitó primero la
ciudad de Navadvipa [el lugar de nacimiento de Sri Caitanya], donde
Nityananda se encontró con él y lo llevó a todos los lugares asociados con
la juventud de Caitanya. Por orden de Nityananda, Jiva prosiguió hacia
Benares para terminar sus estudios de sánscrito. Detalles interesantes del
viaje de Jiva Gosvami a Navadvipa pueden encontrarse en el Navadvipa
Dhama Mahatmya de Bhaktivinoda Thakura.
Desde su más temprana edad, Jiva deseó visitar el lugar de nacimiento de
Sri Caitanya. La madre de Jiva no quería que su hijo único viajara y llevara
la vida austera de un renunciante. No obstante, Jiva concibió una artimaña,
por la que propuso que iría en un breve viaje a su tierra ancestral de
Fatehabad. Su madre accedió, y Jiva hizo arreglos para que el botero, que
se suponía lo llevaría a Fatehabad, lo llevara en lugar de ello a Navadvipa.
Una vez en Navadvipa, Sri Jiva se encontró con Nityananda Prabhu, tal
como lo consigna StuartElkman: Jiva reconoció de inmediato a Nityananda
como no diferente de su Deidad de Balarama. "Tú eres la forma del
Universo," le dijo Jiva a Nityananda."Tú eres Balarama. De hecho, eres tan
infinito que no puedo describir apropiadamente Tus cualidades. Una cosa
que sí sé con certeza es que Tu eres mi amo eterno, y yo soy Tu sirviente.
Mi única aspiración es la sombra de Tus pies de loto. Aquella persona a la
que Tú otorgas misericordia, fácilmente consigue los pies de loto de Sri
Caitanya y se ahoga en el agua del amor por Dios. Sin Tu misericordia,
nadie puede conseguir a Sri Caitanya, ni siquiera si lo adora durante cien
vidas. Por lo tanto, imploroTu mirada misericordiosa."
Después de glorificar así a Nityananda Prabhu, Sri Jiva fue llevado por el
propio Nityananda a realizar un recorrido completo de Navadvipa. Primero
fueron al lugar del nacimiento de Sri Caitanya; luego visitaron la famosa
casa de Srivas Thakura, donde antaño se celebraban kirtans nocturnos;
allí efectivamente se encontraron con Srivas, quien los llevó a la casa de
Sacidevi y Visnupriya, la viuda de Sri Caitanya. Cocinaron entonces
prasadam para ellos, y, a continuación, Vamsivadana, el sirviente de Saci,
los acompaño al templo de Jagannatha Misra, donde el padre de Sri
Caitanya había adorado a la Deidad familiar de Laksmi-Narayana. De este
modo, Jiva Gosvami vio las nueve islas de Navadvipa.
Después de su recorrido por el sagrado dhama, Nityananda Prabhu le dijo
a Sri Jiva que fuera a Vrndavana por la ruta de Benares. La razón de pasar
por Benares era ubicar a Madhusudana Vacaspati, un importante discípulo
de Sarvabhauma Bhattacarya, y recibir lecciones de él. Vacaspati habría
de convertirse en el instructor de Jiva Gosvami. Llegado a Benares, Jiva
Gosvami encontró rápidamente a Madhusudana Vacaspati y aceptó su
tutela. En un tiempo relativamente corto, Sri Jiva se volvió particularmente
versado en todos los aspectos dela filosofía Vedanta, y adquirió reputación
como eminente erudito. Habiendo escrito El Sarvasangvadini, en el que se
refiere a comentadores del Vedanta Sutra tan divergentes como Madhva,
Ramanuja, Sankara y Vacaspati, llegó a ser conocido como una gran
autoridad en todas lasramas de la erudición.
Hasta nuestros días, la Hindi University de Benares honra a Jiva
dedicando un departamento entero al estudio de sus obras. Una vez que
Sri Jiva se hubo establecido en Benares, recordó las instrucciones de
NityanandaPrabhu. Mientras se hallaban en Navadvipa, Nityananda
Prabhu le había dicho: "Ve pronto a Vrindabana. Ese lugar ha sido
otorgado a tu familia, a tu padre y a tus tíos,por Caitanya Mahaprabhu, y
debes, por lo tanto, ir allí de inmediato." Este recuerdo, acoplado con el
deseo ardiente de asistir a Rupa y Sanatana, lo indujo a dejar Benares y a
ponerse en camino hacía Vrndavana.
Krishna das Kaviraja, autor del Caitanya-Caritamrta, confirma que, Jiva
Gosvami tenía veínte años de edad, cuando fue a Vrndavana cumpliendo
la orden que le dio Nityananda Prabhu. A pesar de la enorme contribución
literaria de Jiva Gosvami (se dice que completo no menos de 400.000
versos sanscritos), no es mucho lo que se sabe su estadía en Vrndavana.
De acuerdo con el Bhakti-ratnakara, los siguientes devotos (entre otros) se
encontraban allí cuando Jiva llegó por primera vez, recibiendolo con amor
y amistad: los otros cinco Gosvamis, Prabodhananda Sarasvati,
Kasisvar Pandita y Krishnadas Kaviraja.
Rupa y Sanatana se llenaron de júbilo al ver asociarse a su ilustre sobrino
con los devotos de Vrndavana. Poco después de llegar a la tierra sagrada
de Krishna, Jiva se acercó a Sanatana, su tío mayor, a fin de recibir
iniciación de él pero, movido por la humildad, Sanatana hizo recaer en
Rupa Gosvami la responsabilidad de iniciar a Jiva. Antes de que Rupa
iniciara a Jiva, sin embargo, decidió probar sucarácter. A este fín, Rupa le
dio a Jiva algunos servicios humildes que desempeñar: hizo que Jiva
preparase enseres para la adoración de la Deidad, que pidiera limosna,
que preparara alimentos, que investigara textos, que masajeara sus pies, y
que preparara hojas de palma para sus escrítos.
Sumamente complacido con el sentido de servicio desinteresado de Jiva
Gosvami, Sri Rupa lo inició formalmente. Pasaron algunos meses y un
erudito viajero, de nombre Rupanarayana Sarasvati, llegó a Vrndavana.
Era conocido como uno delos hombres más eruditos del país, y se decía
que no podía ser derrotado en debate filosófico. De hecho, lo llamaban
Digvijayi, que significa "la persona que ha conquistado a todos en todas las
direcciones". Su orgullo, sin embargo, era tan grande como su erudición y
a medida que iba de aldea en aldea a fin de competir con los eruditos
locales, exigía un jayapatra, o "certificado de victoria".

Este exilio podría haber durado incluso más, pero se vio reducido por la
misericordia de Sanatana Gosvami. Cuando Sanatana descubrió lo que le
había sucedido a Jiva, de ínmediato fue donde Rupa y le dijo que estaba
omitiendo seguir una de las enseñanzas más ímportantes de Sri Caitanya.
Rupa dijo: Cómo? Qué enseñanza no estoy siguiendo? Dímelo, por favor."
A esto, Sanatana dijo: "Recita tú las enseñanzas de nuestro Señor.
Cuando llegues a la enseñanza en cuestión, te lo haré saber." A medida
que Rupa recitaba pacientemente todos los preceptos de Sri Caitanya,
llegó finalmente a "Jiva’’ que significa "seres vivientes". Jiva, sin embargo,
es también el nombre de Jiva Gosvami. Comprendiendo el sentido del
curioso juego de palabras de Sanatana, Rupa se rió de buena gana y
decidió ser "bondadoso con Jiva". De este modo, Rupa le rescindió su
destierro.
Los críticos de Jiva Gosvami señalan neciamente este episodio de la vida
de Jiva con la intención de demostrar que actuó de manera impropia. Los
gaudiya vaisnavas, sin embargo, entienden que Jiva estaba simplemente
representando un papel a fin de instruir a los demás sobre las trampas de
la erudición mundana. Dicen los críticos que Jiva debió haber sido más
humilde, y que si lo hubiera sido, nunca lo habría desterrado Rupa
Gosvami. Esos críticos pasan por alto el hecho de que si Jiva no hubiera
debatido con el arrogante erudito, el vaisnavismo habría caído en mala
reputación, ya que la gente en general hubiera seguido creyendo que
Rupa y Sanatana habían sido derrotados por Rupanarayana.
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada comenta en
conexión con esto: [Los críticos de Jiva Gosvami] no saben... que la
humildad y la mansedumbre son apropiadas cuando el honor de uno ha
sido insultado. Pero cuando se blasfema en contra del Señor Visnu o de
los acaryas, no se debe ser humilde y manso sino que se debe actuar. Se
debe seguir el ejemplo de Sri Caitanya Mahaprabhu. El Señor Caitanya
dice en Su oración: "Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un
estado mental humilde, considerándose más bajo que lahojarasca de la
calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar exento de todo
sentido devanidad, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás.
En semejante estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor
constantemente." Sin embargo, cuando al Señor se le informó que
Nityananda Prabhu había sido herido por Jagai y Madhai, de inmediato se
dirigió al lugar de los hechos, furioso como el fuego, con el deseo de
matarlos. Así pues, el Señor Caitanya ha explicado Su verso con el
ejemplo de Su propio comportamiento. Uno debe tolerar los insultos que se
le hagan auno mismo, pero cuando se blasfema contra superiores tales
como otros vaisnavas, no se debe ser ni humilde ni manso; se deben
tomar las medidas adecuadas para contrarestar esa blasfemia.
Hay otras dos historias que han sido fraguadas por difamar a Jiva
Gosvami. La primera asegura que Krishna das Kaviraja, después de
terminar su máxima obra conocida como El Caitanya-caritamrta, le mostró
su obra a Jiva, quien entonces la arrojó en un pozo, considerando que el
libro de Kaviraja era demasiada competencia para su propia obra. Krishna
das Kaviraja, dice la historia, quedó tan afectado por el acto del Gosvami
que murió inmediatamente. La dificultad con esta historia, sin embargo, es
que no goza de ninguna sustentación histórica o textual, ya sea de eruditos
o de practicantes.
La segunda historia que inventaron los críticos de Sri Jiva Gosvami es
quizá más seria. Ellos acusan a Jiva de negar la importante doctrina
filosófica del parakiya-rasa, la cual afirma que la relación de Krishna con
las gopis casadas es superior a Su relación con las gopis solteras (aun
cuando, desde el punto de vista convencional, sea inmoral juguetear con
mujeres casadas). Aquellos que no pueden concebir la posición
trascendental de Krishna prefieren considerar a Radha ya Krishna casados
el uno con el otro (svayika-rasa), y de este modo pueden acomodar las
relaciones de Radharani con El. Estos críticos no comprenden que los
códigos de ética mundanos y los principios morales pierden todo
significado cuando se trata de Dios y de Sus asociados eternos. Mientras
que los devotos de este mundo están obligados a seguir las más elevadas
normas de ética y de moralidad, en el reino de Dios hay una norma
completamente diferente: todo se calcula según la cantidad de placer que
le brinda al Señor. Incapaces de aceptar que Radharani esté de hecho
casada con otro, los neófitos en la senda espiritual no pueden entender
que la relación entre Radha y Krishna se torna aun más dulce debido al
emocionante riesgo creado por Su aventura extramarital. Se debe también
recordar que, en el mundo material, una relación de esa índole se
considera vil. Razón de más para que en el mundo espiritual -que es lo
opuesto exacto del mundo material- sea considerada el cenit de las
relaciones amorosas trascendentales.
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada comenta a
propósito del pretendido rechazo del parakiya-rasa: ’’De hecho, cuando
Jiva Gosvami vivía, a algunos de sus seguidores no les gustaba el
parakiya-rasa de las gopis. Por consiguiente, Srila Jiva Gosvami, en aras
de su beneficio espiritual, apoyaba el svakiya-rasa, pues se daba cuenta
de que, de lo contrario, los sahajiyas explotarían el parakiya-rasa, tal como
de hecho lo están haciendo en la actualidad.’’ Lamentablemente, en
Vrndavana y Navadvipa está de moda entre los sahajiyas, por su
perversión, el buscarse una pareja sexual soltera con la cual vivir para
ejecutar servicio devocional de parakiya-rasa.
Previendo esto, Srila Jiva Gosvami apoyó el svakiya-rasa, y más adelante
todos los acaryas vaisnavas también lo aprobaron. Srila Jiva Gosvami
jamás se opuso al parakiya-rasa trascendental, ni ningún otro vaisnava lo
desaprobó. Srila Jiva Gosvami seguía estrictamente a los gurus y
vaisnavas que fueron sus predecesores, Srila Rupa y Sanatana Gosvami,
y Srila Krishna das Kaviraja Gosvami lo aceptó como uno de sus gurus
instructores. Las infundadas críticas lanzadas contra Jiva Gosvami han
quedado fuera de combate desde hace mucho tiempo por obra de leales
autoridades y eruditos del gaudiya vaisnavismo, tales como Bhaktivinoda
Thakura, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Su Divina Gracia Srila
Prabhupada.
De hecho, los historiadores consideran actualmente que Sri Jiva es uno de
los maestros más importantes de la teología vaisnava, y le atribuyen la
conservación de la tradición. Gracias a su apasionado espíritu de prédica,
él sirvió al doble propósito de llevar a cabo la misión Gosvami de codificar
las enseñanzasde Sri Caitanya, y de animar a otros a adoptar el
estandarte del movimiento de sankirtana. Esto lo haconsignado Amarnath
Chatterjee, profesor de historia de la Universidad de Delhi: Entre los Seis
Gosvamis, sólo a Jiva se lo puede considerar un predicador sistemático.
Fue él quien planeó el trabajo de propagación en Bengala y en Orisa en el
período posterior a Caitanya y Nityananda (siglo XVll). En consecuencia, él
entrenó a Srinivasa, Narottama y Syamananda en los conceptos básicos
de la fe, les encomendó el trabajo de prédica, y les instruyó finalmente
para que procedieran hacia las provincias orientales con la literatura
vaisnava.
La fama de Jiva Gosvami se esparció por toda la India. Como resultado de
ello, el emperador Akbar, el más tolerante de los gobernantes mogoles,
viajó a Vrndavana en el año de 1570, sólo para tener una audiencia
exclusiva con el Gosvami. Se dice que Akbar se conmovió de manera
indecible, y que comenzó a patrocinar la obra de los Gosvamis. Aunque
hay eruditos que cuestionan la autenticidad de este suceso, el entusiasta
patrocino de los Gosvamis por parte de Akbar lo explica el prominente
historíador F.S. Growse: "Akbar el Grande, como se le conoce, fue llevado
con los ojos vendados al jardín llamado Nidhuban. Allí, se le reveló una
visión maravillosa y reconoció que el lugar era tierra sagrada. Por eso
brindó un cordial apoyo a los Rajas [Gosvamis], cuando expresaron su
deseo de erigir una serie de edificios dignos de la Deidad local."
Se concluye, por lo tanto, que la visita de Akbar tuvo un papel central en el
desarrollo de Vrndavana en aquellos años de formación. Habiendo tenido
una genuina experiencia espiritual por la gracia de Jiva Gosvami, el gran
emperador instruyó a sus hombres para que comenzaran la construcción
de los cuatro templos originales de Vrndavana: Madana-Mohana,
Govindadeva, Gopinatha, y Yugal-Kisora.
Se dice que, por esta época, Jiva Gosvami se encontró con muchas otras
personalidades notables, tales como la poetisa Mirabai, pero hay escasa
información confiable sobre estos encuentros. No obstante, se sabe mucho
sobre la construcción por Jiva Gosvami del templo de Radha Damodara,
uno de los acontecimientos más importantes durante su estadía en
Vrndavana. Cuando un rico sirviente de Akbar llamado Alisa Chaudhari
compró tierras (con el propósito de ayudar a Sri Jiva en la propagación del
vaisnavismo), el Gosvami tomó naturalmente esto como una oportunidad
para adorar apropiadamente a sus Deidades de Radha-Krishna que le
había regalado Rupa Gosvami. De modo que Jiva supervisó la
construcción del Radha Damodara Mandir, uno de los templos clásicos de
Vrndavana.
En el atrio de este templo, hay estancias que tradicionalmente han sido
alquiladas a los hombres santos cuando acuden a honrar el templo de Jiva
Gosvami. En el lado oriental del terreno del templo, se encuentra la
habitación en la que Su Divina Gracia Srila Prabhupada residió durante
seis años antes de dejar la India para embarcarse hacia los Estados
Unidos en l965. Mientras se hallaba en esa habitación, Srila Prabhupada
produjo los tres primeros volúmenes de su traducción y comentarios del
Srimad-Bhagavatam. Con la inspiración de Jiva Gosvami y de Rupa
Gosvami (cuya tumba se encuentra en el mismo atrio), Srila Prabhupada
planeó su estrategia para crear la Asociación Internacional para la
Conciencia de Krishna (ISKCON), la cual utilizaría para propagar las
enseñanzas y la práctica del vaisnavismo por todo el mundo.
Se dice que los Seis Gosvamis, también, solían encontrarse en el templo
de Radha Damodara y planear la propagación de la conciencia de Krishna.
Para facilitar este planeamiento, Jiva Gosvami -con hombres que le
proporcionaba Akbar- dirigió con gran acierto la construcción de un Granth-
bhandara, o biblioteca, donde almacenó todas las copias manuscritas de
granths (escrituras) y los libros de Rupa, Sanatana y los otros Gosvamis.
El celo de Jiva Gosvami por preservar estos valiosos libros se puede
observar en su Sankalpa-patra, o último deseo y testamento.La
preservacíón de tradición por medio de logros literarios fue así la
contribución más importante de Jiva al vaisnavismo. Los eruditos de hoy
se asombran ante la enorme producción de literatura teológica por parte de
Jiva Gosvami. El talento de Jiva con relación a esto ha sido consignada
por el autor e historiador Susil Kumara:Jiva Gosvami fue un escritor muy
prolífico, versátil y voluminoso, y es difícil dar una lista completa de sus
obras. La enumeración de Krishna das Kaviraja (Madhya l;Antya 7) es muy
breve, pero el Bhakti-ratnakara cita algunos versos sánscritos tradicionales
que asignan más de veinte diferentes obras a Jiva. La mayoría de sus
obras, sin embargo, son comentarios, extractos o suplementos que aclaran
los eruditos tratados de sus tíos, quienes encontraron en él a un intérprete
muy apto y muy versado.
Jiva Gosvami compuso y editó al menos veinticinco libros.(30) Todos éstos
son considerados clásicos importantes en la línea de Sri Caitanya, y se
detallan como sigue: (1)Hari-namamrita-vyakarana,(2)Sutra-malika,
(3)Dhatu-sangraja, (4)Krishnarca-dipika, (5) Gopal-virudavali,
(6)Rasamrita-sesa,(7)Sri Madhava-mahotsav, (8)Sri Sankalpa-
kalpabrikksa, (9)Bhavartha-sucaka-campu,(10)Gopal-tapani-
tika,(11)Brahma-samhita-tika, que es también conocido como Dik-darsani
[comentario alBrahma-samhita],(12)Bhakti-rasamrita-sesa (comentario al
Bhakti-rasamrita-sindhu),(13)Locana-rocani[un comentario al Ujjavala-
Nilamani de Rupa], (14)Yogasara-stava-tika [un comentario al
PadmaPurana],(15) Gayatri-bhasya [una explicación del mantra Gayatri tal
como se lo menciona en el AgniPurana], (16)Una elaborada descripción de
los pies de loto de Krishna, particularmente como sondescritos en el
Padma Purana,(17) Una descripción de los pies de loto de Srimati
Radharani, (18)Gopal-campu [en dos partes], y (19-25) siete Sandarbhas:
El Krama, El Tattva, El Bhagavata, ElParamatma, El Krishna, El Bhakti, y
El Priti Sandarbha.
Aunque todas esas obras son importantes, algunas se consideran
particularmente dignas de mención. Por ejemplo, la gramática de Jiva
Gosvami, titulada El Hari-namamrita-vyakarana, se considera que tiene un
efecto casi místico en sus lectores. Su Divina Gracia Srila Prabhupada ha
comentado que si uno estudia esta obra, puede aprender las reglas de la
gramática sánscrito y, simultáneamente, volverse un gran devoto de
Krishna. Janardan Cakravarti ha explicado esta gramática con cierta
profundidad: "Un tratado muy ingenioso...que utiliza el nombre de Dios
para la enunciación de las reglas de la gramática sánscrito. Se divide en
dieciocho prakaranas, tales, por ejemplo, como el Sarvesvara-sandhi, el
Visnujana-sandhi, el Visnusarga-sandhi, el Visnupad-prakaran. El
precedente para la explicación de la gramática mediante la utilización de
los muchos nombres de Krishna, por cierto, fue establecido por el propio
Sri Caitanya. Jiva Gosvami busco así seguir el ejemplo del Señor.
Aun más importantes que su gramática, sin embargo, son las obras más
intensamente teológicas de Jiva. Su Radha-Krishnarcana-dipika, por
ejemplo, es una composición magistral que proporciona detalles sobre la
adoración de Radha y Krishna juntos. Esta es una significativa contribución
a la gaudiya-sampradaya. Lo es, también, El Gopal campu de Jiva
Gosvami, el cual se divide en dos partes. La primera parte, purva, consiste
en treinta y tres capítulos que describen elaboradamente las actividades
del Señor en Mathura y Dvaraka. En su totalidad, El Gopal Campu es una
gran epopeya que discute la gama de actividades de Krishna en Su
manifestación original. Está escrito en un elaborado estilo poético y con
una devoción profunda.
También significativo es El Krama Sandarbha. Descrito a menudo como el
"séptimo" de los seis sandarbhas, es un elaborado comentario por Jiva de
los doce cantos del Srimad Bhagavatam. Más importantes, sin embargo,
son los Sat ("seis") sandarbhas mismos. Un resumen de su contenido,
abrumadoramente exhaustivo, lo da Su Divina Gracia Srila Prabhupada: El
Bhagavata-sardarbha es también conocido como El Sat-sandarbha. En la
primera parte, titulada el Tattva-sandarbha, se demuestra que El Srimad
Bhagavatam constítuye la evidencia más autoritativa que apunta
directamente a la Verdad Absoluta.
El segundo sandarbha, titulado el Bhagavata-sandarbha, traza una
distinción entre el Brahman impersonal y el Paramatma localizado y
describe el mundo espiritual y el dominio de la modalidad de la bondad
desprovista de contaminación por las otras dos modalidades. Hay también
discusiones sobre la eternidad de la adoración de la Deidad, la
omnipotencia de la Deidad, Su omnipresencia, Su otorgamiento de refugio
a todos, Sus potencias burdas y sutiles, Sus manifestaciones personales,
Sus expresiones de forma, cualidad y pasatiempos, Su posición
trascendental y Su forma completa.
El tercer sandarbha se titula El Paramatma-sandarbha, y en este libro hay
una descripción del Paramatma (la Superalma) y una explicación de cómo
la Superalma existe en millones y millones de entidades vivientes. Hay
discusiones sobre las diferencias entre las encarnaciones cualitativas, y
discursos con respecto a las entidades vivientes, a maya, al mundo
material, a la teoría de la transformación. Hay también una discusión de
cómo las encarnaciones lila-avatar responden a los deseos de los devotos
y cómo la Suprema Personalidad de Dios está caracterizado por seis
opulencias [fuerza, belleza, riqueza, fama, conocimiento y renunciación].
El cuarto sandarbha se titula El Krishna-sandarbha, y en este libro se
demuestra que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Hay
discusiones sobre los pasatiempos y las cualidades de Krishna, de Su
control sobre los purusa-avataras, y así sucesivamente...Hay también
descripciones del planeta Goloka, de Vrndavana (la morada eterna de
Krishna), de la identidad de Goloka y Vrndavana, de los Yadavas y de los
pastorcitos de vacas (ambos asociados eternos de Krishna), del ajuste y la
igualdad de los pasatiempos manifiestos y no manifiestos, de la
manifestación de Sri Krishna en Gokula, de las reinas de Dvaraka como
expansiones de la potencia interna, y, superiores a ellas, de las
superexcelentes gopis. Hay también una lista de nombres de las gopis y
una discusión de la posición exaltadísima de Srimati Radharani.
El quinto sandarbha se titula El Bhakti-sandarbha, y en este libro hay una
discusión de cómo el servicio devocional puede ser ejecutado
directamente. Hay una discusíon de cómo el Ser se manifiesta a través de
bhakti. Hay asimismo una discusión de la bienaventuranza del Ser, así
como de la manera en que Bhakti, aun ejecutado de manera imperfecta, le
permite a uno alcanzar los pies de loto de laSuprema Personalidad de
Dios. Hay una discusión de las diferencias entre el maha-bhagavata y el
devoto ordinario. Hay también una discusión de raganuga-bhakti (amor
espontáneo por Dios), del propósito específico de volverse un devoto del
Señor Krishna, y un estudio comparativo de otras etapas de perfección.
El sexto sandarbha se titula El Priti-sandarbha, una tesis del amor por
Dios. Aquí se declara que através del amor por Dios, uno se vuelve
perfectamente liberado y alcanza la meta más elevada de la vida. Se hace
una distinción entre la condición liberada de un personalista y la de un
impersonalista. De todas las clases de liberación, la liberación en servicio
amoroso al Señor se describe como la más exaltada, y el encuentro cara a
cara con la Suprema Personalidad de Dios se demuestra que es la más
elevada perfección de vida. Finalmente, hay una discusión de la
superposición de diferentes rasas, y hay discusiones de santa
(neutralidad), de servidumbre, del tomar refugio, del amor paternal, del
amor conyugal, del disfrute trascendental directo (sambhoga) y del disfrute
en separación (vipralambha), de la atracción previa y de la glorias de
Srimati Radharani.
En estos sandarbhas, Jiva Gosvami logró cumplir las metas no sólo de Sri
Caitanya y de sus tíos, sino del mundo entero. Ello es así porque, ya sea
que se esté o no enterado de ello, cada quien está sediento de
conocimiento espiritual, y este conocimiento fue entregado hasta su
plenitud en El Sat-sandarbha de Jiva Gosvami. Algunos filósofos
occidentales están estudiando actualmente los sandarbhas y se están
maravillandode la profundidad de la sabiduría contenida en ellos. Se dice a
veces que los seis sandarbhas representan la perfección del sambandha-
jñana, el abhideya- jñana y el prayojana-jñana. De los seis, los cuatro
primeros sandarbhas están dedicados a sambandha; el quinto está
dedicado a abhideya; y el sexto a prayojana. En consecuencia, el Sat-
sandarbha está considerado como el tratado filosófico más importante en
la historia del gaudiya vaisnavismo.