Clase

San Bao (Tres Tesoros),

Yin Yang y los Cinco
Elementos
Primer Módulo
Teoría Básica de Medicina Tradicional China

EL SANBAO:
LOS 3 TESOROS DE LA SALUD
La medicina tradicional china reconoce
como pilares fundamentales tres
elementos que constituyen la base de
la salud física y emocional. Estos tres
principios son conocidos como Vitalidad
o Jing, Energía o Qi y Espíritu o Shen.
Tradicionalmente, estos principios han
sido llamados "Los Tres Tesoros o San
Bao". En su teoría, la ciencia de la
MTCH reconoce que el equilibrio
energético de la salud depende de la
armonía y la colaboración de estos tres
tesoros. La teoría del San Bao ha
formado parte de la filosofía tradicional
China desde tiempos inmemoriales.
Fue aplicada en el estudio del
organismo y sus funciones desde los
orígenes de la medicina tradicional. Es
en sí un planteamiento filosófico muy
peculiar que en cierto sentido se
manifiesta en nuestra cultura
occidental con el término “Mente-
Cuerpo” con la diferencia que en la
filosofía China se concibe como una
tríada energética que comprende la
relación Materia, Función y Espíritu.
La Vitalidad (Jing)
De acuerdo con alquimia Taoísta la
Vitalidad, también llamada Esencia, es
la forma más primaria de
manifestación energética. En el ser
humano se manifiesta en el cuerpo
físico externo, toma vida primeramente
en la energía ancestral por la unión de
los padres y se incorpora al feto, según
dicen los clásicos antiguos de la
medicina interna “Antes que se forme
el cuerpo humano debe existir la
vitalidad esencial”. El Jing es la fuerza
que impregna el cuerpo de sus
características animales de espíritu y
estructura, en el Jing reside la fuerza y
el desarrollo de los miembros del
cuerpo, sus movimientos, su capacidad
de ejercer una acción determinada con
precisión y seguridad. Por otra parte, el
Jing tiene una relación directa con la
energía sexual de la persona. En la
MTCH, un buen apetito sexual se
considera como sinónimo de buena
salud. En el área de la sexualidad o
"asuntos del dormitorio”, la tradición
médica ancestral ha desarrollado un
sinnúmero de técnicas para el cultivo
de la energía sexual. La disciplina que
trabaja la energía sexual o Tao Del
Sexo es también conocida como
"Fusión del yin y yang o cultivo doble".
Estas técnicas son parte de un sistema
completo del cultivo de la esencia y
forman parte de un sistema integral de
salud. Según dice la tradición taoísta,
la vitalidad reside en el "Bajo Tantién"
o "Centro del bajo Elixir", un área
situada alrededor de seis centímetros
bajo y detrás del ombligo. Después del
nacimiento la esencia es guardada en
el sistema del riñón, que en la medicina
tradicional está formado por los
órganos reproductores, las glándulas
suprarrenales y los riñones. Ésta
asociación de los órganos genitales con
la vitalidad es considerada como un
pilar para la salud del organismo. El
Jing tiene una relación directa con la
alimentación y la nutrición debido a que
desde los alimentos se extraen los
componentes esenciales para la
formación del Yuan Qi, también
llamado Qi Esencial. Filosóficamente el
Jing corresponde a la vida animal, los
instintos, las cualidades de lo físico y
externo, la tierra.
El Qi (Energía)
Según la filosofía
China el Qi es la
sustancia
fundamental que
constituye todo el universo, que da
vida y forma a todo lo que existe entre
el cielo y la tierra.
En la MTCH el Qi es el componente
yang que impulsa las funciones del
organismo. En la teoría del San Bao el
Qi es responsable por la parte orgánica
del cuerpo. Así como el Jing toma
control del cuerpo externo, el Qi es
responsable por el metabolismo y por
todos los procesos de funcionamiento
orgánico. El Qi representa el nivel
medio entre el cielo y la tierra, por
tanto es la expresión del ser humano,
quien se encuentra entre ellos. Sus
funciones (del Qi) son mantener la
armonía de los órganos con el cuerpo
físico y el espíritu.
Por otra parte el Qi se ve afectado por
las desarmonías entre el espíritu y el
cuerpo físico. Tiene una relación
directa con la respiración y la esencia
que se extrae de los alimentos y es por
medio del Qi que el aire y la esencia
nutren al organismo. El Qi reside en el
medio Tantién y en la técnica de la
acupuntura el punto 17 del meridiano
Ren (“Tanzhong”), ubicado en el centro
del pecho es responsable por mantener
el fluido del Qi. Esto significa que él
cubre las funciones de hacer circular
los componentes básicos para el
funcionamiento del cuerpo y al mismo
tiempo regula las funciones de los
órganos, manteniendo la dinámica
energética entre el cuerpo y el espíritu.
El Shen o Espíritu
El Shen es el
responsable por la
expresión de la
mente y las
emociones. Difiere
un tanto del
concepto
occidental en el
sentido de que su
significado trasciende el campo místico
y toma residencia en cada proceso
físico, orgánico y mental del ser
humano. El Shen impregna toda acción
de vida y toda acción de vida influye
sobre el Shen. En la MTCH el Shen
asume el rol de la mente y sus
procesos tanto emotivos como
analíticos, pero más aun el Shen está
presente en cada función del cuerpo
dándole a ella una característica o un
espíritu especial.
El espíritu mantiene una relación de
dependencia e intercambio con la
vitalidad y el Qi. Como dijimos
anteriormente, la esencia está asociada
con la nutrición y el Jing lo está con la
energía sexual. Una actividad sexual
indiscriminada perturba el espíritu. Por
otra parte, una mala nutrición debilita
el espíritu. De la misma manera el
espíritu puede afectar la nutrición y la
actividad sexual saludable. La
inestabilidad del espíritu producirá
efectos negativos en la vitalidad, tales
como impotencia, desórdenes
digestivos, etc.
El espíritu puede ejercer una acción
positiva contribuyendo a restablecer la
vitalidad y acelerar los procesos de
recuperación. Lo mismo ocurre con la
relación del espíritu con el Qi. Cuando
la mente no se encuentra en paz y
predomina un estado de ansiedad, la
energía vital es perturbada,
produciendo la alteración de la
circulación normal del Qi. Uno de los
fenómenos más comunes es el
levantamiento sin control del Qi, que va
a producir síntomas de agitación en la
parte superior del cuerpo.
El espíritu reside en la parte superior
del cuerpo o Tantién superior y al
nacer, el espíritu toma residencia en la
mente humana y el alma.
La aplicación de la teoría del San Bao
es de gran uso en el diagnostico de la
MTCH. La clasificación que nos entrega
de los fenómenos y de las áreas de
funcionamiento físico, orgánico y del
espíritu será de gran importancia para
definir la estrategia a seguir y así
lograr una mejor acción terapéutica.
LA DINAMICA ENERGÉTICA DEL
YIN YANG
De acuerdo con el pensamiento chino,
toda la vida se origina en la interacción
de fuerzas opuestas y
complementarias: el yin y el yang.
Todos los fenómenos de la naturaleza
pueden ser descritos en relación con
estas dos fuerzas contrarias que se
hallan en constante interacción: cada
cual no tiene existencia por si misma,
sino vinculada a la otra.
Dinámica del Yin y Yang
Yin y Yang se oponen
continuamente
Todo en la naturaleza se puede
clasificar en Yin o Yang. La oposición
de estos principios se refleja en la
necesidad natural de controlarse
mutuamente: por ejemplo el frío yin -
enfría al calor yang - o el calor puede
contribuir a dispersar el frío interno.
Esta facultad de competir por dominio
es una necesidad de mantener un
equilibrio: cuando este balance se
rompe da origen a factores que crearán
síndromes de desarmonía. Por
ejemplo, una deficiencia del yang del
riñón va a resultar en síntomas de
aversión al frío, retención de orina etc.
Yin y Yang son interdependientes
Yin y Yang se oponen mutuamente,
pero de la misma manera mantienen
una relación de mutua dependencia. El
uno no puede existir sin el otro así
como el cielo no puede existir sin la
tierra y viceversa. Sin Yang no puede
haber yin, sin movimiento ascendente
no puede haber movimiento
descendente. En el libro del Emperador
Amarillo dice “yin se mantiene dentro
para resguardar al yang; yang se
mantiene afuera para ser el sirviente
del yin”.
Si aplicamos esto a la fisiología del
cuerpo humano, yin corresponde a las
sustancias nutritivas y yang a las
actividades funcionales. Las sustancias
nutritivas permanecen en el interior,
mientras que las funciones de los
órganos se manifiestan hacia el
exterior. De esta manera yin
permanece en el interior y yang se
mantiene en el exterior. Por otra parte
el yang en el exterior es la
manifestación de la acción de las
sustancias nutritivas en el interior, por
esto el yang es el servidor del yin en el
interior. El yin en el interior es la
materia básica para el funcionamiento
del yang por tanto el yin es el sirviente
del yang. Sin la producción de yin no
puede haber yang; sin la función del
yang el yin no tiene razón de
existencia.
Relación de mutua consumición y
apoyo
Los dos aspectos de yin - yang en
todos los fenómenos orgánicos, no son
algo fijo, sino que un proceso en
movimiento que envuelve consumición
y sostenimiento mutuo. Por ejemplo las
actividades funcionales del yang van
necesariamente a consumir las
sustancias yin. De esta manera la
consumición del yin lleva al surgimiento
del yang y vise versa. En condiciones
normales esta relación de consumición
y sostenimiento va a conservar un
equilibrio entre los dos principios, pero
si esta relación se rompe él desbalance
de los opuestos no podrá mantener una
relación apropiada y surgirán efectos
de exceso o deficiencia de yin o yang
dando paso a la manifestación de
enfermedades.
La energía yang como el calor por
ejemplo, es en el cuerpo algo necesario
para el mantenimiento de las
actividades fisiológicas, de esta manera
la función, yang, mantiene la actividad
normal, pero si la persona lleva una
actividad desenfrenada mas allá de sus
capacidades esto puede causar la
consumición del yang lo que dará
origen a síntomas de agotamiento,
decaimiento general y una falta de
espíritu, los cuales son síntomas de
tipo yin, de esta manera podemos ver
que la consumición del yang va a
resultar en el surgimiento del yin por
deficiencia de yang.
Yin y Yang se intertransforman
Los aspectos yin - yang de todo
fenómeno son dinámicos, no estáticos
y en ciertas circunstancias pasan a
transformarse el uno en el otro. Si la
relación de consumo y apoyo es un
proceso de cambio de cantidad, la
relación de ínter transformación es un
proceso de cambio de calidad. El
Neijing dice “... extremo yin
necesariamente va a resultar en yang y
yang en extremo va a producir yin...”.
Es el caso de cómo un severo resfrío va
producir fiebre y una severa fiebre va a
producir escalofríos. Esto ilustra por un
lado la ínter transformación de yin y
yang y por otro muestra también las
circunstancias necesarias para la
transformación.
Sin la combinación de los factores
externos e internos ésta no ocurriría.
Una fiebre severa consume el Qi
defensivo del organismo y después de
una persistente fiebre alta va a haber
frío, como una súbita baja de la
temperatura en tronco y extremidades,
junto con pulso débil. Si se aplica un
tratamiento efectivo, el yang Qi
mejorará las condiciones anormales,
entonces se restaura el calor y el pulso
normal. El primero es yang que se
transforma en yin y el segundo es yin
transformándose en yang.
Dentro de Yin y Yang hay mas Yin
Yang
Hemos visto que yin y yang están
siempre en movimiento. Esto significa
que los dos opuestos se subdividen
infinitamente y que uno contiene la
esencia del otro en forma indefinida.
Así, todos los procesos de vida en su
desarrollo se transforman
continuamente de yin a yang y de yang
a yin. En cada uno de estos cambios
las características de los principios
fundamentales están siempre
presentes por que forman la base
esencial de todas las características de
la naturaleza.
APLICACION DE LA TEORIA DE LOS
OPUESTOS EN LA MEDICINA CHINA
Yin y Yang en la estructura
orgánica del cuerpo
Aunque la MTCH ve al cuerpo como
una totalidad, los diferentes órganos y
tejidos pueden ser divididos en yin
yang. En términos de localización
anatómica, el cuerpo superior es yang
y la parte baja es yin, el exterior yang
y el interior yin, las partes laterales de
los miembros son yang y las partes
medias son yin. De acuerdo a la
naturaleza de sus funciones los
órganos también son clasificados en
yin y yang. Corazón, riñón, bazo,
pulmón, pericardio e hígado son de
naturaleza yin. Intestino delgado,
vejiga, estómago, intestino grueso,
triple calentador y vesícula, son de
naturaleza yang. Los meridianos siguen
este mismo patrón, alineándose en sus
recorridos por el cuerpo de igual forma.
Esta polaridad en oposición se
manifiesta en todo el cuerpo y sus
clasificaciones anatómicas y orgánicas
.
Yin y Yang y las funciones
fisiológicas
La teoría del yin - yang afirma que las
actividades fisiológicas se sostienen en
la coordinación de los principios de
movimiento de los opuestos. De esta
manera las actividades funcionales
pertenecen al área yang y las
sustancias orgánicas y nutritivas al yin
(como hemos visto existe una
interdependencia entre estos
aspectos). Sin la fuerza del yang no
pueden producirse materias orgánicas,
por otra parte sin las materias
orgánicas no puede haber
funcionamientos ni actividades
fisiológicas. En este caso, el agua y los
alimentos no pueden ser transformados
en sustancias nutritivas, lo cual ilustra
cómo las funciones fisiológicas se
sostienen, apoyan y controlan
mutuamente. En el Neijing dice
“Cuando yin está estable y yang es
bien conservado, el espíritu estará en
armonía; la separación del yin y el
yang será la causa del agotamiento del
Qi esencial”.
Yin y Yang y los cambios
patológicos
La medicina tradicional china considera
que las enfermedades ocurren por la
pérdida del balance relativo de los dos
principios, esto se conoce como Exceso
o Deficiencia. El desarrollo de una
enfermedad depende de la pugna de
los factores patógenos y la energía
defensiva, Wei Qi.
 Deficiencia, Frío-Calor, Interno-
Externo, Yin-Yang. Tomando en cuenta
que la raíz del desarrollo de la
enfermedad es el desbalance del yin-
yang, el principio de tratamiento está
determinado también por la teoría del
yin – yang. De esta manera se
escogerán técnicas de acupuntura de
tonificación o sedación, de acuerdo con
la naturaleza de la enfermedad y aun
más, se escogerán puntos específicos
que actúan restableciendo el balance
relativo del yin-yang.

Los factores patógenos también se

clasifican en yin y yang, cuando uno de TEORIA DE LOS CINCO
los dos ataca el organismo producirá ELEMENTOS
una consumición del yin o del yang
defensivo del cuerpo dando origen a
síndromes de deficiencia. De esta
manera, preponderancia de yin daña el
yang y viceversa. Por ejemplo, una
prolongada falta de apetito es
mayormente atribuida a una deficiencia
del Qi del bazo (yang), la cual se
transforma en una insuficiencia en la
sangre (yin). Esto se conoce como
deficiencia de Qi y Sangre, debido a la
debilidad del yang afectando al yin.
Otro ejemplo puede ser la hemorragia,
donde la pérdida de la sangre (yin)
conduce a un síndrome de yang que se
manifiesta como frío en los miembros y
frío general, esto se conoce como
deficiencia de los dos yin y yang, que La teoría de los cinco elementos,
es el resultado de una pérdida del yin también conocida como de los cinco
afectando al yang. Estos cambios se movimientos o fases, tiene sus
ven comúnmente en el trabajo clínico orígenes en los albores de la civilización
donde puede comprobarse cómo el china. Conjuntamente con otros
desbalance del yin - yang determina la postulados filosóficos, tales como el
manifestación de enfermedades. Yin-Yang, los 3 Tesoros y otras teorías
clásicas, forman las bases filosóficas de
Yin - Yang en el diagnóstico la interpretación de la bioenergética en
la medicina tradicional china. Desde
Como hemos visto, yin y yang tiempos inmemorables el hombre
determinan el progreso y desarrollo de primitivo buscó entender
una enfermedad, por esto un dominio
de la dinámica del yin - yang nos los fenómenos naturales y los factores
entrega herramientas útiles para de cambio que determinan las
determinar la raíz del problema. estaciones, el crecimiento de las
En términos generales, todas las plantas, el clima etc.
manifestaciones patológicas se pueden
clasificar en yin/yang. El Neijing dice: Comprendiendo la influencia que estos
“Un buen doctor observará el aspecto factores tenían, los antiguos filósofos
general del paciente, tomará el pulso y chinos plantearon la Teoría de los Cinco
luego determinará si la naturaleza de Elementos, nombrándolos MADERA,
la enfermedad es yin o yang. FUEGO, TIERRA, METAL y AGUA. A
cada uno de ellos le asignaron
La MTCh clasifica la dinámica de los características específicas en distintas
opuestos y su manifestación en 8 áreas del organismo.
síndromes que son llamados Exceso-
Siguiendo el principio de que lo que
ocurre en el universo externo
(macrocosmos) ocurre también en el
universo interno (microcosmos), los
filósofos interpretaron las distintas
naturalezas de los elementos en
relación con el cuerpo humano, su
energía vital y su espíritu. De esta
manera, en antiguos escritos tales
como el “Neijing” o Primer Canon del
Emperador Amarillo, que se cree fue
recopilado alrededor del siglo V A.C.,
se hace mención directamente a la
forma en que los órganos son
afectados y armonizan con la
naturaleza. A este respecto dice el
Neijing: “Dijo el Emperador
Amarillo; Los cinco órganos, además
de tener concordancia con las
estaciones, también concuerdan con
otras cosa. ¿Cuales son estas? Qi Bo
contesto: “El color verde concuerda
con el oriente y con la energía del
hígado. El hígado abre sus ventanas en
los ojos. Durante la primavera, la
energía vital de los órganos es
manejada por el hígado, las
manifestaciones clínicas de afección
son el enojo y la intranquilidad, su
sabor el ácido su elemento la madera;
su tipo de carne el pollo; su cereal el
trigo; su estación la primavera,
durante la primavera la energía Yang
asciende hacia la cabeza; su estrella es
Júpiter. Su sonido Jiao (nota do) su
número el ocho......”
Durante una trayectoria de más de
4000 años, la MTCH, desarrolló la
aplicación de la teoría de los cinco
elementos para entender la naturaleza
humana. Le asignó a cada uno
influencia en la formación tanto del
cuerpo físico de la persona como en la
manifestación orgánica de la energía
vital y por supuesto en la expresión de
su espíritu. De esta manera se
reconocen diferentes tipos
morfológicos y personalidades
patológicas, que se afinan de acuerdo
con las características naturales de
cada elemento. Los órganos internos,
por ejemplo, se clasifican también de
acuerdo a la naturaleza de los
elementos. De esta forma
Hígado=Madera; Corazón=Fuego;
Bazo=Tierra; Pulmón=Metal;
Riñón=Agua.
La Naturaleza de los 5 elementos y
su relación con el ser Humano
Cada uno de los elementos posee una
naturaleza especial cuyas
características influyen en la dinámica
de nuestra vida. Según la MTCH cada
ser humano tiene afinidad con uno de
los elementos en particular, aunque en
equilibrio, cada uno de ellos se
manifiesta, aportando sus
características especiales. De esta
manera una persona reúne en su
capacidad de vida todas las cualidades
del universo y según esta teoría
milenaria, en una situación ideal, la
naturaleza humana posee una
capacidad de transmutación innata que
se rige de acuerdo con los ciclos de los
cinco Elementos. Lo mismo ocurre en el
caso del desarrollo de las
enfermedades: los elementos también
contribuyen a su proceso de formación.
Por otra parte, esta teoría se usa
también como una herramienta de
sanación muy efectiva. De hecho, todas
las ramas de la MTCh como la
acupuntura, el Qigong y el masaje usan
la teoría de los cinco elementos para la
aplicación de la terapia. Ejemplo de
ellos es la selección de puntos para la
aplicación de acupuntura, la
clasificación de yerbas para creación de
las formulas y ejercicios específicos
para cada elemento.
Un área de gran importancia es la
relación de esta teoría con las
características de la persona. A través
de la observación de los miles de años
que ha sido puesta en practica por los
médicos chinos, se ha ido conformando
como método de diagnostico.
Esto permite dilucidar claramente cómo
los elementos afectan la personalidad y
dan como resultado preferencias
patológicas claras de cada uno de
nosotros por sabores, sonidos, colores,
expresiones de la psiquis, emociones,
formas, estructuras del cuerpo,
dolencias y métodos de tratamiento.
De acuerdo con la medicina tradicional,
el equilibrio de esta relación es la clave
del mantenimiento de nuestra salud en
sus aspectos esenciales de Vitalidad,
Energía y Espíritu.
LOS CICLOS ENERGETICOS DE LOS
5 ELEMENTOS
La teoría de los cinco elementos,
movimientos o fases describe cómo la
naturaleza que nos rodea tiene una
influencia determinante en nuestro
organismo, dando forma a las
diferentes características y afinidades
de nuestro espíritu. Hemos visto cómo
cada uno de nosotros tiene, de acuerdo
con esta teoría, afinidad con uno o más
elementos, aunque su influencia se
manifiesta en las distintas dinámicas
de comportamiento de nuestro
organismo. Esta teoría dice también
que los elementos son fuerzas vivas de
la naturaleza y nos explica cómo ellos
responden a ciclos energéticos en los
cuales interactúan en ciclos de
Generación o Nutrición, Inhibición o
Control e Invasión o Inversión. De esta
manera, en condiciones de equilibrio,
los elementos se estimulan
mutuamente y ejercen control de uno a
otro. Por otra parte, cuando se rompe
esta relación, los elementos entran en
contradicción, creando condiciones de
conflicto.
Ciclo de generación o nutrición
En este ciclo los elementos se
estimulan y nutren el uno del otro.
Metafóricamente, esta relación se
representa como la de madre e hijo, en
la cual un elemento da origen o es la
madre y nutre al elemento hijo. Esto
se expresa de la siguiente manera:
Madera da origen al Fuego, Fuego da
origen a la Tierra, Tierra da origen al
Metal, Metal da origen al Agua, Agua
da origen a la Madera. Así, la madera
alimenta el fuego, el fuego produce
ceniza que se transforma en tierra, la
tierra da origen al metal formando
minerales, el metal ayuda y nutre el
agua aportando sustancias vitales para
su función de dar vida y el agua a su
vez estimula el crecimiento de la
madera.
Ciclo de Control o Inhibición
En esta dinámica los elementos se
ubican en el diagrama tradicional
formando una estrella. De esta forma
se manifiesta la capacidad de la
naturaleza de mantener los elementos
bajo un control armónico, de moderar
el crecimiento indiscriminado de los
elementos para impedir que se originen
distintas patologías. Como hemos visto,
cada órgano posee una naturaleza afín
con un elemento y la armonía
fisiológica depende de un complemento
armónico entre las denominadas cinco
fases.
Observando estos principios vemos
como el fuego hace al metal maleable,
blando y dúctil. El metal corta la
madera y le da forma permitiendo su
uso. Cuando la semilla germina, rompe
atravesándola y cuando las raíces
consolidan el suelo, se dice que lo
controlan, extrayendo además sus
nutrientes. Los árboles producen
ecosistemas que mantienen el
equilibrio de la tierra, ésta controla los
cursos de las aguas dándole sentido y
dirección y el agua con su naturaleza
húmeda y refrigerante mantiene la
temperatura del fuego dentro de un
ámbito de justo equilibrio.
Es fácil interpretar estos fenómenos en
las distintas funciones orgánicas y en
los procesos de la mente humana. Por
ejemplo La naturaleza enaltecedora del
corazón (mente fuego) es mantenida
bajo control armónico por las
cualidades esenciales del agua. De esta
forma la energía del corazón no cae en
la euforia o alegría excesiva, emociones
que dispersan su energía. Esto se logra
por la actividad introspectiva y más
mística del agua, que busca dar un
sentido profundo a su energía. De igual
manera podemos aplicar esta teoría a
todos los otros elementos.
Ciclo de invasion o rechazo
patológico
En este ciclo los elementos entran en
una dinámica de desequilibro, cuando
uno de ellos se manifiesta en forma
excesiva y por ende controla
excesivamente, domina o rechaza la
energía controladora de los otros.
También ocurre cuando deja de
controlar a su correspondiente
elemento.
El Neijing, clásico de medicina que se
atribuye al emperador amarillo, dice en
su sección del Suwen o Preguntas
Sencillas “El elemento en exceso invade
al elemento que en estado normal solo
domina y se vuelve contra el que lo
mantendría normalmente bajo control.
El elemento en deficiencia se ve
sobrepasado por la fuerza de la que
dominaría en forma normal.” Estos
fenómenos se producen por estados de
desequilibrio, deficiencia o exceso de la
energía vital y son la causa de muchas
enfermedades. Siguiendo el ejemplo
anterior, la energía emocional del
corazón es la alegría, la cual se
mantiene bajo control por la acción
introspectiva de la mente agua. En
caso de producirse un desequilibrio, la
alegría se transforma en euforia y no
acepta la introspección ni el efecto de
regulación que produce la cualidad de
voluntad del agua. Al mismo tiempo
agita o sobrepasa al pulmón, que es el
elemento metal, robándole la calma.
Los distintos ciclos de nutrición, control
y conflicto de los elementos crean
distintas dinámicas de energía. Por
ejemplo, cada uno de nosotros pasa
por emociones como euforia,
preocupación, tristeza, miedo y rabia.
Cuando nuestro organismo está sano
crea las condiciones de transformación
de estos estados, nutriendo y Las enfermedades más comunes que
controlando los elementos,
restableciendo el movimiento natural
de la energía en ciclos de armonía.
Cuando esto no es posible los estados
negativos se asientan y dan origen a
patologías definidas por las
características del elemento, que
atacan los órganos, la vitalidad del
cuerpo y el espíritu.
Las distintas terapias de la MTCH usan
la teoría de los cinco elementos para
restituir nuestra relación de
coexistencia con la naturaleza y las
condiciones de equilibrio entre nuestro
microcosmos y el macrocosmos que
nos rodea. Estos postulados son el
legado de una tradición milenaria
dedicada a la búsqueda de la
preservación de la salud. Aunque de
gran antigüedad, son relevantes aún
hoy en día como un conocimiento real
y aplicable a nuestro diario vivir.
Caso Ilustrativo: Fuego Hepático
En la MTCH al Hígado se le considera
un órgano de características Yang
(aunque pertenece a la categoría de las
vísceras o Yin) con preponderancia
hacia el movimiento y que detesta la
obstrucción, la cual frustra y enoja a la
persona. Por otra parte almacena la
sangre, Yin, por tanto los dos aspectos
están presentes en su funcionamiento y
están interrelacionados. Veremos
algunos ejemplos comunes de
desequilibrios de la energía de la
Madera, con relación a los cinco
elementos, sus causas y efectos. Dos
características principales afectan al
Hígado. Ellas son: Insuficiencia XU y
Exceso SHI.
1.- Exceso Shi:
Debido principalmente a los factores
emocionales, sobre todo de tipo
depresivo, la circulación normal del Qi
del hígado se obstruye, produciendo
“Fuego” y dando origen al exceso del
Yang. Este factor, a su vez, produce
“Viento Hepático”. Debido a esta
condición, la sangre es transportada
hacia la zona superior del cuerpo en lo
que se conoce como “Síndromes de
Yang Hepático”
aparecen como resultado de este
síndrome son Apoplejía, mareos,
cefaleas convulsiones, psicosis
maniática, depresión anímica, síndrome
de síncope, vómito con sangre,
insomnio, sordera temporal, hernia
inguinal, masas patológicas
abdominales.
De acuerdo con la teoría de los cinco
Elementos la Madera genera el Fuego:
cuando los elementos están en armonía
el agua nutre la Madera manteniendo el
balance natural del cuerpo. Por otra
parte, cuando la madera esta en
exceso o plenitud, significa que la
acción natural del Agua
es insuficiente para ayudar el
crecimiento de la Madera y ayudar a
mantener su frescura (de carácter por
ejemplo), dando origen a un descontrol
y sequedad que producen el Fuego. Por
esto se puede hablar de una energía de
fuego en el Hígado.
En este caso el “Fuego del hígado” se
levanta hacia la parte superior del
cuerpo y produce síntomas de cefalea,
desvanecimientos, vértigos, náuseas,
vómitos, ojos rojos, insomnio, levanta hacia la parte superior del
sentimiento de rabia, gestos cuerpo. En este caso el tratamiento
compulsivos con las manos, dolor de será hacia la tonificación del pulmón.
tendones en los brazos, lengua roja y
dentada, con capa amarilla o capa
seca, granulosa, pulso de cuerda. En hígado y el riñón, influyen en el buen
este caso el principio de tratamiento funcionamiento del sistema genital.
está dirigido a dispersar el fuego del
Hígado.

2.- Insuficiencia del Agua XU

(Riñones):

El agua engendra la madera, pero

cuando el agua está en deficiencia su
acción sobre la madera y el fuego es
casi nula. Cuando esto ocurre la
energía “Viento del hígado” sube hacia
la parte superior del cuerpo
provocando síntomas tales como:
Vértigos, sensación de que la cabeza
da vueltas, disminución de la agudeza
visual, desvanecimiento, cefaleas,
sordera momentánea, sensación de
tener algo dentro y no poderlo sacar,
intranquilidad de la mente, lengua
pálida amarilla, pulso de pelota. En
este caso no será suficiente solo tratar
el hígado por que específicamente es la
madre, es decir, el agua, la que se
encuentra en deficiencia por tanto el
tratamiento será mas indicado a
tonificar la madre, el agua el riñón

3.- Desequilibrio de la relación

Madera, Metal:

En el ciclo de los cinco Elementos, el

Metal mantiene la Madera bajo

control y la regula, pero si esta acción

falla por insuficiencia Pulmonar, la
energía vital no puede circular
correctamente y el fluido orgánico se
afecta y obstruye. Así es como
aparecen síntomas de flema
abundante, mucosidades, tos,
inapetencia, disminución de la agudeza
visual, vértigo y sensación de plenitud
y/u opresión en el pecho. En un
antiguo tratado de MTCH se dice “La
energía del Hígado-Madera sube hacia
lo alto del cuerpo cuando la energía del
pulmón-Metal está en insuficiencia”.

Aquí se trata entonces de una clara

ineficacia del Metal-pulmón en su
función sobre la Madera-Hígado,
entonces el Hígado se torna
excesivamente poderoso, fuera de
control, lo cual genera fuego que se