LICENCIATURA EN EDUCACION FISICA Y

SALUD

ASIGNATURA:

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

MONOGRAFIA:

FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA Y

LOS 12 MERIDIANOS

DOCENTE:

AA

ALUMNO:

ANGEL ARNALDO CUESTA GARCIA

PERIODO P 51
DEDICATORIA
AGRADECIMIENTO

INDICE
JUSTIFICACION
 INTRODUCCIÓN

Existe algo que lo engloba todo y sin embargo no tiene nombre, cuando lo nombramos lo
llamamos TAO y de ahí surgen los diez mil seres. Así es como el Taoísmo se expresa del
inicio de todo cuanto existe en el universo. Es esta primer concepción de algo que no
puede ser nombrado que en el trabajo por entenderlo, el ser humano le necesita poner
nombre y lo llama TAO, ahí surge la primera división. La conciencia solo "es" y todo
aquello que habita en la conciencia es una manifestación de esa "conciencia primaria"
(Yin y Yang).

De este pensamiento surge lo que hoy conocemos como Acupuntura o Medicina

Tradicional China (MTC). Los puntos de acupuntura se han usado de forma milenaria en
la medicina tradicional china. La forma de llevar a cabo esta técnica es mediante el uso de
unas agujas concretas que se colocan en unos puntos concretos del cuerpo. Con esta
práctica, se reajusta el flujo energético para equilibrarlo y se utiliza para tratar multitud de
dolores e irregularidades.

1 DESARROLLO

1.1. CONTEXTO

El lema básico de la acupuntura afirma que cuando tu cuerpo tiene un problema de salud,
el flujo energético acaba asediado. Esta energía circula mediante 12 puntos a lo largo del
cuerpo que se denominan meridianos. Insertando las agujas de acupuntura en ellos, se
cambian los impulsos eléctricos. De esta manera, la energía vuelve a circular
correctamente y, consecuentemente, aumenta el grado de agradabilidad. 

Las agujas deben ser de un solo uso y, para ayudar al paso de la energía, se
acostumbran a alternar. El proceso no duele aunque lo pueda parecer, y es que las
agujas se colocan en la capa más externa de la piel

Los 12 meridianos ligamentos-tendinosos que acompañan a los meridianos del mismo

nombre se distribuyen centrípetamente, sin entrar a los zang fu, y se anudan en las zonas
de articulaciones y tendones musculares, estando estrechamente ligados a través de las
funciones de anudar, concentrar, cruzar y unir los músculos y ligamentos dependen de los
aportes alimenticios; el Qi y la sangre, a través de los vasos y los meridianos de los
órganos zang fu, comunican y controlan las articulaciones y huesos, teniendo como
funciones los movimientos articulares y la armonio- zación y defensa del organismo. Las
alteraciones patológicas de estas funciones se traducen en tirones musculares y flaccidez
muscular. Las contracturas musculares son debidas a las afecciones externas por frío,
calor del hígado y vesícula biliar, disfunciones del canal del hígado, lesiones traumáticas,
etc., basándose el tratamiento de las mismas en expulsar el mal y apoyar el correcto,
relajar los tendones y apaciguar la contractura. por su parte, la flaccidez muscular es
provocada por los patógenos externos de calor, debilidad de bazo y estómago, lesiones y
desgaste de yang Qi o lesiones causadas por incorrectos pinchazos de agujas, etc.,
estando basado su tratamiento en tonificar el Qi y beneficiar la sangre, alimentando así
músculos y tendones.

Los 12 meridianos ligamentos tendinosos (12 M.L-T) son un componente importante en la

teoría de los meridianos, sobre todo en lo que a la estructura y funcionamiento del sistema
de movilidad del cuerpo humano se refiere. Nuestros antepasados, que estudiaron en
profundidad la teoría sobre los 12 M.L-T, lograron gracias a estas investigaciones no sólo
aumentar la eficacia de los tratamientos, sino también avanzar en el conocimiento de los
meridianos.

1.2. CARACTERÍSTICAS

Una de las características fundamentales que observamos dentro en la MTC (medicina

tradicional china) es el estudio de los meridianos, este campo específico, las hace únicas
respecto a otras terapias.

Terapias como por ejemplo: zhēnjiǔ 針灸 (acupuntura), ànmó 按摩 (masoterapia), qìgōng

氣功 (destreza, habilidad, trabajo energético), tàijí quán 太極拳 (puño o boxeo del término
supremo), etc. basan su trabajo o parte de su trabajo en estas vías energéticas.

Estos denominados meridianos o canales son una especie de “autopistas o ríos” por las
cuales circula el Qì 氣 (la energía, aliento), el cual asegura una buena función, protección
y nutrición de las diferentes estructuras del cuerpo humano.
En este artículo quiero acercar al lector una pequeña parte de la compleja y profunda
teoría de los canales o meridianos, desde la perspectiva tradicional.

El término para designar a los meridianos en la MTC (Medicina Tradicional China)

es Jīng, Jīngmài o Jīngluò mài (经络脉).

 Jīng 经 significa entramado de un tejido, meridiano (camino norte, sur, literalmente

meridiano), vaso de un cuerpo orgánico (vena, arteria). Trayecto por el que se
comunica y circula la energía, sangre.

 Mài 脉 significa en MTC vaso para el Qi 氣  (energía, aliento) y la Xuè (sangre),
también pulso.

 Luò 络 es otro término muy relacionado significa unir, atar. En MTC se relaciona

con vasos secundarios que provienen del vaso principal y constituyen una red que
cubre el conjunto del cuerpo

Los meridianos y sus ramificaciones son el sistema de comunicación que permite la

circulación del Qì y la sangre por todo el organismo.

1.3. CLASIFICACION Y DIVISION DE LOS MERIDIANOS

Los 12 meridianos principales están vinculados a los órganos y vísceras del cuerpo, los
meridianos reciben el nombre del órgano o la víscera asociada (meridiano del Hígado,
meridiano de la Vesícula biliar, etc.) Es decir, los 12 meridianos principales constan de un
recorrido externo y un recorrido interno que comunica el recorrido del meridiano externo
con los diferentes órganos y vísceras a través del recorrido del meridiano interno.

Constituyen la vía principal de comunicación para el Qì y la sangre. El papel de la sangre

en la medicina occidental es básico y fundamental para un correcto funcionamiento del
organismo, igual de importante es para la medicina china el papel del qì. En medicina
china hay un dicho que dice: “El Qì es el comandante de la sangre y la sangre es la madre
del Qì” La sangre y el Qì son inseparables y su relación es igual a la que mantienen el yīn
con el yáng. La sangre nutre y se transforma en qì y el qì moviliza, calienta a la sangre.

En el cuerpo existen dos tipos principales de meridianos:

1.3.1.Meridianos de tipo 陰 Yīn: Circulan desde los distintos tipos de órganos internos
hacia el exterior por las caras internas de brazos, corazón, pericardio, pulmón y desde las
extremidades inferiores por la cara interna de las piernas, riñón, bazo e hígado, hasta sus
respectivos órganos. También por la línea media anterior el meridiano Rèn mài 任脈 (Vaso
Concepción).

1.3.2. Meridianos de tipo 陽 Yáng: Circulan desde las extremidades por la cara externa
de brazos, intestino grueso, sānjiāo 三焦 (Triple-recalentador) e intestino delgado y desde
las vísceras, vejiga, vesícula biliar y estómago hasta los pies por la cara externa de las
extremidades inferiores, también por la línea media posterior el meridiano Dū mài 督 脈
(Vaso Gobernador) para pasar al interior del cuerpo y unirse con los distintos tipos de
vísceras.

En Medicina Tradicional China, tanto el diagnóstico, la fisiología, patología y el tratamiento

pueden ser reducidos a la teoría del Yin - Yang. De esta dualidad parte todo en el
macrocosmos y el cuerpo humano como microcosmos es un reflejo que puede ser
observado a través de este prisma. No existe medicina china sin Yin - Yang, todos los
procesos fisiológicos, signos y síntomas pueden analizarse a la luz de esta teoría. En el
fondo, son cuatro las estrategias que reducen todo tratamiento:

 Tonificar Yin

 Tonificar Yang

 Dispersar Yin

 Dispersar Yang

1.4. ESTRUCTURAS CORPORALES Y EL YIN – YANG

Existe un carácter que

predomina en función del Yin y
el Yang para cada estructura
corporal, sin embargo esta
predominancia es relativa. Para
saber si alguna parte del
cuerpo es Yin o Yang debemos
hacernos una pregunta: ¿En
relación a qué? Por ejemplo: la
espalda es Yang en relación al
abdomen, pero es Yin en
relación a la cabeza.

Como regla general:

 Lo Yang hace referencia a las funciones de los órganos, la cabeza, lo que está
detrás, el exterior, por encima de la cintura, los órganos Yang o vísceras, el Qi, la
función de defender.

 Lo Yin se refiere a las estructuras físicas, el cuerpo, lo que está delante, el interior,
debajo de la cintura, los órganos Yin, la sangre y líquidos orgánicos y la nutrición.

1.4.1. Yang

Los canales Yang del cuerpo fluyen por la parte posterior, nacen o terminan en la cabeza,

transportan la energía Yang, el Qi defensivo o Wei Qi, protegen el organismo de factores
patógenos externos. La naturaleza de lo Yang es, en conclusión, proteger y estar en el
exterior.

La cabeza es la zona más alta del cuerpo y, como dijimos anteriormente, es el lugar
donde nacen o terminan los canales Yang, cuya energía tiene tendencia a elevarse. En
condiciones patológicas, el calor y fuego, el viento o el calor estival (Yang), tienen
tendencia a subir y la ruta de viaje son los canales Yang desembocando en la cabeza: los
ojos rojos o el dolor de cabeza son ejemplos de energía patógena Yang invadiendo la
cabeza.

La piel y los músculos están relacionados con el exterior del cuerpo y pertenecen a Yang,
protegen el interior. En referencia al ombligo, lo que está por encima pertenece a Yang y
los factores patógenos como el viento pueden afectarle.

Los Órganos Yang tienen como característica transformar y transportar la energía de los

alimentos, los líquidos orgánicos y la energía proveniente de la respiración y excretan los
sobrantes. Lo Yang es activo y como tal se llenan y vacían constantemente, produciendo
Qi como resultado del constante proceso de transformación y transporte.
Constantemente, los órganos Yang están en contacto con el exterior a través de la boca,
el ano y la uretra.

Los Órganos Yang son:

 Intestino Grueso

 Intestino Delgado

 Estómago

 Vejiga

 Vesícula Biliar

Los canales Yang y los puntos en la cabeza pueden ser utilizados para fortalecer el Yang,

aumentar la resistencia a factores patógenos externos o eliminarlos en caso que hayan
penetrado.

La función de cada órgano Yang es en sí su parte inmaterial, Yang (Yang dentro de

Yang), y dentro de los órganos Yang existe una parte Yin que está relacionada con
la estructura física misma de dicho órgano Yang, así como la sangre, los líquidos y su
esencia (Yin dentro de Yang).

El Qi es Yang, tiene la función de calentar, proteger, transportar y elevar. Se le relaciona

con el Wei Qi que es Yang, circula por la piel y los músculos, protege y calienta el cuerpo.

El día pertenece a Yang, en las 12 horas que pertenecen al momento de vigilia, la energía
Yang se encarga de calentar el cuerpo, producir energía para la actividad física y mental.
Es ésta energía Yang la que circula por el exterior del cuerpo protegiendo el organismo.
Las enfermedades que empiezan o empeoran durante el día se relacionan con plenitud de
Yang o vacío de Yang.

1.4.2. Yin

Los canales Yin fluyen por la parte anterior del cuerpo. El Qi que proviene de la nutrición
se relaciona con la energía Yin, almacena la vida, le da forma y la nutre.

El abdomen y el tórax es la zona del cuerpo donde nacen o terminan dichos canales.

Los órganos internos, al estar en el interior pertenecen a Yin y su función es nutrir el

cuerpo. La naturaleza de lo Yin es cuidar la vida, estar en el interior y nutrir el organismo y
con tendencia a bajar, los factores patógenos que le afectan son la humedad y el frío.

Por debajo de la cintura pertenece a Yin, factores patógenos como la humedad afectan

con mayor facilidad las piernas.

Los órganos Yin tienen como característica almacenar las esencias puras que resultan de
la transformación y el transporte que llevan a cabo los órganos Yang.

Los Órganos Yin son:

 Pulmón

 Bazo

 Corazón

 Riñón

 Hígado

 Maestro Corazón

Los canales Yin y los puntos sobre el tórax o abdomen (por ejemplo los puntos Mu), en
general, pueden usarse para nutrir la energía Yin.

La estructura física, la esencia, la sangre y el líquido de cada órgano Yin es lo Yin dentro
de Yin, y dentro de cada órgano Yin existe una parte Yang, es decir, la función de dichos
órganos es lo Yang dentro de lo Yin.

La sangre es Yin, y como tal, nutre y humedece, se le relaciona con el Zhong Qi y Rong

Qi que es Yin, circula por los órganos internos y nutre todo el organismo.

La noche pertenece a Yin, las 12 horas que se relacionan con este momento el Yin nutre
el organismo y son los órganos Yin los encargados de almacenar la energía producida
durante el día y los contenidos que surgen durante el mismo para que la materia pueda
transformarse y crecer. Las enfermedades que surgen o empeoran por la noche se
relacionan con plenitud de Yin o vacío de Yin.
1.5. DESCRIPCION DE LOS MERIDIANOS

1.5.1. MERIDIANOS DEL 陰 Yīn:

a) El meridiano principal de Pulmón es el Tai Yin de la mano o 手 太阴 肺 手

El

meridiano principal de Pulmón es

el Tai Yin de la mano o 手 太阴 肺 手 con un total de 11 puntos, es el meridiano donde
comienza la circulación energética.

Recorrido

Trayecto interno

El meridiano de Pulmón nace en el Recalentador Medio y baja al Intestino Grueso para

establecer relación entre interior y exterior. Desde el Intestino Grueso sube al Estómago,
atraviesa el diafragma y penetra en el Pulmón. Sube por la tráquea, llega a la garganta, se
dirige a la axila y se exterioriza en el punto 1 P.

Trayecto externo

Se dirige hacia la cara anterior del hombro. Desciende por el borde anterior radial del
brazo y del antebrazo, pasando por el centro del pliegue de codo: por el borde radial del
tendón del bíceps braquial 5 P. Desciende por la cara radial del antebrazo, atraviesa la
apófisis estiloides del radio y alcanza la muñeca. Pasa por la eminencia tenar. Sigue el
borde radial del dedo pulgar y termina en el ángulo ungueal radial del dedo pulgar, en el
punto 11 P.

 Desde 7 P sale una rama colateral que comunica con el punto 1 IG

Puntos

 1 P - Zhong Fu - Punto Mu de Pulmón

 2 P - Yun Men

 3 P - Tian Fu

 4 P - Xia Bai

 5 P - Chi Ze - Punto He - Mar

 6 P - Kong Zui - Punto Xi

 7 P - Lie Que - Punto Luo, Punto apertura de Ren Mai

 8 P - Jing Gu - Punto King - Río

 9 P - Tai Yuan - Punto Shu - Arroyo, Punto Yuan, Punto Hui

 10 P - Yu Ji - Punto Rong - Manantial

 11 P - Shao Shang - Punto Jing - Pozo

b) El meridiano de Bazo es el Tai Yin del pié o 足太阴睥经穴

El meridiano de Bazo es el Tai Yin del pié o 足太阴睥经穴

Recorrido

Trayecto externo

Comienza en el 1 B, en el ángulo ungueal interno del primer dedo del pie. Sigue por el
borde interno del pie, entre carne blanca y carne roja. Pasa por delante del maléolo
interno, asciende por el borde interno de la tibia y llega a la rodilla. Sigue por la parte
anterointerna del muslo y llega al pliegue de la ingle. En el punto 13 B se une con Ren
Mai en 3 RM y 4 RM y regresa a la línea del meridiano principal, ascendiendo por el
abdomen, 4 cun por fuera de Ren Mai. Llega a la altura del ombligo (15 B) situado a
4CUN por fuera del ombligo, donde parte una rama hacia 10 RM que se interioriza. El
meridiano principal sigue ascendiendo por el abdomen y el tórax (por el tórax se lateraliza
un poco más, a 6 cun de Ren Mai). Llega al 20 B en el segundo espacio intercostal y
desciende hasta 6º espacio intercostal en línea axilar para terminar en 21 B: Gran Luo de
Bazo

Trayecto interno

Desde el 15 B se dirige a 10 RM, penetra en el interior del abdomen para conectar con
el Bazo y el Estómago, estableciendo la relación biao-li. Atraviesa el diafragma y sube a lo
largo del esófago hasta llegar al Corazón.

Desde 20 B hay una rama que va a al 1 P y asciende hasta ramificarse por la base de la
lengua.

Puntos

 1 B - Yin Bai - Punto Jing - Pozo

 2 B - Da Du - Punto Rong - Manantial

 3 B - Tai Bai - Punto Shu - Arroyo, Punto Yuan

 4 B - Gong Sun - Punto Luo, Apertura de Chong Mai

 5 B - Shang Qiu - Punto King - Río

 6 B - San Yin Jiao - Puntos de encuentro - cruce

 7 B - Lou Gu

 8 B - Di Ji - Punto Xi

 9 B - Yin Ling Quan - Punto He - Mar

 10 B - Xue Hai

 11 B - Ji Men
  12 B - Chong Men

 13 B - Fu She

 14 B - Fu Jie

 15 B - Da Heng

 16 B - Fu Ai

 17 B - Shi Dou

 18 B - Tian Xi

 19 B - Xiong Xiang

 20 B - Zhou Rong

 21 B - Da Bao - Punto Luo

c) El meridiano de Corazón es el Shao Yin de la mano o 手少阴心经穴 S

El meridiano de Corazón es el Shao Yin

de la mano o 手少阴心经穴 solamente tiene 9 puntos de acupuntura.

Recorrido

Trayecto interno

Inicia en el Corazón

 Una rama atraviesa el diafragma y se ramifica por el Intestino

Delgado estableciendo relación Biao-Li.
  Hay otra rama que asciende desde el corazón a la garganta y conecta con la
estructura ocular.

 La rama que se exterioriza va de Corazón a Pulmón y al hueco axilar.

Trayecto externo

El meridiano emerge en la axila en el punto Ji Quan 1 C. Sigue por el borde

posterointerno del brazo, detrás del Shou Jue Yin (Meridiano de Maestro de Corazón) y
Shou Tai Yin (Meridiano de Pulmón). Llega al extremo interno del pliegue del codo en
Shou Hay 3 C, y sigue descendiendo por el borde posterointerno del antebrazo. Atraviesa
el hueso pisiforme, la eminencia hipotenar en Shao Fu 8 C, sigue por el borde radial del
dedo meñique terminando en su ángulo ungueal radial, en el punto 9 C.

Puntos

 1 C - Ji Quan

 2 C - Qing Ling

 3 C - Shao Hai - Punto He - Mar

 4 C - Ling Dao - Punto King - Río

 5 C - Tong Li - Punto Luo

 6 C - Yin Xi - Punto Xi

 7 C - Shen Men - Punto Shu - Arroyo, Punto Yuan

 8 C - Shao Fu - Punto Rong - Manantial

 9 C - Shao Chong - Punto Jing - Pozo

d) El meridiano de Riñón es el Shao Yin del pie o 足少阴肾经穴

Recorrido

Trayecto externo

Nace debajo del quinto dedo del pie y atraviesa oblicuamente la planta. Se exterioriza en
el punto 1 R, en la planta del pie. Se dirige hacia el borde interno del pie y circula por
debajo del tubérculo escafoideo, pasa por debajo del maléolo interno, lo bordea. Asciende
por la parte posterointerna de la pierna, por el borde anterior del tendón de Aquiles. Se
une con 6 B (reunión de los 3 yin del pie). Sigue su trayecto ascendiendo hasta el extremo
interno del hueco poplíteo (10 R), entre los tendones de los músculos semimembranoso y
semitendinoso. Bordea cara posterior interna del muslo. Llega al perineo donde se bifurca.
Una rama continúa el trayecto externo y otra se interioriza.

Desde el periné continua el trayecto externo hacia el pubis y asciende por el abdomen y
tórax entre los meridianos de Ren Mai y Estómago, a una distancia de 0.5CUN de RM en
el abdomen y a 2CUN en el tórax. Llega a la fosa infraclavicular donde termina el
meridiano en el punto 27 R.

Trayecto interno

Desde el perineo penetra en el coxis (1 DM) y asciende por la columna hasta L2 para
llegar al Riñón y a la Vejiga. Luego llega a 3 RM y 4 RM.

 Otra rama colateral va de L2 a Hígado, atraviesa el diafragma, penetra en Pulmón,

sigue por la laringe y la faringe hasta llegar a la raíz de la lengua.

 Una rama sale del Pulmón, llega al Corazón, centro del tórax y allí conecta con
el Jue Yin de la mano. Se dispersa en el pecho y alcanza 17 RM.

Puntos

 1 R - Yong Quan - Punto Jing - Pozo

 2 R - Ran Gu - Punto Rong - Manantial

 3 R - Tai Xi - Punto Shu - Arroyo, Punto Yuan

 4 R - Da Zhong - Punto Luo

 5 R - Shui Quan - Punto Xi

 6 R - Zhao Hai -Punto apertura de Yin Wei Mai

 7 R - Fu Liu

 8 R - Jiao Xin - Punto Xi de Yin Qiao Mai

 9 R - Zhu Bin - Punto Xi de Yin Wei Mai

 10 R - Yin Gu - Punto He - Mar

 11 R - Heng Gu

 12 R - Da He

 13 R - Qi Xue

 14 R - Si Man

 15 R - Zhong Zhu

 16 R - Huang Shu

 17 R - Shang Gu

 18 R - Shi Guan

 19 R - Yin Du

 20 R - Fu Tong Gu

 21 R - You Men

 22 R - Bu Lang

 23 R - Shen Feng

 24 R - Ling Xu

 25 R - Shen Cang

 26 R - Yu Zhong

 27 R - Shu Fu

e) El meridiano de Maestro Corazón o Pericardio es el Jue Yin de la mano o 手

厥阴心包经穴
El meridiano de Maestro Corazón o Pericardio es el Jue Yin de la mano

Recorrido

Trayecto interno

Nace en el centro del pecho, entre los 2 pezones. A la altura de 17 RM pero por dentro del
tórax. Se divide en 2 ramas:

 Una rama baja y atraviesa el diafragma, desciende al abdomen y se ramifica por

los tres recalentadores. Relación Biao Li con el Triple Recalentador.

 La rama que se exterioriza se dirige hacia fuera, siguiendo el 4º espacio

intercostal.

Trayecto externo

El meridiano se exterioriza en 1 MC, cerca del pezón. Se dirige hacia la axila, desciende
por el medio de la cara interna del brazo, llega al pliegue del codo (3 MC) por el lado
cubital del tendón bíceps braquial. Baja por el centro de la cara yin del antebrazo, entre
los dos tendones palmares, atraviesa la muñeca y llega a la punta del dedo corazón.

 Rama colateral: sale del centro de la palma de la mano (8 MC). Se dirige al dedo
anular para unirse con TR.

Puntos

 1 MC - Tian Chi

 2 MC - Tian Quan

 3 MC - Qu Ze - Punto He - Mar

 4 MC - Xi Men - Punto Xi

 5 MC - Jian Shi - Punto King - Río

 6 MC - Nei Guan - Punto Luo, Punto apertura de Yin Wei Mai

 7 MC - Da Ling - Punto Shu - Arroyo, Punto Yuan

 8 MC - Lao Gong - Punto Rong - Manantial

 9 MC - Zhong Chong - Punto Jing - Pozo

 f) El meridiano de Hígado es el Jue Yin del pie o 足厥阴肝经穴

El meridiano de Hígado es el Jue

Yin del pie o 足厥阴肝经穴

Recorrido

Trayecto externo

Empieza en el punto 1 H, en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie. Sigue por
el primer espacio intermetatarsiano y el dorso del pie. Pasa por delante del maléolo
interno y por delante del Meridiano de Bazo. Se une con el Meridiano de Bazo en 6 B.
Sigue por el borde interno de la tibia hasta llegar a la distancia de 8 CUN, por encima del
maléolo interno, donde se cruza con el Meridiano de Bazo y pasa por detrás de éste.
Alcanza el extremo interno del pliegue del hueco poplíteo (8 H). Sigue por la parte media
de la cara interna del muslo. Llega al pliegue de la ingle y penetra en el pubis, contornea
los órganos genitales externos. Asciende por el bajo vientre y se une a Ren Mai en los
puntos 2 RM, 3 RM y 4 RM. Sigue el trayecto ascendente y oblicuo hasta alcanzar la
punta de la 11ª costilla (13 H). Sube al 6º espacio intercostal (14 H) donde se interioriza.

Trayecto interno

Desde 14 H penetra en el Hígado y Vesícula Biliar para establecer relación Biao-Li. Va

al Estómago, atraviesa el diafragma, se ramifica en las costillas y pulmones, pasa por
detrás de tráquea y va a la garganta. Alcanza el sinus maxilar, el globo ocular y
el cerebro.
Desde el sinus maxilar salen 2 ramas:

 Una rama sube por la frente, va al vértex y llega a 20 DM.

 La otra rama desciende por la mejilla y contornea los labios por el interior.

Puntos

 1 H - Da Dun - Punto Jing - Pozo

 2 H - Xing Jian - Punto Rong - Manantial

 3 H - Tai Chong - Punto Shu - Arroyo, Punto Yuan

 4 H - Zhong Feng - Punto King - Río

 5 H - Li Gou - Punto Luo

 6 H - Zhong Du - Punto Xi

 7 H - Xi Guan

 8 H - Qu Quan - Punto He - Mar

 9 H - Yin Bao

 10 H - Zu Wu Li

 11 H - Yin Lian

 12 H - Ji Mai

 13 H - Zhang Men - Punto Mu de Bazo

 14 H - Qi Men - Punto Mu de Hígado

1.5.2. MERIDIANOS DEL 陽 Yáng:

a) El meridiano de Intestino Grueso es el Yang Ming de la mano o 手阳明大肠经穴

Recorrido

Trayecto externo

Empieza en ángulo ungueal radial del dedo índice, sigue por el borde radial del primer
y segundo metacarpiano. Llega a la tabaquera anatómica en la muñeca (5 IG).

Sigue ascendiendo por el borde del antebrazo, por la línea que une la tabaquera
anatómica y el extremo radial del pliegue del codo (11 IG). Sigue por el borde externo
del brazo, pasa por la V deltoidea (14 IG). Asciende hacia el hombro, a la articulación
anterointerna acromio clavicular (15 IG).

Contornea el hombro hacia atrás, pasa por la espina del omóplato y llega a 14
DM (bajo la C7, punto reunión de todos los meridianos yang). De ahí vuelve hacia la
cara anterior del cuerpo, hacia la fosa supraclavicular donde se une con 12 E donde
una rama se interioriza. El trayecto externo continúa desde el hueco supraclavicular
sube por el cuello detrás del músculo esternocleidomastoideo, llega a la mejilla y
penetra en la encía inferior. Contornea los labios, cruza con su homólogo del otro lado
en 26 DM y termina al otro lado de la nariz, en el surco nasogeniano 20 IG.

Trayecto interno

Desde 12 E penetra al interior del tórax, comunica con Pulmón, atraviesa el diafragma,

y va al Intestino Grueso; desciende hasta la pierna y llega al 37 E punto He inferior de
Intestino Grueso.

Puntos

 1 IG - Shang Yang - Punto Jing - Pozo

 2 IG - Er Jian - Punto Rong - Manantial

 3 IG - San Jian - Punto Shu - Arroyo

 4 IG - He Gu - Punto Yuan

 5 IG - Yang Xi - Punto King - Río

 6 IG - Pian Li - Punto Luo

 7 IG - Wen Liu - Punto Xi

 8 IG - Xia Lian

 9 IG - Shang Lian

 10 IG - Shou San Li

 11 IG - Qu Chi - Punto He - Mar

 12 IG - Zhou Liao

 13 IG - Shou Wu Li

 14 IG - Bi Nao

 15 IG - Jian Yu

 16 IG - Ju Gu

 17 IG - Tian Ding

 18 IG - Fu Tu

 19 IG - Kou He Liao

 20 IG - Ying Xiang

b) El meridiano de Estómago es el Yang Ming del pie o 足阳明胃经穴

El meridiano de Estómago es el Yang Ming del pie.

Recorrido

El estómago recibe la energía de Intestino Grueso en 20 IG (cruce muy importante).

Sube internamente desde la raíz de la nariz hasta el ángulo interno de los ojos (1 V),
se dirige hacía el borde inferior de cavidad ocular, donde emerge en el 1 E en la línea
de la pupila.

Baja por la mejilla y penetra en la encía superior (encía superior se relaciona más con
Estómago y la inferior con Intestino Grueso), se dirige al 26 DM, en el surco
nasolabial, contornea los labios y se dirige al 24 RM, en el surco mentoniano.

Sigue por el borde inferior de la mandíbula y llega al 5 E, en el centro del maxilar
inferior. Se divide en dos ramas:

1-Rama ascendente facial: sube por el maxilar hasta la sien, llega a la entrada del
cabello 8 E y se dirige a la línea media (24 DM).

2-Rama descendente: baja por delante del músculo esternocleidomastoideo hasta el

hueco supraclavicular 12 E y se dirige hacía 14 DM (bajo la 7ª cervical, reunión de
todos los meridianos Yang), vuelve al hueco supraclavicular y se bifurca en dos
ramas: interior y exterior.

a- Rama interior: penetra al tórax, atraviesa el diafragma y llega al Estómago -entraña

a la que pertenece el meridiano- y al Bazo. Desciende por la cara interna del abdomen
y llega al pliegue de la ingle, en el 30 E, donde se exterioriza y se une a la rama
exterior.

b- Rama exterior: Desde el hueco supraclavicular baja verticalmente por el tórax a 4

cun por fuera de Ren Mai, pasa por el pezón (17 E) y llega hasta el 5° espacio
intercostal. A partir del 19 E el meridiano baja por el abdomen a 2 cun de Ren Mai
hasta llegar al 30 E donde se reúne con la rama interna.

Desciende por la cara anterior externa del muslo hasta la rodilla y pasa por fuera del
tendón rotuliano. En el ángulo rotuliano está 35 E. Sigue por el borde externo de la
cresta tibial, atraviesa el dorso del pie y llega al ángulo ungueal externo del 2° dedo
del pie.

Rama colateral 1: desde 36 E desciende hasta el tercer dedo del pie.

Rama colateral 2: desde 42 E, tocando la arteria pedia, desciende hasta el ángulo

ungueal interno del dedo gordo el pie, el 1 B.

Puntos

 1 E - Cheng Qi

 2 E - Si Bai

 3 E - Ju Liao
 4 E - Di Cang

 5 E - Da Ying

 6 E - Jia Che

 7 E - Xia Guan

 8 E - Tou Wei

 9 E - Ren Ying

 10 E - Shui Tu

 11 E - Qi She

 12 E - Que Pen

 13 E - Qi Hu

 14 E - Ku Fang

 15 E - Wu Yi

 16 E - Ying Chuang

 17 E - Ru Zhong

 18 E - Ru Gen

 19 E - Bu Rong

 20 E - Cheng Man

 21 E - Liang Men

 22 E - Guan Men

 23 E - Tai Yi

 24 E - Hua Rou Men

 25 E - Tian Shu - Punto Mu de Intestino Grueso

 26 E - Wai Ling

 27 E - Da Ju

 28 E - Shui Dao

 29 E - Gui Lai

 30 E - Qi Chong
 31 E - Bi Guan

 32 E - Fu Tu

 33 E - Yin Shi

 34 E - Liang Qiu - Punto Xi

 35 E - Du Bi

 36 E - Zu San Li - Punto He - Mar

 37 E - Shang Ju Xu - Punto He inferior de Intestino Grueso

 38 E - Tiao Kou

 39 E - Xia Ju Xu - Punto He inferior de Intestino Delgado

 40 E - Feng Long - Punto Luo

 41 E - Jie Xi - Punto King - Río

 42 E - Chong Yang - Punto Yuan

 43 E - Xian Gu - Punto Shu - Arroyo

 44 E - Nei Ting - Punto Rong - Manantial

 45 E - Li Dui - Punto Jing - Pozo

c) El meridiano de Intestino Delgado es el Tai Yang de la mano o 手太阳小肠经穴

Recorrido
Trayecto externo

Nace en el ángulo ungueal cubital del dedo meñique, sigue por el borde cubital de la
mano entre carne blanca y roja hasta la muñeca. Pasa por la apófisis estiloides del
cúbito, sigue por el borde posteroexterno del antebrazo hasta el codo. Pasa por el
codo, entre la epitróclea y el olecranon. Sigue por el borde posterior externo de brazo,
llega al acromion. Contornea el omóplato y va al 14 DM. De ahí va al hueco
supraclavicular donde se bifurca y una rama se interioriza. El trayecto externo continúa
desde el hueco supra-clavicular, sube por la cara externa del cuello, llega a la mejilla
en el punto 18 ID (debajo del pómulo), donde se divide en 2 ramas:

 Una va a la comisura externa del ojo y se une con Vesícula Biliar. De ahí va a la

oreja (19 ID) y penetra en el oído.

 Otra va al ángulo interior del ojo donde comunica con Vejiga, tai yang del pie (1 V).

Trayecto interno

Desde el hueco supraclavicular penetra al tórax, va al Corazón, con el cual establece

relación Biao-Li. Luego atraviesa el diafragma, el estómago y llega al Intestino
Delgado. La rama baja hasta el 39 E (He inferior de ID).

Puntos

 1 ID - Shao Ze - Punto Jing - Pozo

 2 ID - Qian Gu - Punto Rong - Manantial

 3 ID - Hou Xi - Punto Shu - Arroyo, Punto apertura de Du Mai

 4 ID - Wan Gu - Punto Yuan

 5 ID - Yang Gu - Punto King - Río

 6 ID - Yang Lao - Punto Xi

 7 ID - Zhi Zheng - Punto Luo

 8 ID - Xiao Hai - Punto He - Mar

 9 ID - Jian Zhen

 10 ID - Nao Shu

 11 ID - Tian Zong

 12 ID - Bing Feng

 13 ID - Qu Yuan
 14 ID - Jian Wai Shu

 15 ID - Jian Zhong Shu

 16 ID - Tian Chuang

 17 ID - Tian Rong

 18 ID - Quan Liao

 19 ID - Ting Gong

d) El meridiano principal de Vejiga es el Tai Yang del pie o 足太阳膀胱经穴

Es el meridiano con más puntos de acupuntura. Contiene los puntos Shu de espalda,
que tonifican la energía vital.

Recorrido

Desde 18 ID hay una ramita hacia el ángulo interno del ojo que comunica con Vejiga.
El meridiano de Vejiga se inicia en la comisura interna del ojo 1 V, sube por la frente,
conecta con 24 DM (0.5CUN detrás del inicio del cabello) y sube por la cabeza a 1,5
cun al lado de Du Mai hacia el vértex, donde conecta con 20 DM.

En 20 DM se separan 2 ramas del trayecto principal:

 1ª rama: se dirige a la parte superior de pabellón de la oreja y se cruza con

el meridiano de Vesícula Biliar y se une con los puntos 7 VB,8 VB,9 VB,10 VB,11
VB,12 VB.

 2ª rama: penetra al interior de la cabeza, alcanza el cerebro y vuelve a

exteriorizarse en 17 DM por detrás de la cabeza, en el occipital.

Desde 20 DM continúa el trayecto del meridiano principal por la cabeza, al lado de Du
Mai y desciende por la nuca en su punto 10 V sobre el trapecio.

Desde 10 V el meridiano principal se bifurca en dos líneas:

Primera línea de Vejiga

Trata energía con los puntos Shu de espalda

 Comunica con 13 DM y 14 DM. Desde D1 desciende verticalmente paralela a la

columna, 1.5 CUN por fuera de Du Mai. A la altura de L2, en el 23 V, una rama se
interioriza y va al Riñón, estableciendo la relación Biao-Li, y alcanza la Vejiga. El
trayecto del meridiano principal continúa descendiendo a 1,5 CUN fuera de Du
Mai hasta a la altura de S4, punto en el que vuelve a subir y desciende por los
agujeros del sacro. Llega al lado del coxis en el punto35 V, pasa por las nalgas, el
pliegue del glúteo, y desciende por la cara posterior del mulso hasta el centro del
hueco poplíteo en 40 V.

Segunda línea de Vejiga

Trata aspectos psicoemocionales

 Desde 10 V se dirige hacia el borde interno de la espina del omóplato, al punto 41
V, a la altura de D2. Desde aquí sigue un trayecto paralelo al la primera línea de
vejiga pero a una distancia de 3 CUN por fuera de Du Mai. Desciende hasta la
nalga, continúa por el muslo y alcanza el hueco poplíteo en el punto 40 V donde se
reúne con la primera línea de Vejiga.

Reunidas las dos líneas, desde 40 V desciende por la parte posterior de la pierna,
entre los dos vientres del gemelo (57 V). Se lateraliza un poco y desciende entre el
tendón de Aquiles y el peroné. Pasa por detrás del maléolo externo y continúa por el
lateral del pie, por el borde del quinto metatarsiano y finaliza en el 67 V, punto situado
en el ángulo ungueal externo del dedo meñique del pié.

Puntos

 1 V - Jing Ming

 2 V - Zan Zhu

 3 V - Mei Chong

 4 V - Qu Chai

 5 V - Wu Chu

 6 V - Cheng Guang

 7 V - Tong Tian

 8 V - Luo Que

 9 V - Yu Zhen

 10 V - Tian Zhu

 11 V - Da Zhu - Punto Hui o Reunión de Huesos

 12 V - Feng Men

 13 V - Fei Shu - Punto Shu de espalda de Pulmón

 14 V - Jue Yin Shu - Punto Shu de espalda de Maestro Corazón

 15 V - Xin Shu - Punto Shu de espalda de Corazón

 16 V - Du Shu

 17 V - Ge Shu - Punto Hui o Reunión de Sangre

 18 V - Gan Shu - Punto Shu de espalda de Hígado

 19 V - Dan Shu - Punto Shu de espalda de Vesícula Biliar

 20 V - Pi Shu - Punto Shu de espalda de Bazo

 21 V - Wei Shu - Punto Shu de espalda de Estómago

 22 V - San Jiao Shu - Punto Shu de espalda de Triple Recalentador

 23 V - Shen Shu - Punto Shu de espalda de Riñón

 24 V - Qi Hai Shu

 25 V - Da Chang Shu - Punto Shu de espalda de Intestino Grueso

 26 V - Guan Yuan Shu

 27 V - Xiao Chang Shu - Punto Shu de espalda de Intestino Delgado

 28 V - Pang Guang Shu - Punto Shu de espalda de Vejiga

 29 V - Zhong Lu Shu

 30 V - Bai Huan Shu

 31 V - Shang Liao

 32 V - Ci Liao

 33 V - Zhong Liao

 34 V - Xia Liao

 35 V - Hui Yang

 36 V - Cheng Fu

 37 V - Yin Men

 38 V - Fu Xi

 39 V - Wei Yang - Punto He inferior de Triple Recalentador

 40 V - Wei Zhong - Punto He - Mar

 41 V - Fu Fen

 42 V - Po Hu

 43 V - Gao Huang Shu

 44 V - Shen Tang

 45 V - Yi Xi
 46 V - Ge Guan

 47 V - Hun Men

 48 V - Yang Gang

 49 V - Yi She

 50 V - Wei Cang

 51 V - Huang Men

 52 V - Zhi Shi

 53 V - Bao Huang

 54 V - Zhi Bian

 55 V - He Yang

 56 V - Cheng Jin

 57 V - Cheng Shan

 58 V - Fei Yang - Punto Luo

 59 V - Fu Yang

 60 V - Kun Lun - Punto King - Río

 61 V - Pu Can

 62 V - Shen Mai - Apertura de Yang Qiao Mai

 63 V - Jin Men - Punto Xi

 64 V - Jing Gu - Punto Yuan

 65 V - Shu Gu - Punto Shu - Arroyo

 66 V - Zu Tong Gu - Punto Rong - Manantial

 67 V - Zhi Yin - Punto Jing - Pozo

e) El meridiano de Triple Recalentador o San Jiao

es el Shao Yang de la mano o 手少阳三焦经穴
 El meridiano de Triple
Recalentador o San Jiao es
el Shao Yang de la mano-

Recorrido

Trayecto externo

Nace en el ángulo ungueal

cubital del dedo anular en 1
TR. Asciende entre el cuarto
y quinto metacarpiano. Llega
al pliegue de la muñeca por
el lado cubital del tendón extensor de los dedos (4 TR). Sigue por la cara yang del
antebrazo, pasando entre el cúbito y el radio. Llega al codo pasando por la punta
del olécranon. Sigue por la cara externa del brazo por el centro. Llega a la cara
posterior del hombro, continúa por el músculo trapecio y alcanza la columna en 14
DM. Vuelve hacia el hueco supraclavicular donde una rama se interioriza. El
trayecto externo continúa por la cara lateral del cuello, pasa por detrás de la oreja
y llega a la sien. Desciende hacia el maxilar inferior, vuelve a subir al borde
orbitario inferior y termina en el extremo lateral de la ceja 23 TR.

Trayecto interno

Desde el hueco supraclavicular (12 E) penetra en el tórax para establecer Biao-li

con Maestro Corazón en el 17 RM, atraviesa el diafragma, conecta los tres
recalentadores y desciende por la pierna hasta el 39 V, su punto He inferior.

Desde la base de la oreja (17 TR: una rama penetra en el interior de la oreja y sale
por delante del tragus, alcanza la comisura externa del ojo donde comunica con el
meridiano de VB (1 VB).

Puntos

 1 TR - Guan Chong - Punto Jing - Pozo

 2 TR - Ye Men - Punto Rong - Manantial

 3 TR - Zhong Zhu - Punto Shu - Arroyo

 4 TR - Yang Chi - Punto Yuan

 5 TR - Wai Guan - Punto Luo, Punto apertura de Yang Wei Mai

 6 TR - Zhi Gou - Punto King - Río

 7 TR - Hui Zong - Punto Xi

 8 TR - San Yang Luo

 9 TR - Si Du

 10 TR - Tian Jing - Punto He - Mar

 11 TR - Qing Leng Yuan

 12 TR - Xiao Luo

 13 TR - Nao Hui

 14 TR - Jian Liao

 15 TR - Tian Liao

 16 TR - Tian You

 17 TR - Yi Feng

 18 TR - Qi Mai

 19 TR - Lu Xi

 20 TR - Jiao Sun

 21 TR - Er Men

 22 TR - Er He Liao

 23 TR - Si Zhu Kong

f) El meridiano de Vesícula Biliar es el Shao Yang del pie o 足少阳胆经穴

El meridiano de Vesícula Biliar es el Shao Yang del pie.

Recorrido

Empieza en 1 VB, al lado de la comisura externa del ojo, se dirige hacia la oreja, sube
hacia 8 E, desciende por la zona temporal y contornea la oreja por detrás hasta la
apófisis mastoides (12 VB). Vuelve hacia delante hasta la frente (14 VB) y desciende
de nuevo hacia la nuca (20 VB), desciende por el cuello, por el trapecio, va al 14 DM y
se dirige al hueco supraclavicular.

Una rama: sale desde el 20 VB por detrás de la oreja, penetra en ésta y sale por
delante hasta alcanzar la comisura externa del ojo, desciende a 5 E, sube de nuevo
hasta debajo de la órbita ocular, desciende al ángulo del maxilar inferior (6 E), baja por
el cuello y se une con la rama anterior en el hueco supraclavicular.

Desde el hueco supraclavicular (12 E) hay 2 ramas:

 Rama interna: penetra en el tórax, atraviesa el diafragma, llega al Hígado y se

ramifica en la Vesícula Biliar. Sigue descendiendo por el abdomen, se exterioriza
en el punto 30 E y alcanza articulación de la cadera en 30 VB.

 Rama externa: desciende desde el hueco supraclavicular hacia la línea axilar y en

el 4º espacio intercostal hace un zigzag en el lateral del tronco. Llega al sacro y se
une con la rama interna en 30 VB.

Desciende a lo largo de la cara externa del muslo, rodilla y pierna. Pasa por delante y
debajo del maléolo externo, sigue la cara dorsal del pie, entre el 4º y 5º metatarsiano,
y termina en el ángulo ungueal externo del 4º dedo del pie.

Una rama: sale de 41 VB, situado en el 4º espacio intermetatarsiano, y se dirige hacia
el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie, para unirse con el Meridiano de
Hígado, con 1 H.

Puntos

 1 VB - Tong Zi Liao

 2 VB - Ting Hui

 3 VB - Shang Guan

 4 VB - Han Yan

 5 VB - Xuan Lu

 6 VB - Xuan Li

 7 VB - Qu Bin

 8 VB - Shuai Gu

 9 VB - Tian Chong

 10 VB - Fu Bai

 11 VB - Tou Qiao Yin

 12 VB - Wan Gu

 13 VB - Ben Shen

 14 VB - Yang Bai

 15 VB - Tou Lin Qi

 16 VB - Mu Chuang

 17 VB - Zheng Ying

 18 VB - Cheng Ling

 19 VB - Nao Kong

 20 VB - Feng Chi

 21 VB - Jian Jing

 22 VB - Yuan Ye

 23 VB - Zhe Jin

 24 VB - Ri Yue - Punto Mu de Vesícula Biliar

 25 VB - Jing Men- Punto Mu de Riñón

 26 VB - Dai Mai

 27 VB - Wu Shu

 28 VB - Wei Dao

 29 VB - Ju Liao

 30 VB - Huan Tiao

  31 VB - Feng Shi

 32 VB - Zhong Du

 33 VB - Xi Yang Guan

 34 VB - Yang Ling Quan - Punto He - Mar

 35 VB - Yang Jiao - Punto Xi de Yang Wei Mai

 36 VB - Wai Qiu - Punto Xi de Vesícula Biliar

 37 VB - Guang Ming - Punto Luo

 38 VB - Yang Fu - Punto King - Río

 39 VB - Xuan Zhong

 40 VB - Qiu Xu - Punto Yuan

 41 VB - Zu Lin Qi - Punto Shu - Arroyo, Apertura de Dai Mai

 42 VB - Di Wu Hui

 43 VB - Xia Xi - Punto Rong - Manantial

 44 VB - Zu Qiao Yin - Punto Jing - Pozo

A continuación se describen varios tipos de meridianos SHÍ'ÈR JĪNGMÀI 十二经脉:

La mayoría de los puntos que utilizamos están situados en estos trayectos.

 Shǒu tàiyáng 手太陽 (canal de Intestino Delgado).

 Zú tàiyáng 足太陽 (canal de Vejiga).

 Shǒu yángmíng 手陽明 (canal de Intestino grueso).

 Zú yángmíng 足陽明 (canal de Estómago).

 Shǒu shǎo yáng 手少陽 (canal del Sānjiāo/Triple Recalentador).

 Zú shǎo yáng 足少陽 (canal de la Vesícula Biliar).

 Shǒu tàiyīn 手太陰 (canal del Pulmón).

 Zú tàiyīn 足太陰 (canal del Bazo/Páncreas).

 Shǒu juéyīn 手厥陰 (canal del Pericardio/Maestro del corazón).

 Zú juéyīn 足厥陰 (canal del Hígado).

  Shǒu shǎo yīn 手少陰 (canal del Corazón).

 Zú shǎo yīn 足少陰 (canal del Riñón).

Qí jīng bā mài 奇经八脉  (8 meridianos particulares):

Controlan la actividad de los meridianos principales y no están directamente relacionados

con órganos o vísceras, no tiene puntos propios a excepción del Rèn mài y el Dū mài.
Otras peculiaridades son, 4 de ellos son bilaterales y los otros 4 no lo son. Regulan los
excesos y deficiencias de energía de los meridianos principales.

  Dū mài 督脈 (vaso gobernador).

 Rèn mài 任脈 (vaso concepción).

 Chōngmài 衝脈 (vaso penetrante).

 Dài mài 帶脈 (vaso de la cintura).

 Yīn wéi mài 陰維脈  (vaso yīn ascendente del pie).

 Yáng qiāo mài 陽蹺脈 (vaso yáng ascendente del pie).

 Yīn wéi mài 陰維脈 (vaso de unión yīn o conexión yīn).

 Yáng wéi mài 陽維脈  (vaso de unión yáng o conexión yáng).

Otros:

 Shí'èr jīng bié 十二经别 (12 meridianos distintos).

 Bié luò 别络 (Colaterales distintos).

 Fú luò 浮络 (Colateral superficial).

 Sūn luò 孙络 (Los capilares).

 Shí'èr jīng jīn 十二经筋 (12 meridianos tendinomusculares).

 hí'èr pí bù 十二皮部 (12 zonas cutáneas).

1.6. FUNCIONES GENERALES DE LOS MERIDIANOS

 Los meridianos tiene un papel de comunicación y de interconexión: entre biǎo 表

(superficie) y lǐ 里 (profundidad), shàng 上 (Alto) y xià 下 (Bajo), zhàng 臟 (órganos)
y fǔ 腑 (entrañas), entre órganos y órganos de los sentidos, etc.

 Los meridianos permiten la libre circulación del qì y xuè (sangre), así como el
mantenimiento y nutrición de las vísceras y los tejidos corporales.
  Los meridianos aseguran la regulación de los excesos y de las insuficiencias, por
un efecto de compensaciones mutuas, como las presas y los ríos, lo que permite
el mantenimiento del equilibrio energético del organismo.

 En "Lin Shu, Jing Mai" se explica que "los tendones son el sostén; los músculos, la
pared". Los tejidos musculares del cuerpo (duros, tiernos, tensos o elásticos)
llenan el tronco y los miembros con- formando el componente externo de los
tejidos y su función es defender de los patógenos externos y proteger los órganos
y los sistemas del cuerpo, así como los meridianos de los órganos.

 Los 12 M.L-T se entrecruzan, anudan y reúnen, distribuyéndose por todas partes

del cuerpo y conectando los miembros de cabeza y tronco con los sistemas y
órganos, contribuyendo a la formación de un organismo cohesionado. "Su Wen,
Wu Zhang Sen Chen” dice: "Todos los ligamentos pertenecen a las articulaciones".
Los 12 M.L-T se unen y se anudan en todas las articulaciones del cuerpo para
lograr la cohesión del cuerpo entero de forma que el sujeto pueda andar, sentarse
y coordinar la producción de movimientos.

 En "Su Wen, Ué Luen" se dice: "Los ligamentos y tendones sujetan los huesos y
facilitan los movimientos". Los tendones, pegando, conectando los huesos, se
unen y anudan en las articulaciones. Gracias al control y conexión de los huesos
que ejercen, el cuerpo puede mantenerse en una posición fija de forma
permanente. Bajo la regulación del gi de los meridianos, los L-T de Yin y Yang
trabajan conjuntamente lo fuerte y lo blando, coordinando y regulando los
movimientos habituales de las articulaciones del cuerpo, como flexionar, girar,
doblar, encoger, estirar, etc.

En "Lin Shu, Ligamentos-Tendinosos" se describen detalladamente los trayectos de los

recorridos de los 12 M.L-T, que en resumen tienen las siguientes características:

1.7. DISTRIBUCIÓN DEL RECORRIDO DE LOS MERIDIANOS

1.7.1. Trayectos

Acompañan a los meridianos del mismo nombre, pero sin adentrarse en su Zang Fu.
Todos los ligamentos-tendinosos básicamente mantienen un trayecto de distribución igual
que el del meridiano correcto del mismo nombre, es decir, que los tejidos y músculos que
se encuentran alrededor del recorrido de los meridianos siempre están controlados por los
ligamentos-tendinosos.

Parte de los ligamentos-tendinosos incluso alcanzan zonas a las que no llegan los
meridianos del mismo nombre, como los |-m del Tai Yang del pie, que se anuda en Jian
Yu (IG 15) y Wan Gu (VB 12) o el L-T de Yang Ming de la mano, que rodea la escápula y
la une a la columna vertebral.
Individualmente, los recorridos de cada L-T son más cortos que los de los meridianos. Es
el caso de los L-T de Sue Yin del pie, que circulan solamente hasta los órganos genitales
externos. Los L-T de los 3 Yang de la mano y el pie suben y se distribuyen por la cabeza y
cara, relacionando los órganos sensoriales, pero no entran al tórax ni al abdomen. Dentro
de los L-T de los 3 Yin de la mano y el pie, los L-T de los 3 Yin de la mano y el Tai Yin del
pie entran al entorno del tórax y abdomen, pero tampoco alcanzan al Zang Fu.

1.7.2. Circulación centrípeta

Todos presentan circulación centrípeta.

Los 12 M.L-T comienzan en los extremos de los cuatro miembros y terminan en la cara y
cabeza o tórax y abdomen, circulando en dirección centrípeta. Concretamente, los L-T de
los 3 Yang de la mano van de la mano a la cabeza; los L-T de los 3 Yin de la mano van de
la mano al tórax; los L-T de los 3 Yang del pie van del pie a la cara y los L-T de los 3 Yin
del pie van del pie al vientre. La uniformidad en la dirección del recorrido de los 12 M,L- T
determina que éstos no puedan tener el mismo orden de comunicación que los
meridianos (superficie-profundidad) del mismo nombre. Excepto los L-T del Shao Yin del
pie, que se unen con los L-T del Tai Yang del pie, el resto de los L-T no mantiene
relaciones de superficie-profundidad.

1.7.3. Forma de anudación

Se anudan en las articulaciones y en las capas pro- fundas de los músculos. En el

transcurso de su trayecto, los 12 M.L-T se unen al encontrar las articulaciones o masa
muscular. Así por ejemplo, los L-T del Tai Yang del pie se anudan en el talón, tobillo,
rodilla, corva y nalga, mientras que los L-T del Yang Ming de la mano se anudan en la
muñeca, codo y hombro, y los L-T del Tai Yin de la mano lo hacen en el Yu Ji (P 10), etc.

1.7.4. Forma de relación entre los M.L-T

Los L-T se relacionan mediante las funciones de anudar, juntar, cruzar y unir. Debido a
sus localizaciones específicas, los 12 M.L-T se relacionan mediante anudación y reunión
para aumentar la coordinación entre ellos. Así, en el caso de los 3 Yang del pie y el Yang
Ming de la mano se anudan en el pómulo; los L-T de los 3 Yin del pie y de Yang Ming se
reúnen en los genitales externos; los L-T de los 3 Yin de la mano se anudan en el car-
días (diafragma). Los M.L-T vecinos también se cruzan en su trayecto y se relacionan,
como el L-T del Yang Ming del pie, que se une con el Shao Yang y Tai Yang; el L-T de
Shao Yang de la mano, que se une con el Tai Yang de la mano, o el L-T del Shao Yin de
la mano, que se cruza con el Tai Yin.

1.7.5. Relaciones de los M.L-T con los meridianos de los Zang Fu 

Los 12 M.L-T no tienen las relaciones de pertenencia que mantienen los 12 meridianos
con sus órganos, por eso en los nombres de los 12 M.L-T tampoco se emplean los
nombres de los Zang y Fu. Pero las funciones fisiológicas normales de los L- T dependen
de la alimentación de Qi y sangre que procede de la transformación de los Zang y Fu,
manteniendo relaciones especialmente con las funciones de hígado, bazo, estómago, etc.
El hígado almacena sangre y genera los tendones que unen el cuerpo, dominando los
ligamentos del organismo. El bazo domina la transformación, controla los músculos de los
miembros y, junto con el estómago, forman la base de los adquiridos, la fuente de la
transformación de Qi y sangre. En "Su Wen, Jing Mai bie luen" se dice: "El Qi de las
comidas entra al estómago, que lo distribuye al hígado, y empapa por los tendones". Los
12 M.L-T dependen de la alimentación, de la nutrición de la sangre de hígado y del Qi
para empaparse y calentarse.

1.7.6. Las relaciones con los meridianos

En su distribución, los L-T acompañan a los meridianos correctos y sus funciones y

actividad dependen del aporte de Qi y sangre por parte de los meridianos para calentarse
y nutrirse, así como de la regulación de Qi de los meridianos, entre ellos los meridianos de
Sue Yin del pie, Yang Ming del pie, Tai Yang del pie y los vasos Chiao, cuya relación con
los L-T es muy estrecha.

A través del canal Sue Yin del pie, la sangre que almacena el hígado es transportada a la
periferia del cuerpo, hasta los L-T del mismo nombre, y mediante la circulación de los 12
meridianos se alimentan las articulaciones y músculos del todo el cuerpo, especialmente
los tendones y los canales Sue Yin del pie. Cuando el Qi del M.L-T de Sue Yin del pie
está en plenitud puede producir el efecto de regulación hacia el Qi de los tendones de
todo el cuerpo.

Por su parte, el Yang Ming del pie es un meridiano rico en Qi y sangre, tal y como queda
reflejado en "Su Wen, ue Luen" cuando se dice: "El Yang Ming es el mar de los Zang Fu
para dominar la nutrición de los tendones y músculos". El gi de la nutrición por la
transformación de bazo y estómago discurre a través del meridiano Yang Ming del pie y
alimenta y calienta los tendones y músculos de todo el cuerpo.
Por su lado, el meridiano Tai Yang del pie y su L- T tienen la distribución más extensa por
el cuerpo humano, algo que queda así reflejado en el "Huang Di Nei Jing, Lin Shu ji zhu"
cuando se indica lo siguiente: "El Qi de Tai Yang nace dentro de la vejiga y controla el Qi
para todos los Yang; el Yang Qi, cuando es tierno, alimenta los tendones". Cuando el Qi
del meridiano Tai Yang del pie es ple- no, los L-T se alimentan de su Yang qi
contribuyendo a tener los músculos y tendones elásticos, fuertes y sanos, así como a una
mayor agilidad en la movilidad de las articulaciones.

Finalmente, la función de los vasos Chiao es comunicar el Qi Yin y Yang de todo el

cuerpo, regulando la movilidad de los miembros; por tanto, los movimientos funcionales
de los L-T también dependen de la regulación de los vasos Chiao Yin y Yang, de tal forma
que si hay irregularidades en estos vasos extraordinarios se producirá un desequilibrio
tensional de los músculos laterales del miembro. En este sentido, el "Nan Jing" asegura
que "cuando se enferma el Yin Chiao, el Yang se relaja y el Yin se tensa; al enfermar el
Yang Chiao, el Yin se ablanda y el Yang se tensa”.

1.8. DIAGNOSTICO
Las causas de la enfermedad

El ser humano es un microcosmos dentro de un

macrocosmos. Se nutre e interactúa con el cielo y la
tierra. Todo a lo que se expone en la proporción
adecuada le mantiene saludable. Su propia vitalidad
interna compensa los desequilibrios.

La Medicina Tradicional China entiende que la causa

de la enfermedad es aquello que ha producido el
desequilibrio del organismo. El desequilibrio puede
ser por causas externas (por ejemplo el clima) o
internas (gestión emocional, hábitos de vida).

Estas son las principales causas de enfermedad:

 Energías perversas externas

 Las siete pasiones

 Alimentación inadecuada

 Exceso de trabajo y actividad

 Insuficiencia de ejercicio físico

 Bloqueos energéticos (por heridas, cicatrices, quistes, tumores)

1.8.1. Las energías perversas o causas externas.

1.8.1.1. VIENTO, Fong: el viento es la energía cósmica que corresponde a la primavera

que se engloba dentro de los 5 elementos en la madera, su órgano correspondiente es el
hígado y su entraña es la vesícula biliar. El tejido anatómico son los músculos, el sentido
la vista y su carácter psíquico es la cólera. Cuando el viento penetra en la parte Yang del
cuerpo (recordar que la parte Yang del cuerpo es la superficial y la Inn la profunda) que se
encuentra en los meridianos tendido musculares los síntomas que aparecen debidos a las
alteraciones de dichos meridianos son: tos, estornudos, congestión nasal…, es decir, un
cuadro gripal. Pero si la enfermedad avanza hacia el interior de los meridianos pero sin
llegar a los meridianos principales entonces sus síntomas serán: sudoración, cefalea,
fiebre…. Debido al defecto de la energía defensiva del cuerpo, la energía perversa fong
penetrará y llegará a los meridianos principales, órganos y entrañas, en este caso,
estaremos hablando de una enfermedad grave que se conoce como “ataque directo del
viento “ cuyos signos son : desviación de la comisura bucal, hemiplejia , obnubilación
algunos caso mejoraran y otros se volverán crónicos.

1.8.1.2. FRIO, Han: el frío también penetra en la parte Yang del cuerpo (meridianos
tendidos musculares) y sus síntomas son: fiebre, disnea, cefalea y dolor de espalda. El
siguiente paso es el ataque directo a los meridianos principales cuyos signos son clínicos
y de tipo articular. Una vez penetre en órganos y entrañas los síntomas son: vómitos,
diarrea, dolores abdominales intensos…por ejemplo, tras un enfriamiento importante
primero se tienen escalofríos, dolores articulares y musculares para terminar con una
neumonía (afectación de meridianos tendido musculares para terminar afectándose los
meridianos principales y más tarde los órganos y entrañas)

1.8.1.3. CALOR, Thu: el calor es una energía de carácter Yang puesto que es la energía
del verano. Ataca primero a parte Yang del cuerpo y sus síntomas son: cefaleas, fiebre,
sudoración y pulso rápido. Cuando llega a meridianos principales provoca fuerte e intensa
sudoración, pulso débil incluso el coma.

1.8.1.4. FUEGO, Hoa: este término como energía perversa, se refiere a calor en su
máximo grado. Los síntomas clínicos son: fiebre alta, sed intensa, amigdalitis, pulso
rápido.

1.8.1.5. HUMEDAD, Thap: las afecciones de la humedad se consideran de carácter

crónico y una vez establecidas se agravan con los cambios climáticos o cambios de
tiempo. La afectación de tipo superficial se caracteriza por dolores articulares, sudoración,
fiebre, sensación de fiebre y edema generalizado. Su progresión hacia el interior cursa
con: dolor en el pecho, náuseas y vómitos e ictericia.

1.8.1.6. SEQUEDAD, Tao: energía principal del otoño y su ataque llega fácilmente a los
pulmones, “secando su liquido orgánico “. Todos sus síntomas son propios de una
deshidratación que dependiendo la profundidad del ataque así será el grado de
afectación: piel seca y labios secos y agrietados, estreñimiento, oliguria. Cada una de las
energías perversas se pueden cambiar y dar a la vez en una misma patología incluso
mutar de unas a otras. Y recordar que todas estas energías no solo se manifiestan en su
estación correspondiente. Este concepto ha sido y es fuente de confusión en los textos de
acupuntura, es decir, el viento es propio de la primavera o el frío del invierno pero no solo
se manifiesta en dichas estaciones sino que pueden hacerlo a lo largo del año como de
hecho ocurre.

1.8.2. Los elementos psíquicos o causas internas.

El exceso de dichos elementos psíquicos en el organismo supondrá causa de enfermedad

interna según la MTC. Así pues un miedo en exceso daña a su órgano correspondiente,
en este caso el riñón. Cuando existe un exceso de estos elementos se daña el órgano
correspondiente, disminuyendo así su energía y facilitando pues el ataque de la energía
perversa a dicho órgano.

Por tanto vemos la gran importancia, la gran interrelación entre los elementos psíquicos y
las energías externas. En los textos clásicos de acupuntura podemos encontrar cinco
definiciones características de la interrelación entre los elementos psíquicos y los
órganos, por ejemplo:

1. el miedo perjudica a los riñones pero la insuficiencia renal hace al enfermo miedoso.
2. la tristeza perjudica a los pulmones pero las afecciones pulmonares vuelven al enfermo
triste.

3. la preocupación excesiva perjudica al bazo pero las afecciones específicas del bazo
vuelven pensativo y preocupado al enfermo.

4. la alegría en exceso daña al corazón pero las afecciones cardiacas vuelven al enfermo
alegre.

5. la cólera en exceso daña al hígado pero las enfermedades hepáticas vuelven con él y
con el enfermo.

El tratamiento de las enfermedades de psíquicas se realiza a través de la teoría de los 5

elementos y es muy importante saber el pentagrama visto anteriormente así como las
correspondencias de cada elemento y sus características más importantes. Por ejemplo:
el miedo en exceso perjudica al riñón pero, ¿cómo podemos evitar o disminuir este
miedo? Muy sencillo, potenciando su elemento inhibidor, en este caso la tierra.

1.8.3. Bloqueos energéticos y actividad

1.8.3.1. Tensión muscular por los factores externos del patógeno frío y flaccidez muscular
por los factores externos del patógeno calor
El frío es un patógeno Yin y se caracteriza por provocar encogimiento. Los L-T, al sufrir de
frío, se retraen y producen contracturas, causando calambres, dolor y dificultad de
movimiento.

En "Lin Shu, Jing Chin" se dice: "Cuando hay frío en el tendón de la mejilla, se contrae la
mejilla y moviliza la boca" y en "Su Wen, Pi Luen" se afirma: "Los ataques de los 3 Qi del
viento, frío y humedad, jun- tos se convierten en Pi en los tendones, causando la
imposibilidad de movimiento".

1.8.3.2. Tensión de los tendones por calor en el Qi del hígado y la vesícula biliar y
flaccidez muscular por debilidad del bazo y el estómago
Cuando hay calor en el Qi del hígado y la vesícula biliar se produce tensión en los
tendones; cuando hay debilidad del bazo y estómago surge la flacidez muscular,

El calor es un patógeno Yang y se caracteriza por provocar quemazón, causando

fácilmente el desgaste de Qi y la lesión de los fluidos corporales. La insuficiencia de
ambos provoca una falta de humedecimiento y calentamiento de los ligamentos tendones,
lo que se traduce en relajación y falta de contracción. Como se dice en "Lin Shu, Jing
Chin": "Cuando hay calor, los tendones se ablandan y hay flacidez" o en "Wen, Sn Qi tong
tian Luen": "El calor y humedad no ceden, los grandes tendones se hacen cortos y los
tendones pequeños se estiran".

El hígado y la vesícula juntos controlan los músculos y tendones del cuerpo. Las lesiones
provocadas por una alimentación inadecuada o debida a afecciones psicológicas generan
calor de fuego interno y éste desgasta la sangre Yin, llegando a quemar músculos y
tendones, lo que se traduce en tensiones y calambres. Como se dice en "Su Wen, Wu
Zang Sen Chen": "Si se come mucho picante, hay tensión muscular y se secan las uñas",
en "Su Wen, Su Wu go Luen": "Empieza siendo rico, después pobre, aunque no dañada
por los patógenos, la piel se quema y los tendones se doblan, surge la atrofia y hay
calambres", en "Su Wen, Si She Zi Yi Zhon Luen": "El exceso de Shao Yang enferma el Pi
de los tendones y provoca opresión costal... Suele haber tensión muscular y dolor ocular"
y en "Su Wen, Wei Luen": "Cuando se calienta el Qi de hígado, se expulsa la vesícula y
habrá amargor de boca y sequedad de la capa del tendón; cuando se seca la capa de
tendón habrá tensión muscular y calambre”.

El bazo y el estómago, por su parte, son la fuente de generación y transformación del Qi y

la sangre. Una alimentación inadecuada o el exceso de preocupaciones (causas
psicológicas) dañan fácilmente el bazo y el estómago y la debilidad de estos órganos
priva al Qi y la sangre de su fuente de generación y transformación, lo que se traducirá en
la falta de alimentación de los canales y los tendones, causando flaccidez y descontrol de
los mismos. Tal y como se dice en las siguiente citas: "Su Wen, Sen Qi Tong Tian Luen":
"Si se come suficiente, los vasos de los L-T se liberan"; "Su Wen, Wei Luen”: "Pensar
incesantemente y no lograr lo que se desea... hay flaccidez general en los tendones”.

Si el canal del hígado no se nutre habrá tensión muscular, si hay lesiones de yang q1 se
relajan los tendones. En "Lin Shu, Jing Mai" se dice: "El Sue Yin es el canal del hígado...
cuando no se nutre el canal hay tensión muscular”. Cuando hay vacío de sangre de
hígado o vacío de Qi del canal de Sue Yin y no hay forma de movilizar el Qi y la sangre, la
sangre de hígado no circula por los canales para alimentar a los tendones y músculos, y
al faltarles la alimentación, los músculos y tendones se secan y contraen, produciéndose
calambres y rigidez de los tendones y pudiéndose llegar a padecer espasmos en la
lengua, retracción de los testículos, etc.

En "Su Wen, Sen Qi Tong Tian Luen" se dice: "El Yang Qi, cuando es tierno, alimenta a
los tendones". Cuando reciben alimentación adecuada y «calor del Yang Qi, los L-T son
tiernos y elásticos, pero también duros y fuertes. Pero si se lesiona el Yang gi, los M.L-T
pierden su fuente de alimentación y calor y se vuelven fláccidos e inservibles. Como se
dice en "Su Wen, Wei Luen": "En muchos actos matrimoniales los tendones y músculos
se vuelven fláccidos". También en "Su Wen, Sen Qi Tong Tian Luen" se explica: "En el
Yang Qi, cuan- do se produce un enfado fuerte, se consumen la sustancia y el gi... se
lesionan los tendones y hay flaccidez”. '

1.8.3.3. Lesiones por torceduras o agotamiento causan tensión muscular, pinchazos en la

masa muscular provocan flaccidez de los tendones. Las lesiones debidas a torceduras o
por agotamiento causarán tensión muscular, mientras que al pinchar en la masa muscular
habrá flaccidez de los tendones,

En la Medicina Tradicional China los traumatismos agudos y las lesiones crónicas por
agotamiento se contemplan como "lesión de los tendones". Los traumatismos agudos
producen retención de Qi y éxtasis de sangre. Cuando falla la regulación del Qi de los
tendones se provoca la tensión de los mismos, que se manifiesta en síntomas como dolor
e inflamación alrededor de las articulaciones y dificultad de movimiento de las mismas. En
las lesiones crónicas por cansancio, debido a la insuficiencia de hígado y riñón, no se
alimentan los tendones y ligamentos, lo que causará tensiones de los músculos y, en
consecuencia, contracción muscular, dolor y dificultad de movimiento en las
articulaciones.

Por otra parte, si en el transcurso de un trata- miento con agujas, al pinchar los tendones
se lesiona el Qi de los mismos, ello puede provocar flaccidez de los tendones, con
manifestaciones como relajación muscular, imposibilidad de con- tracción e impotencia
articular. Tal y como se dice en "Lin Shu, Sie Qi Zang Fu Bin Sin": "Al alcanzar a los
tendones, éstos se ablandan", o en "Su Wen, Zi Yiao Luen”: "Al pinchar no se deben
lesionar los tendones, al lesionar el tendón se moviliza el interior del hígado y al mover el
hígado habrá mal de calor de primavera, que causará relajación de los tendones”.

1.8.3.4. Las alteraciones patológicas de los ligamentos tendinosos, en "Lin Shu, Jing
Chin", después de comentar detalladamente los síntomas de las enfermedades de los L-
T, se concluye: "Con el frío hay tensión, con el calor se relajan los tendones y hay
flaccidez". Esto aclara que aunque las sintomatologías de los 12 M.L-T no son todas
iguales, en general sus alteraciones patológicas se relacionan con los aspectos de tensión
y flaccidez.

1.8.3.5. Tensión de los tendones (contractura muscular). Se trata de una alteración

patológica de los tejidos musculares del cuerpo que se caracteriza por presentar
contracción, torcedura, calambre, inflamación, tensión, tirantez, etc. En sus
manifestaciones clínicas suelen presentarse los síndromes Pi de los 12 M.L-T, con
síntomas principales y característicos de dolor y contracción de los músculos y dificultad
en el movimiento de las articulaciones.

Un ejemplo de esto lo constituye la patología de los tendones de Tai Yang del pie, que se
caracteriza por "dolor en el dedo pequeño, su base y el talón, rigidez de la corva,
contracción de la columna, tensión en el cuello, imposibilidad de levantar el hombro, dolor
en la axila y en el supraclavicular e imposibilidad de girar" ("Lin Shu, Jing Chin").

Debido a que a lo largo de sus recorridos los 12 M.L-T también se anudan con los
órganos sensoriales y las 9 aperturas, la tensión de los tendones también puede causar
alteraciones patológicas de esos órganos, como boca torcida, ojos sin cerrar, zumbido y
dolor en los oídos, lengua doblada, genitales encogidos, etc.

El L-T de Shao Yin del pie pasa por el interior de la columna hasta las nalgas, por lo que
al tensar- se puede causar epilepsia, temblores, convulsiones, etc., además de cuadros
con síntomas característicos como contracturas, calambres y rigidez de los miembros y el
tronco.
Por su parte, como los L-T de Tai Yin de la mano y maestro de corazón de la mano se
anudan y se dispersan por el tórax y epigastrio, su contractura puede producir síntomas
de opresión costal derecha y tos con fatiga.

Al anudarse en el centro del tórax y bajar siguiendo el cardias de estómago hasta el

ombligo, la contractura del L-T de Shao Yin de la mano puede provocar síntomas de
opresión como "una viga atravesando por debajo del corazón”.
Paralelamente, las contracturas de los L-T pueden generar los "síndromes Wei" de los
tendones (atrofia), como dice Wei Luen en "Su Wen": "La sequedad de la capa del tendón
causa tensión muscular con calambre y llega a ser Wei de los ten-dones". Las
manifestaciones clínicas de esta dolencia son calambres en los músculos con atrofia,
rigidez de las articulaciones, impotencia, etc.

1.8.3.6. Flaccidez muscular sabemos que en la clínica, la alteración patológica de

ablanda- miento de los tejidos musculares se suele manifestar en enfermedades como la
ptosis palpebral, parálisis facial, impotencia sexual, etc., con los síntomas principales de
flaccidez muscular y debilidad e impotencia de los miembros. Así, tenemos el mal del
tendón de Yang Ming del pie: "Con el calor se relajan los tendones y no se abren los
ojos... Cuando hay calor los tendones se relajan y cuesta encogerse, por eso se enferma";
el mal del tendón de Sue Yin del pie: "Los genitales no funcionan, con lesión interna no
hay erección... Si se lesiona por el calor habrá erección permanente" (de "Lin Shu, Jing
Chin"). Además, la flaccidez mus- cular también puede causar el síndrome de "Wei
(atrofia) de los tendones", tal y como dice Wei Luen en "Su Wen": "La flaccidez general de
los músculos origina el Wei (atrofia) de los tendones". Las manifestaciones clínicas son:
relajación e impotencia de los músculos, impotencia de los miembros, etc.

1.8.4 Los cuatro métodos de diagnóstico (Shi Zhewg)

El diagnóstico Chino está relacionado con la identificación de síndromes que suministra

las herramientas diagnósticas necesarias para identificar los síndromes; síntomas y
signos reflejan la condición interna de los órganos. La correlación entre los síntomas
externos y los órganos internos se resume en la expresión “Inspecciona el exterior para
examinar el interior”.

El segundo principio fundamental es que “una parte refleja el todo”. Esto permite obtener
información detallada sobre el estado del organismo, del examen de una pequeña parte
de él.

La esencia del proceso de diagnóstico e identificación de síndromes es que todos los

síntomas y signos deben ser considerados en relación con los otros. Ningún síntoma o
signo puede ser considerado de forma aislada.

El diagnóstico Chino incluye cuatro métodos descritos tradicionalmente con cuatros

palabras:

 Inspección

 Escuchar y oler: el mismo carácter Chino “wen” significa tanto “oír” como oler.

 Interrogatorio

 Palpación: incluye la palpación del pulso, piel, extremidades, mano, pecho,

abdomen y puntos (Mu y ashi).
Una misma enfermedad puede manifestarse mediante síntomas muy diferentes, así que
debemos indagar en las causas que provocan los síntomas: ataques de energía perversa,
7 pasiones, etc. Hay que tener muy en cuenta la parte emocional como factor implicado
en la enfermedad.

1.9. TRATAMIENTO

1.9.1. TRATAMIENTOS DE LOS M.L-T CON ACUPUNTURA

Expulsar el mal, ayudar al correcto, reposar los tendones y relajar las tensiones.

1.9.1.1. Normas de selección de puntos, localización del punto de dolor.

En "Tai Su" se dice: "Los tendones son alimentados por los Qi de Yin y de Yang, al no
dejar espacio para la comunicación de subida/bajada y entrar/salir de Yin Qi y Yang Qi,
cuando el patógeno entra al cuerpo y ataca a los tendones causando enfermedad, no se
le puede transportar, entonces se emplea el lugar de dolor como punto de transporte",

1.9.1.2. Los puntos del meridiano del mismo nombre

Los L-T acompañan a la distribución de los meridianos y dependen del aporte de gi y
sangre para alimentarse; seleccionando los puntos del mismo meridiano pueden
comunicarse los canales y conducir el qi de los tendones. En "Tai Su" se dice: "Ming Tang
cura las enfermedades de los tendones seleccionando los puntos acordes de los
meridianos para conducir el qi de los tendones”,

1.9.1.3. Los puntos Yang Ming Chuen (VB 34) y Tai Chung (H 3)
El Yang Ming Chuen es la reunión de los tendones y puede relajarlos y agilizar las
articulaciones, frenando la tensión y calmando el dolor. El Tai Chung es el punto Shu del
canal Sue Yin del pie y el punto Yuan del meridiano del hígado, pudiendo relajar los
tendones, calmar la tensión, movilizar el Qi y aminorar el dolor.

1.9.1.4. Los puntos Shen Mai (V 62) y Zhao Hai (R 6)

Son puntos de confluencia de los 8 vasos extraordinarios, que se comunican con los
vasos Yang Chiao y Yin Chiao. Las enfermedades de Yang Chiao se caracterizan por la
tensión del tendón Yang y la flaccidez de los tendones Yin: es el caso del pie valgo.
Cuando se enferma el vaso Yin Chiao hay tensión en los tendones Yin y flaccidez en los
tendones Yang: es el caso de pie varo. La combinación de estos dos puntos sirve para
regular el qi de los vasos Chiao, relajar los tendones y calmar la tensión.

1.9.1.5. Selección de puntos según la sintomatología

Por ejemplo, en el caso de calor de Qi de hígado y vesícula biliar se eligen los puntos V
23, R3, H 2 y VB 43; en el supuesto de desnutrición del canal de hígado se emplean V 18,
V 23, H 8, R 3, etc.

1.9.2. TRATAMIENTO EN LOS MÉTODOS DE MANIPULACIÓN 

1.9.2.1. Método de aguja de fuego

"Lin Shu, Jing Chin" habla de este método para tratar Pi de los tendones. En este caso se
emplea la aguja de fuego (aguja caliente). Se pincha con fuerza (atracar) para eliminar el
patógeno frío hasta lograr el qien las agujas. "Lue Jing" dice: "Aguja de fuego, una vez
pinchada, se emplea fuego para que esté caliente". Aguja de fuego es lo que hoy
conocemos como técnica de aguja templada.

1.9.2.2. Inserciones Guan, Hué y HeGu

En "Lin Shu, Kuang Jen" se comenta sobre los métodos para pinchar: "La inserción Guan
es pinchar perpendicularmente en los laterales de las terminaciones de las articulaciones”,
es decir, pinchar cerca de las articulaciones, al lado de los tendones. La inserción Hué
consiste en pinchar directamente y varias veces sobre los músculos lesionados, para
solicitar después al paciente que trate de activar la articulación. Finalmente, HeGu es una
inserción en forma de "pata de gallo" que se realiza introduciendo en las capas gruesas
del músculo una aguja de 3 direcciones.

1.9.2.3. Método de tonificación y dispersión

Según "Lin Shu, Jing Mai": "Cuando hay exceso se dispersa, cuando hay vacío se
tonifica". En principio, las afecciones externas por patógeno frío y las lesiones traumáticas
agudas pertenecen al síndrome de exceso y se emplea la dispersión. Así mismo, cuando
el canal del hígado no nutre y las lesiones traumáticas crónicas pertenecen al cuadro de
vacío se emplea la tonificación. Finalmente, si el calor de Qi de hígado y vesícula es
debido al cuadro de vacío con síntomas de exceso se aplica el método simultáneo. En pie
varo se tonifica el punto V 62 y se dispersa el R 6; en pie valgo se dispersa el V 62 y se
tonifica el R 6.

1.9.2.4. Método de sangrar

En "Lin Shu, Jing Chin" se dice: "En las inflamaciones, repite con punzante". Es decir, en
el caso de tensión de los tendones, si la inflamación es difícil de eliminar se emplean las
agujas punzantes para sangrar.

2 RESUMEN

La acupuntura es una técnica que se puede utilizar para fortalecer el sistema

inmunológico y para tratar distintos trastornos. La Organización Mundial de la
Salud (OMS), a finales de los años 70, redactó una serie de ideas acerca de la efectividad
y seguridad de usar la acupuntura.
La resolución de la OMS dictaminó que hay 43 trastornos que se pueden manejar
mediante los puntos de acupuntura, entre ellas destacan las siguientes:

 Respiratorias como sinusitis, asma, bronquitis, afonía, rinitis, faringitis, EPOC

o tos.

 Urológicas y ginecológicas como la dismenorrea, menstruación irregular,

infertilidad, menopausia, incontinencia urinaria, impotencia, patología prostática o
síndrome premenstrual.

 Reumatológicas como artritis reumatoide, artrosis, fibromialgia o gota.

 Neurológicas como migrañas, parálisis faciales, Parkinson, cefaleas, neuralgia del

trigémino, parestesias o trastorno de sudoración.

 Digestivas como diarrea, vómitos, mala digestión, acidez, estreñimiento o colon

irritable.

 Psiquiátricas y psicológicas como el trastorno por déficit de atención que tenga

que ver, o no, con hiperactividad, tabaquismo, insomnio, ansiedad y depresión.

 Dermatológicas como psoriasis, prurito, urticaria o acné.

 Traumatológicas como dorsalgias, contracturas musculares, epicondilitis, tortícolis,

lesiones de ligamentos, lumbalgia y hombro congelado.

3 FUENTE BIBLIOGRAFICA

Héctor Chávez Castellanos

QIKHRONOS Fisioterapia, Osteopatía & Acupuntura
C/ Caracas nº6 Bajo Interior Izquierda (EFO)
Teléfonos: 646 76 35 80 / 91 084 35 59
Metro: Rubén Darío / Alonso Martínez

https://apuntes-de-acupuntura.com/teora_de_yin_yang.html
Principios básicos de la acupuntura, 3º parte - Publicaciones Científicas
https://www.enfermeriadeciudadreal.com/articulo_imprimir.asp?idarticulo=447&accion=
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