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Poema de Gilgamesh

La Epopeya de Gilgamesh o el Poema de Gilgamesh es una narración acadia en


verso sobre las peripecias del rey Gilgamesh (también transcripto como Gilgameš).
Está basada en cinco poemas independientes sumerios, que constituyen la obra épica
más antigua conocida.

Al comienzo del poema, Gilgamesh es el despótico rey de Uruk, cuyos súbditos se


quejan a los dioses, cansados de su lujuria desenfrenada, la cual lo lleva a forzar a
las mujeres de la ciudad. Los dioses atienden este reclamo creando a Enkidu, un
hombre salvaje destinado a enfrentarse a Gilgamesh. Pero cuando ambos entraban en
combate, en vez de darse muerte se hacen amigos para siempre y emprenden
peligrosas aventuras. Juntos dan muerte al gigante Humbaba y al Toro del Cielo, y
Gilgamesh rechaza el amor de la diosa Inanna. Como castigo a estos actos de
impiedad, los dioses hacen que Enkidu muera en plena juventud. Impresionado por La tablilla sobre el diluvio de la
la desaparición de su amigo, Gilgamesh emprende la búsqueda de la inmortalidad, la epopeya de Gilgamesh, escrita en
cual le lleva hasta los confines del mundo, donde viven el sabio Utnapishtim y su acadio (Museo Británico).
mujer, únicos supervivientes delDiluvio, a los que los dioses concedieron el don que
Gilgamesh pretende ahora. Sin embargo, el héroe no alcanza lo que pretende. En el
camino de vuelta, encuentra, siguiendo instrucciones de Utnapishtim, una planta que devuelve la juventud a quien la toma; pero una
serpiente se la roba y Gilgamesh vuelve a Uruk con las manos vacías, convencido de que la inmortalidad es patrimonio exclusivo de
los dioses.

El núcleo sentimental del poema se encuentra en el duelo de Gilgamesh tras la muerte de su amigo. Los críticos consideran que es la
primera obra literaria que hace énfasis en la mortalidad humana frente a la inmortalidad de los dioses. El poema incluye una versión
del mito mesopotámico del diluvio.

Índice
Composición y naturaleza del poema
La epopeya
Versión «estándar»
Contenido de las tablillas
Búsqueda de la gloria
Búsqueda de la inmortalidad

Versión en babilónico antiguo


Influencia en la literatura posterior
Véase también
Referencias
Bibliografía
Directa. Ediciones del poema
En castellano
En inglés
En francés
Indirecta. Otras obras sobre el tema
Enlaces externos
Composición y naturaleza del poema
Originalmente, la obra se conocía con el título Aquel que vio las profundidades (Sha naqba īmuru) o Por encima de todos los otros
reyes (Shūtur eli sharrī), versos tomados del arranque de la obra que aluden a la naturaleza excepcional de Gilgamesh.

El poema se escribió en tablillas de arcilla utilizando la escritura cuneiforme hacia los años 2500-2000 a. C. Además de esta versión
en lengua sumeria, que presenta muchas lagunas debidas a su deficiente conservación, se conservan versiones posteriores, también
fragmentarias, en lengua acadia e hitita. Las ediciones y traducciones modernas de la obra incorporan este material para
complementar los huecos de la versión sumeria.

La versión más completa que se conserva aparece en un conjunto de doce tabletas de arcilla pertenecientes a la biblioteca del
siglo VII a. C. del rey asirio Asurbanipal. Las once primeras tabletas narran la Epopeya de Gilgamesh, y la duodécima contiene un
poema independiente sobre la bajada de Enkidu a los infiernos.

1
El texto no separa los versos, pero por el ritmo se calcula que puede tener unos 3500 versos.

Los estudiosos consideran que el poema se originó en una serie de leyendas sobre el legendario héroe-rey Gilgamesh, que
probablemente vivió y reinó a finales del Segundo Período Dinástico Inicial (aproximadamente siglo XXVII a. C.). Algunas de estas
leyendas fueron narradas en verso, y los poemas resultantes se ensamblaron más tarde, dando lugar a un poema más extenso.

La epopeya
El rey Asurbanipal de Nínive hizo transcribir la epopeya, dentro de su empeño por
copiar todos los documentos escritos del mundo conocido. Hacia el año 612 a. C.,
Nínive fue destruida por invasores y no fue hasta 1845 que el explorador británico
Austen Henry Layard localizó sus restos, cerca deMosul, en Irak.

Del contenido de su biblioteca, actualmente se conserva una pequeña fracción,


compuesta por 25 000 tablillas, depositadas en el Museo Británico. George Smith
comenzó a traducirlas a partir de 1872.2 Más recientemente, en 1984 se tradujo el
poema con la participación del escritorJohn Gardner.

El poema cuenta la historia de las aventuras del rey Gilgamesh de Uruk, que debió de
gobernar hacia el año 2500 a. C. La epopeya, muy posterior a su reinado, recoge y
elabora las leyendas que circulaban sobre él en la tradición oral.

De las doce tablillas sobre Gilgamesh, once conforman el poema, probablemente escrito
hacia la primera mitad del II milenio a. C. y la última contiene una narración de origen
independiente, sobre el mismo rey, de elaboración más reciente (hacia el final del
I milenio a. C.).

Versión «estándar»
La versión «estándar» se encontró en la biblioteca de Asurbanipal, fue escrita en
babilonio estándar, un dialecto del idioma acadio que solo se usaba con fines literarios, y
utiliza un tipo de métrica bastante parecido a la métrica hebraica, fundada en el
paralelismo semántico, aunque también posee elementos de métrica cuantitativa. El Figura de Gilgamesh del palacio
verso está generalmente dividido en dos hemistiquios que reiteran la misma idea de Sargon II (Museo del Louvre).
expresada de dos formas distintas.3

Esta versión fue estandarizada por Sin-Liqe-Unninni entre el 1300 a. C. y el 1000 a. C. con base en una versión más antigua que la
oficial. Esta complementación mediante cambio o añadidura de fragmentos era un proceso común en la época y el Poema de
Gilgamesh no fue la excepción.4
La versión estándar y la acadia previa se diferencian en la introducción, o íncipit. La versión más antigua comienza con las palabras
«Sobrepasando a todos los demás reyes», mientras que en la estándar dice «Él que veía lo profundo» (ša nagbu amāru). La palabra
acadia nagbu, ‘profundo’, en este caso probablemente hace referencia a ciertos «misterios». No obstante, Andrew George considera
que se refiere a algún conocimiento específico que Gilgamesh trajo de su reunión con Utnapishtim; él ganó el conocimiento en el
reino de Ea, cuyo reino cósmico es la fuente de la sabiduría.5 En general, se cree que Gilgamesh adquirió el conocimiento para vivir
una buena vida: cómo adorar a los dioses, por qué es necesaria la muerte para los humanos, de lo que hace bueno a un rey y de la
naturaleza. La tablilla XI contiene elmito del diluvio que fue copiado en su mayor parte de la épica deAtrahasis.6

La tablilla XII es un apéndice del poema épico, una secuela de la XI y probablemente añadida en fecha posterior, por lo cual ha sido
omitida hasta años recientes. Tiene la inconsistencia narrativa de presentar a Enkidu vivo, y tiene poca relación con la bien
argumentada tablilla XI. De hecho, el poema tiene una estructura circular en la cual las líneas iniciales se citan en la tablilla XI para
dar, junto con el final, la idea de un ciclo. La tablilla XII es más bien una copia de un cuento anterior en el cual Gilgamesh envía a
Enkidu a recuperar algunos de sus bienes al inframundo, Enkidu muere y regresa como espíritu para contarle al rey la naturaleza del
inframundo. Este evento parece superfluo dado que en la tablilla VII Enkidu tuvo ya un sueño en el que se le reveló cómo es el
inframundo.7

Contenido de las tablillas


La obra gira en torno a dos temáticas, las primeras seis tablillas describen la búsqueda de la gloria y las restantes la búsqueda de la
inmortalidad.

Búsqueda de la gloria

1. La historia comienza con la presentación de Gilgamesh de Uruk, el mayor


rey de la Tierra, dos terceras partes dios y una humano, el más fuerte rey- Si caigo, habré conquistado la
deidad que jamás haya existido. La introducción describe su gloria y
triunfos, así como los muros de ladrillo de la ciudad. La gente en la época de fama.
Gilgamesh, sin embargo, no era feliz. Se quejaban de que él era demasiado
severo y abusaba de su poder durmiendo con las mujeres antes que sus La gente dirá: ¡Gilgamesh cayó
esposos (derecho de pernada), entonces, la diosa de la creación, Ninhursag luchando contra el fiero
creó al hombre semi salvaje Enkidu, que comenzó a molestar a los
pastores. Cuando uno de ellos se quejó ante Gilgamesh, el rey le envió a la Humbaba!...
mujer llamada Shamhat, una prostituta sagrada (nadītu en Sumeria o Estoy decidido a penetrar en el
hierodule en Grecia). El contacto con ella civiliza a Enkidu al grado de que
tras varias noches, él ya no es una bestia más entre los animales. Mientras bosque de los cedros,
tanto, Gilgamesh tiene extraños sueños que su madre Ninsun le explica
diciendo que vendrá a él un gran amigo. —Tablilla III, columna 4
2. Enkidu y Shamhat salen del yermo para casarse en Uruk. Cuando
Gilgamesh acude al festejo para dormir con Shamhat, encuentra sus
intenciones frustradas por Enkidu. Ellos luchan y, tras una gran batalla, Gilgamesh presenta a Enkidu a su madre y
le hace parte de su familia porque él no tiene una propia. Entonces Gilgamesh le propone viajar al bosque para
adquirir gloria cortando algunos grandes árboles y matando al demonio Humbaba. Enkidu no está de acuerdo, pero
Gilgamesh logra convencerlo.
3. Gilgamesh y Enkidu se preparan para la aventura en el bosque. Gilgamesh informa a su madre, que se queja, pero
pide ayuda al dios-sol Shamash y le da a Enkidu un consejo.
4. El viaje de los amigos al bosque. En el camino, Gilgamesh tuvo cinco pesadillas, pero dadas las condiciones físicas
de esta tablilla, su contenido es difícil de reconstruir. Enkidu, cada vez le explica los sueños como un buen presagio,
pero cuando llegan al bosque está asustado otra vez y Gilgamesh tiene que animarlo.
5. Cuando los héroes finalmente llegan ante Humbaba, el guarda de los árboles, el monstruo comienza a ofenderlos.
Esta vez, Gilgamesh es quien está asustado, pero después de algunas palabras valientes de Enkidu la batalla
comienza. Su cólera separa las montañas Sirara del Líbano.[cita requerida] Finalmente Shamash envía sus trece
vientos para ayudar a los dos héroes, Humbaba es vencido y le ruega a Gilgamesh por su vida. Él se compadece,
pero Enkidu se molesta y le pide que mate a la bestia. Humbaba se vuelve a Gilgamesh y le pide que convenza a
su amigo de perdonarle la vida. Cuando Enkidu repite la petición a Gilgamesh, Humbaba los maldice. Los héroes
cortan un enorme árbol, Enkidu hace con él una gran puerta para los dioses y la echa al río.
6. Gilgamesh rechaza las insinuaciones sexuales de la diosa Ishtar porque ella ha tenido antes otros amantes, como
Dumuzi. Ishtar le pide a su padre, Anu, que le mande el "Toro del cielo" para vengar el rechazo. Cuando Anu
rehúsa, Ishtar amenaza con levantar a los muertos. Anu teme y cede. El toro del cielo es una plaga para las tierras.
Aparentemente la criatura tiene alguna relación con la sequía, porque de acuerdo con la historia el agua
desaparece y la vegetación se seca. Como quiera que sea, Gilgamesh y Enkidu, esta vez sin ayuda divina, derrotan
a la bestia y le ofrecen su corazón a Shamash. Cuando escuchan a Ishtar llorar, Enkidu separa el cuarto trasero del
toro y se lo arroja al rostro para amedrentarla. La ciudad de Uruk celebra, pero Enkidu tiene un mal sueño, que se
describe en la tablilla siguiente.

Búsqueda de la inmortalidad

7. En el sueño de Enkidu, los dioses piensan que alguien


debe ser castigado por la muerte del "Toro del cielo" y de ¿A dónde vas, Gilgamesh?
"Humbaba" y deciden hacer pagar a Enkidu. Esto va contra La vida que tú buscas
el deseo de Shamash. Enkidu cuenta eso a Gilgamesh y
maldice la puerta que hizo para los dioses. Gilgamesh está nunca la encontrarás.
consternado y va al templo a rezarle a Shamash por la —Tablilla X, columna 1
salud de su amigo. Enkidu comienza a lamentarse de
Shamash porque ahora se arrepiente del día en que se convirtió en humano. Shamash les
habla desde el cielo y les hace ver cuán injusto es Enkidu, les dice que Gilgamesh se
convertirá en una sombra de su antiguo ser debido a su muerte. Enkidu se retracta de lo
dicho y bendice a Shamhat. No obstante, enferma cada vez más y, moribundo, describe el
inframundo.

8. Gilgamesh se lamenta por Enkidu y ofrece regalos a los dioses para que caminen al lado
de Enkidu en el más allá.

9. Gilgamesh procura evitar el destino de Enkidu y emprende un peligroso viaje para visitar
a Utnapishtim y a su esposa, los únicos seres humanos que sobrevivieron "la gran
inundación" (el diluvio) y a quienes les fue concedida la inmortalidad por los dioses, con la
esperanza de obtenerla también. A lo largo del camino, Gilgamesh pasa las dos montañas
desde donde el Sol se levanta, custodiadas por dos seres-escorpión que le permiten seguir.
Viaja a través de la oscuridad, por donde el Sol viaja cada noche y justo antes de que el Sol
se lo encuentre, llega al final. La tierra al final del túnel es un lugar maravilloso, lleno de
árboles cuyas hojas son joyas.

10. Gilgamesh se reúne con Siduri y le dice el propósito de su viaje. Siduri fracasa al
intentar disuadirlo, pero le envían a Urshanabi para ayudarle a cruzar el mar a Utnapishtim.
Urshanabi estaba en compañía de cierto tipo de gigantes de piedra que Gilgamesh
consideró hostiles y mató. Cuando le narra su historia a Urshanabi y le pide ayuda, le dicen
que justamente ha matado a las únicas criaturas capaces de cruzar las Aguas de la muerte.
Esas aguas no deben ser tocadas, por lo que Utshanabi le dice que corte 120 remos para
atravesar el agua. Finalmente llegan a la isla de Utnapishtim, quien nota algo raro en el
barco y pregunta a Gilgamesh al respecto. Gilgamesh le cuenta lo ocurrido y le pide ayuda,
pero Utnapishtim lo reprende porque combatir el destino de los humanos es inútil y arruina
la alegría de la vida.

11. Gilgamesh sostiene que Utnapishtim no es diferente de él y le pregunta su historia, por


qué tiene un destino diferente. Él le cuenta sobre «la gran inundación», su historia es un
compendio de la historia de Atrahasis, salvo las plagas enviadas por los dioses.
Reticentemente, le ofrece a Gilgamesh una oportunidad para la inmortalidad, pero pregunta
por qué los dioses deberían dar el mismo honor que a sí mismo, el héroe de la inundación,
a Gilgamesh, y lo reta a permanecer despierto por seis días y siete noches. En el momento
justo en que Utnapishtim termina de decirlo Gilgamesh se queda dormido. Utnapishtim se
burla del sueño de Gilgamesh ante su esposa y le dice que hornee una barra de pan por
cada día que duerma, para que Gilgamesh no pueda negar su falla. Cuando Gilgamesh,
después de seis días y siete noches descubre su fracaso, Utnapishtim lo manda de regreso
a Uruk con Urshanabi, exiliado. En el momento en que se marchan, la esposa de
Utnapishtim le pide que tenga compasión de Gilgamesh por su largo viaje. Utnapishtim le
menciona a Gilgamesh cierta planta del fondo del océano que lo hará joven de nuevo.
Gilgamesh obtiene la planta atando rocas a sus pies, para poder caminar en el fondo del
mar, pero no confía en su efecto y decide probarla en un hombre viejo en Uruk.
Desafortunadamente, pone la planta en la orilla del lago mientras se baña y es robada por
una serpiente que pierde su vieja piel y renace. Gilgamesh llora en presencia de Urshanabi,
pero habiendo fallado en ambas oportunidades, regresa a su ciudad, donde la
contemplación de sus grandes muros le hace alabar el trabajo duradero.

12. El contenido de la última tablilla no se conecta bien con lo anterior. Gilgamesh se duele
ante Enkidu de que su juego ha caído en el inframundo y él le ofrece traerlo de vuelta.
Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe y lo que no debe hacer en el
inframundo para poder volver. Enkidu olvida el consejo y hace todo lo que se le advirtió no
hacer, por lo tanto, el inframundo lo retiene. Gilgamesh pide a los dioses que le devuelvan a
su amigo. Enlil y Sin no se molestan en responderle, pero Enki y Shamash deciden
ayudarle. Shamash hace un hoyo en la Tierra y Enkidu sale por ahí. La tablilla termina con
Gilgamesh preguntándole a Enkidu sobre lo que ha visto en el inframundo. No queda claro
si Enkidu reaparece en la historia como espíritu o si vuelve a la vida.

Versión en babilónico antiguo


Todas las tablillas, excepto la segunda y tercera, provienen de distintos originales, por lo tanto, la síntesis argumental se hace con
base en diferentes versiones.

1. Tablilla perdida.
2. Gilgamesh le cuenta a su madre Ninsun dos pesadillas que tuvo. Ella le explica que pueden significar que vendrá un
amigo a Uruk. Mientras tanto Enkidu y su mujer (aquí llamada Shamshatum) se dedican a hacer el amor. Ella lo
civiliza también mediante el ofrecimiento de comida humana. Enkidu ayuda a los pastores a cuidar de las ovejas.
Viajan a Uruk para casarse, pero Gilgamesh reclama el privilegio de dormir con Shamshatum antes. Enkidu y
Gilgamesh combaten hasta que Gilgamesh abandona la pelea. Enkidu alaba a Gilgamesh como persona especial.
3. La tablilla está rota, pero parece que Gilgamesh ha propuesto ir al bosque de los cerezos para cortar árboles y
matar a Humbaba. Enkidu protesta porque conoce a Humbaba y es consciente de su poder. Gilgamesh trata de dar
valor a Enkidu con palabras valerosas. Comienza la preparación del viaje y llaman a los mayores. Ellos protestan
también, pero después de escuchar a Gilgamesh les desean suerte.
4. 1(?) tablilla perdida.
5. Los fragmentos de tablillas de dos versiones distintas narran como Enkidu anima a Gilgamesh para matar a
Humbaba. Cuando Gilgamesh lo hace, cortan árboles y encuentran la morada de Annunaki. Enkidu hace una puerta
de madera para Enlil y la deja flotar sobre elÉufrates.
6. Tablillas perdidas.
7. Gilgamesh discute con Shamash la inutilidad de la prueba. La tablilla está dañada, luego aparece Gilgamesh
hablando con Siduri sobre la prueba y sobre su viaje para ver a Ut-Napishtim (aquí llamado Uta-na’ishtim). Siduri lo
interroga sobre sus propósitos. Otro hueco en el texto. Gilgamesh ha destruido a las criaturas de piedra y habla con
Urshanabi (aquí Sur-sunabu). Tras una breve discusión Sur-sunabu le indica a Gilgamesh que corte 3000 remos
para cruzar las aguas sin las criaturas de piedra. El resto de la tablilla está dañada.
8. Tablilla(s) perdida(s).

Influencia en la literatura posterior


Según el investigador griego Ioannis Kordatos, hay un gran número de versos paralelos, así como episodios y temas que indican una
influencia importante delPoema de Gilgamesh en la Odisea de Homero.8

También se ha argumentado9 que existe cierta influencia de este poema en algunos de los capítulos de la Biblia (buena parte de la
cual, no ha de olvidarse, se redacta en época del cautiverio de los judíos en Babilonia, en torno al siglo VI a. C.) Es todo lo que
aprendieron y descubrieron en aquel tiempo (la Torre de Babel, la meretriz de Babilonia y tantas referencias relacionadas).
Supuestamente son los elementos más claramente tomados por la tradición hebrea del poema babilónico de Gilgamesh. Uno es el
mito del gran diluvio al que escapó un elegido por los dioses, este relato,es antecedente de la historia delArca de Noé que aparece en
la Biblia. El otro tema es el hecho de que una planta que hubiera podido otorgar la juventud (se discute si la vida eterna o solo la
juventud) le es «robada» a la humanidad, mitad por la inconsciencia del hombre, mitad por la intervención de una serpiente, lo que
guarda un paralelismo, con el episodio de Adán, Eva y la serpiente delGénesis.
Dado que el mito de Gilgamesh data deca. 1300 a. C. (probablemente antes, pues esta es la fecha de la compilación acadia) se piensa
que los relatos de la Biblia están inspirados en este mito y no al contrario. Este punto fue debatido a comienzos del siglo XX como
parte de una polémica ya zanjada por completo.

Véase también
Gilgamesh
Mito del diluvio de Gilgamesh
Enkidu
Shamhat
Atrahasis
Sumeria
Lista Real Sumeria
Ishtar
Libros en dominio público

Referencias
1. «Literatura antigua» (http://www.yurirense.site90.net/03_pdfs/CARACTER%CDSTICAS.pdf), monografía en el sitio
web Yurirense. Pág. 6.
2. The Chaldean Account of the Deluge. (http://www.sacred-texts.com/ane/chad/index.htm)
3. Jean Bottéro, La epopeya de Gilgamesh: el gran hombre que no quería morir, Madrid: Ediciones AKAL, 2004, p. 48,
nota https://books.google.es/books?
id=Oj62OIAfhzgC&dq=m%C3%A9trica+gilgamesh&hl=es&source=gbs_navlinks_s
4. Mason, 1970, pág. 98.
5. George, 1999, pág. 50 de la introducción
6. Tigay, 1982.
7. Gilgamesh the 12th Tablet (http://www.mythome.org/gilgamesh12.html).
8. Ioannis Kakridis: «Eisagogi eis to Omiriko Zitima» («Introducción a la cuestión homérica») En: Omiros: Odysseia.
Editado con comentarios de Zisimos Sideris, Daidalos Press, I. Zacharopoulos Athens.
9. * Heidel, Alexander. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels: A translation and interpretation of the
Gilgamesh Epic and related Babylonian and Assyrian documents. Chicago: U. of Chicago Press, 1946; 2ª edición,
1949. ISBN 0-226-32398-6.

Bibliografía

Directa. Ediciones del poema

En castellano

Jiménez Zamudio, Rafael (2015), El poema de Gilgamesh. Cátedra S. A., Ediciones. ISBN 978-843-76335-6-5.
Traducción directa del acadio, con énfasis enla literalidad de los significados.
Burello, Marcelo G. (2013),Gilgamesh o del origen del arte. Hecho Atómico Ediciones.ISBN 978-987-29392-1-2.
George, Andrew (2008), La Epopeya de Gilgamesh. Barcelona: Editorial Random House Mondadori. ISBN 978-84-
8346-826-5.
D' Agostino, Franco (2007),Gilgameš o La conquista de la inmortalidad. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-
938-3.
Sanmartín, Joaquín (2005),Epopeya de Gilgameš, rey de Uruk. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-732-7.
Silva Castillo, Jorge (2000), Gilgamesh o la angustia por la muerte. Poema babilonio, traducción directa del acadio,
introducción y notas. Cuarta edición corregida.México: El Colegio de México (Colmex). ISBN 968-12-0947-8.
Traducción de Fabián Chueca Crespo y Prólogo de José Luis Sampedro. Título original de la versión en Inglés, The
Epic of Gilgamesh (1999).
Lara Peinado, Federico (1988), Poema de Gilgamesh, Estudio preliminar, traducción y notas. Tecnos. ISBN 84-309-
1548-6. No es una traducción directa del acadio.
En inglés

Morris Jastrow (Author), Albert Tobias Clay (Author) (2016). An Old Babylonian Version of the Gilgamesh Epic: On
the Basis of Recently Discovered Texts. Cambridge Library Collection - Archaeology . 978-1108081276.
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Parpola, Simo with Mikko Luuko, and Kalle Fabritius (1997). The Standard Babylonian, Epic of Gilgamesh. The Neo-
Assyrian Text Corpus Project. ISBN 951-45-7760-4 (Volumen 1) en la lengua acadia original, cuneiforme y transliteración.
Comentarios y glosario en inglés.
Sandars, N. K. (2006). The Epic of Gilgamesh. EE.UU: Penguin Epics. ISBN 0-14-102628-6. - Reimpresión basada en
la traducción de Penguin Classic (en prosa) por N. K. Sandars 1960ISBN ( 0-14-044100-X) sin la introducción.

En francés

L’Épopée de Gilgamesh : texte établi d’après les fragments sumériens, babyloniens, assyriens, hittites et hourites.
Traducido del árabe y adaptado por Abed Azrié. París: Berg International, 2001.ISBN 2-911289-34-X.
L’Épopée de Gilgamesh. Enregistrement sonore sur DC réédité en 2005, sous étiquette Doumtak (NTCD806):
cantos en árabe. En inglés y francés. ISMN 826596028064.
Léo Scheer, Gilgamesh. 2006. Editions Léo Scheer. ISBN 2-7561-0068-4.

Indirecta. Otras obras sobre el tema


Bottéro, Jean. L'Épopée de Gilgameš, le grand homme qui ne voulait pas mourir, Gallimard, colección «L'aube des
peuples», 1992. ISBN 2-07-072583-9.
Forest, Jean-Daniel. L’Épopée de Gilgamesh et sa postérité: introduction au langage symbolique. París : Paris-
Méditerranée, 2002. ISBN 2-84272-146-2.
Heidel, Alexander. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels: A translation and interpretation of the
Gilgamesh Epic and related Babylonian and Assyrian documents. Chicago: U. of Chicago Press, 1946; 2ª edición,
1949. ISBN 0-226-32398-6.
Jacobsen, Thorkild. The Treasures of Darkness: a history of Mesopotamian Religion. New Haven, Yale: 1976.
Kirk, G.S. Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures.Cambridge U.P. and California U.P., 1970.
Kramer, Samuel Noah. History Begins at Sumer. Philadelphia: University of Pennsylvania, 1981. Reimp., 1990.
Publicado originalmente con el título:From the tablets of Sumer: Indian Hills, Colo.: Falcon's Wing Press, 1956.
Lambert, W. G. and A. R. Millard, Atrahasis: The Babylonian Story of the Flood, Eisenbrauns, 1999, ISBN 1-57506-
039-6.
Mason, Herbert. Gilgamesh. A Verse Narrative. Palabras finales de John H. Marks. A Mentor Book. N.Y.: Penguin
Books, 1970.
Oppenheim, A. Leo. Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization. Edición revisada y completada por Erica
Reiner. The University of Chicago Press, 1964,1977.
Raymond-Jacques Tournay, O.P. et Aaron Shaffer, L'Épopée de Gilgamesh, Les Éditions du Cerf, colección
«Littérature ancienne du Proche-Orient», 1998ISBN 2-204-05003-2.
Sanders, Nancy K., Trans. "Gilgamesh." En «The Norton Anthology: World Masterpieces», Edición ampliada,
Volumen I: 10-41.
Tigay, Jeffrey H. (1982). The Evolution of the Gilgamesh Epic. University of Pennsylvania Press, Philadelphia. ISBN
0-8122-7805-4.

Enlaces externos
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