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Poema de Gilgamesh

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La tablilla sobre el diluvio de la epopeya de Gilgamesh, escrita en acadio (Museo Británico).

La Epopeya de Gilgamesh o el Poema de Gilgamesh (2500-2000 a. C) es


una narración acadia en verso sobre las peripecias del
rey Gilgamesh (también transcripto como Gilgameš). Está basada en cinco
poemas independientes sumerios, que constituyen la obra épica más antigua
conocida.
Al comienzo del poema, Gilgamesh es el despótico rey de Uruk, cuyos súbditos
se quejan a los dioses, cansados de su lujuria desenfrenada, la cual lo lleva a
forzar a las mujeres de la ciudad. Los dioses atienden este reclamo creando
a Enkidu, un hombre salvaje destinado a enfrentarse a Gilgamesh. Pero
cuando ambos entraban en combate, en vez de darse muerte se hacen amigos
para siempre y emprenden peligrosas aventuras. Juntos dan muerte
al gigante Humbaba y al Toro del Cielo, y Gilgamesh rechaza el amor de la
diosa Inanna. Como castigo a estos actos de impiedad, los dioses hacen que
Enkidu muera en plena juventud. Impresionado por la desaparición de su
amigo, Gilgamesh emprende la búsqueda de la inmortalidad, la cual le lleva
hasta los confines del mundo, donde viven el sabio Utnapishtim y su mujer,
únicos supervivientes del Diluvio, a los que los dioses concedieron el don que
Gilgamesh pretende ahora. Sin embargo, el héroe no alcanza lo que pretende.
En el camino de vuelta, encuentra, siguiendo instrucciones de Utnapishtim, una
planta que devuelve la juventud a quien la toma; pero una serpiente se la roba
y Gilgamesh vuelve a Uruk con las manos vacías, convencido de que la
inmortalidad es patrimonio exclusivo de los dioses.
El núcleo sentimental del poema se encuentra en el duelo de Gilgamesh tras la
muerte de su amigo. Los críticos consideran que es la primera obra literaria que
hace énfasis en la mortalidad humana frente a la inmortalidad de los dioses. El
poema incluye una versión del relato del diluvio universal.
Índice

 1Composición y naturaleza del poema

 2La epopeya

 3Versión «estándar»

o 3.1Contenido de las tablillas

 3.1.1Búsqueda de la gloria

 3.1.2Búsqueda de la inmortalidad

 4Versión en babilónico antiguo

 5Poemas sumerios

 6Influencia en la literatura posterior

 7Véase también

 8Referencias

 9Bibliografía

o 9.1Directa. Ediciones del poema

 9.1.1En castellano

 9.1.2En inglés

 9.1.3En francés

o 9.2Indirecta. Otras obras sobre el tema

Composición y naturaleza del poema[editar]


Originalmente, la obra se conocía con el título Aquel que vio las
profundidades (Sha naqba īmuru) o Por encima de todos los otros
reyes (Shūtur eli sharrī), versos tomados del arranque de la obra que aluden a
la naturaleza excepcional de Gilgamesh.
El poema se escribió en tablillas de arcilla utilizando la escritura
cuneiforme hacia los años 2500-2000 a. C. Además de esta versión en lengua
sumeria, que presenta muchas lagunas debidas a su deficiente conservación,
se conservan versiones posteriores, también fragmentarias, en lengua acadia e
hitita. Las ediciones y traducciones modernas de la obra incorporan este
material para complementar los huecos de la versión sumeria.
La versión más completa que se conserva aparece en un conjunto de doce
tabletas de arcilla pertenecientes a la biblioteca del siglo VII a. C. del
rey asirio Asurbanipal. Las once primeras tabletas narran la Epopeya de
Gilgamesh, y la duodécima contiene un poema independiente sobre la bajada
de Enkidu a los infiernos.
El texto no separa los versos, pero por el ritmo se calcula que puede tener unos
3500 versos.1
Los estudiosos consideran que el poema se originó en una serie de leyendas
sobre el legendario héroe-rey Gilgamesh, que probablemente vivió y reinó a
finales del Segundo Período Dinástico Inicial (aproximadamente en el siglo
XXVII a. C.). Algunas de estas leyendas fueron narradas en verso, y los
poemas resultantes se ensamblaron más tarde, dando lugar a un poema más
extenso ahora expuesto en museos.

La epopeya[editar]

Figura de Gilgamesh del palacio de Sargon II (Museo del Louvre).

El rey Asurbanipal de Nínive hizo transcribir la epopeya, dentro de su empeño


por copiar todos los documentos escritos del mundo conocido. Hacia el
año 612 a. C., Nínive fue destruida por invasores y no fue hasta 1845 que el
explorador británico Austen Henry Layard localizó sus restos, cerca de Mosul,
en Irak.
Del contenido de su biblioteca, actualmente se conserva una pequeña fracción,
compuesta por 25 000 tablillas, depositadas en el Museo Británico. George
Smith comenzó a traducirlas a partir de 1872.2 Más recientemente, en 1984, se
tradujo el poema con la participación del escritor John Gardner.
El poema cuenta la historia de las aventuras del rey Gilgamesh de Uruk, que
debió de gobernar hacia el año 2500 a. C. La epopeya, muy posterior a su
reinado, recoge y elabora las leyendas que circulaban sobre él en la tradición
oral.
De las doce tablillas sobre Gilgamesh, once conforman el poema,
probablemente escrito en la primera mitad del II milenio a. C.. La duodécima
posiblemente fue tallada (en el final del I milenio a. C.).

Versión «estándar»[editar]
La versión «estándar» se encontró en la biblioteca de Asurbanipal, fue escrita
en babilonio estándar, un dialecto del idioma acadio que solo se usaba con
fines literarios, y utiliza un tipo de métrica bastante parecido a la métrica
hebraica, fundada en el paralelismo semántico, aunque también posee
elementos de métrica cuantitativa. El verso está generalmente dividido en
dos hemistiquios que reiteran la misma idea expresada de dos formas
distintas.3
Esta versión fue estandarizada por Sin-Liqe-Unninni entre el 1300 a. C. y
el 1000 a. C. con base en una versión más antigua que la oficial. Esta
complementación mediante cambio o añadidura de fragmentos era un proceso
común en la época y el Poema de Gilgamesh no fue la excepción.4
La versión estándar y la acadia previa se diferencian en la introducción,
o íncipit. La versión más antigua comienza con las palabras: «Sobrepasando a
todos los demás reyes», mientras que en la estándar dice: «Él que veía lo
profundo» (ša nagbu amāru). La palabra acadia nagbu, ‘profundo’, en este caso
probablemente hace referencia a ciertos «misterios». No obstante, Andrew
George considera que se refiere a algún conocimiento específico que
Gilgamesh trajo de su reunión con Utnapishtim; él ganó el conocimiento en el
reino de Ea, cuyo reino cósmico es la fuente de la sabiduría. 5 En general, se
cree que Gilgamesh adquirió el conocimiento para vivir una buena vida: cómo
adorar a los dioses, por qué es necesaria la muerte para los humanos, de lo
que hace bueno a un rey y de la naturaleza. La tablilla XI contiene el mito del
diluvio que fue copiado en su mayor parte de la épica de Atrahasis.6
La tablilla XII es un apéndice del poema épico, una secuela de la XI y
probablemente añadida en fecha posterior, por lo cual ha sido omitida hasta
años recientes. Tiene la inconsistencia narrativa de presentar a Enkidu vivo, y
tiene poca relación con la bien argumentada tablilla XI. De hecho, el poema
tiene una estructura circular en la cual las líneas iniciales se citan en la tablilla
XI para dar, junto con el final, la idea de un ciclo. La tablilla XII es más bien una
copia de un cuento anterior en el cual Gilgamesh envía a Enkidu a recuperar
algunos de sus bienes al inframundo, Enkidu muere y regresa como espíritu
para contarle al rey la naturaleza del inframundo. Este evento parece superfluo
dado que en la tablilla VII Enkidu tuvo ya un sueño en el que se le reveló cómo
es el inframundo.7
Contenido de las tablillas[editar]
La obra gira en torno a dos temáticas, las primeras seis tablillas describen la
búsqueda de la gloria y las restantes la búsqueda de la inmortalidad.
Búsqueda de la gloria[editar]

Si caigo, habré conquistado la fama.


La gente dirá: ¡Gilgamesh cayó
luchando contra el fiero Humbaba!...
Estoy decidido a penetrar en el bosque de los cedros.
—Tablilla III, columna 4

1. La historia comienza con la presentación de Gilgamesh de Uruk, el


mayor rey de la Tierra, dos terceras partes dios y una humano, el más
fuerte rey-deidad que jamás haya existido. La introducción describe su
gloria y triunfos, así como los muros de ladrillo de la ciudad. La gente
en la época de Gilgamesh, sin embargo, no era feliz. Se quejaban de
que él era demasiado severo y abusaba de su poder durmiendo con las
mujeres antes que sus esposos (derecho de pernada); entonces, la
diosa de la creación, Ninhursag, creó al hombre semi salvaje Enkidu,
que comenzó a molestar a los pastores. Cuando uno de ellos se quejó
ante Gilgamesh, el rey le envió a la mujer llamada Shamhat, una
prostituta sagrada (nadītu en Sumeria o hieródula en Grecia). El
contacto con ella civiliza a Enkidu al grado de que tras varias noches, él
ya no es una bestia más entre los animales. Mientras tanto, Gilgamesh
tiene extraños sueños que su madre Ninsun le explica diciendo que
vendrá a él un gran amigo.
2. Enkidu y Shamhat salen del yermo para casarse en Uruk. Cuando
Gilgamesh acude al festejo para dormir con Shamhat, encuentra sus
intenciones frustradas por Enkidu. Ellos luchan y, tras una gran batalla,
Gilgamesh presenta a Enkidu a su madre y le hace parte de su familia
porque él no tiene una propia. Entonces Gilgamesh le propone viajar al
bosque para adquirir gloria cortando algunos grandes árboles y
matando al demonio Humbaba. Enkidu no está de acuerdo, pero
Gilgamesh logra convencerlo.
3. Gilgamesh y Enkidu se preparan para la aventura en el bosque.
Gilgamesh informa a su madre, que se queja, pero pide ayuda al dios-
sol Shamash y le da a Enkidu un consejo.
4. El viaje de los amigos al bosque. En el camino, Gilgamesh tuvo cinco
pesadillas, pero dadas las condiciones físicas de esta tablilla, su
contenido es difícil de reconstruir. Enkidu, cada vez le explica los
sueños como un buen presagio, pero cuando llegan al bosque está
asustado otra vez y Gilgamesh tiene que animarlo.
5. Cuando los héroes finalmente llegan ante Humbaba, el guarda de los
árboles, el monstruo comienza a ofenderlos. Esta vez, Gilgamesh es
quien está asustado, pero después de algunas palabras valientes de
Enkidu la batalla comienza. Su cólera separa las montañas Sirara
del Líbano.[cita  requerida] Finalmente Shamash envía sus trece vientos para
ayudar a los dos héroes, Humbaba es vencido y le ruega a Gilgamesh
por su vida. Él se compadece, pero Enkidu se molesta y le pide que
mate a la bestia. Humbaba se vuelve a Gilgamesh y le pide que
convenza a su amigo de perdonarle la vida. Cuando Enkidu repite la
petición a Gilgamesh, Humbaba los maldice. Los héroes cortan un
enorme árbol, Enkidu hace con él una gran puerta para los dioses y la
echa al río.
6. Gilgamesh rechaza las insinuaciones sexuales de la
diosa Ishtar porque ella ha tenido antes otros amantes, como Dumuzi.
Ishtar le pide a su padre, Anu, que le mande el "Toro del cielo" para
vengar el rechazo. Cuando Anu rehúsa, Ishtar amenaza con levantar a
los muertos. Anu teme y cede. El toro del cielo es una plaga para las
tierras. Aparentemente la criatura tiene alguna relación con la sequía,
porque de acuerdo con la historia el agua desaparece y la vegetación
se seca. Como quiera que sea, Gilgamesh y Enkidu, esta vez sin ayuda
divina, derrotan a la bestia y le ofrecen su corazón a Shamash. Cuando
oyen a Ishtar llorar, Enkidu separa el cuarto trasero del toro y se lo
arroja al rostro para amedrentarla. La ciudad de Uruk celebra, pero
Enkidu tiene una pesadilla, que se describe en la tablilla siguiente.
Búsqueda de la inmortalidad[editar]

¿A dónde vas, Gilgamesh?


La vida que tú buscas
nunca la encontrarás.

—Tablilla X, columna 1

7. En el sueño de Enkidu, los dioses piensan que alguien debe ser castigado
por la muerte del "Toro del cielo" y de "Humbaba" y deciden hacer pagar a
Enkidu. Esto va contra el deseo de Shamash. Enkidu cuenta eso a Gilgamesh
y maldice la puerta que hizo para los dioses. Gilgamesh está consternado y va
al templo a rezarle a Shamash por la salud de su amigo. Enkidu comienza a
lamentarse de Shamash porque ahora se arrepiente del día en que se convirtió
en humano. Shamash les habla desde el cielo y les hace ver cuán injusto es
Enkidu, les dice que Gilgamesh se convertirá en una sombra de su antiguo ser
debido a su muerte. Enkidu se retracta de lo dicho y bendice a Shamhat. No
obstante, enferma cada vez más y, moribundo, describe el inframundo.
8. Gilgamesh se lamenta por Enkidu y ofrece regalos a los dioses para que
caminen al lado de Enkidu en el más allá.
9. Gilgamesh procura evitar el destino de Enkidu y emprende un peligroso viaje
para visitar a Utnapishtim y a su esposa, los únicos seres humanos que
sobrevivieron "la gran inundación" (el diluvio) y a quienes les fue concedida la
inmortalidad por los dioses, con la esperanza de obtenerla también. A lo largo
del camino, Gilgamesh pasa las dos montañas desde donde el Sol se levanta,
custodiadas por dos seres-escorpión que le permiten seguir. Viaja a través de
la oscuridad, por donde el Sol viaja cada noche y justo antes de que el Sol se
lo encuentre, llega al final. La tierra al final del túnel es un lugar maravilloso,
lleno de árboles cuyas hojas son joyas.
10. Gilgamesh se reúne con Siduri y le dice el propósito de su viaje. Siduri
fracasa al intentar disuadirlo, pero le envían a Urshanabi para ayudarle a cruzar
el mar a Utnapishtim. Urshanabi estaba en compañía de cierto tipo de gigantes
de piedra que Gilgamesh consideró hostiles y a los que mató. Cuando le narra
su historia a Urshanabi y le pide ayuda, le dicen que justamente ha matado a
las únicas criaturas capaces de cruzar las Aguas de la muerte. Esas aguas no
deben ser tocadas, por lo que Utshanabi le dice que corte 120 remos para
atravesar el agua. Finalmente llegan a la isla de Utnapishtim, quien nota algo
raro en el barco y pregunta a Gilgamesh al respecto. Gilgamesh le cuenta lo
ocurrido y le pide ayuda, pero Utnapishtim lo reprende porque combatir el
destino de los humanos es inútil y arruina la alegría de la vida.
11. Gilgamesh sostiene que Utnapishtim no es diferente de él y le pregunta por
su historia, por qué él tiene un destino diferente. Él le cuenta sobre «la gran
inundación»; su historia es un compendio de la historia de Atrahasis, salvo las
plagas enviadas por los dioses. Reticentemente, le ofrece a Gilgamesh una
oportunidad para la inmortalidad, pero pregunta por qué los dioses deberían
dar el mismo honor que a sí mismo, el héroe de la inundación, a Gilgamesh, y
lo reta a permanecer despierto por seis días y siete noches. En el momento
justo en que Utnapishtim termina de decirlo Gilgamesh se queda dormido.
Utnapishtim se burla del sueño de Gilgamesh ante su esposa y le dice que
hornee una barra de pan por cada día que duerma, para que Gilgamesh no
pueda negar su falla. Cuando Gilgamesh, después de seis días y siete noches
descubre su fracaso, Utnapishtim lo manda de regreso a Uruk con Urshanabi,
exiliado. En el momento en que se marchan, la esposa de Utnapishtim le pide
que tenga compasión de Gilgamesh por su largo viaje. Utnapishtim le
menciona a Gilgamesh cierta planta del fondo del océano que lo hará joven de
nuevo. Gilgamesh obtiene la planta atando rocas a sus pies, para poder
caminar en el fondo del mar, pero no confía en su efecto y decide probarla en
un hombre viejo en Uruk. Desafortunadamente, pone la planta en la orilla del
lago mientras se baña y es robada por una serpiente que pierde su vieja piel y
renace. Gilgamesh llora en presencia de Urshanabi, pero habiendo fallado en
ambas oportunidades, regresa a su ciudad, donde la contemplación de sus
grandes muros le hace alabar el trabajo duradero.
12. El contenido de la última tablilla no se conecta bien con lo anterior.
Gilgamesh se duele ante Enkidu de que su juego ha caído en el inframundo y
él le ofrece traerlo de vuelta. Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que
debe y lo que no debe hacer en el inframundo para poder volver. Enkidu olvida
el consejo y hace todo lo que se le advirtió no hacer, por lo tanto, el inframundo
lo retiene. Gilgamesh pide a los dioses que le devuelvan a su
amigo. Enlil y Sin no se molestan en responderle,
pero Enki y Shamash deciden ayudarle. Shamash hace un hoyo en la Tierra y
Enkidu sale por ahí. La tablilla termina con Gilgamesh preguntándole a Enkidu
sobre lo que ha visto en el inframundo. No queda claro si Enkidu reaparece en
la historia como espíritu o si vuelve a la vida.

Versión en babilónico antiguo[editar]


Todas las tablillas, excepto la segunda y tercera,
provienen de distintos originales, por lo tanto, la síntesis
argumental se hace con base en diferentes versiones.

1. Tablilla perdida.
2. Gilgamesh le cuenta a su madre Ninsun dos
pesadillas que tuvo. Ella le explica que pueden
significar que vendrá un amigo a Uruk. Mientras
tanto, Enkidu y su mujer (aquí llamada
Shamshatum) se dedican a hacer el amor. Ella
lo civiliza también mediante el ofrecimiento de
comida humana. Enkidu ayuda a los pastores a
cuidar de las ovejas. Viajan a Uruk para
casarse, pero Gilgamesh reclama el privilegio
de dormir con Shamshatum antes. Enkidu y
Gilgamesh combaten hasta que Gilgamesh
abandona la pelea. Enkidu alaba a Gilgamesh
como persona especial.
3. La tablilla está rota, pero parece que Gilgamesh
ha propuesto ir al bosque de los cerezos para
cortar árboles y matar a Humbaba. Enkidu
protesta porque conoce a Humbaba y es
consciente de su poder. Gilgamesh trata de dar
valor a Enkidu con palabras valerosas.
Comienza la preparación del viaje y llaman a
los mayores. Ellos protestan también, pero
después de escuchar a Gilgamesh les desean
suerte.
4. 1(?) tablilla perdida.
5. Los fragmentos de tablillas de dos versiones
distintas narran como Enkidu anima a
Gilgamesh para matar a Humbaba. Cuando
Gilgamesh lo hace, cortan árboles y encuentran
la morada de Annunaki. Enkidu hace una puerta
de madera para Enlil y la deja flotar sobre
el Éufrates.
6. Tablillas perdidas.
7. Gilgamesh discute con Shamash la inutilidad de
la prueba. La tablilla está dañada, luego
aparece Gilgamesh hablando con Siduri sobre
la prueba y sobre su viaje para ver a Ut-
Napishtim (aquí llamado Uta-na’ishtim). Siduri lo
interroga sobre sus propósitos. Otro hueco en el
texto. Gilgamesh ha destruido a las criaturas de
piedra y habla con Urshanabi (aquí Sur-
sunabu). Tras una breve discusión Sur-sunabu
le indica a Gilgamesh que corte 3000 remos
para cruzar las aguas sin las criaturas de
piedra. El resto de la tablilla está dañada.
8. Tablilla(s) perdida(s).

Poemas sumerios[editar]
Hay cinco historias existentes de Gilgamesh en forma de
poemas antiguos en sumerio. Probablemente circulaban
independientemente, en lugar de tener la forma de una
epopeya unificada. Algunos de los nombres de los
personajes principales en estos poemas difieren
ligeramente de los nombres acadios posteriores; por
ejemplo, "Bilgamesh" está escrito en lugar de
"Gilgamesh", y hay algunas diferencias en las historias
subyacentes, como el hecho de que Enkidu es el sirviente
de Gilgamesh en la versión sumeria: El Toro Celeste llegó
a la ciudad de Uruk, mató a muchos de sus guerreros y la
devastó. Gilgamesh y Enkidu mataron al toro y este
hecho aumentó aún más la furia de los dioses, ya
contrariados por el orgullo de Gilgamesh y decidieron
castigar a Enkidu con una enfermedad que duró 12 días y
que le ocasionó la muerte. El señor de la Montaña del
Viviente y Hey, ¡hurra! corresponden al episodio de
"Bosque de los Cedros" (que en la versión estándar se
cuentan en las tabletas II – V). Gilgamesh y Enkidu viajan
con otros hombres al bosque de los cedros. Allí, atrapado
por Humbaba, Gilgamesh lo engaña (con la ayuda de
Enkidu en una de las versiones) para que abandone sus
auras, perdiendo así su poder.
El Héroe en Batalla corresponde al episodio del "Toro en
el Cielo" (en la versión estándar se encuentra en la
tableta VI) en la versión acadia. El apetito voraz del toro
causa sequía y dificultades en la tierra mientras
Gilgamesh se da un festín. Lugalbanda lo convence de
enfrentarse a la bestia y lucha junto a Enkidu. Los
enviados de Akka no tienen un episodio correspondiente
en la epopeya, pero los temas de si mostrar misericordia
a los cautivos y el consejo de los ancianos de la ciudad
también aparecen en la versión estándar de la historia
de Humbaba. En el poema, Uruk enfrenta el asedio de las
tropas de Kish dirigidas por su rey Agga, a quien
Gilgamesh derrota y perdona.
En esos días, en esos días lejanos, también conocidos
como Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, es la fuente de
la traducción acadiana incluida como tableta XII en la
versión estándar, que cuenta el viaje de Enkidu al
Inframundo. También es la principal fuente de información
para el mito de la creación sumeria y la historia de
"Inanna y el árbol Huluppu".
El gran toro salvaje está acostado, un poema sobre la
muerte, sepultura y consagración de Gilgamesh como un
semidiós, reinando y juzgando a los muertos. Después de
soñar con cómo los dioses deciden su destino después
de la muerte, Gilgamesh toma consejo, prepara su funeral
y ofrece regalos a los dioses. Una vez fallecido, lo
entierran bajo el Éufrates, lo desvían y luego lo
devuelven.

Influencia en la literatura posterior[editar]


Según el investigador griego Ioannis Kordatos,
la Odisea de Homero ha sido influida por este poema,
tanto en lo formal (sostiene que existe un gran número de
versos paralelos) como en temas y episodios. 8
Otros autores también exponen que esta obra podría
incidir en la narración de la Biblia.9 Alexander Heidel
plantea que el tema del Diluvio muestra una influencia
directa, en los dos relatos que lo componen, y también la
concepción de una planta que confiere la inmortalidad, la
cual es hurtada por la intervención de una serpiente.
Otros temas como el rey héroe, la acción justiciera de los
dioses, la amistad entre los héroes y la importancia de los
sueños, si bien aparecen en ambas obras, forman parte
de una matriz cultural compartida.
Dado que el mito de Gilgamesh data de ca. 1300 a. C.
(probablemente antes, 2500-2000 a. C., pues la fecha de
1300 a.C corresponde a la compilación acadia) se podría
plantear que los relatos de la Biblia están inspirados en
este mito. Esta teoría fue debatida a comienzos del siglo
XX y hasta el día de hoy se pueden encontrar diversas
investigaciones que abordan esta comparativa,
argumentando para ambas posiciones.