APORTES DE KARL MARX

Marx adoptó el modelo dialéctico de la lógica de Hegel. Mientras Hegel se ocupó de la dialéctica
de la ideas, Marx intento aplicar este enfoque dialéctico al estudio del mundo material, esto
permitió a Marx tomar la dialéctica del reino de la filosofía y trasladarla a la ciencia de las
relaciones sociales existentes en el mundo material.

Dos características básicas del análisis dialéctico distinguieron el pensamiento de Marx de la

mayor parte del pensamiento sociológico: primera, el método dialéctico de análisis no contempla
una única y unidireccional relación causa-efecto entre las diversas partes del mundo social, para el
pensador dialéctico un factor puede tener un efecto sobre otro, pero este último también puede
influir sobre el primero. Este tipo de pensamiento significa que cuando los pensadores dialécticos
hablan sobre causalidad, siempre se refieren a las relaciones recíprocas entre los factores sociales,
así como a la totalidad dialéctica de la vida social en la que se dan. La segunda característica del
análisis dialéctico se opone aún más si cabe a la mayor parte del pensamiento sociológico
contemporáneo. En el análisis dialéctico, como Marx lo desarrolla, los valores sociales no son
separables de los hechos sociales. El pensador dialéctico piensa que no solo es imposible apartar
los valores del estudio del mundo social, sino que tampoco es desearle porque produce una
sociología inhumana y desapasionada.

Hechos y valores están entretejidos, a resueltas de lo cual el estudio de los fenómenos sociales
entraña necesariamente una carga valorativa.

En sus primeras obras denominó alineación a las distorsiones que causaba la estructura de la
sociedad capitalista en la naturaleza humana. Aunque era el actor el que padecía la alineación de
la sociedad capitalista, Marx centró su análisis en las estructuras del capitalismo que causaban la
alineación.

Marx ofreció básicamente una teoría de la alineación arraigada en la estructura social. Es la

estructura social la que rompe las interconexiones naturales que caracterizan la naturaleza
humana en un sentido ideal. Aquí es importante el sistema de dos clases: aunque los trabajadores
usan las herramientas y actúen sobre la naturaleza, las interrelaciones naturales están rotas.

Componentes de la alineación. El concepto incluye 4 componentes básicos: primero, en la

sociedad capitalista, los trabajadores están alienados de su actividad productiva. En lugar de ser
un proceso satisfactorio en y por sí mismo, la actividad productiva en el capitalismo se reduce,
según Marx a un aburrido e idiotizante medio de ganar el dinero para sobrevivir. Segundo, los
trabajadores están alienados también del objeto de las actividades productivas: el producto. El
producto de su trabajo no les pertenece, los trabajadores no solo no ejercen control alguno sobre
el producto, sino que tampoco tienen una percepción correcta de lo que producen, suelen realizar
tareas muy especializadas, a resultas de lo cual apenas perciben el papel que juegan en el proceso
de producción. Tercero, en el capitalismo los trabajadores están alienados de sus compañeros de
trabajo. La sociedad y la hostilidad entre las personas suelen alienar a los trabajadores respecto de
sus compañeros. Por ultimo, los trabajadores están alienados de su propio potencial humano en la
sociedad capitalista. La conciencia se entumece y en última instancia se destruye a medida que
gradualmente se van rompiendo las relaciones con otros humanos y con la naturaleza.

Distorsiones derivadas de la alineación. Como consecuencia de la alineación, el trabajo en el

capitalismo se reduce al simple trabajo en cuya realización el individuo no se afirma, sino que se
niega; no se siente satisfecho, sino infeliz; no se desarrolla libremente su eficacia mental y física,
sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. En el capitalismo el trabajo es muy diferente a la
genuina actividad humana.

Como ejemplo de la perversión de la humanidad por el capitalismo tenemos la reflexión sobre el

dinero. Idealmente las personas no pueden ser más de lo que realmente son, pero en el
capitalismo el dinero confiere a las personas capacidades y actitudes que no tienen realmente.

Sólo a unas pocas personas se les permite realizar trabajo intelectual, la mayoría realiza un trabajo
manual exento de componentes mentales.

Tenemos también la monotonía de repetir hasta la saciedad la misma tarea especializada. Los
seres humanos dejan de ser creativos y se orientan en soledad hacia la posesión de objetos.
Debido a esa total alineación de las funciones humanas, una persona ya no puede satisfacer sus
capacidades y necesidades humanas y se ve obligado a concentrarse en las capacidades y
necesidades naturales.

APORTES DE MAX WEBER

El interés de Weber fue diferenciar la sociología de otras disciplinas como la filosofía y la

historia, registrándole las siguientes características:

La filosofía es la interpretación de lo ideal, de carácter especulativo, en oposición la sociología es

la expresión de una realidad, de carácter práctico.

La historia necesita de la sociología y no puede prescindir de ella. La sociología a su vez, necesita

de la historia para la comparación de realidades presentes con las pasadas.

La sociología es la ciencia de las instituciones (familia, raza, clase, profesión, asociaciones, entre
otros) es el hecho repetido, constante que tiene cierta estabilidad y permanencia en el proceso
de las sociedades. Max Weber hizo un estudio de las perspectivas de las antiguas culturas (
China, India, Roma) y los fundamentos de la moderna civilización, comprobando que los hechos
colectivos no se producen al azar, que obedecen a causas que varían en el espacio, en el tiempo
y en la sicología humana, encontrando en la multiplicidad de los acontecimientos conjunto de
leyes que presiden la evolución de los pueblos y en su forma abstracta en la permanente
transformación de la vida social. Nada hay fijo o inmutable en el devenir social.

La Sociología Política ( teoría y acción). El individuo está dirigido por impulsos, determinados
por instintos.
· Instinto de conservación: Se correlaciona con el individuo y con el grupo.

· Instinto de nutrición: Garantiza la conservación física y biológica del individuo.

· Instinto sexual: Garantiza la conservación de la especie, a través de las generaciones,

mientras los individuos nacen, crecen, se desarrollan, agotan sus posibilidades y mueren.

· Instinto o impulso de poder “el instinto de mando autoritario”: Atiende a los fines de la
colectividad, es idéntico a la dominación en su expresión política; se manifiesta y funciona
concretamente en la sociedad en sus formas de gobierno.

La política es una ciencia social. La ciencia política estudia a la realidad social, vinculada con el
Estado, en su origen, desenvolvimiento, proyecciones ulteriores y finalidad suprema.

La teoría jurídico-política, en las relaciones entre el poder y el derecho. Weber adopta una
posición ecléctica y en todo caso más aceptable: el Estado, para él, “ tiene dos facetas: una
jurídica y otra sociológica y origina así dos clases de investigaciones, ambas legitimas,
inseparables y francamente solidarias que integran la unidad del todo”. Concibiendo arbitraje
pacifista como regulador de las relaciones entre los Estados. Desde el punto de vista teórico es
inobjetable por que las relaciones de poder entre las naciones obedecen a factores económicos.

La aristocracia hermética fue subrogada por la aristocracia democrática entendida en Weber,

como la selección de los más capaces, cualquiera que fuese su origen, comprendiendo que las
viejas aristocracias marchaban hacia el ocaso fue necesario nuevos grupos de lideres liberadores
de las imposiciones de la aristocracia hermética.

APORTES DE EMILE DURKHEIM

Con el fin de lograr que la sociología se alejara de la filosofía y de darle una identidad clara y
particular, Durkheim afirmó que el objeto distintivo de la sociología debía ser el estudio de los
hechos sociales. El concepto de hecho social tenía varios componentes, pero la idea de que los
hechos sociales debían ser tratados como cosas era de crucial importancia para distinguir la
sociología de la filosofía. Como cosas, los hechos sociales debían estudiarse empíricamente, no
filosóficamente.

Para distinguir la sociología de la psicología, Durkheim afirmó que los hechos sociales eran
externos y coercitivos para el actor. Sabemos que un hecho social es una cosa y que es externo y
coercitivo, pero ¿qué más sabemos de un hecho social?, en realidad, Durkheim distinguía entre
2 grandes tipos de hechos sociales: los materiales y los inmateriales. Los hechos sociales
materiales son los más claros de ambos tipos, porque son entidades reales y materiales, pero
sólo adquieren una importancia menor en la obra de Durkheim.

Pero el grueso de la obra de Durkheim, y el núcleo de su sociología es el estudio de los hechos

sociales inmateriales. Lo que para los sociólogos son hoy en día las normas y los valores, o en
términos más generales, la cultura, son ejemplos adecuados de lo que Durkheim quería decir
con hechos sociales inmateriales.

Mientras los hechos sociales materiales son claramente externos y coercitivos, los hechos
sociales inmateriales no están tan definidos. Al menos en cierta medida residen en la mente del
actor. La mejor manera de conceptualizar los hechos sociales inmateriales es pensar en ellos
como externos y coercitivos respecto de los hechos psicológicos.

Los hechos sociales desempeñan un papel central en la sociología de Durkheim. Una manera útil
de extraer los hechos sociales más importantes de su obra, y de analizar sus pensamientos sobre
las relaciones entre estos fenómenos, es comenzar con los esfuerzos de Durkheim por
organizarlos en distintos niveles de la realidad social. Durkheim comenzó por el nivel de los
hechos sociales materiales, no porque fuera el nivel más importante para él, sino porque sus
elementos suelen tener prioridad causal en su teorización, pues influyen en los hechos sociales
inmateriales, la verdadera preocupación de su obra.

Durkheim basó su análisis en la División del trabajo social en su concepción de 2 tipos ideales de
sociedad. El tipo más primitivo, caracterizado por la solidaridad mecánica, presenta una
estructura social indiferenciada, con poca o ninguna división del trabajo. El tipo más moderno,
caracterizado por la solidaridad orgánica, presenta una mayor y más refinada división del
trabajo.

Para Durkheim, la división del trabajo en la sociedad es un hecho social material que indica el
grado en que las tareas o las responsabilidades se han especializado. La gente en las sociedades
primitivas tiende a ocupar posiciones muy generales en las que realiza una amplia variedad de
tareas y mantiene un gran número de responsabilidades.

Los cambios en la división del trabajo han tenido enormes implicaciones para la estructura de la
sociedad, y alguna de las más importantes se reflejan en las diferencias entre 2 tipos de
solidaridad: mecánica y orgánica. Su interés al abordar la cuestión de la solidaridad era descubrir
lo que mantenía unida a la sociedad. Una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se
mantiene unificada debido a que la totalidad de sus miembros tienen aptitudes y conocimientos
similares. La unión de las personas se debe a que todos están implicados en la realización de
actividades parecidas y tienen responsabilidades semejantes. Por el contrario, una sociedad
caracterizada por la solidaridad orgánica se mantiene unida debido a las diferencias entre las
personas, debido al hecho de que tienen diferentes tareas y responsabilidades. Toda vez que
cada persona realiza en la sociedad moderna una gran gama de tareas relativamente pequeña,
necesita a otras muchas para poder vivir.