 ¿Qué significa tener un sentido?

¿Tener un propósito o un
objetivo es lo mismo que tener un sentido?
 ¿El sentido de la vida está predeterminado o se construye en el
camino?
 ¿Hay un sentido universal, es decir, un sentido para todo ser
humano? o ¿cada persona tiene un sentido propio para su
vida?
 ¿Valdría la pena vivir, aunque no hubiera un sentido?
LA FILOSOFÍA DEL ABSURDO
Albert Camus (1913-1960)
Fue un novelista, periodista, dramaturgo y filósofo
francés. Premio Nobel de Literatura en 1957.
Considerado uno de los máximos exponentes del
existencialismo.
Una de sus principales ideas filosóficas es el
absurdo. Esta idea la plantea en su libro titulado El
mito de Sísifo (1942).
Según Camus, la existencia humana no tiene sentido para el universo, es decir, no hay un sentido
objetivo y universal para la existencia del ser humano en este mundo.

El mundo se revela como algo irracional y absurdo cuando es confrontado con el deseo de claridad
y racionalidad inherente al ser humano. El absurdo se nos manifiesta con el despertar de la
conciencia, cuando se genera un rompimiento de la “cadena de gestos cotidianos”.

La existencia del Dios es central en el problema del sentido del mundo. Si Dios no existe
desaparece ese sentido o fundamento trascendente y absoluto del mundo. El mundo se vuelve
irracional.

No obstante, la postura de Camus no desemboca en un pesimismo. Según el autor, aunque la vida

no tenga un sentido, no se debe concluir aceleradamente que no vale la pena vivir, ni generar un
rechazo hacia la vida.
Aunque Camus no considera que el suicidio sea un acto de cobardía, este no es una respuesta
adecuada al absurdo. El suicidio es un acto de desesperación lógica que no tiene repercusión en
cambiar la realidad.

Camus propone el concepto de “aceptación” como la respuesta directa al absurdo, en lugar de la

renuncia. El individuo debe entender y aceptar el absurdo de la existencia, pues es la existencia
misma, en esencia, el sentido. Permanecer en lo absurdo, pero rebelándose contra él.

Con todos los sufrimientos posibles que la vida implica, es valiosa y digna de vivirla, y hay que
hacerlo con rebeldía, libertad y pasión. Vivir lo más posible, en lugar de lo mejor posible.

Sísifo desprecia a los dioses, por lo que vive sin ellos, y rechaza también la muerte, por lo que vive
en cantidad y lucidez, convirtiéndose así en un apasionado por la vida, a pesar de su destino trágico.
“No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio. Juzgar si la vida vale o no
vale la pena de vivirla es responder a la pregunta fundamental de la filosofía. Las demás, si el mundo
tiene tres dimensiones, si el espíritu tiene nueve o doce categorías, vienen a continuación. Se trata de
juegos; primeramente, hay que responder. Y si es cierto, como pretende Nietzsche, que un filósofo, para
ser estimable, debe predicar con el ejemplo, se advierte la importancia de esa respuesta, puesto que va a
preceder al gesto definitivo. Se trata de evidencias perceptibles para el corazón, pero que se debe
profundizar a fin de hacerlas claras para el espíritu. Si me pregunto en qué puedo basarme para juzgar
si tal cuestión es más apremiante que tal otra, respondo que en los actos a los que obligue. Nunca vi
morir a nadie por el argumento ontológico. Galileo, que defendía una verdad científica importante,
abjuró de ella con la mayor facilidad del mundo, cuando puso su vida en peligro. En cierto sentido, hizo
bien. Aquella verdad no valía la hoguera. Es profundamente indiferente saber cuál gira alrededor del
otro, si la tierra o el sol. Para decirlo todo, es una cuestión baladí. En cambio, veo que muchas personas
mueren porque estiman que la vida no vale la pena de vivirla. Veo a otras que, paradójicamente, se
hacen matar por las ideas o las ilusiones que les dan una razón para vivir (lo que se llama una razón
para vivir es, al mismo tiempo, una excelente razón para morir). Opino, en consecuencia, que el sentido
de la vida es la pregunta más apremiante.”
El mito de Sísifo, 1942.