La investigación en la actualidad, Enfoque

conceptual de la epistemología según la

concepción marxista
I NVES TI GACI ÓN I

Alumnos:
F L O R E S PA N D U R O V E R Ó N I C A
DELGADO USHIÑAHUA CINTHIA DINORAH
G A L Á N N AVA R R O J O A Q U Í N A L O N S O
 En el mundo actual, el
verdadero ejercicio de la
libertad y la soberanía
está en el conocimiento,
se necesita la ciencia
para disminuir los límites
de la ignorancia y
aumentar la capacidad
para resolver los
INTROUCCIÓN problemas.
Epistemología Marxista:
La epistemología marxista se fundamenta en las ideas del filósofo y
economista Karl Marx, y ha evolucionado a través de las contribuciones
de pensadores posteriores. Desde esta perspectiva, el conocimiento y la
investigación están intrínsecamente ligados a las relaciones sociales y
económicas.
Características
Principales:

Materialismo Histórico- Concepción Dialéctica

Dialéctico del Conocimiento

La epistemología Se enfatiza la
marxista abraza el naturaleza dialéctica
materialismo del conocimiento,
histórico-dialéctico, reconociendo las
un enfoque que contradicciones
considera la realidad inherentes en la
como un proceso en sociedad.
constante cambio.
Características
Principales:
Crítica a la Ideología
La epistemología marxista subraya la importancia de la crítica a la ideología
dominante. La investigación tiene como objetivo desentrañar las relaciones
de poder y proporcionar una comprensión crítica de las estructuras sociales
para fomentar cambios emancipatorios.

Aplicación en la
Investigación
Contemporánea
La aplicación de la epistemología
marxista en la investigación
contemporánea se manifiesta en
diversos campos y enfoques que
buscan entender, cuestionar y
transformar las dinámicas
sociales y económicas.
Análisis de Clases Sociales:
La epistemología marxista ha influido en
investigaciones que buscan entender las
dinámicas de clases sociales.
Estudios Críticos Culturales:
Investigaciones contemporáneas adoptan
enfoques marxistas en los estudios
culturales
Investigación Participativa y
Transformadora:
La epistemología marxista fomenta la
investigación participativa que involucra
a las comunidades en el proceso de
conocimiento.
 Freud y el marxismo
Freud sintetizó su posición respecto del marxismo tal como se plasmó en su versión
soviética: "En la Rusia soviética se han lanzado a la empresa de elevar a unos cien
millones de seres humanos, mantenidos en la sofocación, hasta formas de vida mejores.
Se tuvo la osadía suficiente para quitarles el 'opio' de la religión, y se fue lo bastante sabio
para concederles una medida razonable de libertad sexual. Pero, en cambio, se los sometió
a la compulsión más cruel, y se les arrebató toda posibilidad de pensar libremente"

Freud destacó la importancia del análisis de Marx sobre la estructura e

influencia económica de la sociedad, así como también señaló las
consecuencias positivas de un cambio en la relación de los seres humanos con
la propiedad privada. Sin embargo, consideró que los supuestos psicológicos
del marxismo constituyen una ilusión. Mientras que para el socialismo la
propiedad privada es la causa última de la agresividad, para Freud es solo un
instrumento del que se vale el "humano gusto por la agresión".
Los marxistas y
el psicoanálisis
La teoría freudiana llegó a
Rusia aproximadamente en
1908 y cuando años después
se instaló el gobierno
comunista, debió afrontar
una doble exigencia:
satisfacer las demandas de
la IPA y convencer a los
funcionarios del partido
(PCUS) sobre su
legitimidad ideológica.
Si para el marxismo el
mundo es un único
sistema de procesos
materiales, en psicología
se traduce en que “La
mente humana es producto
del cerebro y, en el
análisis final, de los
efectos del ambiente
social y de las relaciones
de clase y condiciones de
producción subyacentes
en el cerebro y en cada ser
humano individual"
 Los marxistas y el psicoanálisis

Schneider, por ejemplo, Reich, entendía que el

refiere que el psicoanálisis aporta
descubrimiento una nueva
freudiano puso de interpretación política
manifiesto que el mundo que da cuenta del
no podría comprenderse nexo entre
únicamente con las valorización del
categorías de la capital y
economía política. depauperación
psíquica.
 Los marxistas y el psicoanálisis
Langer, por su parte, señaló que la orientación burguesa del psicoanálisis escotomiza el modo
en que la sociedad capitalista opera, a través de la familia, en la causación de neurosis y
también distorsiona nuestro encuadre y criterios de curación. Sostuvo además que el marxismo
enriquecía al psicoanálisis y aboga por una nueva sociedad y por la creación del hombre nuevo.

Como ejemplo de dicho enriquecimiento afirmó que "la

indiferencia manifiesta de muchos pacientes frente a lo
social, corresponde a una represión o negación y debe
ser abordada en el análisis"
3. MARXISMO Y
SOCIALISMO
• La derrota del socialismo histórico significó para algunos decretar
la muerte del marxismo y la inviabilidad del socialismo. En
consecuencia, reivindicar hoy el imaginario socialista a más de
cien años después, no debe hacerse como un suspiro romántico,
nostálgico o utópico, sino como convicción científica, axiológica y
revolucionaria, pensando en el socialismo como imaginario
colectivo de construcción social para enfrentar al capitalismo,
como imaginario individual de destrucción social global.
• El socialismo es uno los conceptos que más se ha adulterado
y falsificado en las ciencias y en las prácticas sociales. Ha sido
secuestrado por las mafias teóricas, políticas e institucionales
de todos los tiempos y de todos los paradigmas. Se ha
utilizado para explicar lo que cada cual quiere explicar. En su
nombre –y en el de su compañero de lucha: el marxismo– se
han cometido y justificado interpretaciones y prácticas
exactamente contrarias a lo que ellos significan (Pérez Soto,
2018).
• Uno de los mayores crímenes de la historia de la ciencia y
de las sociedades sería dejar morir al imaginario socialista.
Cada día es más importante hablar de sus errores y
significar su obra, así como sus desafíos. Para ello, las
evaluaciones del socialismo histórico deben hacerse con
responsabilidad y rigor científico desde el marxismo.
• En la actualidad, seguir apostando por el socialismo
como propuesta de desarrollo, por oposición y
superación de lógica del capital, se sustenta por :

1. La importancia de entender la diferencia entre la necesidad del

cambio social vs cómo hacer el cambio social: es necesario
delimitar, en cada debate sobre alternativa social, qué cuestión
está en el centro de la agenda, si se está debatiendo la
necesidad del cambio social o cómo hacer ese cambio social.
Pudiera parecer irrelevante tal demarcación, pero es esencial y
tiene implicaciones para la lucha social por las diferencias entre
reforma, resistencia, conciliación y revolución (Pérez Soto, 2018).
2. La necesidad del cambio social es el resultado del desarrollo
de la lógica del capital, sus contradicciones y fracasos. El cómo
hacer el cambio social significa cómo construir una sociedad
esencialmente diferente recolocando al hombre en el centro del
desarrollo, significa avanzar en cómo construir el socialismo. En
el debate de cómo hacer el cambio social, es importante
conjugar el reto entre la alternativa necesaria y posible en el
proceso y en el proyecto; de manera que, lo posible presente no
contradiga lo necesario futuro del proyecto histórico. Lo posible
actual no debe comprometer lo necesario causal y esencial del
proceso de transformación monumental del imaginario socialista
(Pérez Soto, 2018).
3. La necesidad de trascender el debate sobre el socialismo, los
epítetos y los siglos: algunas denominaciones, epítetos, calificativos,
adjetivos de las que ha sido objeto el concepto de socialismo
histórico son: socialismo real, instantáneo, de vitrina, utópico,
fracasado, factible, distributivo, democrático, maduro, científico,
derrumbado, de siglos, y demás. Para aceptar la diversidad de
formas de construcción de socialismo, a partir de una esencialidad,
no hace falta recurrir a denominaciones y epítetos. No hay socialismo
por siglos, ni socialismo de siglo, hay experiencias de construcción
socialistas durante los siglos que desarrollan al imaginario socialista y
expresan su esencialidad como expresiones concretas de la
necesidad y del cómo hacer el cambio social (Pérez Soto, 2018).
• Una razón para seguir apostando por el socialismo como alternativa
revolucionaria es la importancia de reflexionar sobre el socialismo como
ciencia y la ciencia del socialismo, al recordar que, sin teoría
revolucionaria, no hay práctica revolucionaria. La teoría de la transición
socialista está en construcción. Es imprescindible rescatar todo el
debate, así como toda la experiencia del llamado socialismo histórico,
ya sea por oposición y/o suscripción desde la crítica marxista es una
necesidad. La agenda de investigación de la ciencia del socialismo tiene
muchas tareas pendientes. A más de cien años después, es importante
recordar que la construcción del socialismo debe basarse en el
desarrollo de la investigación crítica de la sociedad capitalista
contemporánea y de las experiencias de la transición socialistas (Pérez,
2018a).
GRACIAS.