Admisión 2023-1

FILOSOFIA DEL DERECHO

Tema:
La filosofia clásica y medieval
Expositor:
Mg. Jorge Miguel Kú Malatesta

Fecha : Martes 04 de abril de 2023

Contenido Temático
1. La Filosofía clásica
2. La Filosofía medieval
Tema 1 LA FILOSOFIA CLÁSICA
La filosofía es una disciplina académica que se compone
de un conjunto de conocimientos y reflexiones
desarrolladas a lo largo de los siglos con el fin de estudiar
la esencia o naturaleza, los orígenes y los fines de las
cosas y de las ideas
La filosofía es una disciplina académica que se compone de un
conjunto de conocimientos y reflexiones desarrolladas a lo largo de
los siglos con el fin de estudiar la esencia o naturaleza, los orígenes
y los fines de las cosas y de las ideas.
Debido a lo ambicioso de esta meta, con el paso del tiempo han ido
surgiendo diferentes ámbitos de actividad filosófica y corrientes de
filosofía, algunas tan diferentes entre sí que incluso han llegado a
enfrentarse.
Por su parte, la filosofía clásica fue
desarrollada principalmente en la antigua
Grecia durante varios siglos VII a.C. y V d.C.,
siendo la esencia del pensamiento occidental,
la base del triunfo del logos sobre el mythos,
el auge del estudio y desarrollo de diversas
materias (matemáticas, éticas, epistemología,
etc.) de la mano de diversos filósofos como
Sócrates, Platón, Aristóteles, Heráclito, etc.
 Filosofía clásica: sus principales
escuelas y sus representantes
Dentro del extenso periodo que comprende el
desarrollo de la filosofía clásica (aproximadamente
entre los siglos VII a.C.- V d.C.) podemos encontrar
diversas escuelas; cada una de ellas con sus
respectivos representantes.
Filosofía presocrática
La primera etapa de la filosofía clásica o antigua es la
presocrática en la que podemos encontrar a todo ese
conjunto de pensadores anteriores al filósofo Sócrates y
posteriores a la Edad Oscura (la cual terminó en el siglo
VIII a. C.) que, aunque no compartieran la misma teoría
filosófica, tenían en común el hecho de compartir el
camino de la búsqueda de la verdad, del por qué de las
cosas, la esencia del universo y el origen de todo lo
existente, por medio de la razón.
Todo ello lo hicieron intentando deshacerse de
explicaciones mitológicas y/o religiosas; en un
contexto de creación intelectual dominado por la
comunicación oral o la escritura lírica (por lo que
algunos de ellos ni siquiera escribieron libros en prosa).
1. ESCUELA JÓNICA
Una de las primeras escuelas de filosofía clásica es la
jónica, que se encuentra representada
principalmente por filósofos como Tales de Mileto,
Anaximandro y Anaxímedes, entre otros.

• Tales de Mileto (c. 625 - c. 546 a.C.) fue un filósofo

griego, considerado como el padre de la filosofía
griega y también fue quien introdujo la geometría
en la antigua Grecia, cabiendo destacar que para
este filósofo el agua era el principio esencial de
todas las cosas, de forma que todo procedería de
ella y, a su vez, todo vuelve a la misma de nuevo.
• Anaximandro (c. 611 - c. 547 a.C.), discípulo de Tales y
también nacido en Mileto, fue un matemático,
astrónomo y filósofo a quien se le atribuye el
descubrimiento de la oblicuidad de la eclíptica y,
además, es conocido por ser quien introdujo en Grecia
el reloj de sol. Otro invento que se le atribuye a
Anaximadro es la cartografía.
• Anaxímenes (c. 570 - 500 a.C.), nacido en Mileto
(Jonia), fue un filósofo gripo que afirmó que el
elemento primario que compone el mundo es el
aire y, para poder explicarlo, recurrió a las nociones
de rarefacción y condensación, siendo estos procesos
los que transforman el aire en otros estados, como
sólido (al enfriarse), líquido y también en fuego (con el
proceso de rarefacción).
2. ESCUELA PITAGÓRICA
Otra de las primeras y más relevantes escuelas
de la filosofía clásica es la pitagórica, en la que
destaca principalmente el filósofo y
matemático Pitágoras (c. 582 - c. 500 a.C.),
quien consideraba que el origen de todo se
puede explicar por una serie de principios
matemáticos y, más concretamente, gracias a
los números.
Para Pitágoras, los números eran considerados
como la esencia de todo, y se cree que les
otorgaba propiedades divinas.
Cabe destacar que la escuela de Pitágoras
creía en la transmigración del alma y, por
ende, en la inmortalidad, llegando a afirmar su
maestro que era capaz de recordar todas las
vidas que había vivido en épocas anteriores.
3. ESCUELA DE ELEA
La escuela de Elea es otra de las escuelas que
cabe mencionar de la filosofía clásica, donde
destacan principalmente cuatro filósofos:
Heráclito, Parménides de Elea, Empédocles y
Anaxágoras.
• Heráclito (550 - 480 a.C.), fue un filósofo
conocido por ser quien utilizó por
primera vez en el siglo V a.C. la
palabra logos en su “Teoría del ser” al
decir: "No a mí, sino habiendo escuchado al
logos, es sabio decir junto a él que todo es
uno", siendo para él el “ser” esa inteligencia
que se encarga de ordenar, dirigir y también
dar armonía al devenir de esa serie de
cambios que transcurren a lo largo de la
misma existencia. El logos acabaría
erigiéndose como la base de toda la
filosofía y el pensamiento occidental
• Parménides de Elea (c. 515 - c. 440 a.C) fue
un filósofo que defendía la existencia de
un “Ser absoluto”. También afirmó que las
cosas naturales no son otra cosa que
apariencia y, el verdadero ser solamente
puede ser conocido a través de la razón y no
por los sentidos, afirmando además que al
cambio en realidad no existe.
• Empédocles (c. 493 a.C. - 433 a.C.) fue un
poeta, estadista y filósofo, discípulo de
Pitágoras y de Parménides, conocido por
afirmar en sus teorías que todas las cosas
existentes en el mundo están compuestas
de cuatro elementos principales: agua,
fuego, tierra y aire.

• Anaxágoras (c. 500 - 428 a.C.) fue un filósofo

griego conocido por proponer la existencia
de átomos infinitos que dan forma a todo lo
existente en el universo, habiendo sido
ordenados por el “nous” o principio originario.
4. ATOMISTAS
En esta escuela de la filosofía clásica solamente vamos a
destacar a su máximo representante, el filósofo griego
Demócrito (c. 460 a.C.-370 a.C.), quien es conocido
por haber desarrollado la “teoría atomista del
universo”, en la que defendió que todas las cosas
existentes se encuentran compuestas por unas
diminutas, invisibles e indestructibles partículas de
materia totalmente pura; asimismo, afirmó que el
universo se creó como resultado de los movimientos
giratorios de los átomos que chocaron y formaron toda
la materia.
5. ESCUELA SOFISTA
Los filósofos que pertenecieron a la escuela
sofista fueron muy atacados por grandes filósofos
como Sócrates, Platón o Aristóteles debido a su
relativismo y también por su escepticismo; sin
embargo, también fueron muy reputados en su
época, siendo un movimiento filosófico muy
heterogéneo y ecléctico.
Entre ellos cabe destacar a Protágoras, quien es
conocido por su célebre frase "el hombre es la
medida de todas las cosas", siendo una frase que
explica muy bien el pensamiento de esta escuela
filosófica en la que sus miembros negaban que
hubiera una verdad absoluta.
CARACTERÍSTICAS DE LA
FILOSOFIA CLÁSICA
1. La filosofía clásica es la esencia del
pensamiento occidental
El pensamiento occidental, que ha ido evolucionando a
lo largo de la historia, tiene sus raíces en la filosofía
clásica de la mano de los filósofos griegos. Esta
influencia cultural e intelectual continuó a través de
la época de los romanos, otra época muy influyente, y
resurgió con más fuerza en la del Renacimiento, entre
otras.
2. Se cuestionó por primera vez al universo
que rodea al ser humano
Gracias a la filosofía clásica, por primera vez en
Occidente se comenzó a cuestionar todo acerca del
universo y todo lo que rodea al ser humano, de
manera que así las explicaciones religiosas acerca
del porqúe de lo que ocurre a nuestro alrededor
fueron perdiendo protagonismo; y es que los
filósofos se dedicaron a la búsqueda del comprender
y conocer la realidad, las cosas y el mundo desde una
perspectiva racional.
3. En la filosofía clásica el logos estaba por encima
del mythos
Los filósofos clásicos desarrollaron razonamientos que se
alejaban de las explicaciones religiosas acerca del universo y
todo cuanto rodea al ser humano, incluidos sus
orígenes, habiendo triunfado así el logos, el pensamiento
racional, frente al mythos, el pensamiento acrítico e
infundado.
Además, los filósofos clásicos nunca daban las cosas por
sabidas, sino que cuestionaron, analizaron y se replantearon
todo en base a unos argumentos sólidos, de manera que así la
filosofía lograría erigirse como una disciplina que iba
encaminada a enriquecer el conocimiento de los seres
humanos en la búsqueda de la sabiduría
4. Comienza a desarrollarse el
antropocentrismo
Con la filosofía clásica comienza a cobrar
importancia el antropocentrismo, de manera
que el ser humano va cogiendo un mayor
protagonismo como centro de todas las
cosas frente a la divinidad, por lo que se fue
desarrollando una idea acerca de que son los
seres humanos quienes deben encargarse de
trazar sus propios destinos en lugar de esperar
que sea una divinidad quien lo haga por ellos
5. El ser humano posee un
conocimiento innato
Por lo general, los filósofos
clásicos consideraban que el ser humano
posee unas aptitudes innatas que le permiten
ir desarrollando el conocimiento a lo largo de
su vida, adquiriendo así sabiduría, de forma
que podría luchar contra el peor vicio en el que
podría llegar a caer, la ignorancia.
6. Con la filosofía clásica nace el
estudio de diversas materias
Una característica muy importante de los
filósofos clásicos fue su dedicación en todas
las etapas a la investigación, desarrollo,
estudio y enseñanza de diversas áreas del
conocimiento como ética, lógica, física,
matemáticas, estética, filosofía política o
retórica, entre otras.
LAS ESCUELAS DE SOCRÁTES,
PLATÓN Y ARISTOTELES
Quizás las escuelas de la filosofía que más han trascendido
hasta nuestros tiempos sean las de Sócrates, Platón y
Aristóteles, unas escuelas que fueron desarrolladas una
detrás de otra debido a que Platón fue discípulo de
Sócrates y, a su vez, Aristóteles fue discípulo de Platón; a
pesar de que cada uno desarrollara después sus propias
teorías y se fue desligando de muchas ideas que aprendió
de su maestro.
 SÓCRATES
Sócrates (c. 470 - c. 399 a.C.) fue un filósofo que
consideraba que el alma lleva en su interior la
verdad y que solo es posible conocerla por medio
de la razón y de la reflexión.
Cabe destacar que no se han encontrado textos
que hayan sido escritos por Sócrates, sino que fue
su discípulo Platón quien los llegó a plasmar con su
puño y letra en los diálogos.
Tras su muerte, dejó como legado las escuelas
socráticas.
 PLATÓN
Platón (c. 428 - c. 347 a.C.) fue un estudioso
filósofo que investigó ampliamente acerca
de diversas áreas del conocimiento como la
metafísica, la teología, la epistemología o la
política, entre otras, sentando con sus teorías
las bases del pensamiento occidental,
cabiendo destacar su “teoría de las ideas”, en
la que dividió el mundo en dos: el sensible y el
inteligible.
 ARISTÓTELES
Aristóteles (384 - 322 a.C.) llegó a proponer unas
teorías filosóficas muy diferentes a las de su
maestro Platón, llegando a negar la existencia del
mundo sensible y también de las esencias
separadas de las cosas existentes.
Para Aristóteles solamente existía un mundo y este
era el sensible; es decir, que solamente existe todo
aquello que se puede conocer por medio de la
experiencia y percibir a través de los sentidos.
 LA JUSTICIA Y SUS DIFERENTES
MODALIDADES SEGÚN ARISTÓTELES

Aristóteles habría basado sus investigaciones

en las opiniones del común de las personas
(ese es el contenido básico de la dialéctica).
La dialéctica sería sobre todo un registro de
diferencias. Las historias del pensamiento
tendrían, desde este punto de vista, la imagen
de una suma de disputas, de disensos
dialécticos. Basta citar los libros históricos de
Aristóteles –el primer libro del De anima o el
libro inaugural de la Metafísica– como
recuentos de controversias intelectuales.
En esta cita, Aristóteles inaugura el discurso
observando dos puntos: la definición de la justicia
como virtud y el método empleado.
El primero consiste en considerar a la justicia como
virtud, lo cual implica que siempre será un justo medio
entre dos extremos.
Dicha característica se halla en todas las virtudes.
Todas estas son puntos medios entre excesos y
defectos.
Aristóteles lo ha remarcado anteriormente: “La virtud,
pues, es un hábito de la elección, que permanece en un
término medio relativo a nosotros y determinada por la
razón tal y como la determinaría el prudente
(phrónimos)”.
Sin embargo, desde el punto de vista de Santo Tomás:
Las virtudes y los vicios ya vistos se refieren a las pasiones,
pues se considera sobre todo, de qué manera el hombre
es interiormente afectado por las pasiones.
Ahora bien, lo que se obra exteriormente no se considera
sino como una consecuencia, en cuanto las operaciones
exteriores provienen de las pasiones interiores.
Pero en la justicia y la injusticia se atiende sobre todo a lo
que el hombre obra exteriormente.
De qué manera es afectado el hombre interiormente no se
considera, ahora, sino como una consecuencia, como
alguien que es ayudado o impedido respecto de su
operación
El comentario de Santo Tomás es interesante.
Siendo un intérprete tenaz y minucioso –
comentó trece obras de Aristóteles–
consideraba la naturaleza de las demás virtudes
–por ejemplo, la valentía– como provenientes
del aspecto pasional del hombre.
Es decir, su naturaleza implicaba siempre el
efecto interno en el hombre
Aunque la aparición de las humanidades es un
acontecimiento decimonónico, Santo Tomás –para enfocarlo
en términos contemporáneos– nos dice implícitamente que
existe un giro en el que se pasa de la Psicología a la
sociología de las virtudes.
En verdad, decir sociología de las virtudes es advertir el
carácter social de tal virtud, no asegurar que existe una
explicación social de la virtud.
Aunque Aristóteles crea, por otro lado, que hay condiciones
–muchas de ellas sociales– que posibilitan la vida buena.
Entre tales condiciones debe contarse el provenir de una
buena cuna o el no ser feo.
Esto confirma únicamente el carácter aristocrático original
de la ética de Aristóteles.
Pero el punto es que esto advierte, básicamente, el carácter
social de la justicia.
El segundo punto hace referencia al método empleado
inmediatamente antes para el tratamiento de las otras
virtudes.
Y este consiste en una precisión de los significados.
Algunos comentarios del texto dan fe de la importancia de
dicha advertencia ya que la equivocidad del término
“justicia”, advertida por el mismo Aristóteles, se presta a
una precisión más urgente. Es necesario advertir que las
discusiones sobre la justicia están vinculadas
estrechamente con el contexto histórico. Por lo demás, el
esclarecimiento de los significados puede ser parte de la
dialéctica de las ciencias prácticas. De hecho, cada
significado refleja lo que otros entienden por justicia
Posteriormente, Aristóteles compara una
noción de ciencias con una forma de ser.
En esa línea, nos dice: “(...) Pues la índole de las
ciencias y facultades no es la misma que la de
los modos del ser: una facultad y una ciencia
parecen ser las mismas para los contrarios,
pero un modo de ser contrario no lo es de sus
contrarios, por ejemplo de la salud solo surgen
cosas saludables, pero no las contrarias, y así
decimos que un hombre anda saludablemente
cuando anda como lo hace el que está sano
 JUSTICIA UNIVERSAL Y JUSTICIA
PARTICULAR

Una de las distinciones más importantes es la que

Aristóteles establece entre justicia universal y justicia
particular.
Mientras la primera tiene que ver con todo aquello que se
encuentra vinculado al hombre virtuoso, la segunda es
relativa al afán de lucro.
1. LA JUSTICIA UNIVERSAL es equiparable a los
diversos significados que Platón le da a la justicia
en el primer libro de La República.
Aquí encontramos un punto importante:
¿Por qué Aristóteles tiende a concebir que la
justicia debe regular las relaciones económicas?
Esta normatividad se hace necesaria ya que
Aristóteles posee la convicción de que la
sociedad es un sistema de intercambio.
Así como se hizo notorio en la parte dedicada a
Platón que el principio de justicia servía para
regular los intercambios económicos; del
mismo modo aquí en Aristóteles la justicia
particular pretende fundar un criterio a partir
del cual podamos regular dichos intercambios.
Aunque, tal como ha señalado el mismo
Aristóteles en líneas anteriores, no sólo es
arbitrado el tema económico sino las
actividades que tienen por finalidad, el honor o
la seguridad. Estas instancias, sin embargo,
dependerán inexorablemente de un sustrato
económico.
2. LA JUSTICIA PARTICULAR está dividida en
justicia correctiva y en justicia distributiva.
La primera pretende establecer una
compensación que iguale al daño cometido
entre dos partes equivalentes, mientras que la
segunda establece un criterio de distribución
social. Este por lo general implica a la entidad
estatal. El Estado tiene la facultad de distribuir
bienes entre los ciudadanos (honores, dinero,
etc).
La relación entre individuos iguales se divide al
mismo tiempo en tratos voluntarios e
involuntarios:
“Los voluntarios son tratos tales como el de
compra, venta, préstamo de dinero, fianza,
usufructo, depósito, alquiler (y se llaman
voluntarios por que son iniciados
voluntariamente); de los involuntarios unos son
llamados clandestinos como el hurto, adulterio,
envenenamiento, prostitución, sedición de
esclavos, falso testimonio y otros son violentos,
como el ultraje, el encarcelamiento, el
homicidio, el robo, la mutilación, la difamación
y el insulto”
A. LA JUSTICIA DISTRIBUTIVA
El propósito de Aristóteles en este punto es establecer un
esquema, es decir, un criterio formal a partir del cual pueda
enfocar los diversos casos de justicia.
Aquí un primer problema lo constituye el abandono del
criterio seguido por Aristóteles para las otras virtudes.
Es decir, el término medio resulta insuficiente.
Sin embargo, tal como comenta Guthrie, el justo medio en el
caso de la justicia se relativiza excesivamente.
B. LA JUSTICIA CORRECTIVA
La justicia correctiva (To diorthotikón) es el fundamento a
partir del cual examinamos los vínculos entre las personas.
Aristóteles la diseñó originalmente para las relaciones tanto
voluntarias como involuntarias.
Es decir, toda relación –consentida o no– entre particulares
o entre iguales es ubicada conceptualmente al interior de
este tipo de justicia.
 LA JUSTICIA DISTRIBUTIVA Y LOS
REGÍMENES POLÍTICOS
Se ha de ver como una de las implicaciones más
importantes de la justicia distributiva es aquella que la
vincula a los regímenes políticos. Los criterios de
distribución están dados por el tipo de régimen. Esta
condición relativa al mérito es muy explícita en el mismo
Aristóteles: (...) pero no todos coinciden en cuanto al
mérito mismo, sino que los demócratas lo ponen en la
libertad, los oligárquicos en la riqueza y en la nobleza y
los aristócratas en la virtud
Tema 2 LA FILOSOFIA MEDIEVAL
 LA ESCOLÁSTICA,
FILOSOFIA Y TEOLOGIA

ABRIR EL SIGUIENTE VINCULO

https://youtu.be/3S5uHToaE7Q
La escolástica es el resultado de la unión del
pensamiento filosófico y del pensamiento teológico
para comprender y explicar las revelaciones
sobrenaturales del cristianismo.
La palabra escolástico deriva del latín
medieval scholasticus, que significa “escolar” y este del
griego scholastikós. Como sinónimo se puede emplear
la palabra escolasticismo.
La escolástica se desarrolló durante la Edad
Media en Europa Occidental entre los siglos XI y
XV.
Los conocimientos de la escolástica se aplicaron
en las escuelas y en las universidades de ese
entonces, apoyándose tanto en las teorías
filosóficas y naturales de Aristóteles y demás
filósofos como, en el saber religioso del
cristianismo, el judaísmo y otras religiones.
Por tanto, la escolástica es una corriente
filosófica que buscó relacionar e integrar de la
mejor manera posible la razón con la fe pero,
colocando siempre la fe por encima de la razón.
Es decir, la escolástica buscaba responder de
manera comprensible todas aquellas dudas que
se generaban entre la razón y la fe, en especial,
porque para los escolásticos el ser humano es
imagen de Dios, por ello se apoyó en la
dialéctica, la lógica, la ética, la teología, la
cosmología, la metafísica y la psicología.
Es decir, un gran volumen del conocimiento que
poseen las personas deriva de la experiencia y
empleo de la razón, sin embargo, hay otro
porcentaje de que se adopta a partir de las
revelaciones de la fe y que no pueden ser
explicadas desde la realidad.
En este sentido, el conocimiento filosófico se
coloca a la orden de la teología, se subordina,
para permitir la interpretación y comprensión
de la fe.
CARACTERÍSTICAS DE LA
FILOSOFIA MEDIEVAL
ENTONCES ¿ PORQUE ES TAN IMPORTANTE
LA FILOSOFIA MEDIEVAL?
SANTO TOMÁS DE
AQUINO
Santo Tomás de Aquino fue un presbítero,
fraile, teólogo y filósofo católico perteneciente
a la Orden de Predicadores, es considerado el
principal representante de la enseñanza
escolástica​ y una de las mayores figuras de la
teología sistemática
 EL DERECHO NATURAL: LA JUSTICIA,
LA LEY Y LA POLÍTICA SEGÚN TOMÁS
DE AQUINO

Un principio básico de la filosofía del derecho de

Santo Tomás es el que postula que todas las leyes
positivas, cuando son racionales, se derivan de la ley
natural. 
El derecho natural es el principio normativo del cual
las reglas de la justicia humana toman su fuerza
obligatoria.
Santo Tomás se refiere a la justicia como virtud
teniendo presente la definición que de la
misma acuñó Ulpiano, como "la constante y
perpetua voluntad de dar a cada uno su
derecho".
En cambio, al hablar de la justicia como
cualidad del orden social, lo hace
relacionándola con su concepción del derecho
natural.
GUILLERMO DE OCKHAM
AVERROES
A Guillermo de Ockham se le ha considerado
como el último de los grandes pensadores de la
Edad Media y el primero de la época moderna.
Su pensamiento es un magistral esfuerzo por
darle una respuesta novedosa a los problemas
religiosos, políticos, culturales y científicos,
propios de una época de transición e
incertidumbre.
Veamos algunas de las ideas de más actualidad de este
pensador:
El problema de las relaciones entre la razón y la fe, entre la
filosofía y la teología.
De particular interés es su doctrina de la separación entre la
razón y la fe.
La razón no está al servicio de la fe, ni la fe necesita de la
razón para aclarar sus afirmaciones.
La fe depende estrictamente de la revelación, por lo que la
razón no tiene nada que decir, no tiene nada que añadir ni
quitar, nada que aclarar a la palabra divina.
La razón, por su parte, siendo una facultad
otorgada por Dios al hombre, para ordenarse
en este mundo, no tiene nada que tomar de
la fe: ha de recurrir a las otras facultades
naturales y, exclusivamente con ellas,
obtener los conocimientos necesarios para la
vida más perfecta del hombre.
Conclusiones y
Recomendaciones
La filosofía clásica fue desarrollada principalmente en la antigua Grecia durante
varios siglos VII a.C. y V d.C., siendo la esencia del pensamiento occidental, la base
del triunfo del logos sobre el mythos, el auge del estudio y desarrollo de diversas
materias (matemáticas, éticas, epistemología, etc.) de la mano de diversos filósofos
como Sócrates, Platón, Aristóteles, Heráclito, etc.
Referencias
Bibliográficas
ANSUATEGUI ROIG. Francisco J. Filosofía del Derecho, Pluralismo y
Conflictos prácticos, Madrid, 2019.

ATIENZA, Manuel. Una apología del Derecho y otros ensayos.

Madrid: Trotta. 2020. Costa, I. (2010). Filosofía.. Editorial Maipue.
Tema 1
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