Apertura y cierre

Las rutias de Qigong pueden segmentarse en 3 momentos muy importantes: el inicio. Cierre y
momento previo al inicio. Se trata de 3 técnicas que nos permiten realizar las tres regulaciones,
permeabilizar los meridianos y restaurar el equilibrio, las cuales son;
 Movimiento de apertura
 Movimiento de cierre
 Wuji
 Movimiento de apertura
(sube el Shen y desciende el Qi)
 Desde Wuji, las manos se separan descansando al costado
 El centro de gravedad desciende flexionando levemente las rodillas
 Tomamos conciencia de nuestro centro y vamos levantando lentamente el talón izquierdo
 Desplazamos el pie izquierdo hacia el costado al ancho de los hombros
 Buscamos nuestro centro y hacemos los ajustes necesarios
 Inhalamos lenta y naturalmente al tiempo que las rodillas suben junto con las muñecas
(punto importante de las muñecas)
 Antes de que las muñecas lleguen a la altura de los hombros, comenzamos a exhalar, a
descender las rodillas y las muñecas
 El cuerpo debe estar derecho y cómodo, sin generar bloqueos de Qi
Purificar el shen o abarcar el universo
 Movimiento de cierre

 Durante la rutina, es normal que podamos haber perdido un poco el enfoque, la relajación,
etc. A través de este movimiento de cierre, se busca reestablecer el equilibrio, canalizar la
energía celeste e incorporarla al cuerpo a través del Ren Mai, por ello también se le conoce
como “postura o movimiento del supremo infinito”
 Terminada la rutina, se debe inhalar lentamente y extender los brazos subiéndolos con las
palmas hacia arriba, hasta que queden mirando la cabeza, desde ahí se exhala lentamente al
tiempo que desciendes las palmas lentamente hasta regresar a Wuji
Movimiento de cierre
 Wuji

 Wuji, significa literalmente sin extremos, sin polaridad o sin diferenciación. Y es que hace
alusión al estado de vacío que se busca alcanzar con el cultivo interno. Constituye un
instante vital en el cual tenemos la posibilidad de hacer los ajustes necesarios (tres
regulaciones) y conectarnos con nuestro origen, con nuestra esencia.
 Básicamente consiste en colocar el centro de las manos a una altura ubicada en el bajo
Dantien y la lengua en el paladar.
 Mientras permaneces inmóvil (Wu-Wei), sin movimiento de un lado a otro, regulas el
cuerpo, la respiración y la mente, prestando una delicada atención en el bajo Dantien.
Wuji
 Zhan Zhuang:
Pilar estático
 Sistema estático que integra en una sola unidad la regulación del cuerpo, respiración y
mente (Wu-Wei)
 Permite la recuperación del equilibrio emocional que nos proporciona la calma y sosiego
 Combina trabajo mental y muscular, con la respiración tranquila y relajada
 Facilita el flujo energético en todo el cuerpo
 Trabaja la respiración abdominal
Zhan Zhuang:
Pilar estático
 Zhan Zhuang:
Pilar estático
 Este sistema puede concebirse como una especie de meditación de pie, pero su
característica más importante es que se trata de un sistema estático
 El practicante debe adoptar una postura específica y mantener esa quietud (física y mental)
durante un tiempo prolongado, el cual debe ser progresivo
 Naturalmente el alumno sentirá muchas incomodidades en un principio, por lo que la
mente estará perturbada. Solo cuando el alumno logra desarrollar una relajación completa
de la musculatura, respiración y mente, podrá abarcar unos 45 minutos de práctica
 En un principio se recomienda practicar por unos 15 minutos
Zhan Zhuang:
Pilar estático

 Este sistema, más conocido como abrazar el árbol, ya

que la estructura lo asimila, es como abrazar un
verdadero árbol
 A este sistema también e le conoce como pararse como
poste o la estaca
 Se traduce literal como, pilar estático
 Es un buen sistema para regular y tratar enfermedades
que provienen a nivel emocional
 Se recomienda practicarlos 3 veces al día
Zhan Zhuang:
Pilar estático

 La progresión del ejercicio, abarca 5

posturas las cuales dan lugar al
“Gran círculo de energía”
 Para practicar la rutina completa con
las 5 posturas es importante
permanecer inmóvil durante 10
minutos en cada una de ellas y luego
ir realizando la transición a la postra
siguiente de manera lenta, suave y
consiente
 Estructura corporal
 Pies separados al ancho de los hombros
 La punta de los pies miran hacia el frente
 Pies enraizados en el suelo
 Rodillas levemente flexionadas
 Rodillas alineadas con la línea de los pies
 Retroversión de la cadera
 Elevar Baihui
 Mentón levemente hacia adentro
 Lengua en el paladar
 Ojos cerrados las cuatro curvaturas de la espalda alineadas
 Estructura corporal
 Baihui y Huyin alineados
 Hombros relajados
 Antebrazos no tocan las costillas
 Codos “caídos”
 Muñecas relajadas
 Los dedos se miran de frente
 Los brazos se expanden como si abrazan una
pelota grande
 Energía celestial

Practicar este sistema nos permite además canalizar la energía celeste a

través del punto Baihui y el punto Yongquan, que se ubican en el ápex
de la cabeza y el centro del pie, respectivamente.
Las 3 regulaciones
San Tiao
 Las 3 regulaciones

 Antes de iniciar cualquier sistema de Qìgōng y a fin de permitir que el Qì fluya libre e
intensamente, es necesario realizar
 tres regulaciones indispensables conocidas como Sāndiào, éstas son:
 Regulación del cuerpo
 Regulación de la respiración y
 Regulación la mente
 Regulación del cuerpo

 Supone dos aspectos fundamentales:

 a) Adoptar la estructura corporal correcta, y
 b) Relajar toda la musculatura.
Antes de iniciar una rutina concreta de Qìgōng así como durante toda la secuencia, deberás
regular constantemente el cuerpo, en términos de mantener siempre la estructura corporal
correcta y la relajación muscular adecuada. Esto no sólo te permitirá ajustar la distribución de
la sangre en todo el cuerpo sino que además permeabilizará el flujo de energía en tus
meridianos.
 Cada sistema de Qìgōng posee sus propias
reglas que conforman su estructura corporal.
Cuando haces el Qìgōng de la grulla, por
ejemplo, la rodilla debe estar más arriba que
tu ombligo. Cuando haces el Qìgōng de
Leopardo para la regulación del Hígado, por
ejemplo, ambos pies deben mirar hacia
delante, etc.
 Sin perjuicio de lo anterior hay algunas
regulaciones básicas y comunes en todos los
sistemas de Qìgōng a la hora de regular la
estructura corporal, como por ejemplo: la
alineación de las cuatro curvaturas de la
espalda en donde la curva cervical, dorsal,
lumbar y sacro se estiran para permitir que el
Qì circule con mayor fluidez en dicha zona.
 Para lograr lo anterior debes practicar
continuamente la retroversión de la pelvis. La
parte más alta de la cabeza por su parte se
eleva como si nos tomaran del moño y nos
jalaran hacia el cielo manteniendo el mentón
discretamente inclinado hacia dentro.
 Realizando este ajuste nos preocupamos
siempre de mantener alineados la parte más
alta del cuerpo (punto Baihui) y la parte más
baja (punto Huiyin).
 Los hombros por su parte siempre están
relajados, los codos “caídos”, los pies
enraizados en el suelo, las rodillas no
sobrepasan la punta de los pies y la lengua
siempre se conecta en el paladar, justo detrás
de los dientes.
 Es común oír a los maestros hablar de
“espalda de tortuga” haciendo alusión a que
la espalda debe estar ‘redondeada’ y el pecho
‘vacío’. Esto es más fácil de entender si nos
paramos de pie de forma erguida y sacamos
pecho y luego escondemos el pecho.
 Regulación de la respiración
 Por respiración entendemos ese intercambio de
oxígeno y dióxido de carbono que realiza todo ser
vivo. Gracias a ella podemos tener energía y
logramos llevar a cabo nuestra alimentación y
nuestra vida diaria de una manera saludable. Según
la Medicina Tradicional China y por ende, el
Qìgōng, mediante la respiración además del oxígeno
se obtiene algo tan preciado como es el Qì, esa
energía vital que lo envuelve todo..
 Una vez regulado el cuerpo corresponde entonces
ajustar la respiración. Una respiración relajada nos
permitirá mantener una mente serena. El requisito
básico es que la respiración debe ser “suave,
profunda y uniforme" para alcanzar gradualmente
un estado en el que ya no sólo el cuerpo está
relajado sino también la respiración misma.
 Regulación de la mente

 En esta fase lo que se busca es regular las

distracciones de la mente emocional y
racional para lo cual se necesita mucha
práctica y paciencia. El requisito básico es
eliminar toda distracción y lograr así un
"corazón y alma limpios" a fin de
alcanzar un estado mental estático. Es
fundamental un ambiente tranquilo, un
tiempo y un lugar fijos. La llamada
quietud mental persigue lograr sin
pensamientos ni emociones una profunda
sensación de paz interior o serena
armonía universal.
 Regulación de la mente

 Cuando estés realizando una rutina de Qìgōng es

común que a momentos aparezcan distracciones
tan sencillas como un ave que pasó frente a ti o
una incomodidad en tu postura, etc. No se trata
de mantener la mente en blanco, sino más bien
de mantener una mente serena y en armonía con
el objetivo que se está buscando.
 Como el trabajo mental es delicado en un
principio se recomienda concentrar la atención
en una determinada parte del cuerpo o en algo
que sea bueno para él, como por ejemplo la
intención de seguir respirando para que luego, de
forma gradual y paulatina, la mente se emplace a
estados de tranquilidad más profundos.
 Wúwéi
Acción en la no acción
 No acción y no hacer nada son dos cosas
totalmente distintas en la cultura china. El Wúwéi
( 无为 ) describe así un importante aspecto de la
filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada
de enfrentarse a una situación es no actuar (no
forzar las cosas). El Wúwéi en la filosofía taoísta
es “la acción sin acción intencionada”, donde no
debe confundirse el no actuar en el sentido de no
hacer nada. Wúwéi así concebido también implica
las nociones de "sin esfuerzo" y "crecimiento".
Las plantas crecen por Wúwéi, es decir, no hacen
esfuerzos para crecer, simplemente basta que se
den las condiciones naturales (luz, agua, sombra)
y lo hacen.
 Resumen

 En resumen, los requisitos básicos de la práctica o regulaciones en Qìgōng son:

 “El cuerpo debe estar relajado, la respiración debe permanecer serena, el corazón tranquilo y la mente despejada”.
 Estas tres regulaciones son interdependientes y están todo el tiempo en funcionamiento. Cuando cuerpo, respiración y
mente están regulados el Qì fluye mejor por nuestro cuerpo y empezamos el camino hacia la salud. Una vez
conseguidas estas tres regulaciones se puede pasar a regular los Tres Tesoros: la Esencia (Jīng), la Energía Vital (Qì) y
el Espíritu (Shén).