ANEXO 1
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO - CUARTO GRADO
Estudiante: _______________________________________________________________________
TEMA 12: Conocimiento y Sociedades indígenas
Competencia Evalúa distintas perspectivas sobre cuestiones relacionadas al conocimiento
asumiendo una postura sobre las ideas o argumentos presentados.
Propósito de Aprendizaje Analiza el vínculo entre las Sociedades indígenas y el conocimiento y como está
interviene en la producción y adquisición del conocimiento.
Evidencia de Aprendizaje Exposición oral con dos objetos
Fuente A: Dombrowski, E. Rotenberg, L. & Bick, M. (2015). “Teoría del conocimiento”. University Press.
Alcance: ¿En qué consiste el conocimiento indígena?
En un conjunto de culturas diversas agrupadas por una experiencia relativamente común de conquista y dominación,
¿podemos encontrar rasgos comunes en su conocimiento? Trazar límites en torno a las culturas es algo problemático;
hacer aseveraciones sobre su conocimiento, en especial teniendo en cuenta que este cambia con el tiempo, puede ser
más difícil todavía. Sin embargo, el uso de la categoría “conocimiento indígena” (en los estudios académicos, en
particular a partir de la década de 1960) ha atraído la atención hacia los hilos comunes que entrelazan esas
cosmovisiones diversas. Esos aspectos comunes son lo que llamamos “conocimiento indígena”.
La UNESCO lo caracteriza con rasgos muy generales. El conocimiento indígena:
-Es local y originario de una región específica.
-Es específico de una cultura y un contexto.
-No es formal.
-Se transmite oralmente y, en general, no se registra.
-Es dinámico y adaptativo.
-Es holístico por naturaleza.
-Está estrechamente relacionado con la supervivencia.
Esta descripción de aspectos comunes sirve como definición muy general y nos permite valernos del concepto. Un
miembro de una tribu de Nueva Guinea puede identificar 70 especies de pájaros por su canto, un chamán del
Amazonas puede reconocer cientos de especies de plantas y preparaciones que potenciarán su efecto químico en el
cuerpo humano, un navegante tradicional polinesio puede detectar una isla que está mucho más allá del horizonte por
las formas de las olas y la conducta de las aves. Este tipo de conocimiento parece casi sobrenatural para una persona
moderna que avanza ruidosamente y a tropezones por un bosque, pero no lo es. Es la inteligencia humana pulida a lo
largo de milenios a través de una cantidad inimaginable de observaciones individuales, experimentos, reflexiones,
intuiciones, refinamientos del arte y la experiencia, y comunicación.
¿Qué valores y suposiciones respaldan el uso del término conocimiento indígena? Justifica y vincula
objeto.
La denominación “saber indígena” se refiere a la sabiduría originaria, a la sabiduría propia, la que se basa en la
experiencia del entorno, la que, en contraposición con el saber académico, la concebe propia. Supone saberes
que se dan a partir de la transmisión oral, y que tienen un carácter propio, dinámico, totalizador. Expresa
concepciones muy liberadoras, que enfatizan la cosmovisión y la supervivencia, y que ponen en evidencia el
predominio epistémico occidental. Expresa también una posición de justicia cognitiva para reconocer el
derecho de los pueblos originarios a hablar desde su saber. Pero sobre todo, se hace evidente una serie de
valores: el de identidad, el de diversidad y el de la dignidad cultural, y también se hace evidente la suposición
de que los saberes locales pueden llegar a contribuir a la producción de un saber global.
El calendario agrícola mapuche es un conocimiento tradicional que puede ser hallado en publicaciones como
“Mudgyakuiñ”, que organiza las siembras en función de ciclos lunares y indicadores del entorno. Este objeto es
específico y es un objeto que tiene su expresión en internet. E indica, entre otras cosas, saberes
observacionales (por ejemplo: cómo entender patrones de lluvia, estaciones, fases lunares como parte de la
agricultura), pero no se trata de un saber formal, académico, sino que es validado culturalmente. Como objeto,
da cuenta de un saber indígena no solamente preciso sino también holístico y adaptado a un contexto
determinado que es el de los mapuches en Chile y Argentina. Muestra cómo este tipo de saber, el
conocimiento indígena por excelencia, se expresa y se compone de la experiencia y de la observación
empírica, compliendo con su impronta de indagación y valor de vinculación con la tierra.
Fuente B: Dombrowski, E. Rotenberg, L. & Bick, M. (2015). “Teoría del conocimiento”. University Press.
Son comunidades, pueblos y naciones indígenas las que, teniendo una continuidad histórica con las sociedades
anteriores a la invasión y pre coloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores
de las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en partes de ellos. Constituyen ahora sectores no
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dominantes de la sociedad y tienen la determinación de preservar, desarrollar y transmitir a futuras generaciones sus
territorios ancestrales y su identidad étnica como base de su existencia continuada como pueblos, de acuerdo con sus
propios patrones culturales, sus instituciones sociales y sistemas legales.
La definición no hace referencia a la cultura como rasgo común para definir a los pueblos indígenas. No sería posible:
los pueblos indígenas se expresan en más de 5.000 lenguas y culturas, en más de 70 países del mundo, con una
diversidad que hace imposible la generalización al nivel de una definición. En cambio, la definición operativa de la
UNESCO agrupa a esas culturas, y a los 350 millones de personas que pertenecen a ellas, por su historia compartida, y
tiene en cuenta su marginalización dentro de las sociedades que ocuparon sus territorios tradicionales. A pesar de su
importante contribución a la diversidad cultural de la humanidad y al desarrollo sostenible de nuestro planeta, muchos
siguen estando socialmente marginados y se ven privados de sus derechos básicos., informa la UNESCO
¿De qué manera las perspectivas y su visión del mundo pueden presentar desafíos entre los científicos
y las personas con conocimiento tradicional sobre el medio ambiente? Justifica y vincula objeto.
A veces, las visiones científicas y tradicionales chocan porque son diferentes a la hora de saber qué ontología
aceptar: la ciencia se atreve a asumir que el ambiente es objeto de estudio, mientras que los saberes
indígenas asumen que el ambiente es un ente vivo en relación. Ello comporta la existencia de barreras
epistémicas: la ciencia demanda método cuantitativo y reproducibilidad; el conocimiento tradicional se basa en
modalidades del saber, prácticas comunitarias, experiencia local y la espiritualidad asociada. La cesión de
reconocimiento mutuo difícilmente se evite, por lo que cualquier proyecto de conservación o manejo ambiental
comporta conflictos. Desde el TdC, ello lleva a subrayar la relevancia del diálogo intercultural, de la
complementariedad entre sistemas de conocimiento, de los dificultades para integrar enfoques holísticos
mientras no se pierda el rigor científico.
El yurukamara, un calendario agrícola incaico que se basa en la observación astronómica y climática, suele ser
accesible en muchos artículos de cultura inca; es un objeto que combina las fases de la luna, posición del sol,
así como las señales de la naturaleza para organizar siembras. Así, mientras que el conocimiento científico
moderno utiliza datos satelitales y los modelos meteorológicos, el yurukamara se basa, en cambio, en las
señales que da el medio ambiente directamente. Los científicos pueden llegar a deslegitimar ese tipo de
conocimiento porque de alguna forma no dispone de la precisión suficiente, cuando ha sido la forma válida de
organización durante siglos. El objeto es un ejemplo de colisión entre un conocimiento adaptativo y holístico,
pero tecnocientíficamente ambas son útiles y válidas, aunque la manera de validar son diferentes.
Fuente C: Dombrowski, E. Rotenberg, L. & Bick, M. (2015). “Teoría del conocimiento”. University Press.
Las personas indígenas no suelen colocar su observación atenta del mundo natural en una categoría de conocimiento
aparte: su conocimiento es holístico. Las clasificaciones que elaboran la mayoría de las sociedades contemporáneas
para la ciencia, la literatura, la historia, la ética y la religión tienen poco eco en las culturas indígenas.
El conocimiento holístico no suele ver a los seres humanos en el mundo como observadores, sino como parte de sus
procesos. Esa cosmovisión metafísica en la que los humanos viven en armonía con otros seres y con los ciclos de la
naturaleza no solo influye en cómo piensan las personas indígenas sobre el mundo, sino también en cómo actúan en él.
Por ejemplo, para muchos pueblos indígenas, el mundo natural no se ve exclusivamente en términos de “recursos” para
el uso humano, aunque indudablemente dependen de la tierra. El paisaje geográfico suele considerarse algo vivo,
animado y consciente, y los animales se ven como semejantes a los humanos. Por ello, muchos grupos entienden su
propia historia de una forma que no separa a los seres humanos y el mundo natural.
¿Se puede juzgar con validez las prácticas de una cultura aplicando los valores morales de otra
cultura? Justifica y vincula objeto.
Llegar a poner en práctica una serie de Valores de una cultura para hacer un juicio a partir de ahí de otra
cultura, tiende a plantear un juicio cargado de otra cultura, de moral externa, y tiende a caer en el
etnocentrismo. En TdC hay que practicar la empatía epistémica; hay que intentar entender la práctica en su
contexto cultural. Aunque cuestiones como las normas éticas universales (i.e., derechos humanos) sí van en la
dirección de afirmar que existen ciertas prácticas indignantes que deben ser calificadas como negativas, no
necesariamente implican que todas las prácticas ajenas deban ser automáticamente descalificadas. Se trata,
más bien, de un desafío de saber en cómo conseguir equilibrar la atención hacia el respeto de la diversidad
cultural y los límites dados por nuestra propia moralidad en relación con las prácticas negativas. Antes de dictar
cualquier tipo de juicio hay que conocer el significado interno de la práctica para poder valorarla y calificarla. Es
decir, el juicio moral hay que tener en cuenta que exige una postura crítica situada e informada, no entendida
como una pura imposición de los principios morales, pues lo que se observa es que se podría correr el riesgo
de una práctica de moralidad externa.
La ofrenda a la Pachamama, a la que la mayoría de las culturas andinas ha acudido a agradecer a la tierra,
utiliza hojas de coca, alcohol y comida como una forma de retribución. La hoja de coca, como uso en la
tradición andina es lo que puede estar en un primer lugar visto negativamente desde fuera -el uso de coca-, y
acotado estrictamente a un uso simbólico, ritual, aun espiritual, para la cultura andina. En encontrar imágenes
específicas de estos usos simbólicos, rituales y preparados que la hoja de coca puede llegar a tener no es un
gran esfuerzo. Otra mirada -la foránea- podría calificarla como una práctica ilegal o supersticiosa, pero dentro
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del marco ritual indígena es un acto moral y de reciprocidad. Este objeto muestra que no podemos llegar a
calificarlo únicamente a partir de la impronta ajena, pues también es verdad que sólo reconociendo la intención
y el significado de esta hoja de coca se puede llegar a entender que sea un acto de valor moral y dignidad en
el contexto de un sistema de valores.
ANEXO 2
EVIDENCIA DE APRENDIZAJE N° 12
Nombres y Apellidos: __________________________________________________________________________
Grado y Sección: _____________________________ Fecha: __________________________________________
Concretando tus aprendizajes, realiza un análisis en base a UNA PREGUNTA DE CONOCIMIENTO
propuesta con DOS OBJETOS, desarrollando habilidades argumentativas para tu EXPOSICIÓN.
11. ¿Puede un conocimiento nuevo cambiar las creencias o los valores establecidos?
20. ¿Qué relación hay entre la experiencia personal y el conocimiento?
21. ¿Qué relación hay entre el conocimiento y la cultura?
Pregunta de conocimiento:
21. ¿Qué relación hay entre el conocimiento y la cultura?
Análisis de la pregunta de conocimiento:
La relación entre conocimiento y cultura es profunda y compleja. La cultura actúa como un filtro a través del cual
adquirimos, interpretamos y compartimos conocimiento. Las creencias, valores, lenguaje y prácticas de una comunidad
influyen en lo que se considera verdadero o válido. Por ejemplo, mientras que la ciencia occidental privilegia el método
empírico y la evidencia cuantificable, otras culturas pueden confiar en la oralidad, la intuición o la experiencia ancestral
como fuentes legítimas de conocimiento. Esto plantea preguntas clave en Teoría del Conocimiento: ¿Es posible un
conocimiento universal o todo conocimiento está condicionado culturalmente? Además, se abre el debate sobre si
ciertos métodos o formas de conocer son injustamente valorados por encima de otros. Comprender esta relación es
esencial para fomentar el respeto intercultural, evitar sesgos epistemológicos y reconocer que el conocimiento no es
neutral, sino que está siempre moldeado —y limitado— por el contexto cultural en que se genera y transmite.
Objeto 1: Khipu inkaiko
Descripción:
El khipu inkaico es un sistema de cuerdas y nudos usado por el Imperio
Inca para registrar información. Se puede encontrar fácilmente en
Google con el nombre “khipu inkaico”. Más que una herramienta
contable, se ha demostrado que los khipus también registraban
narraciones, genealogías y eventos históricos. Esto los convierte en una
forma legítima de transmisión de conocimiento. Su codificación era visual
y táctil, y se transmitía oralmente entre generaciones. El khipu refleja cómo una cultura puede desarrollar un sistema
propio de conocimiento sin escritura alfabética, desafiando los modelos occidentales de archivamiento. Es un símbolo
de una epistemología indígena compleja y legítima.
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Vínculo del objeto con la pregunta de conocimiento (Abordarlo desde TdC.)
El tótem haida representa un claro ejemplo de cómo el conocimiento está profundamente ligado a la cultura. Desde la
perspectiva TdC, estos tótems no solo son manifestaciones artísticas, sino estructuras de conocimiento oral y simbólico
que preservan genealogías, valores y mitología. Su interpretación depende del conocimiento compartido dentro de la
cultura haida, mostrando cómo el saber se transmite por medios no escritos. Este vínculo evidencia cómo los modos de
conocer (como la memoria y la percepción) se moldean por contextos culturales, y cómo los significados pueden
perderse fuera de esa cultura, subrayando el carácter culturalmente dependiente del conocimiento.
Vínculo del objeto con tu mundo real.
El khipu inkaico conecta directamente con discusiones actuales sobre la descolonización del conocimiento. En muchas
universidades latinoamericanas, el khipu es revisitado como evidencia de que los pueblos originarios poseían formas
válidas y complejas de registrar y transmitir conocimiento. También plantea preguntas sobre los límites de lo que se
considera "escritura". En el mundo real, este objeto representa una lucha epistemológica por revalorizar saberes no
occidentales. En museos, escuelas y debates académicos, el khipu impulsa a reconocer que la cultura moldea nuestras
formas de conocer. Su existencia reabre debates sobre inclusión, legitimidad y pluralismo epistémico en la educación
global.
Objeto 2: Totem Haida
Descripción:
El tótem haida es una columna de madera tallada por el pueblo haida,
indígena de la costa noroeste de Canadá. Se encuentra buscando
“Haida totem” en Google y suelen estar en museos o parques. Relatan
leyendas, linajes y valores espirituales. Cada figura representa una parte
de su identidad y su relación con el entorno. Para los haida, estas tallas
son registros históricos, espirituales y éticos. Sin embargo, desde una
epistemología occidental, durante siglos se consideraron arte decorativo
o folklore, no conocimiento. Este objeto muestra cómo la cultura
determina qué se reconoce como saber válido y cómo se transmite.
Vínculo del objeto con la pregunta de conocimiento (Abordarlo desde TdC.)
El khipu incaico es una forma de registro única que refleja una relación directa entre conocimiento y cultura. Desde TdC,
este objeto desafía concepciones tradicionales del lenguaje y la escritura, al codificar información mediante nudos y
colores. Su comprensión dependía de conocimientos culturales específicos, no solo de técnicas matemáticas, sino
también de códigos narrativos. Esto plantea cómo diferentes culturas desarrollan formas particulares de almacenar y
comunicar conocimiento. El khipu pone en evidencia que no hay un único estándar para validar o conservar
conocimiento, y que la cultura condiciona tanto las herramientas cognitivas como los marcos para interpretar la realidad.
Vínculo del objeto con tu mundo real.
El khipu inkaico conecta directamente con discusiones actuales sobre la descolonización del conocimiento. En muchas
universidades latinoamericanas, el khipu es revisitado como evidencia de que los pueblos originarios poseían formas
válidas y complejas de registrar y transmitir conocimiento. También plantea preguntas sobre los límites de lo que se
considera "escritura". En el mundo real, este objeto representa una lucha epistemológica por revalorizar saberes no
occidentales. En museos, escuelas y debates académicos, el khipu impulsa a reconocer que la cultura moldea nuestras
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formas de conocer. Su existencia reabre debates sobre inclusión, legitimidad y pluralismo epistémico en la educación
global.
INSTRUMENTO DE EVALUACIÓN N° 12
Indicadores
Criterios Destacado Logrado Proceso Inicio
Analiza eficaz y Siempre analiza eficaz y La mayoría de veces Algunas veces analiza Rara vez logra analiza
adecuadamente una adecuadamente una analiza eficaz y eficaz y adecuadamente eficaz y
pregunta de pregunta de adecuadamente una una pregunta de adecuadamente una
Conocimiento. Conocimiento. pregunta de Conocimiento. pregunta de
Conocimiento. Conocimiento.
Vincula el objeto con Siempre vincula el La mayoría de veces Algunas veces vincula el Rara vez logra el
la pregunta objeto con la pregunta vincula el objeto con la objeto con la pregunta vincula el objeto con la
seleccionada seleccionada. pregunta seleccionada. seleccionada. pregunta seleccionada
Fundamenta el objeto Siempre logra La mayoría de veces Algunas veces logra Rara vez logra
y hace referencia a fundamentar el objeto y logra fundamentar el fundamentar el objeto y fundamentar el objeto
una situación personal hace referencia a una objeto y hace referencia hace referencia a una y hace referencia a
o grupal situación personal o a una situación personal situación personal o una situación personal
grupal. o grupal. grupal. o grupal.
Incluye los términos y Siempre incluye La mayoría de veces Algunas veces incluye Rara vez incluye
conceptos claves de conceptos claves de la incluye conceptos conceptos claves de la conceptos claves de la
Teoría del asignatura TdC. claves de la asignatura asignatura TdC. asignatura TdC.
conocimiento. TdC.
