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La probabilidad de la resurrección de Jesús

Richard Swinburne

[Swinburne, Richard, 2013, "La probabilidad de la resurrección de Jesús", Philo­

sophia Christi 15, 239­252.]

En este artículo intentaré resumir un argumento contenido en mi reciente libro ¿Fue Jesús Dios?
(así como más completamente en mi libro La Resurrección de Dios Encarnado) argumentando a
1
favor de la alta probabilidad de que Jesús resucitó corporalmente de entre los muertos el primer
día de Pascua.

Al evaluar cualquier hipótesis histórica tenemos que tener en cuenta tres tipos de
evidencia. El primer tipo es el más obvio: el testimonio de testigos y los datos físicos causados
por lo que sucedió en el momento y lugar en cuestión. Si se sugiere que John robó cierta caja
fuerte, entonces nuestra evidencia histórica obvia es lo que dijeron los testigos (sobre quién
estaba cerca de la caja fuerte en el momento en cuestión y dónde estaba John en ese momento),
y datos físicos como las huellas dactilares en la caja fuerte. caja fuerte, dinero encontrado en el
garaje de John, etc. Llamaré a dicha evidencia la evidencia histórica posterior. En la medida en
que la hipótesis sea simple, y la evidencia histórica posterior sea la que se esperaría encontrar si
la hipótesis en juego es verdadera pero no en caso contrario, eso es evidencia de que la hipótesis
es verdadera. Por ejemplo, si John robara la caja fuerte, uno esperaría encontrar sus huellas
digitales en ella, pero no esperaría encontrarlas si no las encontró; y en ausencia de evidencia
para una hipótesis de la falta de confiabilidad de los testigos, si John robara la caja fuerte, se
esperaría que cualquier persona que viera a John en ese momento o estuviera cerca de la caja
fuerte en ese momento, dijera que vieron a John allí, pero No esperaría que dijeran esto si no lo
hicieran.

Hago hincapié aquí, como en otras partes de este artículo y en todo lo que he escrito, la
importancia crucial de su simplicidad a la hora de evaluar la verdad de una teoría. Siempre hay
un número infinito de teorías posibles en la ciencia, la historia o cualquier otra esfera de
investigación, que son tales que, si fueran ciertas, uno esperaría encontrar la evidencia que
encuentra. Las huellas dactilares de John en la caja fuerte, y el testimonio de George sobre la
presencia de John en la escena del robo en el momento en que ocurrió, y que John tenía una
gran cantidad de dinero escondido en su garaje, podrían explicarse fácilmente porque Harry había
colocado las huellas dactilares de John. allí para bromear, George mintió porque no le agradaba
John, y Jim había puesto las ganancias de un robo muy diferente
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al garaje de John. Pero, en ausencia de más evidencia, la teoría de que John cometió el crimen
es la que tiene más probabilidades de ser cierta (es decir, la más probable), porque es la más
simple al postular que una persona (John) cometió el crimen. una acción (robar la caja fuerte)
provocó de diferentes maneras las tres pruebas.

Además de la evidencia histórica posterior, debemos tener en cuenta la evidencia general

de antecedentes sobre la probabilidad de que la hipótesis sea cierta, independientemente de la
evidencia histórica detallada. En mi humilde ejemplo, esta evidencia será evidencia del
comportamiento pasado de John y del comportamiento pasado de otros sospechosos que podrían,
por ejemplo, apoyar firmemente (como explicación más simple) la teoría de que John no es el tipo
de persona que roba una caja fuerte. mientras que George es ese tipo de persona. En ese caso,
incluso si la evidencia histórica posterior es exactamente lo que esperaríamos si John robara la
caja fuerte, pero no exactamente lo que podríamos esperar si George hubiera robado la caja
fuerte, podemos concluir correctamente que George es el culpable más probable.

En este ejemplo, la evidencia de fondo era bastante limitada: el comportamiento pasado

de John o George. Pero la influencia conjunta de la evidencia de fondo y la evidencia histórica
posterior opera cuando la evidencia de fondo es mucho más general. Supongamos que un
astrónomo observa a través de su telescopio un cierto patrón de puntos brillantes que es
exactamente lo que encontraría si estos puntos fueran restos de una explosión de supernova. Es
correcto interpretarlas así si su teoría de la física, mejor sustentada por todas las demás
evidencias disponibles para el físico ­es decir, la evidencia general de fondo­ permite que las
supernovas puedan explotar. Pero si su teoría de la física dice que las supernovas no pueden
explotar, entonces la hipótesis de que lo hizo en esta ocasión necesitará una enorme cantidad de
evidencia histórica detallada (en sí misma, enormemente improbable en cualquier hipótesis de
igual simplicidad que no sea la hipótesis de que fue causada por una supernova). explosión de
supernova), antes de que podamos considerarlo como probable ­y si lo hacemos, tendremos que
considerar toda la teoría de la física que lo descarta, como improbable en sí misma, dada nuestra
nueva evidencia histórica detallada.

La evidencia general de antecedentes puede indicar no simplemente que la hipótesis

postulada es o no probable que sea cierta, sino que es probable que sea cierta sólo bajo ciertas
condiciones; por ejemplo, que es probable que John robe cajas fuertes cuando y sólo cuando
esté en quiebra financiera. , o que es probable que las supernovas exploten cuando, y sólo
cuando, alcancen una determinada edad. En ese caso entrará en la ecuación otro tipo de
evidencia histórica, evidencia que demuestre que esas condiciones propicias (lo que llamaré los
requisitos previos) estaban o no presentes. Esto nuevamente será sólido en la medida en que
sea lo que se esperaría encontrar si esas condiciones estuvieran presentes, y no de otra manera.
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 3

(y en la medida en que la suposición de estas condiciones sea simple).

A tal evidencia la llamaré evidencia histórica previa.
Cuando estamos tratando con una hipótesis H que no sería demasiado
improbable en una visión del mundo T pero sería inmensamente improbable en una
visión del mundo rival, la evidencia de fondo general será toda la evidencia que sea
relevante para la probabilidad de las diferentes. visiones del mundo; y en la medida
en que apoya más firmemente la visión del mundo T que hace que H no sea
demasiado improbable, necesitamos menos evidencia histórica detallada para que
la afirmación de que H es verdadera sea probable en general. La hipótesis de que
Jesús resucitó de entre los muertos es precisamente de este tipo. Porque si no hay
Dios, el determinante último de lo que sucede en el mundo son las leyes de la
naturaleza, y que alguien muerto durante 36 horas vuelva a la vida es (con inmensa
probabilidad) una clara violación de esas leyes y, por lo tanto, imposible. Esto se
debe a la razón que dio Hume: que toda la evidencia de que alguna regularidad
operó en muchísimas ocasiones pasadas conocidas es evidencia de que es una ley
de la naturaleza y así operó también en esta ocasión, por lo que Jesús no resucitó.
Pero si hay un Dios del tipo tradicional, las leyes de la naturaleza sólo operan porque
él las hace operar, y tiene el poder de dejarlas de lado por un momento o para
siempre. Por tanto, si Jesús resucitó de entre los muertos, Dios lo resucitó. Así que
trataré la hipótesis de que Jesús resucitó como equivalente a que Dios resucitó a
Jesús. Pero si hay un Dios con poder para resucitar a Jesús, sólo lo hará en la
medida en que tenga motivos para hacerlo; y, si no lo hace, no se puede esperar
esta Resurrección.

Entonces, para determinar si Jesús resucitó de entre los muertos, no basta

con investigar si lo que he llamado la evidencia histórica posterior (lo que escribieron
San Pablo y los evangelistas sobre lo que los testigos dijeron que vieron entre tres
y cuarenta días después de la crucifixión) ) es el tipo de evidencia que se esperaría
si Jesús resucitara, pero no de otra manera. También se debe investigar si la
evidencia general respalda la visión del mundo de que existe un Dios capaz y
probable de intervenir en la historia humana de esta manera en este tipo de situación,
o si tal Dios no existe. Y también debemos investigar la evidencia histórica previa,
es decir, si la naturaleza y las circunstancias de la vida de Jesús fueron tales que, si
hay un Dios, sería probable que resucitara a esta persona de entre los muertos. En
la medida en que nuestros antecedentes generales y evidencia histórica previa
apoyan la opinión de que hay un Dios que probablemente resucitaría a Jesús de
entre los muertos, necesitaremos mucha menos evidencia histórica detallada para
que sea probable en general. en nuestra evidencia total de que Jesús resucitó de
entre los muertos. A la inversa, en la medida en que nuestra evidencia previa (de
contexto o histórica) apoya una visión del mundo rival de que no existe Dios (del tipo
tradicional) o que si existe tal Dios no tiene razón para intervenir en la historia
humana en este sentido. de alguna manera, o que incluso si Dios tiene esa razón,
Jesús no fue el
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Si fuera el tipo de persona a quien habría resucitado, necesitaríamos una inmensa cantidad de
evidencia histórica posterior para que nuestra evidencia total hiciera probable que Jesús resucitó.
Es el fracaso total de casi todos los estudiosos del Nuevo Testamento en tomar en cuenta este
tipo de evidencia crucialmente relevante, lo que puede hacer que sus conclusiones sobre la
probabilidad de la Resurrección y otros eventos del Nuevo Testamento sean seriamente erróneas.

He argumentado extensamente durante muchos años2 a favor de la opinión de que la

existencia de un universo, su conformidad casi total con las leyes naturales, siendo esas leyes
tales que conducen a la evolución de los seres humanos, aquellos seres humanos que tienen
alma (una continuar con una vida mental cuya continuidad está separada de la continuidad de su
vida física), la ocurrencia de diversos eventos en la historia y que millones de humanos tengan
experiencias que les parecen ser de Dios, es evidencia que (a pesar de la ocurrencia del mal)
hace que probable la existencia de Dios. Ahora no hay tiempo para volver a discutir eso aquí. Así
que supongamos por el momento, para continuar simplemente que, basándose en este tipo de
evidencia (la evidencia de la "teología natural", como se la llama), es tan probable como
improbable que exista un Dios. Si hay un Dios, claramente podría, si así lo quisiera, resucitar a
Jesús de entre los muertos. Por tanto, en la medida en que, en virtud de su bondad, tenga motivos
para hacerlo, es probable que lo haga. Dios muy rara vez resucita a los muertos (en sus cuerpos
originales mientras otros en la Tierra continúan su vida normal). Por lo tanto, Jesús tendría que
ser un tipo de persona muy especial para que Dios tuviera motivos para resucitarlo.

Puede haber varias razones por las que Dios elegiría resucitar a Jesús, pero consideraré aquí
sólo las razones que Dios tendría si Jesús fuera Dios encarnado (es decir, Dios que hubiera
adquirido una naturaleza humana), porque, como veremos más adelante , dada la evidencia del
tipo de vida que vivió Jesús, sólo lo habría resucitado si fuera Dios encarnado. Es decir, sostendré
que en virtud de la bondad de Dios, él tenía motivos para encarnarse y vivir un cierto tipo de vida,
y que si lo hizo, Dios tiene motivos para resucitarlo de entre los muertos.

Los teólogos siempre han afirmado que una de las principales razones por las que Dios
decidió encarnarse fue para hacer expiación por los pecados humanos. Todos los humanos han
agraviado gravemente a Dios (es decir, han pecado gravemente), porque no han mostrado
gratitud y obediencia a su creador que los creó de la nada y los mantiene en el ser de momento
en momento. Cuando le hacemos mal a alguien, debemos arrepentirnos y disculparnos, pero
también debemos intentar reparar el mal que hemos hecho. Y es bueno que alguien gravemente
perjudicado (en este caso Dios) exija al malhechor que haga algún intento serio de reparación
antes de perdonarlo, porque eso obliga al malhechor a tomar en serio su maldad. Pero nosotros,
que debemos mucho a Dios, ya no estamos en condiciones de proporcionarle
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 5

reparación por nuestros pecados pasados. Sin embargo, si bien el malhechor debe arrepentirse y
disculparse, alguien más puede proporcionarle la reparación que él mismo debe ofrecer a la
persona agraviada. Dios encarnado podría proporcionarnos una vida humana perfecta para
ofrecerla a Dios como reparación por la vida que deberíamos haber llevado. Quien vive una vida
perfecta en circunstancias humanas típicas bien puede morir por ello; y tal muerte completaría
una vida perfecta. Entonces podemos decir: "Por favor, acepta esta vida y esta muerte en lugar
de la vida que deberíamos haber llevado". Esta reparación es entonces un sacrificio ofrecido a
Dios, y una Resurrección constituiría la demostración de Dios para nosotros de que el sacrificio
ha sido aceptado y que el perdón está disponible.3 Porque la resurrección de alguien muerto
durante treinta y seis horas sería, como he señalado, una violación de las leyes de la naturaleza,
y esto sólo puede ser hecho por aquel que mantiene operativas las leyes de la naturaleza: Dios.
La segunda razón por la que Dios elegiría encarnarse es una razón que operaría incluso si los
humanos no hubieran pecado. Dios hizo a los seres humanos sujetos a dolores y sufrimientos de
diversos tipos causados por procesos naturales. Dios, siendo perfectamente El
bueno, sólo habría permitido esta sujeción si sirviera a bienes mayores. La teodicea busca explicar
cuáles son los bienes mayores relevantes4 ; por ejemplo, el gran bien de que los seres humanos
tengan la importante libertad de elegir si afrontar con valentía su propio sufrimiento y mostrar
compasión hacia los demás que sufren. Los seres humanos a veces sometemos con razón a
nuestros hijos al sufrimiento en aras de un bien mayor (para ellos mismos o para los demás); por
ejemplo, les hacemos comer una dieta sencilla o hacer algún ejercicio especial por el bien de su
salud, o les hacemos asistir a una escuela. escuela de barrio "difícil" en aras de las buenas
relaciones comunitarias. En estas circunstancias, consideramos que es bueno manifestar
solidaridad con nuestros hijos poniéndonos nosotros mismos en la misma situación: compartir su
dieta o su ejercicio, o involucrarnos en la organización de padres y maestros de la escuela del
vecindario. De hecho, si sometemos a nuestros hijos a sufrimientos graves en aras de un bien
mayor para los demás, llega un punto en el que no sólo es bueno sino obligatorio identificarnos
con quien sufre y demostrarle que lo hemos hecho. Un Dios perfectamente bueno consideraría
bueno compartir el dolor y el sufrimiento al que nos somete en aras de bienes mayores: al
encarnarnos. Vivir una vida santa y protestar contra la injusticia en condiciones difíciles puede
conducir a la ejecución. Dios necesita habernos dicho o mostrado que él es Dios encarnado. En
ese caso, su Resurrección constituiría la firma de Dios en esa enseñanza, y así nos mostraría que
Dios se ha identificado con nuestro sufrimiento.

Y, por último, necesitamos mejor información sobre cómo llevar una buena
vida en el futuro, así como estímulo y ayuda para hacerlo. Los seres humanos
pueden descubrir por sí mismos lo que está bien y lo que está mal, y hasta cierto
punto lo hicieron en los siglos a.C. Pero aunque los contornos pueden ser
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 6

descubribles, los detalles no son fáciles de descubrir: ¿el aborto y la eutanasia son siempre
incorrectos o sólo bajo ciertas condiciones? ¿Las relaciones homosexuales son a veces
permisibles, o nunca, etc.? ­ y en todas estas cuestiones, los seres humanos son propensos a no
afrontar la liberación de sus conciencias. Necesitan información. Es cierto que esto podría
proporcionarse mediante una revelación a algún profeta sin necesidad de encarnación. Pero la
información moral debe completarse con el ejemplo moral: debemos mostrarnos en qué consiste
una vida perfecta y que Dios no tiene derecho a decirle a nadie que lo haga por él. Sería bueno
que esta información incluyera información alentadora, por ejemplo, que Dios nos llevará al cielo
si confiamos en él y cumplimos sus mandamientos. Y sería bueno si Dios nos diera alguna ayuda
adicional para llevar una vida moral: una comunidad de aliento, por ejemplo una iglesia.
Nuevamente, Dios resucitando a alguien asesinado por cierta enseñanza y viviendo una cierta
vida constituye su firma en esa enseñanza.

Ahora tenemos tres razones de por qué un buen Dios podría elegir encarnarse de tal
manera que sufriera y probablemente muriera, y cómo necesitaría mostrarnos que fue él quien
hizo esto, lo que se lograría mediante un súper ­milagro como una Resurrección.

En mi opinión, si bien es bastante probable que en virtud de su bondad Dios elija encarnarse por
las razones primera y tercera, no tiene obligación de hacerlo y hay otras maneras (quizás menos
satisfactorias) de abordar la cuestión. problemas a los que su encarnación por estos motivos
daría solución.

Pero en mi opinión, dada la magnitud del sufrimiento humano, nuestro creador tiene la obligación
de compartirlo con nosotros y por eso es necesario que se encarne por la segunda razón.

Entonces, si Dios se encarnó en algún ser humano (llamémoslo profeta) por la segunda
razón y una o ambas razones, necesitaría vivir un cierto tipo de vida. Para identificarse con
nuestro sufrimiento y darnos un ejemplo, Dios Encarnado necesita vivir una buena vida en
circunstancias difíciles, y una vida buena pero dura que termine en una ejecución judicial
ciertamente sería eso. Para mostrarnos que es Dios quien ha hecho esto, necesita mostrarnos
que se cree Dios. Para permitirnos usar su vida y su muerte como expiación por nuestros
pecados, él necesita decirnos que está viviendo su vida con ese propósito. Para que sea plausible
que esté predicando una revelación, necesita darnos una enseñanza moral buena y profunda
sobre cómo vivir. Y para que todo esto esté disponible para generaciones y culturas distintas a
aquella en la que vivió, necesita fundar una iglesia que enseñe a los humanos lo que él ha hecho
y les aplique su vida expiatoria.

De modo que tenemos una razón previa para esperar una resurrección, no de cualquier ser
humano, sino de un ser humano acerca de cuya vida nuestra evidencia es la que esperaríamos
si hubiera llevado una vida del tipo antes mencionado. Cuanto más fuerte sea la evidencia de que
existe un Dios cuya bondad conduciría
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 7

Él se encarnó por las razones expuestas, y cuanto más fuerte sea la evidencia histórica previa de
que Jesús llevó el tipo de vida descrita anteriormente, más fuerte será la razón que tenemos para
suponer que Dios pondría su firma en un supermilagro como su Resurrección.

Mi evaluación del equilibrio de la erudición del Nuevo Testamento es que sostiene que la
evidencia es la que esperaríamos si Jesús llevara una vida buena y santa, nos diera una
enseñanza moral buena y profunda y fundara una iglesia que enseñara que él era Dios Encarnado
que expió nuestros pecados. Sugiero que es imposible entender su formación de una comunidad
de doce líderes excepto como la formación de un nuevo Israel, ya sea que al final pretendiera
que se independizara del antiguo Israel o se fusionara nuevamente con él. Sin embargo, los
estudiosos del Nuevo Testamento están divididos acerca de si la evidencia es la que uno
esperaría si y sólo si Jesús proclamó que su vida y su muerte fueron una expiación por el pecado;
y en general afirma que la evidencia no es la que se esperaría si Jesús se creyera divino.

Así que pasemos ahora a estas cuestiones más controvertidas sobre la vida de Jesús.
Sugiero que, en conjunto, la evidencia muestra que Jesús sí creía que era divino. Si Dios iba a
encarnarse para los propósitos que he discutido, necesitaba tomar una naturaleza humana (una
forma humana de pensar y actuar) y un cuerpo humano además de su naturaleza divina (en la
forma en que el concilio de Calcedonia definió en 451 d.C.) Este es un concepto bastante
complicado de entender. Si Jesús hubiera anunciado durante su ministerio terrenal 'Yo soy Dios',
esto se habría entendido como una afirmación de ser un dios pagano, un ser poderoso y lujurioso
que había ocupado temporalmente un cuerpo humano (no la fuente de todo bien de todo ser). ).
El conocido erudito judío Geza Vermes escribe que "no es exagerado sostener que la identificación
de una figura histórica contemporánea con Dios habría sido inconcebible para un judío palestino
del siglo I d. C.".

De modo que el hecho de que Jesús no dijera "Yo soy Dios" durante su vida no es evidencia
de que no se creyera Dios. Este es un mensaje que Jesús pudo comenzar a proclamar
abiertamente sólo después de que su crucifixión hubiera dejado muy claramente la realidad de su
humanidad y, por tanto, la clase de dios que tendría que haber sido; y después de su resurrección
había proporcionado evidencia de su estatus único. Y hay pruebas de que empezó a proclamarlo
más abiertamente entonces. El Evangelio de San Mateo termina con Jesús ordenando a los Once
que bauticen "en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo".6 Este dicho sitúa al "Hijo"
(Jesús) al mismo nivel que Dios Padre. Los críticos, siempre atentos a interpolaciones posteriores,
por supuesto, han arrojado graves dudas sobre la autenticidad de este versículo; pero la tradición
manuscrita es unánime y, por tanto, temprana. Luego, San Juan registra la confesión explícita de
Tomás, antes dubitativo y ahora convencido, de que Jesús era "Mi Señor y mi Dios",7 una
confesión que Jesús no hizo.

,
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 8

rechazar. En dos ocasiones posteriores a la Resurrección, el Evangelio de San Mateo8 registra

que los discípulos 'adoraron' a Jesús; y muchos manuscritos antiguos registran un "culto" similar
por parte de los Once al final del Evangelio de San Lucas9 . Los escritores del Nuevo Testamento
consideraban que el "culto" era apropiado sólo para la divinidad. Así se considera en varios
pasajes distintos del Nuevo Testamento. En Mateo 4:10 (paralelo a Lucas 4:8), Jesús cita
Deuteronomio 6:13, 'Adora al Señor tu Dios y sírvele sólo a él', en respuesta a la invitación del
Diablo a adorarlo (al Diablo). En Hechos 10:26 Pedro impide que Cornelio lo adore con las
palabras "Levántate, que soy sólo un mortal". Y dos veces en el Apocalipsis el ángel le ordena a
'Juan' que no lo adore con las palabras '¡No debes hacer eso!' Soy consiervo tuyo... Adora a
Dios'10. Jesús, por otra parte, nunca rechazó la adoración; y San Mateo registra también
acontecimientos de adoración a Jesús antes de la Resurrección. Esta evidencia es la que
esperaríamos si Jesús fuera Dios encarnado, incluso si los críticos liberales afirman que puede
ser explicada por los escritores de los Evangelios al leer tales afirmaciones en la historia a la luz
de las creencias posteriores de la Iglesia.

Como Jesús sólo pudo confesar su divinidad después de su resurrección, y como incluso
entonces podría no ser fácilmente comprensible para sus seguidores, necesitaría también dejar
muchas pistas en su vida, sobre las cuales podrían reflexionar sus seguidores una vez terminada
su vida. la comprensión de quién era él. Y creo que él hizo eso; y consideraré un ejemplo
importante de ello, una prueba que los críticos están mucho menos dispuestos a considerar como
una construcción posterior.

Ésta es la afirmación de que los judíos consideraban a Jesús como "blasfemo". Los sinópticos (es
decir, Mateo, Marcos y Lucas) conectan explícitamente un comentario de los escribas que
escucharon las palabras de perdón de Jesús al paralítico: "¡Es una blasfemia!" ¿Quién puede
perdonar los pecados, sino sólo Dios?'11 Marcos y Mateo informan que la acusación contra Jesús
ante el Sanedrín era 'blasfemia'12. Ahora bien, está claro que Jesús no maldijo a Dios, por lo que
su blasfemia debe implicar que reclama prerrogativas divinas. Y donde se crea o no que San Juan
realmente registra un comentario judío, él entendió claramente su acusación de blasfemia de esta
manera. En Juan 10 los judíos intentan apedrear a Jesús, diciendo: "No te vamos a apedrear por
una buena obra, sino por blasfemia, porque tú, siendo sólo un ser humano, te estás haciendo
Dios".

Ahora bien, según los evangelios sinópticos, en el juicio de Jesús ante Caifás se plantearon
dos cuestiones, ambas relevantes para la acusación de blasfemia. A Jesús le preguntaron si él
era el Mesías.
Afirmar ser el Mesías difícilmente sería en sí mismo arrogarse prerrogativas divinas. Pero la
respuesta citada de Jesús, que desarrolla el tema de su ser el Mesías al citar Daniel 7, "Veréis al
Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder", y "viniendo con las nubes del cielo", afirmaba un
tipo muy elevado de Mesianismo; y
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 9

fue a ese comentario a lo que, según Marcos, Caifás respondió: "Habéis oído su blasfemia". 14
Ahora bien, tampoco es obvio que ni siquiera este comentario de Jesús esté reclamando divinidad;
y los críticos han afirmado que incluso la confesión explícita de Jesús de ser mesiánico en ese
momento fue una invención de San Marcos.

Pero la otra cuestión planteada en el juicio es más interesante, porque Mark afirma que el
testimonio del testigo era falso y, por lo tanto, difícilmente sea una invención suya. Marcos (y
Mateo) registran la acusación de que Jesús destruiría o podría destruir el (santuario del) Templo
y reconstruirlo en tres días. Para citar al erudito bíblico muy liberal EP

Sanders: "Es difícil imaginar un origen puramente ficticio para la acusación de que [Jesús]
amenazó con destruir el Templo". Mark describió esta acusación como "falsa"16. Pero
probablemente Marcos, y ciertamente Mateo, que tiene el mismo pasaje, creyeron que el Templo
fue destruido (porque escribieron después del momento de su destrucción en el año 70 d.C.); y,
al igual que los otros sinópticos, Marcos informa en otro lugar una predicción adicional de Jesús
sobre su destrucción 17. Así que la falsedad de la acusación (en su opinión) debe residir en una
de dos cosas: Jesús no se amenazó a sí mismo con destruir el Templo, sino que simplemente
predijo que sería destruido; y/o no prometió construir otro en tres días. Pero como tanto Marcos
como Mateo creían que él construyó en tres días algo más que había sido destruido "no hecho
por manos", es decir, él mismo, que, cuando el Templo fue destruido, llegaron a considerarlo
como un reemplazo; Es más probable que la falsedad en su opinión consista en el hecho de que
Jesús no amenazó con destruir el Templo, sino que simplemente predijo que sería destruido.
Lucas describe a Jesús advirtiendo, en el momento de la Pasión, a las 'hijas de Jerusalén' de un
tiempo de desastre18, y Marcos, en el capítulo que precede al relato de la Pasión, registra a
Jesús prediciendo la destrucción del Templo19. De modo que Jesús ciertamente predijo la
destrucción del Templo; pero por otro en lugar de él mismo. Juan también cita a Jesús diciendo:
"Destruid este templo, y en tres días lo levantaré".20 Reemplazar el culto divinamente instituido
en el Templo por otro tipo de culto era claramente un privilegio de Dios; y no se dice que Jesús
haya dicho que Dios le había encargado hacer esto; se dice que él mismo lo haría. Y eso es un
reclamo de divinidad.

Y esto me lleva rápidamente a la cuestión de si Jesús afirmó que su vida era una expiación. La cita anterior,
que, como hemos visto, difícilmente puede considerarse una invención, constituye la afirmación de Jesús de que
proporcionará un sustituto de los sacrificios del Templo, que se hacían para lograr la expiación por el pecado. Y
luego está la Última Cena, una comida solemne en la época de Pascua, en la que Jesús dio a sus discípulos pan y
vino con las palabras "Esto es mi cuerpo" y "Esta es mi sangre". El cuerpo y la sangre son los elementos del
sacrificio. Jesús les está diciendo a sus discípulos que su vida es un sacrificio; y
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 10

de modo que él mismo sea el sustituto del Templo. Todos los relatos del Nuevo Testamento sobre la Última Cena la
consideran un "nuevo" pacto, y sabían que Jeremías había profetizado un "nuevo pacto" que relacionaba con "el
perdón de los pecados".21 Y luego, por supuesto, está la generalizada Consenso unánime del Nuevo Testamento, tan
extendido que sería irrazonable suponer que no tuvo origen en las enseñanzas de Jesús, que Jesús murió por nuestros
pecados.

Así que sugiero que en todos los aspectos la evidencia histórica es la que se esperaría si
Jesús cumpliera los requisitos previos para ser Dios encarnado. A la luz de todas nuestras
razones para suponer que existe un Dios que se encarnaría y viviría un cierto tipo de vida,
tenemos buenas razones de antemano para esperar que un evento como la Resurrección culmine
la vida de Jesús, quien vivió de el tipo requerido. Así que no necesitamos mucha evidencia
histórica posterior detallada para suponer que la resurrección realmente ocurrió. Pero se puede
esperar evidencia posterior significativa si Jesús resucitó (y no de otro modo); Y finalmente
veámoslo. Si Jesús resucitó corporalmente de entre los muertos el primer día de Pascua,
esperaríamos dos tipos de testimonio: evidencia: testigos que hablaron con una persona que
tomaron por Jesús y testigos que vieron la tumba vacía.

En el primero, Mateo, Lucas, Juan y I Corintios proporcionan listas de testigos que, según
ellos, hablaron con Jesús. Hechos registra dos veces que Jesús se apareció a sus discípulos
durante muchos días. Generalmente se cree que el texto más antiguo del Evangelio de Marcos
terminó en el 16,8 con la historia de las mujeres que encontraron la tumba vacía, y antes de que
nadie conociera a Jesús resucitado. 16,9­16,20 es una adición posterior que resume lo que se
registra en otros evangelios, principalmente en Lucas. Pero las primeras partes de Marcos
contienen tres predicciones distintas de la Resurrección, y Marcos 16,7 informa de un joven
vestido de blanco que predice la aparición de Jesús a los discípulos en Galilea. Así que Marcos
ciertamente creía que Jesús se apareció a sus discípulos después de su resurrección y, en mi
opinión, la explicación más probable de por qué el texto más antiguo que tenemos del Evangelio
termina en 16,8 es que hay un final perdido. La última parte del manuscrito se perdió, por lo que
lo que tenemos en la Biblia actual fue agregado por algún escriba posterior para resumir algunas
de las apariciones principales de Jesús que registraron los otros evangelios.

Así que hay muchos informes de individuos y sobre todo de grupos de individuos que
aparentemente hablan con Jesús resucitado; y si bien los individuos podrían imaginar cosas,
sería enormemente improbable tener ilusiones conjuntas de que Jesús dijera lo mismo en el curso
de las conversaciones. Se podría suponer que toda la comunidad cristiana tenía un programa de
engaño deliberado al dar estos informes. Pero ni siquiera el agnóstico o ateo promedio sugeriría
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 11

eso, en vista de lo que sabemos sobre el carácter de los implicados.

Sin embargo, nuestras fuentes principales dan listas algo diferentes de quién vio a Jesús,
dónde y cuándo; y a menudo se piensa que esto es una discrepancia importante que pone en
duda toda la historia. Sin embargo, hay una razón para algunas de las discrepancias: los
redactores tenían diferentes propósitos al producir sus listas. La prioridad debe ser la lista de 1
Corintios. 1 Corintios es la primera de estas fuentes, escrita por Pablo alrededor del año 55 d.C.
(Todos los eruditos serios estarían de acuerdo en esto). El texto22 tiene la forma de una
declaración credencial, una lista de "testigos" reconocida por la iglesia. Pablo se lo repite a los
corintios como lo que les había dicho previamente y lo que él mismo había "recibido" (aparte,
presumiblemente, de la aparición de Cristo a sí mismo).

Esto fue que Jesús se apareció primero a Pedro, luego a los Doce, luego a "más de quinientos
hermanos y hermanas a la vez, la mayoría de los cuales aún viven, aunque algunos han muerto",
luego a Santiago, y luego a todos los apóstoles y, finalmente, al propio Pablo "como a un nacido
fuera de tiempo". La implicación de esta última frase es que la aparición a Pablo fue mucho más
tardía que las otras apariciones. Los "entonces" implican una secuencia temporal de apariciones.
Pablo nos dice en Gálatas23 que, poco después de su conversión, pasó quince días con Pedro
en Jerusalén, donde también conoció a 'Santiago, el hermano del Señor', y donde debió escuchar
lo que Pedro y Santiago tenían que decir sobre la base de este mensaje cristiano central; lo que
registra en I Corintios debe haber sido sensible a esas conversaciones.

Sin embargo, todos los Evangelios incluyen apariciones anteriores a la primera aparición
enumerada por Pablo: Mateo y Juan incluyen una aparición a María Magdalena, y Lucas incluye
una aparición a Cleofas y otro discípulo. Entonces, ¿por qué no aparecen en la lista oficial? Hay
una respuesta obvia. La lista oficial contiene personas a quienes los judíos tomarían en serio. No
tomarían en serio a las mujeres testigos. (El escritor judío contemporáneo Josefo afirma que
Moisés prohibió reconocer a las mujeres como testigos. Cleofás no era un líder de alto rango de
la iglesia, y su compañera bien pudo haber sido su esposa, aparentemente mencionada en Juan
19:25 como presente en la crucifixión). Escrito más tarde (cuando las actitudes judías se habían
endurecido) y estando más interesado en la secuencia histórica planteó las cosas de manera
diferente.

Y luego la tumba vacía. Los cuatro evangelios comienzan sus relatos de la Resurrección
con la visita de las mujeres a la tumba que encontraron vacía. Solía decirse que como I Corintios,
la fuente más antigua, no menciona la tumba vacía, esta visita y el hecho de que la tumba estaba
vacía fue una invención posterior de los escritores de los Evangelios. Pero incluso los judíos
reconocieron que la tumba estaba vacía. Porque Mateo 28.15 registra que afirmaron que los
discípulos habían robado el cuerpo,
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 12

lo cual no habrían reclamado si no hubieran creído que la tumba estaba vacía. La razón por la que Paul no lo
mencionó es porque no era necesario. La resurrección para un judío significaba resurrección corporal.

Y hay una prueba crucial, en gran parte no reconocida, a favor de que las mujeres visitaron la tumba el
primer día de Pascua y la encontraron vacía. Las comunidades cristianas se extendieron desde Jerusalén muy
rápidamente, tres o cuatro años después de los acontecimientos de la Pasión. Se llevaron consigo sus costumbres,
incluida la costumbre de celebrar una eucaristía; y toda la evidencia que tenemos sugiere que existía una costumbre
universal de celebrar la eucaristía el domingo, el primer día de la semana. Esto debe haber sido anterior a la
dispersión; de lo contrario, habríamos oído hablar de disputas sobre cuándo celebrar y de algunas instrucciones
dadas desde lo alto (análoga a la forma en que las disputas sobre la circuncisión y el consumo de carne de sacrificio
supuestamente fueron resueltas por el 'Concilio de Jerusalén' descrito en Hechos 15). Todas las referencias en la
literatura cristiana primitiva a cuándo se celebraba la eucaristía se refieren a una celebración dominical semanal. Y
la única referencia aparentemente explícita en el Nuevo Testamento a una celebración particular de la Eucaristía
posterior a la Ascensión también describe una celebración dominical. Hechos 20:7 registra una "fracción del pan"
en el "primer día de la semana". 'Partir el pan' fue la expresión utilizada por San Pablo (I Cor.) para lo que Jesús
hizo en la Última Cena, y siempre se usó más tarde como descripción de la comida cristiana común que incluía la
eucaristía. Este versículo es uno de los pasajes del 'nosotros' en Hechos. Estos son los pasajes en los que se
describen los viajes de Pablo en términos de lo que "nosotros" hicimos y lo que nos pasó a "nosotros"; y
probablemente refleje la participación del autor de Hechos (Lucas) o su fuente inmediata. 1 Corintios 16,2 implica
que las comunidades cristianas se reunían los domingos; y Apocalipsis 1,10 llama al domingo "el día del Señor".

Hay otros días en los que podría haber sido más natural para los cristianos celebrar la eucaristía (por
ejemplo, el día de la Última Cena original ­ probablemente un jueves y ciertamente no un domingo ­ o anualmente
en lugar de semanalmente). No se conocen tales costumbres. No existe un origen plausible del carácter sagrado
del domingo fuera del cristianismo. Sólo hay una explicación sencilla para esta costumbre universal, que, según
sostuve, debe derivar a más tardar de los primeros dos o tres años posteriores a la Resurrección. La eucaristía se
celebraba en domingo (y el domingo tenía significado teológico) desde los primeros años del cristianismo porque
los cristianos creían que el evento cristiano central de la Resurrección ocurría en domingo. Sin embargo, esa
práctica temprana habría incluido que los Once mismos, por lo que sólo podían ir con la creencia suya de que los
cristianos habían visto la tumba vacía o a Jesús resucitado el primer domingo de Pascua. Esto demuestra que la
visita a la tumba el Domingo de Pascua no fue un invento tardío leído en la historia para que tenga sentido.
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 13

de las apariciones sino un incidente autentificado por separado.

Concluyo que hay una persona en la historia de la humanidad que cumplió bastante bien
los requisitos previos y posteriores para ser Dios Encarnado (es decir, para vivir el tipo de vida
que esperaríamos que un Dios, si hay un Dios, viviera en la tierra). ; y ese es Jesús.

Por los requisitos anteriores, repito, me refiero a vivir una vida buena y santa, dándonos una
buena enseñanza moral profunda, mostrándonos que él se creía Dios encarnado y que estaba
haciendo expiación por nuestros pecados y fundando una Iglesia que enseñaba esto último.
cosas. Por requisitos posteriores me refiero a que su vida culmine con un supermilagro, como una
resurrección de entre los muertos. Y no existe ningún otro candidato plausible en la historia de la
humanidad que satisfaga cualquiera de estos conjuntos de requisitos. Otros fundadores de
grandes religiones, por supuesto, vivieron buenas vidas, impartieron profundas enseñanzas
morales y fundaron iglesias: Buda, por ejemplo. Pero es evidente que Buda no enseñó su propia
divinidad, ni Mahoma tampoco. Y evidentemente ninguno de los dos enseñó que sus vidas
expiaban nuestros pecados. Ha habido muchos Mesías modernos que afirmaron ser Dios, pero
no cumplieron con los demás requisitos; en particular, sus vidas no fueron santas. Y ninguna gran
religión, aparte del cristianismo, ha afirmado estar fundada sobre un supermilagro del que exista
de alguna manera el tipo de testimonio detallado que existe para el milagro fundacional del
cristianismo (por muy inadecuado que esto pueda parecerles a algunos). Sin embargo, la no
existencia de cualquier otro candidato plausible para satisfacer los requisitos previos o posteriores
muestra que la coincidencia de la evidencia anterior y posterior (incluso si es débil) en un
candidato es un evento extremadamente improbable en el curso normal de las cosas, es decir, a
menos que Dios lo haya provocado. Pero si Dios no se encarnó en Jesús por las razones
expuestas, sino que se encarnó en algún otro profeta o planea hacerlo en el futuro, sería
engañoso por su parte provocar la existencia de la cantidad y el tipo de evidencia previa de su
encarnación. en Jesús junto con la cantidad y tipo de evidencia histórica posterior que hay de su
Resurrección. Sería como dejar las huellas dactilares de alguien en la escena del crimen cuando
no lo ha cometido. En virtud de su perfecta bondad, Dios no haría ese tipo de cosas. Si Dios
planeó la coincidencia en Jesús de los dos tipos de evidencia, entonces Jesús era Dios encarnado;
y es muy improbable que existiera esta coincidencia a menos que Dios lo planeara.

Entonces, si hay una modesta cantidad de evidencia de teología natural de que existe un
Dios del tipo tradicional del que se podría esperar, con modesta probabilidad, que se encarne por
las razones expuestas y que su vida culmine con un supermilagro como el

Resurrección, y sólo hay un candidato plausible (Jesús) que satisfizo del todo bien los requisitos
previos para tal encarnación, no se necesita demasiada evidencia histórica posterior para hacerlo.
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 14

probable que Jesús resucitó. Porque sería muy improbable que hubiera
sería esta combinación de evidencia previa y posterior a menos que Dios
lo arregló, y sería engañoso de su parte hacerlo a menos que
Jesús era en verdad Dios encarnado. Entonces, incluso si es tan probable en
no es que haya un Dios (es decir, una probabilidad de ½), y una probabilidad
de ½ que tal Dios se encarnaría; e incluso si el
La evidencia histórica era sólo tal que no es muy probable que usted
descubriríamos si Jesús fuera el Dios encarnado que resucitó de entre los muertos ­
1
Llámelo una probabilidad de /10, entonces, en general, sigue siendo probable en general.
que Jesús era Dios encarnado y que resucitó de entre los muertos ­
porque es muy improbable que tuvieras esa evidencia si él
no estaba. Si suponemos que la probabilidad de que tengamos esto
combinación de evidencia previa y posterior si Jesús no fuera Dios
Encarnado hay 1/1000, entonces se puede demostrar24 que la evidencia total da
una probabilidad de 97/100 de que Jesús fuera el Dios Encarnado que resucitó del
muerto. Para hacer una analogía ­si las pruebas de fondo dan una idea
1
probabilidad significativa, digamos /4, de que John cometiera cierto
delito; y entonces 3/4 que no lo haría; y las pistas están en equilibrio no
tal como es probable que encontraría si cometiera el crimen
(aunque hay una menor probabilidad de que aún puedan ocurrir si él
cometió el delito), pero son tales que es muy improbable
que los encontrarías si él no cometiera el crimen, entonces ellos
hacer probable que haya cometido el delito24 .
Concluyo que a menos que mi evaluación de cuán probable sea la
La evidencia de la teología natural hace que la existencia de Dios sea muy
muy equivocado, es muy probable que Jesús fuera Dios encarnado y
que resucitó de entre los muertos.

NOTAS

1. La resurrección de Dios encarnado, Oxford University Press, 2003; y era

¿Jesús Dios?, Oxford University Press, 2008.
Véase mi La existencia de Dios, segunda edición, Oxford University Press, 2. 2004; y la versión más
corta ¿Existe un Dios?, Oxford University Press, 1996.
3. Para un relato mucho más completo de cómo la vida y la muerte de Dios Encarnado serían
hacer disponible la expiación por los pecados humanos, véase mi Responsibility and Atonement, Clarendon Press,
1989, especialmente los capítulos 5, 9 y 10.
Para conocer mi teodicea completa, consulte mi Providence and the Problem of Evil, Clarendon 4.
Prensa, 1998.
5. Geza Vermes, Jesús el judío, SCM Press, 1994, pág. 186.
6. Mateo 28:19
7. Juan 20:28
8. Mateo 28:9 y 28:17.
9. Lucas 24:52
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La probabilidad de la resurrección de Jesús 15

10. Apocalipsis 19:10 y 22:9

11. Marcos 2:7
12. Marcos 14:64
13. Juan 10:33
14. Marcos 14:64
15. EP Sanders, Jesús y el judaísmo, SCM Press, 1985, pág. 72
16. Marcos 14:57
17. Marcos 13:2
18. Lucas 23:27­31
19. Marcos 13:1­2
20. Juan 2:19
21. Jeremías 31:31­4
22. 1 Corintios 15:3­8
23. Gálatas 1:18­19
24. Para una exposición matemática de los puntos de este párrafo y sus
aplicación a la Resurrección, ver La Resurrección de Dios Encarnado, Apéndice,
'Formalizando el argumento'.