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● Los mitos eran narraciones sagradas transmitidas oralmente que explicaban el origen
del cosmos, los dioses, los seres humanos y sus destinos.
Logos:
A medida que la sociedad griega se volvía más sofisticada, surgió la necesidad de un enfoque
más racional y sistemático para comprender el mundo.
Cambio de paradigma:
4. Predicciones Astronómicas: Tales también fue conocido por su capacidad para hacer
predicciones astronómicas. Según se cuenta, predijo un eclipse solar en el año 585 a.C.,
lo que sugiere un conocimiento avanzado de los movimientos celestiales.
La palabra filosofía procede del griego. Literalmente se traduce por -amor a la sabiduría-, un
filósofo es alguien con afán de conocer. El primer asunto que aborda la persona dedicada a
filosofar es el significado de su propia actividad. Nadie adopta conscientemente una actitud o
emprende una acción sin antes plantearse las causas y los motivos. ¿Cómo surge la filosofía?,
¿para qué sirve?, ¿por qué queremos saber? Para poder responder estas cuestiones debemos
distinguir dos puntos de vista. Por un lado, examinaremos el origen de la actividad filosófica a
nivel individual, en cada sujeto humano particular; por otro lado, lo averiguaremos en general,
dentro de la conciencia histórica.
ISFT ISLAS MALVINAS UOCRA
3R AÑO A y B. ETICA Y DEONTOLOGIA PROFESIONAL
PROF. ANTONIO ALVAREZ. 2023
ORIGEN EXISTENCIAL
La pregunta está igualmente presente en los súbitos júbilos del corazón, porque en esos
momentos todas las cosas se transforman y nos rodean como si eso sucediera por primera vez,
y como si pudiésemos comprender antes su inexistencia que su existencia y el que sean tal
como son. También en el tedio está presente esta pregunta, cuando nos hallamos a igual
distancia de la desesperación y del júbilo. Pero cuando nos rodea la tenaz trivialidad como un
terreno yermo en el que nos parece indiferente si el ente es o no es, entonces de una forma muy
peculiar, vuelve a insinuarse la pregunta: ¿por qué es el ente y no más bien la nada?
Martin Heidegger
Para poder contestar a sus interrogantes, el ser humano observa y reflexiona. De estos actos
elementales emerge la filosofía como disciplina, como una ciencia dedicada a investigar los
diferentes ámbitos de la realidad. Las diversas ramas filosóficas se definen en función del ámbito
concreto que estudian. La primera rama es la ontología, que clasifica el ser en general en sus
grupos más básicos (¿cuáles son las propiedades de todo lo que hay?). En segundo lugar, está
la antropología, que se ocupa del ser humano, de su origen, desarrollo y fin (¿cuál es el sentido
de nuestra vida?).
La experiencia inmediata nos sugiere tres modos elementales de ser: lo sensible y material (ser
real), los pensamientos (ser ideal) y la bondad (ser moral). Cada uno de ellos es estudiado por
una ciencia filosófica derivada de la ontología. Por un lado, la cosmología y la física se aplican a
la esfera material (¿cuál es el origen y las leyes del universo?). Por otro lado, la epistemología
atiende la esfera mental (¿de dónde proceden las ideas?, ¿describen verdaderamente lo que
existe?). Finalmente, la axiología o agatología aborda la esfera de los valores (¿en qué consiste
que algo sea bueno?) y la estética el ámbito de la belleza (¿en qué consiste que algo sea
bello?).
Hay que mencionar una cuarta ciencia filosófica vinculada con la ontología que es la teodicea o
teología natural, encargada de investigar no el ser en sí abstracto, sino el ser en sí en cuanto
real (existe Dios?, ¿cuáles son sus atributos?). Las tres últimas ramas filosóficas implican un
salto cualitativo hacia un ámbito trascendente, por eso suelen reunirse en una ciencia común
denominada metafísica, estudio del ámbito inmaterial (¿cuáles son los principios que superan la
dimensión física?). La metafísica suele dividirse en dos partes principales. Por un lado, la
metafísica general, ciencia que estudia todo lo que existe, equivalente a la ontología. Por otro
lado, la metafísica especial, ciencia que se ocupa de Dios, identificándose con la teodicea y el
alma en cuanto que contiene alguna marca de trascendencia.
¿Qué es el hombre?, ¿qué [es] el alma?, ¿qué [es] este escenario del universo sobre el cual el
hombre aparece y desaparece?, ¿de dónde se ha originado todo esto?, ¿dónde está la causa?,
¿qué naturaleza tiene?, ¿cómo muchas causas segundas se encadenan tan ordenadas entre
ellas a la primera?, ¿cuál es el fin último de todo este espectáculo y cuál el fin del ente humano
dotado de intelecto y de amor, si ese fin lo quita y frustra la muerte o a ello conduzca?
Antonio Rosmini
Sócrates enfocó la ética en la búsqueda del conocimiento y la autorreflexión. Creía que la virtud
era el conocimiento y que las personas actuarían correctamente si entendían lo que era correcto.
Mediante el diálogo y el cuestionamiento constante, Sócrates instaba a las personas a examinar
sus creencias y valores. Desarrolló el método socrático de interrogación, buscando que las
personas descubrieran la verdad por sí mismas. Su máxima "Conócete a ti mismo" resalta la
importancia del autoconocimiento en la formación de una vida ética.
Platón, discípulo de Sócrates, amplió sus ideas éticas. En su obra "La República", deberá
demostrar que la virtud no solo era conocimiento, sino también la armonía entre las partes
racionales, espirituales y apetitivas del alma. Para él, el mundo de las ideas era la realidad
verdadera y eterna, y la justicia era la virtud fundamental que consistía en cada parte de la
sociedad cumpliendo su función. Platón desarrolló las virtudes cardinales: sabiduría, valentía,
moderación y justicia, y creía que el filósofo-rey, gobernado por la razón, era el modelo de líder
ético.
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1. Prudencia (Sophia o Phronesis): La prudencia es la capacidad de discernir lo que es
correcto y aplicar el juicio correcto en situaciones específicas. Implica tomar decisiones
basadas en una comprensión profunda de las circunstancias y considerando las
consecuencias a largo plazo. La prudencia es esencial para evitar impulsos precipitados
y acciones impulsivas.
2. Justicia (Dikaiosyne): La justicia se refiere a tratar a los demás con equidad y respeto.
Implica dar a cada persona lo que le corresponde según sus méritos y derechos. La
justicia también incluye el cumplimiento de las obligaciones y responsabilidades hacia la
sociedad y los demás individuos.
Virtudes Éticas (Éticas Morales o de Carácter): Las virtudes éticas se refieren a las cualidades
de carácter y comportamiento que conducen a una vida moralmente buena. Estas virtudes se
desarrollan a través del hábito y la práctica constante. Según Aristóteles, la virtud ética se
encuentra en el punto medio entre dos extremos, uno de exceso y otro de deficiencia.
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Algunos ejemplos de virtudes éticas son:
Estas virtudes éticas son fundamentales para cultivar un carácter equilibrado y moralmente
admirable.
Estas virtudes dianoéticas son esenciales para el desarrollo de una ética bien fundamentada y
para tomar decisiones informadas en la vida cotidiana.
En toda sociedad existe un núcleo moral, un conjunto de normas y valores, aceptado para ser
cumplido por todos, y que está en la base de los actos morales de los miembros de esa
sociedad..
Como vimos, el acto moral exige un sujeto (agente) que delibere, es decir, que piense qué se
debe hacer y sobre esa base lleve a cabo la acción. Esta acción involucra a otros hombres. Para
que el agente pueda ser considerado responsable de su acción, esta debe ser libre; de modo
que si alguien actúa de cierta manera a causa de una enfermedad que le impide hacer otra cosa,
esa persona no elige (el suyo no es un acto voluntario) y, por lo tanto, no es responsable de esas
acciones, sean buenas o malas.
Cuando cumplimos con lo que indica el núcleo moral de nuestra sociedad, todo parece ir sobre
ruedas: no mentimos, no robamos, tratamos al otro con el respeto con el que esperamos ser
tratados. Pero ¿qué pasa cuando no cumplimos con esas normas? Primero, podemos recibir una
serie de reprobaciones y críticas de los demás (o incluso de nosotros mismos) porque las reglas
morales están ligadas a nuestro grupo social y funcionan en este momento histórico y en este
lugar determinado. A fines del siglo XIX, las mujeres iban a la playa cubiertas prácticamente
hasta los tobillos. En ese entonces, se consideraba inmoral (contrario a la norma moral) exhibir
públicamente ciertas partes del cuerpo. ¿Qué sucedía si alguna, más audaz que el resto, decidía
ir con los muslos descubiertos? Seguramente iba a ser criticada por sus familiares, por los
vecinos, y finalmente por los desconocidos. Sin embargo sería improbable que la llevaran a la
comisaría por eso, a no ser que su atuendo fuera considerado ofensivo para el público. A
diferencia de lo que ocurre con las leyes, el incumplimiento o violación de una norma moral no se
juzga en los tribunales, ni tiene un castigo o pena formal. En algunos casos solo involucra la
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mirada y el reproche de los otros, que en algunos casos puede llegar al aislamiento y a la
condena social.
Las leyes escritas, establecidas en ámbito legislativo, y por cuyo cumplimiento vela el poder
judicial, no son completamente independientes de la moral. Las normas jurídicas también tienen
algo que decir frente a los daños morales, a las injurias, a los daños y perjuicios (casi siempre de
carácter moral); los tribunales pueden decretar que una persona es inimputable-eximida de
responsabilidad penal-porque no tiene la capacidad de comprender sus propias acciones, o
atenuar un castigo si los jueces entienden que se encontraba en "estado de emoción violenta"
cuando cometió un delito. Pero todos los sistemas jurídicos se asientan sobre los principios
morales básicos de una sociedad. No obstante, la instancia jurídica es diferente de la moral:
mientras que las acciones que van en contra de la primera son castigadas, ya sea con multas,
trabajos comunitarios o reclusión carcelaria, las acciones que van contra los principios y normas
morales no comportan una intervención estatal o institucional.
Cualquier planteo ético supone, en su base, un hombre libre que puede tomar decisiones sin
impedimentos y elegir entre obrar de un modo o de otro. Si no fuéramos libres a la hora de tomar
cada decisión, la responsabilidad no caería sobre nosotros, sino sobre lo que hubiera
determinado que hiciéramos algo. ¿Qué debe entenderse, en este contexto, por libertad?
Veamos un ejemplo para sentar las bases del planteo. Si alguien, cuyo trabajo es atender
público, recibe de su jefe la orden de ir a hacer un trámite en el banco, él no será responsable
por dejar-aunque sea momentáneamente- su puesto de trabajo. Como no fue él quien decidió
salir a cumplir con los trámites bancarios exigidos por su superior, nadie podrá reclamarle su
ausencia temporaria. En todo caso, deberá reclamarlo al jefe, que fue quien tomó la decisión de
enviar al empleado a realizar otra tarea, por fuera de su puesto. Pero si este mismo empleado,
en pleno horario de trabajo, decide ir a dar una vuelta por los alrededores, su jefe estará en todo
su derecho de reclamar su presencia. En este último caso, el empleado ejerció su libertad al
elegir dar un paseo y es, en consecuencia, el responsable de sus actos. Si bien hay un
significado genérico de la palabra "libertad", los filósofos la han definido de diferentes maneras,
atendiendo diversas perspectivas. La libertad fue definida como:
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a) la autodeterminación o capacidad de determinar por nosotros mismos lo que haremos, o como
una posibilidad de elegir entre diferentes alternativas (tener libertad para realizar algo); por
ejemplo, si tengo ganas de pintar un cuadro y conseguí pinturas, tengo libertad para representar
un paisaje, un hombre o una figura abstracta; que haga una u otra cosa depende solo de lo que
yo disponga.
b) la ausencia de interferencia para concretar lo que ya hemos decidido (estar libre de algo). Si
no hay ninguna cadena que me impida el movimiento, seré libre de impedimentos para caminar,
por ejemplo.
San Agustin (354 d.C-430 d.C) concibe la libertad real y completa como aquella con la que
elegimos lo que Dios quiere que elijamos. En su planteo, diferenció entre:
b) libre albedrío: es propio del ser humano y depende de una voluntad. Supone una inteligencia
que guía la realización de un acto deliberado. Es el tipo de libertad que poseemos los hombres
para calcular medios apropiados a nuestros fines. Se la llama libertad de ejercicio porque en ella
se ejerce un poder,
c) libertas o libertad de liberación para el teólogo es la verdadera libertad; ella se realiza cuando
elegimos lo que debe cumplirse de conformidad con los mandatos divinos. Cuando un hombre,
bajo la gracia divina, tiene el poder de no pecar, goza de este tipo de libertad, que es el más
sublime en el marco del cristianismo agustiniano.
Si esta libertad no existiera, hablamos de un determinismo, esto es, de una realidad en la cual
los hechos estuvieran determinados a ser como son y no pudiera pensarse en elecciones por
parte del sujeto moral. Si no hay elección, es claro que no hay responsabilidad. En la historia de
las ideas encontramos filósofos que han afirmado que estamos sumidos en el determinismo. Es
el caso de David Hume (1711-1776), para quien todo acto humano está determinado
causalmente, y si no existiera una determinación causal habría un franco caos en el mundo.
Otros filósofos han argumentado que somos pura libertad y que "estamos condenados a elegir",
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tal como afirmó Jean-Paul Sartre (1905-1980), representante del existencialismo ateo de
mediados del siglo XX. En el primer caso, se da por supuesto que la necesidad se impone a la
acción, y que los factores psicológicos que nos llevan a tomar una decisión no dejan margen
para evaluar alternativas; en verdad, cuando creemos que estamos eligiendo, hay algo más
primario en nosotros, más básico e inconsciente, que ya tomó la decisión que se impondrá en
nuestro obrar. Se podría preguntar a los filósofos que sostienen esta posición ¿cuál es la
responsabilidad que le cabe al agente moral, si su decisión no fue tomada en libertad? David
Hume responde señalando que cada uno de nosotros tiene, más allá de esta incapacidad de
elegir en libertad, la posibilidad de darse cuenta de lo que no hace bien, de lo que no está
socialmente aprobado, esto-considera Hume-constituye un móvil de nuestra acción. Así, a través
de la habitualidad en un tipo de acción que nos lleva a la aprobación social, la acción puede ser
modificada y encauzada según lo que se espera de nosotros Para Hume, no es la razón la
encargada de modificar nuestra acción, ya que ella es una facultad que sirve para abstraer y
para calcular, en cambio la voluntad y nuestra acción están guiadas por pasiones dependientes
que se imponen. En términos del mismo Hume, la voluntad tiene un camino y la razón tiene otro,
de modo que no podemos pretender que una vía influya sobre la otra. Pero cuando la pasión
vinculada a la expectativa de aprobación social se vuelve más fuerte que la del acto reprobable,
entonces tenemos posibilidad de modificar el tipo de acto moral Allí aparece la responsabilidad.
Posiciones existencialistas como la de Sartre, por otro lado, afirman la absoluta falta de
determinación exterior respecto de nuestras acciones, y asumen solo un leve condicionamiento
posible de la realidad concreta respecto de nuestras decisiones. Aunque el filósofo admite que
no será igual la situación de alguien que haya nacido en condiciones materiales opulentas-un
aristócrata, por ejemplo-que la de quien solo posea to básico para su subsistencia -un indigente
que vive en la calle, por caso estos condicionamientos nunca determinan la acción del hombre,
ya que el más rico, sin necesidad de más, podría volverse ladrón, del mismo modo que el más
pobre, con necesidad de mucho, podría sostener siempre una conducta intachable. Los hombres
somos libertad, dice Sartre, y en cada instante tomamos decisiones que definen el proyecto de
vida que encarnamos. Para un planteo de este tipo, la responsabilidad de cada uno en cada acto
es plena.
El tema de la libertad conduce directamente al concepto de autonomía, que proviene del término
griego compuesto por autós, que significa "sí mismo y nómos, que significa "ley". Por eso
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decimos que una persona es autónoma cuando no precisa que otro le diga lo que debe hacer,
cuando ha Internalizado la norma moral y sabe lo que debe, puede o no puede realizar para
moralmente. Por el contrario, se considera moralmente heterónomo a quien necesita que otro
(héteros, en griego, significa "otro", "diferente") le diga qué debe hacer o qué está prohibido por
ley o reprobado por la norma moral. A los niños, sus padres deben recordarles constantemente
que se deben compartir los juguetes, que no se les debe quitar las cosas a los demás, que se
debe saludar al llegar o pedir permiso para pasar. Los niños son necesariamente heterónomos y
todavía no tienen la capacidad de cuidarse a sí mismos, ponerse límites y orientar sus acciones
en sentido moral. Al crecer y madurar, en el mismo proceso de socialización, los seres humanos
vamos incorporando paulatinamente las normas y principios morales, y nos volvemos
autónomos. El filósofo y psicólogo suizo Jean Piaget (1896-1980) escribió: "La moral de la
presión es la moral del deber puro y la heteronomía: el niño acepta del adulto cierto número de
consignas a las que hay que someterse sean cuales sean las circunstancias. El bien es lo que
está conforme, el mal lo que con estas consignas (.. Pero al margen de esta moral, y en
oposición a ella, se desarrolla poco a poco una moral de cooperación, cuyo principio es la
solidaridad y que se apoya especialmente en la autonomía de la conciencia: A los adultos se los
considera responsables de sus actos, ya que se da por supuesta su autonomía. Y si hay
responsabilidad moral, no solo es necesario que exista libertad, también debe haber una
conciencia moral desarrollada en el agente. La moral tiene que ver con lo que la sociedad
aprueba o desaprueba. Escuchamos lo siguiente: "Les dije a mis padres que iba a la escuela,
pero fui a encontrarme con mis amigos en la plaza, mis padres no se enteraron de mi mentira,
pero igualmente me siento mal, ¿por qué?" Seguramente porque en la conciencia de cada uno
existe una norma que sostiene que "no se debe mentir", pero quien así actuó la desoye. Y
puesto que la norma está internalizada, quien actuó en contra de ella es culpable, o mejor,
responsable por haberla violado, y esto, por más que nunca nadie se entere de lo que hizo en
realidad. Los ojos de los demás no modifican nuestro nivel de responsabilidad en el
cumplimiento o incumplimiento de las normas.
Jean Piaget estudió las diferentes etapas del desarrollo moral e identificó dos tipos de respeto
por las reglas y normas morales: el respeto unilateral (la regla es respetada por su origen adultos
y el respeto mutuo o cooperativo (la regla es respetada porque procede del acuerdo entre
iguales). Ellos se corresponden con dos tipos de comportamiento: el heterónomo y el autónomo.
Piaget sostiene que el desarrollo moral va desde la heteronomía o moral de la presión
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(obligación extrema y respeto unilateral) hacia la autonomía o moral de la cooperación
(cooperación y respeto mutuo).
Ahora bien, todas las normas relativas a la acción humana reivindican determinados valores que
son los que privilegia ese grupo social. Esos valores se identifican con lo bueno. Y quien es
bueno en un sentido moral se dice que actúa con virtud, o que es virtuoso. En las afirmaciones
siguientes:
> Martha Argerich es una buena pianista > El Gato Dumas era un cocinero virtuoso
Los calificativos buena, virtuoso y excelente significan en parte lo mismo y en parte algo diferente
de lo que entendemos cuando afirmamos:
En estos últimos ejemplos, los adjetivos bueno, virtuoso, excelente apuntan a algo propio de las
acciones de esos seres humanos pero no relativo a su actividad profesional sino a su obrar en
tanto sujetos morales. En estos casos, las nociones de bien y de virtud llevan implícito un sentido
moral. En general, en cada cosa que hacemos todos anhelamos lo que consideramos bueno. De
esto no hay dudas: aunque alguien afirme "Me gusta que me peguen" o "Disfruto sufrir", es
evidente que quien así habla está considerando como un bien lo que normalmente los demás
consideran malo. El bien, lo bueno es un valor positivo que todos buscamos. Más precisamente,
en un sentido moral el bien es lo que nos guía, lo que debemos hacer, asimismo, determina de
qué modo llegar a ser virtuosos.
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2. Universalidad: Los principios éticos tienden a ser universales, aplicándose a todas las
personas en todas las culturas y contextos. Buscan establecer reglas y valores que sean
válidos independientemente de las diferencias culturales.
5. Búsqueda del Bien Común: La ética a menudo promueve la búsqueda del bien común,
es decir, el beneficio y el bienestar de la comunidad en su conjunto. Esto puede implicar
el equilibrio entre el interés propio y el bienestar de los demás
El objeto de estudio de la ética es el estudio sistemático y reflexivo de los principios morales, los
valores y los conceptos relacionados con el comportamiento humano. La ética busca
comprender y analizar cómo las personas toman decisiones morales, evalúan lo que es correcto
o incorrecto, y cómo justifican sus acciones desde un punto de vista ético. En resumen, el objeto
de estudio de la ética es la moralidad humana y las cuestiones relacionadas con el bien y el mal.
2. Valores: Explora los valores fundamentales que las personas consideran importantes y
que influyen en sus decisiones y acciones, como la libertad, la igualdad, la solidaridad y
la responsabilidad.
3. Dilemas Éticos: Analiza situaciones en las que las personas se enfrentan a decisiones
difíciles que involucran conflictos de valores o deberes morales, y cómo se pueden
resolver estos dilemas de manera ética.
4. Juicios de Valor: Examina cómo las personas hacen juicios de valor sobre acciones,
actitudes y eventos en función de sus creencias éticas.
10. Ética Aplicada: Examina cómo se aplican los principios éticos en áreas específicas de la
vida, como la ética médica, la ética empresarial, la ética medioambiental y la ética de la
tecnología.
ÉTICA Y MORAL
Es habitual que, cuando hablamos de la conducta de alguien y juzgamos si lo que hace está bien
o mal, mezclemos los términos "ética" y "moral". Decimos, por ejemplo, que alguien es inmoral
porque su comportamiento ético es incorrecto. En verdad, aunque muchas veces se usan como
sinónimos hay una diferencia entre ética y moral. Y para la filosofía es relevante. Mientras que la
palabra "ética" proviene del término griego êthos, que significa "costumbre", el término "moral"
deriva del latino mos, que significa también "costumbre", "modo habitual de obrar". Precisamente
este último el que la tradición conservó para designar el comportamiento que se tiene
habitualmente, en lo hace a sus principios, normas y valores. Estos principios, normas y valores
no son sólo suyos, sino que los adquirió por pertenecer a una sociedad y por participar de una
cultura determinada. La moral es, precisamente, ese conjunto de normas, que implican la
existencia de valores (esto es bueno, esto es malo, esto es obligatorio, etc.), que compartimos
con los demás seres humanos con los que convivimos en una sociedad. En este sentido, la
moral no es algo que nos pertenezca sólo de manera individual y subjetiva, y además no es algo
que tomemos críticamente: solo nos rige, de manera más o menos consciente. que
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Hablamos entonces de moral cuando nos referimos a todos los comportamientos, los valores, los
principios, las acciones que se ponen en juego cuando un ser humano actúa en una determinada
sociedad; es decir que los problemas morales son los que comprenden la acción intersubjetiva,
acción que involucra directa o indirectamente a más de un sujeto, ya todo lo que un grupo o una
sociedad han establecido para regir la convivencia, sin necesidad de escribirlo en un código o
conjunto de leyes escritas. La ética, en cambio, considerada como una disciplina filosófica, es
una actividad crítica, una reflexión y argumentación sobre la moral. Por ejemplo, en nuestra vida
corriente aceptamos, de manera más o menos explícita, el principio moral de que no se debe
mentir. También juzgamos a quienes mienten deliberadamente como personas inmorales: es
decir, consideramos que su comportamiento va en contra de una norma moral. En cambio,
cuando reflexionamos y evaluamos el sentido que tienen la verdad y la mentira como valores
estamos dentro de la esfera de la ética. "Está mal mentir" es una norma moral de algunas
sociedades. "¿Por qué está mal mentir?" es una pregunta filosófica, una pregunta que se formula
la ética.
También se pueden distinguir ambas esferas diciendo que la moral se aplica al ámbito de las
acciones concretas, realizadas en un marco social o grupal, siguiendo o no determinadas
normas y costumbres respetadas en ese marco; mientras que la ética -sin desentenderse de las
acciones humanas-tiene el propósito de argumentar y reflexionar sobre esas normas y valores:
por ejemplo, preguntándose por qué aplicamos ciertos valores (como 'bueno y 'malo'),
analizando qué es un valor o un principio moral, reflexionando sobre por qué cumplimos o no con
lo que sabemos que se debe hacer. Otros ejemplos de preguntas que se formula la ética: ¿por
qué está bien ayudar al prójimo? ¿Siempre está mal mentir? ¿A quién debe considerarse
virtuoso? La ética se propone formar un criterio crítico y reflexivo, y en ese sentido también
contribuye a tomar decisiones de manera acertada, comprometida y libre en nuestra vida. Entre
las acciones humanas, no todas son morales o inmorales. Calificamos a una acción o a quien la
lleva a cabo como moral cuando cumple con las costumbre o normas que rigen a un grupo, y de
inmoral cuando no cumple con esa norma o altera los usos y costumbres. Pero acciones
típicamente humanas como lavarse los dientes a la mañana o acostarse temprano no son
moralmente buenas ni malas. Hay acciones que no son ni morales ni inmorales; de hecho, una
gran porción de nuestras decisiones y acciones cotidianas están fuera del ámbito moral y para la
filosofía son, en este sentido, amorales.
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También se deduce de aquí una comprensión particular sobre la base de la legalidad civil, que
suele denominarse derecho natural. Esta visión defiende que la ley positiva debe obedecer a la
ley natural, aquella que viene dictada universalmente por la conciencia".
Platón señala una idea de Bien de la cual participa todo lo que existe [205]. En la misma línea,
Aristóteles propone un enfoque teleológico y eudemonista según el cual todas las cosas tienden
hacia su fin (télos)*, hacia su perfección y felicidad [285]. Agustín de Hipona considera que el
orden de la realidad [239], manifestado en la luz de la verdad [240], constituye la regla para
dirigir la voluntad y acción humanas. Finalmente, Tomás de Aquino sostiene la existencia de una
ley natural inscrita en el ser humano que le permite reconocer el bien y rechazar el mal [241].
-Aunque me tengas por un curioso impertinente, y ciertamente debo de serlo para ti por haber
interrumpido tu coloquio con Piramo y Tisbe, insistire en proponerte algunas cuestiones. Esta
naturaleza, que, según tu modo de pensar, todo resplandece con orden -dejando otras
innumerables cosas-, ¿podrás decirme para qué utilidad creó los árboles no frutales? [...]
-Pero ¿acaso la utilidad de los árboles está cifrada únicamente en el fruto? ¿No reportan su
provecho otras cosas: su misma sombra, su madera y, finalmente, hasta las hojas?
Agustin de Hipona
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¿Dónde están estas reglas escritas? ¿Dónde conoce lo justo e injusto? ¿Dónde ve la necesidad
de alcanzar lo que él no posee? ¿Dónde, pues, están estas reglas escritas sino en el libro de esa
luz que se llama la verdad? Allí está escrita toda ley justa, de allí pasa al corazón del hombre que
cumple la justicia; no emigrando a él, sino poniendo su impronta a la manera de un sello que de
un anillo pasa a la cera, pero sin abandonar el anillo. Agustín de Hipona
La ley natural [lex naturae] no es otra cosa que la luz de la inteligencia lamen intellectus) puesta
en nosotros por Dios; por ella conocemos lo que es preciso hacer y lo que es preciso evitar. Esta
luz o esta ley, Dios la ha dado al ser humano en la creación. Tomás de Aquino
La existencia de un bien objetivo independiente del placer pero coherente con un mensaje
interior nos conduce a definir la libertad en clave de elección. Los autores clásicos y medievales
suelen coincidir en que el ser humano tiende naturalmente al bien en general. A partir de aquí
argumentan que la libertad surge en situaciones donde se presenta un dilema a la voluntad,
sintiéndose ésta obligada a escoger entre dos bienes que no son totalmente compatibles: entre
dos bienes limitados [242]; o entre un bien subjetivo, procedente del desco sensible inmediato, y
un bien objetivo, independiente del apetito [243). [242] ¿Es posible querer y elegir el mal?
La voluntad se mueve de dos modos: para el ejercicio del acto y para la especificación del acto,
que proviene del objeto. En el primer modo, por tanto, ningún objeto mueve a la voluntad con
necesidad [ex necessitate), pues uno puede no pensar en ningún objeto y, consiguientemente,
tampoco quererlo en acto [...] Lo que tiene color en acto es el objeto de la vista, lo mismo que el
bien lo es de la voluntad. Por tanto, si se propone a la voluntad un objeto que sea universalmente
bueno y bajo todas las consideraciones, necesariamente la voluntad tenderá a él si quiere algo,
pues no podrá querer otra cosa.
Pero si se le propone un objeto que no sea bueno bajo todas las consideraciones de cualquier
bien tiene razón de no bien, sólo el bien que es perfecto y no le raciones, la voluntad no se verá
arrastrada por necesidad. Y, porque el defecto turanza. Todos los demás bienes particulares, por
cuanto les falta algo de bien, pueden ser considerados como no bienes y, desde esta
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perspectiva, pueden ser rechazados o aceptados por la voluntad, que puede dirigirse a una
misma cosa según diversas consideraciones.
Tomás de Aquino
La libertad [...] es un hecho. Es la observación interna, el sentido el que nos atestigua este
hecho. Y a las disposiciones de tal testimonio no se puede ni debe negar fe, a no ser que nos
narra cosas maravillosas y sorprendentes, puesto que más maravilloso y más increíble que todo
ello sería que a nos engañase [...] Conviene ver en qué consiste exactamente el acto de la
libertad [...]. Se trata del acto de elección en el cual el hombre poseyendo por un lado un bien
subjetivo y, por otro , un bien objetivo y absoluto, se decanta por uno de los dos. [...]
Hay que tener en cuenta que si cada uno de los bienes presentes al espíritu es capaz de suscitar
una espontaneidad formando con esta [espontaneidad] una causa plena del acto, cuando estos
bienes presentes al espíritu son dos o más, entonces su acción simultánea viene a suscitar en la
unidad del espíritu una nueva espontaneidad diversa de las dos primeras, o sea, una actividad
diversa de la que cada bien suscita hacia sí mismo. Esta tercera espontaneidad es la
espontaneidad de la elección, es la espontaneidad que mueve al hombre a formar una elección.
[...]
A propósito de los autores, Michel de Montaigne hace derivar las normas de los sistemas
culturales. La propuesta de Descartes basa la ética en la libertad del alma sobre los
condicionantes físicos del cuerpo. Hume sitúa la fuente de la moral en las emociones placenteras
para uno mismo o los demás [244], provocadas por acciones útiles, simpatizantes y
benevolentes [245]. Finalmente, Kant defiende que la ley ética se identifica con una voluntad
autónoma, con la libertad; independiente de las cualidades humanas y de la felicidad [246], así
como de cualquier realidad externa [247].
CONCIENCIA E INTERÉS
Desarrollamos el estudio del bien comprobando antes de nada su existencia, mediante el análisis
de dos hechos singulares de la conducta social humana: En primer lugar, la objeción de
conciencia, que se expresa en la desobe- diencia a una ley decretada por la autoridad civil o
religiosa («El imperativo de la conciencia», «Conciencia y ley civil» y «Conciencia y ley
religiosa»).
EL IMPERATIVO DE LA CONCIENCIA
En todas las comunidades se observan sujetos que se oponen a las normas establecidas, que se
saltan las leyes fijadas por el derecho vigente. ¿Por qué obran así? Aunque frecuentemente lo
hacen buscando el propio placer, hay casos que no se explican con razones hedonistas. Uno de
estos casos es la objeción de conciencia, donde la única motivación para transgredir las normas
comunes es la percepción de una ley interior que dicta lo correcto y favorable. De este modo, la
experiencia de la conciencia nos conduce a reconocer la existencia del bien.
Sobre las propias decisiones y sobre los consecuentes efectos y acciones, su conciencia se
refiere, por tanto, a un juicio de carácter valorativo suponiendo entonces un conocimiento previo
del bien que sirva de referencia para juzgar.
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Tras una serie de enredos políticos, Creonte, rey de Tebas, había dictaminado la prohibición de
enterrar a Polinices. Los honores fúnebres eran muy importantes para los griegos, pues el alma
de un cuerpo que no era sepultado
En general, todos los pueblos primitivos han elaborado unas tradiciones de vida muy
complicadas. Cada uno de ellos posee una moralidad, una ética, mantenida por la propia
tradición. Y en todas estas codificaciones, no escritas aún, se observan tres categorías
fundamentales de reglas o normas de vida.
Una de ellas se refiere a las normas establecidas para la búsqueda de alimentos, ya sea
realizada individualmente o en común. Estas reglas determinan en qué medida se puede usar lo
que pertenece a toda la tribu: agua, bosques, árboles frutales, terrenos para la caza, canoas.
Hay también reglas severas que se aplican a la caza y a las migraciones, a la conservación del
fuego, etc.
Hay, asimismo, normas que determinan los derechos y las relaciones personales: la división de
la tribu en secciones, el sistema de las relaciones matrimoniales admisibles, las normas para la
educación de la juventud, el tratamiento de los ancianos y de los recién nacidos y, en fin,
medidas preventivas contra los conflictos agudos, por ejemplo, contra los actos de violencia
dentro del clan o entre varias tribus, y sobre todo reglas especiales para el caso en que el
conflicto amenace una guerra.
Finalmente, una tercera categoría de normas estrictamente observadas son las que conciernen a
las creencias y ritos religiosos en su relación con las estaciones del año, con la caza, las
migraciones, etc.
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Al estudiar los pueblos primitivos, en general, encontramos unos sencillos códigos morales que
eran transmitidos de forma oral e invariable de unas generaciones a otras y que guardaban
profunda relación con las necesidades primarias de los mismos, a saber, cohesión social, reparto
de tareas, distribución de riquezas, creencias de ultratumba, etc.
Como los pueblos del Próximo Oriente, la antigua Grecia poseía una cultura mítica, noble y
guerrera. La Teogonía de Hesíodo, los misterios órficos y la Ilíada y la Odisea de Homero
proporcionaron a los antiguos griegos el fundamento para su educación moral. Más, hacia el
siglo VI a. C., estas manifestaciones comenzaron a perder vigor al mismo tiempo que surgieron
la ciencia y la actividad crítica. De esta manera, paulatinamente, apareció el esfuerzo racional
encaminado a comprender las cosas y a averiguar las normas correctas del comportamiento
humano. Esta transformación constituyó el paso del mito al logos.
Así pues, se inició un nuevo modo de explicar la Naturaleza y los fenómenos naturales, y
comenzó, también, una nueva forma de intentar justificar las normas morales. Del primero
surgieron las Ciencias físicas, de la segunda se hizo posible la Ciencia ética.
Misterios órficos. Los misterios órficos tienen como figura principal al poeta mítico Orfeo (siglo vi
a. C.). El orfismo creía en el carácter divino del alma y en el carácter impuro del cuerpo,
concebía la muerte como liberación y defendía la transmigración de las almas. Estos misterios se
extendieron por toda Grecia e influyeron en las doctrinas de Pitágoras y de Platón.
Logos. Palabra griega con un significado muy extenso; así, logos significa espíritu, inteligencia,
razón, orden cósmico y, en general, capacidad de comprensión de la realidad. Mitos. Relatos de
carácter fabuloso o fantástico, en los que se exaltan hazañas,
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fenómenos sobrenaturales y personajes de los tiempos remotos. Los mitos suelen guardar una
profunda relación con las creencias y los cultos religiosos y forman parte esencial de la tradición
y de los sentimientos culturales.
.LA ÉTICA GRIEGA
Por encima de la diversidad de sus ideas y teorías, los filósofos griegos poseían un punto en
común, a saber, intentaban justificar los principios y las normas éticas a partir de las facultades
humanas. A este respecto, en la Ética griega podemos distinguir tres etapas distintas: la Ética de
los sofistas, la Ética clásica y la Ética de la época helenística.
La Ética de los sofistas
De esta manera, la verdad y el error, lo justo o lo injusto, la bondad o la maldad son aspectos
relativos y variables, pues para cada persona es bueno lo que ella estima como bueno, y malo lo
que aprecia como malo.
La Ética clásica
El desarrollo de la Ética cobró todo su esplendor en Grecia desde la segunda mitad del siglo v
hasta el año 323 a. C., fecha de la muerte de Aristóteles, gracias al pensamiento de los grandes
filósofos griegos: Sócrates, Platón y Aristóteles.
Las características más importantes de la Ética clásica fueron las siguientes: confianza en el
destino y en las obras de los seres humanos; subordinación de la Ética a la Política, pues según
estos pensadores el hombre era, por naturaleza, "un animal político", es decir, un ciudadano de
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la polis; exaltación de los valores intelectuales y de las capacidades racionales; desprecio del
trabajo pragmático y supervaloración del ocio y del esfuerzo gratuito.
Polis. Desde el punto de vista político, la Grecia clásica estaba organizada en polis (o
ciudad-estado). Cada polis se encontraba constituida por un territorio formado por un núcleo
urbano y varias aldeas circundantes, con un número de habitantes entre 50.000 y 100.000. La
polis gozaba de independencia política y económica y se la consideró como la forma natural de
organización social.
Sócrates (470-399 a. C.) puede ser considerado como el primer pensador clásico de la cultura
griega. Como los sofistas, se preocupó ante todo de los problemas humanos y de las cuestiones
éticas; pero, en contra de aquéllos, rechazó todo relativismo y todo escepticismo y creyó
firmemente en la existencia de la verdad y en la capaci- dad de los seres humanos para
encontrarla. En este sentido, Sócrates dedicó su vida a la búsqueda y a la enseñanza de la
verdad, pues según su opinión nadie hace el mal voluntariamente, ya que, por naturaleza, toda
intención y todo deseo humano tiende hacia el bien; de tal manera que si una persona obra mal,
lo hace seducido por algún mal que parece bien.
De este modo, este filósofo llegó a formular lo que se conoce como el intelectualismo moral, que
consiste en identificar saber y virtud, ignorancia y vicio. Según esta concepción, los sabios serán
buenos y virtuosos, y los ignorantes, malos y viciosos; por tanto, se impone la enseñanza de las
virtudes para conseguir una sociedad de hombres buenos, justos y virtuosos.
Sócrates creía que las virtudes tenían razón...y afirmaba a todo trance que habiendo cuencia no
puede faltar dominio de sí mismo, pues ningún hombre de juicio obra contrariamente a lo mejor,
sino que lo hace por ignorancia.
Platón
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Platón (427-347 a. C.), discípulo de Sócrates, al contrario que su maestro no realizó una
tematización concreta y puntual de las cuestiones éticas; a pesar de ello, su obra posee un
profundo sentido moral, y los asuntos éticos se encuentran diseminados por sus escritos
mezclados con otros contenidos temáticos.
Según este filósofo, el ser humano no es cuerpo y alma, sino simplemente alma, y ésta preexiste
al cuerpo y continúa existiendo una vez que éste desaparece. Las almas, por naturaleza,
pertenecen al mundo espiritual (el mundo de las ideas o cosmos noetós): más, al haber cometido
una falta, fueron condenadas a residir en cuerpos materiales, imperfectos y corruptibles.
MNo obstante, la auténtica función de la residencia de las almas en los cuerpos consiste en
purificarse, para lograr su elevación al mundo espiritual, mundo de las ideus o cosmos noetós.
Pero, ¿cómo lograr la purificación? Según Platón, la auténtica purificación de los seres humanos
(es decir. de las aimas humanas) sólo es posible por medio de la ciencia (por medio de la
sabiduría). Ahora bien, para poder adquirir la sabiduría se requiere realizar, a la vez, un esfuerzo
físico y un esfuerzo cognoscitivo o intelectual. El primero tiene lugar mediante la gimnasia, el
segundo, por el cultivo de la inteligencia (por la actividad científica).
Mediante la gimnasia, conseguimos vencer los hábitos negativos del cuerpo y una vez liberados
de las inclinaciones del apetito concupiscible, adquirimos la fortaleza necesaria para elevarnos
hacia la contemplación de la verdad y hacia el cul tivo de las virtudes morales; de esta manera,
se obtiene la purificación de nuestra alma y el regreso al mundo espiritual (o mundo de las
ideas).
Aristóteles
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Si en la Ética platónica desempeña un papel fundamental la creencia en un mundo trascendente
(el mundo de las ideas), la Ética de Aristóteles, en cambio, intencionadamente, se mantiene en la
inmanencia de este mundo, es decir. niega la existencia de ese doble mundo señalado por
Platón.
Aristóteles (384-322 a. C.) defiende una filosofía eudemonista, según la cual todos los seres
humanos tienden por naturaleza a ser felices (eudaimón, en griego significa feliz, dichoso). Ahora
bien. ¿cómo conseguir la felicidad?
Este pensador, al responder a esta pregunta. nos indica que la auténtica felicidad deberá
buscarse en el ejercicio de las facultades propiamente humanas. Los seres humanos poseen un
amplio número de capacidades (correr, luchar, pensar...): no obstante, entre éstas, algunas son
comunes a casi todos los animales y, por tanto, su ejercicio podrá proporcionarnos placer, mas
no felicidad (por ejemplo, comer, etc.).
Otras facultades, en cambio, son propias y exclusivas de los individuos humanos (el
entendimiento, o la razón, y la voluntad); luego la auténtica felicidad humana ha de proceder del
ejercicio correcto del entendimiento y de la voluntad. A este respecto, Aristóteles nos menciona
los buenos hábitos y los malos hábitos. Los hábitos consisten en inclinaciones permanentes y de
carácter adquirido que empujan a la voluntad a obrar de una determinada forma; si son positivos
o buenos reciben el nombre de virtudes, en caso contrario, el de vicios,
El filósofo, de acuerdo con el intelectualismo que preconiza, asegura que "la virtud es un hábito
selectivo, consistente en un término medio relativo a nosotros, determinado por la razón" como lo
definiría una persona prudente. En tanto que hábito, supone una inclinación permanente: en
tanto que término medio, significa un equilibrio esforzado entre dos extremos viciosos, uno por
defecto y otro por exceso, y, en tanto que selectivo, supone el esfuerzo intelectual para acertar,
es decir, para elegir correctamente el bien. Por ejemplo, la virtud de la valentía, entendida como
capacidad para vencer el miedo a los peligros que nos acechan, se opone a dos extremos
viciosos: a la cobardía, o incapacidad de superar nuestros temores, y a la temeridad, o falta de
conciencia del peligro que nos acecha. La auténtica virtud de la valentía, por tanto, será un valor
prudente, esto es, dirigido por el entendimiento o la razón.
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De esta manera, para poder obrar correctamente, es decir, para adquirir hábitos positivos, se
requiere un continuo esfuerzo moral: en el vicio caemos con suma facilidad, pero en la virtud
nunca se cae, sino que ésta sólo se consigue, si se logra, tras ardua tarea; además, puesto que
la virtud consiste en un término medio, resulta muy fácil equivocarse y muy difícil acertar, ya que
existen muchas maneras de ser vicioso, pero sólo una de ser virtuoso.
Ahora bien, ¿podemos estar de acuerdo con Aristóteles cuando asegura que la felicidad se
alcanza mediante el ejercicio de las virtudes? ¿No encontramos personas virtuosas que no son
felices? Y, además, ¿puede resultar moralmente aceptable subordinar, egoístamente, la virtud a
nuestra felicidad?
Por lo que se refiere a las dos primeras cuestiones, Aristóteles señala que, aunque la virtud
proporciona felicidad, para que ésta sea completa se requiere que vaya acompañada por ciertos
elementos placenteros, como pueden ser determinados bienes materiales, buena salud, cierta
hermosura, algún afecto de los hijos o de las mujeres, etc. Respecto a la tercera, opina que,
aunque la persona virtuosa es feliz y experimenta placer, quien es auténticamente virtuoso no
actúa virtuosamente con el fin de ser feliz y sentir placer, sino que es feliz y siente placer porque
es virtuoso.
A finales del siglo IV. Alejandro Magno destruyó estas estructuras políticas y sumergió a los
ciudadanos griegos en la impersonalidad del Imperio, es decir, los hizo súbditos. El hombre
griego comenzó a sentir su insignificancia ante las nuevas instituciones y ante las nuevas
autoridades y, debido a esta situación, surgió una moral individualista, pesimista y resignada, que
pretendía salvar al individuo frente a los poderes y la lejanía de los nuevos gobernantes.
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Estas manifestaciones se pusieron de relieve en las escuelas epicúrea, estoica y cínica. En
general, estas escuelas tendieron a minimizar la importancia de las necesidades y de las
desgracias humanas y a enseñar la autarquía y la imperturbabilidad. De acuerdo con la
autarquía, la persona auténtica debe bastarse a sí misma (no necesitar de nadie) y no ha de
preocuparse de las riquezas (ha de conformarse con su suerte); y atendiendo a la
imperturbabilidad, debe soportar con entereza todas las adversidades.
Alejandro Magno (356-323 a. C.). Rey de Macedonia, conquistó Grecia, Egipto, Persia y, en
pocos años, extendió su imperio desde el Nilo hasta el Indo.
Zenón de Citio (335-264 a. C.). Filósofo griego fundador del estoicismo. Sus obrus principales
son: De la vida según la naturaleza De la naturaleza humana y Sobre el amor
Antístenes (444-365 a. C.). Discípulo de Sócrates, pasa por ser el fundador de la escuela cínica,
amante de la disputa filosófica: en contra de los sofistas, en lugar de considerar la ciencia y el
saber como medios para conseguir riquezas, influencias y poder, lo considera como medio para
rechazar los negocios, el lujo, los honores y las preocupaciones mundanas y refugiarse en una
vida tranquila la auténtica virtud consistente, según él, en el desprecio de las riquezas y de los
bie- nes materiales y en la reducción al mínimo de todas las necesidades
Epicuro de Samos (341-270 a. C.). Filósofo griego. Enseñó la doctrina de que el placer es el
máximo bien y que todos los esfuerzos deben tender a obtenerlo, pero, según él el auténtico
placer humano no consiste en los gozos sensibles, sino en la actividad cultural y en la práctica
de la virtud.
LA ÉTICA CRISTIANA
Siempre he sostenido que el núcleo de toda cultura es ancestralmente religioso. Después, sobre
todo en Occidente, se ha llevado a cabo un desgajamiento de la Ética, que ha reivindicado su
independencia, pero, a mi juicio, manteniendo o debiendo mantener su posible apertura a la
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religión, de la que, como digo, procede siempre. Es verdad que en Occidente las gentes se
hallan, en mayor o menor grado, desentendidas de la práctica religiosa; pero, por lo general,
adheridas a la concepción del mundo procedente de la religión originaria y también, por
desgracia, a muchos de sus prejuicios.
Aranguren, J. L.: "¿Habrá una Ética universal?", Anuario El País, 1992, pág. 470.
El cristianismo, de manera primaria y principal, es una religión y, como tal, cuenta con un
conjunto de normas y mandamientos, basados en los Evangelios, en el dogma y en las
enseñanzas de las autoridades religiosas.
Pero además, en tanto en cuanto se dirige a los seres humanos, apela a las facultades
intelectuales y volitivas de éstos e intenta explicar racionalmente sus doctrinas. Debido a estas
razones, la moral cristiana se encuentra formada por un conjunto de ideas y de teorías que
proceden a la vez de la moral natural y de los contenidos propiamente religiosos. A este
respecto, podemos distinguir dos líneas diferentes: una línea voluntarista y otra intelectualista.
A Línea voluntarista
Según su opinión, la voluntad de los seres humanos se encuentra de tal manera corrupta por el
pecado original, que no puede evitar su inclinación hacia el mal. "No hago el bien que quiero,
sino el mal que no quiero", asegura San Agustín. Los seres humanos, pues, abandonados a sus
propias fuerzas, se alejan del auténtico camino y terminan perdidos en los vicios y en los errores.
De esta situación, los saca Dios mediante la gracia o ayuda espiritual.
En este sentido, según Lutero, nuestros errores, nuestros pecados y nuestras equivocaciones
morales significan muy poco; sólo cuenta nuestra fe y nuestra confianza en la misericordia divina
(peca fuertemente, pero cree firmemente se afirma, con frecuencia, a este respecto).
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San Agustin (354-430). Es uno de los principales teólogos y filósofos cristianos. Después de
haber permanecido en el paganismo durante su juventud, se convirtió al cristianismo debido a las
enseñanzas de San Ambrosio y llegó a ser el más importante de los Padres de la Iglesia. Entre
sus obras destacan: La ciudad de Dios y Las confesiones.
B Línea intelectualista
Según este filósofo, todo agente obra por un fin: los seres carentes de razón no son libres y se
dirigen hacia su fin movidos por sus instintos naturales; pero, puesto que las personas son seres
dotados de razón y de voluntad libre, son dueñas de su actividad moral y, por consiguiente,
tienen la obligación de dirigirse a la obtención de su fin propio. Pero entonces surgen algunos
interrogantes:
¿Cuál es el fin propio de las personas?, y ¿cómo pueden llegar a su posesión? La respuesta a la
primera pregunta es fácil: el fin propio de las personas consiste en la consecución del bien
supremo o, lo que es lo mismo, la felicidad eterna. La contestación a la segunda resulta un poco
más complicada; en principio, podemos asegurar que todas las personas pueden conseguir su
fin propio, es decir, la felicidad eterna, cumpliendo sus deberes. Lo cual, a su vez, nos lleva a
plantearnos el siguiente interrogante.
• ¿Cómo pueden llegar a conocer las personas sus deberes? Santo Tomás afirma que existe una
Ley Moral Natural que es universal, inmutable y evidente y que nos indica lo bueno y lo malo, lo
que se debe hacer y lo que se debe evitar. En tanto que universal e inmutable, es una e idéntica
para todos los seres humanos, y, en tanto que evidente, es conocida por todos. De esta manera,
las personas, gracias a sus facultades cognoscitivas (conciencia, razón, inteligencia) adquieren
el conocimiento de sus deberes aprendiendo las exigencias (las indicaciones) de la Ley Moral
Natural. Es decir, existe una Ley Moral Natural, que es conocida por todas las personas y que
nos indica cómo debemos comportarnos, qué debemos hacer. No obstante, la Ley Moral Natural,
por servir de fundamento a la razón y a los deberes naturales, sólo puede indicar al ser humano
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su finalidad natural; pero no puede señalar su finalidad postrera y suprema; de ahí que, en último
término, sea necesario recurrir a la religión y a las enseñanzas religiosas. Según esta teoría,
pues, el objetivo supremo y la auténtica felicidad humana únicamente pueden ser otorgados por
Dios.
Vemos, pues, que para Santo Tomás, los contenidos morales se completan con los contenidos
religiosos, y la Ética adquiere su sentido último y profundo con ayuda de la religión.
Las doctrinas de Santo Tomás, recomendadas y difundidas por la Iglesia católica y por las
órdenes religiosas, han ejercido una gran influencia en las concepciones científicas del mundo
occidental hasta el siglo XVII, eclipsando parcialmente, durante los siglos siguientes, y volviendo
a resurgir con gran vitalidad en las universidades católicas a finales del siglo XIX, sobre todo a
partir de la creación de la Universidad Católica de Lovaina (Bélgica), del Instituto Católico de
París y de la Universidad Católica de Milán.
C. Fabro (1911-). Filósofo italiano, profesor de la Universidad Católica de Milán, es uno de los
más importantes representantes actuales de la filosofía neo- escolástica. Su obra más conocida
lleva por título: La aventura de la teología progresista
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LA REVOLUCIÓN MORAL DE KANT
Emmanuel Kant (1724-1804) fue un filósofo ilustrado alemán que revolucionó tanto la teoría
científica como la teoría ética. Por lo que al segundo tema se refiere, Kant rechazó todas las
éticas anteriores, porque eran heterónomas, materiales y formular imperativos (mandatos)
hipotéticos, es decir, porque obtenían las normas y los deberes morales desde campos ajenos a
la propia dimensión moral y racional de las personas (heterónomas), porque atendían a la
materia o los contenidos de los actos morales (éticas materiales) y porque formularon los
preceptos o las normas éticas en juicios condicionales o hipotéticos (por ejemplo, si quieres que
te respeten, respeta tú a los demás).
Estas éticas (heterónomas) partían de la existencia de un fin último (que para unos consistía en
la felicidad, para otros en el placer, para otros en la perfección, para otros en Dios...) y, a partir
de este fin, derivan los contenidos morales, o sea, nos indican la conducta que debíamos seguir.
Kant, en cambio, defendió una ética autónoma y formal, basada en imperativos categóricos
(absolutos o no condicionados). El imperativo categórico expresa la forma que deben tener las
leyes morales; así, según este principio, por una parte, toda ley moral debe poder ser elevada a
norma universal y, por otra, debe ser deseable que todas las personas obren de acuerdo con
dicha ley. Por tanto, nuestros deberes no se nos imponen desde ningún fin real ni ideal, y
tampoco es posible derivar- los desde las costumbres, desde las prácticas cotidianas o desde
cualquier otro contenido (éticas materiales), sino que los deberes tienen su origen en nuestra
voluntad racional. A este respecto, sostiene que, desde el punto de vista moral, no existe nada
bueno ni nada malo excepto una buena o una mala voluntad o, expresado de otra manera, sólo
las intenciones de las voluntades son buenas o malas, los contenidos y las consecuencias de
nuestros actos no cuentan. sólo cuenta la intención de nuestra voluntad.
En este sentido, una voluntad es buena cuando intenta cumplir el deber por puro respeto al
deber (por ejemplo, cuando me inclina a respetar a los demás sólo por el hecho de que debo
respetar a los demás).
Por ejemplo, si mentimos, nuestra acción será contra el deber y, por tanto, mala. Pero
supongamos que intentamos manifestar la verdad, en este supuesto habrá que distinguir si lo
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hacemos porque nos conviene, o porque nos resulta agradable, o porque nuestras creencias
religiosas nos lo exigen; en estos casos, tal vez nuestro obrar coincida con el deber, pero nuestra
acción no será moral. Una acción es moral (moralmente buena) sólo cuando intentamos cumplir
el deber por el puro respeto al deber, es decir, siguiendo el ejemplo propuesto, cuando decimos
la verdad porque debemos decir la verdad, sin otro tipo de intenciones ni de consideraciones.
Obrar por deber es obrar por principios racionales, esto es, universales (válidos) para todas las
personas) y absolutos (que no varían con las circunstancias) o, lo que es lo mismo, por principios
formales; en todos los casos, debemos decidirnos como se decidiría cualquier otra persona
racional. A ese respecto, Kant afirma: "obra de tal manera que la máxima de tu conducta pueda
valer siempre como ley universal" y "procede de modo que trates a la humanidad, tanto en tu
persona como en la de los demás, siempre como un fin en sí mismo y nunca como un medio".
La ética kantiana, pues, no señala qué contenidos son buenos y cuáles malos desde el punto de
vista moral (por ejemplo, ayudar al prójimo es bueno, matar es malo) ni qué metas o fines
concretos debemos perseguir, sino que se limita a indicarnos el modo o la forma de nuestras
decisiones morales (cómo debemos) y. según Kant, lo único que posee relevancia moral es la
intención de la voluntad (debemos obrar con la intención de cumplir con nuestro deber. los otros
motivos no cuentan).
Según las teorías utilitaristas y pragmatistas, el fin último de la vida consiste en buscar la utilidad
y el éxito y en procurar evitar el fracaso y las desgracias.
El utilitarista J. Bentham (1748-1832) señala que todas las personas buscan el placer y huyen
del dolor: "la Naturaleza nos ha situado bajo el dominio de estos dos maestros soberanos, el
placer y el dolor"; no obstante, a veces, nos vemos obligados a aceptar algunos dolores para
poder obtener después mayores placeres y otras, en cambio, debemos rechazar ciertos placeres
para evitar males mayores.
Por tanto, según Bentham, es necesario saber calcular correctamente nuestros intereses, esto
es, la felicidad o el placer que nuestros actos nos proporcionan y los esfuerzos y sacrificios que
nos exigen. Ahora bien, no sólo debemos preocuparnos por nuestros intereses, sino también por
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los de nuestro prójimo, pues las relaciones amables con nuestros semejantes son útiles, es decir,
fuentes de alegrías, satisfacciones y placeres.
El pragmatismo, por su parte, niega la existencia de valores, fines y normas morales objetivos.
Los seres humanos poseen diversos deseos e intereses cuya satisfacción les plantea mayores o
menores problemas; pues bien, la conducta moral tie- ne como objetivo principal procurar la
satisfacción de aquellos deseos de la mejor manera posible.
Por ejemplo, imaginemos el siguiente caso: Paco se ha propuesto hacer un viaje a Roma, y ello
le plantea una serie de dificultades: conseguir el dinero necesario. elegir la época más idónea,
buscarse alojamiento, etc.; a veces, varios deseos simultáneos son incompatibles o difíciles de
compaginar y, en ese caso, la elección puede resultar complicada: por ejemplo, tal vez, desde el
punto de vista económico, resulte más ventajoso viajar en enero, pero en este mes suele hacer
frío y puede encontrar nieve en las carreteras, etc.
Así pues, nuestros intereses y nuestros deseos originan ciertas dificultades, y nos sentimos
obligados a investigar los medios para solucionarlas. En este sentido, bueno es lo que en cada
caso concreto nos proporciona la solución adecuada de nuestros problemas, lo que nos ayuda a
obtener el éxito, es decir a lograr la satisfacción de nuestros deseos e intereses, y malo, lo que
nos impide o nos dificulta la consecución de esta meta.
El intuicionismo y el emotivismo éticos coinciden en negar todo valor a los argumentos racionales
en el campo de la moral. El intuicionismo moral es un movimiento casi exclusivamente inglés,
que tuvo como representantes principales a G. E. Moore y W. D. Ross.
De acuerdo con esta corriente filosófica, los preceptos morales son evidentes en sí mismos. La
certeza de las normas morales no necesita explicación, sino que éstas se captan de manera
inmediata, por simple intuición. Mediante esta intuición podemos apreciar directamente y con
plena seguridad tanto nuestras obligaciones y nuestros derechos como la rectitud y el error de
nuestra conducta o la bondad y la maldad de nuestros actos.
Por ejemplo, todas las personas comprenden que se debe hacer el bien y evitar el mal, hay que
ayudar al prójimo, respetar a nuestros semejantes, etc. y, eso no es posible demostrar con
razonamientos.
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Por lo que se refiere al emotivismo, aunque esta corriente filosófica surgió en Gran Bretaña por
obra de A. J. Ayer, tuvo su mayor desarrollo en los EE.UU. gracias al pensamiento de C. L.
Stevenson, R. B. Perry y otros.
Según esta teoría, los conceptos y los juicios éticos se limitan a expresar sentimientos (mis
sentimientos) o intereses (mis intereses). Si indico "los alumnos de este centro tienen afición a
los deportes" estoy informando sobre una cualidad objetiva de determinados jóvenes y, en
consecuencia, mi afirmación puede ser verdadera o falsa: lo mismo sucede si manifiesto que
"Marta suele ayudar a sus amigos". Ahora bien, cuando formulamos juicios éticos, por ejemplo,
cuando indicamos que "ayudar a los amigos es bueno", es imposible determinar su verdad o su
falsedad, pues no se refiere a objetos reales, sino que dicho juicio se limita a manifestar un
sentimiento o un estado emocional nuestro, de acuerdo con el cual estimamos valioso y positivo
ayudar a los amigos.
LA ÉTICA EXISTENCIALISTA
La corriente denominada existencialismo arranca del danés Kierkegaard, filósofo que hacia la
mitad del siglo XIX insistió en el carácter paradójico y angustioso de la existencia humana. Esta
teoría alcanzó su máxima influencia social tras la Segunda Guerra Mundial. Según esta
tendencia filosófica, cada ser humano es único, irrepetible e imposible de comprender desde las
aportaciones de las ciencias positivas.
Las tesis del movimiento existencialista coinciden con el pensamiento de Kant en defender una
Ética formal y autónoma. Pero, mientras que Kant creía posible encontrar a priori criterios
morales de valor objetivo y universal, es decir, válidos para todas las personas, los
existencialistas adoptan una posición individualista y subjetivista.
Y, en efecto, los existencialistas nos enseñan que cada vida posee el sentido que ella libremente
ha elegido. Cada individuo es el autor tanto de su propio proyecto vital como de sus normas y de
sus valores, "elegir ser esto o aquello es afirmar, al mismo tiempo, el valor de lo elegido, porque
nunca podemos elegir mal; lo que elegimos es siempre el bien": por tanto, hablando moralmente.
Lo único importante es decidirse libremente. De esta manera, podemos llevar una vida auténtica
o una vida inauténtica. Llevamos una vida inauténtica cuando renunciamos a nuestra libertad y
nos refugiamos en la muchedumbre, en la masa; en esta situación, las personas hacen lo que se
hace, piensan lo que se piensa, se deciden cómo se decide y viven como se vive.
Las decisiones de recursos humanos de los gerentes ocasionan problemas éticos. Por ejemplo,
el director ejecutivo de la Ethics Officer Association señala que las actividades de supervisión,
como las acciones disciplinarias y las evaluaciones del desempeño, a menudo plantean
cuestiones éticas. Una encuesta realizada con 747 profesionales de recursos humanos demostró
que el 54% había observado faltas a la ética que iban desde violaciones al Título VII, a la Ley de
Seguridad y Salud Ocupacional, hasta empleados que falsificaban registros laborales. Otra
encuesta mostró que seis de los 10 problemas éticos más graves (seguridad del centro laboral,
seguridad de los registros del personal, robo de empleados, acción afirmativa, trabajo
equivalente y derechos de privacidad de los trabajadores) estaban relacionados con RII. Una
decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos (Reeves contra Sanderson Plumbing Products)
sugiere que las malas relaciones del personal (por ejemplo, comunicaciones incompletas o
deshonestas con empleados o acerca de los mismos) anulan defensas que serían adecuadas
para denuncias de discriminación cuando se entablan demandas en los tribunales. En la tabla
14-1 se describe el porcentaje de trabajadores que presentan conductas poco éticas. Por
consiguiente, todos los gerentes necesitan entender los fundamentos de la ética, así como las
dimensiones éticas de sus decisiones de recursos humanos. Veamos primero el significado de
ética.
El significado de ética
La ética se refiere a los principios de conducta que gobiernan a un individuo o un grupo". Las
decisiones éticas siempre implican dos cosas. Primero, incluye juicios normativos. Un juicio
normativo implica que algo es bueno o malo, correcto o incorrecto, mejor o peor. "Estás usando
una falda y una blusa", es una declaración no normativa. "¡Es un magnífico atuendo!", es una
declaración normativa.
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Las decisiones éticas también comprenden moralidad. La moralidad conlleva las normas de
conducta aceptadas por la sociedad. Las normas morales abordan conductas de consecuencias
graves para el bienestar de la sociedad, como el homicidio, las mentiras y la difamación, las
cuales no se pueden establecer o cambiar por medio de las decisiones de grupos con autoridad
como el Poder Legislativo; además, invalidan el interés personal. Mucha gente cree que los
juicios morales nunca son situacionales; piensan que algo es moralmente correcto (o incorrecto)
en una situación y es correcto (o incorrecto) en otra. Los juicios morales también tienden a
provocar fuertes emociones. Por lo tanto, la violación de las normas morales origina que los
individuos se sientan avergonzados o arrepentidos."
Las cosas serían más sencillas si estuviera claro cuáles decisiones son éticas y cuáles no Por
desgracia, no es así. Si la decisión provoca que la persona se sienta avergonzada o tida, o si
implica hacer algo con graves consecuencias, como un homicidio, entonces es probable o
arrepentido que la decisión sea poco ética. El problema para muchos gerentes es que, al
parecer, muchas decisiones caen "en la línea".
La ética y las leyes
Asimismo, preguntarse "¿esto es legal?" no es una buena guía para determinar lo que es ético.
Uno puede tomar una decisión que implica aspectos éticos (como despedir a un empleado)
utilizando las leyes como una guía. Sin embargo, no significa que la decisión será ética. El hecho
de despedir a un empleado de 39 años, con una antigüedad de 20 años, sin causa ni
notificación, podría ser legal, pero muchos lo consideran poco ético. Patrick Gnazzo,
vicepresidente de prácticas de negocios en United Technologies Corp. (y antiguo abogado
defensor), lo expresa de la siguiente manera: "No mentir, no engañar, ni robar. Todos somos
criados básicamente con los mismos valores. La ética implica tomar decisiones que representen
el propio criterio, no sólo lo que dictaminan las leyes". En ocasiones la conducta es ilícita y poco
ética. Por ejemplo, una enorme organización que procesa carne tuvo que responder a una
demanda federal que la acusaba de introducir en forma ilegal inmigrantes de México para
disminuir los costos de su planta."'
El hecho de que una persona actúe de forma ética en el trabajo no es consecuencia de un único
factor. Por ejemplo, no se trata sólo de las tendencias éticas del empleado, pues incluso los
trabajadores "éticos" se ven influidos por factores organizacionales. Así, la primera tarea del
gerente consiste en entender cuáles factores determinan la conducta ética y después tomar
medidas concretas para garantizar que los empleados tomen decisiones éticas. Veamos primero
los factores que determinan la conducta ética; en la siguiente sección estudiaremos las medidas
que el gerente de recursos humanos debe tomar para fomentar conductas éticas.
Factores individuales
Puesto que las personas llevan al trabajo sus ideas de lo que es moralmente correcto e
incorrecto, al individuo se le debe asignar gran parte del crédito (o la culpa) por las decisiones
éticas que toma. Por ejemplo, una encuesta entre directores generales exploró su intención de
participar (o no) en dos prácticas de negocios dudosas: solicitar los secretos tecnológicos de un
competidor y pagar a autoridades de gobiernos extranjeros para asegurar negocios. Los
investigadores concluyeron que las predisposiciones personales afectaron más las decisiones
que las presiones ambientales o las características organizacionales." La experiencia de los
patrones con pruebas de honestidad (tema que se estudió en el capítulo 6) indica que algunas
personas están más inclinadas a tomar decisiones éticas incorrectas. ¿Cómo calificaría su ética?
La figura 14-3 contiene una breve encuesta de autoevaluación para responder esa pregunta.
Autoengaño Las tendencias personales también son importantes, porque el autoengaño influye
en las decisiones éticas más de lo que la gente cree. Por ejemplo, "los individuos corruptos no se
consideran corruptos". Ellos racionalizan que sus actos poco éticos no son tan malos. Como
indica el presidente de la Association of Certified Fraud Examiners, las personas que se han
involucrado en actos corruptos "...disculpan sus acciones ante ellos mismos al considerar que
sus delitos no son criminales, que están justificados y que forman parte de una situación que
está fuera de su control"
Factores organizacionales
Lo anterior ocurre todo el tiempo. Hace varios años, el antiguo director de finanzas (CFO) de
WorldCom se declaró culpable de ayudar al antiguo presidente de la empresa a ocultar la
deteriorada situación financiera de WorldCom. Entre otras cosas, el gobierno acusó al cro de
instruir a sus subordinados para ingresar datos fraudulentos en los libros de contabilidad y de
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enviar estados de cuenta falsos a la SEC (Securities and Exchange Commission). ¿Por qué
haría el cro algo así? "Procedí de esa forma sabiendo que era incorrecto, en un intento
equivocado por mantener a la firma para que resistiera lo que yo consideraba dificultades
económicas temporales","
Las políticas de informantes reducirían la incidencia de conductas poco éticas por parte de los
patrones. Los informantes son individuos, a menudo empleados, que utilizan canales procesales
o legales para reportar incidentes de conductas poco éticas a las autoridades de la organización
o a las autoridades legales. Aunque muchos patrones sienten temor de los informantes, otros los
animan a participar, por ejemplo, estableciendo líneas directas para asuntos éticos."
- Decirle al personal que haga lo que sea necesario para alcanzar los resultados.
-Imponer una sobrecarga de trabajo a los mejores empleados para garantizar que el trabajo se
haga.
El hecho de contar con un código no garantiza una conducta ética. Alrededor de cuartas partes
de las firmas estadounidenses tienen códigos formales de ética, mientras la mayoría
(aproximadamente el 95%) ofrecen capacitación al respecto. Sin embargo, uno de cada 10
empleados en Estados Unidos afirma haber sido testigo de problemas legales éticos graves en
su trabajo. La empresa de energéticos Enron se hundió por la falsificación de la contabilidad. La
página de Internet de Enron afirmaba, entre otras cosas, que "como es de las comunidades en
las que opera, la compañía considera que tiene la responsabilidad comportarse de acuerdo con
ciertos principios básicos", que incluían "respeto, integridad municación y excelencia"
Algunas compañías aplican a sus empleados una rápida "prueba de ética" para determinar si su
comportamiento se ajusta a su código de conducta. Por ejemplo, Raytheon Company P tea
dilemas éticos a su personal y le pregunta lo siguiente:
¿Es correcto?
La cultura organizacional
Una de las razones por las que los códigos de ética (e incluso lo que el jefe dice) no siempre
determinan la conducta ética de los empleados, es que lo importante no es lo que ordenan el jefe
o el patrón, sino lo que hacen. Los psicólogos organizacionales llaman a este fenómeno al
cultura organizacional. La cultura organizacional abarca los valores, las tradiciones y las
conductas que caracterizan a los trabajadores de una empresa. Un valor es una creencia básica
acerca de lo que es correcto o incorrecto, o sobre lo que se debe y no se debe hacer. (Un peor
valor sería "la honestidad es la mejor política"). Los valores son importantes porque guían y
canalizan la conducta. Por lo tanto, administrar al personal y moldear su conducta depende de la
forma en que se configuran los valores que manejan como guías de su conducta. Así, la cultura
de la organización debe enviar señales claras acerca de las conductas aceptables e
inaceptables.
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Para un observador externo, la cultura de una firma se muestra de varios modos. Es posible
verla en los patrones de conducta de los empleados, en los eventos solemnes, así como en las
órdenes escritas y verbales. Por ejemplo, los gerentes y los trabajadores muestran conductas
como ocultar información, hacer politiqueo o expresar preocupación cuando un colega no
respeta las reglas éticas. También se observa en las manifestaciones físicas del comportamiento
de una compañía, como las normas escritas, la distribución de las oficinas, la estructura
organizacional y los códigos de ética. A la vez, tales conductas y símbolos culturales reflejan los
valores compartidos, como "el cliente siempre tiene la razón" o "sé honesto". Si la administración
y los empleados en realidad creen que "la honestidad es la mejor política", las normas escritas
que obedezcan y las cosas que hagan reflejarán este valor. El fundador de JetBlue Airlines,
David Neeleman, busca que todo el personal reciba el mensaje de "todos estamos juntos en
esto". Por lo cual, en ocasiones se le observa ayudando en las puertas o subiendo el equipaje a
los aviones.
Los gerentes deben imaginar formas para enviar las señales correctas a sus trabajadores.
Algunas técnicas son:
• Aclarar las expectativas. En primer lugar, dejar claras sus expectativas con respecto a los
valores que sus subordinados deben tener. Una forma de hacerlo es publicando un código de
ética corporativo. Por ejemplo, el código de Johnson & Johnson dice: "Creemos que nuestra
principal responsabilidad es con los médicos, las enfermeras y los pacientes, con las madres y
los padres, así como con todas las demás personas que utilizan nuestros pro- ductos y
servicios".
• Usar señales y símbolos. El simbolismo (lo que el gerente hace en realidad, es decir, las
señales que envía), en última instancia, es lo más importante en la creación y el mantenimiento
de la cultura organizacional. Los gerentes habrán de predicar con el ejemplo". Ellos no tienen
que expresar: "No debemos falsificar la información financiera" y luego hacerlo.
• Proporcionar apoyo físico. Las manifestaciones físicas de los valores del gerente (el plan de
incentivos, el sistema de evaluación y los procedimientos disciplinarios de la empresa, por
ejemplo) envían fuertes señales sobre lo que los empleados deben y no deben hacer. ¿La
compañía recompensa las conductas éticas o las penaliza?
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• Usar historias. Las historias ejemplifican valores importantes de la empresa. IBM tiene varias
historias, como el caso de un grupo de vendedores que condujeron en una tormenta para llevar
refacciones a sus clientes.
Los programas de ética no sólo son importantes para las corporaciones grandes. El apartado
"Cuando usted trabaja por su cuenta o es dueño de una pequeña empresa" lo ilustra.
Hay varias medidas que el propietario de un pequeño negocio puede tomar para establecer un
sencillo programa de ética
Primero, evaluar las actividades de su empresa relacionadas con la ética. Es útil hacer una
auditoría basada en lineamientos similares a los presentados en este capítulo (la disponibilidad
de un código de ética, la capacitación en temas éticos, los controles internos para supervisar la
conducta ética, etcétera) Segundo, crear un código de conducta y dejarles claro a todos los
empleados que se tomará en serio. Tercero, capacitar a todo el personal. Por ejemplo, pedirles a
todos los gerentes que desarrollen acciones que demuestren cuáles conductas son éticas y
cuáles no, luego analizarlas. Cuarto, facilitar el proceso de solicitar retroalimentación de los
empleados, para que informen acerca de conductas sospechosas o poco éticas.
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Las pequeñas empresas deben estar especialmente alertas ante la posibilidad de conductas
éticas. Por un lado, sus empleados serían menos cuidadosos al creer que son una gran familia y
que todos operan bajo las mismas normas éticas. Las organizaciones pequeñas tampoco
cuentan conductas sospechosas o poco éticas. los recursos para tomar medidas como
establecer líneas directas de ética, crear extensos códigos de ética y ofrecer capacitación en
esta área, como las grandes organizaciones. Quinto, predicar con el ejemplo. En especial, en
pequeños negocios, el propietario o director general es tan visible que los trabajadores observan
sus seriales éticas en forma directa.
PAPEL DE LA ADMINISTRACIÓN DE RECURSOS HUMANOS EN LA PROMOCIÓN DE LA
ÉTICA Y DE UN TRATO JUSTO
Ya vimos que los patrones activan varias medidas para garantizar una conducta ética en sus
empleados. Muchas de las cuales pertenecen al área de las políticas y prácticas de
administración de recursos humanos. Veamos algunos ejemplos.
Selección Un escritor indica que "la forma más sencilla de lograr que una empresa sea más ética
consiste en contratar a más personas con ética".28 Se puede empezar desde antes de que el
individuo solicite el empleo, al crear materiales de reclutamiento con referencias explícitas a la
importancia que da la compañía a la ética. (La página de U.S. Datatrust de la figura 14-4 es un
ejemplo). Luego, los patrones llegan a utilizar herramientas como pruebas de honestidad y
verificaciones meticulosas de los antecedentes (que se estudiaron en el capítulo 6) para
descartar a los candidatos indeseables.29 También podrían plantear preguntas como las
siguientes: "¿Alguna vez ha observado a alguien violando las reglas en el trabajo? ¿Qué hizo al
respecto?", "¿Alguna vez ha tenido que ir en contra de los lineamientos o procedimientos de la
organización para terminar un trabajo?".30
La justicia aparente del proceso de selección es importante. Por ejemplo, "si los candidatos a
empleados perciben que el proceso de contratación no trata a las personas de manera justa,
supondría que la conducta ética no es importante en la empresa y que se pueden descartar las
declaraciones 'oficiales' acerca de la importancia de la ética"." El gerente tiene la posibilidad de
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hacer varias cosas para asegurarse de que los demás consideren los métodos de evaluación
son justos.
El trabajador considerará que el procedimiento formal (por ejemplo, la entrevista de selección) es
justo en tanto que evalúe criterios relacionados con el puesto, ofrezca la oportunidad de
demostrar las competencias, proporcione una forma para corregir errores y que se utilicé de
manera consistente con todos los candidatos (o empleados).
El trato interpersonal del individuo refleja aspectos como qué tan apropiadas son las preguntas,
la amabilidad y el respeto de la persona que lleva a cabo la evaluación, así como se presenta la
oportunidad para una comunicación bidireccional.
Los candidatos aprecian que los patrones ofrezcan explicaciones. Los individuos consideran que
un sistema es justo en tanto que el patrón proporcione conocimientos útiles acerca del
desempeño del empleado o candidato, así como de los procedimientos de evaluación de la
empresa."
Los candidatos o los empleados consideran que algunas herramientas de selección son más
justas que otras. Por ejemplo, en el grado en el que las pruebas de muestras de trabajo
(analizadas en el capítulo 6) están claramente relacionadas con el puesto, ofrezcan a los
candidatos oportunidad de demostrar su desempeño y proporcionen retroalimentación
específica, los aspirantes las calificarán como justas. Los participantes de varios estudios
prefirieron las pruebas de honestidad o los análisis de orina a las pruebas de evaluación de la
personalidad, quizá por la falta evidente de relevancia laboral de las evaluaciones de la
personalidad.
•Las entrevistas eficaces que ofrecen una comunicación bidireccional, que permiten que el
candidato muestre sus habilidades, que ofrecen retroalimentación y que tienen una alta validez
aparente (en términos de que miden lo que deben medir) también son consideradas más justas.
Capacitación en ética Para todos los propósitos prácticos, la capacitación en ética es obligatoria.
Los lineamientos federales para las condenas reducen las penas a los patrones acusados de
faltas a la ética que implantan códigos de conducta y ofrecen capacitación en ética. Una
enmienda de tales lineamientos determina requisitos más estrictos para la capacitación en ética
Dicha capacitación por lo regular implica demostrar a los empleados la forma de reconocer
dilemas éticos, cómo utilizar esquemas éticos (por ejemplo, los códigos de conducta) para resol-
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ver problemas y cómo emplear las actividades de recursos humanos (como las entrevistas y las
prácticas disciplinarias) con mayor ética.
Dicha capacitación no tiene que ser complicada. Lockheed Martin muestra a sus emplea dos
breves escenarios éticos de "qué pasaría si", los cuales destacan la manera de identificar y
manejar situaciones conflictivas o de intereses. La capacitación también debe poner énfasis en
los fundamentos morales de la decisión ética y en el compromiso profundo de la empresa con la
integridad y la ética. La participación de la alta gerencia pone de manifiesto ese compromiso."
La capacitación en ética a menudo se lleva a cabo a través de Internet. Por ejemplo, los 160,000
empleados de Lockheed Martin también reciben capacitación en ética y cumplimiento legal por
medio de la intranet de la compañía. El software del programa de ética en línea además revisa el
desempeño de la firma y de sus trabajadores en términos del mantenimiento de elevados
estándares éticos. El programa ayudó a que la alta gerencia observa que, en un año, el 4.8% de
las denuncias sobre la ética de la organización estaban relacionadas con conflictos de intereses
y que tomaba alrededor de 30 días completar una investigación interna sobre violaciones a la
ética." Algunas de las herramientas en línea para la capacitación en ética son Business Ethics,
de skillsoft.com, así como los cursos Ethical Decision-Making y Managerial Business Ethics,
ambos de netG.com.
En la figura 14-5 se resumen las herramientas y las técnicas que los patrones utilizan como parte
de sus programas de capacitación en ética. Como se observa, la inducción de las nuevas
contrataciones, la capacitación anual de mantenimiento y la distribución de las políticas y
manuales de las empresas adquieren la misma importancia.
Evaluación del desempeño Las evaluaciones del desempeño son aspectos especialmente
personales e importantes para la mayoría de los trabajadores, por lo que llegan a la entrevista de
evaluación con una gran sensibilidad con respecto al trato justo. Para casi todos los empleados
un trato injusto en este caso no sólo refleja los actos del supervisor, también la indiferencia del
patrón al no tomar las medidas necesarias para evitarlo. La forma en la que los supervisores
hacen las evaluaciones también es importante. Los estudios (y la experiencia) confirman que, en
la práctica, algunos gerentes ignoran la exactitud y la honestidad en las evaluaciones del
desempeño, en cuyo lugar utilizan el proceso con fines políticos (por ejemplo, para animar a los
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empleados con los que no se llevan bien a que abandonen la firma).37 Pocas cosas envían una
señal más perjudicial sobre la justicia y la ética de la compañía. Para mandar el mensaje de que
la justicia es primordial, las normas deben ser claras, los empleados tienen que entender sobre
cuáles bases serán evaluados y las evaluaciones deben realizarse en forma objetiva y justa.
inequidad real o percibida. Quienes consideran que son tratados de manera injusta o reciben un
sueldo injusto pueden emprender acciones negativas que van desde el robo hasta la destrucción
de la propiedad de la compañía. Muchas decisiones de recursos humanos, incluyendo las bajas,
los despidos, las negaciones de ascensos y la disciplina, provocan la percepción de un trato
injusto, lo que se traduce en conductas disfuncionales. (Un empleado, creyendo que su despido
era inhumano, tomó venganza provocando un daño de casi 20 millones de dólares a los
sistemas de cómputo de su patrón).
Mejorar la productividad por medio del uso de sistemas de información para RH: cumplimiento de
la Ley Sarbanes Oxley
Al poner de por medio su credibilidad personal, la ley logró que los altos gerentes se enfocan en
garantizar que los empleados de la compañía tomaran muy en serio los aspectos éticos, lo cual
significa que las grandes empresas públicas se están preocupando mucho más por proporcionar
capacitación en ética y por asegurarse de demostrar que su personal en verdad recibió dicha
capacitación.
El problema es que los programas de capacitación y de seguimiento pueden ser muy costosos.
Las grandes organizaciones necesitan un método rentable para ofrecerlos; por ello, a menudo
recurren a Internet. Cuando los 14,000 trabajadores de DTE Energy necesitaban una
capacitación en ética, la compañía adquirió un programa en línea de Integrity Interactive Corp.
Ahora todos sus empleados acceden con facilidad a un programa estandarizado de capacitación
en ética por medio de sus computadoras personales, en tanto DTE llega a determinar con
sencillez quiénes han recibido la capacitación y quiénes no. Los trabajadores reciben la
capacitación cuando lo deseen y la firma supervisa su progreso."
Sin embargo, también hay razones concretas para tratar al personal con justicia. Los árbi- tros y
los tribunales consideran la equidad en los procedimientos disciplinarios de los patrones al tomar
decisiones disciplinarias y de despidos. La justicia también se relaciona con un amplio rango de
resultados positivos de los empleados, los cuales incluyen un mayor compromiso, una mayor
satisfacción con la organización, el puesto y el líder, así como "conductas de ciudadanía
organizacional" (las medidas que toman los trabajadores para respaldar los intereses de sus
patrones)." 565
Los solicitantes de empleo que consideraron haber sido tratados de manera injusta expresaron
un mayor deseo por apelar los resultados; quienes pensaron que los programas de evaluación
eran justos reaccionaron de forma más favorable al procedimiento de selección, además,
calificaron a la firma y al puesto como más atractivos. Los trabajadores que afirmaron que el
programa de pruchs de drogas de la compañía era injusta, se sintieron menos satisfechos y
menos comprometidos
Comportamiento injusto
Las injusticias en el centro laboral son sutiles, pero evidentes. Algunos supervisores son
bravucones y les gritan a sus subordinados, incluso, los amenazan. El patrón debe, desde luego,
prohibir tales conductas. Muchas compañías no cuentan con politicas contra el acoso. (Por
ejemplo, en el Department of Transportation de Oregon, "la política es que todos los empleados,
clientes, contratistas y visitantes al centro de trabajo merecen un ambiente laboral positivo,
respetuoso y productivo, libre de conductas, actos [y] lenguaje que manifiesten acoso"). No nos
sorprende que los subordinados de supervisores abusivos sean más propensos a renunciar a su
trabajo y a reportar menor satisfacción laboral y de vida, así como mayores niveles de estrés si
permanecen en sus puestos." De la misma forma, el maltrato aumenta las posibilidades de que
el personal muestre niveles más altos de "retraimiento laboral": en otras palabras, se presentan
al trabajo, pero no hacen su mayor esfuerzo."
Algunas de las cuestiones que motivan a los gerentes a ser justos podrían (o no) sorprendernos.
Por un lado, parece que es verdad el dicho "la rueda que rechina es la que recibe la grasa" En
un estudio se investigó el grado en que la asertividad por parte del subordinado afectaba la
justicia con que lo trataba su supervisor."Los supervisores trataban a los empleados insistentes
de manera más justa: "Los individuos que se comunicaban en forma asertiva enfrentan mayores
posibilidades de ser tratados de forma justa por parte de quienes toman las decisiones". A su
vez, los supervisores expuestos a injusticias procesales presentaban conductas abusivas en
contra de los subordinados que consideraban vulnerables o provocadores." Asimismo, los
estudios sugieren que las grandes organizaciones tienen que trabajar más duro en el
establecimiento de procedimientos para que los empleados perciban un centro laboral más justo.
Sin embargo, es de esperarse que el trato justo emane de la calidad de los supervisores que
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contrata la empresa y de su capacitación, así como de las politicas y prácticas de recursos
humanos. Más adelante lo analizaremos.
Lo que es "justo" para una persona parecería injusto para otra. La gente tiende a calificar su
desempeño de manera más positiva que los demás, así como a mostrarse sensible ante los
temas de la equidad y la justicia. Como resultado, incluso los supervisores que trabajan duro
para ser justo
-RELACIONES DE LOS EMPLEADOS
Estos podrían esperar que sus subordinados alguna vez diga: "Usted me trató en forma injusta
En tal caso, es probable que el mejor método consista en no negar la injusticia o discutir sobre
ese tema. En su lugar, se debería de hacer lo siguiente":
• Preguntar y escuchar con atención. Por ejemplo: "¿Podría decirme exactamente qué es •
Controlar las acciones defensivas y, en su lugar, expresar algo como lo siguiente: "Ya que
considera injusto de mi decisión?".
⚫ Usar discretamente afirmaciones de distracción. Por ejemplo, en lugar de entrar en docu por
qué se siente asf". Si se compara el aumento de salario de la persona con el de otro trabajador,
es posible comentar: "Siendo justos con el otro individuo, hablemos sólo de su situación. A no le
gustaría que hablara de su salario con él". Preguntar "¿Qué le gustaría que hiciera?". Hay
ocasiones en que el empleado que lo escuchen. Manejar asuntos específicos. Si el empleado
desea que el supervisor cambie la decisión, se le pide que exponga razones específicas para su
solicitud. Establecimiento de una comunicación bidireccional
Las oportunidades para establecer una comunicación bidireccional afectan nuestra percepción
de ser tratados de manera justa. Un estudio concluyó que había tres factores que contribuyas la
percepción de justicia en los entornos de negocios: la participación (involucrar a los indi duos en
las decisiones que los afectan al pedirles su opinión, así como permitirles refutarles méritos de
las ideas y los supuestos de otros); la explicación (garantizar que todas las persen implicadas y
afectadas entiendan por qué se toman las decisiones finales y los razonamientos que subyacen
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a las decisiones), y la claridad de la expectativa (asegurarse de que todos se conozcan con
anticipación los estándares con los que serán juzgados y las penalizaciones pero los fracasos)."
Por tal razón, muchas organizaciones toman medidas explícitas para facilitar las
comunicaciones.
Cada gerente recibe la oportunidad de analizar los resultados del departamento con sus
subordinados y de crear un plan de acción para mejorar el compromiso del grupo laboral.
Fundamentos de un proceso disciplinario equitativo y justo Los patrones buscan que sus
procesos disciplinarios sean tanto eficaces (en términos de alentar conductas indeseables) como
justos. El proceso se basa en tres elementos básicos y normas claras, un sistema progresivo de
penalizaciones y un proceso de apelaciones.
ADN
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En primer lugar, las reglas y las normas abordan temas como el robo, la destrucción de las
propiedades de la empresa, beber alcohol en el trabajo y la insubordinación. Los siguientes son
algunos ejemplos:
• El alcohol y las drogas no se mezclan con el trabajo. Está prohibido consumir alcohol durante
las horas de trabajo y llegar a laborar bajo la influencia del alcohol. • No está permitido vender
cosas en la planta sin autorización; tampoco se permiten juegos de azar de ningún tipo.
Las reglas le informan al personal con anticipación cuáles conductas son aceptables y cuáles no.
Por lo general, el manual del empleado incluye las reglas y las normas.
Penalizaciones progresivas El sistema de penalizaciones progresivas es el segundo elemento de
una disciplina eficaz. Por lo general, las penalizaciones van desde amonestaciones orales y
escritas hasta la suspensión y el despido.
La gravedad de la penalización depende del tipo de la infracción y del número de veces que ha
ocurrido. Por ejemplo, la mayoría de las empresas aplican una amonestación por el primer
retardo no autorizado (vea el formulario de la figura 14-6). Cuando ocurre la cuarta violación, la
penalización es el despido.
El apartado "Cuando usted trabaja por su cuenta o es dueño de una pequeña empresa" ofrece
lineamientos específicos para el supervisor de la línea frontal.
Un Poco de Práctica
Dilema Ético en una Obra en Construcción
Imagina que eres el gerente de una obra de construcción de un edificio de apartamentos en una
gran ciudad. El proyecto está retrasado y los costos han aumentado significativamente. Tu
empresa tiene una fecha de entrega contractual y enfrenta penalizaciones financieras
significativas si no se cumple.
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En un momento dado, te das cuenta de que algunos de los contratistas subcontratados están
utilizando materiales de construcción de menor calidad para acelerar el proceso y reducir los
costos. Estos materiales comprometen la seguridad del edificio y pueden causar problemas
graves en el futuro, como derrumbes parciales o daños a la salud de los futuros residentes.
futuros residentes.
significativas.
Opción 1: Cumplir con la fecha de entrega y reducir costos: Permitir que los
contratistas continúen utilizando materiales de menor calidad para cumplir con la fecha
de entrega contractual y reducir los costos. Esto evitaría las penalizaciones financieras
para la empresa, pero sabes que esta acción involucra tratar a los futuros residentes
meramente como un medio para alcanzar multas económicas.