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*Apuntes de Clases
La teoría de Marx es un hecho social en sí mismo. Miles han sido asesinados por el
solo hecho de ser Marxistas, pero nadie ha muerto por ser un seguidor de Durkheim o
Weber, o por ser estructuralistas o funcionalistas. Por otra parte, han existido y aún existen
quienes claman ser de cuño Marxista, pero jamás ha habido un gobierno que se considere a
si mismo Weberiano o Durkhemiano. Esto es porque la teoría de Marx, más que una
filosofía o una corriente sociológica, es una teoría que hace una crítica a la realidad social
con el objeto de transformar esta realidad de manera revolucionaria. Más que una teoría
sobre la sociedad capitalista, la teoría de Marx debe ser entendida como una teoría y una
práctica contra la sociedad capitalista.
A diferencia de Durkheim y Weber, Marx jamás se consideró un sociólogo ni un
creador de una teoría sociológica. En la medida que la Sociología de su época tenía como
preocupación fundamental el contribuir al orden social y moral de la sociedad, la teoría de
Marx podría ser considerado en sentido estricto una anti-sociología, ya que consideraba el
conflicto como la fuente del progreso humano.
Ante la crisis de la sociedad moderna e industrial, Saint-Simon, Comte y Durkheim
temían por la anomia y la desintegración social. Ante la misma crisis, Marx anunciaba el
progreso social por medio de la revolución proletaria. Mientras que la teoría de los
primeros buscaba la manera de detener la revolución, Marx buscaba acelerarla. Mientras
Durkheim estaba interesado en los patrones de interacción social (Valores, creencias,
instituciones) que determinaban la vida de los individuos. Marx estaba interesado en las
prácticas que cuestionaban esos patrones de interacción. Mientras la teoría de Durkheim
apuntaba en convertir la Sociología en una disciplina académica, Marx pretendía en crear
una organización mundial y revolucionaria del proletariado.
En Occidente, con la excepción de la Escuela de Frankfurt, no se desarrollo una
corriente sociológica Marxistas en las universidades hasta los años 60, con la emergencia
del activismo estudiantil de la época. Desde ahí en adelante se puede hablar de sociólogos
marxistas.
Materialismo Histórico
Sobre la base del pensamiento tanto de Hegel como de Feuerbach, Marx desarrolla
su tesis materialista de la Historia, basada en la experiencia o práctica humana, la praxis.
La praxis en el pensamiento de Marx tiene dos dimensiones fuertemente
conectadas:
➢ La materialista (Feuerbach):
Las ideas son producto del cerebro humano, el cual está en una relación sensorial
con el mundo material. Las ideas no se desarrollan de manera independiente de la
experiencia, sino a partir de ella. El ser antecede al pensamiento. La praxis como actividad
sensorial como fundamento del conocimiento.
➢ La Histórico-dialéctica (Hegel).
Al tomar conciencia y conocer las condiciones materiales que determinan su
existencia, los seres humanos pueden transformar estas condiciones materiales. La praxis
como medio de transformación y apropiación del mundo. Los seres humanos perciben el
mundo material condicionados por la sociedad en la que viven y actúan. La praxis como
herencia de la actividad pasada de otros seres humanos, conocimiento acumulado. Esto
significa que las ideas, las creencias y los valores de los seres humanos emergen de la
relación que tienen los seres humanos con la naturaleza y de la historia de esta interacción.
Las ideas no son un simple reflejo del mundo material, son un producto histórico. Esto es
lo que hace a los seres humanos diferenciarse de los otros animales. Estos últimos también
tienen experiencia sensorial, una praxis propia, pero esta es sólo adaptativa e instintiva, por
lo tanto no es consciente ni involucra un proceso histórico de cambio. Por medio de la
praxis, el ser humano despliega sus poderes subjetivos: actividad, reflexión y deseo.
Dentro de este sistema de determinación materialista y dialéctica, la praxis de los
seres humanos en sociedad se despliega en tres dimensiones dialécticas: Necesidad -
Trabajo – Felicidad o Placer
Con el objeto de sobrevivir, los seres humanos necesitan por medio de la praxis
establecer una relación con la naturaleza. Esta relación es de orden dialéctico: los seres
humanos son parte de la naturaleza, y sufren en ella como seres en necesidad, pero a su vez
están en constante antagonismo al buscar transformarla para sobrevivir y cubrir sus
necesidades. La actividad fundamental por medio de la cual los seres humanos antagonizan
y transforman la naturaleza es el trabajo. Para poder trabajar los seres humanos, sin
embargo, tienen que entrar en una relación con otros seres humanos para poder transformar
la naturaleza y por medio de esta crear las primeras formas de sociedad.
Al crear la sociedad por medio del trabajo, el ser humano va desplazando la
naturaleza y creando nuevos tipos de necesidades que necesitan ser satisfecha. Esto es lo
que Marx define como el proceso de producción, el cual constituye la base sobre la cual la
sociedad humana emerge.
La felicidad y el placer son el momento donde el ser humano se reconcilia con la
naturaleza por medio de los nuevos medios de producción creados por el trabajo humano
mismo. El trabajo hace que el ser humano trascienda la naturaleza pero también se
reconcilie con ella en una etapa de desarrollo social más alto. Para Marx, en consecuencia,
la sociedad era una totalidad dialécticamente determinada por el proceso de producción. En
su “Prologo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política”, Marx explicita su
método de análisis social por medio de la metáfora de la base y la superestructura:
El proceso de producción constituye la base / la estructura económica / modo de
producción sobre la cual se levantan las instituciones, la conciencia social y las fuerzas
políticas y espirituales de una sociedad. Esta base productiva o modo de producción de la
sociedad está constituida de dos dimensiones dialécticamente interconectadas:
Todos estos niveles de reflexión son formas de conciencia social: son las formas de
pensamiento por medio de la cual el ser humano se hace consciente del antagonismo antes
descrito y trata de resolverlo.
Modos de Producción:
Marx y Engels dieron una definición bastante general de los diferentes tipos de
modos de producción. Su objetivo no era estudiarlos en sí mismos, como dar prueba de la
naturaleza histórica de capitalismo (Libros: Ideología Alemana y Formaciones Económicas
Pre-capitalistas):
Comunismo Primitivo
Sociedades tribales cuyo desarrollo de fuerzas productivas es escaso:
✓ Cazadores y recolectores
✓ Pastoralismo
✓ Agricultura de subsistencia
✓ Dependientes de la naturaleza
✓ Con tecnología o herramientas sumamente rudimentarias
✓ Se produce lo que es necesario para subsistir
✓ Relaciones de producción: basadas en la propiedad colectiva de los medios de
producción
✓ División del trabajo sumamente básica: división sexual del trabajo
✓ Como se consume todo lo que se produce, no hay acumulación de riqueza, por
lo tanto no hay clase sociales.
• En la Superestructura, No existe el Estado o autoridad centralizada, Instituciones de
autoridad basada en líneas de parentesco, Formas de conciencia: religioso
totenísticas, Ejemplo: Mapuches antes de la llegada de los Españoles.
Feudalismo
Para Marx, el acceso desigual a los medios de producción dentro de una población
era lo que definía la división en clases sociales, y por ende la dominación de una clase por
otra. ¿Cuándo, de acuerdo a Marx, emergen las clases sociales? Las clases sociales emergen
como resultado de dos fenómenos que se manifiestan de manera conectada:
Un crecimiento de las fuerzas productivas o productividad del trabajo humano que
genera un excedente de producción. Es decir cuando se produce más de lo que se necesita
para sobrevivir. Cuando las relaciones de producción involucran una división del trabajo
más diferenciada, la cual permite que una minoría de la población se apropie, acumule o
consuma el excedente producido por la gran masa de productores. Esta apropiación del
excedente de otros es lo que Marx llama explotación.
La apropiación de excedente de producción sobre la cual se levanta la dominación
de clase a nivel político, ideológico y/o cultural, que se presenta a nivel de la
superestructura.
Para Marx, las clases sociales entonces son producto de una relación entre
explotador y explotado, y es el resultado del modo de producción. En este sentido, Marx
siempre advierte que una clase social no debe ser definida a partir de la fuente o cantidad de
ingreso, o la ocupación que una persona tiene, sino a partir las relaciones de explotación a
nivel del proceso de producción. Las clases sociales no son el resultado de las
discrepancias en la distribución del ingreso, son un aspecto de las relaciones de producción.
Por lo tanto, las clases no pueden llegar a su fin con un incremento en los salarios, sino con
el traspaso del control de los medios de producción a manos de los explotados.
Políticamente, estas relaciones de clase basadas en las relaciones de propiedad son
necesariamente antagónicas, ya que la clase dominante depende para su propia existencia
del trabajo de la clase explotada. No puede haber una conciliación de la clase. Ahora para
Marx, la sociedad de clases más desarrollada es el modo de producción capitalista.
Capitalismo: