Moldeados Por El Evangelio

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Alabanza a la Iglesia Central
En una cultura que cambia rápidamente y que parece ajena a muchos cristianos (¡así
como los cristianos parecen ajenos a muchos en esa cultura!), es fácil para los cristianos
levantar los brazos en señal de desesperación y adoptar una actitud puramente defensiva.
En este importante libro, Tim Keller analiza el evangelio y nos recuerda con gentileza pero
firmeza que no es negociable. Al mismo tiempo, nos permite pensar en cómo podemos
interactuar responsablemente con la cultura, cómo podemos (de hecho, debemos) apreciar
las cosas buenas que contiene y cómo podemos aplicarle el evangelio con firmeza y
fidelidad. Pero este no es un libro mecánico de instrucciones; más bien, es una meditación
reflexiva sobre algunos temas enormemente importantes de las Escrituras escrita por
alguien que ha ejercido fiel ministerio pastoral en una ciudad importante durante dos
décadas.
DA CARSON, profesor de investigación del Nuevo

Testamento, Trinity Evangelical Divinity School. Nadie
ha escuchado más atentamente las armonías de la ciudad, la cultura, la iglesia y las

Escrituras que Tim Keller. En Center Church, no sólo describe las diferentes variedades de
música, sino que también nos cuenta cómo ha orquestado los resultados para el alcance y
la renovación del ministerio. Ahora es nuestro turno de escuchar, mientras Tim nos prepara
de manera práctica pero poderosa para participar en esta gran sinfonía del evangelio.
BRYAN CHAPELL, presidente, Covenant

Theological Seminary
Center Church es un recurso inmensamente útil para la próxima generación de líderes de

la iglesia. Es teológicamente profundo, estimulante y estimulante, y en cierta medida te
hará sentir incómodo. ¡Una vez más, Tim Keller ha dado en el blanco!
ALISTAIR BEGG, pastor principal, Parkside

Iglesia, Cleveland, Ohio
No necesitamos otro libro sobre “ministrar como lo hace mi iglesia”.

Tampoco necesitamos otro libro que critique otros modelos de iglesia. Necesitamos una
Libro que nos ayuda a pensar crítica y bíblicamente mientras estructuramos

nuestras iglesias. Center Church está repleta de la experiencia, la humildad y la
sabiduría de Tim Keller. Este libro le ayudará si realmente quiere ver su ciudad
transformada por el evangelio de la gracia.
DARRIN PATRICK, pastor principal, The Journey,

St. Louis, Missouri
Los líderes de la iglesia abandonan su llamado único si simplemente piensan

teológicamente excluyendo ver el mundo a la luz del evangelio y ayudar a sus
iglesias a vivir en el mundo con la sabiduría del evangelio. Nadie expone este caso
más claramente hoy que Tim Keller. Se resiste al patrón demasiado fácil de vender
un modelo simple de lo que significa ser la iglesia que se adapta a cada entorno.
En cambio, da vida a las innumerables formas en que las iglesias son llamadas a
ser fieles y fructíferas en su propio contexto cultural único. Lea este libro si quiere
aprender a plantear las preguntas realmente importantes (y difíciles) mediante las
cuales el evangelio confronta nuestra identidad eclesial.
RICHARD LINTS, Andrew Mutch distinguido profesor

de teología, GordonConwell
Seminario Teológico
Las ciudades son desafiantes y complejas, pero también importantes y estratégicas.

Y aquellos que son llamados a ministrar en las ciudades necesitan aliento y
recursos que alimenten la esperanza y la eficacia. Por eso estoy tan contento de
que Tim Keller haya escrito este libro. Su pasión por el evangelio, su corazón por
la ciudad y su visión de un movimiento del Espíritu Santo que transformará vidas y
traerá esperanza y paz a nuestras ciudades lo ha obligado a compartir sus ideas y
pensamientos con nosotros. Es más, la iglesia a la que sirve habla de la integridad
de su corazón y de la posibilidad de que esta visión se haga realidad. Estar
preparado. Tu pensamiento se agudizará y tu corazón se conmoverá.
DR. CRAWFORD W. LORITTS JR., pastor
principal, Fellowship Bible Church, Roswell,
Georgia
Este libro excepcional, al igual que el ministerio de Manhattan del que surgió,
muestra cómo la perspicacia teológica reformada y la sabiduría pastoral
La inteligencia puede combinarse para lograr fecundidad espiritual en contextos urbanos en

todas partes. Cada página se ilumina. Keller es un gran regalo para la iglesia de hoy.
JI PACKER, profesor emérito, Regent College
La mayoría de nosotros observamos y vemos lo obvio. Tim Keller observa y ve lo que otros
no ven, especialmente cuando se trata de la verdad de la Palabra de Dios y la cultura de
la época. Una vez más, nos ha brindado conocimientos más profundos, esta vez sobre la
iglesia y cómo ella puede experimentar su potencial más saludable. ¡Qué tontería conocer
este libro y no leerlo!
RANDY POPE, pastor, Iglesia Perimetral,

Atlanta, Georgia
Tim Keller nos ha dado el libro de lectura obligada sobre el ministerio en forma del evangelio.
Robustamente teológico y profundamente práctico, es un estudio de arriba a abajo de las
implicaciones del evangelio para la vida y el ministerio de la iglesia. Se cierra magistralmente
la brecha entre la teología bíblica y la práctica. Habiendo trabajado con Tim y Redeemer City
to City, me he beneficiado del contenido de este libro y también puedo dar fe de su profunda
influencia en los ministros y las iglesias de todo el mundo. No se trata simplemente de
contenido curricular; es exactamente el tipo de teología evangélica generativa y vivificante
que nuestras iglesias necesitan. La estantería de ningún cristiano reflexivo debería carecer
de él.
STEPHEN T. UM, ministro principal, Iglesia

Presbiteriana Citylife, Boston, Massachusetts
En Center Church, uno de los grandes estadistas misioneros de nuestro tiempo expone una
visión de la iglesia lo suficientemente vigorosa como para transformar ciudades enteras a
través de su agencia del evangelio. Tim Keller es un maestro talentoso, un líder sobresaliente
y un discípulo ejemplar de Jesús. ¡Una lectura digna!
ALAN HIRSCH, fundador de 100Movements y Forge

Mission Training Network
Vivimos en una época de líderes eclesiásticos notables y pensadores cristianos maravillosos,

pero no estoy seguro de que haya un líder eclesiástico más reflexivo en nuestros días que
Tim Keller. Center Church es su llamado al ministerio de la iglesia formado por una profunda
reflexión teológica y una sensible exégesis cultural ejecutada por
líderes valientes para que la ciudad pueda florecer una vez más bajo el evangelio.
JOHN ORTBERG, pastor principal, Menlo Park

Iglesia Presbiteriana, Menlo Park, California
La iglesia de Tim Keller en la ciudad de Nueva York sirve como uno de los mejores
modelos del mundo para un ministerio centrado en el evangelio que conecta sabia,
bíblicamente y fructíferamente con su comunidad. Esto se debe principalmente a la
profunda comprensión del evangelio del Dr. Keller y su don excepcional para interpretar la cultura.
Su último libro será de inmensa ayuda para cualquiera que haga ministerio en cualquier
lugar. Center Church no es un manual para replicar el ministerio de Keller, sino algo
mucho más importante: una visión teológica de cómo el evangelio de Jesucristo se
relaciona con la cultura, el ministerio y la vida cristiana.
PHILIP RYKEN, presidente, Wheaton College
No exagero cuando digo que Center Church es mi libro favorito que Tim Keller ha
escrito hasta ahora. Quizás este libro simplemente represente la destilación de la
sabiduría de Tim: la síntesis de años de marinarse en el evangelio, exegetar el texto
de las Escrituras e involucrarse en el alma de nuestra cultura; su disposición al diálogo
sin diatribas; su compromiso continuo de pensar en las implicaciones radicales de la
gracia de Dios; su gran amor por la novia de Jesús, el reino de Dios y la historia de la
redención. Todo es refrescante aquí. ¡Qué lectura tan increíble y práctica! No puedo
esperar a utilizar este libro con líderes emergentes e iglesias dispuestas a soñar.
SCOTTY SMITH, pastor fundador, Cristo

Iglesia comunitaria, Franklin, Tennessee
Serie de la Iglesia Central
Shaped by the Gospel

(con nuevas contribuciones de Michael
Horton y Dane Ortlund)
Amar la ciudad
(con nuevos aportes de Daniel
Extraño, Gabriel Salguero y Andy
Agacharse)
Sirviendo a un
movimiento (con nuevas contribuciones de Tim
Chester, Daniel Montgomery y
Mike Cosper y Alan Hirsch)
ZONDERVAN
Moldeados por el Evangelio

Copyright © 2016 de Redeemer City to City, Timothy J. Keller y Zondervan
Edición ePub © febrero de 2016: ISBN 9780310520610
Las solicitudes de información deben dirigirse a: Zondervan,

3900 Sparks Dr. SE, Grand Rapids, Michigan 49546
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Nombres: Keller, Timothy, 1950 autor. | Horton, Michael Scott. | Ortlund, Dane Calvin. | Keller, Timothy, 1950 Iglesia central.
Contenido en (obra):
Título: Moldeado por el Evangelio: cómo hacer un ministerio equilibrado y centrado en el Evangelio en su ciudad / Timothy Keller; con nuevas aportaciones de
Michael Horton y Dane Ortlund.
Descripción: Zondervan, Grand Rapids, MI, EE. UU. : Zondervan, [2015] | Edición revisada de: Sección 1 de la iglesia central. grandioso
Rapis, MI: Zondervan, c2012. | "Una nueva edición de la Sección 1". | Incluye referencias bibliográficas.
Identificadores: LCCN 2015041228 | ISBN 9780310520597 (tapa blanda)
Temas: LCSH: Misiones urbanas. | Iglesias de la ciudad. | Trabajo de la iglesia. | Trabajo evangelístico.
Clasificación: LCC BV2653 .K452 2015 | DDC 253—registro LC dc23 disponible en http://lccn.loc.gov/2015041228
® ®.
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© 1973, 1978, 1984, 2011 por Biblica, Inc. Usado con permiso. Todos los derechos reservados en todo el mundo. www.Zondervan.com.
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Diseño de portada: Lucas Arte y Diseño

Diseño de interiores: Kait Lamphere
16 17 18 19 20 21 /DHV/ 20 19 18 17 16 15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
CONTENIDO
Introducción a la serie
Una nota de Timothy Keller
Parte 1: Teología del Evangelio
1. El Evangelio no lo es todo 2. El
Evangelio no es algo simple 3. El Evangelio
lo afecta todo Reflexiones sobre la
teología del Evangelio (Michael Horton)
Respuesta a Michael Horton (Timothy Keller)
Parte 2: Renovación del Evangelio
4. La necesidad de la renovación del
Evangelio 5. La esencia de la renovación del
Evangelio 6. La obra de la renovación del
Evangelio Reflexiones sobre la renovación del Evangelio (Dane Ortlund)
Respuesta a Dane Ortlund (Timothy Keller)
Abreviaturas
Notas
Acerca de los contribuyentes

INTRODUCCIÓN A LA SERIE
Normalmente se escriben dos tipos de libros para pastores y líderes de iglesias.

Un tipo establece principios bíblicos generales para todas las iglesias. Estos libros
comienzan con la exégesis de las Escrituras y la teología bíblica y enumeran las
características y funciones de una verdadera iglesia bíblica. La característica más
importante es que un ministerio sea fiel a la Palabra y sano en doctrina, pero estos libros
también exigen, con razón, estándares bíblicos de evangelización, liderazgo de la iglesia,
comunidad y membresía, adoración y servicio.
Otra categoría de libros opera en el extremo opuesto del espectro.

Estos libros no dedican mucho tiempo a sentar fundamentos teológicos bíblicos,
aunque prácticamente todos citan pasajes bíblicos. Más bien, son libros prácticos
que describen mentalidades, programas y formas específicas de hacer iglesia.
Este género de libros irrumpió en escena durante el movimiento de crecimiento de
la iglesia de las décadas de 1970 y 1980 a través de los escritos de autores como
C. Peter Wagner y Robert Schuller. Apareció una segunda generación de libros en
una línea similar con relatos personales de iglesias exitosas, escritos por pastores
principales, que resumen principios prácticos para que otros los utilicen. Hace más
de diez años comenzó una tercera generación de libros prácticos para la iglesia.
Estos son volúmenes que critican directamente los libros de instrucciones sobre
crecimiento de la iglesia. Sin embargo, también consisten en gran medida en
estudios de casos y fotografías de cómo es una buena iglesia en la práctica, con
consejos prácticos sobre cómo organizar y conducir el ministerio.
Casi siempre he sacado provecho de estos últimos volúmenes, saliendo de
cada libro con al menos una buena idea que podría utilizar. Pero, en general, los
libros me parecieron menos útiles de lo que esperaba. Implícita o explícitamente,
convirtieron técnicas y modelos casi absolutos que habían funcionado en un lugar
determinado y en un momento determinado. Estaba bastante seguro de que
muchos de estos métodos no funcionarían en mi contexto en Nueva York y no eran
tan universalmente aplicables como los autores implicaban. En particular, los
líderes de la iglesia fuera de los Estados Unidos encontraron estos libros irritantes porque los auto
Supuso que lo que funcionaba en un suburbio de una ciudad estadounidense funcionaría en casi
cualquier lugar.
Mientras la gente me presionaba para hablar y escribir sobre nuestra experiencia en Redeemer,
me di cuenta de que la mayoría me instaba a escribir mi propia versión del segundo tipo de libro.
Los pastores no querían que yo recapitulara la doctrina bíblica y los principios de la vida de la
iglesia que habían aprendido en el seminario. En cambio, buscaban un libro sobre los “secretos del
éxito”. Querían instrucciones para programas y técnicas específicos que atrajeran a la población
urbana. Un pastor dijo: “He probado el modelo de Willow Creek. Ahora estoy listo para probar el
modelo Redeemer”. La gente vino a nosotros porque sabía que estábamos prosperando en una de
las ciudades más seculares y con menos iglesias de los EE. UU. Pero cuando los visitantes
comenzaron a llegar a Redeemer a principios y mediados de la década de 1990, se sintieron
decepcionados porque no discernieron una nueva " modelo”, al menos no en forma de programas
nuevos y únicos. Esto se debe a que el verdadero “secreto” de la fecundidad del Redentor no reside
en sus programas ministeriales sino en algo que funciona a un nivel más profundo.
Hardware, software y middleware
¿Cuál era exactamente este nivel más profundo? A medida que pasó el tiempo, comencé a
darme cuenta de que era un espacio intermedio entre estas dos dimensiones más obvias del
ministerio. Todos tenemos un fundamento doctrinal (un conjunto de creencias teológicas) y todos
llevamos a cabo formas particulares de ministerio. Pero muchos ministros adoptan programas y
prácticas ministeriales que no encajan bien ni con sus creencias doctrinales ni con su contexto
cultural. Adoptan métodos populares que esencialmente están “pegados” desde afuera, ajenos a la
teología o al entorno de la iglesia (¡a veces a ambos!). Y cuando esto sucede, encontramos una
falta de fecundidad. Estos ministros no cambian la vida de las personas dentro de la iglesia y no
alcanzan a la gente en su ciudad. ¿Por qué no? Porque los programas no surgen naturalmente de
la reflexión tanto sobre el evangelio como sobre la distinción de la cultura que los rodea.
Si piensa en su fundamento doctrinal como “hardware” y en los programas ministeriales como

“software”, es importante comprender la existencia de algo llamado “middleware”. No soy un experto
en informática, pero mis amigos expertos en informática me dicen que el middleware es una capa
de software que se encuentra
entre el hardware y el sistema operativo y las diversas aplicaciones de software

implementadas por el usuario de la computadora. De la misma manera, entre las creencias
doctrinales y las prácticas ministeriales debe haber una visión bien concebida sobre
cómo hacer que el evangelio influya en el entorno cultural y el momento histórico particular.
Esto es algo más práctico que simplemente creencias doctrinales, pero mucho más
teológico que los pasos a seguir para llevar a cabo un ministerio en particular. Una vez
establecida esta visión, con sus énfasis y valores, lleva a los líderes de la iglesia a tomar
buenas decisiones sobre cómo adorar, discipular, evangelizar, servir e involucrar a la
cultura en su campo de ministerio, ya sea en una ciudad, un suburbio o una pequeña
ciudad. ciudad.
Visión Teológica
Este middleware es similar a lo que Richard Lints, profesor de teología en el Seminario
Teológico GordonConwell, llama una “visión teológica”. 1 Según Lints, nuestro

fundamento doctrinal, extraído de las Escrituras, es el punto de partida de todo:
La teología debe tratarse primero de una conversación con Dios. habla . . Dios
y nosotros escuchamos. . . El marco teológico cristiano trata principalmente
de escuchar: escuchar a Dios. Uno de los grandes peligros que enfrentamos al
hacer teología es nuestro deseo de ser todos los que hablan.
. . La mayoría de las veces capitulamos ante esta tentación al poner límites
conceptuales extraños a lo que Dios puede y ha dicho en la Palabra. .
. Forzamos el mensaje de redención en un paquete cultural que distorsiona sus
intenciones reales. O intentamos ver el evangelio únicamente desde la perspectiva
de una tradición que tiene poca conexión viva con la obra redentora de Cristo en
la cruz. O ponemos restricciones racionales a la noción misma de Dios en lugar
de permitir que Dios
2 definen las nociones de racionalidad.
Sin embargo, el fundamento doctrinal no es suficiente. Antes de elegir métodos

ministeriales específicos, primero debe preguntarse cómo sus creencias doctrinales
“podrían relacionarse con el mundo moderno”. El resultado de esa pregunta “por lo tanto
forma[s] una visión teológica”. 3 En otras palabras, una visión teológica es una visión de lo
que vas a hacer con tu doctrina en un momento y lugar determinados. ¿Y a partir de qué se
desarrolla una visión teológica? Lints muestra que surge, por supuesto, de una reflexión
profunda sobre la Biblia misma, pero también depende en gran medida de lo que piensas
de la cultura que te rodea. Lints ofrece esta importante observación:
Una visión teológica permite [a las personas] ver su cultura de una manera diferente
a como nunca antes habían podido verla. . . Aquellos que están empoderados por
la visión teológica no simplemente se oponen a los impulsos dominantes de la
cultura, sino que toman la iniciativa de comprender y hablarle a esa cultura desde
el marco de las Escrituras. . . La visión teológica moderna debe buscar llevar todo
el consejo de Dios al mundo de su tiempo para que su tiempo
podría transformarse.4
A la luz de esto, propongo un conjunto de preguntas que pueden guiarnos en el

desarrollo de una visión teológica. A medida que respondamos preguntas como éstas,
surgirá una visión teológica:
• ¿Qué es el evangelio y cómo lo aplicamos en los corazones de las personas

hoy? • ¿Cómo
es esta cultura y cómo podemos conectarnos con ella y desafiarla en nuestra
comunicación?
• ¿Dónde estamos ubicados (ciudad, suburbio, pueblo, área rural) y cómo afecta
esto a nuestro ministerio? • ¿Hasta
qué punto y cómo deberían involucrarse los cristianos en la vida cívica y la
producción cultural?
• ¿Cómo se relacionan entre sí los diversos ministerios de una iglesia
(palabra y obra, comunidad e instrucción)?
• ¿Qué tan innovadora será nuestra iglesia y qué tan tradicional?
• ¿Cómo se relacionará nuestra iglesia con otras iglesias en nuestra ciudad y

región? • ¿Cómo presentaremos nuestro caso ante la cultura sobre la verdad de
¿Cristiandad?
Nuestra visión teológica, que surge de nuestra base doctrinal pero incluye
lecturas implícitas o explícitas de la cultura, es la causa más inmediata de
nuestras decisiones y elecciones con respecto a la expresión del ministerio.
Es una reafirmación fiel del evangelio con ricas implicaciones para la vida, el
ministerio y la misión en un tipo de cultura en un momento de la historia.
Quizás podamos diagramarlo así (ver figura):
Iglesia central
Este libro se publicó originalmente en 2012 como una de las tres secciones de un
trabajo más extenso llamado Center Church. En ese libro presenté la visión teológica que
ha guiado nuestro ministerio en Redeemer. Pero, ¿qué queremos decir con el término
iglesia central? Elegimos este término por varias razones.
1. El evangelio está en el centro. Una cosa es tener un ministerio que crea en el
evangelio e incluso lo proclame, pero otra muy distinta es tener uno que esté centrado en
el evangelio.
2. El centro es el lugar del equilibrio. Necesitamos lograr equilibrios como lo hacen las
Escrituras: de ministerios de palabra y obra; de desafiar y afirmar la cultura humana; de
compromiso cultural y distinción contracultural; de compromiso con la verdad y generosidad
hacia otros que no comparten las mismas creencias; de tradición e innovación en la
práctica.
3. Nuestra visión teológica debe ser moldeada por y para los centros urbanos y
culturales. El ministerio en el centro de las ciudades globales es la máxima prioridad para
la iglesia en el siglo XXI. Si bien nuestra visión teológica es ampliamente aplicable, debe
estar claramente influenciada por la experiencia urbana.
4. La visión teológica está en el centro del ministerio. Una visión teológica crea un
puente entre doctrina y expresión. Es fundamental para cómo se lleva a cabo todo
ministerio. Dos iglesias pueden tener diferentes marcos doctrinales y expresiones
ministeriales, pero la misma visión teológica, y se sentirán como ministerios hermanos. Por
otro lado, dos iglesias pueden tener marcos doctrinales y expresiones ministeriales
similares pero visiones teológicas diferentes, y se sentirán distintas.
La visión teológica de la Iglesia Central se puede expresar de manera más simple en
tres compromisos básicos: Evangelio, Ciudad y Movimiento.5 Cada libro del

La serie Center Church cubre uno de estos tres compromisos.
Evangelio. Tanto la Biblia como la historia de la iglesia nos muestran que es posible
sostener todas las doctrinas bíblicas individuales correctas y, sin embargo, perder
funcionalmente nuestro conocimiento del evangelio. Por lo tanto, es fundamental que en
cada nueva generación y entorno se encuentren maneras de comunicar el evangelio de
manera clara y llamativa, distinguiéndolo de sus opuestos y falsificaciones.
Ciudad. Todas las iglesias deben comprender, amar e identificarse con su comunidad
local y su entorno social y, al mismo tiempo, ser capaces y estar dispuestas a criticarla y
desafiarla. Cada iglesia, ya sea que esté ubicada en una ciudad, un suburbio o una zona
rural (y hay muchas permutaciones y combinaciones de estos entornos), debe volverse
sabia y versada en las características distintivas de la vida humana en esos lugares. Pero
también debemos pensar en cómo el cristianismo y la iglesia se involucran e interactúan
con la cultura en general. Esto se ha convertido en un problema grave a medida que la
cultura occidental se ha vuelto cada vez más poscristiana.
Movimiento. La última área de la visión teológica tiene que ver con las relaciones de
su iglesia : con su comunidad, con su pasado reciente y más profundo, y con otras iglesias
y ministerios. Algunas iglesias son altamente institucionales, con un fuerte énfasis en su
propio pasado, mientras que otras son antiinstitucionales, fluidas y marcadas por
constantes innovaciones y cambios.
Algunas iglesias se consideran leales a una tradición eclesiástica particular y, por eso,
valoran la liturgia y las prácticas ministeriales históricas y tradicionales. Aquellos que se
identifican muy fuertemente con una denominación particular o una tradición más nueva a
menudo se resisten al cambio. En el otro extremo del espectro están las iglesias con poco
sentido de un pasado teológico y eclesiástico que tienden a relacionarse fácilmente con
una amplia variedad de otras iglesias y ministerios. Todas estas diferentes perspectivas
tienen un enorme impacto en cómo realmente hacemos ministerio.
El equilibrio de los tres ejes
Una de las formas más sencillas de transmitir la necesidad de sabiduría y equilibrio en

Formular principios de visión teológica es pensar en tres ejes.
1. El eje del Evangelio. En un extremo del eje está el legalismo, la enseñanza que afirma
o el espíritu que implica que podemos salvarnos mediante la forma en que vivimos. En el otro
extremo está el antinomianismo o, en el lenguaje popular, el relativismo: la visión de que no
importa cómo vivamos; que Dios, si existe, ama a todos por igual. Pero el evangelio no es ni
legalismo ni relativismo. Somos salvos sólo por la fe y la gracia, pero no por una fe que
permanece sola. La verdadera gracia siempre resulta en vidas cambiadas de santidad y
justicia. Por supuesto, es posible perder el evangelio debido a la heterodoxia. Es decir, si ya
no creemos en la deidad de Cristo o en la doctrina de la justificación, necesariamente nos
deslizaremos hacia el relativismo. Pero también es posible sostener una sana doctrina y aún
así estar marcado por una ortodoxia muerta (un espíritu de superioridad moral), una ortodoxia
desequilibrada (énfasis excesivo en algunas doctrinas que oscurecen el llamado del
evangelio), o incluso una “ortodoxia despistada”, que resulta cuando las doctrinas se exponen
como en una clase de teología pero no se reúnen para penetrar el corazón de las personas
para que experimenten la convicción del pecado y la belleza de la gracia. Nuestra
comunicación y prácticas no deben tender ni a la ley ni a la licencia. En la medida en que lo
hacen, pierden poder transformador de vidas .
2. El eje Ciudad (que también podría denominarse eje Cultura). Demostraremos que
para llegar a las personas debemos apreciar y adaptarnos a su cultura, pero también debemos
desafiarla y enfrentarla. Esto se basa en la enseñanza bíblica de que todas las culturas tienen
la gracia de Dios y la revelación natural en ellas, pero también están en idolatría rebelde. Si
nos adaptamos demasiado a una cultura, habremos aceptado los ídolos de esa cultura. Sin
embargo, si no nos adaptamos a una cultura, es posible que hayamos convertido nuestra
propia cultura en un ídolo, un absoluto. Si nos adaptamos demasiado a una cultura, no
podremos cambiar a las personas porque no las llamamos a cambiar. Si no nos adaptamos
a una cultura, nadie cambiará porque nadie nos escuchará; seremos confusos, ofensivos o
simplemente
poco convincente. En la medida en que un ministerio se sobreadapta o no se adapta a

una cultura, pierde poder para cambiar vidas.
3. El eje del Movimiento. Algunas iglesias se identifican tan fuertemente con su propia
tradición teológica que no pueden hacer causa común con otras iglesias evangélicas u
otras instituciones para llegar a una ciudad o trabajar por el bien común. También tienden
a aferrarse fuertemente a formas de ministerio del pasado y son altamente estructurados
e institucionales. Otras iglesias son fuertemente antiinstitucionales. Casi no tienen
identificación con una herencia o denominación en particular, ni tienen mucha relación
con un pasado cristiano. A veces prácticamente no tienen carácter institucional y son
completamente fluidos e informales. Una iglesia en cualquiera de los extremos sofocará
el desarrollo del liderazgo y estrangulará la salud de la iglesia como cuerpo corporativo,
como comunidad. En la medida en que comete cualquiera de estos errores, pierde su
poder vivificante.
Cuanto más ese ministerio provenga “del centro” de todos los ejes, más dinamismo
y fecundidad tendrá. El ministerio que está hacia el final de cualquiera de los espectros o
ejes le quitará al ministerio el poder transformador de vidas de las personas que lo
integran y rodean.
Al igual que con la publicación original de Center Church, espero que cada uno de
estos volúmenes más pequeños sea útil y provoque discusión. Los tres volúmenes de la
serie de bolsillo corresponden cada uno a uno de los tres ejes.
Shaped by the Gospel analiza la necesidad de recuperar una visión bíblica del
evangelio. Nuestras iglesias deben caracterizarse por nuestra profundidad teológica
evangélica más que por nuestra superficialidad doctrinal, pragmatismo, falta de reflexión
y filosofía basada en métodos. Además, necesitamos experimentar renovación para que
en todo se aplique una nota constante de gracia y nuestro ministerio no esté marcado por
el legalismo o el frío intelectualismo.
Amar la ciudad destaca la necesidad de ser sensibles a la cultura en lugar de elegir

ignorar nuestro momento cultural o ignorar las diferencias culturales entre grupos. Examina
cómo podemos desarrollar una visión para nuestra ciudad adoptando formas de ministerio
que amen la ciudad en lugar de enfoques que sean hostiles o indiferentes a la ciudad.
También buscamos cómo involucrarnos con la cultura de tal manera que evitemos ser
demasiado triunfalistas o demasiado retraídos y subculturales en nuestra actitud.
Servir a un Movimiento muestra por qué cada ministerio de la iglesia debe mirar hacia
afuera, esperando la presencia de no creyentes y apoyando a los laicos en su ministerio
en el mundo. También analizamos la necesidad de un ministerio integrador donde
ministramos en palabra y obra, ayudando a satisfacer las necesidades espirituales y físicas
de los pobres, así como de aquellos que viven y trabajan en centros culturales. Finalmente,
analizamos la necesidad de una mentalidad de cooperación voluntaria con otros creyentes,
sin ser conscientes ni suspicaces del territorio, sino promoviendo con entusiasmo una
visión para toda la ciudad.
El propósito de estos tres volúmenes, entonces, no es presentar un “modelo Redentor”.
Esta no es una “iglesia en una caja”. En cambio, estamos presentando una visión teológica
particular para el ministerio que creemos permitirá a muchas iglesias llegar a las personas
en nuestros días, particularmente donde la globalización occidental tardía está influyendo
en la cultura. Esto es especialmente cierto en las grandes ciudades del mundo, pero estos
cambios culturales se están sintiendo en todas partes, por lo que confiamos en que este
libro será útil para los líderes de la iglesia en una gran variedad de entornos sociales.
Recomendaremos una visión para usar el evangelio en las vidas de la gente contemporánea,
haciendo contextualización, entendiendo las ciudades, haciendo compromiso cultural,
discipulando para la misión, integrando varios ministerios y fomentando dinámicas de
movimiento en su congregación y en el mundo. Este conjunto de énfasis y valores –una
visión teológica de la Iglesia Central– puede potenciar todo tipo de modelos y métodos de
iglesia en todo tipo de entornos.
Creemos que si adopta el proceso de hacer visible su visión teológica, tomará mejores
decisiones en cuanto a modelo y método.
UNA NOTA DE TIMOTHY KELLER
Center Church es un libro de texto para líderes de iglesias que trabajan en el ministerio
hoy en día, especialmente para aquellos en áreas urbanas o urbanizadas. Este volumen
consta de material de las dos primeras partes de Center Church, a saber, Teología del
Evangelio y Renovación del Evangelio, junto con dos ensayos de otros autores que dan
sus reflexiones sobre el contenido, seguidos de mis respuestas a sus reflexiones. Los dos
autores que presentan aquí excelentes ensayos son Michael Horton, que reflexiona sobre
la teología del evangelio, y Dane Ortlund, que reflexiona sobre la renovación del evangelio.
La tesis de Center Church es que el evangelio no es sólo el conjunto mínimo de

creencias necesarias para la salvación. Todo ministerio debe contar con los recursos, la
forma y la dirección del evangelio. Por lo tanto, el contenido de la Teología del Evangelio
y, hasta cierto punto, de la Renovación del Evangelio es fundamental para todo lo que viene después.
Tenemos que comprender qué es el evangelio antes de poder aplicarlo a cada área del
ministerio de la iglesia.
Como verá en este volumen, he esbozado mis ensayos de respuesta utilizando tres
títulos: Agradecido, Útil e Intrigante. En ambos ensayos, hubo muchos lugares donde el
autor confirmó algunas de las tesis de Center Church y a menudo las fortaleció con
argumentos y ejemplos complementarios. Por estas afirmaciones estoy agradecido.
También hubo lugares donde cada autor ofreció críticas o rechazos. Invariablemente
encontré estas críticas muy útiles. O estuve de acuerdo y simplemente dije: "Tienes razón".
O no estuve de acuerdo en parte, pero aún así aprendí cosas que debería hacer de manera
diferente, cosas que comparto con el lector. Finalmente, tengo una categoría de "No lo
creo, pero tus propuestas son intrigantes". En otras palabras, aunque no estoy de acuerdo
con sus críticas, las cuestiones que plantean son muy fructíferas para una mayor reflexión.
Me tomo un tiempo para hacer esa reflexión y arrancar un poco del fruto.
Reservaré casi todo lo que tenga que decir para más adelante (en mis respuestas
específicas a los ensayos). Pero hay dos lecciones de alto nivel de estas interacciones que
puedo resumir y presentar aquí. La primera es que Center Church es demasiado corta. Eso
suena como algo ridículo que decir sobre un
Volumen de más de 200.000 palabras y decenas de barras laterales y cientos de notas

finales de capítulos en letra pequeña. En cierto sentido, es bastante largo, y esta nueva
serie que lo divide en varios volúmenes es testimonio de ello. Sin embargo, debido a que
Center Church cubre tanto territorio, descubrí que muchas de las críticas pedían que se
incluyera contenido que realmente existe en otros lugares. Gran parte de lo que Dane
Ortlund omite en los capítulos de Renovación del Evangelio se puede encontrar en el libro
Predicación: comunicar la fe en una era de escepticismo. Otros ensayistas se quejarán de
que es necesario formular ciertas tesis y argumentos, que existen en libros como Justicia
generosa: cómo la gracia de Dios nos hace justos y Todo buen esfuerzo: conectando su
trabajo con el trabajo de Dios.
Estos ensayos me ayudan a ver que estos textos complementarios son más importantes
de lo que pensaba para equipar a las personas para el ministerio hoy y no deben pasarse
por alto.
La segunda lección que estoy aprendiendo es que primero soy un practicante, un
predicador y pastor en activo, no un teólogo. Eso significa que mi práctica real del ministerio
es más completa que mi descripción teórica del mismo.
Varias veces un ensayista escribe algo como esto: "Keller dice esto, pero nunca lo
introduce ni lo conecta con aquello". A menudo añaden amablemente: "Sé que él hace
esto en su predicación, pero no lo veo aquí". Como muchos practicantes, puedo hacer
algo con bastante habilidad pero luego tengo problemas para explicar lo que hice o cómo
alguien más puede hacerlo. Algunos de los ensayos me han mostrado lugares específicos
en los que me he quedado corto en este sentido.
Todo esto quiere decir que los ensayos realzan enormemente el valor del material que
ahora tiene en sus manos. Espero que el toma y daca del diálogo y las ideas adicionales,
así como el material original, hagan de esta una valiosa herramienta de capacitación para
equipar a los cristianos para el ministerio en un mundo cada vez más complejo.
Parte 1
TEOLOGÍA DEL EVANGELIO

Capítulo 1
EL EVANGELIO NO ES
TODO
¿Qué queremos decir con “el evangelio”? Responder a esta pregunta es un poco más
complejo de lo que a menudo suponemos. No todo lo que la Biblia enseña puede
considerarse “el evangelio” (aunque se puede argumentar que toda la doctrina bíblica es
un trasfondo necesario para comprender el evangelio). El evangelio es un mensaje sobre
cómo hemos sido rescatados del peligro. La misma palabra evangelio tiene como trasfondo
una noticia sobre algún evento que ya ha sucedido y que altera la vida.1 1. El evangelio es
una buena noticia, no

un buen consejo. El evangelio no es principalmente una forma de vida. No es algo que
hacemos, sino algo que se ha hecho por nosotros y algo a lo que debemos responder. En
la traducción griega del Antiguo Testamento (la Septuaginta) la palabra euangelizō
(proclamar buenas nuevas) aparece veintitrés veces. Como vemos en el Salmo 40:9 (NVI)
– “He anunciado la buena nueva de [tu] liberación en la gran congregación” – el término se
usa generalmente para declarar la noticia de algo que ha sucedido para rescatar y liberar
a las personas de peligro. En el Nuevo Testamento, el grupo de palabras euangelion
(buenas noticias), euangelizō (proclamar buenas noticias) y euangelistēs (el que proclama
buenas nuevas) aparece al menos 133 veces. DA Carson saca esta conclusión de un
estudio exhaustivo de las palabras del evangelio:
Porque el evangelio es noticia, buena noticia. . . está por anunciarse; eso es lo

que se hace con las noticias. El elemento heráldico esencial en la predicación
está ligado al hecho de que el mensaje central no es un código de ética para
debatir, y menos aún una lista de aforismos para admirar y reflexionar, y
ciertamente no es una teología sistemática para ser debatida.
delineado y esquematizado. Aunque fundamenta adecuadamente la ética, los

aforismos y la sistemática, no es ninguna de estas tres: es noticia, buena noticia
y, por tanto, debe anunciarse públicamente.2
2. El evangelio es una buena noticia que anuncia que hemos sido rescatados o salvos.
¿Y de qué somos rescatados ? ¿De qué peligro somos salvos? Una mirada a las palabras
del Evangelio en el Nuevo Testamento muestra que somos rescatados de “la ira venidera”
al final de la historia (1 Tes 1:10). Pero esta ira no es una fuerza impersonal: es la ira de
Dios. Estamos fuera de comunión con Dios; nuestra relación con él está rota.
En quizás la exposición más completa del evangelio en la Biblia, Pablo identifica la ira
de Dios como el gran problema de la condición humana (Romanos 1:18 – 32). Aquí vemos
que la ira de Dios tiene muchas ramificaciones. El texto de fondo es Génesis 3:17 – 19, en
el que la maldición de Dios recae sobre todo el orden creado debido al pecado humano.
Debido a que estamos alejados de Dios, estamos psicológicamente alienados dentro de
nosotros mismos: experimentamos vergüenza y miedo (Génesis 3:10). Debido a que
estamos alejados de Dios, también estamos socialmente alejados unos de otros (el v. 7
describe cómo Adán y Eva deben vestirse, y el v. 16 habla de la alienación entre los
géneros; observe también el cambio de culpa en su diálogo con Dios). en vv.
11 – 13). Debido a que estamos alejados de Dios, también estamos físicamente alejados
de la naturaleza misma. Ahora experimentamos tristeza, trabajo doloroso, degeneración
física y muerte (vv. 16 – 19). De hecho, la tierra misma está “maldita” (v. 17; ver Romanos
8:18 – 25).
Desde el jardín, vivimos en un mundo lleno de sufrimiento, enfermedades, pobreza,
racismo, desastres naturales, guerra, envejecimiento y muerte, y todo surge de la ira y la
maldición de Dios sobre el mundo. El mundo está fuera de lugar y necesitamos que nos
rescaten. Pero la raíz de nuestro problema no son estas relaciones “horizontales”, aunque
a menudo sean las más obvias; es nuestra relación “vertical” con Dios. Todos los problemas
humanos son, en última instancia, síntomas, y nuestra separación de Dios es la causa. La
razón de toda la miseria –de todos los efectos de la maldición– es que no estamos
reconciliados con Dios.
Vemos esto en textos como Romanos 5:8 y 2 Corintios 5:20. Por lo tanto, el primer y
principal objetivo de cualquier rescate real de la raza humana el principal
Lo que nos salvará es restablecer nuestra relación con Dios.
3. El evangelio es noticia sobre lo que Jesucristo ha hecho para corregir nuestra relación con Dios.
Convertirse en cristiano se trata de un cambio de estatus. 1 Juan 3:14 (énfasis añadido) afirma que “hemos
pasado de muerte a vida”, no estamos pasando de muerte a vida.3 O estás en Cristo o no estás; o eres
perdonado y aceptado o no; O tienes vida eterna o no la tienes. Esta es la razón por la que el Dr. Martyn
LloydJones solía utilizar una pregunta de diagnóstico para determinar la comprensión y la condición
espiritual de una persona. Él preguntaba: “¿Estás listo ahora para decir que eres cristiano?” Cuenta que a
lo largo de los años, cada vez que hacía la pregunta, la gente a menudo dudaba y luego decía: "No me
siento lo suficientemente bueno". A eso, él da esta respuesta: “En seguida lo sé. . . todavía piensan en
términos de sí mismos; su idea todavía es que tienen que hacerse lo suficientemente buenos para ser
cristianos. . .
Suena muy modesto pero es la mentira del diablo, es una negación de la fe en que nunca serás lo .. .
suficientemente bueno; nadie ha sido nunca lo suficientemente bueno. ¡La esencia de la salvación cristiana es
decir que Él es suficientemente bueno y que yo estoy en Él!”4 El punto de LloydJones es que convertirse en
cristiano es un
cambio en nuestra relación con Dios. La obra de Jesús, cuando se cree y se descansa en ella, cambia
instantáneamente nuestra posición ante Dios. Estamos "en él".
Desde que leí el famoso ensayo de JI Packer que presenta La muerte de la muerte
en la muerte de Cristo de John Owen, me ha gustado “Dios salva a los pecadores”
como un buen resumen del evangelio:
Dios salva a los pecadores. Dios: el Jehová Triuno, Padre, Hijo y Espíritu; tres
Personas trabajando juntas en sabiduría soberana, poder y amor para lograr
la salvación de un pueblo elegido, el Padre eligiendo, el Hijo cumpliendo la
voluntad del Padre redimiendo, el Espíritu ejecutando el propósito del Padre y
del Hijo renovando. Salva: hace todo, desde el principio hasta el fin, que implica
llevar al hombre de la muerte en pecado a la vida en gloria: planea, logra y
comunica la redención, llama y guarda, justifica, santifica, glorifica. pecadores
— hombres tal como Dios los encuentra, culpables, viles, indefensos, impotentes, incapaces
de mover un dedo para hacer la voluntad de Dios o mejorar su suerte espiritual.5
El evangelio no es el resultado del evangelio
El evangelio no se trata de algo que hacemos sino de lo que se ha hecho por

nosotros y, sin embargo, el evangelio resulta en una forma de vida completamente
nueva. Esta gracia y las buenas obras resultantes deben distinguirse y conectarse. El
evangelio, sus resultados y sus implicaciones deben relacionarse cuidadosamente
entre sí, sin confundirse ni separarse. Uno de los dictados de Martín Lutero fue que
somos salvos sólo por la fe, pero no por una fe que permanece sola. Su punto es que
la verdadera creencia en el evangelio siempre y necesariamente conducirá a buenas
obras, pero la salvación de ninguna manera se produce a través de buenas obras o debido a ellas.
La fe y las obras nunca deben confundirse ni separarse (Ef 2:8 – 10; St 2:14, 17 – 18,
20, 22, 24, 26).
Estoy convencido de que creer en el evangelio nos lleva a preocuparnos por los
pobres y participar activamente en nuestra cultura, tan seguramente como dijo Lutero
que la verdadera fe conduce a buenas obras. Pero así como la fe y las obras no
deben separarse ni confundirse, los resultados del evangelio nunca deben separarse
ni confundirse con el evangelio mismo. A menudo he escuchado a personas predicar
de esta manera: “La buena noticia es que Dios está sanando y sanará al mundo de
todas sus heridas; por lo tanto, la obra del evangelio es trabajar por la justicia y la paz
en el mundo”. El peligro en esta línea de pensamiento no es que los detalles sean
falsos (no lo son), sino que confunde efectos con causas. Confunde lo que es el
evangelio con lo que hace el evangelio. Cuando Pablo habla de la creación material
renovada, afirma que los cielos nuevos y la tierra nueva nos están garantizados
porque en la cruz Jesús restauró nuestra relación con Dios como sus verdaderos hijos
e hijas. Romanos 8:1 – 25 enseña, sorprendentemente, que la redención de nuestros
cuerpos y de todo el mundo físico ocurre cuando recibimos “nuestra adopción”. Como
sus hijos, tenemos garantizada nuestra herencia futura (Efesios 1:13 – 14, 18; Col
1:12; 3:24; Heb 9:15; 1 Pedro 1:4), y debido a esa herencia, el mundo es renovado. El
futuro es nuestro debido a la obra de Cristo terminada en el pasado.
Entonces, no debemos dar la impresión de que el evangelio es simplemente

un programa divino de rehabilitación para el mundo, sino más bien que es una obra
sustitutiva cumplida. No debemos describir el evangelio como algo que se une
principalmente (el programa del reino de Cristo), sino más bien como algo que
recibe (la obra consumada de Cristo). Si cometemos este error, el evangelio se
convierte en otro tipo de salvación por obras en lugar de salvación por fe. Como
escribe JI Packer: “El evangelio nos trae soluciones a estos problemas [de
sufrimiento e injusticia], pero lo hace resolviendo primero. . . el más profundo de
todos los problemas humanos, el problema de la relación del hombre con su
Hacedor; y a menos que dejemos claro que la solución de estos primeros problemas
depende de la solución de este último, estamos tergiversando el mensaje y
convirtiéndonos en falsos testigos de Dios.”6
Una pregunta relacionada tiene que ver con si el evangelio se difunde mediante
la práctica de justicia. La Biblia no sólo dice una y otra vez que el evangelio se
difunde mediante la predicación, sino que el sentido común nos dice que las obras
de amor, por importantes que sean como acompañamiento de la predicación, no
pueden por sí solas llevar a las personas a un conocimiento salvador de Jesucristo.
Francis Schaeffer argumentó correctamente que las relaciones de los cristianos
entre sí constituyen el criterio que el mundo utiliza para juzgar si su mensaje es
veraz; por lo tanto, la comunidad cristiana es la “apologética final”. 7 Nótese
nuevamente, sin embargo, la relación entre fe y obras. Jesús dijo que es necesaria
una comunidad amorosa para que el mundo sepa que Dios lo envió (Juan 17:23;
cf. 13:35). Compartir nuestros bienes unos con otros y con los necesitados es una
señal poderosa para los no creyentes (ver la relación entre testimonio y compartir
en Hechos 4:31 – 37 y Hechos 6). Pero las obras de amor, aunque encarnan las
verdades del evangelio y no pueden separarse de la predicación del evangelio, no
deben confundirse con él.
El evangelio, entonces, es preeminentemente un informe sobre la obra de
Cristo a favor nuestro; por eso y cómo el evangelio es salvación por gracia. El
evangelio es noticia porque se trata de una salvación cumplida para nosotros. Son
noticias que crean una vida de amor, pero la vida de amor no es en sí misma el evangelio.8
El evangelio tiene dos enemigos iguales y opuestos

Se dice que el antiguo padre de la iglesia, Tertuliano, dijo: “Así como Jesús fue
crucificado entre dos ladrones, así el evangelio siempre está crucificado entre estos dos
errores”. 9 ¿ Cuáles son estos errores a los que se refería Tertuliano? A menudo los llamo
religión e irreligión; los términos teológicos son legalismo y antinomianismo. Otra forma
de describirlos podría ser moralismo y relativismo (o pragmatismo).
Estos dos errores buscan constantemente corromper el mensaje y robarnos el poder

del evangelio. El legalismo dice que tenemos que vivir una vida buena y santa para poder
ser salvos. El antinomianismo dice que debido a que somos salvos, no tenemos que vivir
una vida buena y santa.
Ésta es la ubicación de la “punta de lanza” del evangelio. Una distinción muy clara y
tajante entre legalismo, antinomianismo y evangelio suele ser crucial para que funcione
el poder transformador del Espíritu Santo. Si nuestro mensaje del evangelio se parece
aunque sea ligeramente a “debes creer y vivir correctamente para ser salvo” o “Dios ama
y acepta a todos tal como son”, descubriremos que nuestra comunicación no está
realizando el trabajo transformador de cambio de identidad y de formación del corazón
descrito. en la siguiente parte de este libro. Si simplemente predicamos doctrina y ética
general de las Escrituras, no estamos predicando el evangelio. El evangelio es la buena
noticia de que Dios ha logrado nuestra salvación a través de Cristo para llevarnos a una
relación correcta con él y eventualmente destruir todos los resultados del pecado en el
mundo.
Aún así, se puede argumentar correctamente que para entender todo esto (quién es
Dios, por qué necesitamos la salvación, qué ha hecho para salvarnos) debemos tener
conocimiento de las enseñanzas básicas de toda la Biblia. J. Gresham Machen, por
ejemplo, habla de las doctrinas bíblicas de Dios y del hombre como las “presuposiciones
del evangelio”. 10 Esto significa que una comprensión de la Trinidad, de la encarnación

de Cristo, del pecado original y del pecado en general... son todos necesarios. Si no
entendemos, por ejemplo, que Jesús no fue sólo un buen hombre sino la segunda persona
de la Trinidad, o si no entendemos lo que significa la “ira de Dios”, es imposible entender
lo que Jesús logró. En el cruce. No sólo eso, sino que el Nuevo Testamento explica
constantemente la obra de Cristo en términos del Antiguo Testamento: en el lenguaje del
sacerdocio, el sacrificio y el pacto.
En otras palabras, no debemos limitarnos a predicar la Biblia en general; debemos

predicar el evangelio. Sin embargo, a menos que quienes escuchan el mensaje entiendan el
Biblia en general, no captarán el evangelio. Cuanto más entendamos todo el corpus de

la doctrina bíblica, más entenderemos el evangelio mismo, y cuanto más entendamos
el evangelio, más llegaremos a ver que, al final, de eso se trata realmente la Biblia. El
conocimiento bíblico es necesario para el evangelio y distinto del evangelio, sin
embargo, tan a menudo aparece cuando el evangelio no está realmente presente que
la gente ha llegado a confundir su identidad.
El evangelio tiene capítulos
Entonces, el evangelio es una buena noticia: no es algo que hacemos, sino algo
que se ha hecho por nosotros. Suficientemente simple. Pero cuando hacemos
preguntas como “¿Buenas noticias sobre qué?” o "¿Por qué son buenas noticias?" La
riqueza y complejidad del evangelio comienzan a emerger.
Hay dos formas básicas de responder la pregunta "¿Qué es el evangelio?"
Una es ofrecer las buenas noticias bíblicas sobre cómo estar bien con Dios.
Esto es para entender que la pregunta significa: "¿Qué debo hacer para ser salvo?"
El segundo es ofrecer las buenas nuevas bíblicas de lo que Dios cumplirá plenamente
en la historia a través de la salvación de Jesús. Esto es entender la pregunta como
“¿Qué esperanza hay para el mundo?”
Si concebimos la cuestión de la primera manera, más individualista, explicamos
cómo un ser humano pecador puede reconciliarse con un Dios santo y cómo su vida
puede cambiar como resultado de ello. Es un mensaje sobre individuos.
La respuesta se puede esbozar: quién es Dios, qué es el pecado, quién es Cristo y qué
hizo, y qué es la fe. Estas son básicamente proposiciones. Si concebimos la pregunta
de la segunda manera, para preguntar todo lo que Dios va a lograr en la historia,
explicamos de dónde vino el mundo, qué salió mal y qué debe suceder para que sea
reparado. Este es un mensaje sobre el mundo. La respuesta se puede esbozar:
creación, caída, redención y restauración. Son capítulos de una trama, de una historia.
Como veremos en el próximo capítulo, no existe una única manera de presentar el

evangelio bíblico. Sin embargo, les insto a que traten de ser lo más reflexivos posible
en sus presentaciones del evangelio. El peligro de responder sólo a la primera pregunta
(“¿Qué debo hacer para ser salvo?”) sin la segunda (“¿Qué esperanza hay?”
¿para el mundo?”) es que, por sí solo, el primero puede jugar con la idea occidental de
que la religión existe para proporcionar bienes espirituales que satisfagan las necesidades
espirituales individuales de libertad de la culpa y la esclavitud. No habla mucho de la
bondad de la creación original ni del interés de Dios por el mundo material, por lo que
esta concepción puede llevar al oyente a ver el cristianismo como un simple escape del
mundo. Pero el peligro de concebir el evangelio demasiado estrictamente como una
trama de la renovación del mundo es aún mayor. Les cuenta a los oyentes sobre el
programa de Dios para salvar al mundo, pero no les dice cómo realmente estar bien con
Dios y convertirse en parte de ese programa. De hecho, diré que sin el primer mensaje,
el segundo mensaje no es el evangelio. JI Packer escribe estas palabras:
En los últimos años, grandes avances en la teología bíblica y la exégesis

canónica contemporánea han aportado nueva precisión a nuestra comprensión
de la historia general de la Biblia sobre cómo el plan de Dios para bendecir a
Israel, y a través de Israel al mundo, llegó a su clímax en Cristo y a través de
él. Pero no veo cómo se puede negar que cada libro del Nuevo Testamento,
cualquiera que sea su función, tiene en mente, de una forma u otra, la pregunta
principal de Lutero: ¿cómo puede un pecador débil, perverso y culpable
encontrar un hombre lleno de gracia? ¿Dios? Tampoco se puede negar que el
verdadero cristianismo sólo comienza realmente cuando se hace ese
descubrimiento. Y en la medida en que los acontecimientos modernos, al llenar
nuestro horizonte con la gran metanarrativa, nos distraen de abordar la pregunta
de Lutero en términos personales, obstaculizan y ayudan en nuestra apreciación
del evangelio.11
Aún así, la gran narrativa de la redención cósmica de la Biblia es un trasfondo crítico

para ayudar a un individuo a estar bien con Dios. Una forma de proceder es intercalar
las dos respuestas a la pregunta “¿Qué es el evangelio?” pregunta para que las verdades
del evangelio se incluyan en una historia con capítulos en lugar de simplemente
presentarse como un conjunto de proposiciones. El enfoque narrativo plantea las
preguntas y el enfoque proposicional proporciona las respuestas.
¿Cómo relacionaríamos el evangelio con alguien de esta manera? Lo que sigue es
un “camino conversacional” para presentar el evangelio a alguien como los capítulos de
una historia. En la Biblia, el término evangelio es la declaración de lo que
Jesucristo ha hecho para salvarnos. Entonces, a la luz del uso bíblico,

Debemos observar que los capítulos 1 (Dios y la Creación), 2 (Caída y Pecado) y 4
(La fe) no es, estrictamente hablando, “el evangelio”. Son prólogo y
epílogo. Simon Gathercole sostiene que tanto Pablo como los escritores de los Evangelios
consideraba que la buena nueva tenía tres elementos básicos: la identidad de Jesús
como Hijo de Dios y Mesías, la muerte de Jesús por el pecado y la justificación, y
el establecimiento del reino de Dios y la nueva creación.12 El evangelio,

luego, está empaquetado en el capítulo 3, con sus tres títulos: encarnación,
sustitución y restauración. Capítulo 1 sobre Dios y capítulo 2 sobre el pecado.
constituyen información de fondo absolutamente crítica para comprender el
significado de la persona y obra de Jesús, y el capítulo 4 nos ayuda a entender
cómo debemos responder a la salvación de Jesús. Sin embargo, es razonable y
Es natural referirse al conjunto completo de cuatro capítulos como “el evangelio”.
EVANGELIO
CAPÍTULOS VERDADES DEL EVANGELIO
NARRATIVO
¿De dónde venimos?

Capítulo 1 Dios: el Uno y el relacional
¿de?
¿Por qué las cosas fueron así?

Capitulo 2 Pecado: esclavitud y condenación
¿equivocado?
¿Qué pondrá las cosas? Cristo: encarnación, sustitución,

Capítulo 3
¿bien? restauracion
¿Cómo puedo ponerme?

Capítulo 4 Fe: gracia y confianza
¿bien?
¿De dónde vinimos?

Respuesta: Dios. Hay un Dios. Él es infinito en poder, bondad y
santidad y al mismo tiempo personal y amoroso, un Dios que nos habla en el
Biblia. El mundo no es un accidente, sino la creación del único Dios.
(Génesis 1). Dios creó todas las cosas, pero ¿ por qué hizo eso? ¿Por qué él
crear el mundo y a nosotros? La respuesta es lo que hace que la comprensión cristiana de

Dios sea profunda y única. Si bien hay un solo Dios, dentro del ser de Dios hay tres
personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo, que son todos igualmente Dios y que se han
amado, adorado, servido y disfrutado unos de otros desde toda la eternidad. Si Dios fuera
unipersonal, entonces no habría conocido el amor hasta que creó otros seres. En ese
caso, el amor y la comunidad no habrían sido esenciales para su carácter; habría surgido
más tarde. Pero Dios es trino y, por tanto, el amor, la amistad y la comunidad son
intrínsecos a él y están en el corazón de toda realidad. Entonces un Dios trino nos creó
(Juan 1:1 – 4), pero no nos habría creado para obtener el gozo del amor y el servicio
mutuos, porque ya lo tenía. Más bien, nos creó para compartir su amor y servicio. Como
sabemos por Juan 17:20 – 24, las personas de la Trinidad se aman y se sirven unas a
otras: están “orientadas hacia los demás”. 13 Y así Dios nos creó para vivir de la misma
manera. Para compartir la alegría y el amor que Dios conocía dentro de sí mismo, creó
un mundo bueno que él cuida, un mundo lleno de seres humanos que fueron llamados a
adorarlo, conocerlo y servirlo a él, no a sí mismos.14
¿Por qué las cosas salieron tan mal?

Respuesta: Pecado. Dios nos creó para adorarlo y servirle y amar a los demás.
Viviendo así habríamos sido completamente felices y habríamos disfrutado de un mundo
perfecto. Pero en cambio, toda la raza humana se alejó de Dios, rebelándose contra su
autoridad. En lugar de vivir para Dios y nuestro prójimo, vivimos vidas egocéntricas. Debido
a que nuestra relación con Dios se ha roto, todas las demás relaciones (con otros seres
humanos, con nosotros mismos y con el mundo creado) también se rompen. El resultado
es decadencia y colapso espiritual, psicológico, social y físico. "Las cosas se desmoronan;
el centro no puede aguantar. La mera anarquía se ha desatado sobre el mundo”15 : el
mundo ahora yace bajo el poder del pecado.
El pecado produce dos terribles consecuencias. Una consecuencia es la esclavitud

espiritual (Romanos 6:15 – 18). Podemos creer en Dios o no creer, pero de cualquier
manera, nunca hacemos de él nuestra mayor esperanza, bien o amor. Tratamos de
mantener el control de nuestras vidas viviendo para otras cosas: dinero, carrera, familia,
fama, romance, sexo, poder, comodidad, asuntos sociales y políticos.
causas, o algo más. Pero el resultado es siempre una pérdida de control, una forma de
esclavitud. Todo el mundo tiene que vivir para algo, y si ese algo no es Dios, entonces
somos impulsados por aquello por lo que vivimos: por el exceso de trabajo para lograrlo,
por un miedo excesivo si se ve amenazado, por una ira profunda si se está bloqueando
y por la inconsolabilidad. desesperación si se pierde. Así, el novelista David Foster
Wallace, poco antes de suicidarse, pronunció estas palabras ante la promoción de
2005 del Kenyon College:
Todo el mundo adora. La única opción que tenemos es qué adorar.

Y la razón de peso para tal vez elegir algún tipo de dios o cosa de tipo espiritual
para adorar. . . es que casi cualquier otra cosa que adores te comerá vivo. Si
adoras el dinero y las cosas, si es en ellos donde encuentras el verdadero
significado de la vida, entonces nunca tendrás suficiente, nunca sentirás que
tienes suficiente. . . Adora tu cuerpo, tu belleza y tu atractivo sexual y siempre
te sentirás feo. Y cuando el tiempo y la edad comiencen a mostrarse, morirás
un millón de muertes antes de que finalmente te lamenten. . . Adora el poder,
terminarás sintiéndote débil y asustado, y necesitarás cada vez más poder
sobre los demás para adormecerte ante tu propio miedo. Adora tu intelecto,
siendo visto como inteligente, terminarás sintiéndote estúpido, un fraude,
siempre a punto de ser descubierto. Pero lo insidioso de estas formas de
adoración es... . . están inconscientes. Son configuraciones predeterminadas.16
La segunda consecuencia básica del pecado es la condenación (Romanos 6:23).

No sólo estamos sufriendo a causa del pecado; somos culpables a causa del pecado.
A menudo decimos: "Bueno, no soy muy religioso, pero soy una buena persona, y eso
es lo más importante". ¿Pero es? Imaginemos una mujer, una viuda pobre, con un
único hijo. Ella le enseña cómo quiere que viva: decir siempre la verdad, trabajar duro
y ayudar a los pobres. Ella gana muy poco dinero, pero con sus escasos ahorros puede
pagarle la universidad. Imagínate que cuando se gradúe casi nunca vuelva a hablar
con ella. De vez en cuando le envía una tarjeta de Navidad, pero no la visita; no
contesta sus llamadas telefónicas ni sus cartas; él no le habla. Pero él vive tal como
ella le enseñó: honesta, diligente y caritativamente. ¿Diríamos que esto era aceptable?
¡Por supuesto que no! ¿No diríamos que viviendo una “buena vida” pero descuidando
una relación con aquel a quien le debía todo lo que era?
haciendo algo condenable? De la misma manera, si Dios nos creó y le debemos todo y no
vivimos para él sino que “vivimos una buena vida”, no es suficiente. Todos tenemos una
deuda que debemos pagar.
¿Qué arreglará las cosas?

Respuesta: Cristo. Primero, Jesucristo arregla las cosas mediante su encarnación. CS
Lewis escribió que si hay un Dios, ciertamente no nos relacionamos con él como las personas
en el primer piso de un edificio se relacionan con las personas en el segundo piso. Nos
relacionamos con él del mismo modo que Hamlet se relaciona con Shakespeare. Nosotros
(los personajes) podríamos saber mucho sobre el dramaturgo, pero sólo en la medida en que
el autor decida incluir información sobre sí mismo en la obra .
Sin embargo, desde el punto de vista cristiano, creemos que Dios hizo incluso más que
simplemente darnos información. Muchos fanáticos de las historias de detectives y novelas
de misterio de Dorothy Sayers señalan que Sayers fue una de las primeras mujeres en asistir
a la Universidad de Oxford. El personaje principal de sus historias, Lord Peter Wimsey, es un
detective aristocrático y un hombre soltero. Sin embargo, en un momento de las novelas
aparece un nuevo personaje, Harriet Vane. Se la describe como una de las primeras mujeres
que se graduó en Oxford y como escritora de novelas de misterio. Finalmente, ella y Peter se
enamoran y se casan. ¿Quién era ella? Muchos creen que Sayers miró el mundo que ella
había creado, se enamoró de su héroe solitario y se inscribió en la historia para salvarlo.
¡Muy conmovedor! Pero eso no es tan conmovedor o sorprendente como la realidad de la
encarnación (Juan 1:14). Dios, por así decirlo, miró el mundo que había creado y vio nuestra
perdición y se compadeció de su pueblo. Y así se inscribió a sí mismo en la historia humana
como su personaje principal (Juan 3:16). La segunda persona de la Trinidad, el Hijo de Dios,
vino al mundo como hombre, Jesucristo.
La segunda forma en que Jesús arregla las cosas es mediante la sustitución. Debido a
la culpa y la condenación que recae sobre nosotros, un Dios justo no puede simplemente
hacer caso omiso de nuestros pecados. Lamentarse no es suficiente. Nunca permitiríamos
que un juez terrenal dejara en libertad a un malhechor, sólo porque estaba arrepentido;
¿cuánto menos deberíamos esperar que un juez celestial perfecto lo hiciera? E incluso
cuando perdonamos agravios personales contra nosotros, no podemos simplemente perdonar
sin costo alguno. Si alguien nos hace daño y nos quita dinero, felicidad o reputación,
Podemos hacer que nos devuelvan el dinero o perdonarlos, lo que significa que nosotros
mismos absorbemos el costo sin remuneración. Jesucristo vivió una vida perfecta: el único
ser humano que alguna vez la vivió (Heb 4:15). Al final de su vida, mereció bendición y
aceptación; al final de nuestras vidas, porque cada uno de nosotros vive en pecado,
merecemos rechazo y condenación (Rom 3:9 – 10). Sin embargo, cuando llegó la plenitud
del tiempo, Jesús recibió en nuestro lugar, en la cruz, el rechazo y la condenación que
merecemos (1 Pedro 3:18), para que, cuando creamos en él, podamos recibir la bendición
y la aceptación que merece. (2 Co 5:21).
No hay pensamiento más conmovedor que el de alguien que da su vida para salvar a
otra. En Historia de dos ciudades de Charles Dickens , dos hombres, Charles Darnay y
Sydney Carton, aman a la misma mujer, Lucie Manette, pero Lucie decide casarse con
Charles. Más tarde, durante la Revolución Francesa, Charles es encarcelado y espera su
ejecución en la guillotina. Sydney visita a Charles en prisión, lo droga y hace que lo saquen.
Cuando una joven costurera (también condenada a muerte) se da cuenta de que Sydney
está ocupando el lugar de Charles, se sorprende y le pide que le tome la mano para
recuperar fuerzas. Ella está profundamente conmovida por su sacrificio sustitutivo... ¡y ni
siquiera fue por ella! Cuando nos damos cuenta de que Jesús hizo exactamente lo mismo
por nosotros, cambia todo: la forma en que consideramos a Dios, a nosotros mismos y al
mundo.
La tercera forma en que Jesús arreglará las cosas es mediante la eventual restauración
de todo lo que ha ido mal en el mundo. La primera vez que Jesús vino del cielo a la tierra,
vino en debilidad para sufrir por nuestros pecados. Pero la segunda vez que venga, juzgará
al mundo, poniendo fin a todo mal, sufrimiento, decadencia y muerte (Romanos 8:19 – 21;
2 Pedro 3:13). Esto significa que la salvación de Cristo no sólo salva nuestras almas para
que podamos escapar del dolor de la maldición sobre el mundo físico. Más bien, el objetivo
final es la renovación y restauración del mundo material y la redención tanto de nuestras
almas como de nuestros cuerpos. Vinoth Ramachandra señala cuán única es esta visión
entre las religiones del mundo:
Así que nuestra salvación no reside en escapar de este mundo sino en la

transformación de este mundo. . . No encontrarás esperanza para el mundo en
ningún sistema religioso o filosofía de la humanidad. La visión bíblica es única.
Por eso cuando algunos dicen que hay salvación
en otras religiones les pregunto: "¿De qué salvación estás hablando?"

Ninguna fe ofrece una promesa de salvación eterna para el mundo como lo hacen
la cruz y la resurrección de Jesús.18
¿Cómo puedo corregirme?

Respuesta: Fe. Jesús murió por nuestros pecados y resucitó de la tumba. Por la fe en
él, nuestros pecados pueden ser perdonados y podemos estar seguros de vivir para
siempre con Dios y un día resucitar de entre los muertos como Cristo. Entonces, ¿qué
significa creer, tener fe? Primero, significa comprender lo que significa la salvación “por la
fe”. Creer en Cristo no significa que seamos perdonados por nuestro pasado, que tengamos
un nuevo comienzo en la vida y que simplemente debamos esforzarnos más para vivir
mejor que en el pasado. Si esta es tu forma de pensar, todavía estás poniendo tu fe en ti
mismo. Eres tu propio Salvador. Estás mirando tus esfuerzos y habilidades morales para
estar bien con Dios. Pero esto nunca funcionará. Nadie vive una vida perfecta. Incluso tus
mejores acciones están contaminadas por motivos egoístas e impuros.
El evangelio es que cuando creemos en Cristo, ahora “ninguna condenación hay para
los que están en Cristo Jesús” (Romanos 8:1). Poner nuestra fe en Cristo no se trata de
esforzarnos más; significa alejar nuestra confianza de nosotros mismos y descansar en él.
Significa decir: "Padre, acéptame no por lo que he hecho o haré alguna vez, sino por lo
que Jesús ha hecho en mi lugar". Cuando hacemos eso, somos adoptados en la familia de
Dios y se nos da el derecho a su amor paternal eterno (Juan 1:12 – 13).
La segunda cosa a tener en cuenta es que no es la calidad de la fe misma la que nos

salva; es lo que Jesús ha hecho por nosotros. Es fácil asumir que ser “salvo por la fe”
significa que Dios ahora nos amará debido a la profundidad de nuestro arrepentimiento y
fe. Pero eso significa, una vez más, convertirnos sutilmente en nuestro propio Salvador en
lugar de Jesús. No es la cantidad de nuestra fe sino el objeto de nuestra fe lo que nos
salva. Imaginemos a dos personas subiendo a un avión. Una persona casi no tiene fe en
el avión ni en la tripulación y está llena de miedos y dudas. El otro tiene mucha confianza
en el avión y en la tripulación. Ambos entran al avión, vuelan a un destino y bajan del avión
de manera segura. Una persona tenía cien veces más fe en el avión que la otra, pero
estaban igualmente a salvo. No fue la cantidad de su fe
sino el objeto de su fe (el avión y la tripulación) que les impidió sufrir daños y llegar
sanos y salvos a su destino. La fe salvadora no es un nivel de certeza psicológica;
es un acto de la voluntad en el que descansamos en Jesús. Nos entregamos
totalmente a él porque él se entregó totalmente por nosotros (Marcos 8:34; Ap 3:20).
La relación correcta del evangelio con todos

Ministerio
Siempre existe el peligro de que los líderes y ministros de la iglesia conciban el

evangelio simplemente como el estándar mínimo de contenido doctrinal para ser un
creyente cristiano. Como resultado, muchos predicadores y líderes se sienten
energizados por pensamientos de enseñar una doctrina más avanzada, o de formas
más profundas de espiritualidad, o de comunidad intencional y los sacramentos, o
de un “discipulado más profundo”, o de sanación psicológica, o de justicia social y
compromiso cultural. Una de las razones es el surgimiento natural de la especialización
a medida que una iglesia crece y envejece. Naturalmente, la gente quiere profundizar
en diversos temas y disciplinas ministeriales. Pero esta tendencia puede hacernos
perder de vista el conjunto. Aunque tengamos un área o un ministerio en el que
tendemos a centrarnos, el evangelio es lo que trae unidad a todo lo que hacemos.
Cada forma de ministerio está empoderada por el evangelio, basada en el evangelio
y es un resultado del evangelio.
Quizás una ilustración aquí ayude. Imagínate que estás en una orquesta y
empiezas a tocar, pero el sonido es horroroso porque los instrumentos están
desafinados. El problema no se puede solucionar simplemente sintonizándolos entre
sí. No ayudará que cada persona se sintonice con la persona que está a su lado
porque cada persona sintonizará con algo diferente. No, todos deberán estar
sintonizados correctamente a una fuente de tono. A menudo intentamos sintonizarnos
con el sonido de todo lo demás en nuestras vidas. A menudo escuchamos que esto
se describe como “obtener el equilibrio”. Pero las preguntas que es necesario
plantearse son estas: “¿Equilibrado para qué?” “¿Sintonizados con qué?” El evangelio
no comienza sintonizándonos en relación con nuestros problemas y entorno
particulares; primero nos vuelve a sintonizar con Dios.19
Si un elemento del ministerio no se reconoce como resultado del evangelio, a veces

puede confundirse con el evangelio y eventualmente suplantarlo en la predicación y
enseñanza de la iglesia. La consejería, la dirección espiritual, la justicia, la cultura
participativa, la instrucción doctrinal e incluso la evangelización misma pueden
convertirse en lo principal en lugar del evangelio. En tales casos, el evangelio tal como
se describió anteriormente ya no se entiende como la fuente, la dinámica central de la
que proceden todas las demás cosas. Ya no es el centro de la predicación, el
pensamiento o la vida de la iglesia; alguna otra cosa buena lo ha reemplazado. Como
consecuencia, las conversiones comenzarán a disminuir en número porque el evangelio
no se predica con una especie de agudeza convincente que deje al descubierto los
secretos del corazón (1 Cor 14:24 – 25) y dé a creyentes y no creyentes un sentido de
la realidad de Dios. , incluso en contra de su voluntad.
Debido a que el evangelio es infinitamente rico, puede soportar la carga de ser la

“cosa principal” de una iglesia. 1 Pedro 1:12 y su contexto indican que los ángeles
nunca se cansan de mirar y explorar las maravillas del evangelio. Se puede predicar a
partir de innumerables historias, temas y principios de toda la Biblia. Pero cuando la
predicación del evangelio se confunde o se separa de otros esfuerzos de la iglesia, la
predicación se convierte en mera exhortación (para seguir el programa de la iglesia o
una norma bíblica de ética) o instrucción informativa (para inculcar los valores y
creencias de la iglesia). ). Cuando se corta la conexión adecuada entre el evangelio y
cualquier aspecto del ministerio, ambos quedan defraudados.
El evangelio es “proclamación heráldica” antes que cualquier otra cosa. 20 Es

noticias que crean una vida de amor, pero la vida de amor no es en sí misma el evangelio.
El evangelio no es todo lo que creemos, hacemos o decimos. El evangelio debe
entenderse principalmente como una buena noticia, y la noticia no se trata tanto de lo
que debemos hacer sino de lo que se ha hecho. El evangelio es preeminentemente un
informe sobre la obra de Cristo a nuestro favor: la salvación cumplida por nosotros. Así
es como es un evangelio de gracia. Sin embargo, como veremos en el próximo capítulo,
el hecho de que el evangelio sea una noticia no significa que sea un mensaje simple .
No existe una comprensión única del evangelio.
PREGUNTAS DE DISCUSIÓN
1. Este capítulo analiza varias verdades que no son el evangelio. ¿En qué sentido
cada uno de estos no es el evangelio?
• todo lo que la Biblia enseña •

una forma de vida; algo que hacemos
• unirnos al programa del reino de Cristo; un plan divino de rehabilitación para el
mundo
Si el evangelio no lo es todo, ¿qué es el evangelio?
2. Keller escribe: “El evangelio no se trata de algo que hacemos sino de lo que se ha
hecho por nosotros y, sin embargo, el evangelio resulta en una forma de vida
completamente nueva. Esta gracia y las buenas obras resultantes deben distinguirse
y conectarse”. ¿Cómo puede un individuo o ministerio distinguir entre
“el evangelio” y “los resultados del evangelio”?
3. La sección titulada “El Evangelio tiene capítulos” muestra cómo presentar el
evangelio a alguien como capítulos de una historia más amplia.
¿Qué otras vías de conversación has encontrado fructíferas para comunicar
el evangelio a los no cristianos? ¿A los cristianos?
4. ¿Qué sucede cuando se proclama el evangelio sin resultados, o cuando se
persiguen sus resultados sin proclamación?
Capitulo 2
EL EVANGELIO NO ES UN
COSA SIMPLE
El evangelio no lo es todo, pero en última instancia no puede reducirse a una

única fórmula sencilla con una serie de puntos que deben recitarse a todos, en
todo momento y lugar. Hay una complejidad irreductible en el evangelio. No
quiero decir que el evangelio no pueda presentarse de manera simple e incluso
muy breve. El propio Pablo lo hace en numerosas ocasiones (por ejemplo, Rom 10:9).
El evangelio es una palabra clara y presente, pero no es una palabra simplista.1
Aunque en el capítulo anterior di un ejemplo de un bosquejo del evangelio que
creo es ampliamente útil hoy en día, quiero resistir el impulso, principalmente
entre los evangélicos conservadores. , hacia la creación de una presentación del
evangelio única y única que debería usarse en todas partes y que sirva como
prueba de ortodoxia.
La Biblia no ofrece un evangelio estándar

Describir
En Gálatas 1:8, Pablo condena a cualquiera que predique “un evangelio

distinto del que os hemos anunciado”. En 1 Corintios 15:11, se esfuerza en
mostrar que el evangelio que declara es el mismo que predicaron Pedro, Juan y
los demás: “Así que, ya sea yo o ellos, esto es lo que predicamos, y esto es lo
que creías”. Sería imposible para Pablo condenar un “falso evangelio” y afirmar
la predicación de Pedro como “el evangelio” sin asumir un cuerpo consensuado
del contenido del evangelio. Y, sin embargo, es obvio que los distintos escritores
bíblicos expresan el evangelio de maneras significativamente diferentes.
Por ejemplo, cuando los escritores sinópticos hablan del evangelio, usan
constantemente el concepto de “el reino”, pero esta frase prácticamente falta en el
evangelio de Juan, que enfatiza, más bien, recibir “vida eterna”.
Por un lado, podemos decir que esta diferencia no constituye en absoluto una contradicción,
porque cuando comparamos Mateo 25:31 – 46 y Marcos 10:17 – 31 con Juan 3:3 – 6, 17,
vemos que entrando El reino de Dios y recibir la vida eterna son prácticamente lo mismo.
Lectura de Mateo 18:3; Marcos 10:15; y Juan 3:3 – 6 juntos revelan que la conversión, el
nuevo nacimiento y recibir el reino de Dios como niños son básicamente el mismo
movimiento.2 Sin embargo, los términos vida eterna y reino no son meros sinónimos. Los
sinópticos
usan reino con tanta frecuencia porque su orientación es más hacia el futuro.3 Los
términos transmiten aspectos algo diferentes de la salvación de Dios. Como muchos han
señalado, Juan parece enfatizar los aspectos individuales e internos de estar en el reino de
Dios. Se esfuerza por mostrar que el reino no es un orden sociopolítico terrenal (Juan
18:36). Por otro lado, cuando los escritores sinópticos hablan del reino, hay un énfasis algo
más externo y corporativo. Exponen los cambios sociales y de comportamiento que trae
consigo el evangelio.4 El reino de Dios toma forma corporativa y tiene implicaciones
importantes en la forma en que vivimos. Es un nuevo orden de cosas en el que el dinero
no se convierte en un ídolo (Marcos 10:17 – 31) y se cuida a los hambrientos, desnudos y

sin hogar (Mateo 25:31 – 46). Juan y los escritores sinópticos revelan aspectos
complementarios del evangelio, enfatizando tanto las dimensiones individuales como
corporativas de nuestra salvación.
Entonces Juan y los escritores sinópticos presentan el evangelio de maneras algo

diferentes. Y cuando miramos al apóstol Pablo, encontramos otro conjunto diferente de
énfasis. Si bien Pablo usa tanto “reino” como “vida”, se centra más centralmente en el
concepto de justificación. ¿Es entonces este un evangelio diferente? No. Pablo enfatiza el
tema intercanónico del tribunal de justicia. Jesús toma la maldición de la ley, la pena legal
por el pecado, para que podamos recibir la bendición de la obediencia de Cristo (Gálatas
3:13 – 14). Simon Gathercole ha demostrado que no existe una contradicción real entre
los escritores sinópticos, Juan y Pablo.5 En Jesús, Dios se sustituye por nosotros y, en
nuestro nombre,
paga la deuda (Marcos 10:45; Juan 12:20 – 36; 1 Tim 2:6); derrota los poderes del
mal (Col 2:15; 1 Juan 3:8); lleva la maldición y la ira divina (Mateo 27:45; Gálatas
3:13; 1 Juan 2:2; 4:10), nos asegura la salvación por gracia, no por nuestras obras
(Efesios 2:8 – 9; 2 Tim 1 :9), e incluso llega a ser para nosotros un modelo (1 Tim
1,16; Heb 12,2; 1 Pe 2,21). En el centro de toda la teología de los escritores bíblicos
está la redención mediante la sustitución.
El evangelio debe estar ligado a la trama y los temas de la Biblia
Durante las últimas décadas, a medida que los antropólogos y lingüistas

estudiaban la “creación de significado” a través del lenguaje en una sociedad
determinada, comenzaron a dividir su estudio en dos enfoques: un enfoque
sincrónico , que se ocupa de toda la estructura de un lenguaje en un momento
determinado. y un enfoque diacrónico , que analiza cómo el lenguaje y el significado
cambian como resultado de la experiencia de vida.
Los teólogos también enfatizan la lectura de la Biblia tanto sincrónica como
diacrónicamente. El enfoque sincrónico a veces se denomina método teológico
sistemático (STM), que tiende a tratar las Escrituras por temas. Organiza lo que
dice la Biblia por categorías de pensamiento: La Biblia trata sobre Dios, el pecado,
el Espíritu Santo, la iglesia, el matrimonio y la familia, la oración, etc. Examina cada
texto sobre un tema en particular y los sintetiza en un conjunto coherente de
declaraciones o principios. Este método es especialmente sensible a la unidad de
la Biblia al expresar una visión de Dios, la humanidad, el pecado, la gracia, el
mundo, etc. Como señalé en el capítulo anterior, tiende a ser particularmente útil
para responder la pregunta del evangelio: “¿Qué debo hacer para ser salvo?”
Creemos que podemos leer la Biblia de esta manera porque tiene un solo autor –
Dios– y porque como criaturas racionales respondemos a la belleza de la verdad.
En esta perspectiva, el evangelio aparece como Dios, el pecado, Cristo y la fe.
Destaca los medios de salvación, es decir, la obra sustitutiva de Cristo y nuestra
responsabilidad de abrazarla por la fe.6 Leer la Biblia diacrónicamente es leer a lo
largo
de su arco narrativo, y esto a menudo se llama el método históricoredentor
(RHM ), que tiende a
Tratar las Escrituras históricamente. Organiza lo que la Biblia dice por etapas de
la historia o por la trama de una historia: La Biblia trata sobre la creación del
mundo por parte de Dios, la caída del hombre, el reingreso de Dios a la historia
para crear un nuevo pueblo para sí mismo y, finalmente, sobre una nueva
creación. que emerge de un mundo estropeado y quebrantado a través de Cristo.
El método discierne la trama básica de la Biblia como la historia de la redención
de Dios, así como los temas bíblicos (por ejemplo, pacto, realeza, santuario) que
atraviesan cada etapa de la historia y cada parte del canon, culminando en
Jesucristo. Este enfoque es especialmente sensible a las diferencias en épocas
históricas y entre autores bíblicos. Es particularmente útil para responder la
pregunta del evangelio: “¿Qué esperanza hay para el mundo?” Creemos que
podemos leer la Biblia de esta manera porque Dios usó a seres humanos para
escribir su revelación y porque, como criaturas basadas en la esperanza,
respondemos a la belleza de la narrativa. En esta perspectiva, el evangelio
aparece como creación, caída, promesa y prefiguración, Israel, redención y
restauración de Cristo . Destaca el propósito de la salvación, es decir, una creación renovada.
No existe ninguna razón fundamental por la que estos dos enfoques deban
contradecirse. 7 De hecho, utilizar ambos enfoques hace justicia al hecho
milagroso de que la Biblia es inequívocamente divina y providencialmente
humana. Yo iría aún más lejos y advertiría que no utilizar ambos enfoques
conlleva peligro. La STM, llevada a cabo aisladamente de la RHM, puede producir
un cristianismo racionalista, legalista e individualista. De manera similar, la RHM,
llevada a cabo aisladamente de la STM, tiende a producir un cristianismo que
ama la narrativa y la comunidad pero evita las distinciones tajantes entre gracia y
ley y entre verdad y herejía.
Un enfoque que se basa tanto en la trama como en los temas de las Escrituras
es leer la Biblia a través de temas intercanónicos. En su ensayo “El evangelio
bíblico”, DA Carson advierte contra las versiones reduccionistas del evangelio
que no se relacionan con la trama de la Biblia.8 Carson ha postulado que puede
haber aproximadamente veinte temas intercanónicos que mantienen la Biblia 9
recorrer El evangelio unifica y Da significado a estos muchos hilos que juntos.
el Antiguo y el Nuevo Testamento. Una persona puede explicar el evangelio de
principio a fin a través de cualquiera de estos temas, pero ningún tema por sí
solo ofrece la imagen completa.
La siguiente tabla destaca algunos de ellos. En las siguientes tres secciones,

Destacará cómo se puede expresar el evangelio a través de cada tema.
INICIO/EXILIO YAHWEH/REINO DEL PACTO
EN LA CREACIÓN HECHA PARA:
un lugar de descanso una relación de amor de pacto El reino y la realeza de

y shalom fiel con Dios Dios
EL PECADO ES/RESULTA EN:
egocentrismo, infidelidad, provocando idolatría, causando

destruyendo shalom La maldición y la ira de Dios. esclavitud
ISRAEL ES:
exiliado en Egipto, entonces llamado a la fidelidad pero es buscando un

Babilonia infiel verdadero juez/rey
JESÚS ES:
el Señor rechazado el verdadero rey que

el siervo sufriente pero Señor
pero resucitado, que regresa, que nos libera
del nuevo pacto, que toma la
rompe el poder de del mundo, la carne,
maldición del pecado
la muerte el diablo
RESTAURACION:
la ciudad jardín de la cena de bodas del verdadera libertad bajo

Dios Cordero el reino de Dios
El exilio y nuestro regreso a casa

El hogar, según las Escrituras, es un lugar donde la vida florece plenamente: espiritual, física
y socialmente. Es un lugar donde la vida física y
se sostiene la salud y donde se nutren nuestras relaciones amorosas más íntimas. Es lugar
de descanso, de shalom.
La historia de la raza humana, sin embargo, es una historia de exilio y anhelo de
regreso a casa. La muerte y la enfermedad han distorsionado y desfigurado la buena
creación física de Dios. La sociedad es una Babel llena de egoísmo, autoexaltación y
orgullo. La explotación y la violencia estropean y arruinan la comunidad humana. El mundo
tal como existe ahora no es nuestro verdadero hogar. Fuimos creados para un lugar sin
muerte ni separación del amor, sin decadencia, sin enfermedades ni envejecimiento.
Somos, por tanto, aquí exiliados y extranjeros. ¿Por qué? Porque la raza humana se apartó
de Dios para vivir para sí misma; nuestros primeros padres fueron expulsados del jardín de
Dios y desterrados de la faz de Dios, en cuya presencia está nuestro verdadero hogar.
Estamos alienados de Dios, de nuestro verdadero yo, de los demás y del entorno creacional.
Algunas de las preguntas que surgen cuando miramos la historia de las Escrituras a
través de este tema son estas: “¿Cómo podemos ser llevados a casa?
¿Cómo se puede sanar y restaurar la creación? ¿Cómo se puede superar la muerte y la decadencia? El
evangelio responde a estas preguntas diciéndonos que Jesús deja su verdadero hogar (Fil 2:6 – 7), nace
lejos del hogar de sus padres terrenales, vaga sin un lugar donde reclinar su cabeza y sin un hogar (Mateo
8: 20), y finalmente es crucificado fuera de la puerta de la ciudad, señal de su exilio y rechazo (Heb 13:11
– 12). Él toma nuestro lugar y experimenta el exilio –el estado alienado– que la raza humana merece. Él
es expulsado para que nosotros podamos ser llevados a casa. Esto se resume en Lucas 9:31 (el éxodos
griego se traduce aquí como “partida”): la muerte y resurrección de Jesús son el éxodo definitivo y el escape
definitivo del exilio. Cuando Jesús resucita de la tumba, rompe el poder de la muerte y se convierte en un
anticipo viviente de los nuevos cielos y la nueva tierra que serán nuestro verdadero hogar. Él reconciliará
“todas las cosas” (Col 1:16 – 20) y transformará el mundo en la ciudad jardín de Dios (Apocalipsis 21:1 – 8;
22:1 – 2).10 Este “hogar” y nuestro sentido de él se insinúan en todas nuestras diversas formas de nostalgia.
Y es este sentido de hogar lo que nos aleja de cualquier cantidad de falsos retornos a casa e idolatrías.
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Shalom shalom?
Fuimos creados para una comunidad personal e

Trinidad y interdependiente con Dios y su pueblo porque reflejamos al Dios
Comunidad trino. ¿Cómo podemos formar parte de esta comunidad?
El Pacto y su Cumplimiento
Yahvé se revela como el Dios fiel del pacto. En la relación de pacto, el Señor del pacto
llega a ser nuestro Dios y nosotros llegamos a ser su pueblo. Un pacto es absolutamente
vinculante y, de hecho, el Señor siempre hace lo que dice. Es absolutamente fiel a su
palabra y promesas. A su vez, nos pide que también seamos fieles, que hagamos lo que
decimos que haremos. Esto plantea un problema, porque continuamente incumplimos
nuestra palabra.
Así como el tema del exilio/regreso a casa señala nuestra necesidad de un sanador
mundial, el tema de Yahweh/pacto nos muestra nuestra necesidad de ser salvos de
nuestras transgresiones de la ley. Este tema plantea preguntas como estas: “¿Cómo puede
Dios ser fiel y fiel a su ley y palabra y fiel y comprometido con nosotros? ¿Cómo puede
Dios ser santo y aun así amar a su pueblo? ¿Cómo se relacionan la santidad y el amor de
Dios en el pacto?” Isaías señala una solución cuando habla de la necesidad tanto de un
Señor del pacto como de un siervo del pacto que sufre. Jesús toma la maldición del pacto
para que la bendición del pacto pueda venir a nosotros (Gálatas 3:7 – 14). Cumple la
promesa del pacto de Génesis 3:15: es herido y, sin embargo, destruye la obra de Satanás.
Jesús también cumple el pacto abrahámico: él verdaderamente es la bendición que viene
a todas las naciones. Su vida como sacrificio perfecto cumple la ley mosaica (Heb 8 – 10).
Entonces, en respuesta a la gran pregunta “¿Son las bendiciones del pacto de Dios
condicionales o incondicionales?” la respuesta es sí. Jesús, como siervo obediente y fiel
del pacto, cumplió absolutamente las condiciones del
pacto a través de su vida y su sufrimiento en nuestro lugar, haciendo posible que él, como
nuestro fiel Señor del pacto, nos ame incondicionalmente. En la cruz, tanto la ley de Dios
como el amor de Dios fueron cumplidos y satisfechos.
En la ciudad de Dios, ya no hay maldición (Apocalipsis 22:3) porque el Cordero Pascual
de Dios llevó los pecados de su pueblo. Seremos su pueblo, su novia, y él será nuestro
Dios (Apocalipsis 21:2 – 3). La historia se consuma en la cena de las bodas del Cordero
(Apocalipsis 19:6 – 9). La relación de amor definitiva para la que fuimos creados se
cumplirá.
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El Reino y su Venida
Mientras el tema del exilio/regreso a casa señala nuestra necesidad de un sanador
mundial y el tema de Yahweh/pacto muestra nuestra necesidad de ser salvos de nuestras
transgresiones de la ley, el tema del reino nos muestra la necesidad de un libertador de la
esclavitud. Como nos dice Romanos 1:25, todo lo que adoramos lo servimos, y como todos
debemos adorar algo, estamos esclavizados a diversas fuerzas y poderes en este mundo.
La búsqueda de un verdadero líder, juez y rey absorbe gran parte de la historia del pueblo
de Dios (ver Deuteronomio 17:14 – 20; 2 Sam 7). Ninguno de estos líderes logró plenamente
proteger al pueblo de caer en la idolatría, la servidumbre y el exilio. Esto plantea una
pregunta clave: “¿Cómo puede un rey ser lo suficientemente poderoso como para
liberarnos de una esclavitud tan grande?”
La respuesta anunciada en el evangelio es que Dios mismo debe venir.

Marcos 1:1 – 3 declara que Jesús es el Rey divino que regresa para tomar su
reino.11 El poder del gobierno real de Cristo ahora está presente entre los cristianos
reunidos (Lucas 17:20 – 21), liberando a la gente de falsos amos e ídolos esclavizantes.
Entre los discípulos, el reino es un nuevo orden humano en el que el poder, el dinero, el
reconocimiento y el éxito se reordenan adecuadamente a la luz del registro del reino. No
es que estas cosas ya no importen, sino que se transponen mediante el desencadenamiento
de la nueva creación de Cristo: mediante el servicio, la generosidad y la humildad (Lucas
6:17 – 49). La realeza de Jesús no es como la realeza humana, porque gana influencia a
través del servicio sufrido, no del poder coercitivo. Entramos en él no por la fuerza sino por
la debilidad del arrepentimiento y el nuevo nacimiento (Juan 3) y por volvernos como un
niño (Mateo 18:3 – 4).
El gobierno liberador de Cristo no está aquí plenamente. Todos sus discípulos deben
orar para que venga, según Mateo 6:10, y al final de los tiempos lo recibiremos cumplido
(Mateo 25:34). Pero finalmente llega el día en que la ciudad de Dios descenderá. Contiene
el trono de Dios, la sede del reino (Apocalipsis 22:3), del cual procede la renovación de
todas las cosas (Apocalipsis 21:3 – 6). Esta es la entronización extática descrita en los
Salmos 96 – 98.
Cuando Dios vuelva a gobernar, hasta los ríos aplaudirán y las montañas cantarán de
alegría porque finalmente ha llegado su libertador (Sal 98:8; Rom 8:21 – 22). La libertad y
el gozo del reino de los cielos vendrán a la tierra.
Aunque cada uno de estos temas enfatiza un aspecto único de la historia de la Biblia,
no hay contradicción —sólo armonía— entre estas diferentes formas de comunicar el
evangelio. La historia de la Biblia nos dice al menos cuatro cosas:
1. Lo que Dios quiere para nosotros (Creación)
2. Qué nos pasó y qué salió mal en el mundo (Otoño)

3. Lo que Dios ha hecho en Jesucristo para arreglar las cosas (Redención)
4. Cómo resultará al final la historia como resultado (Restauración)
Esta historia puede contarse (y se cuenta) de múltiples maneras, utilizando múltiples

temas, ya que tanto el pecado como la salvación son multidimensionales. Esto no significa
que el evangelio no pueda presentarse de manera simple, ni contradice la
declaración anterior de que “el evangelio no lo es todo”. Todas estas formas de presentar el evangelio
aún deben enfatizar que es noticia, un anuncio de lo que Dios ha hecho y hará. Sin embargo, siempre
que desarrollemos las buenas nuevas, aunque sea de manera muy breve, las pondremos en el contexto
de uno o algunos de estos temas, y cuando hagamos esto, matizaremos un poco las cosas hacia
algunos aspectos de la Biblia. historia y lejos de los demás.
TEMAS RELACIONADOS
Imagen Amar a Dios supremamente es la única manera de amar verdaderamente cualquier

y otra cosa y llegar a ser tu verdadero yo, para ser verdaderamente libre (2 Cor
Semejanza 4:4; Col 1:15).
La idolatría
y Servir a Dios supremamente es el único camino hacia la libertad.
Libertad
La sabiduría
y el La sumisión a la Palabra de Dios es el camino a la sabiduría.
Palabra
El evangelio debe ser contextualizado
El evangelio no es algo sencillo. Lo sabemos porque su expresión en los temas de la Biblia es

inagotablemente profunda y rica. Pero una segunda razón por la que lo sabemos es que la humanidad,
tanto en su diseño perfecto como en su naturaleza caída, también es compleja y variada. El evangelio
tiene una versatilidad sobrenatural para abordar las esperanzas, los temores y los ídolos particulares de
cada cultura y cada persona. Esto nos señala la necesidad de contextualización.
En 1 Corintios 1:2225, por ejemplo, Pablo explica que cuando habló a los griegos, primero
confrontó el ídolo de la especulación y la filosofía de su cultura con la “locura” de la cruz, y luego
presentó la salvación de Cristo como verdadera sabiduría. Sin embargo, cuando habló con los judíos,
primero confrontó el ídolo de poder y logro de su cultura con el
“debilidad” de la cruz, y luego presentó el evangelio como verdadero poder.

Una de estas formas de evangelio estaba diseñada para personas creyentes en la Biblia que
pensaban que serían justificadas por las obras en el día del juicio, mientras que la otra estaba
diseñada para paganos. Estos dos enfoques también se pueden discernir en los discursos de
Pablo en Hechos, algunos de los cuales fueron dados a judíos y otros a paganos. Lucas ofrece
tres resúmenes de la predicación del evangelio de Pablo.
1. En Hechos 13, Pablo se comunica con judíos y gentiles temerosos de Dios.

2. En Hechos 14, Pablo se dirige a los paganos sin educación.
3. Hechos 17 es un resumen del sermón de Pablo a filósofos y personas cultas.
paganos.
Es instructivo ver cómo las capacidades y creencias de su audiencia moldean la forma en

que Pablo presenta y defiende el evangelio. Diferentes audiencias culturales responden a
diferentes enfoques para matizar y dar forma al mismo mensaje.
La contextualización del Evangelio es un tema enorme que requiere mucho cuidado, y por
eso la tercera parte de este libro está dedicada a él. Sólo es necesario en este punto observar
que una de las razones por las que el evangelio nunca se da exactamente en la misma forma
no es sólo la riqueza diversa del material bíblico en sí, con todos sus temas intercanónicos,
sino también la riqueza diversa de la humanidad. El propio Pablo presentó el contenido del
evangelio de diferentes maneras (usando diferentes órdenes, argumentos, niveles de énfasis,
etc.) para diferentes culturas. Y nosotros también deberíamos hacerlo. El evangelio es tan rico
que puede comunicarse en una forma que se adapte a cada situación. Es un mensaje singular ,
pero no es un mensaje simple .
1. ¿Alguna vez usted u otras personas que conoce se han sentido presionados a crear
o adoptar una “presentación única del evangelio que debería usarse en todas
partes y que sirva como prueba de ortodoxia”? ¿Cuál es el atractivo de esto? ¿Cuáles
son los riesgos?
2. ¿Cuál de los temas intercanónicos descritos en este capítulo es más

resonó contigo? ¿Qué tema intercanónico resonaría mejor entre los no
cristianos en el contexto de su ministerio? ¿Con gente en tu propia iglesia?
¿Qué nuevas formas de comunicar el evangelio te abre esto?
3. Lea los tres pasajes de Hechos citados al final del capítulo. Anota algunas notas
sobre las diferencias entre las presentaciones del evangelio de Pablo. ¿Qué le
dice este ejercicio acerca de las “capacidades y creencias” de su propia
audiencia y cómo éstas deberían moldear la forma en que usted presenta y
defiende el evangelio?
Capítulo 3
EL EVANGELIO AFECTA
TODO
Hemos visto que el evangelio no lo es todo, lo que significa que debe distinguirse como un
anuncio de noticias, distinto de sus resultados e implicaciones, y que el evangelio no es
algo simple, lo que significa que no puede empaquetarse en una única forma estándar. Mi
tercer argumento, que el evangelio afecta prácticamente a todo, se basa en estas dos
afirmaciones.
En su artículo “El Evangelio de Jesucristo (1 Corintios 15:1 – 19)”, D.
A. Carson examina las directivas éticas de 1 Corintios y llega a esta conclusión:
[Este libro . . . muestra repetidamente cómo el evangelio funciona correctamente

en la transformación masiva de actitudes, moral, relaciones e interacciones
culturales. . .
Así como Pablo consideró necesario insistir en el desarrollo del evangelio en
cada ámbito de la vida de los corintios, así debemos hacer lo mismo hoy. . .
No hace falta mucho para pensar en cómo el evangelio también debe

transformar las prácticas comerciales y las prioridades de los cristianos en el
comercio, las prioridades de los jóvenes sumidos en un narcisismo indeciso pero
implacable, la angustia solitaria y, a menudo, los placeres culpables de los solteros
que buscan el placer. pero que no pueden encontrar la felicidad, la cansada
desesperación de quienes viven en los márgenes, y mucho más. Y esto debe
hacerse, no intentando abstraer los principios sociales del evangelio, y menos
aún centrándose interminablemente en la periferia en un vano esfuerzo por
parecer profético, sino precisamente
predicando, enseñando y viviendo en nuestras iglesias el glorioso evangelio de
nuestro bendito Redentor.
Aunque el evangelio es un conjunto de verdades que debemos entender y creer, no

puede seguir siendo un conjunto de creencias si realmente se cree y se comprende. Como
escribe Lesslie Newbigin: “La historia cristiana nos proporciona ese conjunto de lentes, no algo
para que miremos , sino para que miremos ”. 2 Pablo dice lo mismo en Romanos 12:1, cuando
recuerda su rica exposición de la doctrina de la justificación en los capítulos 1 – 11: “Por tanto,
os exhorto, hermanos y hermanas, en vista de la misericordia de Dios, a ofrecer vuestros
cuerpos en sacrificio vivo”. Las Escrituras enseñan que el evangelio crea una forma de vida
completa y afecta literalmente todo lo que nos rodea. Es un poder (Rom 1:16 – 17) que crea
nueva vida en nosotros (Col 1:5 – 6; 1 Pe 1:23 – 25).
La riqueza del evangelio
El erudito del Nuevo Testamento Simon Gathercole ofrece el siguiente esquema

del evangelio enseñado en común por Pablo y los escritores de los evangelios:
1. El Hijo de Dios se despojó de sí mismo y vino al mundo en Jesucristo, haciéndose

siervo.
2. Murió en la cruz como sacrificio sustitutivo.
3. Resucitó de la tumba como primicias de todo un mundo renovado.3
Cada una de estas tres verdades puede desarrollarse para mostrar que la
Las implicaciones del evangelio son infinitas.
La Encarnación y el aspecto “al revés” del Evangelio Debido a que Jesús fue el rey que
se convirtió en
siervo, vemos una inversión de valores en la administración de su reino (Lucas 6:20 – 26).
En el reino de Jesús,
los pobres, los afligidos y los perseguidos están por encima de los ricos, reconocidos y
satisfechos. Los primeros serán los últimos (Mateo 19:30). ¿Por qué sería esto?
Esta inversión es una manera de imitar el modelo de la salvación de Cristo (Fil. 2:1 –
11). Aunque Jesús era rico, se hizo pobre. Aunque era rey, sirvió. Aunque era el más
grande, se hizo servidor de todos.
Triunfó sobre el pecado no asumiendo el poder sino sirviendo con sacrificio.
Él “ganó” perdiéndolo todo. Esto es una inversión completa de la forma de pensar del
mundo, que valora el poder, el reconocimiento, la riqueza y el estatus. El evangelio,
entonces, crea un nuevo tipo de comunidad de servicio, con personas que viven una forma
completamente alternativa de ser humanos. La superioridad racial y de clase, la acumulación
de dinero y poder a expensas de otros, el anhelo de popularidad y reconocimiento: todas
son señales de vivir en el mundo. Representan lo opuesto a la mentalidad del evangelio.
La Expiación y el aspecto “de adentro hacia afuera” de la

Evangelio
Los fariseos tendían a enfatizar los aspectos externos del pacto (los límites del pacto,
la observancia del sábado, la circuncisión, la Torá, etc.) en lugar de un corazón regenerado
(Lucas 11:39 – 41). El reino de Dios, sin embargo, “no es cuestión de comida ni de bebida,
sino de justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom 14,17). ¿Por qué sería esto?
Jesús tomó nuestro lugar en la cruz y realizó la salvación por nosotros, que recibimos
gratuitamente como regalo. La religión tradicional enseña que si hacemos buenas obras y
seguimos las reglas morales en nuestro comportamiento externo, Dios entrará en nuestros
corazones, nos bendecirá y nos dará la salvación. En otras palabras, si obedezco, Dios me
amará y me aceptará. Pero el evangelio es lo contrario de esto: si sé en mi corazón que
Dios me ha aceptado y me ama libremente por gracia, entonces puedo comenzar a
obedecer, por gozo interior y gratitud. La religión está de afuera hacia adentro, pero el
evangelio está de adentro hacia afuera. Somos justificados sólo por gracia, no por obras;
somos hermosos y justos a los ojos de Dios por la obra de Cristo.
Una vez que logramos esta comprensión interna, revoluciona la forma en que nos
relacionamos con Dios, con nosotros mismos y con los demás en el exterior.
La resurrección y el aspecto “adelanteatrás” del evangelio Jesús ha resucitado, pero nosotros no. Ha
inaugurado el reino
de Dios, pero no está plenamente presente. La venida del Rey mesiánico se produce en dos etapas.
En su primera venida, nos salvó de la pena del pecado y nos dio la presencia del Espíritu Santo, la señal
del siglo venidero (2 Cor 1:21 – 22; Ef 1:13 – 14). Al final de los tiempos, él vendrá para completar lo que
comenzó en la primera venida, salvándonos del dominio y la presencia misma del pecado y del mal. Él
traerá una nueva creación, un mundo material limpio de todo quebrantamiento.
Los cristianos ahora viven a la luz de esa realidad futura. Evangelizamos, contándole
a la gente sobre el evangelio y preparándolos para el juicio. También ayudamos a los
pobres y trabajamos por la justicia, porque sabemos que esa es la voluntad de Dios y que
él finalmente vencerá toda opresión. Enseñamos a los cristianos a integrar su fe y su
trabajo para que puedan ser creadores de cultura, trabajando por el florecimiento humano:
el bien común. El “ya pero todavía no” del reino nos aleja de visiones utópicas y triunfalistas
de toma de posesión cultural, por un lado, y del pesimismo o el alejamiento de la sociedad,
por el otro.
Una iglesia que verdaderamente comprenda las implicaciones del evangelio bíblico,
dejando que “el mensaje de Cristo habite ricamente entre ellos” (Col 3:16), parecerá un
híbrido inusual de varias formas y estereotipos de iglesia. Debido al aspecto de la expiación
sustitutiva de adentro hacia afuera, la iglesia pondrá gran énfasis en la conversión personal,
la renovación de la gracia experiencial, la evangelización, la extensión y la plantación de
iglesias. Esto la hace parecer una iglesia evangélicacarismática. Debido al aspecto al
revés, reino/encarnación, la iglesia pondrá gran énfasis en la comunidad profunda, los
grupos celulares o iglesias en casas, el dar y compartir radicalmente recursos, las
disciplinas espirituales, la reconciliación racial y la vida con los pobres. Esto la hace parecer
una iglesia anabautista de “paz”. Debido al aspecto de avance hacia atrás, reino/
restauración, la iglesia pondrá gran énfasis en buscar el bienestar de la ciudad, la
participación vecinal y cívica, el compromiso cultural y la capacitación de personas para
trabajar en vocaciones “seculares” desde una cosmovisión cristiana. Esto la hace parecer
una iglesia tradicional o, tal vez,
una iglesia reformada de Kuyperian. Muy pocas iglesias, denominaciones o

movimientos integran todos estos ministerios y énfasis. Sin embargo, creo que una
visión integral del evangelio bíblico –una que comprenda los aspectos del evangelio
de adentro hacia afuera, de adentro hacia abajo y de adelante hacia atrás– defenderá
y cultivará todos ellos. Esto es lo que queremos decir con una Iglesia Central.
El evangelio lo cambia todo
El evangelio no es sólo el ABC sino la A a la Z de la vida cristiana. Es inexacto

pensar que el evangelio es lo que salva a los no cristianos y que luego los cristianos
maduran esforzándose por vivir de acuerdo con los principios bíblicos. Es más exacto
decir que somos salvos al creer en el evangelio, y luego somos transformados en
cada parte de nuestra mente, corazón y vida al creer en el evangelio cada vez más
profundamente a medida que avanza la vida (ver Romanos 12:1 – 2; Fil 1:6; 3:13 –
14).
En el primer capítulo, introdujimos la idea de que hay dos errores que
constantemente buscan robarnos el evangelio. Por un lado, “moralismo/religión/
legalismo” enfatiza la verdad sin gracia, porque afirma que debemos obedecer la
verdad para ser salvos. Por otro lado, “relativismo/irreligión/liberalismo” enfatiza la
gracia sin verdad, porque afirma que todos somos aceptados por Dios (si es que hay
un Dios), y que cada uno de nosotros tiene que decidir qué es verdad para nosotros.
Nunca debemos olvidar que Jesús estaba lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14).
La “verdad” sin gracia no es realmente verdad, y la “gracia” sin verdad no es
realmente gracia. Cualquier religión o filosofía de vida que reste importancia o pierda
una u otra de estas verdades cae en el legalismo o en el libertinaje. De cualquier
manera, el gozo, el poder y la “liberación” del evangelio son robados, por un ladrón
u otro.
The Marrow of Modern Divinity de Edward Fisher es una descripción clásica y
completa de lo importante que es recordar a los dos enemigos del evangelio. Fisher
analiza cómo el legalismo puede ser de dos tipos, ya sea de tipo teológico (una
teología que mezcla fe y obras y no tiene clara la libre justificación) o simplemente
de espíritu y actitud moralistas.
También advierte sobre el error opuesto del antinomianismo, una actitud que es
tiene miedo de decir alguna vez “debes ” y se abstiene de insistir en que se debe obedecer
la ley de Dios.4 El
poder del evangelio se presenta en dos movimientos. Primero dice: "Soy más pecador
y imperfecto de lo que jamás me atreví a creer", pero luego rápidamente dice: "Soy más
aceptado y amado de lo que jamás me atreví a esperar". El primero supera al
antinomianismo, mientras que el segundo evita el legalismo. Uno de los mayores desafíos
es estar atentos en ambas direcciones a la vez. Siempre que nos encontramos luchando
contra uno de estos errores, es extraordinariamente fácil combatirlo cayendo en el otro.
Aquí tienes una prueba: si crees que uno de estos errores es mucho más peligroso que el
otro, probablemente estés participando parcialmente en el que temes menos.
A diferencia del legalismo o el antinomianismo, una comprensión auténtica del

evangelio de Cristo traerá una transformación y una plenitud cada vez mayores en todas
las dimensiones de la vida que fueron estropeadas por la caída. Al eliminar la causa
principal de todas nuestras alienaciones (nuestra separación de Dios), también trata las
alienaciones que surgen de ella. El evangelio aborda nuestra mayor necesidad y trae
cambio y transformación a cada área de la vida. Veamos sólo algunas de las formas en
que el evangelio nos cambia.
Desánimo y depresión. Cuando una persona está deprimida, el moralista dice: “Estás
rompiendo las reglas. Arrepentirse." Por otro lado, el relativista dice: "Sólo necesitas
amarte y aceptarte a ti mismo". Sin el evangelio, el moralista trabajará en el comportamiento
y el relativista trabajará en las emociones, y sólo se abordarán las superficialidades en
lugar del corazón. Asumiendo que la depresión no tiene una base fisiológica, el evangelio
nos llevará a examinarnos a nosotros mismos y decir: "Algo en mi vida se ha vuelto más
importante que Dios: un pseudosalvador, una forma de justicia por obras". El evangelio
nos lleva a abrazar el arrepentimiento, no simplemente a oponer nuestra voluntad a las
superficialidades.
Amor y relaciones. El moralismo a menudo convierte las relaciones en un juego de

culpas. Esto ocurre cuando un moralista queda traumatizado por una crítica severa y, en
reacción, mantiene una imagen de sí mismo como una buena persona culpando a los demás.
El moralismo también puede hacer que las personas busquen el amor como forma de
ganarse la salvación; ganarse el amor los convence de que son personas dignas. Esto, a
su vez, a menudo crea codependencia: debes salvarte a ti mismo salvando a otros. Por
otra parte, gran parte del relativismo reduce el amor a una situación negociada.
asociación para beneficio mutuo. Te relacionas sólo mientras no te cueste nada. Sin el evangelio, la
elección es usar egoístamente a los demás o dejarse usar egoístamente por los demás. El evangelio
nos lleva a no hacer ninguna de las dos cosas.
Nos sacrificamos y nos comprometemos desinteresadamente, pero no por la necesidad de
convencernos a nosotros mismos o a los demás de que somos aceptables. Podemos amar a una
persona lo suficiente como para confrontarla, pero permanecer con ella incluso cuando no nos beneficia.
Sexualidad. El moralista tiende a ver el sexo como algo sucio, o al menos como un impulso
peligroso que conduce constantemente al pecado. El relativista/pragmático ve el sexo simplemente
como un apetito biológico y físico. El evangelio nos muestra que se supone que la sexualidad refleja
la entrega de Cristo. Se entregó por completo, sin condiciones. En consecuencia, no debemos buscar
intimidad mientras retenemos el resto de nuestras vidas. Si nos entregamos sexualmente, también
debemos entregarnos legal, social y personalmente. El sexo debe compartirse sólo en una relación
matrimonial permanente y totalmente comprometida.
Familia. El moralismo puede convertir a una persona en esclava de las expectativas de los
padres, mientras que el relativismo/pragmatismo no ve la necesidad de lealtad familiar o de cumplir
promesas y convenios si no satisfacen las necesidades de uno. El evangelio nos libera de hacer de la
aprobación de los padres una forma de salvación psicológica al señalar que Dios es el Padre supremo.
Al comprender esto, no seremos ni demasiado dependientes ni demasiado hostiles hacia nuestros
padres.
Autocontrol. Los moralistas nos dicen que controlemos nuestras pasiones por miedo al castigo.
Este es un enfoque basado en la voluntad. Los relativistas nos dicen que nos expresemos y
descubramos qué es lo correcto para nosotros. Este es un enfoque basado en las emociones. El
evangelio nos dice que la gracia gratuita e inquebrantable de Dios “nos enseña a decir 'No'” a nuestras
pasiones (Tito 2:12) si tan sólo la escuchamos. Nos da nuevos apetitos y afectos.5 El evangelio nos
lleva a un enfoque integral que comienza con la verdad descendiendo al corazón.
Raza y cultura. El sesgo moralista/conservador es utilizar la verdad para evaluar las culturas.
Sintiéndose superiores a los demás en el impulso de un orgullo que los justifica, los moralistas
idolatran su cultura como suprema. El enfoque relativista/liberal consiste en relativizar todas las
culturas (“Todos podemos llevarnos bien porque no existe la verdad”). El evangelio nos lleva, por un
lado, a ser algo críticos con todas las culturas, incluida la nuestra (ya que la verdad es objetiva y real).
Por otro lado, nos lleva a reconocer que no somos moralmente superiores a nadie, ya que
somos salvos sólo por gracia. En este caso, el evangelio es el gran nivelador.
Tanto el pecado como la gracia despojan a todos de toda jactancia. “Todos pecaron”
(Romanos 3:23, cursiva agregada); “ no hay justo, ni siquiera uno” (Rom 3:10,
cursiva agregada; cf. Sal 143:2); por lo tanto, “todo aquel que cree en [Jesús] no
perecerá, mas tendrá vida eterna” (Juan 3:16, énfasis agregado; cf. Marcos 16:16;
Juan 3:36; 5:24; 7:38; 11:26) . Porque en Cristo “no hay judío ni gentil, ni esclavo ni
libre, ni hombre ni mujer” (Gal 3,28).
El cristianismo es universal porque da la bienvenida a todos, pero también es
particular en su confesión de que Jesús es el Señor, y la cultura y la etnia (o
cualquier otra identidad) no lo son. Los cristianos que confían en el Evangelio
mostrarán convicción moral y compasión con flexibilidad.
Testigo. El moralista cree en el proselitismo porque “nosotros tenemos razón y
ellos están equivocados”. Este enfoque casi siempre resulta ofensivo. El enfoque
relativista/pragmatista niega por completo la legitimidad del evangelismo. Sin
embargo, el evangelio produce una constelación de rasgos en nosotros. Estamos
obligados a compartir el evangelio por generosidad y amor, no por culpa. Somos
libres del temor de ser ridiculizados o heridos por los demás, puesto que ya hemos
recibido el favor de Dios por gracia. Nuestro trato con los demás refleja humildad
porque sabemos que somos salvos sólo por gracia, no por nuestra percepción o
carácter superiores. Tenemos esperanza en todos, incluso en los “casos difíciles”,
porque fuimos salvos sólo por gracia, no porque éramos personas con probabilidades
de convertirnos en cristianos. Somos corteses y cuidadosos con las personas. No
tenemos que presionarlos ni coaccionarlos, porque es sólo la gracia de Dios la que
abre los corazones, no nuestra elocuencia o persistencia o incluso su apertura
(Éxodo 4:10 – 12). Juntos, estos rasgos crean no sólo un excelente vecino en una
sociedad multicultural sino también un evangelista atractivo.
Autoridad humana. Los moralistas tienden a obedecer con demasiada ansiedad
a las autoridades humanas (familia, tribu, gobierno y costumbres culturales), ya que
dependen en gran medida de su propia imagen de personas rectas. Los relativistas/
pragmáticos obedecerán demasiado a la autoridad humana (ya que no tienen una
autoridad superior mediante la cual puedan juzgar su cultura) o demasiado poco
(ya que pueden obedecer sólo cuando saben que no pueden salirse con la suya).
El resultado es autoritarismo o desprecio por el lugar apropiado de autoridad. El
evangelio da un estándar para oponerse a la autoridad humana (si contradice el
evangelio), así como un incentivo para obedecer a las autoridades civiles de corazón.
incluso cuando podríamos salirnos con la nuestra desobediencia. Confesar a Jesús

como Señor era al mismo tiempo confesar que César no lo era. Aunque últimamente
se han realizado varios estudios que analizan el tenor “contraimperial” de varios
textos, es importante enfatizar que la Biblia no está tanto en contra de las autoridades
gobernantes o del “imperio” como tal, sino que prescribe una reordenación adecuada
de las leyes. fuerza. No es que Jesús usurpó el trono de César, sino que cuando
permitimos que César sobrepase sus límites, está usurpando el trono de Cristo y
llevando a la gente a la idolatría.
Culpabilidad y autoimagen. Cuando alguien dice: “No puedo perdonarme a mí
mismo”, indica que algún estándar, condición o persona es más central para la
identidad de esa persona que la gracia de Dios. Dios es el único Dios que perdona;
ningún otro “dios” lo hará. Si no puedes perdonarte a ti mismo, es porque le has
fallado a tu verdadero dios (es decir, a cualquier cosa que sirva como tu verdadera
justicia) y te mantiene cautivo. El falso dios de los moralistas suele ser un dios de su
imaginación, un dios santo y exigente pero no misericordioso. El falso dios del
relativista/pragmático suele ser algún logro o relación.
Esto lo ilustra la escena de la película La Misión en la que Rodrigo Mendoza, el

ex mercenario traficante de esclavos interpretado por Robert de Niro, se convierte a
la iglesia y, como forma de penitencia, arrastra su armadura y sus armas por
escarpados acantilados. Al final, sin embargo, toma su armadura y sus armas para
luchar contra los colonialistas y muere en sus manos.
El hecho de que recogiera sus armas demuestra que nunca se convirtió realmente de
sus costumbres mercenarias, así como su penitencia demostró que, en primer lugar,
no recibió el mensaje de perdón. El evangelio trae descanso y seguridad a nuestras
conciencias porque Jesús derramó su sangre como “rescate” por nuestro pecado
(Marcos 10:45). Nuestra reconciliación con Dios no es una cuestión de guardar la ley
para ganar nuestra salvación, ni de reprendernos a nosotros mismos cuando no la
cumplimos. Es “don de Dios” (Rom 6,23).
Sin el evangelio, nuestra autoimagen se basa en vivir de acuerdo con algunos
estándares, ya sean los nuestros o los que alguien más nos ha impuesto. Si
cumplimos con esos estándares, tendremos confianza pero no humildad; si no
estamos a la altura de ellos, seremos humildes pero no confiados. Sólo en el evangelio
podemos ser enormemente audaces y absolutamente sensibles y humildes, porque
somos simul justus et peccator, ¡ perfectos y pecadores!
Alegría y humor. El moralismo corroe la verdadera alegría y el humor porque el

sistema del legalismo nos obliga a tomarnos a nosotros mismos (nuestra imagen,
nuestra apariencia, nuestra reputación) muy en serio. El relativismo/pragmatismo, por
otro lado, tiende al pesimismo a medida que la vida avanza debido al cinismo inevitable
que surge de la falta de esperanza para el mundo (“Al final, el mal triunfará porque no
hay juicio ni justicia divina”). . Si somos salvos sólo por gracia, esta salvación es una
fuente constante de asombrado deleite. Nada es mundano o práctico en nuestras
vidas. Es un milagro que seamos cristianos, y el evangelio, que crea una humildad
audaz, debería darnos un sentido del humor y alegría mucho más profundo. No
tenemos que tomarnos en serio a nosotros mismos y estamos llenos de esperanza
para el mundo.
Actitudes hacia la clase. Los moralistas, cuando miran a los pobres, tienden a ver
que toda su difícil situación se debe a una falta de responsabilidad personal. Como
resultado, desprecian a los pobres considerándolos fracasados. Los relativistas tienden
a subestimar el papel de la responsabilidad personal y ven a los pobres como víctimas
indefensas que necesitan que los expertos los salven. Los propios pobres se sienten
fracasados o culpan airadamente a otros de sus problemas.
El evangelio, sin embargo, nos lleva a ser humildes, libres de superioridad moral,
porque sabemos que estábamos espiritualmente en bancarrota pero salvados por la
libre generosidad de Cristo. Nos lleva a ser misericordiosos, a no preocuparnos
demasiado de que las personas obtengan lo que merecen porque somos conscientes
de que ninguno de nosotros merece la gracia de Cristo. También nos inclina a ser
respetuosos de los creyentes cristianos pobres como nuestros hermanos y hermanas
en Cristo, personas de quienes podemos aprender. Sólo el evangelio puede producir
un humilde respeto y solidaridad con los pobres (ver Sal 140:12; 146:9; Prov 14:31;
21:13; 22:22 – 23; 29:7).
En Santiago 1:9 – 10, el cristiano pobre “debe enorgullecerse de su alta posición”,
pero el cristiano rico “debe enorgullecerse de su humillación, ya que pasará como una
flor silvestre”. Aquí Santiago está usando el evangelio en la conciencia de clase de sus
oyentes. Cada uno en Cristo es al mismo tiempo un pecador que merece la muerte y
también un hijo adoptivo de Dios, plenamente aceptado y amado. Pero Santiago
propone que el creyente acomodado se beneficiaría espiritualmente al pensar en su
pecaminosidad ante Dios, ya que en el mundo recibe muchos elogios. El pobre
creyente,
Sin embargo, se beneficiaría espiritualmente si pensara en su nuevo y elevado estatus

espiritual, ya que en el mundo no recibe más que desdén.
En un movimiento similar y notable, Pablo le dice al dueño de esclavos cristiano
Filemón que su esclavo, Onésimo, debe ser tratado como “un prójimo y como un
hermano en el Señor” (Flm. 16). Por lo tanto, dice Pablo, debe recibir y tratar a su
esclavo “como tú me recibirías a mí” (v. 17). Al enseñar que los cristianos que entienden
el evangelio deben tener una manera radicalmente diferente de entender y ejercer el
poder, Pablo socava profundamente la institución misma de la esclavitud. Cuando tanto
el amo como el esclavo se reconocen mutuamente como pecadores salvados por la
gracia y hermanos amados, “la esclavitud ha sido abolida incluso si su capa institucional
externa permanece”. El evangelio “vació [la esclavitud] de su contenido interno”6.
La mayoría de nuestros problemas en la vida provienen de una falta de orientación

adecuada hacia el evangelio. Las patologías en la iglesia y los patrones pecaminosos
en nuestras vidas individuales surgen en última instancia de la falta de pensar en las
implicaciones profundas del evangelio y de comprender y creer en el evangelio de
principio a fin. Dicho de manera positiva, el evangelio transforma nuestros corazones y
nuestros pensamientos y cambia nuestra manera de abordar absolutamente todo.
Cuando el evangelio sea expuesto y aplicado en su plenitud en cualquier iglesia, esa
iglesia lucirá única. La gente encontrará en él un equilibrio atractivo y electrizante entre
convicción moral y compasión.
DA Carson escribe lo siguiente:
El evangelio se presenta regularmente no sólo como una verdad que debe ser
recibida y creída, sino como el poder mismo de Dios para transformar (ver 1
Cor 2; 1 Tes 2:4; [Rom 1:16 – 17]). . .
Una de las cosas que se necesitan con mayor urgencia hoy es un
tratamiento cuidadoso de cómo el evangelio, bíblicamente y ricamente
entendido, debe moldear todo lo que hacemos en la iglesia local, toda nuestra
ética, todas nuestras prioridades.7
Pero, ¿cómo sucede esto? ¿Cómo es realmente una iglesia que cree en la centralidad del
evangelio? ¿Cómo cambia una iglesia, o incluso un grupo de iglesias, para convertirse en una
comunidad de fe centrada en el evangelio? Primero debe haber una recuperación del evangelio
que cambie la vida: un avivamiento en la vida de la iglesia y en los corazones de las personas.
A esto lo llamamos renovación del evangelio.
1. Keller escribe: "Aquí tienes una prueba: si crees que uno de estos errores [legalismo o
licencia] es mucho más peligroso que el otro, probablemente estés participando
parcialmente en el que temes menos". ¿A qué error temes menos y por qué?
2. Keller escribe: “La causa principal de todas nuestras alienaciones [es] nuestra
separación de Dios”. ¿Cómo ha curado el evangelio esta dolencia principal en usted y
cómo le ha ayudado a frenar los muchos otros síntomas que surgen de ella? ¿Cómo te
prepara esta experiencia para ministrar a personas alienadas?
3. Keller escribe: "El evangelio aborda nuestra mayor necesidad y trae cambio y transformación
a cada área de la vida". El evangelio también trata las alienaciones que surgen de
nuestra alienación de Dios. Ensaye, con sus propias palabras, cómo el evangelio trata
al menos tres de las siguientes áreas:
• desánimo y depresión • amor y

relaciones • sexualidad •
expectativas
familiares y de los padres • autocontrol
• diferencias raciales y culturales

• nuestro motivo de testimonio
• obediencia a la autoridad humana •

culpa y autoimagen •
alegría y humor
• nuestras actitudes hacia la clase
4. Mire los tres aspectos del evangelio que se tratan en este capítulo: encarnación/
al revés, expiación/de adentro hacia afuera y resurrección/
adelanteatrás. Compárelos con el esquema similar de la sección titulada “El Evangelio
tiene capítulos” en el capítulo 1 (p. 36). ¿Cómo puedes afinar y aclarar la forma en que
colocas el evangelio dentro de la trama de la Biblia?
REFLEXIONES SOBRE EL EVANGELIO

TEOLOGÍA
Michael Horton, profesor de teología y
apologética en el Seminario de Westminster,
California
En varias ocasiones a lo largo de los años, he llevado a amigos y familiares a la

Iglesia Presbiteriana Redeemer para el servicio del domingo por la mañana. Los
llevé allí porque sabía que escucharían el reclamo señorial de Dios sobre sus
vidas y su evangelio misericordioso, y lo hicieron. Así que estoy agradecido por
la invitación a entablar una conversación con Tim Keller sobre Center Church,
especialmente en el punto en el que estoy más agradecido por su ministerio, es
decir, su clara proclamación del evangelio.
“El evangelio no lo es todo”, escribe Keller, pero “el evangelio afecta
prácticamente todo” (p. 61). Esta debería convertirse en una frase común entre
nosotros y es la afirmación central de estos primeros capítulos de su libro.
El evangelio no lo es todo
El punto de partida para Tim Keller es la maravillosa simplicidad de las buenas

noticias, citando el conciso resumen de JI Packer: "Dios salva a los pecadores". Como
observa Packer, cada palabra se puede descomprimir en volúmenes. Como alguien ha
dicho, el evangelio es tan accesible que cualquiera puede sumergirse en él y tan profundo
que uno puede nadar en sus profundidades sin tocar nunca el fondo. Al principio, Keller
define útilmente el evangelio como un anuncio específico de la obra salvadora de Dios en
Jesucristo. Es una proclamación, una noticia de una operación de rescate, específicamente,
de ser “rescatados de la 'ira venidera' al final de la historia (1 Tes 1:10)”. Desde la caída,
nuestra historia está bajo la maldición del pecado y la muerte. Podemos ver evidencia de
esto en el nivel horizontal: las relaciones entre los seres humanos, por ejemplo. Sin
embargo, la raíz de este desastre es la ruptura de “nuestra relación 'vertical' con Dios” (p.
29).
Como sugiere su nombre, los evangélicos han buscado definir el evangelio con
claridad. Especialmente en los últimos años, ha habido innumerables intentos de concretar
el resumen más preciso. Muchos de nosotros fuimos criados con una fórmula simple como
las Cuatro Leyes Espirituales, pero ha habido una sensación cada vez mayor de que se
necesita una lente más amplia y profunda. No es sólo una noticia de la gracia de Dios
hacia los individuos, sino un amplio anuncio de redención cósmica.
Por lo tanto, el evangelio no es sólo el mensaje de la muerte sustitutiva de Cristo por
nuestros pecados y la resurrección para nuestra justificación y nuevo nacimiento. El
evangelio incluye necesariamente la encarnación y la vida de Cristo, así como su
ascensión, la entrega del Espíritu en Pentecostés y su eventual regreso. Esta visión más
inclusiva de las acciones salvadoras de Cristo es consistente con las Escrituras y la mejor
predicación a lo largo de la historia de la iglesia. Algunos reaccionan exageradamente al
enfatizar esta visión más inclusiva del evangelio al restar importancia al inequívoco énfasis
bíblico en la obra judicial de Cristo en favor de varios “centros” alternativos en el testimonio
bíblico de la salvación en Cristo.
Sabiamente, Keller nos exhorta a incluir todos estos aspectos sin desplazar la sustitución
vicaria de Cristo en el corazón del evangelio.
Encontré especialmente útil la preocupación de Keller por distinguir el evangelio de
sus efectos. Como él mismo afirma, estos dos “no están ni confundidos ni separados”.
Cuando se trata de palabras como redimir, reconciliar y liberar, en los últimos años se ha
producido un cambio del tiempo aoristo, con Dios como sujeto de la acción, al tiempo
presente, donde nosotros mismos somos el sujeto. En lugar de que Dios haya reconciliado
al mundo consigo mismo en Cristo, habiendo redimido y liberado a los pecadores de la
muerte y de la condenación y tiranía del pecado, estamos invitados a participar (¡incluso a
ser!) en su encarnación continua y su obra salvadora en el mundo. Además de ser ministros
de la reconciliación al proclamar el evangelio, se nos dice que somos agentes de la
reconciliación.
Por eso simpatizo con Keller cuando relata su propia experiencia: “A menudo he oído
a personas predicar de esta manera: 'La buena noticia es que Dios está sanando y sanará
al mundo de todas sus heridas; por lo tanto, la obra del evangelio es trabajar por la justicia
y la paz en el mundo'” (p. 31). Esto confunde efectos con causas. Como nos recuerda
Keller, “confunde lo que es el evangelio con lo que hace el evangelio ” (p. 31). Dicho esto,
debemos reconocer que el evangelio no se trata sólo de lo que Dios ha logrado por
nosotros en el pasado; él
También se trata de lo que nos promete en el futuro. “El futuro es nuestro debido a la
obra de Cristo terminada en el pasado” (p. 31). La clave para mantener el evangelio
bíblico es ver al Dios trino como el sujeto de esta acción salvadora.
El evangelio no es hacer algo o unirse a algo, sino “recibir algo [la obra consumada de
Cristo]” (p. 31). El evangelio es “una noticia que crea una vida de amor, pero la vida de
amor no es en sí misma el evangelio” (p. 32).
Apelando al estudio de DA Carson sobre euangelion, Keller nos recuerda que el
evangelio es algo que debe ser proclamado, no algo que debemos hacer o completar
(págs. 27 – 28).
Basándose en la distinción de J. Gresham Machen entre el evangelio y las
“presuposiciones” del evangelio (p. 33), Keller luego nos muestra útilmente que si bien
el evangelio mismo se centra en la obra redentora de Cristo, no puede entenderse
adecuadamente sin la Trinidad, la encarnación y pecado original.
(También incluiría la encarnación en el evangelio, como lo hace Keller más tarde). “En
otras palabras, no debemos limitarnos a predicar la Biblia en general; debemos predicar
el evangelio. Sin embargo, a menos que quienes escuchan el mensaje comprendan la
Biblia en general, no captarán el evangelio” (p. 33). “A la luz del uso bíblico, entonces,
debemos observar que los capítulos 1 (Dios y la creación), 2 (Caída y pecado) y 4 (Fe)
[del evangelio] no son, estrictamente hablando, 'el evangelio'. Son prólogo y epílogo” (p.
36).
Todo esto nos señala la utilidad de la distinción clásica entre el evangelio en su
sentido más amplio y más restringido . Keller quiere afirmar el sentido más estricto –el
evangelio como un anuncio específico de la operación de rescate de Dios en Cristo– sin
perder de vista la definición más amplia del evangelio que incluye todas las promesas
salvadoras de Dios que son “Sí” y “Amén” en Cristo ( 2 Co 1:20).
Como lo indican los títulos de los capítulos del evangelio, la preocupación principal
de Keller en esta sección es frenar la tendencia en nuestros días a perder el centro claro
del evangelio y al mismo tiempo conservar su relevancia para cada aspecto de la
doctrina, la adoración y la vida. Los evangélicos tienen una tendencia enfermiza a hacer
que todo sea “el evangelio”. Visto de manera positiva, esto puede concentrar el enfoque
de la iglesia en la teología y la misión de acuerdo con la Gran Comisión de nuestro
Señor (Mateo 28:19 – 20). Sin embargo, esta tendencia también puede reducir a relativa
poca importancia muchas cosas que ciertamente no son “el evangelio”. Puede llevarnos a confundir
el evangelio con otras cosas, muchas de ellas buenas e incluso bíblicas, que no son el
evangelio.
Vemos el primer problema (el rechazo de las diferencias no relacionadas con el
evangelio) cada vez que alguien se encoge de hombros ante un desacuerdo y dice: "No es
una cuestión del evangelio". Los evangélicos cometen el error de incluir verdades que no
son parte del evangelio mismo entre sus temas centrales del “evangelio”, y luego excluir
temas que, de hecho, son parte del evangelio bíblico. La comisión de Cristo es predicar el
evangelio, bautizar y enseñar a los oyentes a obedecer todo lo que él ha mandado, tanto
en doctrina como en vida (Mateo 28:20). Necesitamos recordar que Cristo es Señor de
todo, no sólo Señor de lo que personalmente consideramos cuestiones del evangelio. Todo
lo que se enseña en las Escrituras, ya sea en doctrina o en práctica, debe ser enseñado y
seguido por su iglesia.
También nos equivocamos cuando pensamos que todo es evangelio.
Cuando todo se trata del evangelio, es fácil olvidar el evangelio mismo, la singularidad del
mensaje. “La fe viene por el oír el mensaje, y el mensaje se oye por la palabra acerca de
Cristo” (Romanos 10:17). Como se dijo anteriormente, el evangelio es algo que escuchamos,
no algo que hacemos. Debemos vivir de una manera que elogie el evangelio. El evangelio
cambia nuestras vidas, y ese cambio debe ser una fragancia de vida para aquellos a
quienes el Espíritu está llamando a través del evangelio (2 Cor 2:15), pero el evangelio en
sí es una historia acerca de Dios y su redención, reconciliación y restauración. trabajar en
Cristo. El evangelio nos libera para obedecer la ley de Dios en el poder del Espíritu como
pecadores perdonados, justificados y adoptados que están siendo conformados a la
imagen del Hijo de Dios. Nuestra agenda, como discípulos de Cristo, es más grande que
simplemente “el evangelio”.
Keller mantiene el equilibrio aquí y evita balancearse hacia cualquier extremo. Como
él dice, el evangelio afecta a todo (ver capítulo 3). Me acordé de lo que quiso decir el otro
día cuando mi hija y yo estábamos contemplando una hermosa puesta de sol que
proyectaba un espectro de ámbar y escarlata sobre las nubes.
“Jesús hizo eso”, dijo. Sí, pensé, pero el Padre y el Espíritu también participaron en el acto.
Aún así mi hija reconocía que su mediador en la salvación es también el mediador que
encuentra en la creación y la providencia. Ser genuinamente evangélico es dejar que el
evangelio penetre de esta manera, no sólo para motivar nuestras agendas sino también
para darles forma.
Déjame darte otro ejemplo. Como ministros, el evangelio debería afectar la forma en
que pensamos acerca de nuestro ministerio y cómo servimos a los demás. deberíamos ver
aquellos a quienes servimos no como consumidores o como cargas, sino como

imágenes de Dios y hermanos y hermanas con nosotros en una familia redimida. Es
posible que necesitemos repensar el ministerio de nuestra iglesia desde cero, hacer
un poco de limpieza general y eliminar las distracciones para que podamos distribuir
más fielmente a Cristo y sus dones para “ustedes y sus hijos y para todos los que
están lejos, para todos”. a quien el Señor nuestro Dios llamará” (Hechos 2:39).
Integrando aspectos individuales y cósmicos
Después de distinguir (sin separar) el evangelio mismo de sus efectos, Keller

busca integrar el significado individual y cósmico de la salvación. “¿Cómo puedo
reconciliarme con Dios?” Es una pregunta bíblica, y no hay predicación fiel del
evangelio que la ignore. Sin embargo, también debemos plantearnos una pregunta
más amplia: “¿Qué esperanza hay para el mundo?” Aquí, Keller centra nuestra atención
en la relación entre las proposiciones (declaraciones doctrinales) y la trama de
“creación, caída, redención y restauración” (p. 34). La pregunta de Martín Lutero:
"¿Cómo puedo encontrar un Dios misericordioso?" es marginado por aquellos que se
centran en el evangelio como algo más parecido, citando a JI Packer, “el plan de Dios
para bendecir a Israel, y a través de Israel al mundo, llegó a su clímax en y a través de
Cristo” ( p. 35). Aprecio el punto que Keller extrae aquí de Simon Gathercole, quien
dice que según el Nuevo Testamento, el evangelio abarca tres focos: “la identidad de
Jesús como Hijo de Dios y Mesías, la muerte de Jesús por el pecado y la justificación,
y el establecimiento del reino de Dios y de la nueva creación” (p. 36). Este es un
resumen útil de lo que cubre el evangelio.
Sin embargo, aquí está también mi primer área de desacuerdo con Keller. No
estoy tan convencido de su afirmación de que “el enfoque narrativo plantea las
preguntas y el enfoque proposicional proporciona las respuestas” (págs. 35 – 36). En
las Escrituras encontramos que las proposiciones doctrinales surgen de la narrativa
misma. No creo que debamos intentar distinguir entre lo narrativo y lo proposicional
reduciéndolos a preguntas y respuestas, como sugiere Keller. Lo que Keller desea
superar es un reduccionismo que crea una elección falsa entre las implicaciones
personales y globales del evangelio. Estos son los énfasis, más que las categorías de
narrativa y proposicional, que me parecen más determinantes. “¿Cómo puedo encontrar
un
Dios misericordioso?” se puede responder de forma narrativa o en una serie de viñetas.

Escritores como NT Wright también resumen su visión alternativa en simples
declaraciones proposicionales.
Entonces, ¿a qué responde el evangelio? Pecado, que es a la vez condenación y
corrupción. Keller señala que el pecado se manifiesta como esclavitud. “Todo el mundo
tiene que vivir para algo, y si ese algo no es Dios, entonces somos impulsados por
aquello para lo que vivimos: por el exceso de trabajo para lograrlo, por un miedo
desmesurado si se ve amenazado, por una profunda ira si se está bloqueando y por
desesperación inconsolable si se pierde” (p. 38). Luego Keller señala que la condición
pecaminosa trae condenación. “Todos tenemos una deuda que debemos pagar” (p.
39). Esta esclavitud, corrupción y endeudamiento sólo pueden superarse mediante la
encarnación, sustitución y restauración de Cristo (págs. 39 – 41).
Keller nos recuerda que la fe no es el evangelio; la fe es la forma en que somos
reconciliados con Dios: cómo somos justificados. Una vez más tendemos a tratar la fe
como nuestro “pequeño trabajo” que de alguna manera gana el favor de Dios, pero
Keller nos recuerda que “no es la cualidad de la fe misma lo que nos salva”, sino el
objeto (p. 42). Estrictamente hablando, somos salvos por Cristo, no por fe, sino mediante
la fe en Cristo.
El evangelio es algo sencillo
A medida que pasan los años, observa Keller, es fácil para las iglesias querer
“profundizar” en intrigas doctrinales, espirituales, comunitarias o terapéuticas avanzadas
(p. 43). El peligro, sin embargo, es un desvío sutil (o no tan sutil) del evangelio como
centro. “Cada forma de ministerio está fortalecida por el evangelio, basada en el
evangelio y es un resultado del evangelio” (p. 43). Una de las líneas más esclarecedoras
de la primera parte de Shaped by the Gospel es esta: “Debido a que el evangelio es
infinitamente rico, puede soportar la carga de ser la 'cosa principal' de una iglesia” (p.
44). Sin embargo, “si un elemento del ministerio no se reconoce como resultado del
evangelio, a veces puede confundirse con el evangelio y eventualmente suplantarlo en
la predicación y enseñanza de la iglesia” (p. 44).
Al mismo tiempo, Keller nos recuerda que si bien el evangelio es un anuncio muy
específico, es muy complejo. Cuando Pablo recordó a los corintios que no había
predicado nada más que “Cristo crucificado”
Mientras estuvo entre ellos, es poco probable que el apóstol simplemente repitiera “Cristo
crucificado” como lema. Más bien, vio todos los caminos que conducían hacia y desde las
buenas nuevas de la operación de rescate de Dios en Cristo, y no permitiría que nada, ni
siquiera las cosas buenas, lo desviaran del punto. De manera similar, como continúa
diciendo Keller en el capítulo 2, aunque el evangelio puede "presentarse de manera simple
e incluso muy breve" (p. 47), es tan multifacético que no podemos reducirlo a un solo lema.
Vemos la sabiduría y relevancia del argumento de Keller cuando consideramos que

entre los eruditos evangélicos, a menudo existe la tentación de oponer “el reino” a la
“salvación personal” o los Evangelios a Pablo.
Aquí Keller señala útilmente cómo todas estas diversas voces canónicas apuntan a la
misma realidad evangélica. “En el corazón de toda la teología de los escritores bíblicos
está la redención mediante la sustitución” (p. 49).
Keller también busca conciliar el método teológico sistemático (STM) con el método
históricoredentor (RHM). En este punto creo que está en mejor posición que con su
anterior distinción proposicionalnarrativa.
“No existe ninguna razón fundamental por la que estos dos enfoques deban contradecirse
entre sí. . . Yo iría aún más lejos y advertiría que no utilizar ambos enfoques conlleva
peligro. La STM, llevada a cabo aisladamente de la RHM, puede producir un cristianismo
racionalista, legalista e individualista. De manera similar, la RHM, llevada a cabo
aisladamente de la STM, tiende a producir un cristianismo que ama la narrativa y la
comunidad pero evita las distinciones tajantes entre gracia y ley y entre verdad y herejía.
Un enfoque que se basa tanto en la trama como en los temas de las Escrituras es leer la
Biblia a través de temas intercanónicos” (págs. 50 – 51).
Para mí, esta sección sobre cómo vincular el evangelio con los temas de la Biblia
(págs. 49 – 57) es lo más destacado de los tres capítulos de Keller sobre la teología del
evangelio. Es una sección a la que planeo recurrir para mi propia predicación. Keller
muestra útilmente cómo hacer lo que dice, cómo integrar el evangelio con el resto de las
Escrituras. “Una persona puede explicar el evangelio de principio a fin a través de
cualquiera de estos temas, pero ningún tema por sí solo ofrece la imagen completa” (p.
51). En particular, creo que su ejemplo de “El exilio y nuestro regreso a casa” proporciona
un gran ejemplo de lo que está hablando (págs. 52 – 53). “Exilio y regreso a casa” es un
motivo que se repite a lo largo de las Escrituras. “El Pacto y su Cumplimiento” es otro
excelente ejemplo de cómo un
El enfoque integrado se desarrolla desde el púlpito (págs. 53 – 55). “Todas estas formas
de presentar el evangelio aún deben enfatizar que es noticia, un anuncio de lo que Dios ha
hecho y hará” (p. 56).
Al mismo tiempo, es crucial el argumento de Keller de que ningún tema por sí solo nos
ofrece la imagen completa. En los círculos a los que cada uno de nosotros pertenece, la
predicación históricaredentora puede llegar a ser tan predecible como la predicación
temática o doctrinal. Puede ser algo como esto: “Esto es lo que Dios requiere y cómo
fulano de tal falló, pero Cristo lo cumplió por nosotros y él es el verdadero X”.
Los motivos se pueden reciclar tan fácilmente como las doctrinas que más amamos. Y
siempre existe la tentación de predicar el mismo sermón, independientemente del pasaje
en particular. Eso puede suceder con temas de “Exilio y regreso a casa” o “La Alianza y su
cumplimiento”, por supuesto. Naturalmente gravitamos hacia el motivo que nos impacta
más profundamente, pero Keller sabiamente nos insta a resistir esta tentación del
reduccionismo. La predicación necesita explorar las variadas facetas del evangelio, así
como las exhortaciones y mandamientos, las doctrinas y las narrativas, la trama y las
conexiones sistemáticas. ¡No debemos preocuparnos porque nos quedaremos sin material!
A continuación, Keller centra nuestra atención en contextualizar el evangelio (págs. 57

– 58). Aquí hay otro área en la que tenemos cierto desacuerdo. Keller comienza señalando
que diferentes audiencias y contextos escuchan la Palabra de Dios de manera diferente.
Para los griegos, el evangelio era “locura”, mientras que para los judíos era “piedra de
tropiezo” (1 Cor 1:23). La predicación de Pablo en Hechos 13 (a una audiencia judía)
difiere significativamente de la de Hechos 17 (a los filósofos atenienses). A ambos les
predicó el evangelio, pero con enfoques bastante diferentes. Keller señala que la
“contextualización” puede convertirse en una excusa para la acomodación, pero también
puede ser un punto de confrontación.
Personalmente, tiendo a pensar que gran parte del discurso sobre contextualización
que se habla hoy en día está exagerado. Estoy seguro de que parte de mi escepticismo
se debe a algunas formas de contextualización que he encontrado en las que conocer a la
audiencia se vuelve más importante que conocer la Palabra de Dios. Sin embargo, también
soy consciente del peligro opuesto: predicar sermones de la nada a nadie. Si vamos a
mover personas de x a y, claramente necesitamos conocer ambas coordenadas. ¿La
Palabra de Dios trasciende el tiempo y el lugar? Si y no. Sí, nos llega desde arriba, desde
Dios, en todos los contextos a lo largo de toda la historia. Abraham creyó en el evangelio,
tal como nosotros
hacer. Pero la respuesta también es no. Abraham no conoció la persona ni la obra de Cristo en
la medida en que la conocemos nosotros. Aunque en última instancia proviene de Dios, esta
Palabra es entregada a través de personas comunes y corrientes llamadas a un ministerio
extraordinario como profetas y apóstoles, durante muchos siglos. Sus huellas están por toda la
Biblia, revelando los estilos peculiares, las distinciones culturales y los énfasis personales de
cada escritor humano.
Entonces, ¿qué significa esto para nosotros ahora, mucho después de que se haya
completado el canon? Todavía necesitamos saber dónde estamos y especialmente cómo nos
escuchan nuestros vecinos decir las cosas. Podemos decir cosas que nunca tuvimos la
intención de comunicar, simplemente debido a cambios en las suposiciones, el lenguaje y los
condicionamientos sociales. Al mismo tiempo, no creo que cambiemos mucho en lo que
respecta a las preguntas y temas que aborda la Biblia. También me pregunto si nos centramos
demasiado en la singularidad de un contexto particular (generacional, político, socioeconómico,
étnico y similares), caemos en la trampa de convertirnos en analistas culturales de salón. Esto
a veces puede llevar a una iglesia que refleje la propia socialización del pastor.
Necesitamos recordar que nuestra ubicación final es “en Cristo”, no en cualquier mercado
demográfico que la cultura nos haya asignado. “En Cristo”, los escritos de un antiguo obispo
del norte de África pueden ser más contemporáneos y relevantes para un creyente que vive
hoy en Los Ángeles que la última canción de rap, novela o película. Parte de nuestro trabajo
como predicadores es mover a las personas de lo que creen que es su identidad definitoria (en
su cultura y época) a su identidad en el cuerpo de Cristo. En otras palabras, la historia de Dios
es mucho más rica, más amplia y más completa que cualquiera de las otras que contamos.
Para ser justos con Tim Keller, su ministerio claramente antepone el contenido al contexto.
De hecho, para él, esto es una falsa antítesis. Después de todo, estamos tratando de llegar a
la gente con el evangelio. Entonces, cuando Keller habla de "contexto", soy todo oídos.
Recuerdo cuando vino al Seminario Westminster de California hace varios años y alentó a los
futuros pastores a suscribirse a los periódicos y revistas que sus miembros probablemente
leerían. Obviamente hay cierta superposición. Los neoyorquinos no leen simplemente The New
Yorker y la gente de Indiana no lee simplemente Farmers' Almanac ; muchos de nosotros
leemos las mismas cosas. Pero siempre será necesario que haya cierta sensibilidad hacia el
contexto local. Todos somos idólatras empedernidos, pero tendemos a manifestar esta idolatría
de diferentes maneras. El evangelio es lo suficientemente rico y complejo como para liberarnos
de todos nuestros ídolos. Que no es
sólo la riqueza diversa del material bíblico en sí”, añade Keller, “sino la riqueza diversa de la
humanidad” que conduce a diferentes formas de presentar el evangelio. “Es un mensaje
singular , pero no es un mensaje simple ” (p. 58).
En este punto, recuerdo la conversión de Agustín. Como ocurre con muchas otras, la
carta de Pablo a los Romanos jugó un papel clave en la conversión de Agustín a Cristo,
aunque no fueron los pasajes típicos en los que podríamos pensar al principio. El pasaje era
Romanos 13:12 – 14:
La noche casi ha terminado; El día casi está aquí. Así que dejemos de lado las
obras de las tinieblas y vistámonos la armadura de la luz. Comportémonos
decentemente, como de día, no en borracheras y borracheras, no en inmoralidad
sexual y libertinaje, no en discordias y celos.
Más bien, vestíos del Señor Jesucristo, y no penséis en cómo satisfacer los deseos
de la carne.
El anuncio de nuestra liberación de la tiranía del pecado –específicamente, de la

inmoralidad– es parte del evangelio, y fue esto lo que llamó la atención de Agustín. Por
supuesto, Agustín también se convirtió en defensor de otras facetas del evangelio, frente al
moralismo de Pelagio. Sin embargo, hasta ese momento de su vida, se había entregado al
estilo de vida inmoral descrito por Pablo. “Revestirse [a sí mismo] del Señor Jesucristo” fue
la cosa más extraña y liberadora que jamás había escuchado. Esa palabra necesitaba ser
contextualizada personalmente para él. Para otros, el portal a una nueva vida podría ser una
faceta diferente del diamante: “Por tanto, ahora ninguna condenación hay para los que están
en Cristo Jesús” (Romanos 8:1) o “la creación misma será liberada de su esclavitud”. para
descomponerse y ser llevados a la libertad y gloria de los hijos de Dios” (8:21). Mi punto es
este: se necesita un gran evangelio para anunciar una gran redención.
¿Dónde está la ley?
Permítanme decir desde el principio que no tengo ningún interés en restar importancia
al papel central del evangelio. Como dije antes, no podría estar más de acuerdo con Keller
en que el evangelio afecta todo. Aún así, en algunos momentos me preguntaba si había algo más
Estaba faltando. ¿Qué tiene que decir Keller sobre esa otra parte del discurso de Dios,
es decir, la ley de Dios?
Debemos recordar que la Gran Comisión llama a la iglesia no sólo a predicar el
evangelio sino también a bautizar y enseñar a cada nuevo seguidor a obedecer todo lo
que Jesús ordenó (Mateo 28:19 – 20). Keller nos ha recordado útilmente que, si bien el
evangelio no lo es todo, sólo podemos entenderlo en el contexto de toda la enseñanza
de las Escrituras. La Trinidad, la creación, la caída y otras doctrinas importantes son
fundamentos y presuposiciones cruciales del evangelio. Esta es una manera muy útil
de decir las cosas, pero me quedé preguntándome por qué no había más ejemplos de
cómo esto se desarrolla en la predicación. Por ejemplo, Keller cita la declaración de DA
Carson: “No hace falta mucho para pensar en cómo el evangelio también debe
transformar las prácticas comerciales y las prioridades de los cristianos en el comercio”
(p.
61). El evangelio nos brinda un conjunto completamente diferente de suposiciones,
convicciones y coordenadas, y puedo imaginar algunos ejemplos de cómo esa lente
del evangelio podría cambiar mi visión de otras personas. Aún así, parecería que son
en gran medida exhortaciones bíblicas –mandatos– a las que recurriría si quisiera
identificar en términos concretos cómo podrían ser las prácticas comerciales
transformadas y las prioridades de los cristianos en el comercio. Incluso allí, todavía
tendré que confiar bastante en la revelación general. Por ejemplo, puede haber algunas
“mejores prácticas” que no provienen directamente de las Escrituras pero que sí reflejan
tratos sabios y justos entre las personas.
Keller sigue esto con ejemplos de cómo el evangelio lo cambia todo: nuestro
enfoque de la sexualidad, la clase social, la autoimagen, la depresión, etc. Todo lo que
dice en ese sentido es acertado, y estoy de acuerdo cuando escribe: “El evangelio nos
muestra que se supone que la sexualidad refleja la entrega de Cristo. Se entregó por
completo, sin condiciones.
En consecuencia, no debemos buscar intimidad mientras retenemos el resto de nuestras
vidas” (p. 68). “La mayoría de nuestros problemas en la vida provienen de una falta de
orientación adecuada hacia el evangelio” (p. 73). En términos generales, no podría
estar más de acuerdo. “Aun así”, me pregunto, “¿qué pasa con las 'presuposiciones del
evangelio', así como con la ley?” De hecho, el evangelio cambia nuestras actitudes
hacia la sexualidad, pero sin una comprensión sólida de la creación (afirmación de la
condición natural antes de la caída) parte de la relevancia del evangelio para este tema
puede perderse. Esto es especialmente cierto en nuestra cultura actual, donde simplemente es
Se supone que la elección individual, más que la naturaleza, determina la identidad

humana. Si bien muchos de nuestros problemas más importantes en la vida provienen de
una falta de orientación adecuada hacia el evangelio, tengo cuidado de dar a la gente la
impresión de que cada momento difícil en sus vidas puede resolverse simplemente con
una mejor comprensión del evangelio. Mi punto es simplemente que en este punto se debe
tener en cuenta la naturaleza compleja de los seres humanos y la condición pecaminosa
que Keller destaca en otro lugar.
Me pregunto si, al final, es mejor dejar que el evangelio haga su trabajo sin dar
demasiados detalles por nuestra parte sobre los efectos que se supone que debe tener.
Para ser claro, esto es lo que tengo en mente: una persona que lucha contra la soledad
podría verse llevada a una desesperación aún mayor si vive con la expectativa de que su
problema debe ser resuelto por el evangelio. El hecho es que algunas personas
simplemente se sienten solas. Por alguna razón, tal vez no hayan encontrado pareja. O tal
vez algo en su pasado dificulta la búsqueda de intimidad y amistad. El evangelio ciertamente
es el ancla en esa tormenta, pero es un ancla a pesar de su experiencia. Incluso cuando
la depresión no se diagnostica como clínica, algunas personas naturalmente gravitan hacia
la depresión. Pecadores y contra quienes pecaron, su experiencia de vivir en un mundo
caído es compleja.
Keller deja este punto más claramente en otra parte de Center Church, y lo exhibe en su
predicación. Todos luchamos con cosas diferentes y todos luchamos de manera diferente
con cosas similares. ¿Cómo responde alguien a las noticias más importantes que puede
escuchar? Muchos se sentirán abrumados (al menos con el tiempo) por el evangelio sólo
en los puntos que menciona Keller.
Otros no lo harán, aunque crean en el mismo mensaje. Así como iremos a la tumba
luchando contra los pecados que nos acosan, muchos, muchos creyentes morirán
sintiéndose solos, deprimidos y sin un sentido adecuado de sí mismos, a pesar de su fe en
Cristo y su evangelio.
Lo que quiero decir es que es posible que también necesitemos un buen “trabajo
jurídico” en cuestiones como el racismo, el orgullo socioeconómico y otras formas de
narcisismo grupal. "El poder del evangelio se manifiesta en dos movimientos", dice Keller.
“Primero dice: 'Soy más pecador y imperfecto de lo que jamás me atreví a creer', pero
luego rápidamente dice: 'Soy más aceptado y amado de lo que jamás me atreví a esperar'.
El primero supera al antinomianismo, mientras que el segundo evita el legalismo” (p.
66). ¿Pero no deberíamos decir que es la ley la que maneja ese primer movimiento, no el
evangelio? Keller enfatiza acertadamente que la idolatría es algo común.
denominador de estos pecados. Sin embargo, el primer trabajo que es necesario hacer
aquí es un “primer uso” de la ley penetrante y escudriñador: exponer nuestro pecado y
mostrar nuestra necesidad de Cristo. La ley revela nuestra idolatría y el evangelio proclama
la libertad de su condenación y poder. El evangelio necesita la ley para hacer su trabajo. Y
si el evangelio nos libera, ¿cómo nos dirige el “tercer uso” de la ley: la ley como nuestra
guía hacia la santidad, para vivir la vida cristiana? ¿Cómo “predica” este uso de la ley sin
volver a caer en el legalismo? Estas son preguntas constantes que los pastores se hacen,
y creo que en este punto Tim Keller podría ofrecer consejos útiles al aclarar lo que quiere
decir sobre la relación entre la ley y el evangelio.
Tim Keller es un modelo de pastorerudito. Ha existido el tiempo suficiente para haber

visto innumerables énfasis ir y venir entre los eruditos y teólogos bíblicos. También es un
brillante sintetizador, lo que se refleja en su análisis del evangelio. Es un placer volver una
y otra vez al evangelio como centro de la existencia, el crecimiento y la misión de la iglesia.
Comience aquí –en el centro– e incluso a las diferencias aquí o allá en otros puntos se les
da su debido sentido de proporción. Empiece por cualquier otro lado, e incluso los acuerdos
parecen triviales.
RESPUESTA A MICHAEL HORTON

Timothy Keller
Agradecido
El ensayo de Michael Horton está lleno de amables confirmaciones y aprecios

por las principales líneas de presentación de “Teología del Evangelio”. Estoy
agradecido por esto, porque Michael Horton es sin duda una de las principales
voces de la teología reformada ortodoxa actual, como lo atestigua su histórica serie
de estudios teológicos sistemáticos. Y sus acuerdos no son sorprendentes, ya que
él y yo habitamos esa parte (no muy grande) del mundo teológico que quiere
distinguir claramente la ley del evangelio pero al mismo tiempo ver un lugar central
y permanente para la ley de Dios en la vida del cristiano.
Por eso puede afirmar felizmente la distinción del evangelio mismo de los
presupuestos del evangelio (doctrinas de la Trinidad, pecado original), así como de
los efectos del evangelio (trabajar por la justicia, amar al prójimo). Esto nos aleja de
un doctrinalismo sigiloso, que implica que debemos creer en toda la teología
sistemática para ser salvos, y del legalismo, que implica que las buenas obras en el
mundo son parte del evangelio.
Útil
Horton me critica por describir la presentación “narrativa” del evangelio (creación

caídaredenciónrestauración) frente al enfoque proposicional (Diospecadocruzfe)
de una manera demasiado mutuamente excluyente. Sostengo que el enfoque
narrativo plantea principalmente preguntas que la formulación proposicional puede
responder. Sostiene que los dos enfoques son “énfasis” más que “categorías” o
formas estrictas. Por ejemplo, sostiene que es posible responder a una pregunta
como "¿Cómo puedo encontrar un Dios misericordioso?" Al utilizar la narrativa, es
posible presentar la trama de la Biblia como un conjunto de viñetas (p. 80). Creo
que su crítica da en el blanco. Él
Me da crédito por ver más tarde la compatibilidad última de la teología bíblica y la teología
sistemática, pero piensa que en algunos puntos abro una brecha demasiado grande entre
lo proposicional y lo narrativo. Creo que tiene razón.
A la luz de este error admitido, fue instructivo escuchar los fuertes elogios de Horton
por mi sección sobre cómo predicar el evangelio a partir de temas intercanónicos, como el
exilio, el pacto y el reino. Allí, como señala, integro plenamente lo tópicodoctrinal y lo
históricoredentor en la predicación del evangelio. Cuando reflexioné sobre esto, me di
cuenta de que soy principalmente un predicador en activo, no un profesor de teología, y
por lo tanto soy mejor mostrando a la gente qué hacer que describiendo cómo hacerlo.
Esto no significa que los predicadores no debamos escribir libros de reflexión teológica
sobre lo que hacemos. Creo que significa que para hacer bien el ministerio necesitamos la
confluencia de voces y perspectivas. Muchos de los que escriben ensayos de respuesta
en este libro y en los otros dos libros de la serie tampoco son predicadores en activo o, en
algunos casos, ministros ordenados. Pero los necesitamos a todos.
Hay otro punto de “cierto desacuerdo” con Horton que, no obstante, debo colocar en
esta categoría de “útil”. Si bien mi tratamiento principal de la contextualización viene en
una sección diferente de Center Church, también lo toco en Teología del Evangelio, y eso
le da a Horton la oportunidad de afirmar: “Personalmente, tiendo a pensar que gran parte
del discurso sobre contextualización en nuestros días está demasiado inflado” (p. 84). De
ninguna manera se resiste al argumento de que Pablo adaptó su mensaje a audiencias
diversas.
Tampoco niega el gran peligro de “predicar sermones de la nada a nadie” (una frase útil).
La palabra clave aquí es que su resistencia a mi énfasis proviene de la experiencia que ha
tenido "personalmente". He escuchado de otros que, como Horton, no están en desacuerdo
con ninguno de los detalles de mi caso y descripción de la contextualización, pero su
experiencia personal es que el mayor peligro es que los predicadores jóvenes de la iglesia
“conozcan a su audiencia...”. . . más importante que conocer la Palabra de Dios” (p. 84).
No cuestiono que esto sea cierto en un grado significativo, aunque puede depender
de dónde se mire. En muchos lugares hay ministros jóvenes que dedican más tiempo y
esfuerzo a encontrar referencias culturales que a ideas claras.
presentación de contenidos bíblicos. También veo el fenómeno de los “analistas culturales

de sillón” que sermonean a sus congregaciones sobre la cultura en lugar de usar su
comprensión de la cultura (sin hablar de ella todo el tiempo) para mostrar a la gente las
formas particulares en que sus corazones resisten las afirmaciones de la Biblia.
Sin embargo, a mí también me influye el lugar donde miro. En los centros de las
ciudades globales más grandes del mundo, donde los oyentes son secularistas muy
escépticos o seguidores de otras religiones, veo predicadores que luchan (y a menudo
fracasan) por comunicar la fe cristiana de una manera que deje a los oyentes cortos al
hacerles reexaminan sus propios prejuicios y suposiciones. A menos que conozcas y
entiendas estas creencias subyacentes, no veo cómo puedes desafiarlas o llamar a la
gente al arrepentimiento. Una familia tradicional asiática en una zona pobre de su ciudad
china encontrará ofensiva la fe bíblica en diferentes puntos que un joven profesional soltero
en París.
Horton tiene razón en que la razón fundamental de la resistencia al evangelio (la rebelión
pecaminosa del corazón humano) es la misma en todos los tiempos y lugares. Y el orgullo
es orgullo es orgullo (en cualquier lugar), al igual que la culpa, el miedo y la ira. Pero la
forma de esa rebelión siempre está determinada culturalmente. Así que los predicadores
no necesitan simplemente demostrar sofisticación cultural (como intentan hacer tantos
ministros jóvenes). Necesitan usar lo que saben sobre la cultura, generalmente sin hablar
directamente sobre ella, para lograr la convicción de pecado.
Aún así, la precaución de Horton aquí me ayuda. Dudo que mi propio punto de vista
sea suficiente para comprender la situación más amplia. Evidentemente, la
“contextualización” se utiliza más como una bandera para justificar actitudes que no son
saludables que como una estrategia de persuasión y convicción. Cuando se discute y
enseña este tema, es necesario describir esas actitudes incorrectas y distinguirlas del
trabajo de contextualizar el evangelio.
Intrigante
Una de las críticas más importantes de Horton sobre la cual reflexionar es que parte
de mi retórica puede estar “dando a la gente la impresión de que cada momento difícil en
sus vidas puede resolverse simplemente con una mejor comprensión del evangelio” ( p.
88). El ejemplo que utiliza es el de alguien que se siente solo por motivos que escapan a
su control. Si bien admitió que “el evangelio es el ancla en esa tormenta”,
Teme que la predicación que animo pueda llevar a la persona solitaria a la desesperación
por la implicación de que si cree lo suficiente en el Evangelio, el dolor de la soledad
desaparecerá por completo. Se apresura a agregar que en mi predicación actual evito esa
impresión, pero que la fuerza de mis declaraciones en otros lugares podría llevar a otros
predicadores a ser así de simplistas.
Si Horton piensa que la presentación aquí de la Teología del Evangelio da esa
impresión (y no estoy seguro de que esté diciendo eso), no estoy de acuerdo. El remedio
para este tipo de predicación debe encontrarse en la primera parte de la sección de
Teología del Evangelio, donde se dice que el evangelio debe ser predicado a través de los
grandes temas narrativos bíblicos. Uno de esos temas es el “ya pero todavía no” del reino.
La única manera de dar a los oyentes la impresión de que el evangelio resolverá sus
problemas (es decir, eliminará todo el dolor de la soledad) es evitar explicar o exponer este
tema bíblico.
De hecho, una verdadera predicación expositiva no puede dejar la impresión de que

Horton está, con razón, preocupado. El Salmo 88 es un salmo poderoso de un hombre
solitario que ha perdido tanto a un amigo como a un prójimo, por lo que ahora la oscuridad
es el único amigo que le queda (v. 18). El salmo es uno de los pocos que termina sin una
nota de esperanza en Dios. La conclusión ineludible es que la soledad no tiene fácil
solución. Puede durar mucho tiempo. La forma misma y la existencia del salmo, sin
embargo, dan testimonio de la empatía y la gracia de Dios, dos cosas que llegan a su
máxima expresión en la encarnación y la cruz. Esta es la gracia que nos ayuda a superar
nuestros tiempos más oscuros. Ahora, cuando predicas el evangelio de esa manera (y no
veo cómo no puedes hacerlo si predicas de manera expositiva), nadie debería pensar que
“el evangelio es la respuesta a tus problemas” significa “el evangelio resuelve y elimina tu
problema”.
Dicho esto, considero que esta crítica es útil. Puedo ver en la iglesia en general
exactamente lo que ve Horton: que muchas personas efectivamente predican el evangelio
de esta manera reduccionista. Hay algunos tan galvanizados por el mensaje de la gracia
gratuita que lo agarran y lo siguen, ignorando todos los matices y equilibrios, y reducen su
predicación a simplemente “si realmente crees lo suficiente como para ser aceptado,
entonces todos tus problemas se resolverán”. Sin embargo, al corregirlos no debemos
oscurecer lo que Horton llama el factor “el evangelio como ancla”, es decir, que el evangelio
es el factor principal.
recurso para enfrentar cada problema. Sin la plataforma de saber que estoy “en Cristo”, no
hay manera de manejar las pérdidas, porque las cosas que estamos perdiendo tendrán un
control excesivo sobre nosotros. Además, si bien el evangelio no es el único instrumento
que utilizamos para afrontar nuestros problemas (también utilizamos relaciones cristianas,
disciplinas de lectura de la Biblia y oración, buenos consejos, etc.), sigue siendo
fundamental porque anima los demás instrumentos.
Sin una comprensión clara del evangelio, no podré recibir críticas amorosas de los demás.
Sin conocer el evangelio, no podré encontrarme con el Señor en su Palabra.
La última crítica de Horton se remonta a mi distinción entre las presuposiciones del

evangelio y el evangelio mismo. Dice que si bien hago explícitamente esta distinción (que
afirma de todo corazón), se pregunta si en otros aspectos no violo mi propio principio. A
menudo digo que el evangelio “nos muestra” que somos malvados y estamos perdidos.
Horton piensa, más bien, que es la ley, no el evangelio mismo, la que nos muestra nuestro
pecado. Me pide que aclare esto.
Creo que la ley de Dios convence a los no creyentes (el “primer uso”) y guía a los
cristianos (el “tercer uso”), y es importante evitar presumir que el evangelio hace todo esto
por sí solo. El evangelio no contiene los Diez Mandamientos. Tampoco podríamos mostrarle
al mundo (y a la iglesia) su pecado y su necesidad de salvación sin el Decálogo. Además,
es obvio que el término evangelio significa “buenas noticias”, no “malas noticias y buenas
noticias”. Entonces, ¿no deberíamos mantener las cosas limpias y ordenadas y decir que
es sólo el evangelio el que nos dice que somos perdonados, salvos y aceptados, mientras
que es sólo la ley la que nos muestra que somos pecadores? ¿No deberíamos decir, por
tanto, que toda presentación evangelística es en realidad una presentación de la ley y el
evangelio?
Tal vez deberíamos. Pero si lo hacemos, debemos ser generosos y conceder que
tanto en la Biblia como en el ministerio de la vida real, es natural decirle a la gente: “Aquí
está el evangelio para creer”, e incluir en esa presentación una descripción del pecado.
Cuando Pablo resume en 1 Corintios 15 lo que él llama su “evangelio” (vv. 1 – 2), incluye
la declaración de que Cristo “murió por nuestros pecados” (v. 3).
Obviamente, las buenas nuevas de salvación no tienen sentido sin alguna descripción de
de qué somos salvos. Entonces Pablo incluye eso en la comunicación de lo que él llama
“el evangelio”, y se manifiesta en sus discursos reales en el libro de los Hechos. Por lo
tanto, no creo que debamos
corregir en exceso a las personas que hablan (quizás un poco imprecisamente) como lo hace
Pablo.
Sin embargo, escucho la crítica de Horton como una exhortación (p. ej., “Keller podría
ofrecerme un consejo útil al aclarar…” [p. 89]) para que yo promueva claramente el uso de la
ley de Dios en la predicación como tal, para que sea mantenida en la proximidad más cercana
e íntima al evangelio, tanto en la evangelización de los no creyentes como en la edificación
de los santos. Si usamos la ley con poder para mostrar a las personas su necesidad de gracia,
entonces cuando traigamos el evangelio, caerá en sus oídos como la mejor música. Estoy de
acuerdo con su propuesta.
Algunos podrían objetar esto, diciendo: “Los no cristianos en el Occidente secular no
creen en la Biblia ni en la ley de Dios. Son relativistas. El 'primer uso de la ley' no funciona con
ellos”. Esto es sólo parcialmente cierto. La verdad es que aquellos que no creen en la
revelación de Dios todavía tienen una conciencia todavía sensible de alguna manera a los
dictados de la ley (Romanos 2:15).
Aquí hay sólo un ejemplo. Juan Calvino tiene una poderosa exposición del significado de
la segunda parte del gran mandamiento “ama a tu prójimo” a la luz de la enseñanza de la
imago Dei:
El Señor manda a todos los hombres sin excepción “hacer el bien”

[Hebreos 13:16]. Sin embargo, la mayor parte de ellos son sumamente indignos si
se los juzga por sus propios méritos. Pero aquí la Escritura ayuda de la mejor manera
cuando enseña que no debemos considerar que los hombres se merecen a sí
mismos, sino que debemos mirar la imagen de Dios en todos los hombres, a la cual
debemos todo honor y amor. . . Di: "Él es despreciable e inútil"; pero el
Señor muestra que es aquel a quien se ha dignado dar la belleza de su imagen. . .
Di que él no merece ni siquiera el más mínimo esfuerzo por él; pero la imagen de
Dios, que os recomienda, es digna de que os entregéis a vosotros mismos y a todos
vuestros bienes.
. . Dirás: "Él se merece algo muy diferente de
mí". Sin embargo, ¿qué ha merecido el Señor? . . .
Seguramente sólo hay una manera de lograr lo que no sólo es difícil sino totalmente
contrario a la naturaleza humana: amar a quienes nos odian, pagar sus malas
acciones con beneficios, devolver bendiciones por vituperios (Mt 5,44). Es que
recordemos no considerar las malas intenciones de los hombres sino mirar la imagen
de Dios en ellos,
que cancela y borra sus transgresiones, y con su belleza y dignidad nos seduce a
amarlas y abrazarlas.1
Esta es una exhortación notable. Miramos al prójimo, alguien que de por sí realmente
no merece nuestra ayuda ni nuestro amor, y sin embargo debemos darle “lo que el Señor
merece” porque todo ser humano, incluso el más débil, el más desagradable o el más
retorcido, tiene la marca de la imagen de Dios. Ahora la mayoría de la gente en Occidente
quiere pensar que creen en los derechos humanos y en la dignidad de todos los seres
humanos, pero sintonizarán esta exposición de la ley, asombrados por su poder y belleza.
De hecho, probablemente se opondrán a ello, y no diciendo: “¡Oh, esa es sólo tu
interpretación! Creo que está bien maltratar a la gente”. No tomarán la ruta relativista. No,
se quejarán de que es un estándar demasiado alto, imposible de alcanzar, aunque en sus
corazones lo admirarán y la teología detrás de él. Se sentirán atraídos hacia él incluso
cuando sientan que está más allá de sus posibilidades. Eso se llama convicción de pecado
mediante “el primer uso de la ley”. Se puede hacer. Debería estar hecho.
Parte 2
RENOVACIÓN DEL EVANGELIO

Capítulo 4
LA NECESIDAD DEL EVANGELIO
RENOVACIÓN
La renovación del evangelio es una recuperación del evangelio que cambia vidas. La
renovación personal del evangelio significa que las doctrinas del evangelio del pecado y la
gracia se experimentan realmente, no sólo se conocen intelectualmente. Esta renovación
personal incluye una conciencia y una convicción del propio pecado y el alejamiento de Dios y
proviene de ver en nosotros mismos capas más profundas de autojustificación, incredulidad y
superioridad superior a las que jamás hayamos visto antes. Hay una comprensión nueva y
proporcional de la maravilla del perdón y la gracia a medida que nos despojamos de estas
actitudes y prácticas y descansamos solo en Cristo para la salvación. Tal vez hayamos dicho
anteriormente que estábamos “descansando en la obra de Cristo, no en nuestra propia obra”
para la salvación, pero cuando experimentamos la renovación del evangelio, tenemos una
nueva claridad sobre lo que esto significa en nuestra mente y una nueva experiencia de hacerlo
con nuestro corazón.
La renovación corporativa del evangelio, lo que a veces se ha llamado “avivamiento”, es
una temporada en la que todo un cuerpo de creyentes experimenta juntos la renovación
personal del evangelio . Con el tiempo, todas las iglesias, sin importar cuán sólida
sea su teología, tienden a perder de vista la unicidad del evangelio y caer en prácticas que se
ajustan más a otras religiones o a la irreligión. Su instrucción doctrinal pierde de vista cómo
cada doctrina juega un papel en el mensaje del evangelio, y su instrucción moral no está
basada ni motivada por la obra consumada y la gracia de Cristo. Los líderes de la iglesia
siempre deben llevar el evangelio a las mentes y los corazones de las personas para que lo
vean no sólo como un conjunto de creencias sino como un poder que nos cambia profunda y
continuamente. Sin este tipo de aplicación del evangelio, la mera enseñanza, predicación,
bautizo y catequización no son suficientes.
Richard Lovelace fue un estudioso de la historia de los avivamientos. Intentó

descubrir qué tenían en común, a pesar de todas sus aparentes diferencias. Concluyó
que si bien los cristianos saben intelectualmente que su justificación (aceptación por
Dios) es la base de su santificación (su comportamiento moral real), en su “existencia
diaria” real. . confían en su santificación para su justificación. .. obteniendo su seguridad
.
de aceptación ante Dios de su sinceridad, su experiencia pasada de conversión, su
desempeño religioso reciente o la relativa infrecuencia de su desobediencia consciente
y voluntaria”. 2 En otras palabras, los avivamientos y renovaciones son necesarios
porque el modo predeterminado del ser
humano el corazón es justicia por obras: normalmente no vivimos como si el
evangelio fuera verdadero. Los cristianos a menudo creen mentalmente que “Jesús me
acepta; por tanto, viviré una buena vida”, pero sus corazones y acciones funcionan
prácticamente según el principio “Vivo una buena vida; por eso Jesús me acepta”. Los
resultados de esta inversión son una engreída autosatisfacción (si sentimos que estamos
a la altura de los estándares) o inseguridad, ansiedad y odio a nosotros mismos (si
sentimos que no estamos a la altura). En cualquier caso, los resultados son una actitud
defensiva, un espíritu crítico, un etnocentrismo racial o cultural para reforzar un sentido
de rectitud, una alergia al cambio y otras formas de muerte espiritual, tanto individual
como corporativa. En marcado contraste, el evangelio de pura gracia ofrecido a los
pecadores desesperados los humillará y consolará al mismo tiempo. Los resultados son
gozo, una disposición a admitir faltas, bondad para con todos y una falta de
ensimismamiento.3 Debido a que en el fondo no creemos realmente en el evangelio —
porque vivimos como si nos salváramos a
nosotros mismos— nuestros corazones encuentran maneras de de rechazar o
rediseñar la doctrina (como en la teología liberal) o de suscribirnos mentalmente a la
doctrina mientras funcionalmente confiamos y descansamos en nuestra propia bondad
moral y doctrinal (como en la “ortodoxia muerta”). Como resultado, los individuos y las
iglesias experimentan un lento agotamiento espiritual a lo largo de los años, a menos
que algún tipo de dinámica de renovación/avivamiento lo detenga.
El avivamiento puede ser generalizado, afectando a toda una región o país, o de

alcance más limitado, influyendo sólo en una congregación o incluso sólo en una parte
de ella. Puede ser bastante suave y silencioso o más bien sensacional. Pero todos los
avivamientos son temporadas en las que las operaciones ordinarias del Espíritu Santo
se intensifican muchas veces. En el avivamiento, los medios ordinarios de gracia producen una
gran ola de investigadores recién despertados, pecadores profundamente convertidos y

creyentes espiritualmente renovados. El crecimiento de la iglesia que inevitablemente
resulta no puede explicarse por cambios demográficossociológicos o programas de
extensión eficientes.
De modo que el avivamiento no es una curiosidad histórica; es un patrón consistente
de cómo el Espíritu Santo obra en una comunidad para detener y contrarrestar el modo
predeterminado del corazón humano. Seguramente es relevante para el ministerio en las
culturas globales del siglo XXI, como lo es en todas las culturas.
Criticar los avivamientos
No podemos cubrir suficientemente aquí una historia completa de los avivamientos.
Sabemos que los avivamientos a menudo han tenido poderosos efectos transformadores
de la sociedad.4 El avivamiento más famoso de la historia estadounidense, el Gran
Despertar de principios y mediados del siglo XVIII, tuvo un gran impacto en la cultura y la
historia tanto de Gran Bretaña como de Estados Unidos. Estados. Y por supuesto ha habido otros
avivamientos bien conocidos en muchas otras partes del mundo.5 A lo largo de la historia,
los avivamientos también han generado duras críticas y sospechas. Cuando Guillermo B.
Sprague, un ministro presbiteriano en Albany, Nueva York, publicó sus conferencias sobre
el avivamiento en 1832, dedicó su conferencia más larga a una “Defensa de los
avivamientos”, enfrentando varias objeciones y abordando muchas de las críticas más
comunes al avivamiento. Abordó las preocupaciones de que los avivamientos no fueran
bíblicos y “modernos”, que condujeran a excesos emocionales y fanatismo, que dividieran
a las familias y que socavaran las iglesias establecidas.6
Esta última acusación (que los avivamientos socavan el papel y la importancia de la

iglesia) es la más persistente hoy en día. Quiero examinar esta acusación analizando las
condiciones que condujeron al avivamiento en primer lugar.
Antes del siglo XVIII, una persona se convertía en cristiano mediante un proceso
corporativo, gradual, formal y completamente centrado en la iglesia.
Primero vino la presentación de un niño para el bautismo por parte de toda la familia.
Después de eso vino un largo período de instrucción catequética en los credos y tradiciones
históricos de la iglesia. Finalmente, se esperaba que el niño fuera admitido a la Cena del
Señor como comulgante pleno. Bodas y
Los funerales en la iglesia también fueron hitos importantes, todos celebrados con
la familia en presencia de la congregación y a través de formas y tradiciones que
vinculaban a todos los participantes en el presente con las vidas de los creyentes
en el pasado. La fe era primero heredada y luego confirmada personalmente por el
individuo a través de un proceso altamente comunitario que implicaba el apoyo y la
aprobación de su familia, iglesia y autoridades religiosas.
Sin embargo, la Revolución Industrial trajo profundos cambios sociales.
Muchas personas fueron desplazadas a las grandes ciudades para trabajar en
fábricas, lo que las alejó de sus iglesias parroquiales y de pequeños pueblos donde
todos se conocían y donde las normas de comportamiento y participación en las
instituciones podían imponerse mediante la presión social. En segundo lugar, el
capitalismo de mercado dio a los individuos (que ahora podían actuar de forma más
autónoma) más bienes y servicios para elegir.
Los ministerios revitalizadores de los Wesley en Inglaterra y de George
Whitefield en Estados Unidos fueron respuestas a estas realidades culturales.
Llevaron la predicación directamente a las masas en reuniones al aire libre que
llamaban a la gente a la conversión, sin esperar a que fueran procesadas por sus
iglesias parroquiales locales de la manera tradicional, porque (los avivadores
sentían) era cada vez menos probable que esto sucediera. Los avivadores
enfatizaron las decisiones de los individuos en lugar de la incorporación de las
familias a una comunidad y pidieron una experiencia de cambio dramático, en lugar
de un proceso de liturgia y catecismo, para la formación espiritual.7
Ahora vemos por qué Sprague en la década de 1830 tuvo que responder a las
acusaciones de que los avivadores estaban socavando la autoridad del ministerio ordenado
y de la iglesia local. Los detractores de los avivamientos dijeron que, a largo plazo, enfatizar
la conversión y el avivamiento socava la capacidad de las iglesias para instruir y disciplinar a
sus miembros. La participación en la iglesia llega a ser vista como opcional, ya que la
salvación viene directamente a través de la fe y la experiencia personales, no está mediada
por la iglesia. La experiencia emocional se coloca por encima de la solidez doctrinal y la
santidad de vida. El cristianismo se convierte en una manera de satisfacer las necesidades
sentidas en lugar de un medio para reformar a una persona a la imagen de Cristo. El individuo
es privilegiado a expensas de la comunidad, por lo que cada cristiano se convierte en su
propia autoridad espiritual, 8 y no existe una verdadera rendición de cuentas.
Por supuesto, tenían parte de razón. Estas críticas al revivalismo impactaron en el siglo
XVIII (y son igualmente válidas hoy). De hecho, la segunda conferencia más larga de Sprague
fue sobre “Males que deben evitarse en relación con los avivamientos”, y aquí planteó sus
propias críticas a los excesos del avivamiento, excesos que finalmente llegaron a su máximo
apogeo en el ministerio de Charles Finney.
Sprague fue parte de una influyente corriente de teología

reformada del siglo XIX que pudo encontrar un punto medio en el debate. Archibald Alexander,
miembro fundador de la facultad del Seminario de Princeton, siguió siendo un firme promotor
de los avivamientos, a pesar de reconocer todos sus posibles efectos negativos. Creía que
esos efectos no eran inherentes al avivamiento y podían evitarse o minimizarse.
Alejandro y sus sucesores en Princeton continuaron apoyando las ideas básicas del
avivamiento al tiempo que insistían en la importancia crítica tanto de la evangelización como
de la formación espiritual. Como creyentes en el bautismo infantil, entendían que los niños
bautizados eran parte de la iglesia y destinatarios de la gracia de Dios en la vida de la familia
a través del sacramento. Pero continuaron exhortando a los niños a poner su fe en Cristo y
les aconsejaron cómo era la conversión.10 Cuando llegó el momento de admitir a los niños
a la Cena del Señor, buscaron una “profesión de fe creíble” en lugar de simplemente admitir
a cualquier niño. quien completó la instrucción de la iglesia. Si bien continuaron afirmando la
importancia de la iglesia en el proceso de formación espiritual, enfatizaron la necesidad
constante de predicar y enseñar el mensaje del evangelio, incluso a sus propios hijos y
congregaciones.
El avivamiento hoy
El mismo debate continúa hoy, ya que los peligros de un avivamiento desequilibrado

todavía son evidentes en la iglesia. El avivamiento extremo es ciertamente demasiado
individualista. Nuestra población, alérgica a la verdad y adicta a la experiencia, quiere
transformación, pero no quiere la pérdida de libertad y control asociados con el sometimiento
a la autoridad dentro de una comunidad comprometida. Muchos “conversos” parecen tomar
decisiones por Cristo, pero pronto pierden su entusiasmo porque se les ofrecen programas
rápidos de seguimiento y compañerismo en grupos pequeños en lugar de una experiencia de
comunidad encarnada para toda la vida. Muchos
Las iglesias ni siquiera tienen un proceso para convertirse en miembros. Como resultado,
las vidas de los conversos a menudo no son visiblemente diferentes de las de la cultura
que los rodea. Los procesos más antiguos y comunitarios de las iglesias tradicionales son
mejores para lograr una transformación más profunda de la vida.
Sin embargo, muchos de los críticos actuales hacen más que lamentar estos efectos;
niegan las premisas básicas del avivamiento. Rechazan la idea de que debamos llamar a
la gente a la conversión si están en la iglesia. Muchos pretenden recuperar algo similar a
la vida eclesial tradicional de la Europa anterior al siglo XVIII, donde nadie podía “convertirse
en cristiano” excepto mediante la incorporación a una congregación local. Y una vez
bautizada e incorporada, esta persona era cristiana por definición, independientemente de
su experiencia personal.
Creo que esto es un error por dos razones fundamentales. Para usar términos bíblicos,
esta posición no conoce los tiempos ni las sazones, y no tiene en cuenta suficientemente
el corazón. O, para decirlo de manera más positiva, las ideas y prácticas básicas del
ministerio de renovación del evangelio son correctas por dos razones: se adaptan a
nuestros tiempos y se centran en el corazón de una manera bíblica.
La renovación del Evangelio se adapta a nuestros tiempos. ¿Qué quiero decir cuando
digo que el avivamiento “se adapta a nuestros tiempos”? El enfoque tradicional, altamente
centrado en la iglesia, funcionó bien cuando había una iglesia y una tradición religiosa
dominante en una cultura y cuando los sectores público y privado pusieron mucho más
peso detrás de la iglesia. Las instituciones de la sociedad y los símbolos y prácticas
compartidos de la vida común expresaron, confirmaron y reforzaron las creencias religiosas.
En tal ambiente, el Dios de la cultura parecía inevitable y la visión del mundo de la religión
de nuestra sociedad parecía plausible para todos. El modelo tradicional también dependía
de no tener muchos tipos de iglesias para elegir. No existían denominaciones o religiones
alternativas o estaban muy estigmatizadas. Los ciudadanos podían optar por ser activos
en la fe heredada de su sociedad (y en la parroquia local) o simplemente ser bastante
inactivos, pero esas eran las dos únicas opciones realistas. Las realidades sociales eran
tales que prácticamente nadie elegía su propia fe, y mucho menos su propia congregación.
Este modelo centrado en la iglesia se derrumbó a medida que la gente se volvió cada
vez más móvil y la sociedad se volvió, lenta pero seguramente, más pluralista. América del
Norte fue el primer lugar donde las iglesias tuvieron que apelar a miembros y conversos.
Los estadounidenses sólo iban a la iglesia si así lo decidían.11 Ahora

Hacer avanzar el reloj un par de siglos hasta llegar a las sociedades pluralistas de hoy,
donde no todas las instituciones importantes de nuestra vida pública apuntan a un
conjunto unificado de creencias sobre la vida y la realidad. En realidad, nadie hereda sus
sistemas de creencias como antes. Las personas eligen activamente entre conjuntos de
creencias y visiones del mundo en competencia y deben ser persuadidas a través de
llamamientos personales para que lo hagan.12 Creo que este estado de cosas exige el
énfasis revitalizador en la persuasión, la conversión y el autoexamen individual.
La renovación del evangelio se centra en el corazón. Creo que esta segunda razón
para retener las ideas y prácticas básicas del avivamiento es la más importante. La idea
central del avivamiento –que la salvación es una cuestión del corazón– tiene una amplia
base en la Biblia. En Romanos 10:9, Pablo escribe: “Si declaras con tu boca que Jesús
es el Señor, y crees en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo”.
Prácticamente todos los comentarios observan que esto significa que no basta con estar
intelectualmente de acuerdo con la verdad cristiana (“declarar con la boca”). También
debe haber confianza personal, una convicción del corazón.
Cuando la Biblia habla del corazón, se refiere a más que solo nuestras emociones.
Es cierto que sentimos nuestras emociones en nuestro corazón (Lev 19:17; Sal 4:7;
13:2), pero también pensamos y razonamos en nuestro corazón (Prov 23:7; Marcos 2:8)
e incluso actuamos. de nuestro corazón (Eclesiastés 10:2). Nuestro corazón es el centro
de nuestra personalidad, el asiento de nuestros compromisos fundamentales, el centro
de control de toda la persona. Lo que hay en el corazón determina lo que pensamos,
hacemos y sentimos, ya que la mente, la voluntad y las emociones tienen sus raíces allí.
Pablo afirma en Romanos 10:9 – 10 que no es suficiente captar y asentir racionalmente
a la verdad cristiana, aunque eso es absolutamente necesario. La fe salvadora nunca es
menos que un asentimiento intelectual, pero siempre es más que eso. Combina el
conocimiento racional con la convicción y la confianza del corazón.
Para ver un ejemplo de predicación de avivamiento en el Antiguo Testamento,
considere el llamado de Jeremías a los israelitas y su exigencia de "circuncidar sus corazones".
(Jer 4:4; cf. 9:26; Hechos 7:51). Los oyentes de Jeremías tenían la señal externa del
pacto, pero Jeremías les informó que no tenían la realidad interna de un corazón nuevo
(Jeremías 31:33). El rito de la circuncisión era señal de pertenencia a la comunidad del
pacto. Funcionó de manera muy similar al bautismo en la iglesia cristiana (Col 2:11 – 12).
Todo aquel que estaba circuncidado había sido visiblemente incorporado a la comunidad
del pueblo de Dios. Y todavía,
según Jeremías, se les exigía más que sólo las señales externas. La salvación requirió la
eliminación de un corazón de piedra (Ezequiel 11:19). El corazón tenía que ser limpiado
(Salmo 51:10) y firme (Salmo 112:7).
El Nuevo Testamento continúa haciendo esta distinción entre el

hacia afuera y hacia adentro. En Romanos, Pablo argumenta que muchos de los que eran
miembros del pueblo del pacto de Dios “exteriormente” no lo eran “internamente”, porque
“la circuncisión es... . . . del corazón, por el Espíritu” (Rom 2,2829). En su carta a los
Filipenses, Pablo declara que en Cristo, los cristianos llegamos a ser la “[verdadera]
circuncisión, nosotros los que servimos a Dios por su Espíritu” (Fil. 3:3). Aquí vincula la
conversión cristiana con la “circuncisión del corazón” del Antiguo Testamento.13 En este
capítulo, Pablo describe su dependencia de la observancia de la ley y los logros morales

(“no confiéis en la carne” – v. 3) y cómo una vez le faltó esta realidad espiritual interna. La
renovación y el cambio de corazón en la vida de Pablo se produjo sólo cuando transfirió
su confianza de guardar la ley a la justicia imputada de Cristo por su confianza ante Dios
(vv. 4b, 7 – 9). Cuando Jesús llamó a un líder religioso a “nacer de nuevo” por el Espíritu
Santo (Juan 3:7), estaba haciendo esencialmente la misma exhortación que había hecho
Jeremías al llamar al pueblo a circuncidar sus corazones.
Otra garantía para enfatizar el corazón es la enseñanza bíblica sobre la relación entre
el arrepentimiento y la fe. El resumen del evangelio de Jesús dado en Marcos 1:15 destaca
esta relación: “El reino de Dios se ha acercado. ¡Arrepiéntete y cree en las buenas nuevas!
En Lucas 24:47, Jesús afirma que “en [mi] nombre se predicará el arrepentimiento para el
perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén”. Y cuando la
gente le pregunta a Pedro cómo ser salvo, él les dice que se arrepientan (Hechos 2:38; ver
3:19; 5:31). Repetidamente a lo largo del Nuevo Testamento, vemos que la fe salvadora y
el arrepentimiento son inseparables y que el verdadero arrepentimiento incluye dolor y
tristeza por nuestro pecado (2 Cor 7:10). 2 Corintios 7:11 nos dice que el arrepentimiento
incluye celo, indignación y anhelo, usando una variedad de términos para mostrar que el
arrepentimiento es una experiencia profunda que afecta profundamente la mente, la
voluntad y las emociones.
El arrepentimiento cambia el corazón. Nunca será suficiente preguntar si una persona ha
aprendido la fe, ha sido bautizada o se ha unido a la iglesia. Si él o ella no se ha
arrepentido, todo será en vano.
La renovación del evangelio no busca simplemente convertir a miembros nominales

de la iglesia; también insiste en que todos los cristianos, incluso los comprometidos,
necesitan que el Espíritu lleve el evangelio a sus corazones para experimentar más
profundamente el amor y el poder de Cristo. En la gran oración de Pablo por los Efesios
en el capítulo 3, ora por sus lectores para que Cristo habite en sus corazones y puedan ser
llenos de toda la plenitud de Dios. Esto es digno de mención, ya que le escribe a cristianos,
no a no creyentes. Por definición, todos los cristianos ya tienen a Cristo morando en ellos
(1 Cor 6:19; Col 1:27) y tienen la plenitud de Dios (Col 2:9 – 10) en virtud de su unión con
Cristo a través de la fe. ¿Qué quiere decir Pablo, entonces, con su oración? Debe estar
diciendo que espera que los efesios experimenten lo que ya creen y poseen: la presencia
y el amor de Cristo (Efesios 3:16 – 19). Pero ¿cómo ocurre esta experiencia? Viene a
través de la obra del Espíritu, fortaleciendo nuestro “ser interior” y nuestro “corazón” para
que como creyentes podamos conocer el amor de Cristo (ver v. 16). En otras palabras,
sucede a través de la renovación del evangelio.
Esto encaja perfectamente con lo que Jesús declara sobre la obra del Espíritu Santo
en el evangelio de Juan: “[El Espíritu Santo] me glorificará porque de mí recibirá lo que os
hará saber” (Juan 16:14) . La frase “dar a conocer” indica un anuncio trascendental, una
declaración que llama la atención. La tarea del Espíritu Santo es revelar el significado de
la persona de Jesús y obrar de tal manera que su infinita importancia y belleza lleguen a la
mente y al corazón. Por eso, en la carta a los Efesios, Pablo espera que los cristianos, que
ya saben racionalmente que Cristo los ama, tengan “los ojos de [su] corazón. . . iluminados”
(1:18) para que “tengan poder. . . para comprender cuán ancho, largo, alto y profundo es
el amor de Cristo” (3:18). Las oraciones de Pablo en Efesios muestran que los cristianos
pueden esperar que el Espíritu Santo renueve continuamente su audacia, amor, gozo y
poder a medida que van más allá de simplemente creer en las cosas que Jesús ha hecho
y las experimentan por la obra del Espíritu.
El avivamiento desequilibrado de hecho socava el trabajo de la iglesia establecida.

Pero un resurgimiento equilibrado –un compromiso con las empresas y
La renovación individual del evangelio a través de los medios ordinarios de la gracia es

obra de la iglesia. Esto se debe a que es posible (incluso común) que una persona sea
bautizada, sea un miembro activo de la iglesia, suscriba todas las doctrinas bíblicas y viva
de acuerdo con la ética bíblica, pero aun así no esté completamente convertida. El
ministerio avivista enfatiza la conversión y la renovación espiritual, no sólo para quienes
están fuera de la iglesia, sino también para quienes están dentro de ella. Algunos necesitan
convertirse de una clara incredulidad; otros necesitan ver, para su sorpresa, que nunca se
han convertido; otros más necesitan sentir su estancamiento espiritual.
Al comentar sobre “la verdad del evangelio” (Gálatas 2:5), Martín Lutero
dice que el evangelio es para nosotros “el artículo principal de toda la doctrina cristiana. . .
Por lo tanto, es muy necesario que conozcamos bien este artículo, lo enseñemos a otros y lo
golpeemos en sus cabezas continuamente”. 14 Si fuera natural o incluso posible que nuestro
corazón operara consistentemente desde la verdad y en la vida Dar el poder del evangelio, no
necesitaríamos que nos lo golpeen en la cabeza continuamente. No necesitaríamos un ministerio
de renovación del evangelio persistente, equilibrado y revitalizante. Pero, por supuesto, no es
posible; y así lo hacemos.
1. ¿Alguna vez ha experimentado la renovación espiritual en un ambiente corporativo como

descrito en este capítulo? Si es así, ¿cómo lo describirías? ¿En qué se diferencia de una
experiencia más personal de renovación?
2. ¿Qué capacitación se lleva a cabo actualmente en su iglesia para enseñar a niños y nuevos
creyentes, y qué tres cosas podría hacer de manera diferente después de leer este capítulo?
3. ¿Qué significa decir que “las ideas y prácticas básicas del ministerio de renovación del
evangelio son correctas por dos razones: se adaptan a nuestros tiempos y se centran en
el corazón de una manera bíblica”? ¿Cómo se adapta el ministerio de renovación del
evangelio a nuestros tiempos y cómo se centra exclusivamente en el corazón?
4. ¿Cómo puedes aportar un mayor enfoque de renovación del Evangelio a tus actividades actuales?
¿ministerio?
Capítulo 5
LA ESENCIA DEL EVANGELIO
RENOVACIÓN
El avivamiento es necesario porque la religión (“obedezco; luego soy aceptado”) es muy

diferente del evangelio (“soy aceptado por Dios mediante Cristo; luego obedezco”) pero
es una falsificación muy efectiva. Aunque estos sistemas de motivación y propósito tienen
linajes completamente diferentes, superficialmente pueden parecer gemelos. Dos personas
que basan sus vidas en estos dos sistemas pueden sentarse una al lado de la otra en la
iglesia. Ambos se esfuerzan por obedecer la ley de Dios, orar, dar generosamente y ser
buenos miembros de familia.
Sin embargo, lo hacen por motivos radicalmente diferentes, con espíritus radicalmente
diferentes y dando como resultado tipos de carácter personal interno radicalmente diferentes.
Uno de ellos (el “religioso”) puede incluso perderse por completo. Incluso el que opera a
partir del evangelio caerá naturalmente en la religión a menos que sea desafiado y
renovado constantemente.
Si estas ideas del último capítulo abordaron el por qué de la renovación del evangelio,
la pregunta para este capítulo es el qué de la renovación del evangelio. ¿Qué hace el
evangelio que realmente cambia a las personas en una congregación? ¿Cómo pueden
formularse las verdades teológicas distintas y únicas del evangelio de manera que
produzcan en las personas una motivación nueva, guiada por el Espíritu y centrada en
Cristo, ya sea que su punto de partida sea la religión o la irreligión? Primero veremos más
a fondo la distinción entre religión, irreligión y evangelio. Luego veremos cómo se aplican
estas ideas al corazón.
Tres maneras de responder a Dios
Los cristianos suelen identificar dos formas de responder a Dios: seguirlo y hacer su
voluntad, o rechazarlo y hacer lo suyo. En definitiva, esto es cierto,
pero en realidad hay dos maneras de rechazar a Dios que deben distinguirse entre sí.
Puedes rechazar a Dios rechazando su ley y viviendo como mejor te parezca. Y también
puedes rechazar a Dios aceptando y obedeciendo su ley para ganarte la salvación. El
problema es que las personas de este último grupo (que rechazan el evangelio en favor
del moralismo) parecen estar tratando de hacer la voluntad de Dios. En consecuencia, no
hay sólo dos maneras de responder a Dios sino tres: la irreligión, la religión y el evangelio.
La irreligión es evitar a Dios como Señor y Salvador ignorándolo por completo. La

“religión”, o moralismo, es evitar a Dios como Señor y Salvador al desarrollar una justicia
moral y luego presentársela a Dios en un esfuerzo por demostrar que él “nos debe”.1 Sin
embargo, el evangelio no tiene nada que ver con nuestro desarrollo. una justicia que le
damos a Dios y que él nos debe; es Dios desarrollando y dándonos justicia a través de
Jesucristo (1 Cor 1:30; 2 Cor 5:21). El evangelio difiere tanto de la religión como de la
irreligión, tanto del moralismo como del relativismo.
Este tema recorre toda la Biblia. Cuando Dios salva a los israelitas de la esclavitud en
Egipto, primero los saca y luego les da la ley que deben obedecer. La obediencia a la ley
es el resultado de su liberación y elección, no la causa de ella (Éxodo 19:4 – 5;
Deuteronomio 7:6 – 9). Cuando Dios hace un pacto con los israelitas, les advierte que
todavía es posible que sean incircuncisos de corazón (Levítico 26:41; Deuteronomio 10:16;
30:6; Jeremías 4:4), aun cuando estén completamente circuncidados. dócil y obediente a
todas las leyes, observancias y rituales de adoración. Como vimos en el capítulo anterior,
fue necesario el Nuevo Testamento para exponer lo que significaba ser la verdadera
circuncisión (Fil. 3:3).
Pablo nos dice que los circuncidados de corazón no confían en el cumplimiento de su ley
para tener confianza ante Dios. Pablo explica las tres maneras de vivir según el Antiguo
Testamento: (1) literalmente incircuncisos (paganos e incrédulos que no se someten a las
leyes de Dios); (2) circuncidado sólo en la carne (sometido a la ley de Dios pero
descansando y confiando en ella); y (3) circuncidado de corazón (sometido a la ley de Dios
en respuesta a la gracia salvadora de Dios).
En el Nuevo Testamento, estas tres formas aparecen de manera más prominente en
Romanos 1 – 4. A partir de Romanos 1:18 – 32, Pablo muestra cómo los gentiles paganos
e inmorales están perdidos y alejados de Dios. En Romanos 2:1 – 3:20, Pablo afirma de
manera contraintuitiva que los judíos morales que creen en la Biblia están perdidos y
alejados de Dios también. “¿Qué concluiremos entonces? Tenemos
alguna ventaja? ¡De nada! Porque ya hemos hecho la acusación de que tanto los judíos
como los gentiles están todos bajo el poder del pecado. Como está escrito: 'No hay nadie
justo, ni siquiera uno; no hay nadie . . . que busca a Dios” (Romanos 3:9 – 11). La última
parte de esta declaración es particularmente impactante, ya que Pablo concluye que miles
de hombres y mujeres que obedecían y creían diligentemente la Biblia no buscaban a
Dios, ni siquiera en toda su religión. La razón es que si buscas estar bien con Dios a través
de tu moralidad y religión, no estás buscando a Dios para tu salvación; estás usando a
Dios como un medio para lograr tu propia salvación. En el resto de Romanos, Pablo
continúa explicando el evangelio como una búsqueda de Dios en Cristo para salvación
solo por la gracia y solo por la fe.
A lo largo de los evangelios, estas tres formas (religión, irreligión y evangelio) se

describen repetidamente en los encuentros de Jesús. Ya sea un fariseo o un recaudador
de impuestos (Lucas 18), un fariseo o una mujer caída (Lucas 7), o una multitud respetable
y un hombre poseído por un demonio (Marcos 5), en cada caso la persona menos moral y
menos religiosa conecta más fácilmente a Jesús.
Incluso en Juan 3 y 4, donde ocurre un contraste similar entre un fariseo y una mujer
samaritana inmoral, la mujer recibe el evangelio con alegría, mientras que Nicodemo el
fariseo evidentemente tiene que irse a casa y pensar en ello.
Aquí tenemos la versión del Nuevo Testamento de lo que vimos en páginas anteriores de
la Biblia: que Dios escoge lo necio para avergonzar a los sabios, lo débil para avergonzar
a los fuertes, para mostrar que su salvación es por gracia (ver 1 Cor 1 :26 – 31).
Es mucho más fácil pasar del evangelio a la religión que al revés. Una de las ideas
fundamentales de Martín Lutero es que la religión es la modalidad predeterminada del
corazón humano. Incluso las personas irreligiosas se ganan la aceptabilidad y el sentido
de valía viviendo de acuerdo con su conjunto de valores.2 Y los efectos de la “religión de

obras” persisten tan obstinadamente en el corazón que los cristianos que creen en el
evangelio en un nivel volverán continuamente a la religión, operando a niveles más
profundos como si fueran salvos por sus obras. Ricardo F.
Lovelace desarrolla esta línea de pensamiento:
Sólo una fracción del cuerpo actual de cristianos profesantes se está apropiando
sólidamente de la obra justificadora de Cristo en sus vidas.
Muchos . . . tenemos un compromiso teórico con esta doctrina, pero en
En su existencia diaria dependen de su santificación para su justificación. . . obteniendo

su seguridad de aceptación ante Dios de su sinceridad, su experiencia pasada de
conversión, su desempeño religioso reciente o la relativa infrecuencia de su
desobediencia consciente y voluntaria. Pocos saben lo suficiente como para comenzar
cada día con una posición firme en la plataforma de Lutero: eres aceptado, miras hacia
afuera con fe y reclamas la justicia totalmente ajena de Cristo como la única base para
la aceptación, relajándote en esa cualidad de confianza que producirá una santificación
creciente como la fe es activa en el amor y la gratitud. . .
Mucho de lo que hemos interpretado como un defecto de la santificación en la

gente de la iglesia es en realidad una consecuencia de su pérdida de importancia con
respecto a la justificación. Los cristianos que ya no están seguros de que Dios los ama
y los acepta en Jesús, aparte de sus actuales logros espirituales, son subconscientemente
personas radicalmente inseguras. . .
Su inseguridad se manifiesta en el orgullo, una feroz afirmación defensiva de su
propia rectitud y una crítica defensiva de los demás. Naturalmente, llegan a odiar
otros estilos culturales y otras razas para reforzar su propia seguridad y descargar
su ira reprimida.
UNA COMPARACIÓN RÁPIDA ENTRE LA RELIGIÓN Y EL EVANGELIO4
RELIGIÓN EVANGELIO
"Yo obedezco; por eso soy aceptado”. “Soy aceptado; por eso obedezco”.
La motivación se basa en el miedo y la

La motivación se basa en la alegría agradecida.
inseguridad.
Obedezco a Dios para recibir cosas de Obedezco a Dios para conseguirlo , para
Dios. deleitarme y parecerme a él.
Cuando las circunstancias en mi vida Cuando las circunstancias en mi vida van

van mal, me enojo con Dios o conmigo mal, lucho, pero sé que todo mi castigo recayó
mismo, ya que creo, como Job sobre Jesús y
amigos, que todo aquel que es bueno que, si bien permite esto para mi formación,
merece una vida cómoda. ejercerá su amor paternal en mi prueba.
Cuando me critican, lucho, pero no es esencial

para mí pensar en mí mismo como una
Cuando me critican, me siento
“buena persona”. Mi identidad no se
furioso o devastado porque es esencial
basa en mi historial o mi desempeño, sino en
para mí pensar en mí mismo como
el amor de Dios por mí en Cristo. Me convertí
una “buena persona”.
en cristiano al comprender estas
Las amenazas a esa autoimagen deben ser
verdades; por lo tanto, en Cristo, puedo
destruidas a toda costa.
aceptar las críticas.
Mi vida de oración consiste en gran medida

Mi vida de oración consiste en generosas
en petición y sólo se intensifica cuando
extensiones de alabanza y adoración.
estoy en un momento de necesidad. Mi
Mi objetivo principal es la comunión con él.
objetivo principal en la oración es el control
del medio ambiente.
Mi visión de mí mismo no se basa en una

Mi visión de mí mismo oscila entre dos visión de mí mismo como un triunfador
polos. Si estoy a la altura de mis moral. En Cristo soy simul justus et peccator :
estándares, me siento confiado, pero simultáneamente pecador y perdido, pero
también tiendo a sentirme orgulloso y aceptado en Cristo. Soy tan mala que tuvo
antipático con las personas que que morir por mí, y soy tan amada que se
fracasan. Cuando no estoy cumpliendo con alegró de morir por mí.
los estándares, me siento humilde pero Esto me lleva a una humildad cada vez más
no confiado: me siento como un profunda, así como a una
fracaso. confianza más profunda, sin lloriqueos ni
fanfarronería.
Mi identidad y mi autoestima se basan Mi identidad y mi autoestima se centran

principalmente en lo duro que trabajo o lo en Aquel que murió por sus enemigos, que
moral que soy, por lo que debo menospreciar fue crucificado fuera de la ciudad por mí.
a aquellos que percibo como vagos. estoy salvada
o inmoral. Desprecio y me siento por pura gracia, por lo que no puedo

superior a los demás. menospreciar a quienes creen o practican
algo diferente a mí. Sólo por gracia soy lo
que soy. No tengo ninguna necesidad
interna de ganar discusiones.
Dado que mi aceptabilidad espiritual miro

en mi propio pedigrí o desempeño, mi Tengo muchas cosas buenas en mi vida:
corazón fabrica ídolos. familia, trabajo, disciplinas
Pueden ser mis talentos, mi historial moral, espirituales, etc., pero ninguna de estas
mi disciplina personal, mi estatus cosas buenas es fundamental para mí.
social, etc. Es absolutamente Ninguna es algo que deba tener
necesario que los tenga, para que sirvan absolutamente , por lo que hay un límite
como mi principal esperanza, en la cantidad de ansiedad, amargura y
significado, felicidad, seguridad y desaliento que pueden infligirme cuando me
trascendencia, sea lo que sea que diga, siento amenazado y perdido.
creo acerca de Dios.
Predicando el tercer camino para todos
Si estás comunicando el mensaje del evangelio, no sólo debes ayudar a los oyentes a
distinguir entre obedecer a Dios y desobedecerlo; también debes dejar clara la distinción entre
obedecer a Dios como un medio de autosalvación y obedecer a Dios por gratitud por una
salvación lograda.
Tendrás que distinguir entre religión moralista general y cristianismo evangélico. Siempre
expondrás ante tus oyentes tres formas de vivir.
La manera más importante de lograr que la gente posmoderna escuche a la gente

posmoderna, confrontar a los cristianos nominales, despertar a los cristianos “somnolientos” e
incluso deleitar a los cristianos comprometidos –todo al mismo tiempo– es predicar el evangelio
como una tercera manera de acercarse a Dios, distinta de la de Dios. tanto irreligión como religión. ¿Por qué?
Primero, muchos cristianos profesos son sólo creyentes nominales; son “hermanos mayores”
puros (ver Lucas 15:11 – 32) y, a menudo, hacer esta distinción puede ayudar a convertirlos.
Segundo, muchos cristianos genuinos son ancianos
fraternales ( enojados, mecánicos, superiores, inseguros) y hacer esta distinción puede ser
la única manera de llegar a ellos. En tercer lugar, la mayoría de las personas posmodernas
se han criado en iglesias fuertemente “religiosas” o cerca de ellas.
Han observado cómo las personas religiosas tienden a reforzar su propio sentido de valía
convenciéndose a sí mismas de que son mejores que otras personas, lo que les lleva a
excluir y condenar a otros. La mayoría de los no creyentes contemporáneos han rechazado
estos frutos venenosos de la religión, pero cuando lo hicieron, pensaron que habían
rechazado el cristianismo. Si te escuchan llamándolos a seguir a Cristo, incluso si usas
lenguaje bíblico como “recibe a Cristo y serás adoptado en su familia” (ver Juan 1:12 – 13),
automáticamente creerán que los estás llamando a seguir a Cristo. “hermano mayor”,
enfoque moralista y religioso de Dios. A menos que les muestres constante y claramente
que han entendido mal el evangelio y que estás hablando de otra cosa además de religión,
no estarán escuchando el verdadero evangelio.
Algunos afirman que tocar siempre una nota de “gracia, gracia, gracia” en nuestros
sermones no es útil. La objeción es la siguiente: “Seguramente el fariseísmo y el moralismo
no son el problema actual en nuestra cultura. Más bien, nuestro problema es la licencia y
el antinomianismo. La gente carece de sentido del bien o del mal. Es redundante hablar
todo el tiempo de la gracia a la gente posmoderna”. No creo que esto sea cierto. Primero,
a menos que señalemos las “buenas noticias” de la gracia, la gente ni siquiera podrá
soportar las “malas noticias” del juicio de Dios.
En segundo lugar, a menos que critiques el moralismo, muchas personas irreligiosas no
comprenderán la diferencia entre el moralismo y lo que ofreces en el evangelio. Una
comprensión profunda del evangelio es el antídoto contra la licencia y el antinomianismo.
Al final, el legalismo y el relativismo en las iglesias no sólo son igualmente malos; son
basicamente la misma cosa. Son simplemente diferentes estrategias de autosalvación
construidas sobre el esfuerzo humano. No importa si una iglesia local es relajada en cuanto
a la doctrina y hace un guiño al pecado o está marcada por la reprimenda y la rigidez,
carecerá del poder que promete. La única manera de llegar a un ministerio que ve cambiar
la vida de las personas, que trae alegría, poder y electricidad sin autoritarismo, es predicar
el evangelio para deconstruir tanto el legalismo como el relativismo.
Cambio de comportamiento moralista
Por lo general, las personas tratan de inculcar honestidad en los demás de esta
manera: “Si mientes, tendrás problemas con Dios y con otras personas” o “Si mientes,
serás como esas personas terribles, esos mentirosos habituales y ¡eres mejor que eso!
¿Qué motivaciones se están fomentando? Están siendo llamados a cambiar su
comportamiento por miedo al castigo (“te meterás en problemas”) y por orgullo (“serás
como un sucio mentiroso; no querrás ser como uno de ellos” ). Tanto el miedo al castigo
como el orgullo son esencialmente egocéntricos. La motivación fundamental es, entonces,
“Sea honesto porque le dará sus frutos”. Este enfoque ejerce presión sobre la voluntad y
estimula el ego hacia un mayor egoísmo para obligar a la persona a frenar sus
inclinaciones a hacer el mal. Podemos llamar a esto “cambio de comportamiento moralista”
porque su argumento básico es este: “Ten la voluntad de cambiar tu comportamiento y
podrás salvarte”.
Los cristianos a quienes se les enseña a actuar moralmente principalmente para
escapar del castigo o para ganarse el respeto propio y la salvación están aprendiendo a
ser morales para servirse a sí mismos. En el nivel conductual, por supuesto, pueden estar
realizando acciones de gran abnegación. Quizás estén sacrificando tiempo, dinero y
mucho más para ayudar a los pobres, amar a su familia o ser fieles a la ley de Dios. Sin
embargo, en un nivel más profundo, se comportan de esta manera para que Dios los
bendiga, para que puedan considerarse personas virtuosas y caritativas. No están amando
a Dios por sí mismo. No le obedecen simplemente por su grandeza y porque ha hecho
mucho por ellos en Cristo. Más bien, están usando a Dios para conseguir las cosas que
quieren. Quieren oraciones contestadas, buena salud y prosperidad, y quieren salvación
en el más allá.
De modo que “hacen el bien”, no por amor a Dios o por la bondad, sino por su propio
bien. Su comportamiento está siendo cambiado por el poder de su propio interés.
Fomentar el egocentrismo para lograr que alguien haga lo correcto no llega a la

autoestima y el ensimismamiento fundamentales que son el principal problema del
corazón humano. En consecuencia, no hace nada para abordar la causa principal del
comportamiento que intenta cambiar (como mentir). El cambio de comportamiento
moralista simplemente manipula y aprovecha el egoísmo radical sin cuestionarlo. Intenta
utilizar ese egoísmo contra sí mismo apelando al miedo y al orgullo. Pero si bien esto
puede tener algunas
éxito en restringir el egocentrismo del corazón, no hace absolutamente nada para

cambiarlo . De hecho, no hace más que confirmar su poder.
El cambio de comportamiento moralista obliga a la persona a adoptar un patrón
diferente por miedo a las consecuencias, en lugar de fundirla en una nueva forma.
Pero esto no funciona. Si intenta doblar una pieza de metal sin el efecto suavizante
del calor, es probable que vuelva a su posición anterior. Por eso vemos que las
personas que intentan cambiar mediante el conductismo moralista se encuentran
recayendo repetidamente en pecados que se creían incapaces de cometer. No pueden
creer que malversaron, mintieron, cometieron adulterio o sintieron tanto odio ciego
que arremetieron.
Horrorizados consigo mismos, dicen: “¡No me criaron de esa manera!”. Pero lo fueron.
Porque el conductismo moralista –incluso en lo más profundo de un ambiente
religioso– continúa alimentando la “concentración despiadada, insomne y seria en uno
mismo que es la marca del infierno”. 5 Esta es la razón por la que la gente malversa,
miente y rompe promesas en primer lugar. También explica por qué las iglesias están
plagadas de chismes y peleas. Debajo de lo que parece ser altruismo hay un gran
egocentrismo, que ha sido realzado por modos moralistas de ministerio y está marcado
por dosis liberales de mojigatería, juicio y rencor.
Para completar nuestra ilustración, si intenta doblar metal sin el efecto suavizante
del calor, es posible que simplemente se rompa. Muchas personas, después de años
de ser aplastadas por el conductismo moralista, abandonan su fe por completo,
quejándose de que están agotadas y “no pueden mantenerla”. Pero el evangelio de la
gracia de Dios no intenta doblar un corazón hacia un nuevo patrón; lo derrite y le da
una nueva forma. El evangelio puede producir un nuevo gozo, amor y gratitud: nuevas
inclinaciones del corazón que corroen la mortal autoestima y la autoconcentración. Sin
este “calor del evangelio” (el gozo, el amor y la gratitud que resultan de una experiencia
de gracia) la gente simplemente se romperá.
Presionar su voluntad puede alterar temporalmente su comportamiento, pero el
egocentrismo y la inseguridad básicos de su corazón permanecen.
Cambio de comportamiento en el evangelio

A la luz de todo esto, veamos cómo la Biblia nos llama a cambiar. En 2 Corintios 8 y
9, Pablo escribe a los creyentes para animarlos a dar una ofrenda a los pobres, pero quiere
que lo hagan sin una orden directa de su parte. No comienza presionándolos para que lo
hagan ni afirmando su autoridad como apóstol. Él no fuerza sus voluntades diciendo: "Soy
un apóstol y este es tu deber para conmigo" o "Dios te castigará si no haces esto".
Tampoco presiona directamente sus emociones contándoles historias sobre cuán
profundamente están sufriendo los pobres y cuánto más dinero tienen los corintios que los
que sufren. En cambio, Pablo escribe vívida e inolvidablemente: “Conocéis la gracia de
nuestro Señor Jesucristo, que, aunque era rico, por vosotros se hizo pobre, para que
vosotros, con su pobreza, os enriquecierais” (2 Cor 8:9). . Cuando Pablo dice: “Conocéis
la gracia”, está recordando a sus lectores la gracia de Dios por medio de una imagen
poderosa, una que traslada la salvación de Jesús al ámbito de la riqueza y la pobreza. Él
mueve sus corazones a través del recuerdo espiritual del evangelio.
Pablo, en esencia, insta: “Piensen en su costosa gracia, hasta que el evangelio los
transforme del corazón en personas generosas”.
Encontramos otro ejemplo en Efesios, donde Pablo se dirige a los cónyuges, pero
particularmente, al parecer, a los maridos (Efesios 5:25 – 33). Sin duda, muchos de estos
hombres habían conservado actitudes y comprensiones del matrimonio de sus orígenes
paganos, actitudes en las que el matrimonio era principalmente una relación comercial que
implicaba casarse lo más rentablemente posible. En su carta, Pablo no sólo quiere animar
a los maridos a ser sexualmente fieles sino también a apreciar y honrar a sus esposas.
Aquí nuevamente (como en 2 Cor 8 y 9), Pablo exhorta a sus lectores a cambiar sus vidas
mostrando a los esposos sin amor la salvación de Jesús, nuestro Esposo supremo en el
evangelio, quien mostró un amor sacrificial hacia nosotros, su “esposa”. Él no nos amó
porque fuéramos hermosos (5:25 – 27), sino para hacernos hermosos.
En su carta a Tito, Pablo llama a sus lectores a "decir 'No' a la impiedad y a las
pasiones mundanas, y a vivir una vida sobria, recta y piadosa".
(Tito 2:12).6 Piense por un momento en todas las maneras en que puede decir no al
comportamiento impío. Puedes decir:
No, porque quedaré mal.
No, porque seré excluido de los círculos sociales a los que quiero pertenecer.
a.
No, porque entonces Dios no me dará salud, riqueza y felicidad.

No, porque Dios me enviará al infierno.
No, porque por la mañana me odiaré y perderé el respeto por mí mismo.
Prácticamente todos estos incentivos utilizan impulsos egocéntricos del corazón para
forzar el cumplimiento de reglas externas, pero hacen muy poco para cambiar el corazón
mismo. El motivo detrás de ellos no es el amor a Dios. Es una forma de utilizar a Dios para
conseguir cosas beneficiosas: autoestima, prosperidad o aprobación social.
Pablo no insta a sus lectores a utilizar ninguno de estos argumentos para intentar
cambiarse a sí mismos. En el pasaje de Tito, ¿cómo llama él a los cristianos a adquirir
dominio propio? Pablo afirma que es la “gracia de Dios . . . que ofrece salvación. . . [que]
nos enseña a decir 'No' a la impiedad” (Tito 2:11 – 12).
En Tito 3:5, Pablo explica lo que quiere decir con esta gracia: “[Dios] nos salvó, no por la
justicia que habíamos hecho, sino por su misericordia”.
Pablo está diciendo que si quieres un verdadero cambio, debes dejar que el evangelio te
enseñe . Esta palabra que traducimos enseñar es una palabra griega que significa entrenar,
disciplinar y entrenar a alguien durante un período de tiempo. En otras palabras, debes
dejar que el evangelio discuta contigo. Debes dejar que el evangelio penetre profundamente
hasta que cambie tus puntos de vista y las estructuras de tu motivación.
Debes ser entrenado y discipulado por el evangelio.
El evangelio, si realmente se cree, nos ayuda a salir de la extrema necesidad que es
natural al corazón humano. Tenemos la necesidad de ser constantemente respetados,
apreciados y altamente considerados. Necesitamos controlar nuestras vidas, no confiarlas
en Dios ni en nadie más. Necesitamos tener poder sobre los demás para aumentar nuestra
autoestima. La imagen de nuestro Dios glorioso deleitándose en nosotros con todo su ser
(Isaías 62:4; Sofonías 3:14; cf.
Deuteronomio 23:5; 30:9) — si esto es un mero concepto para nosotros, entonces nuestras
necesidades nos abrumarán e impulsarán nuestro comportamiento. Sin el poder del
Espíritu, nuestros corazones realmente no creen en el deleite o la gracia de Dios, por lo
que operan en su modo predeterminado. Pero las verdades del evangelio, llevadas a casa
por el Espíritu, nos ayudan de manera lenta pero segura a comprender de una manera
nueva cuán seguros, amados y aceptados estamos en Cristo. A través del evangelio
llegamos a basar nuestra identidad no en lo que hemos logrado sino en lo que se ha
logrado para nosotros en Cristo.
Y cuando el evangelio, llevado a nuestros corazones (ver Efesios 3:16 – 19), devora
esta necesidad nacida del pecado, destruye los motores internos que impulsan
comportamiento pecaminoso. No tenemos que mentir, porque nuestra reputación no es

tan importante para nosotros. No tenemos que responder con ira violenta contra nuestros
oponentes, porque nadie puede tocar nuestro verdadero tesoro. El evangelio destruye
tanto el orgullo como el miedo que alimentan el cambio de comportamiento moralista. El
evangelio destruye el orgullo, porque nos dice que estamos tan perdidos que Jesús tuvo
que morir por nosotros. Y también destruye el temor, porque nos dice que nada de lo que
podamos hacer agotará su amor por nosotros. Cuando abrazamos profundamente estas
verdades, nuestro corazón no sólo se restringe sino que cambia. Su orientación fundamental
se transforma.
Ya no actuamos moralmente simplemente porque nos beneficia o nos hace sentir
mejor con nosotros mismos. En cambio, decimos la verdad y cumplimos nuestras promesas
simplemente por amor a Aquel que murió por nosotros, que cumplió una promesa a pesar
del sufrimiento insondable que le trajo. El evangelio nos lleva a hacer lo correcto no por
nosotros mismos sino por Dios, por Cristo, por el deseo de conocer, asemejarnos, agradar
y amar a Aquel que nos salvó. Este tipo de motivación sólo puede crecer en un corazón
profundamente tocado por la gracia.
La solución de la Biblia a la tacañería, entonces, es una reorientación hacia el
evangelio y la generosidad de Cristo, quien derramó sus riquezas por nosotros (2 Cor 8:9).
No tenemos que preocuparnos por el dinero, porque la cruz demuestra el cuidado de Dios
por nosotros y nos da seguridad. De la misma manera, la solución de la Biblia a un mal
matrimonio es una reorientación hacia el amor radical y esponsal de Cristo comunicado en
el evangelio. “No cometerás adulterio” (Éxodo 20,14) tiene sentido en el contexto de su
amor esponsal, especialmente en la cruz, donde nos fue completamente fiel. Sólo cuando
conozcamos este amor sacrificial y esponsal de Cristo tendremos verdadera fortaleza para
combatir la lujuria. Su amor es pleno, por lo que nos impide buscar la plenitud sexual para
darnos lo que sólo Jesús
poder.
Lo que realmente nos hará cónyuges sexualmente fieles o personas generosas o

buenos padres o hijos fieles no es un esfuerzo redoblado por seguir el ejemplo de Cristo.
Más bien, se trata de profundizar nuestra comprensión de la salvación de Cristo y vivir los
cambios que esta comprensión produce en nuestros corazones, el asiento de nuestras
mentes, voluntades y emociones. La fe en el evangelio reestructura nuestras motivaciones,
nuestra autocomprensión, nuestra identidad y nuestra visión del mundo. Cambia nuestros
corazones.7
El cumplimiento conductual de las reglas sin un cambio de opinión será superficial y

fugaz. Por lo tanto, el propósito de predicar, pastorear, aconsejar, instruir y discipular es
mostrar a la gente estas implicaciones prácticas de la fe en el evangelio.
La importancia de la idolatría
Una de las maneras bíblicas y prácticas más importantes de ayudar a las personas a
comprender por qué no creen en el evangelio es instruyéndolas sobre la naturaleza de la
idolatría. En su Tratado sobre las buenas obras, una exposición de los Diez
Mandamientos, Martín Lutero afirma que el llamado a “no tener otros dioses delante de mí” (Éxodo 20:3) y
el llamado a creer sólo en Jesús para nuestra justificación (Rom. 3 – 4) son, en esencia, lo mismo. Decir
que no debemos tener otros dioses que Dios y decir que no debemos tratar de lograr nuestra salvación sin
Cristo son lo mismo: “Ahora bien, esta es la obra del Primer Mandamiento, que ordena: 'No tendrás otros
dioses'. ,' que significa: 'Ya que sólo Yo soy Dios, pondrás toda tu confianza y fe en Mí sólo, y en nadie
más'. ”9
La enseñanza de Lutero es la siguiente: Cualquier cosa que busquemos más que a

Cristo para nuestro sentido de aceptabilidad, alegría, significado, esperanza y seguridad es,
por definición, nuestro dios: algo que adoramos, servimos y en lo que confiamos con toda
nuestra vida y corazón. . En general, los ídolos pueden ser cosas buenas (familia, logros,
trabajo y carrera, romance, talento, etc., incluso el ministerio del evangelio) que convertimos
en cosas fundamentales que nos dan el significado y la alegría que necesitamos. Luego nos
arrojan al suelo porque debemos tenerlos. Una señal segura de la presencia de idolatría es
la ansiedad, la ira o el desánimo excesivos cuando nuestros ídolos se ven frustrados.
Entonces, si perdemos algo bueno, nos entristece, pero si perdemos un ídolo, nos devasta.
Lutero también concluye de su estudio de los mandamientos que nunca quebrantamos

uno de los otros mandamientos a menos que también estemos quebrantando el primero.10
No mentimos, cometemos adulterio ni robamos a menos que primero hagamos algo más
fundamental para nuestra esperanza y gozo. e identidad que Dios. Cuando mentimos, por
ejemplo, nuestra reputación (o dinero o lo que sea) es en ese momento más fundamental
para nuestro sentido de identidad y felicidad que el
amor de Cristo. Si hacemos trampa en nuestro formulario de impuestos sobre la renta,

entonces el dinero y las posesiones (y el estatus o la comodidad de tener más de
ellos) se han vuelto más importantes para el sentido de importancia y seguridad de
nuestro corazón que nuestra identidad en Cristo. La idolatría, entonces, es también la
raíz de nuestros
otros pecados y problemas.11 Entonces, si la raíz de cada pecado es la idolatría,
y la idolatría es no mirar a Jesús para nuestra salvación y justificación, entonces la
raíz de cada pecado es una falla. creer el mensaje del evangelio de que Jesús, y sólo
Jesús, es nuestra justificación, rectitud y redención.
¿Cuál es entonces la esencia del cambio de comportamiento? ¿Qué nos ayudará
a llevar una vida piadosa? La solución no es simplemente forzarnos o asustarnos para
hacer lo correcto, sino aplicar el evangelio a los ídolos de nuestro corazón, que
siempre son una forma alternativa de autosalvación aparte de Jesús. Nuestros
fracasos en la justicia real , entonces, generalmente provienen de no regocijarnos en
nuestra justicia legal en Cristo. Nuestros fracasos en la santificación (vivir vidas
piadosas y cristianas) provienen principalmente de una falta de orientación hacia
nuestra justificación. Nunca cambiaremos a menos que nos enfrentemos a las formas
particulares y características en las que nuestros corazones resisten el evangelio y
continúan con sus proyectos de autosalvación a través de la idolatría.
Aquellos que predican y aconsejan sobre la renovación del evangelio deben
hablar constantemente de los ídolos subyacentes, que nos muestran las formas
particulares y características de nuestros corazones de no creer en el evangelio.
Hacerlo evitará que las personas intenten resolver todos los problemas y realizar
todos los cambios a través del conductismo moralista, que conduce a la inseguridad,
la ira y la culpa reprimidas y la muerte espiritual.12 En cambio, mantiene el enfoque
en el evangelio y la obra de Cristo. En el próximo capítulo, veremos cómo las iglesias
pueden cooperar con el Espíritu Santo para lograr la renovación del evangelio.
1. ¿Cómo articularías las tres formas de responder a Dios? ¿Cuáles son las
diferencias y similitudes entre las dos formas de rechazar a Dios? ¿Cómo
contrastan ambas cosas con una respuesta al evangelio?
2. ¿Dónde te encuentras en el cuadro titulado “Una rápida comparación entre la

religión y el evangelio”? Vuelva atrás y haga un balance honesto: ¿la
mayoría de sus descriptores se encuentran en la columna de la izquierda o
en la derecha? ¿En qué situaciones te encuentras recurriendo a la religión en
lugar del evangelio? ¿Cómo han cambiado sus patrones en los últimos cinco
años y por qué?
3. Keller escribe: “La única manera de entrar en un ministerio que ve cambiar
la vida de las personas, que trae alegría, poder y electricidad
sin autoritarismo, es predicar el evangelio para deconstruir tanto el legalismo
como el relativismo”. ¿Por qué es necesario confrontar y deconstruir ambos
errores? ¿Cuál es más frecuente en su contexto? ¿Cuáles es más probable que
enfrentes y qué puedes hacer para restablecer el equilibrio en tu ministerio?
4. El apóstol Pablo utiliza imágenes del evangelio en lugar de presión para llevar a
la gente al cambio. Este capítulo da tres ejemplos (generosidad, maridos
que honran a sus esposas y autocontrol). Elija otra área de cambio de vida y
tome notas sobre cómo aplicaría el evangelio a la motivación de alguien en su
congregación. Si estás en un grupo, practica esto con alguien más.
Capítulo 6
LA OBRA DEL EVANGELIO
RENOVACIÓN
Hemos hablado sobre la necesidad de la renovación del evangelio y la esencia del

evangelio en avivamiento y renovación, y ahora veremos la obra de la renovación del
evangelio: las formas y medios prácticos por los cuales el Espíritu Santo trae un cambio
duradero a las vidas de las personas. y a las congregaciones.
También nos centraremos con más detalle en uno de estos medios: la obra de la
predicación, y examinaremos varias señales que dan evidencia de la renovación del
evangelio.
Los medios de renovación del evangelio
Si bien la fuente fundamental de un avivamiento es el Espíritu Santo, el Espíritu

normalmente utiliza varios medios “instrumentales” o penúltimos para producir un
avivamiento.
Oración extraordinaria
Para encender cada avivamiento, el Espíritu Santo inicialmente usa lo que Jonathan
Edwards llamó “oración extraordinaria”: unida, persistente y centrada en el reino. A veces
comienza con una sola persona o un pequeño grupo de personas orando por la gloria de
Dios en la comunidad. Lo importante no es el número de personas que oran sino la
naturaleza de la oración. C. John Miller hace una distinción útil y perspicaz entre reuniones
de oración de “mantenimiento” y “de primera línea”.1 Las reuniones de oración de
mantenimiento son breves, mecánicas y se centran en las necesidades físicas dentro de

la iglesia. A diferencia de,
Los tres rasgos básicos de la oración de primera línea son estos:
1. Un pedido de gracia para confesar los pecados y humillarnos a nosotros
mismos 2. Una compasión y celo por el florecimiento de la iglesia y el alcance de los

perdidos 3. Un anhelo de
conocer a Dios, de ver su rostro, de vislumbrar su gloria
Estas distinciones son inevitablemente poderosas. Si prestas atención en una reunión de

oración, podrás decir con bastante claridad si estos rasgos están presentes. En las oraciones bíblicas
por avivamiento en Éxodo 33; Nehemías 1; y Hechos 4, los tres elementos de la oración de primera
línea son fáciles de ver. Observe en Hechos 4, por ejemplo, que después de que las autoridades
religiosas amenazaron a los discípulos, ¡no pidieron protección para ellos y sus familias, sino sólo
valentía para seguir predicando! Siempre está involucrada algún tipo de oración extraordinaria más
allá de los servicios y patrones normales de oración.
Redescubrimiento del Evangelio
Junto con la oración extraordinaria y persistente, el elemento más necesario de la renovación

del evangelio es la recuperación del evangelio mismo, con un énfasis particular en el nuevo
nacimiento y en la salvación sólo por gracia. D. Martyn LloydJones enseñó que el énfasis del
evangelio en la gracia podría perderse de varias maneras. Una iglesia podría simplemente volverse
heterodoxa, perdiendo el control sobre los principios ortodoxos de la teología que sustentan el
evangelio, como la naturaleza trina de Dios, la deidad de Cristo, la ira de Dios, etc. Puede darle la
espalda a la creencia misma en la justificación sólo por la fe y la necesidad de conversión y así
avanzar hacia una visión de que ser cristiano es simplemente una cuestión de ser miembro de una
iglesia o de vivir una vida basada en el ejemplo de Cristo. Esto corta el nervio de la renovación y el
avivamiento del evangelio.2
Pero es posible suscribirse a toda doctrina ortodoxa y, sin embargo, no comunicar el evangelio
a los corazones de las personas de una manera que produzca arrepentimiento, gozo y crecimiento
espiritual. Una forma en que esto sucede es a través de la ortodoxia muerta, en la que crece tal
orgullo por nuestra corrección doctrinal que la sana enseñanza y la correcta práctica de la iglesia se
convierten en una especie de justicia por obras. El cuidado en la doctrina y en la vida es, por
supuesto, crítico,
pero cuando en una iglesia va acompañada de fariseísmo, burla, desdén hacia todos los
demás y una actitud contenciosa y combativa, muestra que, si bien se puede creer en la
doctrina de la justificación, de todos modos reina un fuerte espíritu de legalismo. La doctrina
no ha logrado tocar los corazones.3

LloydJones también habla de “ortodoxia defectuosa” e “inercia espiritual”. 4 Algunas
iglesias mantienen doctrinas ortodoxas pero con desequilibrios y falta de énfasis adecuado.
Muchos ministerios dedican más tiempo a defender la fe que a propagarla. O pueden
dedicar una cantidad excesiva de energía y atención a asuntos como la profecía, los dones
espirituales o la creación y la evolución. Una iglesia puede enamorarse de los mecanismos
del ministerio y la organización de la iglesia. Hay innumerables razones por las que las
doctrinas críticas sobre la gracia, la justificación y la conversión, aunque firmemente
sostenidas, se mantienen "en el estante". No se predican ni se comunican de tal manera
que se conecten con la vida de las personas. La gente ve las doctrinas, pero no las ve. Es
posible obtener una calificación de “A” en un examen doctrinal y describir con precisión las
doctrinas de nuestra salvación, pero estar ciego a sus verdaderas implicaciones y poder.
En este sentido, hay muchas iglesias ortodoxas en las que el evangelio debe ser
redescubierto y luego llevado a casa y aplicado a los corazones de las personas. Cuando
esto sucede, los cristianos nominales se convierten, los cristianos letárgicos y débiles
adquieren poder y los no creyentes se sienten atraídos por la congregación cristiana recién
embellecida.
Uno de los principales vehículos que provocó el primer despertar en Northampton,

Massachusetts, fueron los dos sermones de Jonathan Edwards sobre Romanos 4:5 (“La
justificación sólo por la fe”) en noviembre de 1734. Y tanto para John Wesley como para
George Whitefield, los principales líderes de Durante el Gran Despertar británico, fue una
comprensión de la salvación por gracia, más que un esfuerzo moral, lo que desencadenó
la renovación personal y los convirtió en agentes de avivamiento.
Aplicación del evangelio

¿Cómo llevamos el evangelio a las personas para que vean su poder y sus
implicaciones? Esto puede ocurrir en una iglesia de varias maneras. Primero, una iglesia
recupera el evangelio a través de la predicación. La predicación es el único lugar
de información y enseñanza a la que está expuesto el mayor número de personas de la

iglesia. ¿Son algunas partes de la Biblia “mejores” que otras para la predicación del
evangelio? No, en absoluto. Cada vez que predicas a Cristo y su salvación como el
significado del texto, en lugar de simplemente exponer principios bíblicos para la vida, estás
predicando hacia la renovación. Sin embargo, predicar de esta manera no es nada fácil.
Incluso aquellos que se comprometen con la predicación centrada en Cristo tienden a
sermones inspiradores sobre Jesús, con poca aplicación. Al darme cuenta de que este es
un tema enorme para digerir, le recomiendo que consulte La predicación centrada en Cristo5
de Bryan Chapell como un lugar para comenzar su estudio. La sección titulada “Predicando
para la renovación del Evangelio” a continuación también proporciona más información sobre este tema.
La segunda manera que tiene un pastor o líder de recuperar el evangelio en la iglesia
es a través de la capacitación de líderes laicos que ministran el evangelio a otros. Es
fundamental organizar un tiempo regular y bastante intenso para procesar estas dinámicas
de renovación del evangelio con los líderes laicos de una iglesia. Los componentes de esta
formación incluyen tanto el contenido como el contacto con la vida. Por “contenido”,
propongo estudiar material elemental como el capítulo de D. Martyn LloydJones “The True
Foundation” en Spiritual Depression o trabajar en mi libro The Prodigal God junto con la
guía de discusión.6 Materiales más avanzados incluirían libros de Richard Lovelace y
Jonathan Edwards.7
Por “contacto de vida” me refiero a encontrar formas en reuniones personales y

asesoramiento para ayudar a sus líderes a arrepentirse de los ídolos y la superioridad moral.
Una vez que el evangelio “gote de un centavo” y comience a tener efectos en cadena,
tendrás mucho de este tipo de trabajo pastoral que hacer. Luego, sus líderes pueden
comenzar a liderar grupos en los que guían a las personas hacia las verdades de la Biblia
que los han ayudado y han cambiado sus vidas.8

Una tercera manera para que una iglesia fomente dinámicas de renovación del
evangelio es inyectar un elemento experiencial en su grupo pequeño. ministerio o incluso
formar varios grupos dedicados a él. Muchas reuniones de grupos pequeños se parecen a
clases en las que se estudia la Biblia o reuniones de compañerismo en las que las personas
hablan de sus cargas y necesidades, se ayudan unos a otros y oran unos por otros.
Si bien estas funciones son extremadamente importantes, podemos aprender de los líderes
de los avivamientos del pasado, como George Whitefield y John Wesley, quienes alentaron
a la gente a formar grupos de cuatro a ocho personas para compartir semanalmente.
el grado en que Dios era real en sus corazones, los pecados que los acosaban, las formas
en que Dios estaba tratando con ellos a través de la Palabra y cómo les estaba yendo a sus
vidas de oración. The Experience Meeting de William Williams es una guía clásica sobre
cómo se llevó a cabo una sesión galesa o “reunión de

experiencia”.9 Una cuarta forma en que el evangelio se aplica a los corazones de las
personas en una iglesia es a través de los medios más básicos e informales posibles: lo que
los escritores más antiguos simplemente llamado "conversación". La renovación del evangelio
en la iglesia se difunde a través de personas renovadas que hablan informalmente con otros.
Es en las conversaciones personales donde el evangelio se puede aplicar de manera más
específica y concreta. Cuando un cristiano comparte cómo el evangelio ha “llegado a casa”
en él o ella y está provocando cambios importantes en su vida, los oyentes pueden hacer
preguntas concretas y recibir un gran estímulo para avanzar espiritualmente. William Sprague
escribe: “Muchos cristianos han tenido la ocasión. . para reflejar que gran parte de su utilidad
y gran parte de. su felicidad debían remitirse a Dios. . . a una sola conversación con algún
amigo cristiano juicioso”. 10 Sprague afirma que a menudo no es tanto el contenido real de lo
que dice un cristiano sino su espíritu y carácter renovados por el Evangelio lo que tiene un
impacto. Los cristianos deben tener las marcas contagiosas del avivamiento espiritual: una
seriedad y “unción” gozosa y afectuosa, un sentido de la presencia de Dios.11 Los cambios
visibles y dramáticos en la vida y las conversiones inesperadas pueden hacer que otros hagan
un profundo autoexamen y creen un sentido de avivamiento espiritual. anhelos y expectativas

en la comunidad.
Los avivamientos personales que ocurren en estos individuos se extienden informalmente a

otros a través de conversaciones y relaciones. Cada vez más personas comienzan a
examinarse a sí mismas y a buscar a Dios.
Una quinta manera de aplicar el evangelio es asegurarse de que los pastores, ancianos
y otros líderes de la iglesia sepan cómo usar el evangelio en los corazones de las personas
en la consejería pastoral, especialmente en las personas que tienen una profunda convicción
de pecado y buscan consejo sobre cómo hacerlo. avanzar.
Sprague muestra cómo se debe usar el evangelio tanto en los buscadores como en los
nuevos creyentes y en los cristianos estancados.12 Por ejemplo, Sprague les dice a los
consejeros pastorales que “determinan . . . cuál es su cantidad de conocimiento y su cantidad
de sentimiento”. 13 Les dice a los consejeros que ayuden a aquellos que tienen poco
conocimiento doctrinal pero mucho sentimiento, o poco sentimiento pero una buena comprensión de la doctrin
– para equilibrar esas dos cosas. Sprague aconseja buscar formas de justicia propia y de
justicia por obras y dice cómo ayudar a las personas a escapar de ellas. También hace una lista
sorprendentemente actualizada de dudas y problemas comunes que tienen los buscadores
espirituales y da consejos sobre cómo responder a cada uno de ellos. El evangelio debe usarse
para eliminar tanto el moralismo como el libertinaje que destruyen la verdadera vida y el poder
espiritual.
Innovación del Evangelio
Podemos identificar otro factor importante en los movimientos de renovación del evangelio:
la creatividad y la innovación. Sprague señala correctamente que los avivamientos ocurren
principalmente a través de los “medios instituidos de gracia”: la predicación, el pastoreo, la
adoración y la oración. Es sumamente importante reafirmar esto.
El Espíritu de Dios puede usar y usa estos medios ordinarios de gracia para lograr conversiones
dramáticas y extraordinarias y un crecimiento significativo de la iglesia.
Sin embargo, cuando estudiamos la historia de los avivamientos, generalmente vemos en la
mezcla algún método innovador de comunicar el evangelio. El Gran Despertar del siglo XVIII
adoptó dos formas de ministerio que rara vez se habían utilizado: la predicación pública al aire
libre y las reuniones extensas de “sociedad” en grupos pequeños. En el avivamiento de la
ciudad de Nueva York de 1857 a 1859, un gran número de personas se convirtieron y se
unieron a las iglesias de Manhattan.
Sin embargo, la forma de ministerio más vital resultó ser la de reuniones de oración dirigidas
por laicos durante la semana en todo el distrito comercial de Wall Street. Muchos historiadores
han señalado que la Reforma Protestante en Europa fue impulsada en gran medida por los
nuevos usos de una importante innovación tecnológica: la imprenta.
Ningún avivamiento repetirá completamente las experiencias del pasado, y sería un error
identificar demasiado cualquier método específico con los avivamientos. D. Martyn LloydJones
señala algunos casos tristes en los que las personas que pasaron por el avivamiento galés de
19041905 se apegaron a formas particulares de celebrar reuniones y cantar himnos como la
única manera en que Dios trae avivamiento. (Este tipo de nostalgia por los métodos amados
abunda todavía hoy.) En cambio, si bien los medios centrales del avivamiento son teológicos
(redescubrimiento del evangelio) y ordinarios (predicación, oración, compañerismo, adoración),
siempre debemos estar buscando nuevos modos de evangelio
proclamación que el Espíritu Santo puede utilizar en nuestro momento cultural. Como CS
Lewis señaló en Las Crónicas de Narnia que las cosas nunca suceden de la misma manera dos
veces, por lo que es mejor mantener los ojos abiertos.
Predicando para la renovación del evangelio
Volvamos a nuestra discusión sobre el papel de la predicación en la renovación del evangelio,

ya que difícilmente se le puede dar demasiado énfasis. Comenzaremos analizando cinco
características que definen la predicación para la renovación del evangelio.
1. Predicar para distinguir entre religión y evangelio. Ya hemos expuesto gran parte de este
imperativo en el capítulo anterior. La predicación eficaz para la renovación del evangelio criticará
tanto la religión como la irreligión. También abordará el problema central de la idolatría al ayudar a
los oyentes a mirar más allá del nivel de comportamiento, la motivación de sus corazones para ver
la forma en que el evangelio funciona (o no funciona) en el corazón humano.
2. Predicar tanto la santidad como el amor de Dios para transmitir la riqueza de la gracia. La
predicación no debe enfatizar sólo el juicio, la santidad y la justicia de Dios (como los predicadores
moralistas) ni enfatizar solo el amor y la misericordia de Dios (como los predicadores liberales).
Sólo cuando las personas vean a Dios como absolutamente santo y absolutamente amoroso, la
cruz de Jesús realmente los electrizará y cambiará. Jesús era tan santo que tuvo que morir por
nosotros; nada menos satisfaría su naturaleza santa y justa. Pero él era tan amoroso que se alegró
de morir por nosotros; nada menos satisfaría su deseo de tenernos como su pueblo. Esto nos
humilla por nuestro orgullo y egocentrismo, pero al mismo tiempo nos afirma por nuestro desánimo.
Nos lleva a odiar el pecado pero al mismo tiempo nos prohíbe odiarnos morbosamente a nosotros
mismos.
3. Predique no sólo para aclarar la verdad sino también para hacerla real.
Hemos visto cómo Pablo busca una mayor generosidad de las personas, llamándolas a conocer la
gracia y la generosidad de Cristo (2 Cor 8). En otras palabras, si los cristianos son materialistas,
no es simplemente una falta de voluntad. Su falta de generosidad viene porque no han comprendido
realmente cómo Jesús se hizo pobre por ellos, cómo en él tenemos todas las verdaderas riquezas
y tesoros.
Puede que tengan una comprensión intelectual superficial de la riqueza espiritual de Jesús, pero
no la comprenden verdadera y profundamente. La predicación, entonces, no debe simplemente decir
gente qué hacer. Debe representar a Cristo de tal manera que capte el corazón y
la imaginación más que las cosas materiales. Esto requiere no sólo una
argumentación intelectual sino también la presentación de la belleza de Cristo.
Para Jonathan Edwards, el principal problema espiritual para la mayoría de los
cristianos es que, si bien tienen una comprensión intelectual de muchas doctrinas, éstas
no son reales para sus corazones y, por lo tanto, no influyen en su comportamiento. 15 En
el caso del materialismo, el poder del dinero para brindar seguridad es más “espiritualmente
real” para las personas que la seguridad de la amorosa y sabia providencia de Dios. La
predicación clara, entonces, es un medio para lograr que la verdad sea más real para los
corazones de los oyentes que antes. D. Martyn LloydJones lo resume de esta manera:
.
El primer y principal objeto de la predicación. . es producir una impresión.
Lo que importa es la impresión del momento, incluso más que lo que
puedas recordar después. . . Edwards, en mi
opinión, tiene la verdadera noción de predicación. No se trata
principalmente de impartir información; y mientras [los oyentes toman]
notas, es posible que te estés perdiendo algo del impacto del Espíritu.
Como predicadores no debemos olvidar esto. No somos meros transmisores de información
Deberíamos decirle a nuestra gente que lea ciertos libros ellos mismos y
obtengan la información allí. La tarea de la predicación es hacer vivir ese
conocimiento.16
4. Predicar a Cristo desde cada texto. La principal forma de evitar la

predicación moralista es asegurarse de predicar siempre a Jesús como el punto
y mensaje final de cada texto. Si no señala a los oyentes hacia Jesús antes del
final del sermón, les dará la impresión de que el sermón trata básicamente sobre
ellos , sobre lo que deben hacer. Sin embargo, sabemos por textos como Lucas
24:13 – 49 que Jesús entendió que cada parte de la Biblia apuntaba a él y a su
obra salvadora. Esto no quiere decir que el autor de cada pasaje bíblico hiciera
referencias intencionalmente a Jesús, sino que si se coloca cualquier texto en su
contexto canónico completo, es muy posible discernir las líneas que apuntan a
Cristo.
Por ejemplo, en Jueces 19, tenemos el impactante relato de un levita que
está rodeado de hombres violentos en una ciudad extranjera y que, para salvar a su
propia vida, les ofrece a su concubina (una esposa de segunda clase) para violarla en grupo.
No hay manera de predicar esto sin hablar del hecho de que es una contradicción directa y
horrible de todo lo que la Biblia demuestra que debe ser un esposo. Un marido debe proteger
a su esposa y, más allá de eso, debe sacrificarse por su esposa (Efesios 5). ¿Y cómo
sabemos cómo debe ser un verdadero marido? Bueno, el autor de Jueces no lo sabe tan
claramente como nosotros, pero sabemos lo que es un verdadero esposo cuando miramos
a Jesús; Pablo escribe sobre esto en Efesios 5. Y por lo tanto debemos presentar el sermón
a Cristo. Sólo él nos muestra cómo deben ser los maridos, y sólo cuando reconozcamos su
obra salvadora podremos liberarnos del miedo y del orgullo que nos convierte en malos
esposos. Este mensaje convence, pero también da un profundo aliento. No estamos tratando
de ganarnos desesperadamente nuestra salvación siendo buenos cónyuges; estamos
aplicando una salvación lograda y plena a nuestro matrimonio. Siempre debemos recurrir a
Jesús en nuestro sermón porque queremos poner en contexto lo que la Biblia declara en un
lugar determinado con lo que la Biblia dice al respecto en su conjunto. Y este viaje siempre
nos lleva a través del evangelio a Jesús.
Al final, sólo hay dos preguntas que hacer al leer la Biblia: ¿Se trata de mí? ¿O se trata
de Jesús? En otras palabras, ¿la Biblia trata básicamente de lo que yo debo hacer o de lo
que él ha hecho? Considere la historia de David y Goliat. Si leo David y Goliat como una
historia que me da un ejemplo a seguir, entonces la historia trata realmente sobre mí. Es una
exhortación a que debo reunir la fe y el coraje para luchar contra los gigantes de mi vida.
Pero si acepto que la Biblia trata en última instancia sobre el Señor y su salvación, y si leo el
texto de David y Goliat desde esa perspectiva, ¡esto pone de relieve una multitud de cosas!
El punto mismo del pasaje del Antiguo Testamento es que los israelitas no podían enfrentar
al gigante por sí mismos. En cambio, necesitaban un campeón que luchara en su lugar, un
sustituto que enfrentara el peligro mortal en su lugar. Y el sustituto que Dios proporcionó no
es una persona fuerte sino débil: un niño demasiado pequeño para usar una armadura. Sin
embargo, Dios usó la debilidad del libertador como el medio mismo para provocar la
destrucción del risueño y demasiado confiado Goliat. David triunfa por su debilidad y su
victoria es imputada a su pueblo.
Y Jesús también. Es a través de su sufrimiento, debilidad y muerte que el pecado es

derrotado. Esta vívida y atractiva historia nos muestra lo que significa
declaramos que hemos muerto con Cristo (Rom 6:1 – 4) y estamos resucitados y sentados
con él (Ef 2:5 – 6). Jesús es el máximo campeón, nuestro verdadero campeón, que no
sólo arriesgó su vida por nosotros, sino que la dio. Y ahora su victoria es nuestra victoria,
y todo lo que ha logrado nos es imputado.
5. Predicar tanto a cristianos como a no cristianos a la vez. Cuando llegué por primera
vez a la ciudad de Nueva York a finales de los años 1980, me di cuenta de que no había
venido a una parte normal de los Estados Unidos. El treinta por ciento de los residentes de
Manhattan dijeron que “no tenían preferencia religiosa” en comparación con (en ese
momento) el 6 por ciento de los residentes estadounidenses. Sólo el 5 por ciento de los
habitantes de Manhattan asistía a alguna iglesia protestante, en comparación con el 25

por ciento de los estadounidenses.17 Me di cuenta de que la ciudad de Nueva York se
parecía más, religiosa y culturalmente, a la Europa secular y poscristiana. Así que miré el
trabajo del Dr. LloydJones, uno de los grandes predicadores que había trabajado en
Londres a mediados del siglo XX, y releí su libro Preaching and Preachers. Además,
escuché decenas (con el tiempo, cientos, creo) de las grabaciones de sus sermones.
Encontré particularmente fascinante la estructura que diseñó para su predicación.
LloydJones planeó sus sermones vespertinos para que fueran evangelísticos, mientras
que los sermones matutinos tenían como objetivo instruir y edificar a los cristianos. Los
sermones vespertinos contenían llamamientos directos a la gente para que vinieran a
Cristo y creyeran en el evangelio, pero seguían siendo ricamente teológicos y expositivos.
Por otro lado, si bien los sermones matutinos asumieron un poco más de conocimiento del
cristianismo, siempre regresaron a los temas claros del pecado, la gracia y Cristo: el
evangelio. LloydJones instó a los miembros de su iglesia a asistir a ambos servicios. Si
bien consideraba que el servicio vespertino era un lugar ideal para llevar a un amigo no
creyente, quería que los cristianos profesantes asistieran regularmente por su propio bien.
Tampoco le preocupó que los no creyentes aparecieran regularmente en los servicios
matutinos. De hecho, escribió: “Debemos tener cuidado de no ser culpables de clasificar
demasiado rígidamente a las personas diciendo: 'Estos son cristianos, por lo tanto...'. . .'
[o] 'Sí, nos convertimos en cristianos como resultado de una decisión que tomamos en una
reunión evangelística y ahora, viendo que somos cristianos, lo único que necesitamos es
enseñanza y edificación.' Lo impugnaré firmemente.”18 Aprendí estas lecciones de él: No
prediques simplemente a tu congregación para el crecimiento espiritual, asumiendo que

todos los asistentes son cristianos; y no solo prediques el evangelio evangelísticamente,
pensando que los cristianos no pueden crecer a partir de ello. Evangeliza mientras edificas, y
edifica mientras evangelizas.
Los signos de renovación
El avivamiento ocurre cuando un grupo de personas que, en general, piensan que ya

conocen el evangelio descubren que no lo conocen real o completamente, y al abrazar el
evangelio pasan a la fe viva. Cuando esto sucede de manera extensa, se produce una enorme
liberación de energía. La iglesia deja de basar su justificación en su santificación. Los no
creyentes ven esto y se sienten atraídos por la vida transformada de la comunidad cristiana a
medida que crece en su llamado a ser un signo del reino, una hermosa alternativa a una
sociedad humana sin Cristo.
A menudo, la primera señal visible de renovación es cuando los miembros nominales de

la iglesia se convierten. Los cristianos nominales comienzan a darse cuenta de que nunca
habían entendido el evangelio, ni experimentado el nuevo nacimiento, ni entrado en una
relación viva con Cristo por gracia. Las congregaciones están electrizadas cuando los
miembros de la iglesia desde hace mucho tiempo hablan de sus conversiones, hablan de
Cristo en términos radiantes o expresan su arrepentimiento de nuevas maneras. Estos
primeros adoptantes de la renovación incitan a otros miembros de la iglesia a renovarse.
Pronto, los cristianos “somnolientos” también comienzan a recibir una nueva seguridad y
aprecio por la gracia. Se despiertan y se dan cuenta de las razones por las que han estado
viviendo en ansiedad, envidia, ira y aburrimiento. Obtienen un sentido de la realidad de Dios
en el corazón, así como seguridades más elevadas e inmediatas de su amor. Junto con una
convicción nueva y más profunda de pecado y arrepentimiento (no sólo en lo que respecta a
los pecados de conducta graves, sino también a las actitudes internas), tienen una seguridad
mucho más poderosa de la cercanía y el amor de Dios. Cuanto más profundo es su sentido
de la deuda por el pecado, más intenso es su sentido de asombro ante el pago de la misma
por parte de Cristo. Como resultado, se vuelven más humildes y audaces al mismo tiempo.
Por supuesto, la iglesia también comienza a ver convertidos a forasteros no cristianos a
medida que la gente se siente atraída por la iglesia recientemente embellecida y su adoración
auténtica, su servicio en la comunidad y la sorprendente ausencia de actitudes tribales
condenatorias. Los cristianos se convierten en testigos radiantes y atractivos: más dispuestos
y confiados a hablar con otros acerca de su fe, más atractivos y menos críticos cuando lo
hacen, y más confiados en
su propia iglesia y por lo tanto están más dispuestos a invitar a la gente a visitarla. Las
conversiones resultantes (sólidas, duraderas y a veces dramáticas) generan un crecimiento
de la iglesia significativo, a veces incluso asombroso.
Richard Lovelace describe un fenómeno común a las iglesias antes y después de los
despertares y avivamientos. Por lo general, varias tradiciones y denominaciones cristianas
tienden a enfatizar fuertemente una o dos funciones ministeriales, mientras que son más
débiles en otras. Por ejemplo, los presbiterianos son históricamente fuertes en enseñanza
y doctrina, pentecostales y anglicanos (¡a su manera!) en adoración, bautistas en
evangelización, anabautistas en comunidad y cuidado de los pobres, etc. Sin embargo,
durante tiempos de renovación del evangelio, estas fortalezas a menudo se combinan en
iglesias que de otro modo serían unilaterales. Las iglesias que experimentan la renovación
del evangelio descubren que algunos de los “elementos secundarios” (áreas que
normalmente quedaban fuera de su enfoque principal) emergen durante la renovación del
evangelio.19
Este cambio a menudo se siente primero en la vitalidad del culto de una iglesia.
Cuando el evangelio “vuelve a casa” – cuando tanto la santidad de Dios como su amor se
vuelven mucho más magníficos, reales y conmovedores para el corazón – conduce
naturalmente a una nueva “realidad de Dios” en la adoración. Independientemente del
modo o la tradición, las iglesias renovadas adoran de una manera que ya no es
unidimensional: ni meramente emocional ni meramente formal. Un sentido claro y
ampliamente sentido de la trascendencia de Dios impregna los servicios de adoración, lo
que edifica a los creyentes y al mismo tiempo atrae y ayuda a los no creyentes.
Además, el interés renovado en el evangelio siempre despierta el interés en una
expresión de la teología bíblica que está profundamente conectada con la vida real.
Durante el avivamiento, las iglesias de tendencia liberal pueden volverse más bíblicas,
mientras que las iglesias de tendencia fundamentalista pueden volverse menos sectarias
y más centradas en el evangelio mismo en lugar de en las distinciones denominacionales.
Cuando el evangelio llega a casa, cuando los creyentes ya no tienen que mantener su
imagen de competentes y justos, naturalmente derriba las barreras que impiden las
relaciones y conduce a experiencias más auténticas de comunidad con los demás. La
simulación y la evasión se vuelven innecesarias. El evangelio también crea una humildad
que hace que los creyentes sean empáticos y pacientes con los demás. Todo esto permite
que las relaciones dentro de la iglesia se espesen y profundicen. En tiempos de renovación,
la distinta naturaleza contracultural de la iglesia se vuelve atractiva para los de afuera.
Finalmente, la renovación del evangelio producirá personas humilladas (y por lo tanto

no desdeñosas ni despectivas hacia quienes no están de acuerdo con ellos) pero amadas
(y por lo tanto menos preocupadas por las opiniones de los demás sobre ellos). Por lo
tanto, todo creyente se convierte en un evangelista natural. Los tiempos de renovación son
siempre tiempos de notable crecimiento de la iglesia, no a través de la transferencia de
miembros y la “compra de iglesias”, sino a través de la conversión. También hay un énfasis
renovado en los ministerios de pobreza y justicia. Cuando los cristianos se dan cuenta de
que no se salvaron a sí mismos sino que fueron rescatados de la pobreza espiritual,
naturalmente cambian sus actitudes hacia las personas que se encuentran en pobreza
económica y física. Este tipo de humilde preocupación es el mensaje de Santiago 1 – 2 y
muchos otros textos bíblicos. Los cristianos renovados por el evangelio prestan un servicio
sacrificial a sus vecinos, a los pobres y a la comunidad y la ciudad que los rodean.
Todos estos cambios, tanto dentro de la iglesia como en la comunidad circundante,

eventualmente tendrán un efecto amplio en la cultura. Los creyentes moldeados por el
Evangelio que pertenecen a iglesias que están experimentando una renovación del
Evangelio a menudo tienen un impacto profundo, vital y saludable en las artes, los
negocios, el gobierno, los medios y la academia de cualquier sociedad. Las últimas dos
décadas han producido un reconocimiento mucho mayor de que los principales movimientos
de justicia social y cambio social en Gran Bretaña y Estados Unidos –como la abolición de
la esclavitud y el fortalecimiento de las leyes sobre el trabajo infantil– tenían fuertes raíces
en los resurgimientos. Debido a que la verdadera religión no es simplemente una práctica
privada que proporciona paz interna y satisfacción, la santidad afecta tanto la vida privada
como la cívica de los cristianos. Transforma el comportamiento y las relaciones. La
presencia activa de un número sustancial de cristianos genuinos cambia así una comunidad
en todas sus dimensiones: económica, social, política, intelectual y más.
Note la interdependencia de estos “elementos secundarios” que fluyen naturalmente

de corazones renovados por el evangelio. Primero, muchas personas son renovadas por
el evangelio porque son atraídas a una iglesia marcada por estas cualidades. En segundo
lugar, la vitalidad de cada factor depende no sólo del corazón renovado por el Evangelio
sino también de cada uno de los demás factores. Se estimulan mutuamente. Por ejemplo,
cuando los cristianos dan su vida en sacrificio por los pobres, sus vecinos se vuelven más
abiertos a la evangelización. Se podría decir que una comunidad profunda y rica es el
resultado de la evangelización del evangelio, pero así como
frecuentemente es un medio para la evangelización, porque hace que el evangelio sea creíble.
A menudo no es escuchando la predicación sino escuchando a los amigos lo que nos lleva a
casa espiritualmente. Aunque estos factores se fortalecen mutuamente, los especialistas y
defensores de cada elemento casi siempre los enfrentarán a los demás. Por lo tanto, los
evangelistas pueden temer que un énfasis en la justicia social le quite energía, atención y
recursos a la evangelización. Los defensores de la justicia social, por otra parte, a menudo se
resisten a hacer hincapié en la renovación cultural porque sostienen que los cristianos deberían
salir a las calles identificándose con los pobres en lugar de tratar de influir en los mundos de
élite del arte, los medios y los negocios. Los líderes centrados en la comunidad a menudo ven
negativamente el rápido crecimiento de la iglesia y los programas evangelísticos porque no les
gustan los programas; quieren que todo suceda de forma natural y “orgánica”. Los líderes que
comprenden cómo el evangelio inspira todas estas dimensiones deben superar estas tensiones,
y analizaremos estas dinámicas con mayor profundidad en capítulos posteriores.
Cuando la dinámica de la renovación del evangelio no está implementada, una iglesia

puede aumentar en número pero no en vitalidad. Puede crecer pero no producir frutos reales
que tengan resultados duraderos. Exhibirá síntomas de falta de vida. La mayor parte o la
totalidad del crecimiento se producirá mediante transferencias, no mediante conversiones.
Debido a que no ocurre una convicción profunda de pecado o arrepentimiento, pocas personas
darán fe de vidas dramáticamente cambiadas. El crecimiento de la iglesia, si ocurre, no tendrá
ningún impacto en el orden social local porque sus participantes no llevan su fe cristiana a su
trabajo, su uso de recursos monetarios o su vida pública. Sin embargo, con estas dinámicas
de renovación del evangelio fuertes en nuestros corazones y en nuestras iglesias, nuestras
vidas y nuestras congregaciones serán fortalecidas y embellecidas por el Espíritu de Dios.
De todos los elementos de una visión teológica de la Iglesia Central, la renovación del
evangelio puede ser el más difícil de poner en práctica porque, en última instancia, sólo
podemos prepararnos para el avivamiento; Realmente no podemos lograrlo.
Dios debe enviarlo. Eso puede desanimarnos a quienes vivimos en una sociedad tecnológica
en la que buscamos controlarlo todo a través de nuestra competencia y voluntad. Cuando no
vemos que se produzca la renovación, podemos obtener
profundamente desanimado. Pero no deberíamos serlo. El comentario de Derek Kidner

sobre el Salmo 126 puede ayudarnos aquí. Los primeros tres versículos del Salmo 126
recuerdan tiempos de gran florecimiento espiritual, cuando la “boca de los israelitas se
llenaba de risa” (v. 2) y cuando todas las naciones a su alrededor decían: “Grandes cosas
ha hecho Jehová con ellos”. .” Pero el versículo 4 nos dice que los tiempos han cambiado.
El pueblo clama: “Restaura nuestra suerte, Señor”. Kidner analiza de cerca las partes
finales del salmo:
4Restaura nuestra suerte, Señor,

como los arroyos en el Néguev.
5Los que siembran con lágrimas
cosecharemos con cánticos de alegría.
6 Los que salen llorando, llevando

la semilla para sembrar,
volverán con cánticos de alegría,
llevando gavillas consigo.
Kidner ve dos imágenes muy diferentes de cómo pueden llegar el avivamiento y la

renovación. El primero está en el versículo 4b; es "de repente, un puro regalo del cielo".
Pocos lugares son más áridos que el Néguev, donde los barrancos secos se convierten en
torrentes después de un raro aguacero y pueden literalmente convertir un desierto en un
lugar de hierba y flores de la noche a la mañana.20 Esto apunta a tiempos de avivamiento

que son repentinos y masivos, del tipo sobre el que escriben los historiadores.
El segundo cuadro está en los versículos 5 y 6, “la agricultura en su forma más
desgarradora”, un proceso largo y arduo cuando el clima es malo y la tierra es dura. La
imagen es la de aquellos que, a falta de lluvia, aún obtienen una cosecha mediante un
trabajo constante y fiel, regando la tierra con sus lágrimas si no tienen otra fuente de agua.
Representa a los trabajadores del evangelio que pasan años de arduo trabajo, a menudo
llorando por la dureza de los corazones que ven, y que dan pocos frutos iniciales.
Y, sin embargo, el salmista está absolutamente seguro de la cosecha final: “la

bendición de Dios de la semilla sembrada y la visita de su pueblo”. Esta es la nota final.
Kidner dice que las traducciones modernas tienden a omitir las palabras adicionales de
énfasis en el verbo final y por lo tanto pasan por alto la precisión del salmista. No importa
cuánto esperemos, sin embargo “el que ciertamente sale
.
21 Kidner
llorando. . seguramente regresará a casa con gritos de alegría”.
concluye: “De modo que el salmo, hablando primero a su propia época, sigue hablando.
Nos pide que tratemos los milagros del pasado como medidas del futuro; lugares secos como
ríos potenciales; suelo duro y buena semilla como preludio seguro a la cosecha.”22
1. Keller escribe: “Las reuniones de oración de mantenimiento son breves, mecánicas y se

centran en las necesidades físicas dentro de la iglesia. En contraste, los tres rasgos
básicos de la oración de primera línea son estos: una petición de gracia para confesar los
pecados y humillarnos; compasión y celo por el florecimiento de la iglesia y la ayuda a
los perdidos; y un anhelo de conocer a Dios, de ver su rostro, de vislumbrar su gloria”.
¿Cómo has experimentado a Dios trabajando a través de la oración “de primera línea”? Si
actualmente no tienes estos tiempos de oración en tu iglesia, ¿cómo puedes
comenzarlos?
2. Una forma de participar en la aplicación del evangelio es capacitando a líderes laicos
para ministrar el evangelio a otros. Esto implica reuniones personales y
asesoramiento para ayudar a las personas a aprender cómo arrepentirse de sus
ídolos y su superioridad moral. ¿Este tipo de aplicación del evangelio ocurre actualmente
en su iglesia? Si no, ¿cómo puedes empezar a capacitar a las personas para que
apliquen el evangelio? ¿En qué se diferencia ministrar el evangelio de otras formas de
consejería?
3. La innovación del evangelio implica comunicar creativamente el evangelio de nuevas
maneras. ¿Cómo ha visto que una dependencia excesiva de un estilo o metodología de
comunicación en particular obstaculiza un ministerio? ¿Por qué es necesario ser
innovador? ¿Cuáles son algunos de los peligros asociados con esto?
4. La sección titulada “Predicando para la renovación del Evangelio” ofrece cinco
características que definen la predicación que conduce a la renovación. ¿Cuál de estos cinco
necesitas fortalecer? ¿Cómo puedes incorporar estos énfasis faltantes en tu predicación?
REFLEXIONES SOBRE EL EVANGELIO

RENOVACIÓN
Dane Ortlund, vicepresidente senior de
cruce
Los capítulos sobre la renovación del evangelio se encuentran entre las contribuciones
más distintivas de Tim Keller a la iglesia actual. Sospecho que aquellos que conocen
sólo uno o dos énfasis del ministerio de Keller los encontrarán aquí. Es en estos
capítulos que escuchamos acerca de tres maneras de vivir: la religión versus el
evangelio, la idolatría como una cuestión de déficit del evangelio y la predicación de
toda la Biblia como testimonio de Jesús.
Me gustaría interactuar con este contenido desde diferentes ángulos. Mi esperanza es
avanzar en la conversación, en agradecimiento a Tim Keller por la contribución que ha hecho a
la iglesia en nuestro tiempo. Este ensayo no estará lleno de elogios ni de críticas, sino que será
una reflexión extensa a medida que todos continuamos fortaleciendo lo que Dios está haciendo
entre nosotros.
Las articulaciones distintivas que encontramos aquí se han filtrado en la

conciencia evangélica con notable omnipresencia. Si bien Keller ha dicho
muchas veces que sus formulaciones se han forjado en y para el contexto
específico de la ciudad de Nueva York (ver, por ejemplo, p. 141), lo que dice en
estos tres capítulos sobre la renovación del evangelio trasciende ese nicho urbano específico.
Sin duda, esto se debe en parte a lo que él insiste correctamente en estos capítulos:
que la justicia por obras es “el modo predeterminado del corazón humano” (p. 116,
énfasis mío). Si este es el caso, entonces no sólo los neoyorquinos necesitan ver la
distinción entre religión y evangelio. Los cristianos culturales de Alabama necesitan
escuchar esto, al igual que los ganaderos de Montana, los académicos de Boston, los
actores de Los Ángeles, los músicos de Nashville y, como descubrí, los estudiantes de
seminario del Medio Oeste. Fue mientras estudiaba en el Seminario Covenant en St.
Louis que me familiaricé con el ministerio de Keller después de que me asignaron uno o
dos artículos suyos para leer. Poco después, mi padre me presentó la predicación de
Keller y aprendí un lenguaje nuevo.
y categorías para dar sentido no sólo a la teología bíblica de la espiritualidad sino también
a mi propia experiencia.
Estos tres capítulos de Shaped by the Gospel tocan un nervio común a todos los
seres humanos caídos (el instinto sutil de fortalecer nuestra posición ante Dios con
obediencia), y el contenido de estos capítulos ha brindado grandes franjas de categorías
del protestantismo a través de las cuales comunicar el evangelio. a los incrédulos y
también a crecer en la libertad de la gracia como creyentes.
Y no debemos limitar el impacto de estas verdades a América del Norte, como se
evidencia, por ejemplo, a través de la iniciativa global Redeemer City to City.
Comencemos, entonces, con dos contribuciones que Tim Keller ha hecho a la iglesia
de nuestra generación. Luego pasaremos a dos áreas en las que creo que la conversación
puede avanzar fructíferamente al completar su enseñanza en la sección Renovación del
Evangelio de su libro.
Tres maneras de vivir
Particularmente útil en los capítulos sobre la renovación del evangelio es la

comprensión de Keller sobre la psicología de la existencia moral humana caída y cómo el
evangelio nos sana. Una forma de llegar a esto es explicando tres formas de vivir:
irreligión, religión y evangelio (p. 114).
Esta articulación aclara claramente que hay dos maneras de rechazar a Dios, no
una, no sólo mediante la desobediencia egoísta sino también mediante la obediencia egoísta.
Hay una enfermedad profunda y oscura que se pudre dentro de cada hombre y mujer,
una extraña psicosis que se resiste a la gratuidad del favor de Dios. Aunque no uso la
etiqueta "psicosis" de manera clínica, lo digo literalmente: el diccionario define la psicosis
como "una enfermedad mental muy grave que te hace comportarte de manera extraña o
creer cosas que no son ciertas". Ese es precisamente nuestro problema. Si nos dejamos
a nosotros mismos, no podemos recibir una aceptación basada en la gracia.
Insistimos obstinadamente en que debemos contribuir a nuestra posición ante Dios. Una
relación con Dios basada en el mérito no es algo en lo que ocasionalmente caemos; así
es como todos, más de lo que nos damos cuenta, funcionamos constantemente.
Cuando Keller se refiere a la justicia por obras como nuestro modo predeterminado, no
está identificando algo común a unos pocos fariseos. el esta identificando
algo que azota a toda la humanidad. Nadie escapa a esto. Es el agua en la que todos
nadamos. Nos parece normal.
Articular tres maneras de vivir, en lugar de dos, hace que sea más difícil confundir
ciegamente la virtud exterior con la verdadera piedad. Si es posible hacer lo correcto con un
corazón equivocado, entonces lo más importante no es lo que hacemos sino por qué lo
hacemos. La clave no es la acción externa sino el motivo interno. Lo que importa es el
estado del corazón ; lo que Keller explica correctamente es, según la Biblia, no sólo nuestras
emociones sino el motor que anima todo lo que hacemos y sentimos (p. 108). Esta tríada
permite a los incrédulos ver que no los estamos simplemente invitando a limpiar sus vidas
para Jesús. No estamos invitando a los irreligiosos a volverse religiosos, sino más bien a
recibir el evangelio de la gracia, el evangelio que insiste en que dejemos tanto nuestro mal
como nuestro bien para ser abrazados libremente por Dios.
Este enfoque en tres formas de vivir nos recuerda que la justificación es de afuera
hacia adentro y llega a nosotros como una justicia extraña. Y la santificación es de adentro
hacia afuera, ya que somos transformados por dentro, y se manifiesta por fuera en buenas
obras de amor. El modo de vida “religioso” invierte erróneamente cada uno de estos. La
religión trata la justificación como algo de adentro hacia afuera (la santidad personal genera
un estatus correcto) y la santificación como algo de afuera hacia adentro (el comportamiento
correcto necesariamente refleja un corazón correcto). En ambos casos se descuida el evangelio.
Al resaltar las tres formas de vivir, Keller ha ayudado a nuestra generación a ver lo
resbaladizos de nuestros corazones, nuestra evasión cuando se trata de la gracia.
Esta enseñanza da sentido a nuestros corazones. Nosotros, como personas caídas, somos
tan complejos y nuestros corazones tan inescrutables que incluso haremos de nuestra
comprensión de la gracia otra forma de evadirla, como, por ejemplo, en la ortodoxia muerta,
donde la verdad del evangelio se defiende pero sin vitalidad. Podemos desdecir con nuestro
tono lo que decimos con nuestros labios. La forma en que decimos lo que creemos nos dice
lo que realmente creemos. Ciertamente fui culpable de esto al principio de mis días de
seminario, y me estremezco al reflexionar sobre cómo solía elogiar las doctrinas de la gracia
de una manera descortés. No es difícil encontrar esto hoy en día: inmediatamente me vienen
a la mente blogs y comentarios de blogs.
Cuando vemos que la religión está tan moralmente arruinada ante Dios como la irreligión
(la única diferencia es que los religiosos no son conscientes de su bancarrota), podemos
dejar de eludir la verdadera gracia y dejarnos amar por Dios en nuestro desorden y no solo
después. mejoramos. Esta triple manera de
Comprender el cristianismo aporta claridad sobre el evangelio como algo distinto de la

religión y es particularmente necesario a raíz de la derecha cristiana, la mayoría moral y el
cristianismo cultural de las últimas décadas del siglo XX, una época en la que el evangelio
y la religión se confundían fácilmente. .
Es intrigante descubrir que esta articulación de tres formas de vivir también tiene algún
pedigrí histórico. El propio Keller le da crédito a varios escritores por haberlo ayudado a
llegar a esta formulación, como CS Lewis en su breve ensayo “Tres tipos de hombres”. 1
Lewis se acerca a esta tríada en su ensayo “¿Hombre o conejo?” y su afirmación de que

dos tipos de pecado humano necesitan curación: tanto el tipo de pecado “preocupado,
concienzudo y ético” (religión) como el tipo “cobarde y sensual” (irreligión).2 Keller también
cita con frecuencia a Richard Lovelace, basándose especialmente en en la idea de

Lovelace de que los humanos caídos tienden a basar su justificación en su santificación en
lugar de su santificación en su justificación.3 He disfrutado descubriendo una tríada similar
en otros pensadores del pasado. Martín Lutero,

por ejemplo, predicó un sermón en 1521 titulado “Las tres clases de buena vida para
la instrucción de las conciencias”. El punto de su sermón es que podemos abordar la
moralidad a partir de tres mentalidades básicas.
La primera es la mentalidad de aquellos que están “endurecidos y ciegos”4 (equivalente a

lo que Keller denomina “irreligión”). Otros, sin embargo, pueden tener una conciencia bien
desarrollada, conscientes de la necesidad de “humildad, mansedumbre, gentileza, paz,
fidelidad, amor, decoro, pureza y cosas por el estilo”. 5 Sin embargo, estas cosas pueden
salir mal cuando obedecen sólo porque “temen la desgracia, el castigo o el infierno. . . Y
este terreno falso es tan profundo que ningún santo ha sondeado jamás su fondo.”6 (Esto
es lo que Keller llama “religión”). Es hacer lo correcto por un motivo equivocado. La tercera
opción es obedecer a Dios “con gusto y voluntad”, escribe Lutero, desde “un corazón puro,
libre, alegre, alegre y amoroso, un corazón que es simplemente gratuitamente justo, que
no busca recompensa ni teme castigo”.7 Este tercer enfoque es una santificación de
adentro hacia afuera que se basa en una justificación de afuera hacia adentro, y es la
fórmula que presenta Keller para la renovación del evangelio.
Otros también han expresado una triple forma de entender la obediencia.

Søren Kierkegaard se refirió a tres categorías de existencia moral: estética, ética y religiosa.
La estética vive egoístamente para el propio placer (“irreligión”). El ético vive a regañadientes
de acuerdo con una norma moral externa (“religión”). Sin embargo, ser religioso (usado
positivamente en términos de Kierkegaard) significa vivir en el alegre abandono de la fe (lo
que Keller define como “evangelio” frente a “religión”).8 FB Meyer, el pastor bautista inglés
hace un siglo, de manera similar escribió: “Hay tres clases de hombres. Primero, aquellos
que no tienen ninguna intención. En segundo lugar, aquellos que tienen una doble
intención. En tercer lugar, aquellos cuya intención es pura y simple”. 9 También se puede
encontrar esta triple manera de vivir la vida cristiana en Tomás de Aquino, 10 Blaise
Pascal, 11 Jonathan Edwards, 12 Herman Ridderbos, 13 y Karl Barth. 14 Si bien la noción
de dos formas de rechazar a Dios tiene algún precedente histórico, nadie parece haberle
dado la articulación
nítida y convincente que encontramos en Center Church y el ministerio de Tim Keller
en su conjunto. De hecho, las categorías y el lenguaje utilizado para expresar esto son tan
claros y útiles que los líderes más jóvenes de la iglesia deben poner especial cuidado para
evitar simplemente repetir como un loro a Keller y la forma en que él plantea las cosas.
Deben encontrar su propia manera nueva de presentar estas verdades bíblicas, basándose
en nuestra rica tradición histórica.
Predicando a Cristo desde cada texto
Una segunda área de acuerdo y aprecio es el enfoque de Keller en la predicación, y

especialmente en cierto tipo de predicación. Esto aparece en gran medida en el capítulo
6 , titulado “La obra de la renovación del evangelio”.
Keller comienza recordándonos que toda la Biblia trata básicamente de una Persona,
Jesucristo. La Biblia no es una colección de narrativas diversas sobre muchos seres
humanos ejemplares diferentes. Jesús no es sólo la figura más importante de las Escrituras;
él es la luz que lo ilumina todo, la llave que lo abre todo, el clímax y el principio organizador.
Él es el punto.
El enfoque homilético de Keller aquí es apoyado hoy por una multitud de jóvenes
predicadores, así como varios compañeros como Bryan Chapell, Sidney Greidanus, Edmund
Clowney, Graeme Goldsworthy y DA Carson.
Esta hermenéutica cristocéntrica es, yo diría, lo que Jesús mismo exige, dado lo que
encontramos en pasajes como Juan 5:39 – 47 o Lucas 24:27, 44. Esta hermenéutica no es
un trinitarismo desequilibrado, además, porque el Padre y el Espíritu mismo está ansioso por
destacar a Cristo (Juan 8:54; 15:26).15 Junto a este cristocentrismo en la estrategia de
predicación de Keller hay

un centrado en la gracia. El mensaje básico de la Biblia es la gracia de Dios para los
pecadores. Como lo expresó J. Greshem Machen: “El centro y núcleo mismo de toda la Biblia
es la doctrina de la gracia de Dios, la gracia de Dios que no depende en absoluto de nada
que esté en el hombre, sino que es absolutamente inmerecida”.16 En ocasiones, este método
de predicación centrado en la gracia ha sido cuestionado con la acusación de que los
predicadores no
deben simplemente predicar el evangelio sino todo el consejo de Dios (del cual el
evangelio de la gracia es sólo una dimensión). Sin embargo, debemos tener en cuenta que el
mismo pasaje del que obtenemos la frase “todo el consejo de Dios” (Hechos 20:27 NVI)
establece esta frase en paralelo con “el evangelio de la gracia de Dios” (Hechos 20:24 NVI). .
En ambos casos, Pablo está resumiendo el contenido de enseñanza de su ministerio. Esto
merece reflexión y me lleva a concluir que “todo el consejo de Dios”, en el contexto bíblico, no
significa “predicar el evangelio de la gracia más un montón de otras cosas, y no olvidar esas
otras cosas”. Más bien, significa algo más como “predicar el evangelio de la gracia, ya que
este evangelio hace que cada aspecto de la vida florezca en salud y vitalidad, ya sea el
anciano o los esfuerzos misioneros o el sufrimiento o la doctrina o... . .” Esta parece una
interpretación adecuada a la luz de cómo Pablo aplica el evangelio a todo tipo de temas a lo
largo de sus cartas, desde el juicio final (Romanos 2:16) hasta la inclusión de los gentiles
(Romanos 11:28), pasando por los salarios de los pastores (1 Corintios 2:16). 9:12) a la
resurrección futura (1 Cor 15:3 – 5) a la generosidad financiera (2 Cor 9:8) a la comunión en
la mesa (Gal 2:14) al trabajo diario (1 Tes 2:9).
Tim Keller enfatiza la predicación como el medio principal para fomentar la renovación
del evangelio. Es necesario recalcar esto hoy en día, a medida que proliferan diversas
actividades cristianas. En medio de la avalancha de consejos que inundan nuestras vidas,
desde Twitter hasta Oprah y nuestros contadores, la predicación sigue siendo la principal prioridad de Dios.
canal establecido para la renovación del evangelio. Muchas voces en el liderazgo cristiano
piden un cambio del discurso monológico a una predicación más dialógica y conversacional.
Sin embargo, si bien hay espacio para una variedad de enfoques homiléticos para llegar a
diferentes pueblos y culturas, Keller nos recuerda que el Nuevo Testamento exige un heraldo
de buenas noticias, el pregonar de un anuncio, que trascienda la ubicación cultural.
unión con cristo
Me gustaría pasar ahora a hacer dos preguntas sobre estos capítulos de la renovación del
evangelio, planteando algunas cuestiones que debemos tener en cuenta al apropiarnos de este
excelente contenido sobre la renovación del evangelio. El primero tiene que ver con la
enseñanza del Nuevo Testamento sobre la unión con Cristo.
Estos capítulos presentan un retrato revelador de cómo el evangelio impulsa una vida
piadosa al “derretir” en lugar de “doblar” el corazón (págs. 121 – 22).
Se nos recuerda la forma en que Pablo motiva a los corintios hacia la generosidad financiera
(por ejemplo), fijando sus mentes en lo que Jesús hizo en su obra de gracia de sustitución del
evangelio (p. 123). Esto es rico y profundo al explicar la dinámica psicológica de vivir por gracia.
Sin embargo, agradecería una mayor reflexión de Keller y otros sobre cómo los énfasis de
Center Church se cruzan con la doctrina de la unión con Cristo, lo que puede proporcionar una
realidad aún más profunda en la que Pablo fundamenta el discipulado y la renovación
cristianos.17 La unión con Cristo es la base de la salvación cristiana, la verdad más fundamental.
Como lo expresó Juan Calvino: “Debemos comprender que mientras Cristo permanezca fuera
de nosotros y nosotros estemos separados de él, todo lo que él ha sufrido y hecho por la
salvación de la raza humana seguirá siendo inútil”. 18
Un caso de prueba aquí es el famoso pasaje que une el final de Romanos 5 con Romanos
6. Pablo dedica cinco capítulos a diagnosticar la culpa humana universal y la total gratuidad de
la gracia a causa de la obra de Cristo, y concluye que ninguna cantidad de infracción de la ley
puede amenazar a nadie. nuestra posición justa ante Dios. Al contrario, “donde abundó el
pecado, sobreabundó la gracia”
(Romanos 5:20 NVI). La gracia de Dios siempre supera nuestros fracasos. Esto incita a la
Pregunta natural que hace Pablo: ¿Por qué no deberíamos pecar aún más para aumentar la
gracia?
¿Cuál es la respuesta de Pablo? Los capítulos de Keller sobre la renovación del evangelio
podrían llevarnos a esperar la respuesta: “¡De ninguna manera! Considera el evangelio, hasta
que derrita tu corazón y te lleve a la santidad de vida”. Sin embargo, Pablo escribe:
¡De ninguna manera! ¿Cómo podemos nosotros, que morimos al pecado, vivir
todavía en él? ¿No sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús,
fuimos bautizados en su muerte? Por tanto, fuimos sepultados juntamente con él en el
bautismo para muerte, para que, así como Cristo resucitó de entre los muertos por la
gloria del Padre, así también nosotros caminemos en novedad de vida.
Porque si hemos estado unidos a él en una muerte como la suya, ciertamente lo

seremos en una resurrección como la suya.
Romanos 6:2–5 NVI
Al abordar la cuestión de si el evangelio es una licencia para pecar, Pablo no insiste aún
más en la gracia perdonadora. Más bien, coloca el evangelio en la realidad más amplia de un
creyente que ha sido unido a Cristo.
La unión con Cristo es central a lo largo de estos capítulos clave sobre la santificación (Romanos
6 – 8). Repetidamente a lo largo de sus cartas, Pablo fundamenta la vida cristiana en unión con
Cristo. El teólogo de Princeton Charles Hodge (1797 – 1878), escribiendo a los jóvenes, comentó:
“La doctrina de la santificación, por lo tanto, tal como se enseña en la Biblia, es que somos
santificados no por la fuerza de la conciencia, ni por motivos morales, ni por mediante actos de
disciplina, sino estando unidos a Cristo.”19
Quizás no sea inmediatamente obvio lo que Pablo tiene en mente en estos textos cuando
habla de estar unidos a Cristo, pero los estudiosos del Nuevo Testamento ven dos dimensiones
básicas, que podríamos llamar micro y macro, o vital y federal.20 A nivel micro, estar unidos a
Cristo es la
la más íntima de las asociaciones. Es una unión vital de la cual la unión sexual es la imagen y el
indicador más débil, como se evidencia en el argumento de Pablo en 1 Corintios 6, donde el
apóstol motiva a los cristianos a no unirse sexualmente a una prostituta porque están unidos a
Cristo espiritualmente. Como en
Romanos 6, Pablo no arraiga su motivación ética tanto en la gratuidad de la gracia como

en la unión del creyente con Cristo.
Y a nivel macro, estar “en Cristo” se opone a estar “en Adán”. Todos pertenecen a un
reino u otro, bajo un líder representativo (“federal”) u otro. La clave para dar sentido a este
contraste entre estar en Adán o en Cristo es la escatología inaugurada. Cristo lanzó la
ansiada nueva era del fin de los tiempos en medio de la historia; cuando somos salvos,
somos transferidos de la vejez de Adán a la nueva era de Cristo, aunque los restos de la
vejez todavía se aferran a nosotros (de ahí el lenguaje de vivir en “la superposición de las
edades”).
Esta forma macro de hablar de la unión con Cristo también se utiliza en el Nuevo
Testamento para impulsar la renovación del evangelio y una nueva obediencia (por
ejemplo, Col 3:1 – 11).21 El ministerio más amplio de Tim Keller refleja una rica
comprensión de todo esto. Sólo pregunto si, a la luz de la forma en que el Nuevo
Testamento explica el crecimiento espiritual, estos capítulos deberían integrar la unión con
Cristo más explícitamente en la visión de la renovación del evangelio. En el capítulo 5, “La
esencia de la renovación del Evangelio”, se presentan varios pasajes para abordar la
cuestión de “cómo la Biblia nos llama a cambiar” (págs. 123 – 25). Quiero afirmar el punto
básico que Keller plantea aquí: es decir, que una de las principales formas en que el Nuevo
Testamento impulsa el crecimiento es llamándonos a disfrutar de la gracia que es
gratuitamente nuestra, en lugar de tratar de imponer una determinada forma a nuestro
comportamiento. Sin embargo, incluso los pasajes citados por Keller sitúan su motivación
para el cambio en el contexto más amplio de la unión con Cristo. En Efesios 5, el marido
es llamado a amar a su esposa, “como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por
ella” (Efesios 5:25), una motivación evangélica, sin duda. Sin embargo, Pablo luego
continúa hablando aún más extensamente del hecho de que debemos amar a nuestras
esposas a la luz de nuestra unión con Cristo, de la cual la unión matrimonial es un destello
y un eco (5:28 –
32).22 El punto En todo esto no hay un desacuerdo fundamental con la formulación
de Keller sobre el poder del evangelio para generar un verdadero cambio en el corazón.
Pero sí creo que esta formulación debería ubicarse de manera más amplia dentro de un
marco de unión con Cristo.23 Uno podría cuestionar hasta qué punto esta doctrina
funcionará con los incrédulos, ya sea en la ciudad de Nueva York o en cualquier otro lugar.
Seguramente hablar en términos de perdón y absolución es
más fácilmente comprensible, especialmente en nuestra sociedad altamente litigiosa. Sin

embargo, si bien la unión con Cristo es quizás menos concreta, podemos comunicar esta
verdad en términos que la hagan revivir en corazones incrédulos, como lo hace Keller tan
encantadoramente. Podemos hablar, por ejemplo, de la sensación existencial de estar
“cortado”, de estar roto, fracturado, separado, fuera. Como dijo Tolkien en una carta de
1945 a su hijo: “Ciertamente hubo un Edén en esta tierra tan infeliz. Todos lo anhelamos y
lo vislumbramos constantemente: toda nuestra naturaleza, en su forma mejor y menos
corrompida, en su forma más gentil y más humana, todavía está empapada de la sensación
de "exilio". ” 24 La reconexión con nuestro verdadero yo, nuestra restauración a aquello de
lo que hemos sido exiliados, se encuentra en la unión, tanto vital como federal, de un ser
humano caído con Cristo.
Es maravilloso cuando la realidad de la unión de uno con el Cristo vivo vuelve a casa.
Recuerdo estar sentado en la clase de formación espiritual de Phil Douglass en el
Seminario Covenant en el otoño de 2002 y escuchar por primera vez el significado
macroeconómico de estar unido a Cristo. La graciosa inevitabilidad de mi liberación final
del pecado me llegó de una manera fresca y poderosa. Pensé: No puedo pecar por mi
unión con él. He sido unido irreversiblemente al Señor resucitado. Nada se deja al azar.
Innumerables veces en los años transcurridos desde entonces hasta ahora, mi unión con
Cristo me ha fortalecido para decir no al pecado cuando fui tentado y me ha calmado para
recuperar la cordura las muchas veces que he cedido a la tentación.
El Corazón de Cristo
Quizás valga la pena plantear otro asunto en un esfuerzo por completar la enseñanza
de estos capítulos sobre la renovación del evangelio. Me pregunto si, en la muy
esclarecedora articulación del evangelio en estos capítulos, la persona real de Cristo está
en peligro de quedar silenciosamente en segundo plano, y así bajar el techo del potencial
para la renovación del evangelio. ¿Las formulaciones maravillosamente claras de estos
capítulos son un poco cerebrales o formuladas? ¿Demasiado pesado en la naturaleza
transaccional de la salvación y demasiado ligero en la naturaleza personal de la salvación?
Déjame ponerlo de esta manera. ¿Es posible estar centrado en el evangelio y

descuidar estar centrado en Cristo? En las categorías de la teología sistemática, ¿podríamos
¿Se centra en la obra de Cristo excluyendo la persona de Cristo? ¿Podríamos a veces

estar en peligro de centrarnos en el evangelio en lugar de centrarnos en el evangelio de
una manera que fije nuestros ojos en Cristo?25 Sin duda, lo que
encontramos en estos capítulos es muy claro sobre el evangelio de la gracia. ¡Y nadie
puede decirlo todo cada vez que dice algo!
Además, en algunos puntos de estos capítulos encontramos a Cristo mismo presentado,
como en la discusión sobre cómo hacer que la verdad no sólo sea clara sino también real
(p. 138). Pero me pregunto si los lectores de este contenido sobre la renovación del
evangelio deberán tener mucho cuidado de no descuidar involuntariamente al propio
Jesús. El constante redoble de “fe en el evangelio” (p. 126) es sabio y correcto. La gloriosa
objetividad del evangelio de la gracia brilla con claridad resplandeciente. Pero no debemos
permitir que este enfoque del evangelio se separe de Cristo mismo.
Un ángulo que podría resultar especialmente rico a este respecto es la reflexión sobre
el corazón de Cristo. Spurgeon señaló una vez que en el único lugar de los cuatro
evangelios donde Jesús nos habla acerca de su corazón, Jesús dice que es “manso y
humilde” (Mateo 11:29 NVI).26 Y este corazón de Cristo, dado a nosotros por palabra en
Mateo 11, se nos da en hechos una y otra vez en los Evangelios.
A lo largo de su ministerio, Jesús se acerca a los desordenados, a los desesperados, a los
afligidos, y endurece a los orgullosos, a la élite, a los “limpios”. Lo vemos tomando a los
niños en sus brazos (Marcos 10:16), llorando por la muerte de Lázaro (Juan 11:35) y
profundamente angustiado por el dolor de sus amigos ante la muerte (Juan 11:33). . Éste
es un hombre de profundos sentimientos.
Lo que quiero decir es que, a medida que los pecadores cansados entren a nuestras
iglesias durante el fin de semana, la renovación del evangelio será impulsada no sólo por
la luz de las claras articulaciones del evangelio, sino también por el calor de las cálidas
representaciones de quién es Jesús mismo. Los corazones se renuevan al relajarse en la
feliz calma de saber que es en su voluble desorden, no una vez que lo superan, que el
corazón de Cristo es atraído hacia ellos y es para ellos: que él es amigo de los pecadores
( Mateo 11:19). La objetividad de la verdad del evangelio debe estar unida a la subjetividad
del corazón de Jesús. Los pecadores deben bañarse en recordatorios de que Cristo no
sólo satisfizo la justicia sino que también es atraído irresistiblemente hacia fracasos
desesperados. Dios añora a su pueblo errante (Jer 31:20).
Sin la verdad objetiva del evangelio, por supuesto, será imposible disfrutar el corazón
de Cristo. Debemos saber que nuestro historial está limpio, que toda culpa
ha sido quitado, que estemos completos en la obra consumada de Cristo.

Pero me parece que esta verdad objetiva no es el punto final, sino el canal por el cual
los pecadores (pecadores presentes, no sólo los pasados) pueden sentirse abrazados
por una Persona real, el Amigo de los fracasos. Ejercemos fe en Cristo, no fe en el
evangelio.27 Esta
dimensión más subjetiva fue parte integral de la efectividad de los grandes
avivadores del siglo XVIII. George Whitefield, los Wesley y Jonathan Edwards hablaron
de Cristo tanto (o más) que el evangelio. Mi propia mente ha sido moldeada más
profundamente en este punto por los puritanos, especialmente en libros como
Comunión con el Dios Triuno de John Owen (“No existe en la tierra el creyente más
malo, más débil, más pobre, pero Cristo lo valora más que todo el mundo además”28)
y El Corazón de Cristo de Thomas Goodwin (“cómo late su corazón y sus afectos
anhelan hacia nosotros, incluso ahora está en gloria”29).
Quizás este énfasis en el corazón de Cristo, que complementa la maravillosa

recuperación de una fórmula evangélica clara, sea lo que impedirá que los jóvenes
predicadores que descubren el evangelio de nuevo se desvíen hacia el antinomianismo.
Si es cierto no sólo que ha tenido lugar una transacción y ahora soy considerado justo
ante Dios, sino también que ahora disfruto de una comunión viva con una Persona,
entonces, si bien mis pecados no tienen por qué contar en mi contra, mis pecados sí
obstaculizan la comunión. con esta Persona. En su libro Santidad por gracia, Bryan
Chapell muestra que si bien algunas cosas no pueden cambiar en nuestro caminar
con Dios, otras sí pueden cambiar. Lo que no puede cambiar es nuestra filiación, el
deseo de Dios por nuestro bienestar, su afecto por nosotros, su amor por nosotros,
nuestro destino eterno y nuestra seguridad final. Pero lo que puede cambiar es nuestra
comunión sentida con Dios, nuestra experiencia de su bendición, nuestra seguridad
de su amor, su deleite en nuestras acciones, su disciplina y nuestro sentimiento de culpa.30
Esta distinción entre lo estático y lo dinámico en nuestro caminar con Dios protege
la invencible gratuidad del evangelio (que se escucha alto y claro en Center Church),
al tiempo que deja espacio para la ineludible enseñanza bíblica sobre cómo nuestro
disfrute de Dios vacila. según nuestra obediencia y desobediencia. La reflexión sobre
el corazón de Cristo nos ayuda a tener en cuenta esta dimensión más subjetiva,
relacional, personal.
aspecto de la vida cristiana hacia la Persona, complementando las doctrinas de la gracia

con el Hombre de gracia.
Conclusión
Sería difícil exagerar la claridad y la perspicacia de lo que encontramos en estos

capítulos sobre la renovación del evangelio. Incluso las reflexiones anteriores sobre la
unión con Cristo y el corazón de Cristo no contradicen las enseñanzas de Tim Keller
sino que más bien pretenden completarlas aún más. Cualquier iglesia, y cualquier
creyente, que en oración tome este libro y busque por gracia integrarlo en sus vidas,
estará edificando sobre un fundamento rocoso, no arenoso (Mateo 7:24 – 28).
Como ya he indicado, he tenido en mente particularmente a la generación más

joven al identificar formas de completar la enseñanza de Center Church. A Tim Keller se
le ha otorgado una influencia inusualmente amplia y profunda, especialmente entre mi
generación (tengo treinta y cinco años en el momento de escribir esto). Aquellos cuyos
ojos han sido abiertos a las maravillas del evangelio a través de las enseñanzas de
Keller deben estar especialmente atentos para recibir todo lo que la Biblia dice sobre la
vida cristiana y la renovación personal, no sea que su apropiado entusiasmo por las
articulaciones de Keller se conviertan en regurgitaciones repetitivas. Deben encontrar
su propia manera de expresar las verdades del Evangelio en sus propios contextos a
través de sus propias personalidades.
Y, sin embargo, es fácil para mí concluir afirmando que tal vez no exista otro escrito
contemporáneo comparable al que enviaría a cualquiera que esté estancado en su
discipulado cristiano o que quiera saber más sobre la dinámica central de vivir la vida
cristiana. vida antes de la Iglesia Central. 31
RESPUESTA AL DANE ORTLUND

Timothy Keller
Agradecido
Fue un estímulo y una sorpresa escuchar la afirmación de Dane Ortlund de que la

enseñanza sobre la renovación del evangelio en esta sección de Shaped by the Gospel
se ha "filtrado en la conciencia evangélica" (p. 151) y ha tenido un efecto particularmente
en los más jóvenes (que yo) generación de ministros y líderes. Si esto es cierto, me
siento satisfecho, por decir lo menos, pero también me siento honrado. Y no digo
simplemente “humillados” porque se supone que debemos decirlo en este tipo de
intercambios.
Sobre este tema de renovación y avivamiento, me veo sacando a relucir, bastante
intacta, la sabiduría de tiempos más antiguos sobre este tema en los escritos de
hombres, especialmente de Jonathan Edwards. Parece extraño recibir tanto crédito por
este material. Parece ser simplemente una popularización del trabajo de maestros más
antiguos. Pero cualesquiera que sean las causas por las que las personas escuchan
esto, estoy agradecido.
También me alegré por el enriquecimiento que hizo Ortlund del modelo de las “Tres
Vías” (págs. 152 – 56). En última instancia, esto no es más que las distinciones clásicas
entre legalismo, antinomianismo y evangelio. Pero ha descubierto esta “tríada” descrita
y expuesta de manera imaginativa también en la obra de Martín Lutero, Søren
Kierkegaard, FB Meyer, Tomás de Aquino, Blaise Pascal, Herman Ridderbos y Karl
Barth. Estaba consciente de algunos de estos pero no de otros, y estoy encantado de
poder seguir sus citas y profundizar mi propia comprensión sobre cómo presentar estas
tres formas a los oyentes para que la alternativa del evangelio quede más clara en sus
mentes.
Útil
Una de las dos amables críticas de Ortlund (que amablemente llama “propuestas para hacer avanzar
la conversación”) es que la discusión en estos capítulos podría llevarnos a tener “claridad en el evangelio
de la gracia”, pero sin que “Cristo mismo lo exponga”. Se pregunta si “los lectores de este contenido sobre
la renovación del evangelio deberán tener mucho cuidado de no descuidar involuntariamente al propio
Jesús” (p. 162). Él piensa que en esta sección “la gloriosa objetividad del evangelio de la gracia” es
brillantemente clara, pero no hay tanto énfasis en Jesús mismo. Otros han descrito esto como ofrecer a los
oyentes los beneficios de la salvación de Cristo sin ofrecerles a Cristo. ¿Comete este error el material de
Renovación del Evangelio?
Al principio de su ensayo, Ortlund expresa acuerdo y aprecio por mi tesis de que

un medio principal para la renovación del evangelio es predicar a Cristo a partir de
cada texto, mostrar en cada sermón cómo el contenido y los temas particulares del
pasaje de las Escrituras apuntan y encuentran su cumplimiento y cumplimiento.
clímax en Cristo. Luego escribe: “Junto a este centrado en Cristo, en la estrategia de
predicación de Keller hay un centrado en la gracia” (p. 156). Generalmente no lo diría
así. Estar centrado en Cristo en la predicación debería ser la manera de estar
centrado en la gracia. Un texto expuesto sin estar ligado a la persona y obra de Cristo
será implícita o explícitamente una exhortación moralista. Seguir el tema bíblico del
paso a Cristo puede incorporar los imperativos del texto dentro de los indicativos de
la obra salvadora de Cristo. Y así es como se predica un mensaje centrado en la
gracia.
Deberíamos agregar una advertencia aquí. He escuchado sermones que
aparentemente estaban centrados en Cristo en el sentido de que hablaban mucho de
él, pero al final lo presentaban más como un ejemplo, o inspiración, o incluso como
el "clímax de nuestro tema bíblico", pero sus beneficios salvadores para nosotros no
quedaron claros. Lo que estamos buscando es aquello de lo que habló Juan Calvino:
“Este, entonces, es el verdadero conocimiento de Cristo, si lo recibimos tal como es
ofrecido por el
Padre: es decir, revestidos de su evangelio”. 1 Esa gran frase “Cristo . . .
revestidos de su evangelio” expresa lo que todo predicador debería presentar a sus
oyentes. No es una oferta abstracta de perdón ni siquiera un simple sermón que
señale a Cristo como alguien admirable en varios sentidos. Es exaltar al mismo
Cristo, pleno de todos los beneficios de su salvación para quienes se unen a él por la fe.
Ahora bien, Ortlund considera que el material de estos capítulos no deja esto
muy claro. A pesar de la breve sección sobre la predicación centrada en Cristo, el
lector podría tener la impresión de que se puede hablar de los beneficios objetivos
pero “descuidar al mismo Jesús”. Si eso es cierto (y puede que lo sea), entonces
Ortlund está sintiendo con razón que falta una pieza en los capítulos de renovación
del evangelio. Originalmente iba a incluir en esta parte de Center Church un
capítulo completo sobre la predicación de Cristo para la renovación del evangelio.
Pero mientras lo escribía, se volvió demasiado largo para ser un solo capítulo, y
luego incluso para incluirlo en el libro. Se decidió que debía producir un libro
aparte, que se publicó recientemente como Preaching: Communicating Faith in an
Age of Skepticism (Nueva York: Viking, 2015). Lo que digo acerca de predicar a
Cristo en la Iglesia Central es bastante breve, demasiado breve para superar la
preocupación de Ortlund. Y es posible que los lectores y estudiantes necesiten
leer Center Church junto con mi libro sobre la predicación para evitar los errores contra los que ad
Intrigante
La otra de las amables críticas de Dane Ortlund tiene que ver con la “unión
con Cristo”. Señala que en el material de renovación del evangelio, la motivación
principal para la piedad y la santidad es la gratitud por la salvación misericordiosa.
Pablo, por ejemplo, en 2 Corintios 8:9, motiva la generosidad financiera señalando
a los oyentes no sólo la muerte sustitutiva de Jesús (“aunque era rico, por amor a
vosotros se hizo pobre”) sino también nuestra nueva posición ante Dios debido a
su obra (“para que con su pobreza os hagáis ricos”). Debido a que somos ricos en
riqueza espiritual que no hemos ganado, nosotros también debemos ser generosos
con nuestros bienes, incluso hasta el punto del sacrificio. Ortlund está de acuerdo
en que se trata de una santificación motivada por la gratitud por la expiación y
justificación sustitutivas.
“Esto es rico y profundo al explicar la dinámica psicológica de vivir por gracia”,
escribe Ortlund (p. 158).
Sin embargo, Ortlund luego pregunta por qué el material de renovación del
evangelio no motiva también la santidad como lo hace Pablo en Romanos 6, donde
no apela a nuestro perdón y justificación o a la obra sustitutiva de Jesús, sino a
nuestra “unión con Cristo”. También señala que en 1 Corintios 6, Pablo motiva a
los cristianos a evitar la inmoralidad sexual porque estamos unidos a
Cristo. Ortlund sabe que en otros lugares utilizo estas motivaciones en mi predicación.
Sólo desea que en el material sobre cómo renovar a las personas con el evangelio yo
también haya incluido la unión con Cristo, lo cual, según él, “puede proporcionar una
realidad aún más profunda en la que Pablo fundamenta el discipulado y la renovación
cristianos” que “arreglar el mente en la obra misericordiosa de Jesús de sustitución del
evangelio” (p. 158).
No estoy de acuerdo en que la unión con Cristo sea una “realidad más profunda” que
la gracia del evangelio, o que la conciencia de la unión con Cristo sea una motivación más
profunda que la gratitud por la salvación misericordiosa. El evangelio es que los pecadores
son salvos por la obra de Cristo, no por nuestra obra. Eso significa que la “obra
misericordiosa de sustitución del evangelio” de Jesús no asegura sólo el perdón y la
justificación por pura gracia, sino también todo lo demás : la adopción, el Espíritu Santo
que mora en nosotros, un nuevo nombre o identidad, compañerismo y acceso a través de
la oración y unión con él. .
Lo que se esconde detrás de la afirmación de que la unión es “una realidad más
profunda” es la verdad de que, de alguna manera, la “unión con Cristo” no es simplemente
uno más de los beneficios de la salvación, sino que es lo que mantiene unidos al resto. En
cierto sentido, cada uno de los beneficios es simplemente un aspecto de nuestra unión
con Cristo. La justificación es nuestra unión forense o legal con él, de modo que ahora la
justicia de Cristo llega a ser nuestra. La regeneración y la morada del Espíritu son aspectos
de nuestra unión vital o espiritual con él. La adopción, el cambio de identidad y la oración
reflejan la unión personal de amor que tenemos con él. Nuestra membresía en el cuerpo
de Cristo significa que estamos unidos con todos aquellos que están unidos a Cristo.
Entonces, estar unido a Cristo es un concepto bíblico crucial que mantiene unidos todos
estos otros beneficios. Nos impide verlos como cosas discretas que se nos dispensan si
hacemos esto o aquello. Convertirse en cristiano es estar “en Cristo”, una forma abreviada
de decir que hemos recibido todos estos beneficios por la obra de Cristo cuando lo
recibimos. Entonces, cuando los predicadores llaman a los oyentes a "disfrutar de la gracia
que es gratuitamente nuestra", no necesitan decir: "Pero también estáis unidos a Cristo".
Estar unidos a Cristo es por su obra, no por la nuestra, por lo que no es una realidad
diferente sino que es parte de la gracia que estamos disfrutando.
Dejaré de lado la actual controversia teológica detrás de este tema. Esa controversia
está ocupada con preguntas sobre la relación de justificación, santificación y unión. Si bien
ese debate no es irrelevante para
En esta discusión, nuestra principal preocupación es si la doctrina de la unión con Cristo es una manera de
motivar y renovar a las personas con el evangelio, y si la he descuidado un poco, no en mi propio ministerio
y predicación, sino en estas páginas.
Mi primera respuesta (¡hay una segunda!) es que el descuido de la unión con Cristo en estos capítulos
es más aparente que real. Como señala Ortlund, no es fácil para los predicadores predicar sobre la unión
con Cristo, que a primera vista es un concepto “menos concreto”. Luego da un ejemplo de una forma de
hacerlo, a saber, hablando del exilio y de la sensación de que estamos separados de nuestro verdadero
hogar. De hecho, ésta es una manera fructífera de hacerlo.
Quizás la forma principal de hablar de la unión con Cristo, especialmente en el pasaje de Romanos 6
citado por Ortlund, es la de una transferencia de un “reino” (campo de influencia y poder) a otro, y de estar
bajo un amo o señor a otro. estar bajo uno nuevo. Doug Moo, en su magistral tratamiento de Romanos 5 y
6, habla de dos ámbitos: uno del pecado y la muerte; uno de justicia y vida. Cada reino tiene un “acto”
fundamental: la desobediencia de Adán y la obediencia de Cristo. La unión con Cristo ocurre cuando somos
transferidos de un reino, donde hemos sido dominados por el pecado y la muerte, al reino de Cristo.
Éramos esclavos en el antiguo reino, pero en el nuevo tenemos libertad.2 La razón por la que debería ser
impensable que un cristiano peque es que hemos sido entregados a un nuevo amo: “No sois vuestros;
habéis sido comprados por precio” (1 Cor 6:19 – 20). No debemos pecar, porque ya no tenemos que
hacerlo: hemos sido liberados de su dominio. Y no debemos pecar, porque sería pisotear la obra de aquel
que lo dejó todo para hacernos libres.
Entonces, ¿cómo se predica sobre esto sin que a la mayoría de los oyentes les parezca una teología
remota? Una de las principales formas de llegar a la enseñanza de la “transferencia de reino” es predicar
sobre el pecado en forma de idolatría, de tener otros “amos” además de Dios. Parte del material de
Renovación del Evangelio está dedicado a esto. Lutero nos mostró que cuando la Biblia declara que no
debemos tener otros dioses delante de Dios (Éxodo 20:2), y que debemos ser justificados sólo por la fe, no
por nuestras obras (Gálatas 2:16), está diciendo esencialmente lo mismo. La forma en que tratamos de
justificarnos, lograr nuestro propio honor y autoestima, crear una identidad (sin Dios) es convirtiendo las
cosas creadas en pseudosalvadores y dioses. Y la manera de romper el poder de
esos amos sobre nosotros es decir: “Pero Jesús ha logrado para ti, por gracia, todas las
cosas que erróneamente esperabas de esas cosas”. Cuando volvemos a caer en la
idolatría, lo hacemos porque olvidamos dónde reside nuestra verdadera justificación y
quién es nuestro verdadero amor y Salvador. Debemos mirar a él y a quiénes somos y qué
tenemos en él para poder decirles a nuestros ídolos: “Ya no podéis gobernar mi vida”. Esta
es una manera de predicar el principio básico de Romanos 6: que estamos libres de
pecado, pero no debemos volver a cometerlo porque pertenecemos a Jesús y estamos
unidos a él.
Ahora es importante darnos cuenta de que nosotros, los predicadores, no tenemos
que usar la metáfora de la “idolatría” cada vez para transmitir esta verdad crucial de que
no debemos permitir que el pecado continúe gobernando sobre nosotros. Agustín habla de
“amores desordenados”: amar muy poco a Dios y demasiado a otras cosas. Søren
Kierkegaard habla de “identidades falsas”: construir un yo sobre algo además de Dios. Hay
muchas maneras de transmitir, incluso a personas muy seculares, la idea básica de la
esclavitud al pecado y la libertad a través de los beneficios salvadores de Cristo.
El concepto de idolatría es una forma de predicar la gracia del evangelio utilizando la

definición de Romanos 6 del pecado como esclavitud y de la salvación como libertad, como
expresiones de nuestra unión con Cristo. Por lo tanto, creo que el material de renovación
del evangelio evita reducir el evangelio simplemente a la libertad de la culpa o reducir la
motivación a simplemente el agradecimiento del perdón.
Dicho esto, mi segunda respuesta a la crítica de Ortlund es que tiene razón al decir
que debería aclarar las conexiones entre la renovación del evangelio y la unión con Cristo.
Y creo que es justo decir que aquí también estas conexiones serían mucho más claras si
vinculáramos la enseñanza de las dinámicas de renovación del evangelio con una
capacitación más exhaustiva en la predicación expositiva centrada en Cristo. Si predicas a
través de la Biblia, constantemente llegarás a todas las “facetas” de la gratitud del evangelio
por la gracia. Somos adoptados; por lo tanto, debemos orar y asemejarnos al Padre (Mateo
6:5 – 9; Ef 1:4 – 5). Estamos habitados por el Espíritu Santo; por lo tanto, no debemos
involucrarnos en inmoralidad impía (1 Cor 6:19). Llevamos su nombre ahora y por eso
queremos honrar ese nombre (Hechos 5:41; 2 Tim 2:19). Nuestro amor nos hace querer
contemplarlo por la fe, y eso nos transforma a su semejanza (2 Cor 3:18). Incluso
deberíamos temer a Cristo, tenerle “reverencia” (Efesios 5:21). El "temor de Dios", incluso
en el Antiguo Testamento, aumentó con una comprensión cada vez mayor de
gracia (Sal 130:4). El concepto de “temer a Cristo”, entonces, significa que debemos vivir
llenos de gozo y temblorosos asombro de que alguien tan santo e infinito nos ame de
manera tan sacrificada y total. Así que le obedecemos porque queremos agradarle y
parecernos a él, no deshonrarlo ni entristecerlo.
Estas motivaciones son diferentes en muchos aspectos. Pero como señala John Owen
en De la mortificación del pecado en los creyentes, cualquier motivación para la santidad
que no esté arraigada en una comprensión profunda del hecho de que nuestra salvación
es un don no alcanzado por nosotros convierte el esfuerzo por la santidad en un intento
espiritualmente mortal de poner a Dios en deuda nuestra y ganar nuestra propia salvación.3
Tales deberes no cambiarán nuestros corazones sino que sólo crearán una moralidad
externa mientras el corazón mantiene una fatal autosuficiencia y rebelión. Entonces, en el
fondo, todas estas motivaciones diferentes, incluso el conocimiento de que estoy unido a
Cristo y por lo tanto no debo pecar, es una respuesta a la gracia de Dios.
Estoy de acuerdo con Dane Ortlund en que esta rica complejidad de conceptos y
recursos bíblicos para la renovación del evangelio está demasiado implícita y no está muy
bien explicada, y ser consciente de esto puede brindar una buena guía para mejorar futuras
versiones de este material.
ABREVIATURAS
Libros de la Biblia
generación Génesis
Éxodo éxodo
Lev Levíticio
número Números
Deuteronomio
Deuteronomio
josh Josué
juez jueces
Piedad Piedad
1 – 2 Sam 1 – 2 Samuel
1 – 2 kilos 1 – 2 Reyes
1 – 2 Cr. 1 – 2 Crónicas
Esdras Esdras
Neh Nehemías
este Ester
Trabajo Trabajo
Ps/Pss Salmo/Salmos
provincia Proverbios
Ecl Eclesiastés
Canción Canción de canciones
Es un Isaías
Jer Jeremías
Justicia Lamentaciones
Ezek Ezequiel
Dan Daniel
hos Oseas
joel joel
Amós Amós
Obad Abdías
Jonás Jonás
micrófono Miqueas
No Nahúm
Hab. Habacuc
Zef Sofonías
Bruja Hageo
zech Zacarías
Mal Malaquías
Mate Mateo
Marca Marca
lucas lucas
John John
Hechos Hechos
ROM romanos
1 – 2 Cor 1 – 2 Corintios
Galón Gálatas
Efemérides Efesios
filo filipenses
Columna colosenses
1 – 2 Tesis 1 – 2 Tesalonicenses
1 – 2 Tim 1 – 2 Timoteo
Tito Tito
Phlm Filemón
hebreo Hebreos
Jas Jaime
1 – 2 mascotas 1 – 2 Pedro
1 – 2 – 3 Juan 1 – 2 – 3 Juan
Judas
Judas
Rdo Revelación
General
cf conferir, comparar
cap(s) capítulo(s)
ed(s) editor(es), editado por, edición
p.ej ejemplo gratia, por ejemplo
especialmente
especialmente y otros
et alii, y otros
f y los siguientes
ibídem
ibidem, en el mismo lugar
ídem lo que se mencionó antes, lo mismo, como en lo mismo
autor
es decir
id est, eso es
norte
nota
páginas) página(s)
Rdo revisado
trans traductor, traducido por
v(v) verso(s)
NOTAS
Introducción a la serie
1. Richard Lints, La estructura de la teología: un prolegómeno para
Teología Evangélica (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 9.
2. Ibíd., 82.
3. Ibíd., 315.
4. Ibíd., 316 – 17.
5. Estas tres áreas corresponden aproximadamente a los cuatro factores
de visión teológica de Richard Lints de esta manera: (1) el evangelio fluye de cómo se
lee la Biblia; (2) La ciudad surge de tus reflexiones sobre la cultura; y (3)
El movimiento fluye de tu comprensión de la tradición. Mientras tanto, el cuarto factor (su visión
de la racionalidad humana) influye en su comprensión de los tres. Tiene un impacto en cómo
evangelizas a los no cristianos, cuánta gracia común ves en una cultura y qué tan institucional (o
antiinstitucional) eres en tu forma de pensar sobre la estructura ministerial.
6. Se puede argumentar que el eje del Evangelio no es como los otros dos. En el
En los otros dos ejes, la posición deseada es un punto medio, un equilibrio entre
los extremos. Sin embargo, Sinclair Ferguson (en sus conferencias sobre la
controversia de Marrow) y otros han argumentado que el evangelio no es en absoluto
un equilibrio entre dos opuestos sino algo completamente diferente. De hecho, también
se puede argumentar que el legalismo y el antinomianismo no son opuestos sino
esencialmente la misma cosa –la autosalvación– opuesta al evangelio. Así que tenga
en cuenta que poner el evangelio entre estos dos extremos es simplemente una taquigrafía visual.
Capítulo 1: El evangelio no lo es todo

1. Marcos 1:1; Lucas 2:10; 1 Corintios 1:16 – 17; 15:1 – 11.
2. DA Carson, “¿Qué es el evangelio? — Revisited”, en Por la fama del nombre
de Dios: ensayos en honor a John Piper, ed. Sam tormentas y justin
Taylor (Wheaton, Illinois: Crossway, 2010), 158.

3. El verbo traducido “pasó” en 1 Juan 3:14 es metabainō en griego, que
significa “cruzar”. En Juan 5:24, Jesús afirma: “El que oye mi palabra y cree al que me
envió, tiene vida eterna y no será juzgado, sino que ha pasado [metabainō] de la
muerte a la vida”. Un pasaje paralelo es Colosenses 1:13, donde se dice que los
seguidores de Cristo han sido transferidos del dominio de las tinieblas al reino del Hijo.
4. D. Martyn LloydJones, Depresión espiritual: sus causas y cura (Grand Rapids:

Eerdmans, 1965), 34.
5. JI Packer, “Ensayo introductorio a John Owen's Death of Death in the Death of
Christ”, www.allofgrace.org/pub/others/deathofdeath.html (consultado el 14 de
febrero de 2015).
6. JI Packer, Conociendo a Dios (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1973), 171.
7. Francis Schaeffer, La marca del cristiano (Downers Grove, IL: InterVarsity,

1977) 25. Cf. Timothy George y John Woodbridge, La marca de Jesús: amar de
una manera que el mundo pueda ver (Chicago: Moody, 2005).
8. Véase Carson, “¿Qué es el evangelio? — Revisited”, en Por la fama del nombre

de Dios, 158.
9. Habiendo escuchado y leído esto en palabras de otros predicadores, nunca
he podido localizar un lugar real en los escritos de Tertuliano donde él lo diga. Creo que
puede ser apócrifo, pero el principio es correcto.
10. J. Gresham Machen, Cristianismo y liberalismo, nueva ed. (Grand Rapids:
Eerdmans, 2001), 99.
11. JI Packer, En mi lugar fue condenado: celebrando el
Gloria de la Expiación (Wheaton, IL: Crossway, 2007), 26 – 27.
12. Simon Gathercole, “El Evangelio de Pablo y el Evangelio del Reino”, en
El poder de Dios para salvar, ed. Chris Green (Leicester, Reino Unido: InterVarsity,
2006), 138 – 54.
13. DA Carson (The Difficult Doctrine of the Love of God [Wheaton, IL: Crossway,
2000], 39, 43) escribe: “Lo que tenemos, entonces, es una imagen de Dios cuyo amor,
incluso en la eternidad pasada, incluso antes de la creación de cualquier cosa, está
orientado a los demás. Esto no se puede decir (por ejemplo) de Allah. Sin embargo, porque
El Dios de la Biblia es uno, esta pluralidad en unidad no destruye su enfoque

totalmente apropiado en sí mismo como Dios. . . Siempre ha habido una orientación
hacia el otro hacia el amor de Dios. . . Somos amigos de Dios en virtud del amor
intratrinitario de Dios que se desarrolló de tal manera en la plenitud de los tiempos que el
plan de redención, concebido en la mente de Dios en la eternidad pasada, ha irrumpido
en nuestra historia espaciotemporal en exactamente el momento adecuado”.
14. Véase “La danza de la creación”, en Timothy Keller, The Reason for God:
Belief in an Age of Skepticism (Nueva York: Dutton, 2008), 225 – 26; “The Dance”, en
Timothy Keller, Jesus the King: Understanding the Life and Death of the Son of God
(Nueva York: Riverhead, 2013), 3 – 13.
15. Del poema “La segunda venida” (1920) de William Butler Yeats.
16. Emily Bobrow, “David Foster Wallace, en sus propias palabras” (tomado
de su discurso de graduación de 2005 en Kenyon College), http://
moreintelligentlife.com/story/davidfosterwallaceinhisownwords (consultado el 14 de
febrero de 2015).
17. Véase CS Lewis, Christian Reflections (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), 167
– 76.
18. Vinoth Ramachandra, El escándalo de Jesús (Downers Grove, IL: InterVarsity,
2001), 24.
19. Gracias a Michael Thate por esta ilustración.
20. Carson, “¿Qué es el evangelio? — Revisited”, en Por la fama del nombre de

Dios, 158.
Capítulo 2: El evangelio no es algo sencillo

1. Véase Mark D. Thompson, Una palabra clara y presente: la claridad de
Escritura (Nuevos estudios en teología bíblica 21; Downers Grove, IL: InterVarsity,
2006).
2. Véase Paul Woodbridge, “'Reino de Dios' y 'Vida eterna' en el
Los evangelios sinópticos y Juan”, en El poder de Dios para salvar: ¿ un evangelio
para un mundo complejo? ed. Chris Green (Nottingham, Reino Unido: InterVarsity, 2006).
3. Ibíd., 72.
4. Ibíd., 64.
5. Simon Gathercole, “El Evangelio de Pablo y el Evangelio del Reino”, en El

poder de Dios para salvar, ed. Chris Green (Leicester, Reino Unido: InterVarsity, 2008),
138 – 54.
6. Gracias al Dr. John Thomas por ayudar a tender un puente entre los
mundos de la antropología, la lingüística y la teología en esta área.
7. En el capítulo anterior, di un ejemplo de cómo combinar los dos enfoques en
una sola presentación combinada del evangelio.
8. Véase DA Carson, “The Biblical Gospel”, en Para un tiempo como este: perspectivas
sobre el evangelicalismo, pasado, presente y futuro, ed. Steve Brady y Harold Rowdon
(Londres: Alianza Evangélica, 1996), 80 – 81.
9. Véase DA Carson, “Systematic Theology and Biblical Theology”, en New Dictionary
of Biblical Theology, ed. T. Desmond Alexander y Brian S. Rosner (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2000), 89 – 104, esp. 97 – 98.
Véase también los “Prefacios de la serie” de la serie Nuevos estudios en teología
bíblica, donde Carson da una tercera definición de teología bíblica como “la
delineación de un tema bíblico en todo o parte del corpus bíblico”.
10. Hay una manera interesante en que los traductores griegos de la Biblia
hebrea (la Septuaginta) manejan las referencias al jardín, a saber, el Edén. En lugares
como Génesis 2:9, 15 – 16; 3:1, 8, 10, y en Ezequiel 31:8, la palabra griega paradeisos
se usa para traducir como “Edén” o “jardín”. Esta palabra se usa en Lucas 23:43
cuando Jesús le dice al criminal arrepentido en la cruz: “Hoy estarás conmigo en el
paraíso” (en tō paradeisō), así como por Pablo en 2 Corintios 12:4, cuando Pablo
informa haber sido arrebatado al paraíso (eis ton paradeison), y por Juan en Apocalipsis
2:7, cuando uno “como un hijo de hombre” (1:13) dice a los de la iglesia de Éfeso: “Al que
venciere, Te daré derecho a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso
de Dios” (en tō paradeisō tou theou).
11. Véase también Isaías 40:9 – 11; Marcos 1:14 – 15.
Capítulo 3: El evangelio afecta todo

1. DA Carson, “El Evangelio de Jesucristo (1 Corintios 15:1 –
19),” The Spurgeon Fellowship Journal (primavera de 2008): 10 – 11,
www.thespurgeonfellowship.org/Downloads/feature_Sp08.pdf (consultado el 5 de enero
de 2012); véase también el capítulo de Carson “¿Qué es el evangelio? —
Revisited”, en Por la fama del nombre de Dios: ensayos en honor a John Piper, ed.
Sam Storms y Justin Taylor (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 164 – 66, donde escribe
que “el evangelio no es sólo para los incrédulos sino también para los creyentes” y
presenta el caso bíblico.
2. Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids: Eerdmans,

1989), 38, cursiva en el original.
3. Simon Gathercole, “El Evangelio de Pablo y el Evangelio del Reino”, en
El poder de Dios para salvar, ed. Chris Green (Nottingham, Reino Unido:
InterVarsity, 2006), 138 – 54.
4. Edward Fisher, The Marrow of Modern Divinity (1645; repr., Fearn,
Escocia: Christian Focus, 2009).
5. Véase Thomas Chalmers, “El poder expulsivo de un nuevo afecto”.
(sermón; fecha desconocida), www.theologynetwork.org/historical
theology/gettingstuckin/theexpulsivepowerofanewaffection.htm (consultado
el 14 de febrero de 2015).
6. Miroslav Volf, Una fe pública: cómo los seguidores de Cristo deben servir al bien
común (Grand Rapids: Baker, 2011), 92.
7. Carson, “¿Qué es el evangelio? — Revisited”, en Por la fama del nombre
de Dios, 165.
Respuesta a Michael Horton 1. Juan Calvino,
Institutos de la Religión Cristiana, ed. John T. McNeill (Filadelfia: Westminster,

1960), 1:696 – 97.
Capítulo 4: La necesidad de la renovación del evangelio

1. Voy a utilizar los términos renovación y avivamiento indistintamente.
2. Richard F. Lovelace, Dinámica de la vida espiritual: un evangélico
Teología de la renovación (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1979), 101.
3. Véase ibíd., 212.
4. Para obtener una lista variada de lecturas sobre el avivamiento, consulte
Thomas S. Kidd, The Great Awakening: The Roots of Evangelical Christianity in America
(New Haven, CT: Yale University Press, 2007); Mark Noll, “La nueva piedad: la
Conversion of the Wesleys”, en Turning Points: Momentos decisivos en la historia del

cristianismo (Grand Rapids: Baker, 2001), 221 – 44; D. Martyn LloydJones, Revival
(Wheaton, IL: Crossway, 1987); Iain H. Murray, Avivamiento y avivamiento: la
creación y el deterioro del evangelicalismo estadounidense 1750 – 1858
(Carlisle, PA: Banner of Truth, 1994); C.
Goen, ed., Las obras de Jonathan Edwards: El gran despertar (New Haven, CT: Yale
University Press, 1972); Richard F. Lovelace, Dinámica de la vida espiritual (Downers
Grove, IL: InterVarsity, 1979).
5. Para un estudio reciente, véase Collin Hansen y John Woodbridge, A God
Visión dimensionada: historias de avivamiento que se extienden y conmueven (Grand
Rapids: Zondervan, 2010).
6. William B. Sprague, Lectures on Revivals of Religion (1832; repr., Edimburgo:

Banner of Truth, 1958), 25 – 60.
7. Véase Noll, “The New Piety”, en Turning Points, 221 – 44.
8. En los últimos años, muchos jóvenes líderes evangélicos han adoptado
esta misma crítica. Han leído a pensadores neoanabautistas como Stanley Hauerwas y
William Willimon; pensadores anabautistas más antiguos como John Howard Yoder;
“nuevos monjes” como Shane Claiborne; los “calvinistas de la alta iglesia” como
Michael Horton y Darryl Hart; Líderes de Federal Vision como Douglas Wilson; y los que
siguen a Lesslie Newbigin y NT Wright. Por muy diferentes que sean estos pensadores
y grupos, todos ponen mucho énfasis en la liturgia, el catecismo, una comunidad densa
y profunda y la observancia semanal de la Cena del Señor. La religión revivalista
es criticada por ser “gnóstica” (que no involucra el cuerpo, no se preocupa por lo físico),
por ser individualista y por buscar fundamentar la seguridad en una experiencia
subjetiva cambiante en lugar de en una participación y tradición comunitaria más
sólida. El llamado es a buscar seguridad en los sacramentos y la participación de la iglesia,
más que en la experiencia personal.
9. Sprague advierte contra estos “males” del avivamiento: “subvaluar las

instituciones divinas y la verdad divina” (p. 242), “ciertas cosas... . . que están
destinados a menoscabar la dignidad y disminuir la influencia del cargo ministerial” (p.
247), “establecer normas falsas de carácter cristiano” (p. 249) y “admitir personas a la
comunión con poca o ninguna prueba” (pág. 254).
Es notable que muchas de estas críticas sean similares a las de los historiadores sociales,
teólogos y jóvenes líderes evangélicos modernos.
10. Véase Archibald Alexander, Pensamientos sobre la experiencia religiosa.

(Edimburgo: Banner of Truth, 1978), 13 – 35.
11. Véase Mark Noll, La vieja religión en un mundo nuevo: la historia de
Cristianismo norteamericano (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 51.
12. Para dos explicaciones clásicas de cómo la cultura pluralista obliga a
todos a elegir su fe, véase Peter L. Berger, The Homeless Mind: Modernization and
Consciousness (Nueva York: Vintage, 1974); Pedro l.
Berger, El imperativo herético: posibilidades contemporáneas de afirmación religiosa
(Nueva York: Doubleday, 1980).
13. Filipenses 3:3 dice: “nosotros que somos la circuncisión . . .”
La “circuncisión” aquí es particular y comunica distinción. Existe un debate sobre si la “fe
en Cristo” en el versículo 9 debe entenderse como un genitivo objetivo (“fe en Cristo”)
o un genitivo subjetivo (“fe/fidelidad de Cristo”), pero esto no afecta
nuestro punto. El pasaje trata sobre lo que marca nuestra identidad: lo que
hacemos (obras de la carne) o lo que se ha hecho por nosotros en Cristo.
14. Martín Lutero, Comentario sobre Gálatas (Lafayette, IN: Sovereign Grace, 2002),
103.
Capítulo 5: La esencia de la renovación del evangelio

1. A lo largo de este capítulo y gran parte del libro, uso “religión” como
Sinónimo de moralismo y legalismo. Ciertamente podemos referirnos a la
“religión cristiana”, pero usaré “religión” de manera más negativa, como un recurso
heurístico, y tengo un par de buenas razones para hacerlo: (1) El Nuevo Testamento
usa dos palabras para “religión” ” o “religioso” – thrēskeia y deisidaimonia – que Lucas
y Pablo solo usan negativamente (Hechos 25:19; 26:5; Col 2:18 [NVI, “adoración”]).
Santiago usa thrēskeia positivamente una vez (Santiago 1:27), pero negativamente en
1:26. Hebreos también tiene varios términos similares para la religión de las obras. (2)
A veces la gente contrasta “religión” con “relación”, como en “El cristianismo no
es una religión; es una relación”. Esto no es lo que quiero decir, y algunos hacen esa
afirmación en el sentido de que el cristianismo requiere sólo una relación de amor
interior con Dios, no obediencia, santidad de vida, vida en comunidad y disciplina.
Dietrich Bonhoeffer (The Cost of Discipleship [Nueva York: Touchstone, 1995], 44 – 45)
llama a esto “barato
gracia”: el amor de un Dios no santo que no requirió una expiación costosa para reconciliarnos
y cuyo amor, por lo tanto, no requiere ni provoca un cambio de vida. El evangelio es
distinto tanto de la gracia barata como de la religión.
2. La verdad es que incluso las personas aparentemente irreligiosas son en

realidad religiosas. Véase la cita de David Foster Wallace a la que se hace referencia en el
capítulo 1 (p. 34; Emily Bobrow, “David Foster Wallace, in His Own Words” [tomado de su
discurso de graduación de 2005 en Kenyon College], http://
moreintelligentlife.com/story /davidfosterwallaceinhisownwords [consultado el 14 de febrero
de 2015]).
3. Richard F. Lovelace, Dinámica de la vida espiritual: una teología evangélica de la
renovación (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1979), 101, 211 – 12.
4. Se encuentra una versión de esta tabla en Timothy Keller, Gospel in Life Study
Guide: Grace Changes Everything (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 16.
5. CS Lewis, The Screwtape Letters (Nueva York: Macmillan, 1961), vii.
6. Pablo está comprometiendo las virtudes estoicas. Cumplir estas virtudes a través de
El estoicismo (un moralismo funcional que consiste en reprimir las emociones y negar
las pasiones) no es suficiente. Es necesario ser “enseñado” por el evangelio para alcanzar
verdaderamente estas virtudes. Gracias al Dr. Mark Reynolds por esta información.
7. Este orden y equilibrio “indicativoimperativo” está en todas partes en las cartas de

Pablo. Por ejemplo, Pablo en los primeros tres capítulos de 1 Corintios recuerda repetidamente
a los cristianos corintios que son “santos”, apartados y aceptados. Luego, en 1 Corintios 4,
5 y 6, les dice: “sed lo que sois ; practica tu identidad”.
8. Para más información sobre este tema, véase Timothy Keller, Counterfeit
Gods (Nueva York: Penguin, 2009).
9. Martín Lutero, Tratado sobre las buenas obras (Rockville, MD: Serenity, 2009), 28.
10. Lutero (Tratado sobre las buenas obras, 29) escribe: “Todos aquellos que no confían
en Dios en todo momento. . . sino buscar su favor en otras cosas o en sí mismos,
no guarden este Mandamiento y practiquen la verdadera idolatría, incluso si hicieran

las obras de todos los demás Mandamientos”.
11. El teólogo Paul Tillich también proporciona categorías útiles para

entender la idolatría. Tillich (Dynamics of Faith [Nueva York: HarperCollins,
2001]) definió la fe como “preocupación fundamental” (p. 1). Cualquier cosa para la que
vivas, seas religioso o no, es tu dios.
La idolatría es “la elevación de algo preliminar a lo último” (p. 133).
12. Véase Timothy Keller, Gospel in Life Study Guide (Grand Rapids:
Zondervan, 2010), para obtener más detalles sobre gran parte de lo que se
incluye en este capítulo.
Capítulo 6: La obra de la renovación del evangelio

1. C. John Miller, Superando la iglesia encarnada (Grand Rapids:
Zondervan, 1986, 1999), 98 – 101.
2. Véase D. Martyn LloydJones, Revival (Wheaton, IL: Crossway, 1987), 33 – 54
(caps. titulados “Incredulidad” e “Impureza doctrinal”).
3. Véase LloydJones, Revival, 68 – 79.
4. Ibíd., 55 – 67, 80 – 91.
5. Bryan Chapell, La predicación centrada en Cristo: redimiendo al
Sermón expositivo (2ª ed.; Grand Rapids: Baker, 2005).
6. D. Martyn LloydJones, Depresión espiritual: sus causas y cura (Grand Rapids:
Eerdmans, 1965), 23 – 36; Timothy Keller, El Dios pródigo: Recuperando el corazón
de la fe cristiana (Nueva York: Dutton, 2008); Timothy Keller, La guía de debate
sobre el Dios pródigo (Grand Rapids: Zondervan, 2009).
7. Véase Richard F. Lovelace, Dinámica de la vida espiritual: una vida evangélica.

Teología de la renovación (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1979, y estos tres libros
de Jonathan Edwards: The Nature of True Virtue (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2003);
Pensamientos sobre el avivamiento de Nueva Inglaterra: reivindicando el gran despertar
( Carlisle, PA: Banner of Truth, 2004); y Religion Affections (Carlisle, PA: Banner of
Truth, 1961). Edwards tiene muchos otros trabajos sobre el avivamiento que vale la
pena examinar. Véase también sus sermones “A Divine and Supernatural Light” y
“Justificación por la fe”.
8. Los recursos útiles para este proceso incluyen la Carta de Pablo del Redentor.
a los Gálatas: Vivir en línea con la verdad del Evangelio (guía para facilitadores y guía
para participantes, http://
redeemercitytocity.com/resources/library.jsp?
Library_item_param=376) y Timothy Keller, Guía de estudio del Evangelio en la vida: La gracia
lo cambia todo (Grand Rapids: Zondervan, 2010).
9. William Williams, La reunión de experiencias: una introducción a la
Sociedades galesas del gran despertar, trad. D. Martyn LloydJones (Vancouver, BC:
Regent College Publishing, 2003).
10. William B. Sprague, Conferencias sobre avivamientos de la religión (1832; repr.,
Carlisle, PA: Banner of Truth, 2007), 139.
11. Ibíd., 118 – 29.
12. Ibíd., 153 – 214 (“Conferencia VI: Tratamiento debido al despertar

Pecadores”; “Conferencia VII: Tratamiento debido a los jóvenes conversos”).
13. Ibíd., 155.
14. Las cartas de John Newton, el famoso autor de himnos, proporcionan otro
gran recurso para el asesoramiento sobre el Evangelio. Un buen lugar para comenzar es
el pequeño libro de bolsillo The Letters of John Newton (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1960).
15. Véase Wilson H. Kimnach, “Jonathan Edwards's Pursuit of Reality”, en Jonathan

Edwards and the American Experience, ed. Nathan O. Hatch y Harry S. Stout (Nueva York:
Oxford University Press, 1988), 105.
16. D. Martyn LloydJones, “Jonathan Edwards and the Crucial Importance of
Revival”, en The Puritans: Their Origins and Successors (Edimburgo: Banner of Truth,
1976), 360.
17. Esta cifra provino de un artículo de una revista de Nueva York de principios de
la década de 1990 e incluía a los asistentes de todas las congregaciones protestantes. Otro
estudio mostró que la población que asistía a congregaciones protestantes evangélicas era
menos del 1 por ciento de los habitantes de Manhattan a finales de los años 1980.
18. D. Martyn LloydJones, Predicación y Predicadores (Grand Rapids:
Zondervan, 1972), 151.
19. Richard F. Lovelace, Dinámica de la vida espiritual: una teología evangélica de la
renovación (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1979), 145 – 200.
20. Derek Kidner, Salmos 73 – 150: Un comentario (Downers Grove, IL: InterVarsity,
1973), 440.
21. Ibídem.
22. Ibídem.
Reflexiones sobre la renovación del evangelio
1. CS Lewis, “Three Kinds of Men”, en Present Concerns (Londres: Fount, 1986), 21

– 22. Tim Keller menciona este ensayo en el siguiente clip: www.youtube.com/watch?
v=yQOkWULpW8g (consultado 25 de febrero de 2015).
2. CS Lewis, "¿Hombre o conejo?" en God in the Dock (1970: repr., Grand

Rapids: Eerdmans, 2002), 112.
3. Richard Lovelace, Dinámica de la vida espiritual: una teología evangélica de
la renovación (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), esp. 98 – 102.
4. Martín Lutero, “Un sermón sobre los tres tipos de buena vida para el
Instrucción de las conciencias”, en Luther's Works, vol. 44 (Minneapolis: Fortaleza,
1966), 236.
5. Ibíd., 239.
6. Ibíd., 240.
7. Ibíd., 241 – 42.
8. Véase Clare Carlisle, Kierkegaard: A Guide for the Perplexed (Londres: Continuum,
2007), 77 – 83.
9. FB Meyer, The Directory of the Devout Life (Londres: Morgan y Scott, 1904), 148.
10. Tomás de Aquino, Summa Theologiæ, vol. 30: El evangelio de la gracia

(trad. Cornelius Ernst; Oxford: Blackfriars, 1972), 81 – 85.
11. Blaise Pascal, Pensées (Middlesex, Inglaterra: Penguin, 1995), 52.
12. No he encontrado un lugar en Edwards donde hable específicamente de tres
maneras de vivir con la misma claridad que lo hacen los demás, pero explica la vida moral
con tanta frecuencia en términos de obediencia verdadera versus falsa (y por lo tanto,
implícitamente, tres formas de vivir). maneras de vivir) que merece ser incluido aquí. Para
ver la distinción que hace Edwards entre celo verdadero y falso, véase especialmente. Religioso
Afectos, vol. 2 en Las obras de Jonathan Edwards, ed. John E. Smith (New Haven, CT:
Yale University Press, 1959), 163 – 65; ídem, El gran despertar, vol. 4 en Las obras de
Jonathan Edwards, ed. CC Goen (New Haven, CT: Yale University Press, 1972), 243, 460.
También podríamos señalar la discusión de Edwards sobre “tres clases de alabanza”
en The Glory and Honor of God: Volume 2 of the Previously Unpublished Sermons of
Jonathan Edwards. , ed. Michael McMullen (Nashville: Broadman y Holman, 2004),
124.
13. Herman Ridderbos, Paul: Un bosquejo de su teología, trad. John

Richard de Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 137 – 40.
14. Karl Barth, Dogmática de la Iglesia, ed. GW Bromiley y TF
Torrance (Edimburgo: T&T Clark, 1961), IV/3, 461 – 62.
15. Véase Dane C. Ortlund, “Cristocentrismo: ¿un trinitarismo
asimétrico?” Temalios 34 (2009): 309 – 21.
16. J. Gresham Machen, ¿Qué es la fe? (1925; repr., Edimburgo: Banner of
Truth, 1991), 173.
17. Richard Lovelace, a quien Keller cita sobre la relación de
santificación a justificación (págs. 116 – 17), regresa repetidamente a la verdad
de la unión con Cristo en Dinámica de la vida espiritual (p. ej., pp. 73 – 81, 98, 103
– 4, 114 – 15, 133, 142, 145, 170, 189, 194).
18. Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana, ed. Juan T.
McNeill (Filadelfia: Westminster, 1960), 1:537.
19. Charles Hodge, El camino de la vida: un manual de creencia cristiana
y Practice (1841; repr., Grand Rapids: Baker, 1977), 325.
20. Aunque se ha escrito mucho sobre esta doctrina en los últimos años, el
libro definitivo sobre la teología de la unión con Cristo de Pablo es ahora
Constantine R. Campbell, Paul and Union with Christ: An Exegetical and
Theological Study (Grand Rapids: Zondervan, 2012). . Campbell identifica cuatro
sentidos en el uso que hace Pablo de la unión con Cristo: unión, participación,
identificación e incorporación.
21. Greg Beale explora las formas en que la escatología inaugurada
alimenta la vida cristiana en el capítulo final de Una teología bíblica del Nuevo
Testamento: El desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo (Grand
Rapids: Baker, 2011), 835 – 70, 961 – 62.
22. Un compañero de diálogo útil aquí es Donald L. Alexander, ed.,

Christian Spirituality: Five Views of Sanctification (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 1989). Sinclair Ferguson esboza la visión reformada de la
santificación con la que Tim Keller se alinea confesionalmente, sin embargo, los
capítulos sobre la renovación del evangelio a veces suenan más como el esbozo
de la visión luterana de Gerhard Forde. La diferencia clave que Ferguson señala
para distinguir su visión del luteranismo es el significado paradigmático de la
unión con Cristo (p. ej., págs. 34, 51). De manera similar, Sinclair Ferguson,
John Owen on the Christian Life (Edimburgo: Banner of Truth, 1987), 130.
23. En el curso de DMin en el Seminario Teológico Reformado coenseñó
Durante varios años con Edmund Clowney, Keller se basa en el trabajo del
teólogo reformado holandés GC Berkouwer para argumentar que la justificación
alimenta la santificación. También se ve este énfasis en los capítulos de
renovación del evangelio de Keller, y es una percepción profunda que es
claramente bíblica. Sin embargo, el propio Berkouwer no logró integrar
suficientemente la unión con Cristo con su soteriología de manera más amplia
(como sostengo en Dane C. Ortlund, “Sanctification by Justification: The
Forgotten Insight of Bavinck and Berkouwer on Progressive Sanctification”,
Scottish Bulletin of Evangelical Theology 28 [2010] ]: 43 – 61). Nuestro
antepasado evangélico Carl Henry criticó a Berkouwer en este mismo punto (Carl
FH Henry, Christian Personal Ethics [Grand Rapids: Eerdmans, 1957], 468 – 71).
24. Humphrey Carpenter, ed., Las cartas de JRR Tolkien (Nueva York: Houghton
Mifflin, 2000), 110.
25. Debo esta última articulación a Jared Wilson.
26. Agradezco a mi padre, Ray Ortlund, por señalarme esta idea de
Spurgeon.
27. Como señala Thomas Watson en A Body of Divinity (Londres:
Banner of Truth, 1965), 187.
28. John Owen, Comunión con el Dios Trino, ed. Kelly M. Kapic y Justin
Taylor (Wheaton, IL: Crossway, 2007), 251.
29. Thomas Goodwin, El corazón de Cristo (Edimburgo: Banner of Truth, 2011),
48. El título completo de Goodwin era El corazón de Cristo en el cielo hacia los
pecadores en la tierra; O, un tratado que demuestra la disposición misericordiosa
y el tierno afecto de Cristo en su naturaleza humana ahora en gloria, para
Sus miembros bajo toda clase de enfermedades, ya sean de pecado o de miseria.

Otros puritanos se centran de manera similar en el corazón de Dios: por
ejemplo, Thomas Manton, Exposición de Juan 17 (Londres: Banner of Truth, 1959);
William Bridge, Un levantamiento para los abatidos (Edimburgo: Banner of Truth,
1961); Thomas Brooks, Precious Remedies Against Satan's Devices (Londres:
Banner of Truth, 1968); John Bunyan, Venid y bienvenidos a Jesucristo (Edimburgo:
Banner of Truth, 2004).
30. Bryan Chapell, Holiness by Grace: Delighting in the Joy That Is Our
Strength (Wheaton, IL: Crossway, 2001), 196. Me pidieron que interactúe
específicamente con el contenido de Tim Keller en Center Church, pero debo agregar
que cuando Si se tiene en cuenta todo su ministerio de predicación, se encuentra
el matiz que estoy describiendo aquí.
31. Agradezco a Drew Hunter, Scott Kauffmann y Gavin Ortlund.
por su cuidadosa lectura y respuesta a un primer borrador de este capítulo.
Respuesta a Dane Ortlund 1. Juan Calvino,
Institutos de la Religión Cristiana, ed. John T. McNeill (Filadelfia: Westminster,

1960), 1:48.
2. Douglas Moo, La Epístola a los Romanos (Nuevo Comentario Internacional
sobre el Nuevo Testamento; Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 351 – 52.
3. John Owen, De la mortificación del pecado en los creyentes,

www.ccel.org/ccel/owen/mort (consultado el 31 de agosto de 2015).
ACERCA DE LOS COLABORADORES
Michael Horton (PhD, Universidad de Coventry y Wycliffe Hall, Oxford) es profesor J.

Gresham Machen de Teología Sistemática y Apologética en el Seminario Westminster de
California. Es el presidente de White Horse Media, para el cual es coanfitrión del White
Horse Inn, un programa de entrevistas de radio semanal distribuido a nivel nacional que
explora temas de la teología de la Reforma en el cristianismo estadounidense. Horton ,
editor en jefe de la revista Modern Reformation , es autor de más de veinte publicaciones.
Dane Ortlund (PhD, Wheaton College) es vicepresidente ejecutivo y editor de la Biblia

en Crossway en Wheaton, Illinois, donde vive con su esposa y sus cinco hijos. Es autor de
varios libros y coeditor de Estudios breves sobre teología bíblica y Conocimiento de la
Biblia y ha escrito numerosos artículos tanto en medios académicos como populares.
Cualquier lector de Center Church podría estar interesado en saber que Timothy Keller fundó
una organización llamada Redeemer City to City.
Redeemer City to City lleva a cabo los principios ministeriales sobre los que ha leído
en este libro en todo el mundo. Entrenar y capacitar a plantadores de iglesias urbanas e
iniciar movimientos evangélicos en ciudades globales son el núcleo de la misión de CTC.
Si desea saber más sobre el trabajo de Redeemer City to City, escríbanos a

hello@redeemercitytocity.com.
Que Jesucristo sea conocido en las ciudades.

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Alabanza a la Iglesia Central

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Las solicitudes de información deben dirigirse a: Zondervan,

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Diseño de portada: Lucas Arte y Diseño

Una nota de Timothy Keller

Parte 1: Teología del Evangelio

Evangelio no es algo simple 3. El Evangelio

lo afecta todo Reflexiones sobre la

teología del Evangelio (Michael Horton)

Respuesta a Michael Horton (Timothy Keller)

Parte 2: Renovación del Evangelio

4. La necesidad de la renovación del

Evangelio 5. La esencia de la renovación del

Evangelio 6. La obra de la renovación del

Evangelio Reflexiones sobre la renovación del Evangelio (Dane Ortlund)

Respuesta a Dane Ortlund (Timothy Keller)

Acerca de los contribuyentes

Normalmente se escriben dos tipos de libros para pastores y líderes de iglesias.

Otra categoría de libros opera en el extremo opuesto del espectro.

Hardware, software y middleware

Si piensa en su fundamento doctrinal como “hardware” y en los programas ministeriales como

entre el hardware y el sistema operativo y las diversas aplicaciones de software

Este middleware es similar a lo que Richard Lints, profesor de teología en el Seminario

Teológico Gordon­Conwell, llama una “visión teológica”. 1 Según Lints, nuestro

2 definen las nociones de racionalidad.

Sin embargo, el fundamento doctrinal no es suficiente. Antes de elegir métodos

A la luz de esto, propongo un conjunto de preguntas que pueden guiarnos en el

• ¿Qué es el evangelio y cómo lo aplicamos en los corazones de las personas

• ¿Cómo se relacionará nuestra iglesia con otras iglesias en nuestra ciudad y

La visión teológica de la Iglesia Central se puede expresar de manera más simple en

tres compromisos básicos: Evangelio, Ciudad y Movimiento.5 Cada libro del

El equilibrio de los tres ejes

Una de las formas más sencillas de transmitir la necesidad de sabiduría y equilibrio en

poco convincente. En la medida en que un ministerio se sobreadapta o no se adapta a

Amar la ciudad destaca la necesidad de ser sensibles a la cultura en lugar de elegir

UNA NOTA DE TIMOTHY KELLER

La tesis de Center Church es que el evangelio no es sólo el conjunto mínimo de

Volumen de más de 200.000 palabras y decenas de barras laterales y cientos de notas

Edición ePub © febrero de 2016: ISBN 9780310520610

Teológico GordonConwell, llama una “visión teológica”. 1 Según Lints, nuestro