Cartilla Étnica Del Acuerdo de Paz

GNR
GNR
NR
// Para que nunca
jamás: ¡Reparación
histórica e
integral para los
afrocolombianos ya!
R
C O N S U LTO R Í A PA R A LO S D E R E C H O S
HUMANOS Y EL DESPLAZAMIENTO
CODHES
Harrinson Cuero Campaz

Esther Yemisi Ojulari
// Para que nunca
jamás ¡Reparación
histórica e
integral para los
afrocolombianos ya!
C O N S U LTO R Í A PA R A LO S D E R E C H O S
HUMANOS Y EL DESPLAZAMIENTO
CODHES

Para que nunca jamás: ¡Reparación histórica
e integral para los afrocolombianos ya!
© Consultoría para los Derechos Humanos

y el Desplazamiento (CODHES)
(CC BY-NC 4.0)
© Autores, Harrinson Cuero Campaz y
Esther Yemisi Ojulari https://creativecommons.org/
licenses/by-nc/4.0/legalcode
ISBN (papel): 978-958-8881-76-8
ISBN (digital): 978-958-8881-77-5
Noviembre de 2022
Preparación editorial Impresión

Consultoría para los Derechos Humanos Espacio Creativo Impresores S. A. S.
y el Desplazamiento (CODHES) 1000 ejemplares
Carrera 6 n.° 34-62 Diciembre de 2022
Tel: (+601) 232 5666 Impreso en Colombia
Bogotá, Colombia, Suramérica
www.codhes.org
Dirección
Marco Romero Silva
Subdirección
Jorge Durán Pinzón
Esta publicación se realiza en el
Coordinación de Reparación Colectiva marco de las acciones adelantadas
Marcos Oyaga por el Programa de Participación y
Reparación Colectiva de las Víctimas,
Coordinación Administrativa
implementado por CODHES en
Fabián Dicelis Bulla
cooperación con USAID.
Coordinación de Comunicaciones
Esta publicación es posible gracias
Francy Barbosa Maldonado
al generoso apoyo del pueblo
Coordinación Editorial estadounidense a través de la
Juan Sebastián Solano Ramírez Agencia de los Estados Unidos para el
Desarrollo Internacional (USAID). Los
Corrección de texto
contenidos son responsabilidad de
Espacio Creativo, Jorge Alejandro Llanos
CODHES y no reflejan necesariamente
Diseño y diagramación las opiniones de USAID o del Gobierno
Laura Melissa Ruano de los Estados Unidos.
// Contenido
LISTA DE SIGLAS Y ACRÓNIMOS�� 7
PRÓLOGO��9
PRESENTACIÓN��15
Objetivo��20
1. Del pueblo negro en Colombia y la racionalización del conflicto��21
2. Marco teórico y contextual de las garantías de no repetición

(GNR) para el pueblo negro afrocolombiano�� 29
Sedimentación espacial de las desigualdades y vulnerabilidades

en el pueblo negro afrocolombiano�� 30
Lógica extractivista, racismo y violencia��31
De los factores estructurales de la violencia y las garantías de

no repetición��32
Identidad colectiva y elementos esenciales para su protección��33
3 | CODHES
3. La justicia transicional y las garantías de no repetición (GNR)
para el pueblo negro afrodescendiente��37
4. Reparación transformadora �� 49
5. Hechos victimizantes que dan cuenta del impacto

desproporcionado ��51
Falsos positivos��52
Enfrentamientos y ataques a las comunidades��52
Amenazas, desaparición, homicidios a líderes y lideresas��53
Mujeres negras como objeto bélico en la guerra�� 54
Cooptación de líderes locales�� 54
Reclutamiento y utilización de niñas, niños, adolescentes y

jóvenes negros y las estrategias para infiltrar en la comunidad�� 55
Negación de derechos étnico-territoriales (consulta previa, títulos

colectivos, reparación y restitución)��56
Desplazamiento forzado (DF) y confinamiento forzado (CF) como

parte de los procesos de despojo y desterritorialización en áreas
de interés por sus recursos o su posición geoestratégica�� 57
El confinamiento forzado y su particularidad para las comunidades

negras como mecanismo de resistencia y autoprotección en el
territorio��59
Revictimización de las víctimas afrodescendientes de

desplazamiento por las instituciones�� 60
6. Los daños diferenciales del conflicto armado en los derechos

del pueblo negro afrodescendiente��61
Daños diferenciales��61
Derechos territoriales�� 62
Derechos identitarios�� 63
4 | CODHES
Derecho a la autonomía política y modelo de desarrollo económico 64
7. Factores explicativos de las violencias y sus impactos y daños

desproporcionados y diferenciados��65
Impulso acumulacionista de un sector de la sociedad - Política de

muerte: la adoración a las cosas y el desprecio por la vida.��65
Suramérica retoma el rol de proveer commodities��67
La deshumanización del otro (el sujeto negado en su humanidad,

el negro racializado a partir de la supremacía blanca)��67
Racismo y exclusión histórica que promueve la sedimentación

espacial de las desigualdades�� 68
Cooptación del Estado con fines individualistas o de grupo�� 69
Debilidad jurídica de los territorios de los grupos étnicos como

evidencia de omisión dolosa del Estado�� 70
Combatiendo a las mujeres negras como objetivo militar�� 71
8. Conclusión: intención o consecuencia de etnocidio, limpieza

étnica y genocidio�� 77
9. Medidas de garantías de no repetición��81
Reformas Institucionales y participación�� 82
Cumplimiento de los derechos étnico-territoriales�� 82
Reparación transformadora�� 83
Cumplimiento de las obligaciones internacionales de derechos

humanos�� 83
Protección del proyecto de vida de los renacientes��87
Educación transformadora�� 88
Arte y cultura por el cambio�� 88
Salud propia�� 89
5 | CODHES
Reparación histórica�� 89
Comisión de verdad histórica�� 90
Erradicación del racismo institucional�� 90
REFERENCIAS��91
NORMAS Y LEYES��97
PERFIL DE LOS AUTORES�� 99
6 | CODHES
// Lista de siglas
y acrónimos
AFRODES CVR
Asociación Nacional de Comisión para la Verdad
Afrocolombianos Desplazados y la Reconciliación
CERD DANE
Comité para la Eliminación de Departamento Administrativo
la Discriminación Racial Nacional de Estadísticas
CEV DD.HH.
Comisión para el Derechos Humanos
Esclarecimiento de la Verdad,
DF
la Convivencia y la No
Desplazamiento forzado
repetición
DFI
CF
Distribución física
Confinamiento forzado
internacional
CIDH
DIH
Comisión Interamericana de
Derecho Internacional
Derechos Humanos
Humanitario
CONPA
GNR
Consejo Nacional de Paz
Garantías de no repetición
Afrocolombiano
7 | CODHES
ICANH RUPD
Instituto Colombiano de Registro Único de Población
Antropología e Historia Desplazada
ICBF SISDHES
Instituto Colombiano de Sistema de Información sobre
Bienestar Familiar Desplazamiento Forzado y
Derechos Humanos
IOHR
International Observatory of SIVJNR
Human Rights Sistema Integral de Verdad,
Justicia, Reparación y
JEP No Repetición
Jurisdicción Especial para
la Paz TPP
Tribunal Permanente de
MTJC los Pueblos
Comisión de la Verdad y la
Justicia de Mauricio UARIV
Unidad para la Atención y
NNAJ la Reparación Integral a
Niñas, niños, adolescentes las Víctimas
y jóvenes
Uprona
OHCHR Unión por el Progreso Nacional
Oficina de la Alta Comisionada
de Derechos Humanos de las URT
Naciones Unidas Unidad de Restitución
de Tierras
OIT
Organización Internacional del VBG
Trabajo Violencias Basadas en Género
ONU WWF
Organización de las Naciones World Wildlife Fund
Unidas
PCN
Proceso de Comunidades
Negras de Colombia
8 | CODHES
// Prólogo
La colección Garantías de No Repetición forma parte de

un esfuerzo de la Consultoría para los Derechos Humanos y
el Desplazamiento (CODHES) para ampliar la deliberación
pública sobre este campo estratégico de la justicia transicio-
nal y específicamente para hacer contribuciones al proceso de
adopción e implementación de las recomendaciones propias del
mandato institucional de la Comisión para el Esclarecimiento
de la Verdad, la Convivencia y la No Repetición (CEV), creada
por el Acuerdo Final de Paz suscrito entre el Estado colombiano
y la insurgencia de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de
Colombia (FARC).
Esta colección está formada por un conjunto de documentos,
elaborados por especialistas, hombres y mujeres, a partir de
dos criterios básicos: 1) analizar la información, los informes
y, en general, el conocimiento disponible sobre la verdad de
las graves afectaciones a las víctimas de Colombia, ocurridas
como consecuencia de violaciones sistemáticas de los derechos
9 | CODHES
Garantías de No Repetición
humanos e infracciones al derecho internacional humanita-

rio, en el contexto del conflicto armado; 2) hacer una lectura
crítica y comprehensiva del marco teórico, los instrumentos
y principios rectores vigentes a nivel nacional e internacional
sobre la naturaleza y el alcance de las garantías de no repeti-
ción (GNR) y, en general, sobre los derechos de las víctimas, así
como de las recomendaciones de no repetición previamente
formuladas para el caso colombiano.
La colección Garantías de No Repetición incluye las siguien-
tes obras:
• Medidas de no repetición de la violencia sociopolítica en la
educación
• Propuestas de garantías de no repetición referidas al rol de
la cultura
• Pueblos Indígenas y garantías de no repetición de las vio-
lencias en Colombia
• Patriarcado, mujeres y conflicto armado: arando caminos
para la paz y la no repetición
• Economía política del destierro armado en Colombia: reco-
mendaciones de no repetición
• Garantías de no repetición para el campesinado colombiano
• Nexos y daños que se repiten: ilicitud, conflicto armado y
políticas de drogas
• Para que nunca jamás ¡Reparación histórica e integral para
los afrocolombianos ya!
Como se puede apreciar, este ejercicio se limita a algu-

nos campos de un problema mucho más extenso. Se buscó
hacer una priorización a partir de la información disponible
sobre la gran diversidad de iniciativas académicas sociales e
10 | CODHES
Para que nunca jamás: ¡Reparación histórica e integral para los afrocolombianos ya!
institucionales en esta materia, la necesidad de aportar a sec-

tores sociales desproporcionadamente afectados por patrones
de victimización masiva y desprotección estructural y la dis-
ponibilidad de tiempo y recursos.
En la situación de Colombia, la cuestión de las garantías de
no repetición tiene un carácter imperativo y estratégico, dada
la magnitud y la gran diversidad social y territorial del uni-
verso de las víctimas y dados los factores causales y determi-
nantes de la persistencia de un conflicto de tan larga duración.
El desafío más inmediato consiste, precisamente, en buscar
medidas de no repetición en medio de la continuidad de violen-
cias sistémicas y estructurales que persisten a pesar del tras-
cendental Acuerdo Final de Paz, suscrito en 2016. Colombia
tiene una larga experiencia de lucha por el reconocimiento de
los derechos de las víctimas en medio del conflicto, pero tam-
bién la conciencia de las profundas restricciones que implica
esta disyuntiva. No solo hemos vivido una experiencia de paz
fragmentada, sino que, en los últimos años, la propia sociedad
terminó enfrascada en una polarización inédita y grave sobre
la propia realización e implementación del Acuerdo de Paz.
Por tanto, es prioridad avanzar en la implementación de
garantías de no repetición, a la vez que se trabaja por recuperar
y consolidar el camino de la paz, la búsqueda de caminos para
cerrar los conflictos armados latentes y la contención de vio-
lencias estructurales que se expresan en los territorios, y que
han dejado más de 700 casos de desplazamiento forzado masivo
desde la firma del Acuerdo de Paz. La no repetición debe ser la
máxima prioridad de un país con una propensión tan alta a la
continuidad de modalidades de violencias sistemáticas.
11 | CODHES
Además, Colombia debe desarrollar un modelo de garan-

tías de no repetición de carácter transformador y recoger los
desarrollos más avanzados de la justicia transicional. Por eso
las reformas institucionales y legales, el desmantelamiento de
los grupos armados ilegales contraestatales o paraestatales y
la promoción de una cultura de derechos humanos en las ins-
tituciones y en la sociedad son temas muy importantes. En el
contexto de una institucionalidad que ha fracasado en el deber
de garantizar la protección y la vigencia de los derechos fun-
damentales, si se examinan los territorios y los grupos sociales
afectados en forma desproporcionada y masiva, fácilmente se
encuentran relaciones estrechas con problemas de segrega-
ción, inequidad y discriminación estructural de base étnica,
de género y, en general, contra los pobladores rurales. En este
sentido, las garantías de no repetición demandan un enfoque
multidimensional que promueva transformaciones sociales,
políticas, institucionales, económicas y culturales.
La tesis de la política sin armas demanda un sistema de
garantías de participación, que resuelva complejos problemas
de representación política, social y territorial, pero que ade-
más resulte eficaz para resolver por vía pacífica y democrática
los abundantes conflictos sociales en Colombia. Esto implica
superar la arraigada tradición del Estado colombiano de sus-
cribir acuerdos con diferentes movimientos sociales para
luego incumplirlos.
En muchos territorios la idea del Estado de derecho es una
promesa o una leyenda de ficción. Los indicadores de vulnera-
bilidades social y culturales o los escandalosos índices de impu-
nidad, cercanos al 100 % en los más graves crímenes cometidos
contra las víctimas, demandan reformas institucionales que
12 | CODHES
sean capaces de asegurar la universalidad y la oportunidad de

la justicia y el criterio del goce efectivo de derechos, demandado
de forma insistente por la Corte Constitucional colombiana a
través de la figura de los estados de cosas inconstitucionales.
Del mismo modo, si las políticas de desarrollo se han imple-
mentado en favor de unos sectores y en detrimento de los
demás, y si se han dado en el marco de mediaciones violentas
para imponer intereses económicos —como lo muestran los
procesos de despojo y abandono forzado de tierras y territorios
o la imposición violenta de economías extractivas—, las garan-
tías de no repetición deben examinar esta situación desde un
enfoque de economía política, que permita, al final del día, la
supremacía de la democracia y de los derechos humanos sobre
este tipo de imposiciones
Más ampliamente, una sociedad basada en discriminacio-
nes culturales y sociales arraigadas constituye la antítesis de
las naciones modernas fundadas en principios de fraternidad
e igualdad humana en medio de la diversidad. Sin desconocer
la importancia de las reformas políticas e institucionales, es
preciso centrar la atención en las transformaciones sociales y
culturales que pongan en el centro de la conciencia pública el
reconocimiento de los pueblos y de los sectores históricamente
discriminados, y que permita su empoderamiento y su partici-
pación efectiva.
Esperamos que estas contribuciones sean de utilidad para
la Comisión de la Verdad, pero ante todo para las víctimas en
el proceso de reivindicación de sus derechos y para la sociedad
colombiana en la perspectiva de hacer posible la utopía de la
paz estable y duradera.
13 | CODHES
Finalmente, pero no menos importante, queremos extender

nuestros profundos agradecimientos a las y los autores de estas
obras: Piedad Cecilia Ortega Valencia, Paola Helena Acosta
Sierra, Edgar Ricardo Naranjo Peña, Óscar David Montero de
la Rosa, Claudia María Mejía Duque, Sylvia Cristina Prieto
Dávila, Jenifer Paola Caicedo Artunduaga, Marta Lucía Tamayo
Rincón, Marcia Rojas Moreno, Kelly Tatiana Paloma Culma,
Fernando Alberto Vargas Valencia, Johana Silva Aldana,
Ricardo Vargas Meza, Harrinson Cuero Campaz y Esther Yemisi
Ojulari. Asimismo, agradecemos el apoyo de financiación a la
Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional
(USAID). Los contenidos y puntos de vista son responsabilidad
de CODHES y las y los autores, y no comprometen al cooperante.
MARCO ROMERO
Director
Consultoría para los Derechos Humanos
y el Desplazamiento (CODHES)
14 | CODHES
// Presentación
El presente documento propone medidas orientadas a

garantizar la no repetición de las violaciones de derechos
humanos y crímenes de lesa humanidad cometidas en el marco
del conflicto armado colombiano, considerando la relación
entre este y los daños y afectaciones contra el pueblo negro y
afrodescendiente.
El derecho de las víctimas a la verdad, la justicia, reparación
y garantías de no repetición (GNR) cobra, al interior del Estado
colombiano, una especial particularidad, al ser este signatario
del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo
(OIT) y de otros compromisos internacionales relativos a los
derechos humanos en general y de grupos étnicos; en particu-
lar, la constitución declara a Colombia como un estado multiét-
nico y pluricultural (Sentencia C-054/13; Sentencia T-001/19).
Hablar sobre las garantías de no repetición (GNR) para
grupos étnicos en general, y para el pueblo negro afroco-
lombiano en particular, como sujetos de protección especial
15 | CODHES
constitucional por parte del Estado colombiano (Auto 005 de

2009, con seguimiento a la Sentencia T-015 de 2004), supone
el reto de auscultar y entender la forma en la que se han sedi-
mentado las desigualdades y vulnerabilidades de estos. Es
decir, entender la razón de las brechas entre este y otros grupos
humanos en el país, y el papel jugado por el Estado en la con-
figuración de los factores trasversales detrás de las violencias
y del impacto desproporcionado del conflicto en los individuos
y pueblos negros en Colombia. (En lo que respecta a la relación
de exclusiones históricas y sistemáticas del pueblo afrodescen-
diente se encuentra la Sentencia T-602/03).
En esta deriva, pensar en las GNR exige de la exhaustiva
búsqueda e identificación de acciones orientadas a alterar
las causas que subyacen detrás de las violencias señaladas
por la Corte Constitucional (Auto 005 de 2009): La exclusión
estructural, las presiones generadas por procesos mineros y
agrícolas y la deficiente protección de los territorios colecti-
vos de los afrocolombianos. Sólo afectando estos factores se
pueden crear las condiciones necesarias para evitar que se
repitan las violencias.
En este sentido, y siguiendo lo planteado en el documento
Racismo y guerra, presentado por el Consejo Nacional de Paz
Afrocolombiano (CONPA) a la Comisión de la Verdad (CEV)
el 01 de marzo de 2021 (Entrega de los aportes del Consejo
Nacional de Paz Afrocolombiana a la Comisión de la Verdad,)
el conflicto armado, y especialmente su impacto despropor-
cionado y diferencial en los individuos y comunidades del
pueblo negro afrodescendiente en Colombia, es el último
momento en una cadena continua de violencias ejercidas con-
tra el pueblo negro afrodescendiente en el contexto creado
16 | CODHES
por el proyecto colonial. Este último ha sido sostenido por
los establecimientos (Estados) coloniales en América para el
control del territorio y sus recursos naturales, basado y fun-
damentado en las ideologías coloniales de supremacía blanca,
el patriarcado y la acumulación.
En la fase reciente de este proyecto se ha hecho uso, tanto del
conflicto armado interno, como de los pactos sociales constitu-
cionales (los arreglos constitucionales “ordinarios”), e incluso
los mismos procesos de paz y de transición, para la expansión
del proyecto extractivista hacia los territorios del pueblo negro
afrocolombiano. Esto como respuesta a los factores reales de
poder estatal ante la resistencia presentada por éste al modelo
de ordenación territorial racista, de corte extractivista, basado
en la lógica económica de enclave y de herencia colonial.
En consecuencia, la violencia física es tan sólo una de las
expresiones que dan cuenta de la vigencia de las variadas y
tradicionales estrategias de explotación y expropiación econó-
mica. La exclusión política y la degradación social son otras de
las estrategias dirigidas por impacientes intereses económi-
cos, en la cúspide del poder nacional, con fuertes aliados inter-
nacionales. El etnocidio facilita el acceso a los territorios y a la
explotación de estos y sus pobladores que, de no ser efectivos,
dan paso a procesos de limpieza étnica y, si la población ofrece
resistencia a la limpieza étnica, el siguiente paso es el exter-
minio, tanto físico como cultural. Se protege a toda costa el fin
de su cometido: mantener el sistema extractivo, sus lógicas y
patrones entre ganadores y perdedores.
Así las cosas, garantizar la no repetición de estas violen-
cias requiere de la construcción de un escenario social favo-
rable al relacionamiento entre pluriversos (Escobar, 2017), un
17 | CODHES
escenario en el que distintas cosmovisiones y estilos de vida

sean posibles. Esto pasa por promover una nueva sociedad en
donde el valor de la vida, en sus distintas expresiones, sea el
pilar de las relaciones humanas. Se plantea un reto en el diseño
e implementación de acciones coordinadas e implementadas
de manera simultánea a varios niveles y esferas de la sociedad.
Acciones que —ante la incapacidad y poca voluntad de ciertos
grupos sociales en posiciones de poder de autorregularse—,
concentren sus esfuerzos y focalicen acciones en los renacien-
tes, la niñez y la juventud de todos los grupos sociales que habi-
tan el territorio nacional. No solamente porque sea este sector
uno de los más afectados por la violencia, sino porque es a tra-
vés de ellos y ellas que se puede construir sociedades amantes
de la vida y no de las cosas, es decir, es quizás sólo a través de
esta población que se pueden generar GNR.
Para el desarrollo de este documento se establecieron cier-
tas preguntas a responder a través de la revisión de informa-
ción secundaria y a través de los resultados de los talleres y de
algunas entrevistas semiestructuradas con expertos y líderes
comunitarios.
Las preguntas giraron alrededor de los siguientes ejes: ¿Qué
se afectó? ¿Por qué se afectó? ¿Qué es para usted una GNR?
¿Qué es lo que no debería repetirse? ¿Quién se benefició con su
afectación? ¿Cómo vivían en su familia y comunidad antes del
conflicto? ¿Qué cambió?, entre otras.
La siguiente canción de una agrupación se suma a muchas
otras creaciones orales de artistas del Pacífico y del Caribe, que
dan cuenta de las afectaciones y sobre todo de las causas detrás
de éstas, buscando dar con medidas que efectivamente gene-
ren, al afectar las causas estructurantes del conflicto en los
18 | CODHES
territorios y comunidades del pueblo negro afrocolombiano,

garantías políticas, económicas y socioculturales para la no
repetición de las violencias y daños sobre el pueblo negro afro-
descendiente en Colombia.
No más Velorio
(Plu con Pla, 2019)
Quisiera pero no puedo
Hacer mi casa en el aire
Para yo vivir solito, uu uu, ayayay por Dios
Sin hacerle daño a nadie,
Sin hacerle daño a nadie, ayayay por dio
A nadie le importa,
El mundo es así
Por eso por eso nos vamos a ir (oooy eh)
Nuestros angelitos (oi)
No deben sufrir (oi eh)
Para que ellos vivan (oi)
Nos vamos a ir (oi eh)
Ya no podemos vivir en nuestro pite de tierra
Fuimos a la libertad y nos trajeron la guerra
Yo no entiendo cuanto mal nosotros les hemos hecho
Me parece que a la vida (Ya perdimos el derecho)
Ya perdimos el derecho (¡Ya perdimos el derecho!)
¡Perdón! ¡Perdón!
Pedimos perdón por lo que sea que hayamos hecho

Viviremos en el aire, no le haremos daño a nadie (No le hare-
mos daño a nadie)
Nosotros lo trabajamos, eran nuestro territorio
19 | CODHES
Ahí se lo dejamos, no queremos más velorio

Ahí se lo dejamos (No queremos más velorio)
No queremos más muertos (No queremos más velorio)
Nos queremos más entierros (No queremos más velorio)
Que nos disparen más armas (No queremos más velorio)
No queremos más muertos (No queremos más velorio)
No queremos más entierros (No queremos más velorio)
Déjenos vivir tranquilos (No queremos más velorio)
En nuestro río, nuestro mar (No queremos más velorio)
Déjenos vivir en paz.
Objetivo
El presente documento tiene por objeto proponer medidas
orientadas a generar garantías de no repetición (GNR) de las
violaciones de derechos humanos y crímenes de lesa huma-
nidad (etnocidio, limpieza étnica, genocidio) cometidas en el
marco del conflicto armado al pueblo negro afrodescendiente
en Colombia, considerando la relación entre el conflicto y los
daños y afectaciones históricos y continuos contra este pueblo,
teniendo en cuenta medidas de transformación de las causas
y factores generadoras de esa violencia, que incluyan tanto
el componente preventivo como el de la reparación colectiva
transformadora.
20 | CODHES
// 1. Del pueblo negro en
Colombia y la racionalización
del conflicto
De acuerdo con el censo de poblaciones (DANE, 2018), alta-

mente cuestionado por la alarmante disminución del pueblo
afrocolombiano (cuyas organizaciones exigieron una rectifica-
ción en el año 2018) la población negra del pueblo afrocolom-
biano que se autorreconoce como tal, pasó de 4.3 millones a 2.9
millones, con una reducción del 30.8%. Esta población, según
la encuestas y estudios del DANE, presentan altos índices de
necesidades básicas insatisfechas y enormes brechas sociales
con relación a otras regiones del país (tal como lo reconoce el
Auto 005 de seguimiento a la Sentencia T-025 de 2004 de la
Corte Constitucional, 2009). Por otro lado, el informe Racismo
y Guerra de CONPA -CEV (2021), presenta una descripción de
los municipios considerados afrocolombianos que, por su inte-
resante enfoque y solidez de la información, se trae a colación
para poner en contexto la ubicación geográfica de la población
negra afrocolombiana, raizal y palenquera.
21 | CODHES
Señala el informe CONPA-CEV (2021) que, a pesar de los

vacíos en la recolección de información desagregada por
raza y origen étnica de las víctimas del conflicto armado, las
organizaciones del pueblo negro afrodescendiente, otras orga-
nizaciones de la sociedad civil, académicos, y organizaciones
internacionales han aportado al esclarecimiento de la verdad
sobre el impacto diferenciado del conflicto armado a lo largo
de su desarrollo. Eso a través de procesos propios de docu-
mentación sistemática de hechos, investigaciones y reportes,
que en muchos casos parten de la memoria histórica y oral de
las comunidades y las víctimas de la violencia y que comple-
mentan y profundizan en las estadísticas y datos que existen
en el ámbito institucional. Estos analices demuestran la mag-
nitud y profundidad de la incidencia del conflicto armado
en las personas, comunidades y territorios del pueblo negro
afrodescendiente.
Frente a la ausencia de datos desglosados por origen racial/
étnico de las victimas individuales y colectivas, muchos de
estos análisis se apoyan en las cifras geográficas o territoriales
del conflicto armado. De acuerdo a lo expuesto en el capítulo
anterior, concerniente al legado de la época colonial –unido al
sistema de esclavización y los procesos de cimarronaje–, hay
ciertos territorios y zonas del país en donde la población del
pueblo negro afrodescendiente ha sido históricamente con-
centrada, en particular la costa y el litoral Pacífico y las islas
caribeñas. Dicha distribución se relaciona con la “racialización
territorial” ligada a los procesos de exclusión y discriminación
hacia los mismos territorios (Vergara, 2015).
22 | CODHES
Paralelamente, se puede hablar de una territorialización

del conflicto armado en la cual, aunque el país entero ha sido
afectado por el conflicto, hay ciertas zonas que han vivido la
mayor incidencia de presencia de grupos armados, combates
y enfrentamientos, olas de violencia y violaciones masivas de
derechos humanos. Los análisis del conflicto armado demues-
tran que los territorios ancestrales del pueblo negro afro-
descendiente, en particular el litoral del Pacífico y partes del
Caribe, se encuentran entre los territorios más afectados por
el conflicto.
Por lo tanto, aunque en muchos casos no existen registros
del origen étnico-racial de las víctimas del conflicto, a partir de
las referencias que documentan las regiones, departamentos y
municipios de los hechos, y combinado con el conocimiento de
la distribución territorial del pueblo negro afrodescendiente,
se puede hacer un análisis de la incidencia de los hechos en su
conformación. En ese sentido, varios informes demuestran la
incidencia del conflicto armado en territorios con alta pobla-
ción afrodescendiente.
En 2007 la Asociación Nacional de Afrocolombianos
Desplazados (AFRODES) realizó un análisis de las cifras en el
Registro Único de Población Desplazada (RUPD) a lo largo del
periodo 1997 a 2007 (con corte a 31 de septiembre 2007), sobre
los municipios de “mayor significancia afrocolombiana.” Estos
municipios fueron identificados bajo tres criterios:
• Municipios donde se encuentran los territorios ancestrales
de las comunidades negras en los que se han reconocido
títulos colectivos (50).
23 | CODHES
• Municipios donde la población afrodescendiente es mayori-

taria (68).
• Los municipios con mayor concentración de población
afrocolombiana de acuerdo con el censo de 2005 (100). De
estos municipios durante el periodo examinado, 294.842
personas fueron expulsadas de municipios con territorios
colectivos, 416.566 de los municipios con población afro
mayoritaria, y 764.373 de los municipios de mayor concen-
tración de población afro. (Auto 005, párr. 36).
Partiendo de una metodología parecida, desde el equipo

de CONPA presentamos algunos análisis de la incidencia del
conflicto armado en los territorios del pueblo negro afrodes-
cendiente. Se identifican los territorios afrodescendientes por
tres criterios: 1) la identificación de municipios en los cuales,
según los resultados de los censos nacionales, hay una pobla-
ción mayor de 20%. 2) Los municipios con territorios colectivos
de comunidades del pueblo afrodescendientes. 3) Municipios
con presencia de consejos comunitarios.
A través del análisis de los censos del 2005 y 2018, y tomando
en cuenta las falencias de ambos y el subregistro de la pobla-
ción afrodescendiente, identificamos que hay un total de 1.058
municipios con población afrodescendiente mayor al 20 % en
el censo de 2005 y 1096 municipios con población afrodescen-
diente mayor al 20 % en el censo de 2018. Estas cifras incluyen
la suma de personas que se identificaron en una de las tres
categorías: negro(a), mulato(a), afrodescendiente, afrocolom-
biano(a), palenquero o raizal. Incluso con la disminución esta-
dística de la población afrodescendiente en el censo de 2018, la
24 | CODHES
gran mayoría de los municipios con alto porcentaje de pobla-

ción afrodescendiente se encuentran en el litoral Pacífico.
Segundo, a partir del análisis de los territorios con títulos
colectivos, se identificaron 204, concentrados en 95 municipios
con propiedad, la gran mayoría de los cuales se encuentran en
el litoral del Pacífico y algunos en la costa Caribe. Finalmente,
a partir del análisis de la presencia de procesos organizativos,
se identificaron un total de 325 consejos comunitarios y 1.531
organizaciones de base del pueblo negro afrodescendiente,
las cuales se distribuyen entre 303 de los 1.122 municipios del
país. En este último análisis se observa una mayor distribución
nacional, aunque la mayoría de los municipios con alta presen-
cia de procesos se encuentran en el litoral Pacífico y la costa
caribeña.
Considerando los municipios que cumplen con los tres cri-
terios de población mayor al 20 %, según el censo, el registro
de consejos comunitarios y organizaciones de base, y títulos de
territorio colectivo, los resultados de este análisis permitieron
identificar 362 municipios que denominamos territorios afro-
descendientes, los cuales corresponden a un 32,3 % de los muni-
cipios del país (358 basándonos en los resultados del censo de
2005). De nuevo, la mayoría de los municipios identificados se
encuentran en el litoral del Pacífico (departamentos del Chocó,
Valle del Cauca, Cauca y Nariño) y la costa Caribe (en particu-
lar la costa caribeña de Antioquia, Córdoba, Bolívar y Sucre),
aunque se encuentran distribuidos en gran parte del país (ver
Figura 1).
25 | CODHES
Figura 1: Municipios Territorios Afrodescendientes (CONPA, 2020).
Nota: El anterior mapa hace parte integral del informe Racismo y Guerra
de CONPA (2021).
El informe realizado por el CONPA-CEV (2021), concen-

tra los análisis de información en estos departamentos con
municipios identificados como territorios afrodescendientes.
26 | CODHES
Si se compara el mapa de territorios afrodescendientes con la

geografía de la incidencia del conflicto armado, hay una clara
muestra del impacto desproporcionado y diferencial del con-
flicto armado en el pueblo negro afrodescendiente aun sin las
cifras para mostrar la identidad racial /étnica de las víctimas.
27 | CODHES
// 2. Marco teórico y
contextual de las garantías
de no repetición (GNR) para el
pueblo negro afrocolombiano
El pueblo negro afrocolombiano carga con una larga lista

de experiencias de violencias y procesos de revictimizaciones
sobre sus cuerpos y territorios, tanto de manera individual
como colectiva. Esto ha generado profundas secuelas transge-
neracionales que están en la base del largo proceso de sedimen-
tación espacial de las desigualdades sobre las que ha cabalgado
el conflicto interno de las últimas décadas, desde el violento
secuestro de sus antepasados en África, siendo sometidos al
crimen infame y huérfano de la esclavización (Kalulambi,
2001), hasta la expansión de los reinos de la península ibérica
y sus pares en el norte de Europa. Todo ello fue previo a la trai-
ción de sus sueños y luchas por alcanzar la libertad, durante
el proceso pre y post republicano del actual estado democrá-
tico. Las anteriores violencias se profundizan con los crímenes
actuales de etnocidio y limpieza étnica, unido al genocidio del
pueblo negro (CONPA-CEV, 2021).
29 | CODHES
Sedimentación espacial de las desigualdades y

vulnerabilidades en el pueblo negro afrocolombiano
Laura Pulido (2000), abordando el análisis del racismo
ambiental, explica la forma en que se da el largo proceso de
sedimentación de las desigualdades en los pueblos explotados,
lo que explicaría a su vez la forma por la que se han generado
las condiciones de vulnerabilidad propias del pueblo negro
afrodescendiente en Colombia, mismas que se traducen en
vulneraciones sociales, políticas y económicas, que sirvieron
de plataforma para el conflicto armado, permitiendo el despojo
de la humanidad del ser negro afrodescendiente y de sus terri-
torios ante la acción y omisión dolosa del Estado colombiano.
El despojo de la humanidad del hombre y la mujer negra ha
sido expresado en tratos crueles, inhumanos y degradantes,
sobre los cuales se consolidó el racismo hacia el ciudadano
negro afrodescendiente, normalizando así su práctica al inte-
rior de la sociedad colombiana, misma que ha facilitado el
despojo sistemático de sus bienes (PCN, 2021). Tal es el caso de
comunidades del norte del Cauca que, a principios del siglo XX,
sufrieron dentro de la estrategia de expansión de la industria
de caña de azúcar, al igual que la menos estudiada situación de
la población negra del sur del Cauca, despojada por el proyecto
ganadero de los terratenientes de Pasto, Cali y Popayán.
Muy poco relacionan los estudios tradicionales del despojo
en Colombia al proceso de expropiación de las tierras y la fuerza
de trabajo de la población afro y mestiza de las poblaciones
negras del Caribe y de la cuenca del río Magdalena (Centro de
Memoria Histórica, 2010). Particularmente popular es el caso
del municipio de Ciénaga, Magdalena donde la empresa ame-
ricana United Fruit Company, conocida luego como Chiquita
30 | CODHES
Brands, se hizo famosa gracias a la cruel expresión de la alianza

público-privada que realizó para violentar los derechos de la
población del caribe colombiano.
Lógica extractivista, racismo y violencia

Respecto al papel desempeñado por el Estado colombiano, es
clave el análisis realizado en el informe de la Relatora Especial
(2019) sobre las formas contemporáneas de racismo, discri-
minación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia
denominado El extractivismo mundial y la igualdad racial dónde
analiza el extractivismo, su vigencia, oficialidad y universali-
dad y su rol en los ejercicios de derechos de las poblaciones.
En el informe, la relatora hace referencia a la economía del
extractivismo (E-E) como un sistema que articula las indus-
trias, los actores y los flujos financieros, así como los procesos
y productos materiales y sociales vinculados a la extracción
globalizada de recursos naturales. Para la relatora especial, la
(E-E) comprende la extracción de minerales y combustible fósi-
les, y las operaciones de monocultivos a gran escala, ya sean
agrícolas, forestales como pesqueros.
Los términos de esta economía, señala la Relatora (2019),
son establecidos por un conjunto de agentes, de los cuales los
más influyentes son, entre otros, los Estados, las empresas
nacionales y transnacionales y sus accionistas, las institucio-
nes financieras y de desarrollo internacionales y los órganos
e instituciones multilaterales de gobernanza. Termina seña-
lando que, en la actual fase del capitalismo neoliberal, a los esta-
dos se ha asigna el rol de garantizar la continuidad del sistema
extractivo, es decir, la extracción continuada de bienes mate-
riales y humanos (fuerza de trabajo de los explotados), de ahí la
31 | CODHES
explicación a las dificultades para la participación efectiva de

ciertos colectivos en la toma de decisiones, en especial aquellos
con territorios que cuentan con commodities para extraer, pero
con cosmovisiones antagónicas al modelo neoliberal.
Dado que los territorios de las personas y comunidades del
pueblo negro se han identificado como de alto interés econó-
mico para fines agroindustriales, y de valor estratégico para
el desarrollo de las plataformas logísticas de las economías
extractivas, generar reales y efectivas garantías de no repeti-
ción (GNR) para el pueblo negro en Colombia, en una sociedad
cimentada sobre imaginarios racistas y de supremacía blanca,
debe pasar primero por una serie de transformaciones estruc-
turales en las relaciones de poder al interior de la sociedad,
que pongan al Estado y sus instituciones en función de garan-
tizar derechos, en lugar de beneficiar a negocios privados
internacionales.
De los factores estructurales de la violencia

y las garantías de no repetición
De no alterarse los siguientes factores estructurales de la
violencia, racismo, debilidades jurídicas de los mecanismos
institucionales para la protección de los derechos del pueblo
negro e intereses económicos (minero-energéticos, agroindus-
triales, infraestructura etc.), sobre los territorios de las comu-
nidades y personas negras en Colombia, las posibilidades de
repetición de la violencia son muy altas. La falta de justicia y
reparación histórica por el crimen de esclavización y la opre-
sión racial continuada han dejado las condiciones para que
los crímenes atroces se repitan contra nuestro pueblo. Por lo
tanto, entendemos el genocidio como una “condición histórica
32 | CODHES
estructural de sometimiento y destrucción en la larga dura-

ción” (Arboleda, 2019. p. 96).
Siguiendo los planteamientos de Jhon Paul Lederach (2021),
académico y experto internacional en temas de mediación de
conflictos, se requiere de un nuevo enfoque para abordar los
conflictos, ya que más que resolverlos, la intención debe ser
transformarlos.
El desafío radica en cómo transformar las dinámicas repeti-
das y los patrones de daños que se autonutren. Por un lado, signi-
fica hacer frente a lo que sustenta las condiciones y yo diría que
muchas veces estas tienen que ver con estructuras de exclusión.
(Lederach, 16 de octubre de 2021).
Así las cosas, plantear medidas que garanticen la no repe-

tición de las violencias y re-victimizaciones que se han acu-
mulado por siglos en las personas y comunidades del pueblo
negro afrocolombiano exige romper el ciclo de estas dinámicas
repetidas, y para ello, la reparación de los crímenes sufridos
debe estar orientada a enfrentar y eliminar las condiciones de
exclusión de este pueblo, debiendo ser un imperativo moral del
Estado en su conjunto.
Identidad colectiva y elementos esenciales para

su protección
Khadin Ndiaye (2017), siguiendo los planteamientos de
Cheick Anta Diop (1981), plantea que la identidad cultural o
colectiva de los pueblos está compuesta por tres elementos,
tres componentes compartidos por un grupo humano que los
hace distintos a otros grupos. Estos elementos son: historia,
lengua y psicología.
33 | CODHES
En Colombia, el Proceso de Comunidades Negras (PCN) ha

identificado tres requerimientos para la supervivencia del
Pueblo negro, tal como los ejemplifica Hernán Cortes (2021),
líder del PCN, los cuales son: Territorio, Identidad y Autonomía
(Comunicado personal, junio de 2021). Los tres elementos que
se busca proteger a través de la Ley 70 de 1993 y que están por
bloque de constitucionalidad, con la firma y ratificación del
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo
(OIT), en la médula de la Constitución Política.
El conflicto armado sacó provecho de los efectos del racismo,
la exclusión y la marginalidad del pueblo negro por parte de la
sociedad y el Estado colombiano, negando sistemáticamente la
historicidad del pueblo negro y pretendiendo establecer el ori-
gen de sus miembros, negándoles la condición de pueblo, desde
las cadenas de los barcos negreros coloniales del siglo XVI.
Siguiendo con el relato de Ndiaye (2017), Zapata (2014) Múnera
(2020) y Arboleda (2007), la negación de la historia de los pue-
blos negros expoliados en África, la eliminación violenta de las
lenguas –al impedir su uso en el Abya Ayala (termino desig-
nado para nombrar lo que se conoce como América) y al impo-
ner el castellano como único medio de comunicación–, afectó
la psicología/cosmogonía de estos y debilitó desde entonces y
hasta la fecha su capacidad de respuesta al conflicto interno,
reforzando imaginarios de supremacía blanca.
Con la identidad cultural debilitada, se reducen las capa-
cidades del pueblo negro para prevenir, evadir y eliminar
escenarios de riesgo en el marco del conflicto armado interno.
Pero más grave aún, con su debilitamiento se conduce al pue-
blo hacia el etnocidio, lo que facilita el camino a la barbarie.
Barbarie que explicaría lo que sucede en la actualidad: que
34 | CODHES
sean los adolescentes y jóvenes negros quienes, destruidos

física y mentalmente por el conflicto de las últimas décadas,
terminen engrosando las filas de todos los grupos armados en
confrontación, eliminándose mutuamente y violentando sus
propias comunidades por mandato de sus victimarios.
35 | CODHES
// 3. La justicia transicional y
las garantías de no repetición
(GNR) para el pueblo negro
afrodescendiente
De acuerdo con la Organización de las Naciones Unidas

(ONU), la justicia transicional es:
[…] toda la variedad de procesos y mecanismos asociados con
los intentos de una sociedad por resolver los problemas derivados
de un pasado de abusos a gran escala, a fin de que los responsables
rindan cuentas de sus actos, servir a la justicia y lograr la reconci-
liación,” que buscan entre otros “el enjuiciamiento de personas, el
resarcimiento, la búsqueda de la verdad, la reforma institucional,
la investigación de antecedentes, la remoción del cargo o combi-
naciones de todos ellos. (ONU, 2004, párr. 8)
Los procesos de justicia transicional están cada vez más

centrados en los derechos de las víctimas, dando prioridad a
la búsqueda de la verdad, la justicia y la reparación a través
de los mecanismos judiciales y/o extrajudiciales, dando reco-
mendaciones para garantizar lo no repetición de las violencias
e injusticias vividas.
37 | CODHES
En el derecho internacional de derechos humanos, las

Garantías de No repetición (GNR) están intrínsicamente rela-
cionadas con el derecho a la reparación para las graves vio-
laciones de derechos y crímenes de lesa humanidad. Ambos
son principios de la responsabilidad de los Estados (Comité de
Derecho Internacional, 2001 art. 30 y 31) y las GNR son además
consideradas uno de los componentes de la reparación integral
(Asamblea General ONU, 2005, párr. 18). De igual forma, se
incluyen las medidas de restitución, indemnización, rehabili-
tación, y satisfacción de acuerdo con los principios y directrices
básicos sobre el derecho de las víctimas de violaciones mani-
fiestas de las normas internacionales de derechos humanos y
de violaciones graves del derecho internacional humanitario
para interponer recursos y obtener reparaciones.
En sus órdenes y recomendaciones hacia los Estados, tanto
el Comité de Derechos Humanos de la ONU como la Corte
Interamericana para los Derechos Humanos han incorporado
medidas para la no repetición que incluyen reformas institu-
cionales, legales y políticas (Cassel, 2006; Callejón et al, 2019).
Existe una relación importante entre el componente del
derecho a la reparación, conocido como las medidas de satisfac-
ción y las GNR. En Masacre de Mapiripán Vs. Colombia, si bien
la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH)
no reconoció a la comunidad como víctima o perjudicada,
ésta otorgó medidas de satisfacción en forma de un monu-
mento para recordar la masacre, lo cual se consideró como
una medida de no repetición en beneficio de las generaciones
futuras. Asimismo, en 19 Comerciantes Vs. Colombia, la Corte
afirmó que la medida de satisfacción de la verdad beneficiaba
38 | CODHES
a toda la sociedad en tanto evitaría que se cometieran delitos a

futuro (citados en Sandoval, 2009).
Desde la lógica de la “reparación transformadora,” se busca
transformar las condiciones que facilitaron, o donde subyacen,
las graves violaciones de derechos humanos, a través de cam-
bios estructurales de la jerarquía injusta y desigualdad social
(Brachthäuser and Haffner, 2018), siendo así que las GNR
están cada vez más centradas en las medidas estructurales.
En González et al. v. México (Cotton Field), por ejemplo, la CIDH
afirmó que, debido a la discriminación estructural subyacente,
la reparación debe apuntar a cambiar la situación para que
haya no solamente restitución sino también “rectificación”
(Brachthäuser y Haffner, 2018. p. 65). En ese sentido, la ante-
rior Alta Comisionada de Derechos Humanos de la ONU, Louise
Arbour (2007), plantea que:
La justicia transicional debe buscar a ayudar a la transforma-
ción de las sociedades oprimidas en sociedades libres que afrontan
las injusticias del pasado a través de medidas que procurará un
futuro equitativo. Debe llegar a –pero también ir más allá que– los
crímenes y abusos cometidos durante el conflicto que condujo a la
transición, y debe abordar las violaciones de derechos humanos
que precedieron al conflicto y causaron o contribuyeron a ello.
(p. 3)
En la misma línea, la Oficina de la Alta Comisionada de

Derechos Humanos de las Naciones Unidas (OHCHR) ha desta-
cado que la Justicia Transicional (JT) debe abordar “las causas
profundas de los conflictos y las violaciones conexas de todos
los derechos, incluidos los derechos civiles, políticos, económi-
cos, sociales y culturales” (Human Rights Counsil, 2009, p. 3).
39 | CODHES
A pesar de todos estos avances, la JT ha funcionado de

manera lenta al momento de abordar uno de los factores
estructurales más determinantes en las graves violaciones de
derechos humanos, tanto en contextos de conflicto armado
como en los regímenes opresivos: el racismo y la discrimina-
ción racial. Aunque son varios los ejemplos de procesos de JT
que han tomado lugar en contextos de violencia racializada y
poscolonial, el racismo y la discriminación racial, entendidos
en sus dimensiones estructurales e intrínsicamente relacio-
nados con las causas y factores económicos subyacentes en la
violencia, no han sido centrales en las recomendaciones para
las garantías de la no repetición. Relacionado con ello, la JT no
ha abordado de manera adecuada los daños y violaciones infli-
gidos en el contexto del colonialismo europeo, ni de sus efectos
y repercusiones en curso en el llamado contexto poscolonial,
designado como “colonialismo de colonos” o “colonialidad”
(Ojulari, 2021).
Durante muchos años, los países configurados como poten-
cias coloniales se alejaron del uso de las comisiones de la ver-
dad, cuando abordaban los crímenes coloniales, por temor
a tener que indemnizar a las víctimas y a sus descendientes
(IOHR, 2021). Balint et al. (2014) muestran, por ejemplo, que
a pesar de que la violencia y las injusticias contemporáneas
en Timor Oriental, Sudáfrica y Ruanda fueron basadas en la
injusticia colonial, ninguno de los procesos de transición expe-
rimentados en esos países abordó las dimensiones históricas y
coloniales europeas.
El proceso de Timor Oriental se centró en los acontecimien-
tos posteriores a la invasión de Indonesia en 1975 y no abordó
el período colonial portugués. Por su parte, el proceso de la
40 | CODHES
Comisión para la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Sudáfrica,

sobre el surgimiento del Partido Nacional a partir de 1948, no
examinó la historia del colonialismo holandés y británico y, a
pesar de un reconocimiento del papel del pasado colonial belga
en la contribución al genocidio en Ruanda, no figuró dentro
del proceso legal de la justicia transicional (Balint et al., 2014,
p. 201).
Partiendo del caso de Sudáfrica, Castillejo (2013) demuestra
cómo la JT no ha sido capaz de abordar las dimensiones históri-
cas de la violencia, o lo que él llama “las capas de injusticia his-
tórica” que preceden las violencias contemporáneas. El proceso
de Verdad y Reconciliación sobre los crímenes cometidos en el
marco del apartheid en Sudáfrica fue limitado a una repara-
ción para 22.000 personas, víctimas de formas específicas de
violencia corporal, y no abordó la victimización más amplia de
las víctimas del apartheid y el colonialismo, incluidos los dos
millones de personas que fueron reubicadas a la fuerza en el
contexto de la segregación racial del apartheid.
El enfoque en formas específicas de violencia física eclipsó
las dimensiones sistemáticas, estructurales e históricas
del apartheid, dejando intactos los fundamentos del mismo
(Castillejo, 2013). El autor argumenta que el alcance de los
mecanismos de la JT, en este caso, dependen de los términos de
referencia acordados, los cuales se limitan a abordar momen-
tos recientes específicos, violaciones de derechos humanos
específicas y grupos de víctimas específicas. Por lo tanto, las
historias y testimonios de grupos que sufrieron violencia his-
tórica (y en este caso racializada) se han vuelto “inteligibles”
para la mayoría de los mecanismos de JT (Castillejo, 2013a,
2013b).
41 | CODHES
Sin embargo, en los últimos años se ha visto un reconoci-

miento emergente ante la necesidad de abordar el legado del
colonialismo, no sólo en las antiguas colonias, sino también
en los antiguos países colonizadores en un contexto histórico
(IOHR, 2021).
Un ejemplo de ello es la experiencia de la JT en Burundi, en
el este de África. El Acuerdo de Arusha (2000) que aborda los
ciclos de la llamada “violencia étnica” y las graves y masivas
violaciones de derechos en el país –desde su independencia del
poder colonizador de Bélgica– reconoce las causas históricas y
coloniales de la violencia étnica, notando que:
1. La administración colonial, primero alemana y luego
belga, bajo el mandato de la Liga de las Naciones y la tutela de las
Naciones Unidas, desempeñó un papel decisivo en el aumento de
las frustraciones entre los bahutu, los batutsi y los batwa, y en las
divisiones que llevaron a las tensiones étnicas.
2. En el contexto de una estrategia de “divide y vencerás”, la

administración colonial inyectó e impuso una visión caricatu-
resca y racista de la sociedad burundiana, acompañada de pre-
juicios y clichés relacionados con consideraciones morfológicas
diseñadas para enfrentar a los diferentes componentes de la
población de Burundi y otro sobre la base de características físicas
y rasgos de carácter.
3. También introdujo una tarjeta de identidad que indicaba el

origen étnico, reforzando así la conciencia étnica en detrimento
de la conciencia nacional. Esto también permitió al colonizador
otorgar un trato específico a cada grupo étnico de acuerdo con
sus teorías.
42 | CODHES
4. Manipuló el sistema existente a su favor recurriendo a prác-

ticas discriminatorias.
5. Además, se comprometió a destruir ciertos valores cultura-

les que hasta entonces habían constituido un factor de unidad y
cohesión nacional. (Acuerdo de Arusha, 2000, p. 16).
En el marco del Acuerdo de Paz en 2014 se estableció una

Comisión de la Verdad con el mandato de establecer la verdad
sobre las atrocidades masivas entre 1962 y 2008, en particular
para identificar y mapear fosas comunes, publicar una lista de
víctimas, promover la reconciliación y el perdón y proponer un
programa de reparación.
En 2018 el mandato de la Comisión fue extendido para
investigar y esclarecer la verdad sobre las graves violaciones
de los derechos humanos y del derecho internacional huma-
nitario cometidas entre el 26 de febrero de 1885 (año de la
Conferencia de Berlín, que dividió África entre las potencias
coloniales) y el 4 de diciembre de 2008, pretendiendo cubrir
un periodo de 123 años. En particular, el nuevo mandato busca
establecer las “responsabilidades individuales y de las institu-
ciones estatales, las personas jurídicas y los grupos privados
y para determinar el papel del colonizador en la violencia
cíclica que ha afligido a Burundi” (Rugiririza, 2018). Dentro
de su mandato, la CVR tiene el papel de “reescribir la historia
de Burundi” durante 1885-2008 para proporcionar al país una
“versión ampliamente compartida y aceptada de los hechos”
y sugerir “un programa de acciones para promover el perdón
y la reconciliación”, así como “reformas institucionales para
garantizar la no repetición de hechos pasados”.
43 | CODHES
Aunque las críticas de la Comisión y la decisión de ampliar

su mandato argumentan que el motivo de ésta fue desviar la
atención de las violaciones de derechos humanos cometidas
por el gobierno actual, (un ejemplo de ello son los discursos
de Charles Nditije, presidente anterior del partido político de
Burundi, la Unión por el Progreso Nacional (Uprona), o las crí-
ticas del activista por los derechos humanos hechas por Pierre-
Claver Mbonimpala), la inclusión de los crímenes coloniales
en su alcance establecen un importante precedente para un
modelo de justicia transicional con enfoque histórico-colonial
que hace visible la relación entre crímenes coloniales y conflic-
tos (inter-étnicos) contemporáneos.
Como la CVR ha declarado: “Los colonizadores tuvieron un
papel en las crisis que han sumido a Burundi en el luto”, y como
consecuencia, este proceso ha abierto la puerta a las demandas
de reparación histórica. En 2020, el parlamento de Burundi
exigió una indemnización de 36.000 millones de euros —el
equivalente contemporáneo de una multa que los alemanes
impusieron al rey de Burundi en 1903, lo que lo obligó a entre-
gar 424 vacas por resistirse al dominio alemán (ver Zoutberg,
2020)— y una disculpa oficial de los antiguos colonizadores
por los crímenes cometidos por sus antepasados entre 1896 y
1962 (Kanyange, 2021).
Bajo esa misma lógica, en julio de 2020 Bélgica estableció
una Comisión Parlamentaria Especial con el fin de examinar el
pasado colonial de Bélgica en el Congo (1908-1960), Ruanda y
Burundi (1919-1962) e “identificar aprendizajes para el futuro”
(Chambre des Représentants de Belgique, 2020 citado en IOHR,
2021). Sin embargo, la Comisión ha recibido críticas de 58
44 | CODHES
historiadores por no incluir historiadores o expertos colonia-

les de las antiguas colonias (IOHR, 2021).
Otro ejemplo importante es el proceso de JT de Mauricios.
La Comisión de la Verdad y la Justicia de Mauricio (MTJC) fue
creada en 2009, para investigar “las consecuencias de la escla-
vitud y el trabajo forzoso durante la época colonial hasta el pre-
sente” (IOHR, 2021). Esta Comisión fue la primera en intentar
cubrir un periodo de tiempo tan largo: 1638 al presente, unos
370 años. La MTJC también ha hecho recomendaciones para
medidas de reparación, verdad y memoria. En materia de GNR
la Comisión recomendó medidas para promover la reconcilia-
ción nacional que incluyeron medidas para:
1) Conmemorar la esclavitud; 2) una mejor comprensión y un
relato más inclusivo de la historia y la cultura de Mauricio; 3) una
mejor y mayor protección del patrimonio mauriciano; 4) una
sociedad menos racista y elitista; 5) una vida pública más demo-
crática; 6) empoderamiento de los mauricianos de origen africano
y malgache, como así como otras medidas para aumentar la igual-
dad y la justicia económica y social, particularmente en relación
con los temas de tierras, educación y uso equitativo y juicioso del
medio ambiente. (Mauritius Truth and Justice Commission, 2011,
pp. 19-48, pp. 394-454)
La MTJC también hizo el llamado para la implementación

de la Ley de Igualdad de Oportunidades de 2008 para combatir
la subrepresentación de los criollos a nivel de las instituciones
gubernamentales y “asegurar más transparencia en la selec-
ción de empleados tanto en el sector público como en el pri-
vado” (Mauritius Truth and Justice Commission, 2011, p. 837).
45 | CODHES
A pesar de sus apuestas importantes, la participación de la

sociedad civil en los procesos de la comisión fue muy limitada
y se ha visto muy poca difusión de sus hallazgos. Por lo tanto,
sus recomendaciones no han sido apropiadas por la sociedad y
la implementación ha sido mínima (IOHR, 2021).
Es poco común ver Comisiones de Verdad que cubran perio-
dos de historia tan largos. La Investigación Nacional sobre
la Separación de Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de
Torres de sus Familias en Australia cubrió un periodo de 1910
a 1970. La Comisión en Canadá que aborda las violencias come-
tidas en el contexto de las escuelas residenciales contra los
niños indígenas cubrió un periodo de 100 años, de 1880 a 1980,
abordando únicamente ese crimen en específico. Ambos son
otros referentes importantes para el enfoque étnico-racial y
colonial-histórico en la justicia transicional y las GNR, empren-
diendo procesos de perdón, fondos de reparaciones, e iniciati-
vas de reconciliación para las injusticias cometidas contra los
pueblos indígenas durante el periodo colonial y poscolonial.
Sin embargo, algunos activistas y académicos ponen en
duda el verdadero papel que puede tener la justicia transicio-
nal en las luchas de los pueblos colonizados, ya que los proyec-
tos de descolonización y autodeterminación de dichos pueblos
representan un desafío para la lógica de la justicia transicio-
nal, cuyo fin es legitimar y consolidar el poder del Estado y
los sistemas de gobernanza nacionales. En muchos casos, la
JT adopta comprensiones o visiones estrechas y limitadas de
la “verdad” y tiende a silenciar a las voces y las narrativas de
los pueblos colonizados. El énfasis en el “perdón” sofoca las
demandas estructurales para la redistribución de la tierra y
46 | CODHES
la reestructuración de poder que son fundamentales para las

GNR (Matsunga, 2016, Park, 2015, Balint et al 2014, citados en
Ojulari, 2021).
En este panorama y abanico de experiencias, el Acuerdo
Final de Paz (AFP) firmado entre las FARC-EP y el gobierno
colombiano en 2016, aportó elementos importantes para el
avance y la ampliación de los enfoques de justicia transicio-
nal en el mundo, no solamente por su enfoque transversal de
género y su centralidad en los derechos de las víctimas, sino
por su inclusión de un enfoque étnico racial. Como se ha visto,
aunque los procesos de justicia transicional han abordado de
alguna manera u otra el tema de los llamados “conflictos inte-
rétnicos” (como las experiencias de Burundi y Ruanda), muy
pocos han comprendido las dinámicas étnico-raciales e histó-
ricas como factor central y subyacente en los conflictos con-
temporáneos. Adicionalmente, son pocas las experiencias de
justicia transicional que reconocen las dinámicas de los con-
flictos “no-étnicos”, donde ambas partes pertenecen al grupo
étnico hegemónico, pero convierten a los pueblos étnicos en
víctimas de la violencia y a sus territorios en campo de batalla
en la lucha por el control territorial.
Uno de los grandes logros del AFP es ese reconocimiento
de los pueblos étnicos, incluyendo al pueblo negro afrodes-
cendiente, como víctimas colectivas del conflicto. El capítulo
étnico del AFP hace referencia a instrumentos internacionales
importantes que abordan los derechos de los pueblos afro-
descendientes, tales como la Convención Internacional sobre
la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial
(CERD), la Declaración de Acción de Durban, y el Convenio 169
de la OIT sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales
47 | CODHES
(AFP, 6.1.12.2. P. 205. Documento original firmado disponible

en la web de la JEP).
Además, el capítulo étnico establece los parámetros para
un enfoque no solamente étnico-racial en el proceso de justi-
cia transicional en Colombia, si uno que reconozca parte de las
injusticias históricas y coloniales como antecedentes subya-
centes al conflicto armado:
Que el Gobierno Nacional y las FARC-EP reconocen que los
pueblos étnicos han contribuido a la construcción de una paz sos-
tenible y duradera, al progreso, al desarrollo económico y social
del país, y que han sufrido condiciones históricas de injusticia,
producto del colonialismo, la esclavización, la exclusión y el haber
sido desposeídos de sus tierras, territorios y recursos; que además
han sido afectados gravemente por el conflicto armado interno y
se deben propiciar las máximas garantías para el ejercicio pleno
de sus Derechos Humanos y colectivos en el marco de sus propias
aspiraciones, intereses y cosmovisiones. (AFP, 6.1.12.1.).
Por lo tanto, se puede argumentar que los términos de

referencia de los mecanismos de JT en Colombia, incluyendo
los que tienen la tarea de elaborar las recomendaciones para
las GNR, permiten un enfoque y un alcance para abordar los
factores estructurales, históricos y racializados que subyacen
en la violencia contemporánea, garantizando así la no repe-
tición o no continuación de dicha violencia en los pueblos y
territorios étnicos.
48 | CODHES
// 4. Reparación
transformadora
Como se evidencia en el relato histórico, antes señalado, del

caso del genocidio contra el pueblo negro presentado ante el
Tribunal Permanente de los Pueblos (TPP), los procesos de paz
en el país se han construido históricamente, desde la indepen-
dencia hasta la fecha, a costa de los derechos y expectativas
de la población negra afrodescendiente en Colombia. Sobre
las banderas de la unidad nacional, la paz, el desarrollo y la
defensa de los intereses superiores de la patria, se han negado
los derechos de la gente negra. Así lo confirma el desarrollo de
los tres últimos procesos de paz realizados en Colombia y que
han terminado en acuerdos medianamente implementados:
con el M19 en 1990, con las AUC en 2002, y el recientemente
firmado, y en cuestionable proceso de implementación, con las
FARC-EP. En todos ellos hay una constante: antes, durante y
después los territorios de las comunidades negras en el Caribe,
Pacífico y valles interandinos, han sido territorios en disputa
y campos de batalla. Al final de todas las etapas mencionadas,
49 | CODHES
las comunidades negras terminan más violentadas, despoja-

das y más empobrecidas.
Frente a lo anterior, toma sustento lo señalado en la intro-
ducción, dejando ver cómo los ajustes normativos y los proce-
sos de paz terminan sirviendo para la expansión del proyecto
extractivo en detrimento de derechos del pueblo negro afroco-
lombiano, en especial de sus bienes muebles e inmuebles, sin
garantizar la verdad, la justicia, la reparación y sobre todo sin
generar garantías de no repetición.
Cuando se aborda la reparación transformadora en este
texto, y en el marco de los acuerdos de paz, no es simplemente
con el fin de restaurar lo que se ha perdido, sino que busca
transformar las condiciones de exclusión y superar las brechas
y vulneraciones históricas que permitieron la construcción de
los escenarios de riesgo y materialización de las amenazas. Es
decir, medidas de reparación transformadora que dejen a las
comunidades y personas del pueblo negro, víctimas del con-
flicto, en mejores situaciones a las presentadas al principio del
mismo, dado que fueron esas situaciones las que facilitaron la
materialización de las violencias y sus impactos desproporcio-
nados y diferenciales.
50 | CODHES
// 5. Hechos victimizantes
que dan cuenta del impacto
desproporcionado
En el caso del pueblo negro afrodescendiente, los hechos

victimizantes que no deberían repetirse son todos aquellos
que generan daños desproporcionados y/o diferenciales tanto
al individuo como al colectivo. De manera especial, aquellos
ligados a las estrategias para el control territorial que ponen
en riesgo la pervivencia de la comunidad negra como pueblo.
Estas han sido identificadas, tanto por instituciones oficiales
como por la Unidad de Víctimas y la Defensoría del Pueblo, así
como por organizaciones humanitarias por dentro y fuera del
sistema de las Naciones Unidas.
A pesar de la falta de estadísticas desagregadas para mos-
trar de manera detallada el impacto desproporcionado del
conflicto en el pueblo afrodescendiente, las cifras sobre la
ubicación geográfica de la violencia, documentadas por las
instituciones del Estado, organismos internacionales y orga-
nizaciones de la sociedad civil, han mostrado de manera
recurrente que los municipios y departamentos con mayor
51 | CODHES
población afrodescendiente, o identificados por las poblacio-

nes como “territorios afrodescendientes” (CONPA, 2021), coin-
ciden con los lugares más afectados por el conflicto armado.
Falsos positivos
Por ejemplo, el Observatorio de Derechos Humanos y
Derecho Humanitario de la Coordinación Colombia documenta
que en 2015 un 20 % de los casos de falsos positivos fueron en
la región del Pacífico (Chocó, Valle del Cauca, Cauca y Nariño)
(ODHDH, 2016).
Enfrentamientos y ataques a las comunidades

Las entidades antes mencionadas presentan cifras oficiales
de estos hechos con débil información en lo que respecta a gru-
pos étnicos. Aquí se presentan algunos datos para graficar el
escenario de vulneración de derechos.
• 2016-2020: 114 masacres con un total de 459 víctimas.
• Departamentos con mayor número de afectados: Nariño, 57
víctimas, Cauca 40 víctimas, y Valle del Cauca, 18 víctimas.
• 2020: entre enero y 24 de agosto 42 masacres con un total
182 víctimas. El 61 % del total de las masacres en la región
del Pacífico,
• 2020 (Nariño): 7 masacres, 34 víctimas. 3 en Tumaco. 18
eventos de desplazamiento masivo que dejaron por lo
menos 8.514 personas desplazadas 7 agresiones a líderes y
lideresas sociales y comunitarios, incluyendo 4 homicidios
(SISDHES, CODHES, 2020).
52 | CODHES
Figura 2. Total de víctimas de masacres por departamentos (2016-2020).
60
50
40
30
20
10
Santander
Valle del
Magdalena
Antioquia
Arauca
Bogotá D.C.
Caldas
Cauca
Córdoba
Meta
Nariño
Risaralda
Sucre
Norte de
Cauca
Nota: Información extraída de CODHES (Corte al 24 de agosto del 2020).
Amenazas, desaparición, homicidios a líderes

y lideresas
En 2018 el Sistema de Información sobre Desplazamiento
Forzado y Derechos Humanos (SISDHES) junto a CODHES,
reportó entre el 1 enero y el 31 de agosto, 140 asesinatos a
líderes y lideresas sociales de los cuales 24 o 17 % eran afro-
descendientes. Del total de asesinatos, 22 ocurrieron en el
departamento del Cauca, 10 en el Valle del Cauca, 6 en Nariño
y 5 en el Chocó. Es decir, un 31 % de los asesinatos sucedieron
en la región del Pacífico (CODHES, 2018).
Durante el mismo periodo, se reportaron 320 agresiones
contra líderes y lideresas sociales en 27 departamentos. 67
o 21 % de las agresiones fueron contra líderes y lideresas del
pueblo negro afrodescendiente. Ocurriendo 93 de estas agre-
siones, es decir un 29 % del total, entre los departamentos del
Valle del Cauca y Cauca.
53 | CODHES
En sólo los primeros tres meses del 2019, el SISDHES regis-

tró 114 agresiones y 42 asesinatos a líderes sociales en el país.
El 37 % de las agresiones sucedieron en los departamentos del
Valle del Cauca y Cauca, y el 14 % de los asesinatos ocurrieron
en el departamento de Nariño.
Los siguientes hechos victimizantes han sido identificados
por actores que participaron en los talleres y en los documentos
referenciados, pero las cifras se encuentran parciales y sin dis-
criminación idónea para grupos étnicos. Por esto se presentan
aquí sin datos, pero con referencias de textos que los soportan.
Mujeres negras como objeto bélico en la guerra

Las mujeres han sido víctimas de distintas formas de vio-
lencias desde el periodo colonial hasta la fecha, pero el subre-
gistro de los hechos victimizantes, dirigidos específicamente a
las mujeres negras, es identificado como uno de los principales
problemas para soportar el impacto desproporcionado del con-
flicto en ellas –y aún más– el del impacto étnico diferenciado.
Lo anterior sucede aun cuando el Auto 092 de 2009 de la Corte
Constitucional identifica el peso que el desplazamiento for-
zado ejerce sobre las mujeres negras, siendo a la fecha nula su
representación en las cifras oficiales. Estos y otros argumentos
y soportes estadísticos son presentados en el informe (CONPA-
CEV) 2021, en específico el caso presentado ante el Tribunal
Permanente de los Pueblos (PCN) 2021 y el Auto 092 de 2008,
entre otros.
Cooptación de líderes locales

Los niños de la cuenca del río San Juan juegan al líder o
al jefe. Es el caso presentado por algunos de los participantes
54 | CODHES
a los talleres, característica identificada por el consultor en

varias regiones del Pacífico litoral y en los valles interandi-
nos. El reciente caso de los líderes desaparecidos del Consejo
Comunitario de la cuenca del río Yurumanguí (Abencio
Caideco y Edinson Valencia), se unen a la cadena de muertos
y desplazados fruto de las presiones por parte de los grupos
armados en confrontación. Quien no se somete a las volunta-
des de los grupos armados y de los intereses económicos que
los soportan son eliminados.
Reclutamiento y utilización de niñas, niños,

adolescentes y jóvenes negros y las estrategias
para infiltrar en la comunidad
La cifra de niñas, niños, adolescentes y jóvenes (NNAJ) pre-
sionados y vinculados al conflicto armado se ha incrementado
en el último decenio del conflicto, tal como señalan los líderes
entrevistados y las personas que participaron en los talleres.
La falta de información, y su consecuente disgregación, difi-
culta el debate nacional del fenómeno con las instituciones
del Estado, tal como lo presentan los alegatos presentados en
el informe (CONPA-CEV) 2021 y (PCN) 2021, ante el Tribunal
Permanente de los Pueblos (TPP). Sin embargo, algunas cifras
oficiales son presentadas en el Auto 251 de 2008, y más recien-
temente, en el Informe sobre el reclutamiento, uso y utilización
de niños, niñas y adolescentes por grupos armados organizados y
grupos delictivos organizados.
Otras cifras son las siguientes:
De los 460 niños, niñas y adolescentes, atendidos por el pro-
grama del ICBF, manifiestan haber sido reclutados en el período
comprendido entre el 26 de septiembre de 2016 y hasta el 31 de
55 | CODHES
diciembre de 2020, 151 tienen pertenencia étnica (21.7 %). En

este sentido, se reconocen como indígenas 86, principalmente
de los pueblos Achagua, Andoke, Awa Kwaiker, Coreguaje, Cuiba,
Curripaco, Embera, Embera Chami, Embera Katio, Inga, Kubeo,
Murui, Nasa, Páez, Piapoco, Sikuani, U`Wa, Uitoto y Yukuna.
(Consejería Presidencial para los Derechos Humanos y Asuntos
Internacionales, 2021, p. 99).
Por otro lado, 65 niños, niñas y adolescentes se reconocen

como afrocolombianos; sin embargo, no se especifica su perte-
nencia a consejos comunitarios.
Negación de derechos étnico-territoriales (consulta

previa, títulos colectivos, reparación y restitución)
De acuerdo con el informe CONPA (2021), a fecha del 2020,
la Agencia Nacional de Tierras (ANT) reporta que 204 títulos
han sido expedidos como medida de protección legal de los
territorios colectivos y ancestrales de las comunidades negras
en Colombia. Estos títulos integran un total de 5.733.003 ha,
lo que corresponde a una partición del 5.0 % de la extensión
territorial del país. Esto es un fuerte indicador de la negación
del derecho, si se considera que esta población corresponde
aproximadamente al 15 % del total nacional y que, debido a
la Ley 70, tendría que haberse titulado, teniendo en cuenta
datos del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF, 2017),
como mínimo, cerca de 10 millones de hectáreas tan sólo en la
región del Pacífico. La negación del derecho, los lentos procesos
de titulación y los procesos de desposesión, luego de la adjudi-
cación de los títulos, son indicadores claves de la resistencia a
56 | CODHES
la protección de los derechos territoriales de las comunidades

negras en el país.
Desplazamiento forzado (DF) y confinamiento

forzado (CF) como parte de los procesos de despojo
y desterritorialización en áreas de interés por sus
recursos o su posición geoestratégica
Según cifras oficiales de la Unidad para la Atención y la
Reparación Integral a las Víctimas (UARIV), de las 9.078.038
personas desplazadas de manera forzada de sus hogares y sus
territorios, entre 1985 y octubre 2020, 1.286.818 fueron perso-
nas afrodescendientes. Es decir, aunque según las cifras oficia-
les del censo los afrodescendientes representaban solo 10,6 %
de la población del país en 2005 –y poco más de 6% en 2018–,
representan 14,5 % del total nacional de víctimas de desplaza-
miento forzado en Colombia (CONPA, 2021). Por supuesto, este
porcentaje ha ido subiendo. Mientras en 2003 los afrodescen-
dientes representaban 6 % de la población desplazada, en 2007
esa cifra había subido a 14 % (Corte Constitucional, 2009). En
2008, CODHES reportó que los/las afrodescendientes repre-
sentaban 22,5 % de la población desplazada, lo cual significaba
que el 12,3 % del total de la población afrodescendiente estaba
en situación de desplazamiento ese año (CODHES, 2008 en
Rodríguez et al, 2009 and PCN et al 2009). En 2013, la Comisión
de Seguimiento a la Sentencia T-025 reportó que 50 % de los
desplazamientos de comunidades afrodescendientes se carac-
terizaban por ser desplazamientos masivos.
Mientras los últimos años han visto una pequeña disminu-
ción en las cifras globales de desplazamiento, ahora que nos
encontramos en el periodo post acuerdo de paz, el porcentaje
57 | CODHES
de víctimas que son afrodescendientes sigue subiendo. En 2018

representaban 24,2 %, en 2019 un 25,8 % y a fecha de corte de
agosto de 2020, un 37,8 % (SISDHES-CODHES, 2021).
Incluso con estas cifras alarmantes, se estima que puede
haber un subregistro de víctimas afrodescendientes de des-
plazamiento forzado. Si se aplica la metodología territorial
desarrollada por la organización AFRODES para identificar los
“territorios afrodescendientes”, es decir, los municipios con
mayor población negra, con presencia de títulos colectivos de
tierras y con mayor cantidad de procesos organizativos afro-
descendientes (citado en Corte Constitucional, 2009), se puede
mostrar el impacto aún más desproporcionado del desplaza-
miento en aquellos territorios.
En su informe a la Comisión de la Verdad (CEV, 2021),
CONPA identifica 302 municipios del pueblo negro en el país
(municipios con títulos colectivos afro, consejos comunitarios,
población mayor a 20 % o 50 % de afrodescendientes), donde
residen el 92,6 % del total de población del país. Entre 1985-
2020 en estos municipios se produjeron 5.186.233 víctimas de
DFI que representaría el 58,6 % del total nacional de víctimas
de DFI (CONPA, 2021).
Si se miran otros hechos victimizantes, se pueden mos-
trar patrones parecidos que dan cuenta del impacto despro-
porcionado del conflicto en los cuerpos y territorios negros:
reclutamiento forzado, confinamiento, homicidios, violen-
cia sexual, etc.
Como se ha señalado en el aparte del marco conceptual, el
proceso de desterritorialización que genera este delito y vio-
lación del derecho fundamental de las comunidades negras,
58 | CODHES
como grupo étnico, tiene como fin acceder a los territorios y

sus recursos. Esto se puede comprobar a partir del desarrollo
de grandes megaproyectos de infraestructura portuaria, como
es el caso de Terminal de Contenedores de Buenaventura (TCB)
y proyectos agroindustriales como la caña de azúcar en el
norte del Cauca, la palma en Tumaco y el Chocó con la ganade-
ría extensiva en el sur del Cauca y norte del país.
El confinamiento forzado y su particularidad para las

comunidades negras como mecanismo de resistencia
y autoprotección en el territorio
El CF es una:
[…] modalidad de desplazamiento forzado interno en el que las
comunidades continúan en una parte de su territorio, pero per-
diendo la movilidad sobre el mismo y en algunos casos la autono-
mía para poder decidir sobre aspectos básicos de su vida social y
cultural. (Auto 005/09, párr. 116)
La Unidad de Víctimas registró 114.102 eventos de confina-

miento que afectaron a cerca de 88.204 víctimas de confina-
miento. Por su parte, y para el 2021, la Defensoría del Pueblo
demostró que en el
[…] primer semestre, se registraron 68 eventos de confina-
miento, que obligaron a 36.101 personas, de 192 comunidades, a
quedarse dentro de sus territorios. La mayoría de estos eventos,
relacionados con el interés de los grupos armados ilegales por los
cultivos para uso ilícito, la disputa por el control del narcotráfico
y de las rutas de contrabando, y la extracción ilícita de minerales.
(Comunicado 96, Defensoría del Pueblo, 2021, p. 1).
59 | CODHES
Lo anterior ha marcado la pauta de este nuevo escenario

de guerra. Por otro lado, el confinamiento es una modalidad
y efecto de control territorial por parte de los grupos armados
en confrontación que ha golpeado de manera diferencial y des-
proporcionada la identidad étnica de los pueblos. Esto sucede a
partir de las limitaciones al acceso, uso y control territorial, ya
que durante el confinamiento se introducen regulaciones por
parte de los actores armados que impactan en la psicología de
las comunidades y, por ende, en las prácticas culturales. Tiene
la particularidad de ser un tipo de violencia de larga duración
ya que, al no desplazarse, reciben poca, nula o una retardada
atención del Estado.
Revictimización de las víctimas afrodescendientes

de desplazamiento por las instituciones
Encuesta con mujeres afrodescendientes desplazadas
señala que el 63,79 % de las mujeres reportan ser víctimas de
agresiones basadas en el color de piel e insultos racistas, 31 %
de mujeres sufrieron de agresiones físicas y 20 % de violencia
sexual (ODR, 2009).
Desde el número de víctimas del pueblo negro, el impacto
de este hecho en los individuos y comunidades, el desplaza-
miento y el confinamiento forzado, hasta el reclutamiento de
menores, intensificado a partir de los acuerdos de paz con las
FARC-EP a la fecha, son factores con un nivel tal de inciden-
cia en las personas del pueblo negro afrocolombiano, que su
impacto es claramente desproporcionado con relación al resto
de los grupos víctimas del conflicto en el país.
60 | CODHES
// 6. Los daños diferenciales
del conflicto armado en los
derechos del pueblo negro
afrodescendiente
Por ser un grupo étnico y haber sufrido los efectos de la

colonización, los daños sufridos por el pueblo negro afrodes-
cendiente en el marco del conflicto tienen impactos colectivos
y diferenciales con relación a las demás víctimas; no solamente
en términos de cifras (cantidad), sino porque las violencias
sufridas vulneran los derechos propios étnico-territoriales
directamente relacionados a su cosmovisión, proyecto de vida
y autodeterminación del pueblo. Por lo tanto, además de los
sufrimientos y daños individuales y colectivos que generan los
hechos victimizantes anteriormente señalados y descritos, no
se deben repetir tampoco los impactos y daños colectivos que
se señalan a continuación:
Daños diferenciales
Los daños diferenciales que no deben repetirse son aquellos
que deterioran la identidad colectiva del pueblo negro y su auto-
determinación. El impacto diferencial del conflicto armado
61 | CODHES
(Corte Constitucional, 2009) en Colombia está asociado a los

impactos y daños que en medio del conflicto se dan en ciertos
grupos humanos y no en otros en razón a sus particularidades
étnicas y culturales. Para el caso del pueblo negro en Colombia,
estos impactos se pueden apreciar de manera clara en tres ele-
mentos claves identificados por este para su pervivencia física
y cultural: territorio, identidad y autonomía.
Ser negro afrocolombiano es una identidad que se crea y
recrea con el territorio, territorio sin el cual no es posible ser.
Para el pueblo negro, la autonomía en la ordenación y dentro
de un modelo de desarrollo aplicable al territorio es clave para
mantener las condiciones materiales y espirituales que lo
determinan. De ahí que la tríada territorio, identidad y auto-
nomía deben ser objeto central de análisis de este ejercicio en
aras de poder identificar y plantear medidas eficaces de GNR.
Derechos territoriales
El acceso, uso y disfrute del territorio debe garantizarse y
la conexión con este, sea colectivo y/o ancestral, no debe ser
interrumpida. Incluyendo a aquellos territorios que utilizan
esporádicamente o “territorios que utilizan de alguna manera”
(Convenio 169/OIT).
Pese a que en Colombia posee, en lo formal, el mayor avance
institucional en la protección de los derechos de los pueblos
negros afrodescendientes de las Américas, con cerca de 6
millones de hectáreas tituladas a favor de este pueblo, exis-
ten enormes barreras que dificultan el acceso, uso y disfrute
efectivo de los territorios por parte de las comunidades. Estas
barreras permiten el surgimiento de violaciones de derechos
en el marco del conflicto armado.
62 | CODHES
Derechos identitarios
Historia, lengua, psicología. Los elementos de la identidad
colectiva del pueblo negro no pueden seguir siendo persegui-
dos y maltratados por parte de sectores de la sociedad, ni ser
vulnerados y violentados por parte del Estado.
La psicología del pueblo negro afrocolombiano, siguiendo
los postulados de Ndiaye (2017), fue fuertemente afectada
en el periodo colonial esclavista, daños agravados durante el
periodo republicano en su fase esclavista y luego en su faceta
discriminadora y excluyente. De ahí que, durante las últimas
décadas del conflicto armado en Colombia, la identidad colec-
tiva del pueblo negro haya sido llevada a un punto de elimi-
nación. Su historia ha sido borrada y muy mal reconstruida,
su lengua fue eliminada y sólo una parte de este pueblo la
ha reconstruido a partir de los pedazos existentes. Estos dos
elementos antes mencionados han moldeado la psicología del
pueblo negro que, pese a todos esos daños, ha logrado a par-
tir de las comunidades mantener elementos esenciales, tales
como: una red de solidaridad familia-comunidad que les per-
mite mantener esa confianza en el mañana y la fuerza comuni-
cativa, tanto corporal como expresiva, a través del arte y otras
manifestaciones culturales.
Lo anterior explica, como bien lo señala Cheick Anta Diop
(1981), porqué los niños y jóvenes negros vinculados a los gru-
pos armados legales e ilegales están actualmente desarrollando
deplorables actos de terror contra su propia gente sin ninguna
consideración de su humanidad. Al perder su identidad, que-
dan habilitados para asumir con facilidad el proyecto de vida
de otros pueblos y pierde sentido todo lo que antes tenía valor:
la vida, el territorio, la autonomía, la amistad, la familia, etc.
63 | CODHES
Derecho a la autonomía política y modelo

de desarrollo económico
Por último, aunque no menos importante, se debe evitar el
debilitamiento de la autonomía de las comunidades negras, en
particular del ejercicio de autoridad y gobierno en sus terri-
torios. El Estado debe evitar privilegiar el responder desequi-
librada, ilegítima y, en ocasiones, ilegalmente a los intereses
de los grupos de poder económico, político y militar, antes que
a la garantía efectiva de los derechos de la población negra
afrocolombiana.
La falta de reconocimiento y el debilitamiento de la auto-
nomía política y las barreras impuestas por el Estado para la
implementación del modelo propio de desarrollo de los pue-
blos, ha facilitado el desarrollo de proyectos económicos y de
infraestructura ajenos a las comunidades del pueblo negro
afrocolombiano, generando un deterioro ambiental del terri-
torio colectivo, opresión política, degradación sociocultural
de las comunidades, explotación económica de la población
por proyectos económicos legales e ilegales (cultivos de coca,
caña, palma, minería, etc.). Este desconocimiento ha generado
escenarios de riesgo y ha aumentado las amenazas para las
autoridades étnicas y sus comunidades. De igual forma, ha
facilitado la pérdida del control territorial, el acceso a áreas
claves del territorio con fuertes repercusiones en la seguridad
y la soberanía de los territorios, terminando por facilitar el
reclutamiento forzado de niñas, niños, adolescentes y jóvenes
(NNAJ) en los territorios.
64 | CODHES
// 7. Factores explicativos de
las violencias y sus impactos
y daños desproporcionados y
diferenciados
Una vez identificados los hechos victimizantes y daños

causados, se presentan a continuación los factores y las cau-
sas explicativas detrás de estos, a fin de buscar una mejor
comprensión de las medidas de garantía de no repetición que
se plantearán posteriormente. Algunos de estos factores/
causas han sido antes señaladas por la Corte Constitucional
(exclusión estructural, debilidad jurídica de los territorios e
interés minero energético sobre los territorios de las comuni-
dades negras) y otras han sido identificadas en los documentos
revisados y en las consultas con actores clave y participantes
de los talleres.
Impulso acumulacionista de un sector de la sociedad

- Política de muerte: la adoración a las cosas y el
desprecio por la vida
“El sistema de la Economía del extractivismo y su profundi-
zación en el periodo neoliberal; este sistema establece territo-
rios y cuerpos a explotar y territorios y grupos humanos para
65 | CODHES
la acumulación y el disfrute de los beneficios del despojo”. (A/

HRC/41/54).
Entender el conflicto implica entender las causas que lo
generan y, en conflictos de tan larga duración —como el colom-
biano—, esto requiere un fuerte ejercicio de memoria que per-
mita estar “atravesando las fronteras de un efímero hoy, volver
al presente lo que vive escondido detrás de las apariencias”.
La política de muerte, soportada en el proyecto de huma-
nidad patriarcal, capitalista e imperialista, está en contra de
las redes de respaldo a la vida que genera la comunalidad, ya
sea la familia extensa, o el Ujamaa —concepto del socialismo
africano que fue la base para las políticas de desarrollo social y
económico de Julius Nyerere en Tanzania tras independizarse
de Reino Unido en 1961—. Por el contrario, suele dar prelación
al individualismo que, en su orfandad, sólo encuentra tranqui-
lidad en el desprecio por la vida y la adoración de las cosas, la
acumulación sin medida.
Este proyecto de humanidad ha declarado la guerra a todos
los pueblos que no se sometan pasivamente, junto con sus
territorios, al rol de proveer bienes y servicios para las élites
coloniales del pasado y post coloniales de la actualidad. Al pue-
blo negro hoy, como en el pasado, se le mantiene con la función
de proveer cuerpos para el sistema extractivo. De igual forma,
a los territorios que hoy ocupan, fruto del desplazamiento
forzado de otras regiones y/o de la resistencia en favor, se les
reasigna el rol de ser estratégicos para el desarrollo neoliberal.
Aquellas comunidades o personas que, luego de un proceso
de aculturación etnocida, asumen dócilmente su rol, se les per-
mite la permanencia en los territorios, pero a los que se resistan
les espera un fuerte proceso de limpieza étnica, como es el caso
66 | CODHES
de las comunidades del Alto Mira y Frontera, Casco urbano de

Buenaventura, Región del Darién (CEV-CONPA, 2021), llegando
al punto del genocidio —si la resistencia en muy fuerte—.
Suramérica retoma el rol de proveer commodities

Para el caso que nos ocupa, tal y como lo señala Svampa
(2013), a los territorios de las comunidades negras en regiones
estratégicas se les ha reactivado el rol de proveer commodi-
ties hacia la cuenca del Asia-Pacífico. La demanda de materia
prima para la creciente industria de la economía China y su
influencia en el sudeste asiático requiere de fuentes accesibles
de suministros. La costa colombiana en el océano Pacífico ha
sido identificada como estratégica en este propósito dada su
particular ubicación geoestratégica sobre algunos de los eco-
sistemas tropicales más biodiversos del planeta, su cercanía
con la región amazónica y una clase dirigente, con experiencia
de siglos, dispuesta a vender el país al mejor postor.
La deshumanización del otro (el sujeto negado en

su humanidad, el negro racializado a partir de la
supremacía blanca)
Racismo y racialización (estereotipos de raza y género) que
justifican la utilización, explotación, violación, exterminación y
eliminación del territorio.
Como bien se señaló en el documento CONPA-CEV (2021), el
racismo como práctica social institucionalizada ha guiado las
acciones de los distintos actores vinculados al conflicto, desde
los combatientes hasta las respuestas de las instituciones del
Estado responsables de prevenir las violencias o de atender a
las víctimas.
67 | CODHES
De esta forma se puede identificar, tal como lo menciona el

informe de CONPA referido anteriormente, cómo en todos los
grupos armados en confrontación, tanto estatales como irre-
gulares, la población negra está ausente en los altos cargos de
mando y direccionamiento.
También se pudo identificar en los talleres realizados, y
junto al diálogo con actores y revisión de documentos secunda-
rios, cómo las practicas racistas y de supremacía blanca mol-
dearon muchos de los comportamientos de los combatientes.
Fue así como las hostilidades indiscriminadas, dinamizadas
por actitudes racistas, llegaron a tal nivel de violencia que
generaron en muchos casos daños e impactos diferenciados y
desproporcionados.
Racismo y exclusión histórica que promueve la

sedimentación espacial de las desigualdades
Las violencias desplegadas en el marco del conflicto se
agudizaron y adquirieron un mayor nivel de impacto gra-
cias a las vulnerabilidades económicas, sociales, históricas y
sobre todo políticas que padecen las comunidades del pueblo
negro en Colombia (Corte Constitucional, Auto 005 de 2009).
Recientemente, el Programa de las Naciones Unidas para el
Desarrollo (PNUD) señaló que la población afrocolombiana,
cerca del 15 % de la población del país, “exhibe indicadores
socioeconómicos preocupantes distanciados de los que ostenta
el promedio de la población nacional” (PNUD, 2011). Así, la
intercepción entre la exclusión política y socioeconómica y
el racismo estructural se retroalimentan para generar una
trampa en la que la población negra ha sido históricamente
atrapada, tal y como lo señala Hernando Zuleta (2017). Las
68 | CODHES
anteriores variables, al entrar en contacto con las dinámicas

del conflicto, se complementan y retroalimentan generando
mayores escenarios y profundizando los daños generados por
el conflicto.
Cooptación del Estado con fines individualistas o

de grupo
El Estado como organización política encargada de promo-
ver, proteger, respetar y garantizar los derechos de sus asocia-
dos le ha fallado al grueso de la población. Sólo aquellos grupos
consolidados como factores reales de poder han tenido garanti-
zados sus derechos, muchas veces, a costa de otros sectores que,
como se señaló anteriormente, van sedimentando con el tiempo
desigualdades que luego les hacen imposible, por sus propios
medios, superar las condiciones de vulnerabilidad que los
atrapa. Ya que, de la misma forma en que estos acumulan des-
igualdades y vulnerabilidades, los primeros acumulan poder y
control del Estado y sus instituciones. Y, pese a las sentencias de
la Corte Constitucional relativas a los derechos de las poblacio-
nes víctimas del conflicto, en la realidad son débilmente imple-
mentadas. De hecho, la Sentencia T-025 de 2004 y los autos de
seguimiento se han convertido en el símbolo de la incapacidad
(o falta de voluntad) del Estado de responder por las víctimas
al tiempo que protege a los victimarios. Sobre este último son
claves el análisis de los acuerdos con el M19 en 1990, con las
AUC en 2002 y los recientes acuerdos de paz con las FARC-EP
en 2016. En todos estos acuerdos es común la ausencia, o débil
respuesta, de los victimarios asentados en los poderes políticos,
económicos e institucionales. Sólo la pobre respuesta de algu-
nos grupos insurgentes ha sido el consuelo para las víctimas
69 | CODHES
civiles, al tiempo que se legalizan los procesos de despojo y se

consolidan capitales obtenidos durante el conflicto.
Debilidad jurídica de los territorios de los grupos

étnicos como evidencia de omisión dolosa del Estado
La cooptación del Estado por parte de pequeños grupos
racistas, que promueven ideologías racistas con fines eco-
nómicos, es también evidente en la sistemática negación de
derechos para otros grupos, cuando estos derechos riñen o
amenazan los intereses de los factores reales de poder que
controlan el Estado y sus instituciones. La Ley 70 de 1993 y
su implementación a través del Decreto 1745 de 1995 pone luz
sobre este asunto.
El Estado colombiano es signatario del Convenio 169 de la OIT,
con lo que se ve obligado a garantizar el derecho de propiedad y
posesión de las tierras que ocupan, así como el acceso a aquellas
que utilizan de alguna manera (Parte II Tierras, Convenio 169 –
OIT/1989). En el caso de las comunidades del pueblo negro, esta
obligación internacional se materializa, al menos en lo legal, en
el decreto 1745 de 1995 que reglamenta el capítulo 3 de la Ley 70
de 1993. 30 años después de la expedición de esta norma aún
hay comunidades a las que les ha sido imposible gozar del dere-
cho a la propiedad y muchas, pese a tener el título de propiedad,
no han podido acceder a la posesión efectiva de sus territorios.
Tal es el caso de las comunidades del consejo comunitario la
Gloria y la Esperanza en Buenaventura, entre otros presenta-
dos en el informe CONPA-CEV (2021), explicados ampliamente
en el capítulo sobre casos territoriales.
De acuerdo con el informe de CONPA (2021), a fecha del 2020
la Agencia Nacional de Tierras (ANT) reportó que 204 títulos
70 | CODHES
han sido expedidos como medida de protección legal de los

territorios colectivos y ancestrales de las comunidades negras
en Colombia. Estos títulos integran un total de 5.733.003 ha, lo
que corresponde a una partición del 5 % de la extensión terri-
torial del país. Esto es un fuerte indicador de la negación del
derecho, si se considera que esta población corresponde apro-
ximadamente al 15 % del total nacional y que, debido a la Ley
70, tendría que haberse titulado, teniendo en cuenta datos del
World Wildlife Fund (2017), como mínimo, cerca de 10 millones
de hectáreas —tan sólo en la región del Pacífico—.
La negación del derecho, los lentos procesos de titulación y
los procesos de desposesión luego de la adjudicación de los títu-
los, son indicadores claves de la resistencia a la protección de
los derechos territoriales de las comunidades negras en el país.
Pese a esto, se ha convertido en tema de discusión a nivel
nacional las cinco millones de hectáreas de tierras tituladas
a los afrocolombianos. Terratenientes articulados al partido
de gobierno de los últimos 20 años niegan haber concentrado
la propiedad, tal y como lo sostienen informes oficiales de
entidades competentes y centros de investigación, al tiempo
que señalan a las comunidades negras e indígenas como los
terratenientes del país. Lo anterior evidencia la persistencia
del racismo institucional como expresión de la instrumen-
talización del Estado en la negación sistemática de derechos
orientada a facilitar la desposesión.
Combatiendo a las mujeres negras como

objetivo militar
La vida de las mujeres y el pueblo negro afrodescendiente
ha estado atravesada por un continuum violento, enmarcado
71 | CODHES
en discriminaciones de raza, género y etnia dentro de una

matriz de poderes que han sustentado el devenir de sociedades
procapitalistas como la colombiana. Este continuum violento
tiene, actualmente, un propósito genocida.
Al analizar las violencias desde la experiencia étnica (como
pueblo), y de género en perspectiva étnica (como mujeres
racializadas/engenerizadas, parte de un pueblo), se develan
patrones que dieron origen a la configuración de un sistema de
género y una racionalidad “blanca-mestiza”, fundamentados
en la deshumanización, mercantilización y la cosificación de
las mujeres y hombres negros (Hernández Reyes, 2018), que
determina ese continuum histórico violento con sus orígenes
en el proceso de la trata transatlántica y esclavización, repro-
ducido sistemáticamente por relaciones interseccionales de
poder que tácitamente sirven a los intereses del capital.
Para el caso de las mujeres descendientes de África en
Colombia, el orden social que las ubica en un lugar de deshuma-
nización no es sólo de carácter patriarcal binario-heterosexual,
es también de carácter racial. En este sentido, de la misma
manera en que se las ha racializado, se las ha “engenerizado”
(generalidad de codificación desde el género como una subca-
tegoría), poniéndolas en el lugar más vulnerable en la escala de
colonialidad de la violencia. En esta perspectiva, las Violencias
Basadas en Género (VBG) juegan como instrumento dentro de
las acciones del genocidio, a partir de la implementación de
diferentes estrategias, desde las diversas formas de violencia
sexual hasta las formas menos evidentes, pero igualmente bru-
tales, de la violencia económica, ambiental, cultural, que no sólo
se enfocan en sus cuerpos físicos, sino también en las caracte-
rísticas vitales de su constitución identitaria y de agencia.
72 | CODHES
En el marco del autorreconocimiento como pueblo, com-

ponentes como el territorio, la comunidad, la familia, las
tradiciones, valores y prácticas culturales ancestrales, el cono-
cimiento y sus formas de producirlo, transmitirlo y cuidarlo, la
espiritualidad como componente articulador y armonizador,
son todos constituyentes identitarios de las mujeres negras
afrodescendientes. Por lo tanto, cualquier afectación a uno o
varios de ellos afectará las necesidades fundamentales para
el buen vivir, los derechos fundamentales para el ejercicio del
ser autónomo en libre determinación y la unidad del ser en su
identidad individual y colectiva.
Es por esto que, en el momento en que las negras toman
relevancia como mujeres negras afrodescendientes, se colocan
también ellas en el centro del proceso libertario, al igual que
dentro del ojo del terror ontológico del sistema. La violencia
sobre los cuerpos de las mujeres se encarga de recordar que las
pretensiones de movilidad hacia la zona del ser en libre deter-
minación son una audacia que no les será permitida. Violar,
mutilar, asesinar los cuerpos que reproducen la vida es una
forma de establecer un control totalitario sobre la existencia
y cualquier posibilidad de acceder al ser en libre determina-
ción. Todas las formas de violencia contra las mujeres negras
afrodescendientes tendrán entonces un efecto directo en las
condiciones de existencia y pervivencia del pueblo negro afro-
descendiente, por lo que es posible establecer la afirmación de
que cualquiera, o todas las formas de violencia contra ellas,
tienen directa o indirectamente un impacto genocida.
Durante la esclavización fueron plenamente documentadas
las formas de brutalización de los cuerpos de las mujeres afri-
canas y las renacientes esclavizadas. Éstas formas de violentar
73 | CODHES
con crueldad sus cuerpos, de las que dan cuenta informes, tes-
timonios y documentos, producidos por diversas fuentes para
evidenciar lo sucedido durante el llamado conflicto armado
interno, son estrategias de terror con función de vaciamiento
(Vergara, 2014) del ser en libre determinación, (su ser mujer y su
ser afrodescendencia), como acto calculado para mantenerlas
vacías de poder, y mantener el control, literalmente vaciando
sus cuerpos: abriendo sus vientres preñados, violando y empa-
lando, mutilando sus partes sexuales para no dejar nada que
pueda reproducir la osadía de ser, de la misma manera que a
los territorios se los explota y se extrae de sus entrañas todo lo
que tienen, dejando sólo aridez y desolación, un vaciamiento.
Estas atrocidades se cometen contra cuerpos y territorios
racializados, codificados en el campo del no-ser, legitimados
en los imaginarios recreados por el racismo liberal discursivo
moderno y los intereses generales del capitalismo neoliberal
colombiano, para aniquilar cualquier intención de existencia
humanizada y politizada que permita el establecimiento de su
condición como pueblo.
El alcance destructivo de la imposición colonial en las
mujeres y sus cuerpos-territorios, hace instrumental el some-
timiento, tanto de hombres como de mujeres, ubicados en la
zona del no-ser en el sistema de género/colonial/moderno. La
colonialidad del poder y la modernidad ordenan las disputas
por el control para ejercer el dominio y la opresión capitalista
de donde provienen la racialización y la engenerización a partir
de la cual, hombres y mujeres africanos/as y sus renacientes en
la diáspora, fueron deshumanizados/as. Racialización y enge-
nerización son, pues, dos procesos cruciales de colonización y
sostenimiento de las condiciones propias de la colonialidad,
74 | CODHES
que dejan como consecuencia la pérdida del ser en libre deter-

minación, pérdida que significa genocidio.
75 | CODHES
// 8. Conclusión: intención o
consecuencia de etnocidio,
limpieza étnica y genocidio
El conjunto de daños sufridos históricamente por el pueblo

negro, en el marco del conflicto armado, junto a las causas y la
intencionalidad descritas anteriormente, nos llevan a la con-
clusión, como lo han concluido varios académicos y activistas
afrodescendientes, que el pueblo negro afrodescendiente ha
sido víctima de crímenes atroces y de lesa humanidad, inclu-
yendo el genocidio, etnocidio y la limpieza étnica (Ojulari,
2021; PCN, 2021; CEV, 2021; Arboleda, 2018, 2019; Mosquera,
2003; Quiñones, 2010).
Las Organización de las Naciones Unidas reconoce el geno-
cidio como:
[…] cualquiera de los actos mencionados a continuación, per-
petrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un
grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal: a) Matanza de
miembros del grupo; b) Lesión grave a la integridad física o mental
de los miembros del grupo; c) Sometimiento intencional del grupo
a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción
77 | CODHES
física, total o parcial; d) Medidas destinadas a impedir los naci-

mientos en el seno del grupo; e) Traslado por fuerza de niños del
grupo a otro grupo.” (Convención para la Prevención y Sanción del
Delito de Genocidio, 1948, artículo 2)
El etnocidio ha sido definido como un “genocidio cultural”

(UNESCO, 1981) y la limpieza étnica como una “política inten-
cionada diseñada por un grupo étnico o religioso para expul-
sar por medios violentos e inspiradores de terror a la población
civil de otro grupo étnico o religioso de determinadas áreas
geográficas” (UN Security Council, 1994).
Estos crímenes interrelacionados son racializados y colo-
niales, formando parte de la estrategia del proyecto económico
extractivista que arrastra con los pueblos colonizados desde
hace más de 500 años. Tal como lo expresa Duncan (1986), al
momento de ser citado por Arboleda (2019):
En esta dominación colonial moderna, en diferentes momen-
tos, el genocidio hace parte de las estrategias y planes indispensa-
bles en que el cálculo económico y el motor político se amalgaman
con el racismo, para justificar los despojos, la opresión y el exter-
mino integral en la administración de las violencias, la muerte y
el terror como garantías del éxito de tal empresa. Se debe hablar,
por lo tanto, del genocidio racista. (p. 95)
El etnocidio también es un crimen colonial, tal como lo

reconoce el XXXIC Congreso de Americanistas de 1970 en
Lima, Perú, citado por Ordóñez (1996) en el texto de Arboleda
(2019), al señalar: “Que desde hace cuatro siglos la civilización
occidental hace pagar su propia extensión con el precio de la
78 | CODHES
destrucción de las civilizaciones con las cuales ella se enfrenta

y de las cuales ella trata de absorber los vestigios” (p. 30).
En ese sentido, de acuerdo a lo presentado por el Proceso de
Comunidades Negras (PCN) ante el Tribunal Permanente de
los Pueblos (TPP) en marzo de 2021, el genocidio, el etnocidio
y la limpieza étnica contra el pueblo negro en Colombia deben
ser entendidos en su contexto histórico y colonial, donde se
hayan crímenes atroces que empezaron con el inicio del sis-
tema esclavista y que continuaron durante las luchas para
la liberación y emancipación de los esclavizados, las guerras
de independencia (el uso de los cuerpos negros como carne
de cañón), la configuración de la república a finales del siglo
XIX y principios del siglo XX (las leyes de blanqueamiento y
el despojo de los territorios de los afrodescendientes libertos),
las olas de violencia política del siglo XX, y hasta el conflicto
armado contemporáneo, unido a la profundización del modelo
económico neoliberal en los territorios del pueblo negro.
El hilo conductor de estos crímenes atroces ha sido la pro-
moción del racismo y la deshumanización del sujeto negro en la
sociedad, la literatura, la academia, la ciencia y la cultura para
justificar, en medio de los discursos civilizatorios y liberales, el
uso y explotación de los cuerpos negros como propiedad des-
echable para la producción económica o el poderío militar en
el marco del proyecto extractivista colonial que busca el con-
trol de los territorios y los recursos. En toda esta historia, cada
vez que las comunidades negras han sido percibidas de alguna
manera u otra como una amenaza u obstáculo a ese proyecto
económico, los agentes del poder emprenden estrategias hacia
su eliminación física o cultural como pueblo, apropiando sus
territorios a través del despojo, el desplazamiento forzado, la
79 | CODHES
violencia sexual, el reclutamiento forzoso, los asesinatos selec-

tivos y las masacres.
Tal como lo reconoce la ONU (2014), las sociedades con his-
torias de violencia y crímenes atroces son las “más proclives a
la comisión de nuevos crímenes atroces,” ya que:
Este factor de riesgo también reviste importancia cuando no
se ha afrontado adecuadamente el legado de anteriores crímenes
atroces a través de la responsabilidad penal individual, la repa-
ración, procesos de búsqueda de la verdad y de reconciliación y
medidas integrales de reforma en los sistemas de seguridad y
justicia (p. 11).
Es por ello que, como argumenta Ojulari (2021), una de las

medidas de no repetición fundamentales para prevenir la
violencia contra el pueblo negro es una confrontación con el
pasado y presente colonial que desnude y reconozca la verdad
de esta historia continua de la violencia, asegurando así medi-
das de reparación para estos crímenes históricos, coloniales y
racializados.
80 | CODHES
// 9. Medidas de garantías de
no repetición
Hablar de medidas de reparación y garantías de no repeti-

ción para los crímenes de lesa humanidad cometidos contra el
pueblo negro en Colombia es hablar del cierre de brechas entre
esta población y otros sectores de la sociedad, junto a la elimi-
nación de las causas y factores subyacentes que han permitido
esta historia continua de violencia. En palabra de Laura Pulido
(2000), detener y revertir el largo proceso de sedimentación
espacial de desigualdades que ha favorecido las vulnerabilida-
des del pueblo negro ante repetidas violencias racistas socio-
económicas y políticas. En palabras de la Corte Constitucional
(Auto 005 de 2009), afectar los factores transversales, o mejor,
estructurantes del conflicto y de su impacto desproporcionado
en las regiones de población negra, tales como: la exclusión
estructural, los intereses extractivos y de logística, sumado a
las debilidades jurídicas, políticas y económicas de los territo-
rios de las comunidades negras.
81 | CODHES
En ese orden se identifica las siguientes medidas para la no

repetición y continuación de las violencias:
Reformas Institucionales y participación

Se debe reestructurar la institucionalidad estatal a fin de
promover un sistema de relacionamiento que elimine la subor-
dinación a la que ha estado sometida históricamente la pobla-
ción negra afrodescendiente. Se debe garantizar el ascenso del
pueblo negro a espacios de poder, en tanto, como se ha plan-
teado antes, sus aspiraciones e iniciativas han sido bloqueadas
de manera sistemática. Garantizar su participación efectiva
en los temas de interés general y el ejercicio de la autodeter-
minación en sus territorios y su modelo de desarrollo, dado
que estos cuentan con representación en los espacios de poder
económico, político y en las fuerzas de seguridad del Estado.
Esta es la única manera de evitar que el racismo estructural
genere nuevas condiciones de vulnerabilidades y violencias
contra esta población.
Cumplimiento de los derechos étnico-territoriales

La no repetición del DFI y otros hechos victimizantes sigue
dependiendo del cumplimiento de las obligaciones estipula-
das en los principales marcos normativos para la garantía de
nuestros derechos por parte del Estado. La CEV, en sus reco-
mendaciones, debe dar centralidad a exigir el cumplimiento
del Capítulo Étnico del Acuerdo Final de Paz, a demandar la
plena reglamentación de la Ley 70, la implementación del
Decreto 4635 de 2011, el cumplimiento de los Autos 005 de
2009 y 092 de 2008, y la adopción de las recomendaciones de
82 | CODHES
los organismos internacionales (especialmente el CERD y la

CIDH), (CONPA, 2021).
Reparación transformadora
En vista del sinnúmero de normatividad sobre víctimas, de
la duplicidad de tareas entre entidades y de la falta de coor-
dinación entre ellas, se sugiere como mecanismo de garantía
de no repetición la armonización de los instrumentos norma-
tivos, incluyendo la jurisprudencia nacional e internacional,
que versan sobre víctimas y mecanismos de protección de sus
derechos (Auto 251 de 2008, Auto 005 y 092 de 2009, Decreto
Ley 4635 de 2011, capítulo étnico del acuerdo de paz con las
FARC-EP 2016 y otros instrumentos afines). En cuanto al
cumplimiento del derecho a la reparación colectiva, las insti-
tuciones del Estado, en particular la Unidad para la Atención
y la Reparación Integral a las Víctimas (UARIV) y la Unidad
de Restitución de Tierras (URT) en articulación con el Sistema
Integral de Verdad, Justicia, Reparación y No Repetición
(SIVJNR), deben garantizar que las medidas de reparación
y restitución de derechos territoriales adoptadas tengan un
enfoque transformador que busque transformar las estruc-
turas y condiciones que subyacen en la violencia contra el
pueblo negro.
Cumplimiento de las obligaciones internacionales

de derechos humanos
Así mismo, se debe recomendar con urgencia el cumpli-
miento de las obligaciones internacionales adquiridas en el
marco del Convenio 169 de la OIT, CERD, Programa de Acción
del Decenio Internacional Afrodescendiente (2015-2024), Plan
83 | CODHES
de Acción de Durban (2001) y demás instrumentos que forman

parte del marco de derechos de los pueblos y comunidades
afrodescendientes, especialmente las orientadas a la garantía
efectiva al derecho al territorio, a la identidad colectiva y a la
autonomía en su modelo de desarrollo. Para ello es clave prio-
rizar los deberes relacionados al fortalecimiento de las institu-
ciones propias del pueblo negro afrocolombiano.
a. La historia del pueblo negro debe dejar de ser marginal a la
historia de la sociedad colombiana y para ello es impera-
tivo un serio ejercicio de reconstrucción de la historia del
pueblo negro, desde un enfoque de la verdad y la memoria,
llegando a ser impartida, al igual que la cátedra de estudios
afrocolombianos, en todos los planteles educativos de la
básica, media vocacional, así como en los programas de las
distintas universidades, tanto públicas como privadas.
b. En relación a las lenguas propias y los dialectos y la presencia
o no de palabras y estructuras gramaticales propias del pue-
blo negro, es vital que estos no vuelvan a ser objeto de prác-
ticas y comportamientos racistas, históricamente validados
—tanto por la sociedad como por la institucionalidad—. Es
imperativo que estas sean desalentadas tanto con medidas
formativas como por medidas coercitivas Lo propio aplica
para las expresiones de la psicología particulares de los miem-
bros del pueblo negro afrocolombiano. Las personas negras
deben dejar de ser encasilladas en áreas como el folklore, el
baile y la música, y sus cuerpos deben dejar de ser presenta-
dos como objetos sexuales.
c. El Ministerio del Interior, el ICANH, el Ministerio de
Educación, Cultura y de Comunicaciones deben desplegar
una estrategia a nivel nacional para que la sociedad en su
84 | CODHES
conjunto identifique las lenguas, además del castellano, y

los dialectos regionales como elementos propios de la colom-
bianidad. Haciendo un fuerte esfuerzo con aquellas lenguas
y dialectos propios del pueblo negro afrocolombiano (palen-
quero, raizal, del litoral Pacífico, del Caribe, así como de las
regiones andinas del Cauca, Antioquia, entre otras).
d. Las expresiones artísticas de los miembros del pueblo negro
afrocolombiano deben reconocerse como tal y deben dejar
de ser folclorizadas. Se debe, tal y como se está haciendo con
la música del Pacífico, evitar procesos de apropiación cultu-
ral, reconocer el valor artístico de la pintura, la orfebrería,
las tecnologías y los diseños y demás expresiones artísticas
elaborados por las personas negras afrocolombianas.
e. Reconocimiento y respeto para el autogobierno de las
autoridades étnicas: Para esto es clave, como se señaló
anteriormente, el reconocimiento formal y legal de las enti-
dades territoriales de comunidades negras, con los arreglos
legales que permitan la transferencia directa de recursos
del Sistema General de Participaciones (SGP) y el fortale-
cimiento institucional (Planes de manejos, reglamentos
internos, transferencia directa) para el cumplimiento de
sus funciones. Lo anterior va de la mano con el despliegue
de estrategias, programas y proyectos orientados a:
→ Garantizar la seguridad jurídica de los territorios:
Titulación, ampliación, delimitación de los territorios
colectivos ancestrales.
→ Reglamentar, en el marco de las obligaciones del
Convenio 169 de la OIT, los capítulos IV, V y VII de la Ley
70 y otros apartes aún no desarrollados de la ley, en pro de
efectuar medidas determinantes para generar mínimas
85 | CODHES
garantías de no repetición. Pero no es suficiente, para el

desarrollo de esta normatividad se requiere que el Estado
entienda el nivel de la deuda histórica que tiene para con
el pueblo negro afrodescendiente en clave de la norma-
tiva internacional, especialmente con lo consagrado en
Durvan (2001) y la declaración del decenio para pueblos
afrodescendientes (ONU, 2015).
→ Proteger y respetar el derecho a la consulta previa, libre
e informada con consentimiento previo: Asumiendo que
en el momento que vive el país no hay condiciones para
generar mayores garantías legales y que la jurispruden-
cia de la Corte constitucional y el sistema Interamericano
de DD. HH. no ha generado suficientes elementos para la
protección y respeto del derecho.
→ Objeción cultural: Otra medida que se vincula a la ante-
rior es la garantía real al derecho de la objeción cultural
contra el reclutamiento y la utilización militar y econó-
mica como parte de los mecanismos para la protección
de los renacientes.
Experiencia territorial – El consejo comunitario de la

comunidad negra del río Yurumanguí
Un ejercicio de gobernabilidad desarrollado por el consejo
comunitario de la cuenca del río Yurumanguí se presenta
como una estrategia exitosa a tener en cuenta de cara a iden-
tificar medidas efectivas de garantías de no repetición de
pérdida de control territorial. El consejo comunitario trabaja
articuladamente con la organización étnico territorial del
río, la cual nunca dejó de funcionar pese al surgimiento del
consejo comunitario. Estas dos autoridades, con el apoyo de la
86 | CODHES
organización regional de “el Palenque Regional” y “El congal”,

diseñan e implementan una estrategia de apropiación territo-
rial por parte de todas las comunidades a través de los comités
veredales; esta estrategia promueve unos acuerdos asamblea-
rios en función de la protección del territorio y del bienestar de
las comunidades cercadas por actores armados que presionan
para el establecimiento de la coca y el desarrollo de minería
mecanizada. Como resultado de este ejercicio, que vinculó a los
jóvenes y con fuerza a las mujeres y sus organizaciones vere-
dales, lograron el nivel de conciencia colectiva para declarar
y reiterar en asambleas la coca y la minería mecanizada como
prácticas prohibidas en el territorio.
“Yurumanguiréño y yurumanguiréña que se respeta no siem-
bra ni cultiva coca, ni practica la minería mecanizada”.
Protección del proyecto de vida de los renacientes

Siguiendo en el marco de la deuda y la necesidad de la repa-
ración histórica, se requiere como mecanismo de no repetición
una política que saque a la niñez y la juventud del pueblo negro
de la trampa de la pobreza y, por ende, de la trampa de la gue-
rra. Ello obliga a diseñar una estrategia integral de atención
que permita recuperar los proyectos de sus vidas familiares
y comunidades en sus territorios. Sacar a los renacientes del
conflicto y atender de manera seria y responsable las secuelas
psicológicas que la guerra les ha generado, tanto en su dimen-
sión individual como en la colectiva. Lo que se vincula de
manera directa con un sistema de educación pertinente y de
calidad, que incluya programas de salud mental que aborden
los traumas transgeneracionales que afectan los procesos de
aprendizaje y refuerzan antivalores.
87 | CODHES
Educación transformadora
Una educación transformadora que contribuya a la no
repetición de las violencias sufridas sobre los cuerpos y terri-
torios del pueblo negro, tiene la tarea de seguir los postulados
de Reuven Feuerstein, tratados en el texto Modificabilidad
estructural cognitiva (Velarde, 2008), que buscan transformar
la forma en que desarrollamos el conocimiento, una forma
moldeada por más de 5 siglos de violencias y agudizada en los
últimos 40 años por el conflicto armado interno.
Arte y cultura por el cambio

Emprender procesos que utilicen el arte y la cultura como
herramientas para la construcción de paz territorial a través
de procesos de (re)construcción de memoria, educación y
pedagogía comunitaria y transformadora, reconciliación, con-
vivencia, y prevención de reclutamiento de NNAJ.
Experiencia territorial – Arte y cultura como herramientas

de cambio
Un ejercicio de gran valor desarrollado por jóvenes del dis-
trito de Buenaventura, articulados al PCN y a otras expresio-
nes organizativas, es puesta a consideración como medida de
no repetición. Se denomina Haytacüe y utiliza el arte y otras
expresiones culturales como mecanismos de resistencia a
los actores armados y los actos de terror que estos generan,
al tiempo que recuperan el valor de las prácticas culturales,
permitiendo la juntanza de jóvenes que desarrollan activida-
des de jóvenes para jóvenes y de jóvenes para niños, niñas y
adolescentes.
88 | CODHES
Salud propia
Adicionalmente, esta educación debe contemplar progra-
mas de salud mental intensivos y extracurriculares para los
niños, niñas y adolescentes víctimas del conflicto armado, a
fin de acompañarlos en el proceso de sanación, este último vin-
culado a su entorno familiar y comunitario. Para esto es clave
recuperar el rol de la familia-comunidad en la crianza de los
renacientes y en la revisión, recuperación y fortalecimiento de
los valores culturales vigentes.
Reparación histórica
Avanzar en el debate nacional y público sobre la reparación
histórica, entendiendo que la falta de justicia y reparación
histórica es una de las causas profundas del impacto y daños
del conflicto armado en el pueblo negro afrodescendiente y
que, como se ha señalado antes, la reparación histórica (RH)
es una medida fundamental para las GNR. La RH implica una
reparación transformadora y estructural que no solamente
busca resarcir los daños del pasado y presente, sino que busca
transformar las estructuras y relaciones de poder, incluyendo
al racismo estructural sistémico e institucional, y el modelo
económico de acumulación y explotación que han permitido
por 5 siglos la continuación sistemática de crímenes de lesa
humanidad contra nuestro pueblo. De igual forma, implica pro-
cesos continuos de verdad histórica y decolonial que permitan
a nuestro pueblo y a la sociedad entera esclarecer la realidad
de la violencia continúa y buscar medidas de no continuación
y no repetición.
89 | CODHES
Comisión de verdad histórica

Partiendo de las experiencias y aprendizajes de las comisio-
nes de verdad sobre los crímenes coloniales en otros contextos,
crear una Comisión de Verdad o Comisión de Investigación con
el mandato de investigar los crímenes de lesa humanidad y vio-
laciones de derechos sufridos por el pueblo negro en Colombia
durante y desde la época colonial, y su relación con las violen-
cias contemporáneas en el marco del conflicto armado. Entre
sus miembros, dicha comisión debe ser integrada por académi-
cos y activistas del movimiento negro de Colombia junto con
aliados internacionales.
Erradicación del racismo institucional

Dado que el racismo, como practica social ampliamente
difundida e históricamente fundamentada, requiere de un
largo proceso de intervención para su eliminación, se sugiere
la identificación y priorización para la eliminación de prácti-
cas racistas institucionalmente arraigadas, diseñando un plan
a mediano plazo para su ejecución.
90 | CODHES
// Referencias
Achiume, E. T. (2019). Report of the Special Rapporteur on Contemporary

forms of racism, racial discrimination, xenophobia and racial intole-
rance: Global extractivism and racial equality. UN Doc. United Nations.
https://bit.ly/3tyegoE
Agudelo, 0. (02 de septiembre de 2017). ¿La tierra está concentrada en

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de 1993. Diario Oficial, n.º 42.049. https://bit.ly/3dhll7r
97 | CODHES
// Autores

Es ecólogo de la Fundación Universitaria de Popayán, con
especialización en Derecho Ambiental de la Universidad del Rosario,
magíster en Planificación Territorial y Gestión Ambiental de la
Universidad de Barcelona y doctorando en Sostenibilidad de la
Universidad Politécnica de Cataluña. Es miembro del Proceso de
Comunidades Negras en Colombia (PCN) y del equipo técnico del
Consejo Nacional de Paz Afrocolombiano (CONPA). Es presidente del
Colegio Nacional de Ecólogos (COLNADE) y miembro del Comité de
Impulso por la Autonomía Territorial del Litoral Pacífico. Es consultor
internacional en derechos humanos, derechos étnicos y mecanismos de
protección y autoprotección e incidencia política. Además, es consultor
para organizaciones locales, entidades del Estado y organismos
internacionales en planificación regional con enfoque territorial étnico
y de derechos humanos. Entre sus publicaciones recientes están Cuero
Campaz, H. y Suárez, A., (2022), “Bosques del Pacífico: una mirada desde
las comunidades negras”, en Colombia: país de bosques, Foro Nacional
Ambiental, Friedrich Ebert Stiftung en Colombia, Alpha Editorial; Cuero
Campaz, H., (2017), “El ordenamiento territorial en la disputa por el
Pacífico”, La Silla Vacía; Ojulari, E. y Cuero Campaz, H., (2021), “Racism,
exclusion and State violence: the brutal repression of peaceful protest
99 | CODHES
in Colombia”, Toward Freedom; Cuero Campaz, H., Dest, A. y Ojulari, E.,
(2021), “Buenaventura strikes against racial capitalism”, NACLA Report
on the Americas, 53(4), 333-338.

Es socióloga con maestría y doctorado en Derechos Humanos del
Institute of Commonwealth Studies, de la University of London. Su
investigación se enfoca en la justicia transicional y la reparación
histórica del pueblo afrodescendiente en Colombia. Durante ocho años
fue consultora en la Unidad de No-Discriminación de la Oficina de la
Alta Comisionada de Derechos Humanos de las ONU en Ginebra, donde
trabajó en proyectos con el Grupo de Trabajo de Expertos de sobre los/
las afrodescendientes y en el marco del Decenio Internacional para
los/las Afrodescendientes. Actualmente es coordinadora regional de
la Consultoría para Derechos Humanos y Desplazamiento (CODHES)
en Buenaventura y el norte del Cauca en su programa de Reparación
Colectiva y Participación de las Víctimas. Esther es miembro de la
Coalición Internacional de Afrodescendientes para la Implementación
del Decenio Internacional Afrodescendiente (ICPAD) y la Articulación
Latinoamericana para el Decenio Afrodescendiente (ALDA). Entre
sus publicaciones recientes están: Ojulari, E., (2019), “Decolonising
transitional justice to demand reparation for the afro-colombian
people”, en International Decade on People of Afrodescendant Mid-
Term Review Conference, Howard University; Ojulari, E., Hellebrandová,
K. y Quiñones Mendoza, H., (2017), Informe: Retos para un Agenda
Nacional e Internacional de Reparaciones para el Pueblo y Comunidades
Afrodescendientes en Colombia, CODHES.
100 | CODHES
R G
// Para que nunca jamás:
¡Reparación histórica e integral
GN
para los afrocolombianos ya!
El presente documento tiene por objeto proponer medidas

orientadas a generar garantías de no repetición (GNR) de las
violaciones de derechos humanos y crímenes de lesa huma-
nidad (etnocidio, limpieza étnica, genocidio) cometidas en el
marco del conflicto armado al pueblo negro afrodescendien-
te en Colombia, considerando la relación entre el conflicto y
los daños y afectaciones históricos y continuos contra este
pueblo, teniendo en cuenta medidas de transformación de
las causas y factores generadoras de esa violencia, que inclu-
GNR
yan tanto el componente preventivo como el de la reparación
colectiva transformadora.

Cartilla Étnica Del Acuerdo de Paz

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GNR

Harrinson Cuero Campaz

Harrinson Cuero Campaz

© Consultoría para los Derechos Humanos

Preparación editorial Impresión

LISTA DE SIGLAS Y ACRÓNIMOS��������������������������������������������������������������������� 7

1. Del pueblo negro en Colombia y la racionalización del conflicto�������21

2. Marco teórico y contextual de las garantías de no repetición

Sedimentación espacial de las desigualdades y vulnerabilidades

Lógica extractivista, racismo y violencia���������������������������������������������������31

De los factores estructurales de la violencia y las garantías de

Identidad colectiva y elementos esenciales para su protección�����������33

4. Reparación transformadora ������������������������������������������������������������������ 49

5. Hechos victimizantes que dan cuenta del impacto

Enfrentamientos y ataques a las comunidades����������������������������������������52

Amenazas, desaparición, homicidios a líderes y lideresas���������������������53

Mujeres negras como objeto bélico en la guerra�������������������������������������� 54

Cooptación de líderes locales��������������������������������������������������������������������� 54

Reclutamiento y utilización de niñas, niños, adolescentes y

Negación de derechos étnico-territoriales (consulta previa, títulos

Desplazamiento forzado (DF) y confinamiento forzado (CF) como

El confinamiento forzado y su particularidad para las comunidades

Revictimización de las víctimas afrodescendientes de

6. Los daños diferenciales del conflicto armado en los derechos

7. Factores explicativos de las violencias y sus impactos y daños

Impulso acumulacionista de un sector de la sociedad - Política de

Suramérica retoma el rol de proveer commodities����������������������������������67

La deshumanización del otro (el sujeto negado en su humanidad,

Racismo y exclusión histórica que promueve la sedimentación

Cooptación del Estado con fines individualistas o de grupo������������������ 69

Debilidad jurídica de los territorios de los grupos étnicos como

Combatiendo a las mujeres negras como objetivo militar��������������������� 71

8. Conclusión: intención o consecuencia de etnocidio, limpieza

9. Medidas de garantías de no repetición�������������������������������������������������81

Reformas Institucionales y participación������������������������������������������������ 82

Cumplimiento de los derechos étnico-territoriales������������������������������� 82

Cumplimiento de las obligaciones internacionales de derechos

Protección del proyecto de vida de los renacientes��������������������������������87

Arte y cultura por el cambio���������������������������������������������������������������������� 88

Comisión de verdad histórica�������������������������������������������������������������������� 90

Erradicación del racismo institucional������������������������������������������������������ 90

PERFIL DE LOS AUTORES������������������������������������������������������������������������������ 99

La colección Garantías de No Repetición forma parte de

humanos e infracciones al derecho internacional humanita-

Como se puede apreciar, este ejercicio se limita a algu-

institucionales en esta materia, la necesidad de aportar a sec-

Además, Colombia debe desarrollar un modelo de garan-

sean capaces de asegurar la universalidad y la oportunidad de

Finalmente, pero no menos importante, queremos extender

El presente documento propone medidas orientadas a

constitucional por parte del Estado colombiano (Auto 005 de

escenario en el que distintas cosmovisiones y estilos de vida

territorios y comunidades del pueblo negro afrocolombiano,

Pedimos perdón por lo que sea que hayamos hecho

Ahí se lo dejamos, no queremos más velorio

De acuerdo con el censo de poblaciones (DANE, 2018), alta-

Señala el informe CONPA-CEV (2021) que, a pesar de los

Paralelamente, se puede hablar de una territorialización

• Municipios donde la población afrodescendiente es mayori-

Partiendo de una metodología parecida, desde el equipo

gran mayoría de los municipios con alto porcentaje de pobla-

Figura 1: Municipios Territorios Afrodescendientes (CONPA, 2020).

El informe realizado por el CONPA-CEV (2021), concen-

LISTA DE SIGLAS Y ACRÓNIMOS�� 7

1. Del pueblo negro en Colombia y la racionalización del conflicto��21

Lógica extractivista, racismo y violencia��31

Identidad colectiva y elementos esenciales para su protección��33

4. Reparación transformadora �� 49

Enfrentamientos y ataques a las comunidades��52

Amenazas, desaparición, homicidios a líderes y lideresas��53

Mujeres negras como objeto bélico en la guerra�� 54

Cooptación de líderes locales�� 54

Suramérica retoma el rol de proveer commodities��67

Cooptación del Estado con fines individualistas o de grupo�� 69

Combatiendo a las mujeres negras como objetivo militar�� 71

9. Medidas de garantías de no repetición��81

Reformas Institucionales y participación�� 82

Cumplimiento de los derechos étnico-territoriales�� 82

Protección del proyecto de vida de los renacientes��87

Arte y cultura por el cambio�� 88

Comisión de verdad histórica�� 90

Erradicación del racismo institucional�� 90

PERFIL DE LOS AUTORES�� 99