PLATÓN, EL EXTERIOR DE LA CAVERNA

TEXTO

En el exterior
Pues bien, querido Glaucón, debemos
aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la
región que se mani esta por medio de la
vista con la morada-prisión, y la luz del
fuego que hay en ella con el poder del sol;
compara, por otro lado, el ascenso y
contemplación de las cosas de arriba con el
camino del alma hacia el ámbito inteligible, y
no te equivocarás en cuanto a lo que estoy
esperando, y que es lo que deseas oír. Dios
sabe si esto es realmente cierto; en todo
caso, lo que a mí me parece es que lo que
dentro de lo cognoscible se ve al nal, y con
di cultad, es la Idea del Bien. Una vez
percibido, ha de concluirse que es la causa
de todas las cosas rectas y bellas, que en el
ámbito visible ha engendrado la luz y al
señor de ésta, y que en el ámbito inteligible
es señora y productora de la verdad y de la
inteligencia, y que es necesario tenerla en
vista para poder obrar con sabiduría tanto
en lo privado como en lo público.
-Comparto tu pensamiento, en la medida
que me es posible.
Mira también si lo compartes en esto: no
hay que asombrarse de que quienes han
llegado allí no estén dispuestos a ocuparse
de los asuntos humanos, sino que sus almas
aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es
natural, si la alegoría descrita es correcta
también en esto.
-Muy natural.
Tampoco seria extraño que alguien que, de
contemplar las cosas divinas, pasara a las
humanas, se comportase desmañadamente
y quedara en ridículo por ver de modo
confuso y, no acostumbrado aún en forma
su ciente a las tinieblas circundantes, se
viera forzado, en los tribunales o en
cualquier otra parte, a disputar sobre
sombras de justicia o sobre las gurillas de
las cuales hay sombras, y a reñir sobre esto
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 del modo en que esto es discutido por
quienes jamás han visto la Justicia en sí.
-De ninguna manera sería extraño.
Pero si alguien tiene sentido común,
recuerda que los ojos pueden ver
confusamente por dos tipos de
perturbaciones: uno al trasladarse de la luz a
la tiniebla, y otro de las tiniebla a la luz; y al
considerar que esto es lo que le sucede al
alma, en lugar de reírse irracionalmente
cuando la ve perturbada e incapacitada de
mirar algo, habrá de examinar cuál de los
dos casos es: si es que al salir de una vida
luminosa ve confusamente por falta de
hábito, o si, viniendo de una mayor
ignorancia hacia lo más luminoso, es
obnubilada por el resplandor. Así, en un
caso se felicitará de lo que le sucede y de la
vida a que accede; mientras en el otro se
apiadará, y, si se quiere reír de ella, su risa
será menos absurda que si se descarga
sobre el alma que desciende desde la luz.
-Lo que dices es razonable.
Debemos considerar entonces, si esto es
verdad, que la educación no es como la
proclaman algunos. A rman que, cuando la
ciencia no está en el alma, ellos la ponen,
como si se pusiera la vista en ojos ciegos.
-A rman eso, en efecto.
Pues bien, el presente argumento indica
que en el alma de cada uno hay el poder de
aprender y el órgano para ello, y que, así
como el ojo no puede volverse hacia la luz y
dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo,
del mismo modo hay que volverse desde lo
que tiene génesis con toda el alma, hasta
que llegue a ser capaz de soportar la
contemplación de lo que es, y lo más
luminoso de lo que es, que es lo que
llamamos el Bien. ¿No es así?
-Sí.
Por consiguiente, la educación sería el arte
de volver este órgano del alma del modo
más fácil y e caz en que puede ser vuelto,
mas no como si le infundiera la vista, puesto
que ya la posee, sino, en caso de que se lo
haya girado incorrectamente y no mire
adonde debe, posibilitando la corrección.
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 -Así parece, en efecto.

1. Explica el contenido del primer párrafo “Pues bien querido… como en lo

público”

Primero, Platón compara la región o lugar que se ve afectado con el

vislumbrar en penumbra la prisión o cegarse con la luz del Sol. Dependiendo de lo
que observe el individuo, los estímulos que le llegan al cerebro son distintos y por
ello el pensamiento se ve modi cado. También hace un símil entre el camino hacia
la luz del Sol con el camino hacia el mundo inteligible, hacia el mundo del saber.

También expone que, aunque nadie sabe si esto es cierto o no, lo que está
claro es que dentro de lo inteligible o comprensible por el ser humano, lo que está
mas alejado de nuestra comprensión o conocimiento, aquello que atisbamos a lo
lejos, eso sin lugar a dudas es la Idea del bien. Y, una vez que advertimos o nos
percatamos de su existencia, debemos colegir que es el motivo de todas las
cosas hermosas, que en el ámbito a percibir por los sentidos (Doxa), ha producido
la claridad y el Sol y, en el ámbito inteligible (Episteme), es el origen de la
veracidad y de la razón y es necesario tenerla en mente para poder actuar con
prudencia en cualquier ámbito, tanto con lo que concierne al individuo como con
lo que concierne a la sociedad.

2. Dice el texto “la educación no es como la proclaman algunos”. ¿Cómo

conciben esos algunos la educación? ¿De quién está hablando Platón?

Está claramente hablando de los so stas. Los so stas defendían la máxima

de la educación con un n pragmático. Ese n era el éxito político. Los pupilos
llevaban a cabo una inversión para, más adelante, sacarle un provecho personal.
Estos maestros se centraban en la retórica y en la erística. Ambas conjugadas
eran el arte de convencer a la asamblea con un discurso que hiciese que la causa
injusta pareciese justa. Eso es el engaño, la picaresca podría llamarse. Es evidente
que no podían coincidir con las ideas de Platón. Platón fue un lósofo que anduvo
sumido en la búsqueda del sistema político perfecto durante la mayoría de su
vida. Intentaba idear un sistema político justo para todos y con el menor número
de errores. Es por esto que no podía estar más en desacuerdo con los so stas.
Los so stas enseñaban a la gente a mentir con elegancia y eso nunca cupo ni
cabrá en mentes como la de Platón.

3. Explica el fragmento desde “en el alma de cada uno hay el poder de

aprender… y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos el
Bien”.

Platón nos intenta hacer ver que todo el mundo tiene el poder del
aprendizaje y el medio para adquirirlo pero, de igual forma que el ojo no puede
girar 180º sin que el cuerpo lo haga en armonía, el alma no puede contemplar la
luz que emana el Bien sin un tiempo de adaptación. No se puede pasar de la
ignorancia a la inteligencia máxima en un abrir y cerrar de ojos. Es un proceso
lento, largo, continuo y costoso hasta conseguir el objetivo ya que, como dijimos
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 antes, aquello que atisbamos al nal de lo cognoscible, eso que casi no podemos
alcanzar con la mirada, es el Bien.

4. De ne los términos “lo que tiene génesis” y “lo verdadero”.

Lo que tiene génesis: la ignorancia. Todos nacemos siendo ignorantes, ese es el

génesis dentro de nosotros pero también en nosotros hay la facultad y los medios
para aprender y desarrollar ese génesis hasta llegar a ser capaces de soportar el
Bien.

Lo verdadero: el Bien. El Bien es real y verdadero mientras que la ignorancia es

irreal y lleva intrínseco que la Doxa sea lo único que convive entre el ser y la nada.
Es por esto que Platón concluye que sólo las Ideas son reales.
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