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TEMA  2.  EL  GIRO  ANTROPOLÓGICO  DE  LA  FILOSOFÍA:  LOS  
SOFISTAS  y  SÓCRATES  
 
 
1.  CONTEXTO  HISTÓRICO:  LA  ATENAS  DEL  S.  V  a.  C.  
 
En  el  s.  V  a.  C.,  la  victoria  de  las  polis  griegas  sobre  el  Imperio  persa,  en  las  
guerras   Médicas,     supuso   un   profundo   cambio   en   todos   los   sentidos  
(económico,   social,   político   y   cultural)   que   repercute   esencialmente   en  
Atenas,   que   se   convierte   en   la   polis   más   importante   desde   el   punto   de   vista  
cultural.   En   Filosofía,   están   los   Sofistas  y  Sócrates,   cuyo   tema   de     reflexión  
se  centró  en  el  Hombre,    concebido  como  un  ser  moral  y  político,  como  
ser  social  miembro  de  la  polis  
 
¿Qué   circunstancias   explican   el   cambio   de   temática   de   la   Physis   al  
Hombre  (Anthropos)?  
 
! Podemos  establecer    dos  razones:  
                                         
1.  Sociopolítica  
2.  Filosófica.  
 
1.   Se   refiere   a   la   instauración   de   la   democracia   en   Atenas   por   parte   de  
Pericles,   quien   llevó   a   cabo   las   suficientes   reformas   para   que   las   clases  
menos  pudientes  pudiesen  acceder    a    la  vida  política,  a  las  decisiones  que  
se  tomaban  en  la  Asamblea  (Ecclesia).  Antes,  los  depositarios  del  poder  y  de  
las   decisiones   dentro   de   la   polis   eran   un   grupo   reducido   de   hombres  
pertenecientes  a  la  aristocracia  (la  clase  pudiente).  
Al   instaurarse   el   gobierno   democrático   se   produjo   un   cambio   de   valores.  
Ahora,   cualquier   ciudadano   (excepto   los   esclavos,   las   mujeres   y   los  
extranjeros)   podían   ser   miembros   de   la   Asamblea   y   formar   parte   en   las  
decisiones  que  se  tomaban  en  los  problemas  que  afectaban  a  la  polis.  
Con   Pericles,   la   democracia   de   Atenas,   y   sus   instituciones   políticas:  
Asamblea,   Consejo   y   Magistrados   llegaron   a   su   máximo   desarrollo.   La  
democracia  ateniense  se  desarrolla  en  el  ágora  (plaza  pública)  a  través  de  la  
palabra   y   el   discurso.   La   democracia   es   el   gobierno   del   pueblo   y   lo   que  
impera   es   la   fuerza   de   la   palabra.   Por   el   ágora   pasan   los   distintos  
problemas  prácticos  que  afectan  a  la  polis  donde  se  discuten  los  pros  y  los  
contras  de  las  distintas  propuestas.  
 
Ahora  bien,  los  problemas  prácticos  dieron  lugar  a  cuestiones  de  carácter  
teórico:   ¿qué   es   la   ley?   ¿Qué   es   la   justicia?   ¿Cuál   debe   ser   la   actitud   del  
ciudadano  ante   la   ley?   ¿Qué   sistema   político   es   el   mejor?   Etc.   Esto   supone  
que   se   crea   toda   una   Filosofía   Política   y   Moral.   Se   produce     una   reflexión  
teórica   en   torno   a   la   Justicia,   la   Ley   y   las   formas   políticas   de   gobierno  
(Aristocracia,  Democracia,  Tiranía,  etc).  Serán  los  Sofistas  y  Sócrates  y,  más  
tarde,  Platón  y  Aristóteles  los  que  asumen  esta  problemática  filosófica.  
 
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2.   La   razón   filosófica   del   cambio   de   temática   hay   que   situarla,   en   la  

perplejidad  que  se  produjo  ante  la  diversidad  de  teorías  acerca  de  la  esencia  
y  el  arjé  del  cosmos  que  habían  propuesto  los  Presocráticos.  La  Filosofía  de  
la   Naturaleza   propuesta   por   la   escuela   de   Mileto,   la   Pitagórica   y   la  
pluralista  generó  una  actitud  de  Relativismo  (no  hay  verdad  absoluta)  y  de  
Escepticismo   (si   hay   verdad   absoluta   es   imposible   conocerla)   que   van   a  
mantener  los  Sofistas.  
 
2.  LOS  SOFISTAS  
 
El   término   “sofista”   está   en   relación   con   “sofía”   y   alude   a   la   idea   de  
enseñanza,   de   educación.   De   ahí   que   el   sofista   sea   el  sabio   que   enseña,   que  
educa   a   los   demás.   La   educación   en   Grecia   había   sido   tradicionalmente  
asunto  de  los  poetas  (aedos)  y  de  la  familia.  Con  la  democracia  tal  educación  
se  vuelve  desfasada  e  insuficiente,  de  ahí  que  los  sofistas  vinieran  a  ofrecer  
un   nuevo   modelo   llegando   a   ser   los   primeros   profesionales   de   la  
educación.   Los   sofistas   asumen   el   protagonismo   intelectual   en   Atenas  
durante   la   2ª   mitad   del   s.   V   a.   C.   Esta   época   se   califica   como   ilustración  
griega  haciendo  un  paralelismo  con  la  Ilustración  del  s.  XVIII,  es  decir,  los  
sofistas   serían   los   ilustrados   del   s.   V   a.   C.   Los   sofistas   eran   extranjeros  
(metecos)  y  también  grandes  viajeros,  que  se  trasladaron  a  Atenas  dado  que  
era   la   polis   más   importante,   culturalmente   hablando,   en   esta   época  
histórica.  Los  más  relevantes  son  Protágoras  y  Gorgias.  
 
La   labor   educativa   de   los   sofistas   se   caracteriza   por   los   siguientes  
rasgos:  
 
       1.   Organizaban   cursos   completos   como   lo   que   hoy   denominamos   como  
disciplinas   humanísticas:   Derecho,   moral,   retórica,   oratoria,   etc.   Por   esta  
enseñanza  cobraban  elevadas  sumas  de  dinero,  por  lo  que  iban  dirigidas  a  
las  clases  pudientes  de  Atenas.  Sócrates  y  Platón,  por  el  hecho  de  cobrar  por  
el   conocimiento   o   por   enseñar,   les   darán   el   apelativo   peyorativo     de    
“mercaderes  de  la  palabra”.    
 
2.  Se  presentaban  como  maestros  de  la  virtud  (areté),  es  decir,  su  objetivo  
era   convertir   a   los   hombres   en   "buenos   ciudadanos"   en   ciudadanos  
excelentes,   es   decir,   para   que   triunfaran   en   la   vida   política   ocupando  
importantes  cargos  en  la  polis:  magistrados,  abogados,  etc.    
 
3.   Dada   la   importancia   de   la   asamblea   en   la   democracia,   dentro   de   la  
formación  que  impartían  conceden  una  enorme  importancia  al  dominio  de  
la   palabra,   del   logos.   De   ahí   la   relevancia   que   tenían   disciplinas   como   la  
retórica   (arte   de   elaborar   buenos   discursos   con   el   fin   de   convencer   y  
persuadir)   y   la   oratoria   (arte   de   hablar   bien   en   público).   La   práctica   y  
enseñanza  de  la  retórica  y  la  oratoria  convierten  a  la  razón   en  una  mera  
técnica   del   lenguaje   para   la   discusión   y   la   victoria   en   ésta,   pero  
independiente  de  la  búsqueda  de  la    verdad  y  de  la  moralidad  de  la  tesis  que  
se  quiere  defender.  
 
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4.  Van  a  distinguir  entre  Physis  (lo  natural)  y  Nomos  (la  costumbre  ,  la  ley  ,  
la   norma)   es   decir,   entre   aquello   que   es   por   naturaleza   y   lo   que   es   por  
convención  acordada    entre  los  hombres;  en  sentido  general,  se  trata  de  la  
diferencia  entre  Naturaleza  y  Cultura.  
 Esta   oposición   entre   physis/nomos,   va   a   ser   un   instrumento   de  
reflexión  crítica  que  pone  en  cuestión  el  valor  del  origen  de  las  leyes  y  de  
las  normas  morales,  y  de  la  Cultura  en  general.  Por  ejemplo  :  ¿  Las  leyes  son  
por   naturaleza   o   por   convención   (   nomos)?   ¿Los   dioses   por   Physis   o   por  
nomos?  Etc.  
 
Como  conclusión,  los  Sofistas,  sostienen  una  postura  filosófica  que  se  
conoce   como   relativismo   (no   existen   verdades   universales   y   absolutas)  
y     escepticismo   (ningún   hombre   posee   un   criterio   infalible   que   le  
permita  distinguir  lo  verdadero  de  lo  falso).  
 
2.1  PROTÁGORAS  
 
Fue  el  primero  que  se  llamó  sofista  y  maestro  de  la  virtud.  Enseñó  durante  
más   de   40   años   por   distintas   polis   griegas   y   repetidas   veces   en   Atenas.  
Platón   en   su   diálogo   titulado   Protágoras   nos   hace   un   retrato   vivo   aunque  
irónico  del  sofista:  un  hombre  lleno  de  mundo  y  experiencia,  grandilocuente  
y   más   preocupado   por   obtener   un   éxito   personal   que   por   alcanzar   la  
verdad.Aunque   se   le   atribuyen   algunas   obras   no   se   ha   conservado  
ninguna.Platón  es  el  autor  de  referencia  para  conocer  el  pensamiento  de  los  
Sofistas.  Su  tesis  filosófica  es:  El  hombre  es  la  medida  de  todas  las  cosas.  
 
Esta  tesis  expresa  el  relativismo,   que  puede  interpretarse  en  dos  sentidos  
esenciales,  dependiendo  del  significado  que  le  demos  al  término  Hombre:  
 
 1.   El   hombre   como   ser   que   vive   en   sociedad   y   en   una   cultura   determinada:  
no   hay   verdades   universales   ni   proposiciones   válidas   para     todos   los  
hombres     de   cualquier   sociedad   y   Cultura.   Es   el   llamado   relativismo  
cultural.    
2.  En  sentido  individual:  no  hay  nada  universal  y  absoluto  sino  que  todo  es  
relativo   a   cada   ser   humano   en   particular.   Se   trata   de   un   subjetivismo  
radical.  
 
Le  demos  el  sentido  que  le  demos  podemos  interpretar  la  tesis  referida  a  los  
siguientes  ámbitos:  
 
1.  Epistemológico:  el  conocimiento  de  la  realidad  viene  determinado  por  las  
sensaciones  de  cada  hombre  en  particular.  
2.   Político:   no   existe   ninguna   forma   de   organización   política   válida   para  
todos  los  hombres.  
3.   Ético-­‐moral:   no   existe   un   concepto   del   bien   o   de   lo   correcto  
universalmente  válido.  
4.  Estético:  no  hay  un  concepto  de  belleza  absoluto.  
 
 
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2.2  GORGIAS  
 
Pertenece     a   la   Magna   Grecia   (Leontini,   Sicilia).   Es   considerado   el   gran  
maestro  de  Retórica  y  0ratoria.  
Platón   en   su   diálogo   Gorgias     le   presenta   como   un   sofista   débil   en   sus  
argumentos   frente   a   Sócrates.   La   obra   en   la   que   expresa   su   relativismo   y   su  
escepticismo  se  titula  Sobre  la  Naturaleza  o  el  no  ser,  en  la  que  expone  la  
siguiente  tesis:  
 
 Nada   existe.   Si   algo   existiese   sería   incognoscible.   Si   algo   existiese   y  
fuese  cognoscible  sería  incomunicable.  
 
¿Qué   significado   tiene   esta   tesis?   Esta   tesis   expresa   una   postura   relativista  
radical  referida  al  conocimiento,  en  la  medida  en  que  éste  queda  reducido  a  
cada   hombre   particular.   Podemos   interpretar   esta   tesis   de   la   siguiente  
forma:  
 
Nada   existe.  Dado  que  la  experiencia  siempre  es    personal  y  subjetiva;  nada  
existe  para  todos  de  igual  manera  aunque  utilicemos  las  mismas  palabras,  el  
significado   de   éstas   depende   de   la   experiencia   de   cada   sujeto   y   de   las  
apariencias  que  éste  individualmente  capta  a  través  de  sus  sentidos.  
Si   algo   existiese   sería   incognoscible.   Si   algo   existiese   para   todos   igual,    
podríamos    conocerlo,  pero  eso  es  imposible  porque  todos  los  hombres  no  
podemos  tener    las  mismas  sensaciones,  cada  hombre  en  particular  tiene  su  
propia   experiencia   de   la   realidad,   la   cual   es   única   e   intransferible,   lo  
conocible  individualmente  no  es  posible  para  otros.  
Si   fuese   cognoscible   sería   incomunicable.   Dado   que   la   palabra   y   la  
realidad   (los   objetos)   son   realidades   diferentes,   y   como   el   significado   de  
cada   palabra  depende  de  la  experiencia  personal  no  podemos  comunicar  lo  
mismo  a  los  demás.  
 
Pese   a   esta   tesis   filosófica,   Gorgias,   es   considerada   el   mejor   orador   y  
retórico,  del  que  disponemos  de  dos  textos  de  retórica  que  son  La  defensa  
de  Palamedes  y  El  elogio  de  Helena.  En  estos  textos  concibe  que  la  palabra  
tiene   un   enorme   poder   puesto   que   bien   utilizada   es   un   instrumento   de  
persuasión  muy  importante  para  cambiar  la  opinión  de  los  demás.  
 
3.  SÓCRATES  (469-­‐399  a.  C.)  
 
Pertenece   a   la   polis   de   Atenas.   Nunca   escribió   nada   porque   practicó   el  
diálogo   hablado   con   sus   conciudadanos   de   Atenas.   Entendió   la   Filosofía  
como   un   incesante   examen   de   sí   mismo   y   de   los   demás,   de   ahí   su   lema  
“Conócete  a  ti  mismo”,   que  parece  que  se  hallaba  inscrito  en  el  templo  de  
Delphos.  El  primer  paso  para  el  conocimiento  de  uno  mismo  es  reconocer  la  
propia  ignorancia,  de  ahí  su  lema:  
 
Solo  sé  que  no  sé  nada.  
 
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! El   sabio   es   el   que   reconoce   que   no   sabe   y   está   dispuesto   a   aprender,   a  

investigar.   Esta   actitud   se   contrapone   a   la   de   los   Sofistas,   que   se  
consideraban    sabios  y  transmitían  sus  conocimientos  mediante  los  cursos  
que  impartían.  Sócrates  coincide  con  los  sofistas  en  su  preocupación  por  la  
educación   de   la   juventud.   Pero,   a   diferencia   de   ellos,   no   la   reduce   a   una  
formación   brillante   y   superficial,   más   o   menos   enciclopédica,   con   vistas   a  
fáciles   triunfos   oratorios   y   políticos,   sino   que   la   orienta   sobre   todo   a   la  
práctica  consciente  del  bien,  de  la  justicia  y  de  la  virtud,  con  el  fin  de  formar  
buenos   ciudadanos   y   buenos   gobernantes.   El   hecho   de   que   Sócrates   no  
escribiese   nada   ha   creado   un   problema   de   interpretación,   es   decir,   cómo  
podemos  conocer  lo  que  realmente  fue  su  pensamiento.  Para  resolver  este  
problema   disponemos   de   cuatro   fuentes:   Aristófanes,   Jenofonte,   Platón,  
Aristóteles.   De   estas   fuentes   la   más   importante   es   Platón,   es   decir,   los  
llamados   diálogos   socráticos,   que   escritos   por   Platón   en   su   juventud   son  
los   que   más   fielmente   reflejan   el   pensamiento   de   Sócrates   dado   que   fue  
discípulo   suyo.   Aristóteles   no   le   conoció   directamente,   sólo   por   las  
referencias  que  se  daban  de  él  en  la  Academia  de  Platón,  aunque  lo  que  dice  
de  él  es  considerado  como  cierto.  
A  la  edad  de  70  años  fue  denunciado  en  los  tribunales  por  Meleto    y  Ánito,    
que   le   acusaron   de   impiedad   (no   creer   en   los   dioses   oficiales)   y   de  
corromper   a   la   juventud   (inducirles   a   pensar   por   sí   mismos   en   busca   del  
conocimiento  verdadero  y  no  buscar  las  riquezas  materiales  ).  En  el  juicio,  
que   se   refleja   en   la   Apología   de   Sócrates   (diálogo   de   Platón)   Sócrates   se  
defiende  de  las  acusaciones,  pero  al  final  del  juicio  la  votación  que  se  realiza  
le  condena  a  muerte.  Toma  la  cicuta  en  la  cárcel  y  muere  en  el  399  a.  C.  
 
3.1  EL  MÉTODO  SOCRÁTICO.  
 
Sócrates   va   a   criticar   el   relativismo   gnoseológico   y   moral   de   los   Sofistas   y  
también   el   convencionalismo,   lo   que   era   por   nomos.   Si   decimos   que   un   acto  
es  bueno  será  porque  tenemos  alguna  noción  del  significado  de  bueno,  si  no  
tuviéramos   esa   noción   ni   siquiera   podríamos   decir   qué   es   lo   bueno   para  
nosotros,   pues   ¿cómo   lo   sabríamos?   Lo   mismo   ocurre   sobre   la   virtud,   la  
justicia   o   cualquier   concepto   moral   o   político.   Para   el   relativismo   estos  
conceptos   no   son   susceptibles   de   una   definición   universal,   son   por   nomos  
(convencionales).  Sócrates  está  convencido  de  que  lo  justo  (La  Justicia)  ha  
de   ser   lo   mismo   en   todas   las   polis,   de   ahí   que   su   objetivo   filosófico   sea   la  
búsqueda   de   definiciones   universales   para   superar   el   relativismo   de  
los  Sofistas.  
 
Para   alcanzar   este   objetivo,   Sócrates   crea   un   método   basado   en   el   diálogo  
hablado,   que   practica   con   sus   conciudadanos   en   la   polis   de   Atenas,   sobre  
temas  de  carácter  moral  y  político  (la  justicia,  la  virtud,  el  bien,  la  amistad,    
etc).  Este  método  consta  de  dos  partes:  
 
A)  IRONÍA.  
B)  MAYÉUTICA  
 
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! A)  LA  IRONÍA.   Consiste  en  crear  en  el  otro  interlocutor  del  diálogo,  a  través  
de  preguntas,  la  incertidumbre    acerca    de    lo  que  habla  para  generar  en  su  
alma   o   mente   la   ignorancia,   la   duda.   Un   Ejemplo.   En   el   diálogo   Menón  
podemos   comprobar   esta   parte   del   método   con   respecto   al   tema   de   la  
virtud.    Con   la   ironía   se   opone   a   la   opinión   infundada   y   a   la   arrogancia   de   la  
conciencia   dogmática   que   cree   poseer   la   verdad.   Consistía   en   hacer  
preguntas  que,  bajo  la  apariencia  de  tener  en  alta  estima  el  saber  exhibido  
por   el   interlocutor,   mostraban,   en   realidad,   la   inconsistencia   del   mismo   y  
ponían  al  interlocutor  en  la  tesitura  de  tener  que  reconocer  su  ignorancia.  
Con   la   ironía,   Sócrates   intentaba   minar   el   obstáculo   para   la   verdad   que  
representa   la   seguridad   con   que   el   hombre   común   se   apoya   en   las   ideas.   La  
ironía  es  lo  contrario  de  lo  que  hacían  los  sofistas:  éstos  cobraban  un  dinero  
a   cambio   del   saber   que   ofrecían;   Sócrates   no   cobraba   nada   y   empezaba   por  
quitarte   el   saber   que   creías   tener.   Sócrates   comparaba   la   sofística   con   el  
arte   culinario,   que   busca   satisfacer   el   paladar,   pero   no   se   preocupa   de   las  
digestiones;   mientras   que   su   propio   método,   en   cambio,   es   como   la  
medicina,   que   no   se   cuida   de   si   causa   dolores   al   paciente,   con   tal   de  
restablecer  su  salud.  
!  
! B)   LA   MAYÉUTICA.   (maieutikós)   significa   “experto   en   partos”   o  
“comadrona”.   Consiste   en   el   arte   de   “dar   a   luz”,   esto   es,   complementa   a   la  
ironía,   al   despertar   y   alumbrar,   en   el   propio   alma,   en   la   mente,   los  
conocimientos   que   dormían   en   ella,   para   que   el   interlocutor   extraiga   el  
concepto   universal   del   tema   que   traten.   En   este   sentido,   Sócrates,   se  
compara   con   la   labor   de   comadrona   que   realizaba   su   madre,   pero   en   el  
plano   filosófico.   Consiste   en   conducir   la   conversación   de   modo   que   pueda  
aflorar   la   verdad   del   interior   de   cada   uno,   donde   estaba   latente..   Esta  
verdad  que  se  encuentra  en  el  interior  de  cada  hombre  no  es  relativa  a  cada  
uno   (Sócrates   se   opone   al   relativismo   sofístico),   sino   que   es   común,   es  
verdad  en  sí.  Se  trata  de  buscar  la  definición  (la  esencia)  de  lo  que  se  está  
considerando.   Sócrates   preguntaba   incansablemente   ¿qué   es?...la   justicia,   la  
felicidad,  el  bien,  etc.,  para  alcanzar,  por  encima  de  la  pluralidad  de  casos  en  
que  se  predica  el  concepto,  con  sus  interminables  diferencias,  a  la  unidad  de  
la  definición.  
 
Alumbrar   esos   conceptos   universales   en   la   mente   del   otro   interlocutor  
(la   virtud,   por   ejemplo)   es   el   momento   esencial   en   la   adquisición   del  
conocimiento  o  saber.  
 
Aristóteles   interpretó   el   método   socrático   como   el   proceder   del  
conocimiento  científico:  
               Ironía=   Inducción.   El   conocimiento   que   recae   en   los   casos  
particulares.  
               Mayéutica=   Deducción,   cuyo   objetivo   es   establecer   lo   universal,   el  
concepto  del  tema  que  se  esté  tratando  en  el  diálogo.  
 
En   definitiva,   el   método   de   Sócrates   tiene   como   fin   el   conceptualismo:  
establecer   definiciones   universales   válidas   para   todos   en   el   ámbito   de   la  
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moral  y  la  política.  Y  en  esto  se  enfrenta  al  relativismo  y  escepticismo  de  los  
sofistas.  
 
3.2    LA  TEORÍA  ÉTICA  DE  SÓCRATES.  
 
La  teoría  ética  de  Sócrates  se  conoce  como  intelectualismo   moral    y  afirma  
que  la  virtud  es  conocimiento  o  saber.  
Esto  supone  identificar  los  saberes  técnicos  con  el  saber  moral  y  político,  es  
decir,   de   la   misma   manera   que   aprendemos   a   ser   buenos   zapateros  
sabiendo   hacer   y   arreglar   zapatos,   podemos   llegar   a   ser   buenos   ciudadanos  
en  el  sentido  moral  y  político  (virtuosos)  si  sabemos  qué  es  la  justicia,  qué  
es  el  bien  etc.  
 
En  sentido  general,  para  Sócrates  el  bien  es  el  conocimiento  y  el  mal  es  la  
ignorancia.   Esto   se   halla   en   relación   con   el   objetivo   que   se   plantea   con   su  
método:   el   conceptualismo,   esto   es,   el   intento   de   establecer   conceptos  
universales   en   el   campo   de   la   moral   y   la   política,   que   sean   válidos   para  
todos.   La   tesis   esencial   del   intelectualismo   moral   es   la   siguiente:   la  
experiencia  moral  se  basa  en  el  conocimiento  del  bien.  Sólo  si  se  conoce  qué  
es  el  bien  y  la  justicia  se  puede  realizar  el  bien  y  la  justicia:  podemos  obrar  
correcta  y  justamente.  
 
Para   el   intelectualismo   moral   los   asuntos   morales   y   políticos   tienen   que  
ser   cosa   de   expertos.   Esta   propuesta   socrática   puede   dar   lugar   a  
interpretaciones   políticas   antidemocráticas   y   elitistas,   como   se   ve  
claramente  en  la  filosofía  política  de  Platón.  Deben  gobernar  los  que  saben.  
 
Sócrates  dice  a  sus  conciudadanos:  cuando  uno  de  vosotros  está  enfermo  no  
propone  una  votación  entre  los  miembros  de  la  familia  para  establecer  qué  
remedio  es  adecuado  para  curar  la  enfermedad:  ocurre  más  bien  que  llama  
al   médico   y   se   somete   a   su   juicio   y   recomendaciones;   cuando   un   ejército  
quiere   derrotar   al   enemigo   no   se   realiza   una   consulta   popular   para  
establecer  el  modo  de  atacar,  es  el  estratega  quien  decide  el  modo  de  dirigir  
a   los   soldados   y   plantear   las   batallas;   cuando   queremos   levantar   un   edificio  
no  hacemos  una  votación  para  decidir  el  modo  de  construirlo,  dejamos  que  
sea  el  arquitecto  quien  imponga  su  criterio.    
Y   pregunta   Sócrates:   ¿Por   qué   cuando   se   trata   de   lo   más   importante   de  
todo,   que   es   el   bien   de   la   ciudad   y   las   leyes   que   son   adecuadas   para   la  
convivencia  entre  los  ciudadanos,  dejamos  que  todo  el  mundo  opine  y  nos  
sometemos  a  la  mayoría  y  no  llamamos  a  aquél  que  sabe?    
 
El  problema  de  esta  teoría  ética  de  Sócrates,  es  doble:  
 
1.   Es     excesivamente   racionalista   y   olvida   los   elementos   irracionales   del  
hombre:   sentimientos,   emociones   y   pasiones,   los   cuales   influyen   en   nuestra  
conducta  moral,  que  serán  tenidos  en  cuenta  por  Platón  y  Aristóteles.  
 
b)  Para  ser  bueno  y  justo  es  necesario  no  solo  saber  qué  es  la  bondad  y  la    
justicia  sino  la    disposición  o    la  voluntad  de  querer  conseguirla.  
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