UNIDAD I. EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTIGUO. Tema 1. Bases de la historia de las ideas políticas y el pensamiento político antiguo 1.

Pensamiento Arcaico y Pre-político 2. Grecia como origen del pensamiento político occidental, la Polis y su constitución política 3. Los Sofistas y Sócrates Tema 2. Doctrina Política Clásica 1. Platón. Su planteamiento político y definición de justicia. 2. Aristóteles, Concepción de justicia y ley, su doctrina política. Tema 3. Pensamiento Político en Roma 1. Aparición del Imperio Romano, ideas políticas sin filosofía. 2. Aparición del Cristianismo como Ideología Política Tema 4. La edad media y el pensamiento cristiano 1. Edad Media. Marco Histórico 2. Cambios sociales y políticos de la edad media. 3. Cristianismo antiguo Medieval Tema 5. Nociones Generales sobre las Ideas Políticas 1. Democracia 2. Dictadura 3. Monarquía 4. Socialismo 5. Comunismo 6. Oligarquía

7. Totalitarismo 8. Capitalismo 9. Feudalismo

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Tema 1. Bases de la historia de las ideas políticas y el pensamiento político antiguo 1. Pensamiento Arcaico y Pre-político En este tema analizaremos las características de la política antes de que fuera un elemento fundamental dentro de la sociedad, y por supuesto, como era la política antes de que fuera tomada en cuenta como materia de estudio por filósofos y analistas. En realidad es un tema muy corto, pero necesario para engranar el resto de los temas y dar inicio al estudio de la Historia de las Ideas Políticas. Se conoce como Filosofía Arcaica y Pre politica, todas aquellas manifestaciones políticas que se suscitaron antes del desarrollo metodológico seudo científico de la política, que corresponde con el periodo previo a Sócrates, la cual estaba caracterizada con estar fuertemente relacionada por la mitología y las fabulas. Las primeras estructuras y organizaciones políticas en la historia de la humanidad, esa política rudimentaria, es llamada pensamiento arcaico o pensamiento pre-político.

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Pensamiento Arcaico o Pre- Dominado por la Mitología. Politico Exponentes como Homero

Pensamiento Político Antiguo

Se inicia con Sócrates , Platón y Aristóteles

Se inicia aproximadamente con Pensamiento Político Moderno el Renacimiento y se destaca en su inicio Maquiavelo. Este periodo llega hasta la actualidad Dentro de este término “pre-político” se encierran todas las manifestaciones ideológicas sin método, llena de misterios, mitología y leyendas. Unos de los primeros filósofos, que tomo como tema de estudio a la política, fue Socrates, es por eso que este periodo es llamado también, pensamiento político Pre–Socrático Como se menciono anteriormente, el relato histórico se inicia, en nuestro estudio, en Grecia, específicamente en Atenas, ignorando quizás con ello la probable contribución de otras civilizaciones antiguas, inclusive anteriores a la griega, como lo fueron la Egipcia, La India y la China., entre otras. Seria muy extenso tratar de abarcar todas las corrientes filosóficas políticas que han existido en la humanidad, pero esto no quiere decir que sean menos interesantes. Pero fue la cultura griega que moldeo la

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cultura occidental a la que formamos parte, creando incluso varios valores y modelos político – sociales que conviven actualmente con todos nosotros. Por lo tanto nos concentraremos en el origen de nuestra filosofía política, ya que desde del siglo VI antes de Cristo, se presenta en Grecia, por primera vez en la historia, una explosión intelectual inspirada por una rigurosa observación de la naturaleza física y social, que conduce a un cuestionamiento lógico sobre el origen y razón de las instituciones de la época y una critica de los gobiernos, discurriendo la naturaleza de los fenómenos políticos y la formulación de leyes políticas. Antes de que esto ocurriera, las ideas relativas al poder político se encontraban totalmente amasadas y absorbidas en órdenes superiores de ideas, a seres superiores o dioses mitologicos, relacionadas con la magia y la religión. Antes de que desarrollara la filosofía, todos los factores del pensamiento humano esteraban inmersos en la mitología. Eran como un conjunto de relatos sobre la naturaleza y sobre el hombre. “El mito proporciona una representación general de la realidad, capaz de dar respuesta a las inquietudes fundamentales del individuo sobre el origen del mundo, de la vida, sobre lo que le pasa a uno cuando muere, etc., y de satisfacer la necesidad que la conciencia tiene de orientarse”. (Faneinte 2005) “El desarrollo de la filosofía política fue, de lo imaginario y fantástico, al predominio de lo racional. Lo característico del mito consiste en la personificación y divinización de los fenómenos. Los aspectos terribles,

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inexplicables de la realidad se hacen depender de voluntades mágicas, divinas”. (2005) El pensamiento estaba enraizado con lo historias cuentistas, fuertemente emotivo e intuitivo, por lo tanto no era enteramente racional o lógico. La mitología se caracteriza por la utilización de dioses, denominados dioses Mitológicos, como se detallan a continuación: Nombre griego Zeus Hera Atenea Apolo Artemisa Hermes Hefesto Afrodita Dionisio Ares Poseidon Hades Nombre Latino Júpiter Juno Minerva Febo Diana Mercurio Vulcano Venus Baco Marte Neptuno Plutón Simbología Omnipotencia Matrimonio, Celos, Fidelidad Inteligencia, Habilidad Arte Castidad, Caza Astucia, Suerte, Engaño Artesanía, Industria Belleza, Placer Sexual Fiesta, Extasis, entusiasmo Guerra, Violencia, Furia Ira, Fecundidad Infierno, Castigo

Al pensamiento político antiguo esta precedido por el pensamiento mítico, el cual era documentado en Leyendas y fábulas, entre historias y leyendas, las cuales eran recopiladas por tradición generalmente oral. 6

Estas leyendas y fábulas fundamentaban las bases religiosas, políticas, jurídicas, éticas y morales de los pueblos antiguos. Cuando Grecia supera el pensamiento mítico, la humanidad llega al uso de la razón y deja atrás a otras civilizaciones, como la mesopotámica, que nunca logro escapar a este estado preliminar del mito, la leyenda y la fábula. Dentro de la cultura Griega, el mito era mas bien un conjunto de doctrinas, las cuales reposaban en poetas de la época, como lo fue el famoso Homero, leído incluso actualmente, autor de la Odisea e Iliada. Estas doctrinas narraron sobre el hombre y dioses, doctrinas que transmitían oralmente los rapsodas y que constituían de alguna manera el programa educativo de los griegos. Pues bien, en Grecia, hacia el siglo VI a.c., y con la participación de los Filósofos que veremos en temas próximos, el pensamiento racional habría levantado frente al mito una nueva manera de representarse la realidad, que deja a un lado los relatos.

Gráfico 1. El Problema de la naturaleza

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1.1. Ideas básicas con la que se fundamente el pensamiento de la filosofía racional. 1ª Que un orden necesario, inteligible e impersonal rige el universo. La arbitrariedad es sustituida por la idea de necesidad, esto es, por la idea de que las cosas suceden como tienen que suceder, de acuerdo con su esencia o naturaleza. 2ª Que tal orden puede ser descubierto por el hombre en el uso de su palabra. Es decir, que la ley (logos) que rige el mundo y el logos como razón-palabra, son un mismo logos. Esta convicción es fundamental para que llegue a proyectarse el ideal del saber (la filosofía)”. (Tomado de la pagina oficial del Ministerio de Educación y Ciencia de España) 2. Grecia como origen del pensamiento político occidental, la Polis y su constitución política A continuación estudiaremos lo que es denominado por muchos autores “la cuna” de la filosofía, las artes y ciencias occidentales, que a la vez, es también, la cuna de la filosofía política, incluso la cuna de la democracia. Intentaremos de realizar una fotografía de la sociedad de aquel entonces, y a partir de allí analizar las posturas históricas de los primeros filósofos relevantes en la historia de la humanidad. Y para tal efecto dirigiremos nuestra atención a la “Polis” del Siglo ¨V¨ Antes de Cristo. “Polis” que significa “ciudad” en griego, para la época eran pequeños estados, diminutos países independientes, son llamados en la actualidad “Ciudades – Estado”. Unas de las “Polis” más significativas

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fue Atenas, que se puede llegar a llamar la “Capital Originaria” del pensamiento occidental, la cual pasamos a describir a continuación. Quizás Grecia, y específicamente una de sus ciudades, Atenas, fue el origen del pensamiento moderno. Aquí nacieron los filosóficos Antiguos más famosos del mundo occidental, que estructuraron la filosofía del entonces con tal originalidad, que incluso sus pensamientos todavía son difundidos y estudiados actualmente. Al ubicarnos en el tiempo, nuestro estudio se inicia hace 3.500 años, alrededor del siglo quinto A.C, en un mundo relativamente primitivo muy distinto al nuestro, con costumbres que actualmente nos parecerían inconcebibles. Es sostenible el argumento que en esta época nace la democracia como forma de gobierno, A pesar que durante la democracia en Atenas, se teorizó poco o muy poco acerca de la esencia de este sistema, si existió una verdadera participación ciudadana en la toma de decisiones en el gobierno. Grecia es actualmente un estado Europeo, ubicado en el Mar Mediterráneo en la parte oriental, Se encuentra en una zona montañosa, donde se divisan llanuras que penetran al mar. Atenas, su cuidad mas importante, constituida inicialmente por agricultores, fue cuna de muchas figuras que actualmente están presente. Los Dioses Como Cupido, Zeus, Afrodita, tienen su origen en Grecia. Incluso los Juegos Olímpicos, tienen su origen en Grecia. 2.1. Marco social y político de esta época Atenas era una Ciudad Estado, una población completamente autónoma económica y políticamente. La población estaba compuesta 9

por diversos tipos de clases sociales, las cuales eran jurídicamente diferentes, es decir, no poseían los mismos derechos y deberes. Esta diferencia era muy marcada, de tal manera que afectaba el desarrollo social del individuo dentro de esta ciudad.

Gráfico 2. Clases sociales 2.1.1. Los Esclavos Atenienses Estas personas se encontraban el grado mas bajo de la escala social, incluso no eran consideradas como personas sino como “cosas”, quizás comparadas con animales. Simplemente eran pertenencias de sus propietarios o amos. A pesar que la esclavitud fue una institución universal en el mundo antiguo, los esclavos no poseían ningún derecho ni peso político., aunque sí podían ser citados como testigos en los juicios, para declarar por cuestiones relativas a sus amos. Pero, autores sostienen, que para 10

que los esclavos pudieran ser testigos debían ser torturados previamente, a fin de garantizar la veracidad de sus declaraciones. La esclavitud era numerosa en esta época, tanto que el cuarenta por ciento (40%) de la población la constituían los esclavos. Pensadores como Aristóteles, sostenían que “era deseable que todo el trabajo material fuera realizado por ellos, de forma que los ciudadanos liberes pudieran disponer del ocio suficiente para dedicarse a la política y a la filosofía” Pero a pesar de esto, un esclavo podía comprar su libertad, y convertirse en hombre libre.

Gráfico 3. Justificación de Aristóteles sobre la Esclavitud.

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2.1.2. Los extranjeros Atenienses o Metecos. No era una población muy extensa dentro de Atenas. Su número llegaba a ser el 10% de la población. No eran tampoco considerados como ciudadanos, pero al menos sí tenían la consideración de ser hombres libres. Naturalmente no podían participar en las instituciones políticas de Atenas, solamente reservadas a los ciudadanos atenienses de nacimiento. Para la época no existían formas de naturalización legal. Ni siquiera el vivir o residenciase por lago tiempo en Atenas convertía a los Metecos en ciudadanos atenienses. 2.1.3. Los Ciudadanos Atenienses Los ciudadanos atenienses eran los principales miembros de la Polis o Ciudad. Eran los únicos que tenían derecho a tomar parte activa en la Política del entonces. Los ciudadanos griegos, y específicamente los atenienses, tenían derecho a participar en las actividades políticas y eran, en definitiva, miembros de la ciudad dotados de los más plenos derechos. Esa participación se cristalizaba en el privilegio de poder asistir de forma activa en la asamblea o Eccesia y tener la posibilidad de ser designado para una serie mayor o menor de cargos públicos.

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Gráfico 4. Organización Social Ateniense 2.2. Instituciones políticas Las instituciones políticas griegas tenían características muy particulares, que le daban un matiz único a la manera como funcionaba el gobierno. A continuación pasaremos a destacar algunas de estas instituciones:

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Gráfico 5. Cuadro comparativo democracia actual 2.2.1. Ecclesia (Asamblea) En esta época, todas las ciudades griegas tenían una especie de congregación periódica la cual estaba formada por los ciudadanos varones mayores de 20 años de la Polis. Esta asamblea se reunía regularmente diez veces al año, y existían periodos extraordinarios de sesiones. Esta actuación era una manifestación de “democracia directa” que se observaba y estaba presente en la mayoría de las Polis griegas, a pesar que en algunas polis o ciudades como Esparta, los integrantes de esta Asamblea eran más selectos y por lo tanto la asamblea tenía

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un ambiente más aristocrático. Pero en todo momento se tomaban las decisiones a través de votaciones entre los asistentes. Dentro de La Ekklesia o Asamblea se ventilaban los asuntos políticos y sociales. En general de todos tipos de asuntos que afectaban directamente a la sociedad como la creación de establecimientos o bienes públicos, la promulgación, modificación o rechazo de leyes o medidas legislativas, según lo pareciera oportuno a sus asistentes.

Gráfico 6. Organización Política de Atenas 2.2.2. El Consejo de los Quinientos. Este era un comité ejecutivo y directivo de toda Grecia. Mientras la Asamblea se celebraba en cada polis, este consejo representaba a toda la nación, a pesar que generalmente se reunía en Atenas. La forma de elección de sus miembros también era absolutamente democrática. Cada una de las diez tribus existentes designaba a cincuenta miembros, obteniéndose así un total de quinientos. De esta 15

manera representaba a todos los ciudadanos y centraba la tarea efectiva de gobierno. “Debido a que quinientos ciudadanos reunidos, era un numero importante y compilado de manejar, cada cincuenta elegidos de cada tribu, actuaban durante una décima parte del plazo anual del ejercicio de su cargo. De esta manera, a cada tribu le correspondería tramitar los asuntos en nombre del Consejo durante una décima parte del año. Este comité de cincuenta miembros, más un consejero de cada una de las nueve restantes tribus atenienses tenían la responsabilidad del gobierno”. (Ruiz. 2005) Este Consejo, tenía potestad para encarcelar a los ciudadanos e incluso, actuando como tribunal, condenarla a la pena de muerte. Disponía de un control absoluto sobre la Hacienda Pública, la Administración de la Propiedad Pública y los impuestos. También estaban sometidos a su control directo todas las flotas y arsenales de guerra de la nación. Existía una multitud de funcionarios y cuerpos o Comisiones de la Administración a su servicio. 2.2.3. Los Tribunales Estos eran la clave del sistema democrático. Esta institución tenia el deber de otorgar las decisiones judiciales en los casos particulares (tanto civiles como criminales) poseyendo, además, algunos poderes que podían ser considerados perfectamente como legislativas y hasta incluso ejecutivos. Dentro de los Tribunales, actuaban una especie de jueces, que eran a al vez jurados, y que eran nombrados por la población.

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Todo ciudadano ateniense, mayor de treinta años de edad, podía ser objeto de designación para el desempeño de tan alta obligación. El Tribunal contaba con un número de miembros oscilante entre 201 y 501 (aunque a veces este número resultaba ser aún mayor) Estos ciudadanos eran, al mismo tiempo, jueces y jurados ya que el sistema judicial ateniense no estaba aún técnicamente muy desarrollado. Las partes litigantes debían exponer personalmente sus argumentos de defensa y finalmente el tribunal se limitaba a pronunciarse sobre los mismos, por el sistema de votación. El control de los Tribunales se extendía hasta las propia leyes (lo que los daba ese poder legislativo, antes mencionado). En efecto, los tribunales podían juzgar no sólo a un hombre, sino también a una Ley determinada. Cualquier ciudadano, podía presentar una queja contra una ley y en ese mismo momento, esa ley en cuestión quedaba suspendida temporalmente hasta que un Tribunal decidiera y se pronunciara sobre la materia planteada y de esta manera el Tribunal podía juzgar a las leyes de la misma manera que juzgaba a los ciudadanos. Bastaba con la mera alegación de inconveniencia.

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Gráfico 7. Atribuciones de los tribunales romanos La decisión de un Tribunal tenía valor de “cosa Juzgada” no existiendo ya procedimientos válidos de apelación. Una nota característica de la justicia helénica consistía en que resultaba ser ordinariamente el propio acusado el que debía proponer personalmente al Tribunal la pena que, a su juicio, debía serle impuesta. Una decisión dictada por un determinado Tribunal no era, en absoluto, vinculante para cualquier otro. Aunque, en realidad, todos los Tribunales estaban, en algunos aspectos, coordinados con la Asamblea.

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Gráfico 8. Proceso a seguir por los ciudadanos romanos para integrar la magistratura 2.3. Particulares políticas de esa época En Atenas, la rotación en los cargos públicos, la designación de los Magistrados por sorteo, y la ampliación de los cuerpos gobernantes, se llevaba hasta un extremo de participación ciudadana a través de votaciones, que hacía, en ocasiones, difícil su correcto funcionamiento. Todas las instituciones atenienses, estaba destinadas a las participación directa a los ciudadanos en las labores de gobierno. Esta forma de representación se denominó “democracia” ya que la Administración se encontraba, por entero, en manos de la ciudadanía en vez de poseerla una minoría aristocrática.

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En definitiva, se ha calculado basándose en las cifras que aporta Aristóteles en su “Constitución de Atenas” que cada año un ciudadano de cada seis, podía ejercitar algún tipo de participación en el gobierno civil de sí ciudad. Dedicar todo el tiempo a los negocios privados, para un ciudadano ateniense, hubiera parecido una extraña perversión de valores. El aspecto negativo de la utilización de este sistema de gobierno, se refiere a la propensión que tenían las Polis a convertirse en presa de querellas internas. Esto se debía a que existían rivalidades políticas entre los diversos partidarios de tendencias políticas determinadas, y existía una clara tendencia constante a prestar lealtad a una determinada forma de gobierno o a lo que podría denominar “partido político” que al conjunto de la Polis y sus intereses generales. Tras la caída de Atenas (tras la guerra del Peloponeso) la democracia, resultó ser una institución desprestigiada durante mucho tiempo, en la mente de prácticamente la totalidad de los pensadores conocidos. 2.3.1. Características políticas de la época
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Todo era un procedimiento oral, no se dejaban registros. La participación ciudadana era una variante común en todas las instituciones políticas. El concepto de leyes (nomos) no se refiere a unas leyes dictadas o impuestas, sino que son usos, costumbres, normas... La ley educaba no reprimía, la intención era la búsqueda de la Armonía Social El ideal ate ateniense se puede concentrar conceptualizacion la ciudadanía libre en un estado libre

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En esta época no se teorizo sobre la política, se filosofaba principalmente, acerca de la naturaleza del Cosmos, con un sentimiento básicamente de carácter apátrida. La Idea de Justicia era evitar la excesiva desigualdad. La Liberta puede tener dos sentidos: “libertad garantizada por la ley u obedecer la ley para tener libertad” El objetivo político era mantener el orden y gobernar para el bien común La política se basaba en la búsqueda de la armonía y el orden social.

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Gráfico 9. La Filosofía Griega 3. Los Sofistas y Sócrates En este tema empezaremos a estudiar a los primeros filósofos trascendentales del mundo occidental, entre los cuales se encuentra Sócrates. El compartía algunos pensamientos con los sofistas, los

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cuales eran una asociación o un grupo de “filósofos” actualmente considerados como sabios, que desarrollaron varias teorías y formas de “ver el mundo”, a través de la retórica, algo innovador para la época. Algunos autores consideran que Sócrates formo parte de los Sofistas, lo que si se puede determinar con certeza es que él no compartía por completo sus ideales, considerado tal vez por eso, como el ultimo de los Sofistas. Actualmente muchos de los ideales de Sócrates están presentes en nuestros valores occidentales, pero el fue juzgado y condenado a muerte por lo que le enseñaba a sus discípulos, entre los cuales se encontraba Platón, quien veremos en temas siguientes. En realidad es casi nulo lo que Sócrates dejo escrito, pero si muy extenso y detallado sobre diversos temas. A continuación, nos concentraremos en la filosófica jurídica y política de los sofistas y Sócrates. 3.1. Los Sofistas Originariamente el término "sophistés" era sinónimo de sabio y como tal fue utilizado por Heródoto para referirse a Solón y a Pitágoras, o tradicionalmente para referirse a los sabios en Grecia. Este grupo de filósofos desarrollaron sus teorías entre el siglo IV y III antes de Cristo. Ellos se plantearon cuestiones relativas a la estructura del orden social, enfocado casi siempre, desde una perspectiva sociológica.

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Sus pensamientos son de carácter relativista. Para un sofista, conceptos como el “bien o el mal, lo justo o lo injusto, el orden o el desorden, la verdad o la mentira, etc... “, resultaban ser siempre relativos a las distintas formas de organización social y cultural existentes en un momento y en un lugar determinados. Por tanto, ninguno de éstos habría de ser considerados como verdades absolutas. Para los sofistas, “no es en modo alguno necesario concebir la idea de que la naturaleza hubiera de establecer normas o valores absolutos de justicia y derecho ideales”. Pueden concebirse perfectamente, conceptos tales como la justicia o el orden como “una convección social mas”, sin otra base que la propias leyes existentes relativas a cualquier estado.

Gráfico 10. La Revolución en el lenguaje: Los Sofistas y Sócrates

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Los sofistas no formaron una escuela, aunque sus enseñanzas poseían características comunes entre las que podemos destacar: 1) El interés por el hombre y la sociedad, en relación con la creciente reflexión sobre el fenómeno de la civilización y la cultura; 2) El mantenimiento de una posición relativista, tanto respecto a la posibilidad del conocimiento como respecto a las formas de organización social y política del hombre; 3) La consecuente distinción entre las leyes sociales (nómos) que se consideran un mero producto humano y las leyes de la naturaleza (physis), dando lugar al estudio y teorización de la oposición entre convención y naturaleza; 4) El interés por la retórica y la erística, en una sociedad democrática en la que el dominio de la palabra y del discurso significaba el éxito y la consideración de sus miembros; ello les convertiría en los educadores de la sociedad ateniense y en los primeros pedagogos, especialistas en el arte de enseñar, estudiosos y conocedores de sus dificultades y recursos; 5) por último, lejos de un interés especulativo, lo que guiaba la investigación de los sofistas era la finalidad práctica, es decir: enseñar el arte de vivir y de gobernar”. (Tomado de la Red webdianoia, en www.webdianoia.com)

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Gráfico 11. Sofistas más destacados Todas estas ideas, les hicieron ganar el apelativo de “corruptores de menores”, ya que la ortodoxia política y religiosa consideraba todas estas formas de pensamiento como “naturalmente peligrosas”, para sus propios intereses de clase. Para esta forma clasista de ortodoxia político-religiosa, el mundo debía estar basado, únicamente, en valores absolutos e inmutables. Otros filósofos como Platón, que situaban el orden por encima de cualquier otro planteamiento político e intelectual, opinaban que “los sofistas eran los máximos responsables de la decadencia posterior de la ciudad de Atenas”. Platon también los acusaba de “que cobraban por enseñar, de que eran relativistas y que sus teorías conducían al escepticismo”. Estas acusaciones influyeron históricamente en la consideración negativa de

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los sofistas, que para algunos autores son infundadas si las analizamos según los valores de nuestros días. 3.2. Sócrates Reseña Histórica
o Sócrates fue a la vez el último de los solistas y el gran adversario de todos ellos. o Aunque no dejó ninguna obra escrita, ello no le ha impedido ser uno de los pensadores de más profunda y decisiva influencia en la cultura occidental. o Nació en Atenas en el año 470 A.C., de padre escultor y madre partera (mayeuta). Murió aproximadamente en el año 399 A.C. o Dedicó su vida a filosofar, dialogando con la gente en lugares públicos. o A diferencia de los sofistas, Sócrates no cobraba por sus clases. o Su filosofía ha llegado hasta nosotros por el testimonio de quienes lo conocieron, en especial de su discípulo Platón, debido a que es casi nulo lo que dejo escrito. o Convencido de que la verdad se encuentra en el interior de cada hombre, se había propuesto la tarea de ayudar a sus interlocutores a "darla a luz". Por eso decía que su oficio se parecía al de su madre: mientras ella ayudaba a las mujeres a parir niños, él ayudaba a los hombres a parir verdades. o Para eso se valía de la ironía, método por el que hacía tomar conciencia a su interlocutor de que en verdad no sabía tanto como creía. o Una vez que la persona reconocía su ignorancia, mediante preguntas la guiaba hacia la verdad. o La ironía y el diálogo eran así las dos partes de su método, la "mayéutica". o Consiguió atraer, debido a su poderosa empatía personal, a individuos de todas las clases sociales, tanto en Atenas como de fuera de los límites de esta ciudad-estado.

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3.3. Pensamiento de Sócrates relacionado con la política y el derecho
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Defendió abiertamente la educación Política. Enseño que el hombre es por naturaleza un ser social. Predico el respeto por las Leyes, asta el punto de sacrificar su vida por el cumplimiento de las mismas (ver anexos) Fue critico de la democracia y opositor de la tiranía Su creencia en que la virtud es conocimiento y, por consiguiente, puede aprenderse y enseñarse Si es posible definir los conceptos éticos, es posible también su aplicación científica a casos específicos Se debe llegar a una política Racional, no por armonía espontánea Al teorizar los conceptos éticos utilizados para el entonces era posible la consecución de una sociedad perfecta. Compartía parcialmente algunos principios de la relatividad sofista. Para él, no era conveniente llegar al extremo final de relativizarlo absolutamente todo, debido al grave peligro social que esta acción entrañaría. Fue el instrumento personal que convirtió muchas de las ideas de los sofistas en una auténtica filosofía de carácter explícito.

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Profesaba la persecución de la Verdad, Lo primero que debia conseguir el hombre era el conocimiento entre lo bueno y lo malo. Dentro del desarrollo de la política, aconsejaba dejar todo lo superfluo y concentrarse en lo necesario, buscar lo que en realidad necesitaba el hombre para su bien estar social.

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Tema 2. Doctrina Política Clásica 1. Platón. Su planteamiento político y definición de justicia. Estoy seguro que, usted señor lector, alguna vez habrá escuchado o utilizado el termino “Platónico”, en frases como “Amor Platónico”, por ejemplo. Lo que muy poca gente sabe es que el término que hace referencia a “algo ideal” o “algo inalcanzable” proviene de la asociación del nombre de Platón, objeto de nuestro estudio, y su filosofía. Platón como filosofo e idealista político, no analizo la situación de su entorno social, si no que trato de crear la ciudad ideal, a través de sus recomendaciones, exponiendo el “como deben ser las cosas” y no “el como eran”. A pesar que solo nos circunscribiremos a su pensamiento político y jurídico, podemos apreciar como Platón trato de buscar un mundo mejor donde vivir. Reseña Histórica
o o Discípulo de Sócrates Nace en 427 a.C. como un aristócrata, hijo de las familias más influyentes de la época, muere en el año 347. o Vive toda la guerra del Peloponeso y la crisis de la democracia. Platón busca, ante esa crisis, una ciudad ideal. o instaló su “escuela” “vademos” en los jardines del Templo de vademos, hacia el año 386 a.c. ( Se dice que de allí viene el nombre de academia) o Su pensamiento se basa en uso de un razonamiento analítico-deductivo) caracterizado por la búsqueda de las “verdades esenciales” o Su pensamiento político se basa en obras como “La República”, “Las Leyes” radicalmente opuesta a cualquier

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forma de democracia y liberalismo conocidas o También analiza las formas de gobierno existente en ese momento histórico (oligarquía (aristocracia) y monarquía). o Por su condición social estaba predeterminado a ejercer la política, situación que rechaza o Llego a ser esclavo por las Leyes de Grecia para el entonces, pero un ciudadano pago por su libertad

1.2. Filosofía de Platón relacionada con la política y la justicia.

Gráfico 12. Platón Las reformas de la Polis para alcanzar la felicidad por medio de la justicia, era para Platón el modelo justo de la Ciudad o Polis, se basa en un intercambio de servicios y funciones. Organizada y especialidad de tareas.

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Platón sostenía, en contra de las opiniones de los gobernantes de la época, que si a la mujer se la educa puede desarrollar cualquier tarea y cumplir cualquier papel en la sociedad (esto era debido a que para la época, el papel de la Mujer dentro de la sociedad era casi nulo).

Gráfico 13. Clases sociales según Platón Su pensamiento fue fundamentalmente idealista, llegando a afirmar que: “Cada individuo nace con un determinado potencial que resultará ser específicamente suyo. La educación, por tanto, deberá ser administrada por profesionales (educadores) que sean capaces de descubrirlo y desarrollarlo”.

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“aquel individuo que esté capacitado para desempeñar labores de índole filosófica, habrá de ser educado como filósofo y aquel, que solamente se considere, está capacitado para realizar labores manuales, habrá de recibir un adiestramiento suficiente para desarrollar éstas eficientemente” 1.3. La mejor forma de gobierno Para Platón la menor forma de gobierno es la aristocracia militar. Considera la democracia como “el gobierno de la mediocridad”. Para superarla, “es preciso descubrir a aquellos seres dotados de una inteligencia superior, para que puedan ser educados por la Polis (sinónimo del actual estado) a fin de que asuman la importantísima misión histórica a la que están encomendados”. Sostenía que “La incompetencia era un defecto esencial de los estados democráticos, debido a sus luchas intestinas entre las diferentes facciones o partidos políticos”. A juicio de Platón, la lealtad a la Polis era una virtud de base precaria en este tipo de estados. Este encendido espíritu de facción egoísta de los políticos, lo atribuía Platón, a la discrepancia de intereses económicos entre quienes poseen la propiedad y quienes carecen de ella. “Si todas las Polis están en la actualidad mal administradas, se hace preciso encontrar un modelo universal en que pudiera materializarse el estado perfecto”. Un Estado “bueno” o sería sólo aquel que fuera capaz de descubrir todas la potencialidades innatas de los individuos que lo forman. “Si fuera posible”, pensaba Platón, “encontrar esta forma de gobierno, habríamos descubierto la “sociedad perfecta”.

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Hizo ver que la ignorancia e incompetencia de la mayoría de los políticos, lo que resultaba ser, a su juicio, la mayor maldición de todas las democracias, ya que no eran las personas mas preparadas para ejercer la política y había que buscar tales personas.

Gráfico 14. Antropología, Ética y Política 1.4. Ciclo político de Platón Mantenía que en el poder existía el siguiente ciclo político:

El gobierno originario parte de la Aristocracia, la cual era la más idónea y la más pura. Luego aparecía la timocracia, que se instauraba cuando los miembros de la clase trabajadora se enriquecían. Su ambición es, por lo tanto, reprimida por la fuerza militar Los guerreros que defienden a la aristocracia de los trabajadores enriquecidos que desea usurpar su poder, se aprovechan y

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oprimen a quienes deberían Proteger, tanto pasó a la existencia de la Oligarquía.

Cuando existe la oligarquía, cuando el rico gobierna y el pobre no participa en el gobierno y al convertirse la riqueza en el único medio, el desorden se introduce en todas las clases. Dando paso a la Democracia, donde se eliminan los ricos. Este sistema es un régimen deplorable, según Platón, porque hay una desenfrenada libertad que conduce a eliminar el poder de los sabios, desprecian las leyes escritas y no escritas. Dando origen a la anarquía. En la anarquía, vence el más fuerte, situación que da paso a la tiranía, la cual se caracteriza por el temor y la violencia, donde unos pocos toman el poder, dando paso nuevamente a la aristocracia

Gráfico 15. Ciclo Político según Platón

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1.5. El objetivo político según Platón Objetivo del político debería ser mantener el orden y gobernar para el bien común. Platón no buscaba un proyecto político real, es decir que existiera en la realidad. En realidad buscaba unas características para crear una Polis Ideal. Es por esta razón, que cuando se hace referencia a un hecho ideal e inalcanzable, se dice que es algo “PLATONICO”. Platon, a diferencia de los sofistas que lo precedieron, sostenía que la virtud no se podía enseñas fácilmente, mas bien existe una predisposición natural que para poder ser “virtuoso”. Pero el poder político debería ser básicamente la búsqueda de la virtud dentro de la forma de gobierno.

Gráfico 16. Idea de Justicia según Platón

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1.6. La Educación según Platón La educación debería ser para todos, y con el mismo contenido, dada por el estado y los educadores deben dilucidar el metal rector, es decir, los educadores deberían analizar las capacidades de sus alumnos para determinar a que actividad dentro de la polis se debían dedicar. La educación, no debe ser otorgada en un sentido propiamente liberal según el cual, cada individuo pueda llegar a conseguir el estatus que se proponga, partiendo de una misma posición de salida, inicial para todos, ésta, ha de ser el redescubrimiento del potencial innato (esencia) que pueda poseer cada individuo. 2. Aristóteles, Concepción de justicia y ley, su doctrina política. Casi todo lo que conocemos de Sócrates y Platón es gracias a Aristóteles. A pesar que era extranjero en Grecia, su doctrina fue desarrollada en y para Grecia. A lo largo de la historia fue considerada la persona más sabia de la humanidad, o por lo menos de la humanidad occidental, tanto que influyo con sus ideales a algunos filósofos cristianos que trataron de conciliar sus pensamientos con la doctrina de Cristo Jesús. A pesar que su filosofía fue amplia, abarcando casi todos los aspectos del saber, en este tema nos basaremos únicamente en su pensamiento político y jurídico, el cual pasaremos a detallar a continuación.

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Reseña Histórica
o o Vivió entre los años 384 a 322 antes de Cristo. Aristóteles fue discípulo de Platón en La Academia durante 20 años o Buena parte de sus ideas serán una reacción crítica de las de Platón o o Aristóteles era un meteco (extranjero) Aristóteles, en el terreno político, no trata de crear una ciudad ideal, sino que realiza un análisis más empírico, más realista, a diferencia de Platón

2.1. Concepción de la Polis

La ciudad es una realidad natural y el hombre por naturaleza está destinado a vivir en ella. Sin la ciudad el individuo no puede sobre vivir, ya que es el fin de la actividad humana, es la vida buena y por ende feliz. La ciudad es tenida también como la comunidad de casas y familias que se agrupan con el fin de vivir bien y conseguir una vida perfecta y suficiente. Pero la comunidad de hombres que conformaban la Polis eran solamente los libres y aptos para realizar una vida autárquica. El ciudadano no es simplemente el que habita un territorio sino el que delibera y participa en la Justicia. Los Hombre son considerados animales políticos, zoon politikon, que viven una vida política, atreves del don de la palabra, gracias a la cual pueden expresarse e intercambiar con otros. El hombre alcanza su perfección al relacionarse en la polis, al socializarse. Sin una Polis el hombre es un elemento aislado Aristóteles considera que el individuo no es autosuficiente, sino que es un animal político, cívico (zoon politikón), que vive en la

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polis y dentro de este marco, va a buscar la mejor forma de gobierno.

Aristóteles tiene una idea de civilización: la que define al hombre a diferencia de las bestias, porque el hombre es capaz de la comunicación social El hombre social está definido por la logos (razón y lenguaje). El hombre se organiza por familias, tribus y de ahí nacen las ciudades. Aristóteles define al esclavo como un instrumento animal. Cree que ese es el precio que debe pagar la civilización griega para que el hombre logre vivir bien. También dice que el hombre para realizarse debe disponer de un ocio, y ese ocio exige que exista trabajo forzoso.

Gráfico 17. Aristóteles

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2.2. Concepción de la justicia y la ley Para Aristóteles, la justicia es el ejercicio de todas las virtudes, referidas al otro, pues el ser humano tiende al bien para ser pleno, lo que constituye su felicidad y consigue gracias a la práctica de las virtudes; y ser virtuoso es obrar de acuerdo con la razón, es decir, según el justo. Esto consiste en obrar según la prudencial y comprensión de las situaciones. Ahora bien, el lugar que garantiza la justicia a través de las leyes generales consuetudinaria es la Polis y por tanto, el Derecho es una institución Hay que tomar todos los elementos útiles para lograr dos cosas: el progreso y la estabilidad de la mayoría (bien común). Todos los hombres son capaces de practicar unas cualidades políticas, cívicas, que resume en tres virtudes: justicia, amistad, prudencia El punto medio se consigue cuando El hombre es capaz de cultivar las tres virtudes convirtiéndose en un perfecto ciudadano,

Considera que entre los dos grandes bloques (ricos y pobres) debe haber un fuerte grupo intermedio.

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Gráfico 18. Elementos fundamentales para que exista la justicia según Aristóteles 2.4. Constitución o gobierno “Para Aristóteles constitución y gobierno son una misma cosa. La constitución tiene que ver con las disposiciones del poder, las modalidades de sus atribuciones y las condiciones de su ejercicio, teniendo en cuenta objetivos de cada una de las comunidades”. (Marta Salcedo –Doctrina Clásica Política) 2.4.1. Clasificación de las formas de gobierno PURAS Monarquía. “Donde ejerce el poder uno” Aristocracia: “Ejerce el poder unos pocos”. Democracia: “Gobierno de IMPURAS Tiranía: “Gobierna uno solo gobierna para su beneficio”. Oligarquía: “Gobiernan pocos; pero para los ricos”. Demagogia: “Gobierna el pueblo; cuidando el interés de

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todos para su beneficio”

los pobres” (olvidando las otras clases sociales)

Para Aristóteles la forma de gobierno ideal, es una Formula mixta de gobierno es de orden socio-económico. “El mejor gobierno esta basado en una nueva clase, considerada clase media, es decir integrada por gente que no es ni pobre ni rica. Esta clase media es quien asegura la estabilidad al estado permaneciendo fiel a las leyes y confiando de las pasiones”. (Florencia Pavon, Argentina 2005) “Sugiere como “gobierno mixto” uno que establezca el equilibrio y supere la tendencia espontánea de las sociedades a inclinarse hacía la oligarquía o hacia la demagogia” (Marta Salcedo –Doctrina Clásica Política) 2.5. El Helenismo, ocaso de la Polis. Los Epicúreos, Cínicos y Estoicos Hasta ahora, el ambiente social dentro del cual hemos desarrollados los temas objeto de nuestro estudio, se han sido de relativa calma y organización política. Pero la paz en Grecia se fue socavando lentamente, tanto problemas internos y externos como intentos de invasiones por ejércitos extranjeros. Estoy hizo que fuera necesario que las ciudades, esas Ciudades – Estado independientes una de las otras, se organizaran para combatir invasiones. Así se formo un Imperio, conocido como el imperio Heleno. La democracia ya no era considerada la mejor forma de gobierno y se fue perdiendo la participación ciudadana en la toma de decisiones.

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Es importante destacar que uno de los protagonistas de este Imperio Heleno, fue “Alejandro Magno”, discípulo de Aristóteles, a quien estudiamos en el capitulo anterior. A continuación analizaremos las características políticas de esta época, las cuales son muy distintas a las analizadas en temas anteriores En el transcurso de la Historia de Grecia, llega una etapa donde se “imperializa el gobierno”, en donde se pierde las características democráticas de las Polis y la cultura griega se extiende, de “Grecia” hacia las otras ciudades orientales “no griegas”. Este periodo es denominado Helenismo, y está caracterizado básicamente por la gigantesca expansión “imperialista” de lo griego como elemento “civilizador”. De este modo, “el helenismo es propiamente el fenómeno de difusión del espíritu griego (lengua y cultura) en el ámbito del mundo oriental, difusión que supone una universalización de esta cultura, vehiculada por el griego como idioma común, dentro no obstante, de un proceso histórico de descomposición del imperio macedónico, que pasa por las fases de desmembración, conquista de Grecia y Roma y el surgimiento del imperio romano”. (Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu, Diccionario de filosofía en CD-ROM, Herder, Barcelona, 1999). El infinitivo griego hellenízein es la raíz de términos como “helenismo” o “helenización”, y significa, simplemente, “hablar griego” o “comportarse como los griegos” o “al modo griego”. El Helenismo el periodo de la cultura griega posterior al reinado de Alejandro Magno; es, también, el interés o fervor por la imitación de la cultura e ideales dominantes y característicos de la Grecia clásica, en particular tal como se desarrolló en Atenas en los siglos V y IV a.C.

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2.5.1. El ocaso de la ciudad-estado La Polis como Ciudad – Estado independiente, pierde sus características de estado y gracias a la Helenizacion empieza a ser dominada por emperadores. La constitución de la Polis como Ciudad Estado, fue muy criticada por Aristóteles y Platón, como se vio en temas anteriores, situación que dio paso el periodo denominado Helenismo. Las críticas que Platón y Aristóteles hacían a la ciudad-estado se fundamentaban en que, aunque aceptaban que estaban dadas las condiciones para que se diera una vida buena en ella, esto no había sido logrado y sus ideales estaban todavía por realizarse. Ambos se ven obligados a concluir que el sentido ético latente en la ciudadestado era exclusivo de unos pocos y no de las masas, lo cual produce reacciones que llegan a proponer formas de organización que superan a esa ciudad-estado. El ocaso de la ciudad-estado se produce cuando la teoría ética platónica y aristotélica, según la cual la participación en la vida del estado es la clave de la vida buena, es negada por el individualismo que propone la realización personal fuera de la ciudad-estado, la ruptura de la relación del sabio con la política (quien debe rehuir honores y responsabilidades públicas) y la búsqueda del bien personal por encima del estado.

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Gráfico 19. La Filosofía Helenística El Individualismo y las Escuelas Helenisticas EPICURO
o La filosofía de los epicúreos estaba respaldada por una teoría realmente impresionante acerca del origen y desarrollo de las instituciones humanas, basada en principios puramente materialistas. o Para ellos, el hombre es autosuficiente, y no pertenece a la polis. o El bien algo relativo, y es bueno todo lo que de placer al hombre. o Creen que sólo existe la realidad. Fruto de esta concepción se deriva una ética contraria a la de Aristóteles. o La sociedad no existe por naturaleza, sino por cálculo y por utilidad. o Para Epicuro la polis no es el fin del hombre.

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Diógenes y los Cínicos

Eran vagabundos, y no si identificaban con la idea de pertenecer a una patria. Desconocen a las leyes, y a las fronteras políticas de las naciones. No aceptaban ninguna coerción de la polis sobre el individuo. Consideran que el individuo es autárquico, autosuficiente. Se desentienden de las obligaciones públicas. Viven de la mendicidad y tienen un ideal de vida sin placeres. Pretenden una vuelta a la naturaleza frente a la polis. No pretenden el bien común sino el del individuo. Enseñaban el desprecio de los convencionalismos, llegando a adoptar incluso en su conducta, unos niveles de rudeza desagradables amen de una absoluta falta de consideración hacia las formas del decoro”. Su doctrina se dirigía principalmente a los más pobres Su filosofía podría resumirse en una línea: “El sabio debe bastarse a sí mismo”. Sentían indiferencia por la propiedad privada, el matrimonio, la familia, la ciudadanía, el saber y la buena reputación. En general, llegaban a sentir desprecio por todas las instituciones y convencionalismo de la vida social griega. Todas ellas verse sometidas, en sus discursos, a una feroz crítica demoledora. Su postura hace presagiar la llegada del “nihilismo”, muchos siglos mas tarde.

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“Ricos y pobres, griegos, metecos y bárbaros, ciudadanos y extranjeros, libres y esclavos, nobles y villanos, todos son iguales ya que todos se reducen al mismo nivel de indiferencia”.(Traducción del Texto Orginal de Diógenes)

La miseria y la esclavitud no tenían, a sus ojos, literalmente ninguna importancia. ”El hombre libre no era mejor que el esclavo, porque ni el uno ni el otro poseían valor por sí mismo”. Los cínicos no admitían que la esclavitud fuese un mal, ni la libertad un bien ESTOICOS
o Fue una escuela helenística y pero no directamente asentada en Grecia. o Muchos autores sostienes que aparecieron como una reacción de las crisis de Valores que existía en la época, y son el otro lado de la moneda de los Estoicos y los Cínicos. o Rompieron con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que lleva su naturalismo. o La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías post-aristotélicas, es decir, producir la autarquía y el bienestar individual. o Para un estoico la autarquía se enseñaba a través de una rigurosa educación de la voluntad; sus virtudes eran la resolución, la fortaleza, la devoción al deber y la indiferencia al placer. o Tenían la creencia en el poder abrumador de la divina providencia; consideraban sus vidas como vocación, deber asignado por Dios, de la misma manera que un soldado tiene un deber asignado por su jefe. o Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para

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ellos la resignación a la voluntad de Dios, la cooperación con todas las fuerzas del bien, un sentido de dependencia de un poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la racionalidad del mundo. o Al esclavo hay que tratarlo como un trabajador contratado de por vida.

Tema 3. Pensamiento Político en Roma 1. Aparición del Imperio Romano, ideas políticas sin filosofía. El Imperio romano se extendió por todo el mundo conocido. Fue el que creo y extendió la cultura occidental que conocemos. A pesar de esto, su único interés era colonizar, era la guerra, era conquistar tierras. Es prácticamente nula el desarrollo y originalidad de su filosofía política. Pero la forma de practicarla, es decir de practicar la política, no es menos interesante. El continente americano, continente del cual formamos parte, fue colonizado y conquistado por cuatro piases que formaron parte del Imperio Romano, a saber: España, Portugal, Inglaterra y Francia. Por esta razón por la cual formamos parte de su cultura, es decir de la cultura romana, y a la vez formamos parte también de la cultura griega, ya que los romanos absorbieron casi por completo esta cultura, destilando para nosotros, a través de los años, la cultura del imperio heleno, y a la vez la filosofía de Socrates, Platon y Aristóteles.

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Pero el imperio romano, único en la historia occidental, tomos singulares matices políticos los cuales estudiaremos a continuación. Es importante destacar que haremos referencia únicamente a los aspectos políticos, ya que el derecho y la justicia de roma es una cátedra aparte, ampliamente estudiada dentro de la carrera de derecho. 1.1. Marco histórico de esta época Según la tradición Roma fue fundada en los años 755 antes de Cristo. Roma se convirtió en una Ciudad – Estado, como una agrupación de hombres libres. En un principio estuvo organizada bajo un gobierno monárquico, pero a través de revoluciones internas puso fin al depósito y se fundo “La República” donde además existía un senado y una asamblea. Roma se funda como ciudad en el año 509 a.C. A partir del Siglo IV antes de Cristo, es que roma se expande, conquistando el resto del territorio que ahora conocemos como Italia, en sucesivas guerras contra los etruscos y los latinos. Roma irá ocupando y expulsando a las ciudades vecinas. Aproximadamente en el siglo II antes de Cristo, roma se apodera del imperio Griego. Ya en el siglo I antes de Cristo, roma era la más poderosa, avanzada y extensa potencia del mundo antiguo. La extensión del imperio romano se dio dentro de la República con claros movimientos democráticos, pero el sistema imperial de gobierno fue gradualmente ganando espacio, hasta imponerse con julio Cesar y Augusto, ya en la era cristiana.

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Dentro del periodo imperialista, el emperador es considerado de origen divino, incluso es adorado como si fuera un dios. Organización Social La sociedad romana estaba dividida en tres grandes clases: 1. Patricios que tenían cargos políticos y religiosos 2. Plebeyos /artesanos, labradores. etc.) 3. Esclavos, vendidos principalmente a los patricios

Gráfico 20. Elementos fundamentales del imperio romano en el siglo II 1.2. Ideas políticas sin filosofía política

A pesar de lo dilatado del periodo romano, no existieron relevantes filósofos políticos, que analizaran o cuestionarán las formas de gobierno de la época. Aproximadamente en el siglo II aparece, Panecio de Rodas y Polibio, de origen y formación griega, y luego Cicerone, si de origen romano, que proponen la primera visión integral de las instituciones y la historia romana. No debe entenderse como incapacidad o esterilidad reflexiva de los romanos, pero si hubo falta de tratados filosóficos sobre la 48

política, situación que no pasa con la justicia Romana. Pero lo que si es determinante es que absorbieron los modelos políticos de Grecia.

La intención principal de roma fue creer indefinidamente mediante la conquista. “Las ideas políticas de esta civilización reposan en el cúmulo de los acontecimientos que, habiendo transformado profundamente la sociedad de su tiempo, caracterizaron a los romanos, en materia política, mas como hombres de acción, que como hombres de reflexión” (Hernández 1998) Los romanos mostraron más intención de solucionar los problemas sobre la marcha, según se fueran presentando, que especular y analizar o prevenir. Incluso establecieron el lema “facta, no verba” (Hechos, no palabras). A diferencia de los griegos que desarrollaron la filosofía, los romanos lo que si se interesaron es en desarrollar fue la justicia y el derecho.

Organización Política En sus orígenes los romanos tuvieron un patriarcado en el que la máxima autoridad era el padre de familia. Posteriormente se nombró a un rey o Monarca pero no funcionó totalmente por lo que surgió la aristocracia republicana, el territorio creció tanto que se formó el gran Imperio en el cual se gobernaba a través de diversas instituciones: 1. Asamblea: Es el medio de expresión de los ciudadanos. Está formada por los patricios quienes discuten problemas religiosos en las asambleas curiales y problemas politicón en las asambleas centuriones

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2. Senado: Formado por patricios encargados de aprobar leyes 3. Magistrados: Tributos, cónsules, censores, pretones, ediles. 1.3. Pensadores de la época Panecio de Rodas La labor de Panecio consistió en reexponer el estoicismo en una forma aceptable y de fácil asimilación para la aristocracia romana, que no sabía absolutamente nada de filosofía. “Panecio promulgo la igualdad de los hombres, la justicia del estado, el respeto por los derechos de los demás, la benevolencia, el amor, la pureza en la vida familiar, la tolerancia y la caridad hacia los demás. Ningún otro sistema griego era tan apropiado, como el estoicismo, para ensamblar con las virtudes originarias del “dominio de sí mismo”, la devoción al deber y el espíritu público del que se enorgullecían tanto los romanos”. (H. Ecrevari 2005)

Panecio convirtió el estoicismo en un especie de filosofía del humanitarismo. En lugar de la autarquía individual expuso un ideal del “servicio público, la humanidad, la simpatía y la sensibilidad”. Acepta el estado universal bajo el dominio del derecho y la soberanía romana, abandonando el ideal de la “comunidad de sabios”. Afirma que “la razón es ley para todos los hombres y no solamente para los “sabios”. La justicia es, en consecuencia, norma común para todos los estados (es el lazo que los mantiene unidos).

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Polibio de Megalópolis Nace en el año 200 antes de Cristo en Megalopolis, Grecia. Realizo el estudio más antiguo conocido de las instituciones políticas griegas El eje central de su obra es preguntarse sobre cuál es la mejor forma de gobierno. Su teoría se distingue al considerar que cada una de estas formas de gobierno, va degenerando y formando un ciclo, que explica a continuación:

Gráfico 21. Formas básicas de gobierno según Polibio de Megalópolis Teoría del ciclo político: Florencia Pavon, explica con palabras simples en que consistio el ciclo politico de Polibio, a saber: “Cuando la Monarquía se da con un desarrollo natural, los súbditos son respetados, esto es una Realeza. Pero cuando esta recibe el cargo por sucesión hereditaria. Al sentirse cómodos en esta posición, con provisiones de comida mas que suficiente, dan paso al apetito debido a una superabundancia, pensando que los gobernantes deben

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diferenciarse de los súbditos. Esto da lugar a la envidia, a la ofensa. Cambia la Realeza en Tiranía. El reino y la monarquía quedan abolidos y se lugar y desarrollo a la Aristocracia. En principio estos jefes asumirán el cargo feliz y no tendrán como objetivo el bien común. Se convertirá la Aristocracia en Oligarquía. Cuando los ciudadanos se unen a un odio común al gobierno por ser injusto, surge la Democracia a su tiempo la disidencia y la ilegalidad de esta forma de gobierno produce el Gobierno Popular, debido al gran libertinaje el mas fuerte toma el poder conviertiendose en Monarquía nuevamente”. (Florencia Pavón, Argentina 2005) La forma mixta de gobierno. De la misma forma, Florencia Pavón (2005), detalla la mejor forma de gobierno para Polibio. La mejor forma de gobierno para Polibio es la mezcla de las tres formas de gobierno puras.

Gráfico 22. Combinación mixta La combinación mixta se daría de la siguiente forma:

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1) Cónsul: Realeza (problema de guerras) Autoridad de Roma. Consultarían casos urgentes al senado. 2) Senado: Aristocracia (administración pública) Control del tesoro, investigación publica, prestar atención a las cuestiones públicas y respetar el deseo de los gobernantes. 3) Comicio: Plebeyos” Administrado por el pueblo, derecho de conferir honor y castigo, tribunales, aprobar o no las leyes, decidir guerra o paz, limita al senado y se somete al senado. Estas formas de gobierno son propuestas para que el poder no se encuentre centralizado, cumpliendo cada uno con sus tareas, limitándose entre ellos y no caer el crecimiento de una de ellas de lo contrario se caería en el Ciclo Político. Marco Tulio Cicerón Vivió entre los años 10 y 43 antes de Cristo. Fue jurista y político muy prestigioso, le quitaron la vida por orden de Marco Antonio. Fue inspirado directamente por los pensadores griegos, al punto que busco la mejor forma de gobierno, al estilo de Platón. Para Cicerón el gobierno mixto es la mejor forma, sosteniendo que “si en una sociedad no se observa una equitativa repartición de derechos, de deberes y de prerrogativas, de forma que los magistrados tengan un poder suficiente, una suficiente autoridad el sedado, y suficiente libertad el pueblo, no puede esperarse una situación estable de la constitución del Estado” (Traducción del texto original de Cicerón)

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Un concepto esencial en su teoría es la justicia: la única fuente de autoridad. Según el un gobernante puede tener autóritas siempre que gobierne de manera justa.

Gráfico 23. Diferenciación entre dos conceptos Autíritas y Potesta Lucio Anneo Séneca Vivió entre los años 3 antes de Cristo y 5 después de Cristo. Lo trascendental y más importante de seneca, según varios autores, es que preparo el camino para que el cristianismo penetrara como forma de gobiernos dentro de Roma. La República mayor es, para Séneca, Es una sociedad, mas que un Estado, sus lazos son morales y religiosos mas que jurídicos y políticos. Es decir, que existe, según seneca, una “República” relacionada con los ciudadanos que habitan determinado estado, y una

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República Mayor, que se extiende de los limites del Estado, y que es conformada por la humanidad. En consecuencia, el hombre sabio y bueno, presta servicio a la humanidad, aunque no tenga el poder político. Esta interpretación de las dos Repúblicas, que hace Séneca, es uno de los paralelismos existentes entre su pensamiento y el de los cristianos que en la antigüedad llevaron a que se escribiera una serie de cartas falsas que se suponían cruzadas entre él y San Pablo. Otro de los aspectos importantes del pensamiento de Séneca es el relacionado con el sentido de la maldad humana, maldad imposible de desarraigar ya que nadie puede librarse de ella. La virtud consiste, pues, en una interminable lucha por salvarse, mas que por llegar a la salvación. Es esta conciencia del pecado y la miseria, como cualidad humana universal, lo que ha hecho que le atribuyera un valor tan grande a la simpatía y la amabilidad. La paternidad de Dios y la fraternidad de todos los hombres han tomado el camino de la buena voluntad y el amor a todos los hombres, en la doctrina cristiana. Los efectos de este humanitarismo, se pueden observar en el derecho romano clásico. Es curioso observar como, este fuerte sentido de las virtudes humanitarias, aparecieron por primera vez acompañando a un creciente sentido de corrupción moral, a medida que la virtudes cívicas y políticas iban retrocediendo a un segundo plano moral.

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2. Aparición del Cristianismo como Ideología Política 2.1. Cristianismo como ideología política El cristianismo es fundamentalmente una religión, pero es también “un fenómeno de trascendental significación social y política, por haber generado una movilización humana da vas proporciones, orientadas por determinados valores éticos y morales, fundada en una particular concepción del individuo, la sociedad y el poder” (Hernández 1998).

Gráfico 24. Importancia para la cultura universal del cristianismo 2.2. Asociación del Cristianismo al imperio Romano En un principio el crististianismo fue perseguido por las autoridades romanas, incluso era considerado como peligroso e inconveniente para

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la sociedad romana, por tal motivo muchos cristianos fueron fugitivos, torturados incluso ejecutados. Pero los cristianos crecieron dentro del imperio romano, y llego a ser una “fe” importante entre los pobladores de roma, al punto de que paso a ser un culto prohibido a un culto autorizado gracias al Edicto de Milán en el año 313. Luego se convirtió en la Religión Oficial del Imperio Romano, mediante el Edicto de Tesalónica en el año 380, con lo que infligió la derrota del paganismo. El cristianismo fue impuesto a todo los súbditos romanos, al tiempo que el paganismo fue prohibido, causando o destruyendo sus templos. “Al amparo del Estado la comunidad de Cristianos crece, y se estructura como una asamblea denominada iglesia, con una jerarquía claramente definida, que gira en torno al Obispo de Roma, el cual empieza a tener casi la misma jerarquía y poder que el mismo emperador. Desde ese entonces, la iglesia cristiana, inicio una campaña para perseguir las corrientes no cristianas y paganas dentro del imperio romano, buscando la unidad en la iglesia, situación que a llegado a nuestros días, ya que vemos en los ritos de la iglesia católica, muchos aspectos del imperio romano incorporados en su liturgia”. (Marta Elena Salcedo, 2005) La inserción del cristianismo en el interior de las estructuras políticas y sociales del estado romano (formando una auténtica simbiosis) favorecía el peso político y social de lo sagrado sobre las estructuras paganas del Imperio.

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Se puede afirmar que, el cristianismo, también resultó ser implacable en su proceso de expansión, corroyendo a las demás religiones que encontraba a su paso. Este afán homogeneizador del cristianismo (haciendo suyo el modelo expansionista de la misma Roma) llegó condenar explícitamente a todos los demás cultos, incluidos el culto que se le rendía al Emperador. El cristianismo aceptaba plenamente la antigua consigna de su fundador de “dar al Cesar, lo que es del Cesar”, pero rechazaba todas aquellas formas litúrgicas que había conseguido desarrollar la cultura romana a lo largo del tiempo. De esta manera el cristianismo se extendió por todo el imperio romano y sus provincias. Incluso mucho después que el imperio romano se fracciono, la iglesia siguió creciendo y expandiéndose. 2.3. Tesis Cristiana. El cristianismo fue un fenómeno único y central en la cultura occidental, e inevitablemente estamos vivimos en una cultura que varios autores le dan nombre de “Cultura cristiano – Occidental”. A pesar que la “Filosofía Cristiana” tiene poca relación al Cristo Histórico, se puede sostener que “El cristianismo es un cuerpo de ideas que opera social y políticamente”. Siguiendo a Marta E. Salcedo, el cristianismo se caracteriza por:

Dependencia del hombre al poder infinito de un Dios Padre. El individuo en un ser carente de autosuficiencia y autonómica, porque nada puede este sin la gracia divina.

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Le adjudica al ser humano un fin, el cual es reencontrarse con su Dios creador, para lo cual es necesaria la iglesia para ayudar a este fin. La Existencia de un ser superior, un ser de Amor, a diferencia de dioses de otras religiones donde el Dios esta asociado al Poder. Se considera a todos los humanos como hijos de Dios, lo cual hace la Hermandad. Se pone en segundo lugar los afanes materiales y terrenales, dando primacía a los aspectos espirituales. La existencia de un Reino de Dios, alterno al humano.

A pesar que el esquema anterior, se simplifica al extremo la ideología cristiana, estas premisas influyeron en la humanidad, tanto en aspectos políticos y sociales de la época, como:
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La Liberación de Esclavos. Intervención de la iglesia en asuntos de gobierno Las Cruzadas La Inquisición Edicto de Milán (313)

Por su parte Licinio, pocos días después de la batalla, tras hacerse cargo y repartir una parte de las tropas de Maximino, llevó su ejército a Bitinia y entró en Nicomedia. Allí dio gracias a Dios con cuya ayuda había logrado la victoria y el día 15 de junio del año en que él y Constantino eran cónsules por tercera vez, mandó dar a conocer una carta dirigida al gobernador acerca del restablecimiento de la Iglesia y cuyo texto es el

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siguiente: «Yo, Constantino Augusto, y yo también, Licinio Augusto, reunidos felizmente en Milán para tratar de todos los problemas que afectan a la seguridad y al bienestar público, hemos creído nuestro deber tratar junto con los restantes asuntos que veíamos merecían nuestra primera atención el respeto de la divinidad, a fin de conceder tanto a los cristianos como a todos los demás, facultad de seguir libremente la religión que cada cual quiera, de tal modo que toda clase de divinidad que habite la morada celeste nos sea propicia a nosotros y a todos los que están bajo nuestra autoridad. Así pues, hemos tomado esta saludable y rectísima determinación de que a nadie le sea negada la facultad de seguir libremente la religión que ha escogido para su espíritu, sea la cristiana o cualquier otra que crea más conveniente, a fin de que la suprema divinidad, a cuya religión rendimos este libre homenaje, nos preste su acostumbrado favor y benevolencia. Para lo cual es conveniente que tu excelencia sepa que hemos decidido anular completamente las disposiciones que te han sido enviadas anteriormente respecto al nombre de los cristianos, ya que nos parecían hostiles y poco propias de nuestra clemencia, y permitir de ahora en adelante a todos los que quieran observar la religión cristiana, hacerlo libremente sin que esto les suponga ninguna clase de inquietud y molestia. Así pues, hemos creído nuestro deber dar a conocer claramente estas decisiones a tu solicitud para que sepas que hemos otorgado a los cristianos plena y libre facultad de practicar su religión. Y al mismo tiempo que les hemos concedido esto, tu

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excelencia entenderá que también a los otros ciudadanos les ha sido concedida la facultad de observar libre y abiertamente la religión que hayan escogido como es propio de la paz de nuestra época. Nos ha impulsado a obrar así el deseo de no aparecer como responsables de mermar en nada ninguna clase de culto ni de religión. Y además, por lo que se refiere a los cristianos, hemos decidido que les sean devueltos los locales en donde antes solían reunirse y acerca de lo cual te fueron anteriormente enviadas instrucciones concretas, ya sean propiedad de nuestro fisco o hayan sido comprados por particulares, y que los cristianos no tengan que pagar por ello ningún dinero de ninguna clase de indemnización. Los que hayan recibido estos locales como donación deben devolverlos también inmediatamente a los cristianos, y si los que los han comprado o los recibieron como donación reclaman alguna indemnización de nuestra benevolencia, que se dirijan al vicario para que en nombre de nuestra clemencia decida acerca de ello. Todos estos locales deben ser entregados por intermedio tuyo e inmediatamente sin ninguna clase de demora a la comunidad cristiana. Y como consta que los cristianos poseían no solamente los locales donde se reunían habitualmente, sino también otros pertenecientes a su comunidad, y no posesión de simples particulares, ordenamos que como queda dicho arriba, sin ninguna clase de equívoco ni de oposición, les sean devueltos a su comunidad y a sus iglesias, manteniéndose vigente también para estos casos lo expuesto más arriba (...) De este modo, como ya hemos dicho antes, el favor divino que en tantas y tan importantes ocasiones nos ha estado presente, continuará a nuestro lado constantemente, para éxito de

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nuestras empresas y para prosperidad del bien público. Y para que el contenido de nuestra generosa ley pueda llegar a conocimiento de todos, convendrá que tú la promulgues y la expongas por todas partes para que todos la conozcan y nadie pueda ignorar las decisiones de nuestra benevolencia». LACTANCIO, De mortibus persecutorum (c.318-321). En M. Artola, Textos fundamentales para la Historia, Madrid, 1968, p. 21-22.

Edicto de Tesalónica, 28 de febrero del 380 Todos nuestros pueblos (...) deben adherirse a la fe trasmitida a los romanos por el apóstol Pedro, la que profesan el pontífice Dámaso y el obispo Pedro de Alejandría (...), o sea, reconocer, de acuerdo con la enseñanza apostólica y la doctrina evangélica, la Divinidad una y la Santa Trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Únicamente los que observan esta ley tienen derecho al título de cristianos católicos. En cuanto a los otros, estos insensatos extravagantes, son heréticos y fulminados por la infamia, sus lugares de reunión no tienen derecho a llevar el nombre de iglesias, serán sometidos a la venganza de Dios y después a la nuestra (...) Código Teodosiano, 16, I, 2. En M. A. LADERO, Historia Universal de la Edad Media, Barcelona, 1987, p. 55.

Algunos de los Efectos del Edicto de Milán
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El cristianismo se convirtió en una Religión Licita Se suspendió el culto a los dioses paganos.

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Se Incluyeron las bases del cristianismo en la Politica Romana, lo cual fue impuesta en todo el Imperio Romano. Abolió el suplicio de la Cruz. Prohibió los trabajos serviles los domingos. Atacó el infanticidio. Mejoró la condición de los esclavos.

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Tema 4. La edad media y el pensamiento cristiano 1.1. Edad Media. Marco Histórico La edad Media, comprende aproximadamente entre el siglo V y el siglo XV. Que coincide aproximadamente en el siglo V con la caída del imperio romano de occidente, con la invasión de los pueblos bárbaros y el derrocamiento del emperador romano en 476, y en el siglo XV la caída del imperio romano de oriente es tomado por los turcos el año 1453 y la llegada del Renacimiento. A partir del s. IV y hasta el s. IX, las invasiones germánicas, acabaron de trastocar la estructura del Imperio Romano, quedando sólo operativa en la interpretación muy peculiar que de ella realizó la Iglesia Católica, dada la incapacidad de las tribus u hordas bárbaras para llevar a cabo su gobierno en grandes escalas geográficas. En este largo periodo se dio una fragmentación geopolítica que acabó degenerando en el fenómeno del feudalismo. Esto produjo que en materia intelectual, se produjera una la sucesiva ruralización del mundo occidental, acabó degenerando en la existencia de unas altísimas cuotas de incultura y analfabetismo.

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Solamente los eclesiásticos (o las personas que trabajaban en y para la iglesia), lograron conservar el saber grecorromano en occidente. Los bárbaros germánicos, poseían un tipo de vida guerrera y nómada que tenía en la magia y en superstición sus mayores atributos, de aquí nos llega toda una extensa gama de tradiciones druídicas, enlazadas con la brujería y la magia., por lo tanto se dio un retraso en el desarrollo político. Desde el caos de los últimos años del Imperio Occidental, el saqueo y las “razzias” se convirtieron en una forma de vida para muchas tribus bárbaras y esto llego a formar la manera de creación y distribución de riquezas de los pueblos Al cabo del tiempo estos saqueos se institucionalizaron, y pasaron a ser “tributos”, este botín pactado entre las partes solía ser anual y con él las zonas más ricas se libraban del saqueo. 2. Cambios sociales y políticos de la edad media. Según Quero (2005), los cambios sociales y políticos de la Edad Media, se pueden describir de la siguiente manera:

Casi con la llegada del Cristianismo, empieza la disolución y fragmentación del Imperio Romano. Pero a pesar que el imperio se dividía, la fe cristiana se extendía. Algunas regiones, en las que la influencia romana fue menor, comenzaron a recuperar sus propios dialectos e idiomas vernáculos, como resultó ser el caso de la cultura vasca, la gala y la bretona. En el oeste, el Imperio, también estaba sujeto al mismo proceso de debilitamiento, quizás víctima de su propio éxito. Debido al

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prestigio adquirido, comenzó a atraer hasta el interior de sus fronteras a otros pueblos bárbaros que llegaban incesantemente por el norte. En un principio, esta forma de “invasión” se producía, conforme a los cauces legales, entrando en forma mano de obra barata, influidos por la brillantez demostraba poseer todavía el Imperio.

Por el sur, el Islam (religión por aquel tiempo mucho mas culta, flexible y tolerante que el cristianismo) fue penetrando lentamente por la península ibérica, llegando a tener tanta influencia en estas tierras del sur que consiguió incluso desplazar el uso del latín, implantándose oficialmente el árabe. Los cabecillas de estos nuevos invasores, en un principio, solamente reclamaban su integración en el Imperio, por medio de la obtención de la ciudadanía romana, llegando incluso a cristianizarse. Así, fueron instalándose progresivamente a medida que el Imperio comenzaba a hacerse cada vez mas y mas sedentario. Sin embargo, la mayoría de estos pueblos continuaban siendo todavía guerreros, por lo que acabaron finalmente por ocupar el verdadero poder imperial (aunque no todavía el legal) ya que de éstos dependía, en la mayoría de las ocasiones, el mantenimiento de la paz social Únicamente, la Iglesia Católica, en todo este inmenso caos, no vio disminuido su poder e influencia, preservando lo que todavía quedaba de las antiguas ciudades romanas (sobre todo en el sur de Europa). Las Basílicas y Catedrales se convirtieron temporalmente en sedes políticas, a la par que religiosas. La Iglesia Católica, además de conseguir preservar la cultura y tradición romanas,

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había llegado a convertirse en la única institución que no había llegado a caer en el analfabetismo y la incultura. En el seno de la Iglesia podrían conservarse, tanto la lengua como la cultura y tradiciones romanas.

Gracias a la existencia de este clero culto e instruido, pudo sobrevivir la idea de la existencia de un derecho plasmado en forma de leyes y de un gobierno basado en la justicia y en el bien común. La transcripción de todos los textos religiosos al latín, contribuyó a preservar la lengua latina. Desde Roma partían las consignas y planes de evangelización dotados de características no solo religiosas, sino también, políticas, sociales o jurídicas”.

2.1. La cultura Germánica. Como se dijo anteriormente, los pueblos germanos, representados por las tribus bárbaras, que en un principio formaron parte del ejército romano, empezaron a tomar para si las ciudades romanas. Esto lo realizaron a través de la invasión, fundando reinos por donde quiera, haciendo el mapa político europeo una cuadricula inestables de nuevas soberanías. Se sostiene que llegaron a doblar en territorio al territorio romano para la época. Esta invasión teutónica introduce en la civilización occidental, ideas usos e instituciones políticas distintas a las que predominaban en el mundo romano, como la independencia personal y la primacía del individuo frente al gobierno, asambleas populares que empeñabas funciones judiciales y administrativas.

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La tradición del pueblo romano era la de una administración centralizada, mientras un reino medieval no estaba dotado de ninguna forma de centralización teórica ni práctica. La más significativa de estas nuevas ideas jurídicas germánicas era la concepción del derecho como algo perteneciente al pueblo o a la tribu, casi como un atributo del grupo o una propiedad común que lo mantuviera unido. Así ocurrió que los pueblos bárbaros que se abrieron camino por las tierras del Imperio Romano llevaron consigo su derecho, como atributo personal de cada uno de sus miembros. Esta creencia de que “el derecho es algo que pertenece al pueblo”, implica también que el rey, al igual que los demás mortales, está obligado a obedecer la ley del mismo modo que lo están sus súbditos. 2.2. El Feudalismo Con los ideales germánicos de fidelidad personal aparece el feudalismo. Autores sostienen que fue en el alrededor del año 1000, principalmente entre Francia y Alemania. Se debe a la fragmentación de poderes públicos en pequeños e inestables grupos de mando personal y diversos movimientos tendentes a la concentración de los poderes regionales en manos de un solo individuo.

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Gráfico 25. Las relaciones Feudales

Gráfico 26. Antecedentes del feudalismo

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La característica más resaltante del feudalismo es que es contrario a la forma de operar del imperio romano, que tenia una orientación a constituir estados territoriales extensos. Significado de Feudalismo
• • • • • • •

Ruralización social y económica Poder basado en la tenencia de la tierra Crisis del comercio. Autoabastecimiento Sociedad elemental (privilegiados y no privilegiados) Relaciones feudales. Encomendaciones y vasallaje Desintegración del poder Sociedad teocrática

2.3. Fortalecimiento del Derecho Romano Para el año 527 después de Cristo, con el emperador Justinianno, se desplegó un titánico esfuerzo de recuperar los espacios perdidos por roma, así como su cultura. Para tal fin se reunieron los diferentes textos legales y compilaciones del antiguo derecho romano en una codificación que se llama el Código de Justiniano. De la misma forma se hizo con los textos de los jurisconsultos romanos, en otros tomos. Al ser declarado el derecho romano como norma supletoria del derecho consuetudinario que se había impuesto en los primeros siglos del medioevo, se generalizo el uso de formulas romanistas de tal manera que el derecho romano tendrá a ser acatado como una ordenación jurídica universal.

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Esto origino que:
• •

El derecho germánico retrocediera. El derecho y la justicia pasar de ser popular y verbal a técnico y escrito. Se desplaza la asamblea y el señor feudal como directores de la Justicia, y llega a ser de orden publico. Se reduce la capacidad del juez como creador de derecho a través de sus sentencia a ejecuto de la norma escrita.

2.4. La cultura Bizantina Con la llegada del Cristianismo al Imperio Romano, el emperador Constantino decide fundar una nueva ciudad completamente cristiana, sin los rastros y huellas paganas de vieja roma. Así lo hace en el año 330 A.C., en una población al oriente del Imperio, que le dio el nombre de Constantinopla. Mas adelante otro emperador romano, antes de morir, divide el imperio entre sus dos únicos hijos, de un lado el imperio occidental con la capital en roma, y del otro el imperio oriental con la capital en Constantinopla. Como se dijo en puntos anteriores, la parte occidental del imperio romano, fue invadida y saqueada por los pueblos barbaros, pero la parte oriental pudo repeler estas invasiones, conservando la cultura romana por varios siglos. Esta situación produjo que Constantinopla se convirtiera en el refugio de la Cultura Griega, y por ende en la cultura romana y cristiana.

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2.5. Preservación de la Cultura Latina por Parte de los Monjes La propagación del Cristianismo y el crecimiento de la iglesia esta relacionado con el monaquismo y la construcción de los abades. Estos monjes se separaban de la sociedad, en sus monasterios que por lo general se ubicaban en zonas desérticas, llevaban una vida de contemplativa y de penitencia. Esto permitió que estuvieran aislados de las invasiones barbaras. Las colonias monásticas, a demás de ser centros de estudios y de preservación de la cultura, fueron indirectamente también creadores de pueblos y ciudades. Esto permitió que la cultura latina, romana y cristiana, sobreviviera en occidente. 3. Cristianismo antiguo Medieval 3.1. Teoría política durante la edad media. 3.1.1. Dualidad de poderes Con la caída del imperio romano de occidente, y el inicio de la edad media, se desarrolla el enfrentamiento entre el Estado y la Iglesia, ya que no estaban definidos claramente los límites del Poder Eclesiástico y el Poder Civil. Llego un momento que cada representante de “estos dos poderes”, argumentaba su autoridad frente al otro.

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Iglesia

Estado Recuerda glorias Imperiales.

Aduce el papel integrador que tuvo el cristianismo en el Imperio Romano. Esta institución estaba en manos de una clase sacerdotal ordenada jerárquicamente, con privilegios de posesión de un patrimonio administrado libremente sin cargas fiscales

Los sucesores de Constantino ejercen un poder absoluto que consideran de origen divino, e intervienen en asuntos disciplinarios y doctrinales de la Iglesia

De este enfrentamiento se deduce la dualidad entre lo espiritual y lo terrenal (Siguiendo el principio cristiano expresado en los evangelios, “Dad al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios). Por tal situación, nacen varias teorías que tratan de buscar solución a entre enfrentamiento, aportando distintas alternativas, que en realidad siguen perpetuando la polarización de los poderes, a saber: 3.2. La Teoría de la Supremacía Eclesiástica. Donde se propone la Absorción del Estado en la Iglesia. Sostenida por San Agustín, que afirmaba que todo poder proviene de Dios, y la iglesia tiene jurisdicción sobre todos los Cristianos inclusive el emperador. Desde este punto de vista, la humanidad y la cristiandad son consideradas como una sola, por lo tanto son concebidas como una comunidad única y gobernada por Dios. Al ser Cristo la cabeza de este 72

cuerpo místico que es la iglesia, y el papa su representante, se evidencia, según esta teoría, que el papa debe ser el monarca tanto espiritual y terrenal. Dentro de este contexto aparece el denominado “Conflicto de las Investiduras”, debido a que para la época, se podía ingresar al orden eclesiástico y obtener altos cargos dentro de la iglesia, a través de la compra, es decir se podían comprar estos cargos. A tales efectos para 1075 el papa del entonces Gregorio VII, sienta la doctrina en la cual el pontífice, es decir el papa, es el único acreditado para establecer o deponer obispos y príncipes, por lo tanto los príncipes solamente harán reverencia al papa. 3.3. Teoría de la Supremacía del Estado. Dentro de este conflicto, y quizás derivado de la teoría anteriormente expuesta, aparecen diversas teorías que rebatirían la superioridad eclesiástica. Para el entonces no se cuestionaba que el poder provenía de dios, sino que el “poder civil deriva directamente de dios y no de la Iglesia, ni mucho menos a través de ella”, por lo tanto el poder civil solamente es responsable ante Dios. Esta teoría produjo que se entendiera a los sacerdotes como una clase social como cualquier otra, sin autoridad o poder coactivo adjudicado por el pueblo, por lo tanto ajeno al poder publico. 3.4. Autonomía de la iglesia y del Estado Dentro del conflicto ideológico propuesto por las teorías anteriormente mencionadas, algunos de los defensores de la autonomía estatal

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prefirieron no resolver el principio de unidad a favor de la iglesia ni del Estado, sino remitirlo directamente a Dios, dejando a la iglesia y al estado en pie de Igualdad. Para tales efectos se precisó a teoría de “Las Dos Espadas”, en la cual la Iglesia y el Estado poseen espadas o potestades distintas, que son el “sacerdotium” y el “imperium”, las cuales son dos esferas independientes instituidas por Dios mismo, y son dos poderes coordinados. Esta teoría tubo su momento mas álgido para el siglo XIII cuando se presentaron enfrentamientos directos entre Reyes y Papas, donde aparecieron escritos donde no negaban la superioridad intrínseca de la autoridad espiritual, pero destacaban el carácter natural del gobierno secular para demostrar defender la tradicional independencia del poder temporal, con escritos como el siguiente: “El imperio romano no depende del Papa. El imperio es anterior al papado porque es anterior al nacimiento de Cristo” Guillermo Occam año 1302 3.5. La Patristica La Patristica es el nombre que se le da a la Filosofía Cristiana de los Primeros Siglos. En ella no hay distinción formal entre la filosofía y la Teología. Dentro de la pratistica se estudiaba los textos de los padres de la iglesia Los autores principales de esta época son San Jerónimo, San Ambrosio y San Agustín. A este último lo estudiaremos mas adelante.

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A pesar de la notable diferencia entre los autores de la época pratistica, se puede establecer que su doctrina se basaba en:

Consideran a la esclavitud como fruto del pecado, ya que el amo y el esclavo son iguales ante los ojos de Dios. Predicaban la fraternidad y la caridad en relación a la propiedad privada, ya que dios es dueño de todas las cosas que poseen los hombre en calidad de administradores. De allí en deber de dar limosna. No ven con buenos ojos la actividad mercantil y la usura porque es origen del fraude y el engaño. Valoran el trabajo, incluso lo incorporan en las ordenes monásticas

3.6. La Escolástica Se entiende por escolástica el conjunto de doctrinas, tanto filosóficas como teologías, enseñadas durante la edad media. En si, era un movimiento universitario con técnicas de enseñanza y análisis de los pensamientos, dirigido a aclarar o demostrar la verdad religiosa. Uno de sus principales exponentes fue Santo Tomas de Aquino, Estudiado mas adelante, que sostenía que: “no basta con creer, es preciso comprender la fe”.

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Gráfico 27. Escolástica “La escolástica nace por la necesidad de crear centros de enseñanza donde se formaran clérigos, debido a la extensión de la Iglesia, y algunos autores, sostienen que es el origen de las Universidades. La escolástica fue también un sinónimo de artificio verbal, de sutileza lingüística o de gran tecnicismo dialéctico, la escolástica asimiló la filosofía pagana al cristianismo y preparó el camino para la autonomía que la filosofía y la ciencia conquistarían a partir del Renacimiento”. (Albeto Quero, España 2005) Aunque se suele identificar a la escolástica con la filosofía medieval, ésta no abarca todas las corrientes y movimientos teológicos y filosóficos que se desarrollaron en este período, como por ejemplo la filosofía árabe y judía o las corrientes místicas. El término escolástica proviene de la palabra latina "scholasticus" y se aplicaba a los que se ejercitaban en la enseñanza en las escuelas monacales.

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Los antecedentes inmediatos de la escolástica los encontramos en el final de la patrística, momento en el que se estableció definitivamente una conciliación entre la filosofía griega, fundamentalmente el platonismo y el neoplatonismo, y el pensamiento cristiano. Según Aurelio Gómez, “La diferencia fundamental entre ambos estriba en que si la síntesis entre filosofía y cristianismo en los últimos padres de la Iglesia se llevó a cabo a través del platonismo, los escolásticos se apoyarán en Aristóteles, filósofo que presentaba muchas más dificultades para armonizarse con los dogmas de la Iglesia y que produjo una seria discusión en torno a la relación que debía establecerse entre la fe (creencias cristianas) y la razón (filosofía) al cabo de la cual, al final del siglo XIV, ambos ámbitos del conocimiento terminaron por independizarse definitivamente. En la síntesis entre aristotelismo y cristianismo se halla la causa de que para muchos historiadores la escolástica no sea concebida como una filosofía propiamente dicha, sino como una teología desarrollada filosóficamente, es decir, una sierva de la teología” 3.7. San Agustín San Agustín, vivió entre los años 354 y 430 Después de Cristo. (Su madre es Santa Mónica) Afirmaba que la Iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al emperador, ya que éste “está dentro de la Iglesia, no por encima de ella”. En materia de fe “son los obispos los que deben ser jueces de los emperadores y no los emperadores de los obispos”.

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Escribió “La Ciudad de Dios”, en la que establece la existencia de dos espacios, los cuales son: 1. La Ciudad de Dios, de naturaleza eterna, perfecta, inmortal. Esta Integrada por los ángeles buenos y hombres santos de todos los tiempos. En ella predomina el amor a Dios hasta el desprecio propio. 2. La Ciudad de los hombres (imperfecta, pecaminosa, corrupta y mortal, a consecuencia del pecado original). Esta integrada por los ángeles malos y hombres perversos de todos los tiempos. Predomina el amor propio hasta el menosprecio de Dios. “lo espiritual se encomendará a los hombres de Dios y lo temporal, es decir la administración de lo político, se encomendará a los poderes civiles”. Traducción de los Textos de San Agustín Ambas funciones son de naturaleza diferente y persiguen en su expresión teórica, fines diferentes. El espiritual persigue la salvación de las almas y el temporal la administración de personas y bienes, en términos de justicia y equidad. Por esta razón, ambas esferas deben estar en equilibrio y trabajar en una colaboración estrecha. Para San Agustín, El hombre en la Tierra debe conseguir su salvación, aceptando para ello la ciudad terrestre en la que vive y obedeciéndola en todo, salvo cuando usurpa los derechos de la conciencia y el dominio de la fe. 3.7.1. Concepción de Estado Según San Agustín El Estado, según san Agustín esta representado por esa ciudad terrestre o Ciudad de los Hombres. 78

En algunos textos parece desconocer el derecho natural del Estado y tiende a absorber el orden natural en el orden sobrenatural. Llega a decir que no ha habido propiamente república romana, porque el orden político de Roma no fue nunca la cosa del pueblo, y no podría haber en ella asociación de hombres, por tanto, pueblo, sin derecho reconocido y sin verdadera justicia, desde el momento en que el Estado se sustrae al poder de Dios para entregarse al hombre; no podría haber igualmente verdadera virtud, puesto que no hay verdadera religión, ni sabiduría verdadera sin la piedad que fundamenta el culto legítimo del verdadero Dios. San Agustín reconoce al Estado una cierta “justitia civilis”, le alaba en tanto que protector del orden público y de los bienes que no pueden negarse que sean bienes. (Teran, 2003).

Gráfico 28. De San Agustín al Siglo XII

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3.7.2. Concepción de Ley según San Agustín. San Agustín distingue la Ley Eterna, que no es mas que la razón o voluntad de Dios que manda a respetar el orden natural. Para tal fin hace la siguiente distinción: Leyes Humanas (Derecho Positivo) Son creadas por los hombres y no tienen porque imponer o prohibir todo lo que la ley eterna impone o prohibe, pues su finalidad es que los Dios es su autor. Es Es la expresión de la hombres puedan la Razón y la Voluntad Divina. Razón divina en el orden natural realiza convenientemente su fin temporal.. Varían según las exigencias históricas como varia la dieta de las personas si están sanas o enfermas. * Tomado del Texto de Marta Elena Salcedo Ballesteros, Titulado La Edad Media y el Pensamiento Cristiano

Ley Eterna

Ley Natural

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3.7.3. Concepción de Justicia de San Agustín San Agustín parte de la interpretación platónica de “dar a cada cual lo suyo”, pero emulsiona la justicia con la cristiandad, hasta el punto de utilizar los dos términos, es decir “Justicia” y “Cristianismo” casi como sinónimos. Para San Agustín, no hay verdadera justicia más que en la república de la que Cristo es fundador y jefe, (haciendo referencia a la Ciudad de Dios) La justicia es el único fundamento y única garantía de la paz. El soberano bien de la humanidad, al que tienden todas las cosas, y la guerra misma, es la paz, esa “tranquilidad del orden que dispone las cosas según sus semejanzas o sus diferencias, asignando a cada una su justo lugar”: Esta visión del mundo, desarrollada por San Agustín, es asimilada por la institución eclesiástica y en parte por las instituciones políticas durante la Edad Media. (Juaquin Barcelo, España) 3.8. Santo Tomas De Aquino Vivió entre los años 1225 y 1274 Planteo una “Metafisica cristiana del orden”, según la cual el universo es un orden dentro del que cada ser opcupa un lugar determinado, con propiedades y funciones espesificas, y es Regido por una razon divina. La esencia de la filosofía de Santo Tomas consiste en el intento de realizar una síntesis universal, un sistema omnicomprensivo, la clave del cual es la armonía y la coincidencia. Dios y la naturaleza son 81

suficientemente grandes y opulentos para poder permitir toda la infinita diversidad que constituye la existencia finita. Autores sostienen que trato de relacionar la teoria de aristoteles con la teoria Cristiana. Sostiene que la sociedad es un sistema de fines y propósitos en el cual lo inferior sirve a lo superior y lo superior dirige y guía a lo inferior. Es decir, el bien individual se somente al bien comun. Siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás describía la sociedad como un camino mutuo de servicios encaminado a la vida buena, a la que contribuyen muchas aportaciones –el campesino y el artesano proporcionando bienes materiales, el sacerdote con las oraciones y las prácticas religiosas y cada clase realizando el trabajo que le es propio– . Según Santo Tomas la finalidad del gobierno es el bien publico. El bien público exige que tal sistema tenga una parte dirigente, del mismo modo que el alma rige al cuerpo o cualquier naturaleza superior a la inferior. Sostenía que Dios es necesariamente el origen del poder. Todo el poder proviene de Dios, y es el Gobernante que actual según la decisión de Dios. Tomás de Aquino consideraba que el mejor gobierno es la monarquía en virtud de que sólo ella puede proporcionar unidad a la sociedad, consideraba que el monarca no puede asegurar el bien común del pueblo sólo apoyándose sobre él. Por tanto, precisa que “la mejor gobernación está bien dosificada: de realeza, en cuanto que uno solo manda; de aristocracia, en tanto que varios ejercen el poder a causa 82

de su virtud; de democracia, por último, o sea, de poder del pueblo, en tanto que los jefes pueden ser elegidos de entre las filas del pueblo que y corresponde al pueblo la elección de los jefes”. Aquí podemos ver que en realidad esta proponiendo una fusión entre la monarquía, la aristocracia y la democracia. (Juaquin Barcelo, España) De la misma manera como lo hizo san Agustín, hizo referencia a dos Poderes relacionados, los cuales son el poder terreno y el poder espiritual, o el Poder de la Iglesia y el Poder del Estado. Los seres humanos tienen dos finalidades, una es la búsqueda del reencuentro con su creador y la otra es la realización del bien común, para lo cual existen estados dos autoridades. (Juaquin Barcelo, España). Teoría Política de Santo Tomas de Aquino

Importancia al bien común, condición ejercicio pleno de la libertad no esclavitud: todos los hombres misma vocación natural y sobrenatural. Validez en casos límite la rebelión violenta y el tiranicidio. Aun advirtiendo que frecuentemente produce males mayores que el que intenta remediar. Para Sto. Tomás la sociedad es el estado natural de la vida del hombre, que es por naturaleza un ser social nacido para vivir en comunidad con otros hombres; pero le asigna al hombre un fin trascendente, por lo que ha de reconocer un papel importante a la Iglesia en la organización de la vida del hombre. Aun aceptando la distinción y la independencia del Estado y la Iglesia, aquél ha de someterse a ésta, en virtud de ese fin trascendente del hombre. El Estado ha de procurar el bien común, para

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lo cual legislará de acuerdo con la ley natural. Las leyes contrarias a la ley natural no obligan en conciencia (por ejemplo, las contrarias al bien común, o las dictadas por egoísmo). Las leyes contrarias a la ley divina deben rechazarse y no es lícito obedecerlas, dependencia legislación civil respecto a la religiosa.

Respecto a las mejores formas de gobierno, santo Tomás sigue a Aristóteles, distinguiendo tres formas buenas y tres formas malas de gobierno que son la degeneración de las anteriores. Aunque la monarquía parece proporcionar un mayor grado de unidad y de paz, Sto. Tomás tampoco descarta las otras formas de gobierno válidas, y no considera que ninguna de ellas sea especialmente deseable por Dios.

Fuente: Hernesto Guttierrez

Tema 5. Nociones Generales sobre las Ideas Políticas En este tema Introductorio trataremos de analizar y comprender una serie de términos y conceptos que utilizaremos en el transcurso de todo el curso. Es importante que usted, señor lector, pueda manejar y entender claramente cada uno de los conceptos siguientes, debido a que son el pilar fundamental de la noción de la ideología política. Estudiaremos la conceptualización de formas de gobiernos y modelos socio – económicos, como lo son la Democracia, Monarquía, Socialismo y Comunismo, conceptos actualmente muy discutidos y analizados por 84

el ambiente político en que a traviesa Venezuela, pero presentes en lo largo de la Historia, y por ende presente en nuestra metería de estudio. Por lo cual su significado pasamos a analizar a continuación. En el transcurso de la Historia de las Ideas políticas, veremos el surgimiento de distintos tipos de Gobiernos y modelos socio económico, que serán producto directo de la Ideología de la época, ya sea política o social-económica, que en cierta forma influye a la política. A pesar que es un proceso estructurado y de evolución concatenada históricamente, algunas de estas formas de Gobierno están presentes en nuestra actualidad. Presentamos a continuación una reseña de estos ideales, como tema introductoria al contenido de Esta Cátedra. 1. Democracia Aquí vemos una manifestación popular, donde expresan sus participantes sus ideas, situación típica en la democracia La democracia es Definida como un “sistema político basado en el reconocimiento del principio de que toda autoridad emana del Pueblo, que se caracteriza por la participación de este en la administración del estado y garantiza las libertades básicas del individuo como la libertad de expresión, libertad de reunión y asociación.” La democracia es un régimen político en el que la soberanía reside en el pueblo y es ejercida por éste de manera directa o indirecta. La

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palabra democracia deriva del griego, compuesta por varias palabras, “demo” que significa "pueblo", “cratos” que significa "gobernar", por tanto significa, literalmente "gobierno del pueblo". Más concretamente, la democracia es una forma de gobierno en la cual, en teoría, el poder para cambiar las leyes y las estructuras de gobierno, así como el poder de tomar todas las decisiones de gobierno reside en la ciudadanía. En un sistema así, las decisiones tanto legislativas como ejecutivas son tomadas por los propios ciudadanos (democracia directa) o por representantes escogidos mediante elecciones libres, que actúan representando los intereses de los ciudadanos (democracia representativa). En la práctica, y a pesar de que la democracia nació en su forma de gobierno más directa, todos los sistemas democráticos del mundo son de tipo representativo. 1.1 Tipos de Democracia La democracia directa: Es una forma de democracia en la que los ciudadanos pueden participar directamente en el proceso de toma de decisiones políticas. Algunos sistemas propuestos dan a la gente poderes legislativos y ejecutivos, aunque la mayoría de sistemas existentes permiten la participación sólo en el proceso legislativo. Democracia semi-directa: Donde el pueblo delega el ejercicio de una parte de la soberanía en sus gobernantes, pero se reserva el ejercicio de otros a través de plebiscitos. Democracia representativa: En esta forma de gobierno, que es una de las posibles variantes de la democracia, el pueblo delega la soberanía en autoridades elegidas de forma periódica mediante 86

elecciones libres. Estas autoridades en teoría deben actuar en representación de los intereses de la ciudadanía, como bien indica el adjetivo representativa. 2. Dictadura La dictadura es definida como “una forma de gobierno por falta de control democrático de la gestión publica”. Es un gobierno que, invocando el interés público, ejerce su gestión sin tener en cuenta las leyes constitucionales de un país; no representa la voluntad general y no permite ninguna oposición ni control a su línea política.

Gráfico 29. Diferencia de los regímenes totalitarios y dictatoriales Se denomina gobierno "de facto" (de hecho) en contraposición al gobierno "de iure" (de derecho). En general un gobierno de facto se instituye por un golpe militar y se sostiene en tanto y en cuanto las fuerzas armadas puedan defenderlo e imponerlo. No respeta los derechos de las personas ni les brinda libertad: No se opone a un

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grupo (político, étnico, económico, etc) en particular, sino que reprime automáticamente toda oposición. La dictadura es la forma de gobierno en la que se concentra en las manos de un dictador, con poder absoluto, controlando éste los tres poderes del estado: el legislativo, el ejecutivo y el judicial. Aunque muchos dictadores han detentado el título de Presidente, con el propósito de aparentar una legitimidad que no poseían, han gobernado con poderes extraordinarios, a menudo no constitucionales, o de facto, degenerando con facilidad en regímenes despóticos y tiránicos a menudo violentos. 3. Monarquía La Monarquía es definida como “una forma de Gobierno donde l poder reside en una sola persona.” Algunos autores sostienes que es un tipo de Dictadura, pero se diferencian en el Origen. La monarquía es la forma de gobierno de un estado en la que el cargo supremo es de carácter vitalicio y comúnmente designado según un orden hereditario. Este cargo se denomina monarca: rey o reina. En pocos casos el monarca es elegido por un grupo selecto. El estado regido por un monarca también recibe el nombre de monarquía, junto con el de reino. Tradicionalmente el monarca ha ejercido, en mayor o menor grado, todos los poderes del Estado: el ejecutivo, el legislativo y el judicial. A menudo a este sistema de gobierno se le llama Antiguo Régimen. Existen actualmente estados en los que el título de monarca se mantiene pero no así los poderes que se le atribuían antaño. Es el caso

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de las monarquías constitucionales, es decir, democracias en las que la soberanía pertenece al pueblo, pero el cargo de Jefe del Estado corresponde a un monarca de forma hereditaria. En este caso el monarca tiene un papel representativo y de arbitraje y no posee ninguno de los poderes del Estado. En estos casos las monarquías parlamentarias no se distinguen mucho de las repúblicas democráticas actuales. 3.1. Tipos de Monarquías Monarquía absoluta, también llamada “Absolutismo” La monarquía absoluta es una forma de gobierno que se base en el principio que el monarca (rey, emperador, zar, etc.) tiene el poder absoluto y total en términos políticos. Esto quiere decir que no existe una división de poderes - sobre todo ejecutivo y legislativo- ya que la fuente de ellos es el mismo soberano. Ni mecanismos por el cual el soberano responda por sus actos. Si bien la administración de la justicia tenía una autonomía relativa con relación al rey, este pueda cambiar las decisiones o dictámenes de los tribunales en última instancia o reformar las leyes a su necesidad. Monarquía constitucional: Una monarquía constitucional es cuando el poder del Rey esta limitado por Leyes y costumbres. En ella el monarca solo representa el poder ejecutivo, compartiendo el legislativo con los parlamentarios o Asambleas, cuyo ejercicio también esta determinado por las Leyes. 4. Socialismo Es definido como un Conjunto de “de doctrinas que preconizan la colectivización de los medios de producción como medida destinada a

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la supresión de las diferencias entre las clases sociales y necesarias para una organización social racional” El socialismo es una denominación genérica de un conjunto de teorías socio-económicas, ideologías y prácticas políticas que postulan la abolición de las desigualdades económicas, sociales y políticas entre las clases sociales y la intervención del Estado en materia económica. El socialismo nace cuando el afán de edificar una sociedad igualitaria se convierte en un programa de aplicación inmediata. Se le da el nombre de “Social-Demócrata” a los principios democráticos con intenciones socialistas. Se le da el nombre de Socialismo Científico al relacionado con el Marxismo o los sistemas férreos de igualdad social. 5. Comunismo Es definida como “un Sistema de organización social en el que existe comunidad de bienes y desaparece la propiedad privada”. El Comunismo es un movimiento, más ideológico y practico, que tienden a crear sociedades económicamente igualitarias a través de la comunión publica de los bienes que existe en el estado. El comunismo defiende la conquista del poder por el proletariado, la abolición de la propiedad privada, socialización de los medios de producción, la desaparición de la opresión de clase mediante la superación de las contradicciones existentes entre éstas. Algunos autores sostienen que con el consumismo desaparece el estado ya que conllevará la desaparición del propio estado como herramienta de dominación de una clase sobre otra.

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En principio,(o mejor dicho, en teoría, esta doctrina esta bien elaborada y es considerada por muchos como justa y no perjudicial para el pueblo, sin embargo, en la práctica los dirigentes de este movimiento acapararon el poder pasando ellos a ser los privilegiados y obligaron a todos los habitantes de sus naciones a aceptar y sostener este sistema. 6. Oligarquía La oligarquía es definida como “un Régimen político y Social” en el que el poder político es ejercido por una minoría que controla al mismo tiempo los bienes de producción del país.” La palabra oligarquía proviene del griego oligos que significa “pocos”, y “arquía”, que significa “Poder” Este termino ha sido utilizado a nivel político y económico para describir la composición y exclusividad de las élites sociales que han mantenido el poder en diversos países. 7. Totalitarismo Es definido como un sistema político en el que no se admite ningún tipo de oposición al gobierno y a los hombres que detentan el poder. En los regímenes totalitarios solo existe el partido gubernamental y todos los medios de expresión se hallan férreamente controlados por el Estado, se diferencia de la oligarquía porque los gobernantes no son dueños de los medios de producción.

Se diferencia de la dictadura por que no es una Forma de Gobierno sino una forma de conducir el gobierno. Muchos Autores sostienen que

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el Totalitarismo es el tiempo que existe mientras se pasa de la Democracia a la Dictadura. Pero lo que sí podemos afirma que el totalitarismo es la absorción completa de la sociedad civil por el estado. El nazismo y el fascismo son regímenes totalitarios de gobierno.

Gráfico 30. Falta en los Estado totalitario 8. Capitalismo Es definido como un “sistema económico-social donde la propiedad privada de los medios de producción y la subsiguiente diferenciación de las clases sociales en dos grupos, los poseedores de los medios de producción y los no-poseedores, donde estos últimos venden su fuerza de trabajo”. Algunos autores han tratado de definir al Capitalismo como el sistema económico-social donde se establecen las clases sociales por la

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cantidad de “capital” que son capaces de poseer. 9. Feudalismo Es definido como un sistema de organización social, económica y política, basado en la apropiación del excedente productivo de los campesinos trabajadores de la tierra por pare de las clases privilegiadas”. Sistema de dominación económica desarrollado durante al edad media, basado en la tenencia y posesión de tierras.

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