Psicología y Filosofía.

Tercero Medio

CLASE 2: EL MITO DE LA CAVERNA

El mito de la caverna de Platón es una de las grandes alegorías de la filosofía

idealista que tanto ha marcado la manera de pensar de las culturas de Occidente.
Entenderla significa conocer los estilos de pensamiento que durante siglos han sido
los dominantes en Europa y América, así como los fundamentos de las teorías de
Platón. Veamos en qué consiste.

Platón y su mito de la caverna

Este mito es una alegoría de la teoría de las ideas propuesta por Platón, y aparece
en los escritos que forman parte del libro La República. Se trata, básicamente, de
la descripción de una situación ficticia que ayudaba a entender el modo en el
que Platón concebía la relación entre lo físico y el mundo de las ideas, y cómo
nos movemos a través de ellos.
Platón empieza hablando sobre unos hombres que permanecen encadenados a las
profundidades de una caverna desde su nacimiento, sin haber podido salir de ella
nunca y, de hecho, sin la capacidad de poder mirar hacia atrás para entender cuál
es el origen de esas cadenas.
Así pues, permanecen siempre mirando a una de las paredes de la caverna, con las
cadenas aferrándolos desde atrás. Detrás de ellos, a una cierta distancia y colocada
algo por encima de sus cabezas, hay una hoguera que ilumina un poco la zona, y
entre ella y los encadenados hay un muro, que Platón equipara a las artimañas que
realizan los tramposos y los embaucadores para que no se noten sus trucos.
Entre el muro y la hoguera hay otros hombres que llevan con ellos objetos que
sobresalen por encima del muro, de manera que su sombra es proyectada sobre
la pared que están contemplando los hombres encadenados. De este modo, ven la
silueta de árboles, animales, montañas a lo lejos, personas que vienen y van, etc.
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Luces y sombras: la idea de vivir en una realidad ficcionada

Platón sostiene que, por estrambótica que pueda resultar la escena, esos hombres
encadenados que describe se parecen a nosotros, los seres humanos, ya que ni
ellos ni nosotros vemos más que esas sombras falaces, que simulan una realidad
engañosa y superficial. Esta ficción proyectada por la luz de la hoguera los distrae
de la realidad: la caverna en la que permanecen encadenados.
Sin embargo, si uno de los hombres se liberase de las cadenas y pudiese mirar
hacia atrás, la realidad le confundiría y le molestaría: la luz del fuego haría que
apartase la mirada, y las figuras borrosas que pudiese ver le parecerían menos
reales que las sombras que ha visto toda la vida. Del mismo modo, si alguien
obligase a esta persona a caminar en dirección a la hoguera y más allá de ella hasta
salir de la caverna, la luz del sol aún le molestaría más, y querría volver a la zona
oscura.
Para poder captar la realidad en todos sus detalles tendría que acostumbrarse a ello,
dedicar tiempo y esfuerzo a ver las cosas tal y como son sin ceder a la confusión y
la molestia. Sin embargo, si en algún momento regresase a la caverna y se reuniese
de nuevo con los hombres encadenados, permanecería ciego por la falta de luz
solar. Del mismo modo, todo lo que pudiese decir sobre el mundo real sería
recibido con burlas y menosprecio.
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El mito de la caverna en la actualidad

Como hemos visto, el mito de la caverna reúne una serie de ideas muy comunes
para la filosofía idealista: la existencia de una verdad que existe
independientemente de las opiniones de los seres humanos, la presencia de los
engaños constantes que nos hacen permanecer lejos de esa verdad, y el cambio
cualitativo que supone acceder a esa verdad: una vez se la conoce, no hay marcha
atrás.

Estos ingredientes se pueden aplicar también al día a día, concretamente a la

manera en la que los medios de comunicación y las opiniones hegemónicas
moldean nuestros puntos de vista y nuestra manera de pensar sin que nos demos
cuenta de ello. Veamos de qué manera las fases del mito de la caverna de Platón
pueden corresponderse con nuestras vidas actuales:

1. Los engaños y la mentira

Los engaños, que pueden surgir de una voluntad de mantener a los demás con
poca información o de la falta de progreso científico y filosófico, encarnaría el
fenómeno de las sombras que desfilan por la pared de la caverna. En la perspectiva
de Platón, este engaño no es exactamente el fruto de la intención de alguien, sino
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la consecuencia de que la realidad material sea tan solo un reflejo de la verdadera

realidad: la del mundo de las ideas.
Uno de los aspectos que explican por qué la mentira impacta tanto en la vida del
ser humano es que, para este filósofo griego, está compuesta por aquello que parece
evidente desde un punto de vista superficial. Si no tenemos motivos para cuestionar
algo, no lo hacemos, y su falsedad prevalece.

2. La liberación

El acto de liberarse de las cadenas serían los actos de rebeldía que solemos
llamar revoluciones, o cambios de paradigma. Por supuesto, no es fácil rebelarse,
ya que el resto de la dinámica social va en sentido contrario.

En este caso no se trataría de una revolución social, sino de una individual y

personal. Por otro lado, la liberación supone ver cómo muchas de las creencias más
interiorizadas se tambalean, lo cual produce incertidumbre y ansiedad. Para hacer
que este estado desaparezca, es necesario seguir avanzando en el sentido de ir
descubriendo nuevos conocimientos. Según Platón, no es posible quedarse sin
hacer nada.

3. La ascensión
La ascensión a la verdad sería un proceso costoso e incómodo que implica
desprenderse de creencias muy arraigadas en nosotros. Por ello, es un gran
cambio psicológico.
Platón tenía en cuenta que el pasado de las personas condiciona el modo en el que
experimentan el presente, y por eso asumía que un cambio radical en la manera de
entender las cosas tenía que acarrear necesariamente malestar e incomodidad. De
hecho, eso es una de las cosas que quedan claras en su forma de ilustrar ese
momento mediante la idea de alguien que trata de salir de una cueva en vez de
permanecer sentado y que, al llegar al exterior, recibe la luz cegadora de la
realidad.
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4. El retorno
El retorno sería la última fase del mito, que consistiría en la difusión de las
nuevas ideas, que por chocantes pueden generar confusión, menosprecio u odio
por poner en duda o cuestionamiento los dogmas básicos que sustentan la
sociedad.
Sin embargo, como para Platón la idea de la verdad estaba asociada al concepto de
lo bueno y el bien, la persona que haya tenido acceso a la realidad auténtica tiene
la obligación moral de hacer que el resto de personas se desprendan de la
ignorancia. Es decir, debe difundir su conocimiento.
Esta última idea hace que el mito de la caverna de Platón no sea exactamente una
historia de liberación individual. Es una concepción del acceso al conocimiento
que parte de una perspectiva individualista, eso sí: es el individuo el que, por
sus propios medios, accede a lo verdadero mediante una lucha personal contra las
ilusiones y los engaños, algo frecuente en los enfoques idealistas. Sin embargo,
una vez el individuo ha alcanzado esa fase, debe llevar el conocimiento al resto.
Eso sí, la idea de compartir la verdad con los demás no era exactamente un acto de
democratización, tal y como la podríamos entender hoy día; era, simplemente, un
mandato moral que emanaba de la teoría de las ideas de Platón, y que no tenía por
qué traducirse en una mejora de las condiciones materiales de vida de la sociedad.

Referencias bibliográficas:

 Bury, R. G. (1910). The Ethics of Plato. The International Journal of Ethics XX

(3): 271-281.
 Whitehead, A. N. (1929). Process and reality (en inglés).
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GUÍA DE ACTIVIDADES

Resumen del mito de la caverna de Platón

El mito de la caverna de Platón relata la situación de hombres encadenados

desde su nacimiento a una cueva donde lo único que ven son las sombras
reflejadas en la pared de la caverna y algunos ruidos exteriores que van creando
la realidad a partir de lo que van sintiendo.

Uno de los prisioneros finalmente se libra de las cadenas y sale al mundo

exterior aprendiendo y conociendo sobre 'la realidad'. Cuando el hombre libre
vuelve a la caverna para liberar a sus amigos prisioneros, nadie lo escucha, lo
acusan de mentiroso y lo condenan a muerte.

PREGUNTAS SOBRE EL MITO DE LA CAVERNA

1.- ¿Que entiende Platón por ignorancia?

2.- Cuáles son los significados de cada uno de los siguientes símbolos:
a.- cadenas:
b.- camino:
c.- sombras:
d.- luz:
e.-: fuego:
f.- muro:
g.- caverna:
3.- Explica qué pueden representar los prisioneros de los que habla Platón.
4.- ¿Qué es lo que nos describe el mito de la caverna, respecto al conocimiento?
5.- ¿Qué es lo único que pueden ver los moradores de la caverna? ¿Por qué?
6.- ¿Qué le sucede al personaje que logra salir de la caverna?
7.- El feliz personaje podría haberse ido corriendo, celebrando su libertad,
sin embargo, vuelve a la caverna: ¿para qué?
8.- ¿Qué le ocurre con sus otros compañeros?
9.- ¿Qué simboliza cada uno de los objetos que aparecen en el mito?
10.- ¿A quiénes simbolizan los moradores que se quedan en la caverna? ¿Y el
que se libera y luego vuelve?
11.- ¿Qué simboliza el trayecto que recorre el prisionero liberado?
12.- ¿Qué nos quiere mostrar Platón a partir del contraste entre la oscuridad de
la caverna y la claridad del exterior?
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SIGNIFICADO DEL MITO DE LA CAVERNA DE PLATÓN

RESUMEN EXPLICATIVO

El filósofo griego Platón, explica en su reconocida obra La República, que existen dos
niveles de saber: la opinión y el conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el
mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo
opinión. Muchas veces las opiniones tiene muy buenos argumentos que la fundamentan ,
pero otras no, y nunca ninguna de ellas debe ser considerada como un conocimiento
verdadero. El verdadero conocimiento o saber nace desde la razón pura, en vez de la
experiencia observable. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son
ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas
eternas o sustancias que constituyen el mundo real. Antes de entrar al analisis del significado
del Mito de la Caverna, haremos un breve paseo por esa época del mundo griego.

ANTECEDENTES: Entre los años 500 y 300 a. C, Grecia, y en concreto Atenas,

vivió una época de prosperidad económica, política y cultural. Con la defenestración
de la dinastía de Pisístrato en el 510 a. C., los atenienses se adentraron en un
periodo de democracia que duró 200 años. Para los atenienses, la democracia se
regía por los ideales de la libertad y la igualdad; en sí, la palabra significa «gobierno
del pueblo» y «demos» aludía a la ciudadanía. Esa ciudadanía no solo incluía a los
residentes en Atenas, sino también a los habitantes de la inmensa llanura litoral que
rodea la ciudad, Ática, si bien no se extendía a las mujeres ni a los esclavos.
Existían tres órganos principales de gobierno: el Areópago; el Consejo de los
Quinientos, un grupo electo, y la Asamblea, que actuaba como foro de debate y
daba al pueblo voz política. Tal vez todo ello propiciara el florecimiento de la teoría
política; no en vano, algunos de los mayores filósofos de la historia, entre ellos
Sócrates, Platón y Aristóteles, vivieron en esta época.
Hasta el siglo VII (a. C.) los griegos habían explicados los fenómenos de la
naturaleza como consecuencia de la acción de dioses poderosos; basándose en
ideas religioso-mitológicas creían que seres sobrehumanos producían las
tempestades, los huracanes, las fases y los eclipses de la luna, etcétera. Pero desde
el siglo VI (a. C.) diversos pensadores—apartándose de las concepciones
religiosas—comenzaron a indagar el por qué y el cómo de las cosas que rodean al
hombre y, por propia reflexión, trataron de solucionar los más grandes problemas
que. sobre el mundo y la vida surgen en la mente humana.
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Guiados por un poderoso anhelo de verdad aparecieron los filósofos, es decir, los
“amantes de la sabiduría“. No eran investigadores o profesores sostenidos por ej.
Estado, sino hombres que vivían para la filosofía y no de la filosofía.”
Los grandes filósofos: En la Atenas de Pericles vivió Sócrates, considerado por el
oráculo deifico como el hombre más sabio de Grecia. Junto con Platón y Aristóteles,
este hombre notable influyó de un modo decisivo en la trayectoria del pensamiento
humano. Sócrates no escribió nada, pero podemos conocer sus enseñanzas a
través de las bellas palabras de Platón, que escribió La República, uno de los
mejores esquemas para una sociedad ideal elaborados por el hombre.
Sócrates (470-399 a. C). nacido en Atenas, es una de las figuras más destacadas
de la filosofía griega. Aunque no escribió nada, la posteridad, conoce su persona,
su carácter y “sus doctrinas por el cariño y la estima que le profesaron su ilustre
discípulo Platón y su gran admirador Jenofonte.
Su máxima preferida fue: “Conócete a ti mismo“. La filosofía de Sócrates era
aplicable a todas las personas, pues para él la verdad se hallaba en el fondo de los
espíritus y cualquiera podía llegar a descubrirla.
Empleaba el “método socrático” que consistía en dirigirle a un individuo continuas
preguntas hasta que éste se convencía de que ignoraba lo que pretendía saber;
luego, por medio de ejemplos prácticos tomados de la vida corriente, lo guiaba para
que por sí solo llegase al conocimiento de la verdad.

En el año 399 (a. C.) fue acusado ante los tribunales de Atenas de corromper a la
juventud e introducir nuevos dioses. Encerrado en la cárcel, sus amigos le ofrecieron
liberarlo, pero se negó. Fue condenado a muerte y no quiso apelar la sentencia.
Con gran entereza bebió el veneno oficial —la cicuta— y murió lentamente, rodeado
de sus desconsolados discípulos, mientras afirmaba que, a pesar de la destrucción
del cuerpo, el alma del hombre vivirá eternamente.
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Platón

Platón, discípulo de Sócrates, es uno de los personajes claves de la historia de las

ideas. Las estructuras y concepciones mentales de Occidente quedaron marcadas
por las obras, escritas en forma de diálogos, de este filósofo griego. Sus tesis
filosóficas estaban vertebradas en torno a su teoría de las ideas, que expuso, por
medio del famoso mito de la caverna, en La República.
En sus bellos “Diálogos” dejó escrita la doctrina de su maestro y expuso los
fundamentos de su propia filosofía. Fue el creador del idealismo al afirmar que el
hombre alcanza la realidad por rpedio de las Ideas, pues son ellas, y no los
elementos materiales, las que dominan el universo.
Aristóteles (384-322 a. C.) nació en Macedonia y vivió en Atenas, donde fue durante
dos decenios discípulo del anciano Platón. Fue un verdadero sabio y utilizó la
ciencia para llegar al conocimiento de la verdad. Estudió la Anatomía y ia Fisiología,
y llegó a descubrir el proceso de la respiración; en Zoología estableció una
clasificación de los seres vivientes y también fue el creador de la Lógica o ciengia
que se ocupa del razonamiento. Este ilustre pensador ejerció poderosa influencia
en la cultura occidental y sus obras fueron base de numerosísimos trabajos
filosóficos posteriores.
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EXPLICACIÓN PRÁCTICA DEL MITO DE LA CAVERNA:

Para el pensador griego, VIVIR significa ir en busca de aquello en lo que uno cree
y enfrentarse a preguntas fundamentales. Para él, no es vida la que se vive en “piloto
automático”, una vida sin opinión propia, repitiendo las ideas y opiniones sostenidas
por los padres, los maestros y los amigos. Ciertamente, puede tratarse de una forma
de existencia, pero no es una vida.

Platón aborda este tema en su largo diálogo La República, en el cual, además de

muchas de las ideas platónicas esenciales, explora cómo debería ser una sociedad
ideal. A semejanza de Sócrates, Platón creía que la mayoría de las personas viven
en la ignorancia la mayor parte del tiempo; lo peor de tal situación es que no saben
siquiera que son ignorantes.
De entre las muchas imágenes y analogías que utilizó el filósofo griego Platón,
posiblemente el mito de la caverna sea la más célebre: aparece en el libro VIl de La
República, una obra monumental en la que investiga la forma del Estado ideal y su
gobernante ideal, el filósofo rey.
La justificación de Platón para dar las riendas del gobierno a los filósofos se
encuentra en un pormenorizado estudio en torno de la verdad y el conocimiento, y
en este contexto es donde interviene la alegoría de la caverna.
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Imagina que toda tu vida has sido prisionero en una caverna. Tienes las manos y
los pies encadenados, y la cabeza sujeta de modo que sólo puedes ver la pared
que queda enfrente. Detrás de ti hay una llama, y entre tú y el fuego una pasarela
por la que tus captores desplazan estatuas y todo tipo de objetos. Las sombras que
proyectan en la pared estos objetos son lo único que tú y tus compañeros de
cautiverio habéis visto siempre, lo único de lo que habéis hablado y en lo que habéis
pensado. Esas sombras son la única realidad que han conocido.
Sus habitantes no saben que han tomado las sombras por objetos reales; creen
conocer la realidad, aunque de hecho están viviendo en la oscuridad, tanto en
sentido figurado como en el literal.
A medida que desarrolla la alegoría, Platón nos pide que imaginemos que alguien
entra en la caverna, quita los grilletes a un prisionero y lo conduce al exterior, a la
luz del Sol. ¿Cuál crees que será la reacción del prisionero liberado? Enceguecido
por el brillo del Sol, probablemente lo primero que hará será correr hacia la
seguridad de la caverna. Necesitará tiempo y paciencia antes de que sus ojos se
acostumbren a la luz y a ver las cosas tal como realmente son. Sin embargo, una
vez que lo haya conseguido, el prisionero comprenderá con claridad que lo que
había tomado por conocimiento no era más que puras sombras.
De regreso a la caverna, el prisionero explica a los demás la “realidad”, pero
seguramente encontrará oposición. Sus antiguos compañeros continúan creyendo
que las sombras son la realidad. Ahora que escuchan una versión nueva y extraña
estarán convencidos de que quien la expone se ha vuelto loco. “¿No dirán”, se
pregunta Platón, “que el otrora prisionero, después de haber ascendido al exterior,
regresó con los ojos tan arruinados que ni siquiera valdría la pena intentar subir y
salir de la caverna? Y si pudieran, ¿no apresarían y matarían a cualquiera que
tratara de liberarlos y sacarlos de las profundidades de la caverna?”.
La vida ordinaria, sostiene Platón, es como la vida dentro de la caverna. De ella
había escapado Sócrates y a ella nunca quiso volver. Los humanos somos
prisioneros que vivimos en un mundo de supuestos no comprobados, que confiamos
en los sentidos como fuentes de información acerca de la realidad y que creemos
que sólo es real lo que podemos ver, oír, tocar, gustar y oler.
Quizá Platón también deseaba hacer notar cuan fuerte es el poder del grupo sobre
el pensamiento del individuo. Si a todos nuestros amigos les gusta o disgusta algo,
si nuestros compatriotas suponen las mismas cosas o si nuestras pautas familiares
nos han convencido de que sólo hay una forma de hacer las cosas, entonces tal vez
vivamos muy a gusto con esas preferencias, supuestos pautas. Lo anterior puede
parecer inofensivo cuando se trata de comer un pollo la noche de Navidad o de no
poner los codos sobre la mesa, pero resulta verdaderamente peligroso cuando se
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trata de confiar en los sentidos y no en la razón, si se acepta como real y verdadero

lo que nosotros vemos y lo que” todos saben”. en vez de buscar la verdad por uno
mismo. Por eso Platón advierte: si las sombras se toman por realidad, las certezas
obtenidas se habrán basado en información incorrecta e inadecuada.

EL MITO APLICADO AL SABER: Si quieren una alegoría de la condición humana, que

se refiera especialmente al saber y a la ignorancia, entonces imaginen a algunas personas
viviendo en una caverna. Ellos han vivido ahí desde que nacieron, han sido encadenados,
obligados a sentarse en una sola posición y a ver un punto fijo. Al final de la cueva hay una
salida al mundo exterior que, por supuesto, los prisioneros desconocen.
Arriba y detrás de ellos, arde un fuego, y entre el fuego y los prisioneros, detrás de un muro
que lo oculta de su vista, hay un camino que cruza la caverna. La gente pasa por detrás del
muro cargando estatuas humanas y figuras de animales y plantas esculpidas en piedra o
madera, y a veces conversan entre sí.
El fuego proyecta sombras de esas imágenes sobre la pared que ven los prisioneros y estas
sombras, acompañadas por el sonido intermitente de las voces, son la única realidad que los
prisioneros conocen. Ninguno de ellos puede recordar otra, ésa ha sido siempre toda la
verdad sobre el mundo…
Esta alegoría describe la condición humana. La caverna es el mundo que se nos revela por
medio de los sentidos, apenas iluminado por la luz del fuego y lleno de sombras que
confundimos con la realidad. La salida de la cueva, a la luz solar, representa el ascenso del
alma a la vida intelectual: la vida de la mente y el camino de la razón. Utilizando las
herramientas del intelecto, llegaremos finalmente a la idea del Bien, que es la fuente de todo
lo bello y lo correcto y que, en verdad, también es el único terreno confiable para la conducta
moral.
Será fácil comprender por qué aquellos que han visto las cosas como realmente son, usando
plenamente los poderes intelectuales, no estarán dispuestos a volver al mundo profano de
los intercambios humanos. Alguien así podría parecer tonto entre las sombras de las cortes
legales y la hipocresía de la vida cotidiana. Pero haríamos bien en recordar que aquellos
que creemos desorientados podrían en realidad estar moviéndose de las tinieblas a la luz y
no de la luz a las tinieblas.
Y deberíamos tener mucho cuidado de quien nos reímos, no sea que nos convirtamos en los
felices prisioneros que se aferran fieramente a su ignorancia y se burlan de lo que no
comprenden.
Fuentes Consultadas:

Raíces de la Sabiduría Edit. Cengage Learnning Helen Buss Mitchell

Enciclopedia Temática Familiar Grandes Figuras de la Humanidad Editorial Cadyc
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Historia del Mundo Para Dummies Peter Haugen

HISTORIA José Cosmelli Ibañez Edit. Troquel