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Johannes Neurath*
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4 Sin embargo, no todas las jícaras adornadas son ofrendas. Algunos de los reci
pientes incluidos en el estudio de Lumholtz parecen ser “jícaras eigie” (Kindl, 2003),
es decir, jícaras inalienables de los encargados del centro ceremonial tukipa. Estos
objetos no se ofrendan, sino que permanecen resguardados en los centros ceremo
niales, bajo el cuidado de un “jicarero”, xukuri’+kame que, al igual que su jícara, per
soniica a una misma deidad ancestral particular.
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manera, no hay en los ritos mágicos una falsa causalidad: debido a la no distinción
entre el mundo y sus representaciones, los ritos no se plantean como una manipula
ción de la naturaleza. Lo que sucede en el microcosmos de la jícara (o del patio fes
tivo) también sucede en el macrocosmos. Preuss propone que en las religiones cora
y huichol existen “dioses de las actividades” (Tätigkeitsgötter). Estas deidades se carac
terizan por ser relevantes sólo para ciertos miembros de un grupo humano y no son
otra cosa que las herramientas usadas por las diferentes profesiones (Preuss, 94:34
54). En el caso de los coras y los huicholes, los dioses son objetos mágicos utilizados
por los chamanes y encargados del centro ceremonial.
6 Por otra parte, el mismo Preuss aclara que, en los cantos rituales traducidos
por él, los dioses piden los objetos mágicos (998:29, 375). Entonces, no son los hom
bres quienes piden y los dioses quienes dan, como lo planteaba Lumholtz, sino exac
tamente al revés: los dioses piden y los hombres dan. A la luz de la etnograf ía actual,
se podría argumentar que en los ritos huicholes no es tan fácil saber quién pide y
quién da. Durante los cantos rituales, los dioses discuten y negocian con el chamán,
simultáneamente éste adquiere una personalidad transformativa con identidades
superpuestas que incluye las de sus interlocutores divinos (cf. Severi, 2002). En
tonces, los papeles del donador y del recipiente de ofrendas ya no se distinguen cla
ramente, de la misma manera como se confunden los roles del cazador y de la presa,
del sacriicante y de la víctima del sacriicio (Neurath, 2008c).
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7 Para este análisis me inspiro en el trabajo de Knut Rio (2007) sobre Vanuatu
(Neurath, 2008a, 2009b).
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Alcocer, Paulina
2006 “La forme interne de la conscience mythique, apport de
K.h. Preuss à la Philosophie des formes symboliques de
Ernst Cassirer”, en L’Homme, vol. 80, pp. 3970.
y Johannes Neurath
2008 “La crítica del logocentrismo y el proyecto de una antro
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de Etnograf ía Mexicana, Proyecto Etnograf ía de las Re
giones Indígenas de México en el Nuevo Milenio, línea de
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Coyle, Philip E.
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Descola, Philippe
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0 Véase Neurath (2009a). Este tema ha sido discutido por autores como José
Rabasa (2006:75, 77) y Carlo Severi (996).
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