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TEOSOFÍA

El gran sacrificio y la tierra misteriosa de


Shambhala

(https://blavatskytheosophy.files.wordpress.com/2018/11/theosophy-great-sacrifice-mahaguru-
shambhala-shamballa-blavatsky.jpg)

Es ampliamente aceptado por los estudiantes de Teosofía que los verdaderos Fundadores del Movimiento
Teosófico moderno fueron ciertos “ocultistas avanzados” de Oriente; Adeptos iniciados en una
Hermandad esotérica oculta que guía y vela por la evolución espiritual y el avance de la humanidad.

En los primeros días del Movimiento, generalmente se les llamaba "Los Hermanos". Más tarde también
fueron llamados Mahatmas (que significa "Grandes Almas") y Maestros de Sabiduría. Estos Maestros
describieron a HP Blavatsky como Su “Agente Directo” y, de hecho, hay mucha evidencia que demuestra
que ella sirvió como su representante pública, portavoz y Mensajera ante el mundo en general, con la
ayuda más hábil en esto de William Q. Judge. .

Casi nada relacionado con detalles personales fue divulgado o publicado por HPB con respecto a los
Maestros. Los nombres místicos de algunos de ellos –principalmente los dos más estrecha y directamente
involucrados con HPB y el establecimiento del Movimiento– se hicieron públicos, pero normalmente se
les menciona simplemente por sus iniciales. En cuanto a sus grados o grados de iniciación, sus
encarnaciones anteriores, sus apariencias físicas, rasgos corporales y cuestiones similares, es impensable
que tales detalles sagrados se hagan o puedan hacerse públicos legítimamente. Lo que sí se sabe, sin
embargo, es que los Maestros no son “Maestros Ascendidos” (como en las ideas populares de la “Nueva
Era”) sino que generalmente están encarnados físicamente, aquí mismo en este plano, porque tienen un
trabajo importante que hacer en este mundo, pero tienden a hacerlo. vivir en lugares solitarios, lejos de
las influencias, a menudo tóxicas, de la vida cotidiana moderna.

Nuestro Movimiento debe gran parte de su inspiración original a los Maestros conocidos como M. y KH,
quienes son parte de una Hermandad Budista Transhimalaya presidida por uno conocido como el Maha
Chohan. Sin embargo, el Transhimalaya no es la totalidad de la GRAN HERMANDAD. ¿Cómo, dónde y
cuándo empezó? ¿Quién lo estableció y qué clase de Ser es su Jefe Supremo? ¿En qué parte del mundo
está su base central? Quizás sea sorprendente que HPB haya abordado esto hasta cierto punto,
particularmente en “La Doctrina Secreta”, y esto es lo que exploraremos ahora.

~*~

Los “Hijos de la Sabiduría” es un nombre dado a un grupo que se encarnó en el período temprano de la
Tercera Raza Raíz (la Época Lemuriana) como el primer grupo de seres humanos conscientes de sí
mismos, espirituales e intelectualmente despiertos, antes de la despertar de la conciencia en la masa
general de la humanidad, que ocurrió más tarde.

En este temprano período lemuriano, que según se dice ocurrió hace millones de años, los “Hijos de la
Sabiduría” utilizaron Kriyashakti (el poder objetivamente creativo del pensamiento y la voluntad) para
producir el vehículo físico necesario para la encarnación de un gran Ser que estaba listo para y
esperando, destinados según la Ley del Karma, a entrar en nuestro globo para cumplir aquí el papel y la
posición más importante y elevado posible. En “La Doctrina Secreta” vol. 1, pág. 207, leemos:

“Este “Ser Maravilloso” descendió de una “región alta”, dicen, en la primera parte de la Tercera Edad,
antes de la separación de los sexos de la Tercera Raza. . . . En la primera o anterior porción de la
existencia de esta tercera raza, mientras aún se encontraba en su estado de pureza, los "Hijos de la
Sabiduría", quienes, como se verá, encarnaron en esta Tercera Raza, produjeron por Kriyashakti una
progenie llamada los “Hijos de Ad” o “de la Niebla de Fuego”, los “Hijos de la Voluntad y del Yoga”,
etc. Fueron una producción consciente, pues una porción de la raza ya estaba animada con la chispa
divina de la inteligencia espiritual superior. . Esta progenie no era una Raza. Al principio fue un Ser
maravilloso, llamado el "Iniciador", y después de él un grupo de seres semidivinos y semihumanos. "
Apartados " en la génesis arcaica para ciertos propósitos, son aquellos en quienes se dice que encarnaron
los Dhyanis más elevados, "Munis y Rishis de Manvantaras anteriores" - para formar la guardería para
futuros adeptos , en esta tierra y durante el ciclo actual. . Estos “Hijos de la Voluntad y del Yoga”, nacidos,
por así decirlo, de manera inmaculada, permanecieron, según se explica, completamente apartados del
resto de la humanidad”.
HPB aclara más adelante: “La Tercera Raza había creado así a los llamados HIJOS DE LA VOLUNTAD Y
DEL YOGA, o los “antepasados” (los antepasados ​espirituales ) de todos los Arhats o Mahatmas
posteriores y presentes, de una manera verdaderamente inmaculada . De hecho, fueron creados , no
engendrados . . . Eran la “simiente-grano santa” de los futuros Salvadores de la Humanidad”. (SD 2:173)

Antes de que estos Grandes emergieran en nuestra Tierra, incluso ese Ser Mayor había aparecido.

En “La Doctrina Secreta” se hace referencia a él de varias maneras, como por ejemplo:

* El Ser Maravilloso
* El Sin Nombre
* El Iniciador
* El Gran Sacrificio
* El Observador Solitario

– y es él quien “tiene dominio espiritual sobre los Adeptos iniciados en todo el mundo”. Se enseña que
cambia de forma o de cuerpo de vez en cuando, según lo requiere la evolución, pero que en su
naturaleza interior y real “permanece siempre igual”. Él “tiene que permanecer en el anonimato”,
aunque diferentes personas le han aplicado numerosos nombres. Es él quien es el Jefe Supremo de toda
la Gran Hermandad, a veces también llamada Gran Logia o Gran Logia Blanca, “blanca” en el sentido de
luz y bondad, como antítesis de lo que se denomina magia negra .

En libros como “La Voz del Silencio” y “La Doctrina Secreta” se explica que hay cuatro grados o grados
básicos de iniciación pero que el cuarto de ellos consta de cuatro grados posibles en sí mismo, lo que
hace un total real de siete grados en el Camino de la Iniciación. Estos se dan, en terminología budista,
como:

#1. Srotapatti o Srotapanna


#2. Sakridagamin
#3. Anagamina
#4. Arhat o Arhan

[ Pero, dice SD 1:206, “El Arhan, aunque puede ver el Pasado, el Presente y el Futuro, aún no es el
Iniciado más elevado. . . . El Arhan debe conquistar otros tres grados superiores para alcanzar la cúspide
de la escalera del Arhat”. ]

#5. Arhat de 2do grado


#6. Arhat del 3er grado
#7. Arhat de 4to grado

Esta “cúspide de la escalera del Arhat” se menciona en las Estancias del Libro de Dzyan (en SD 1:33)
como “EL CUARTO “FRUTO” DEL CUARTO SENDERO DEL CONOCIMIENTO QUE CONDUCE AL
NIRVANA”. Refiriéndose a estos Iniciados más elevados y a su posición en relación con el Ser
Maravilloso, “La Doctrina Secreta” dice:

“Los Arhats de la “niebla de fuego” del séptimo peldaño están a sólo un paso de la Base-Raíz de su
Jerarquía, la más alta de la Tierra y de nuestra cadena Terrestre. Esta "Base-Raíz" tiene un nombre que
sólo puede traducirse al inglés mediante varias palabras compuestas: "el Banyan humano siempre vivo".
Este "Ser Maravilloso" descendió de una "región alta", dicen, en la primera parte de la Tercera Edad,
antes de la separación de los sexos de la Tercera Raza. (Vol. 1, págs. 206-207)
El simbolismo del árbol de Banyan es significativo, como cualquier indio u oriental sabe. HPB también
utiliza la frase “EL ÁRBOL DEL QUE CRECEN LOS ADEPTOS”. También es significativo el hecho de
que en su descripción se utilice la palabra “humano” y que más adelante en la p. 207 se destaca que a
pesar de su gran naturaleza espiritual y divina, también es “ hombre objetivo ”.

Reflexionemos sobre estas hermosas e inspiradoras palabras:

“Él es el “Iniciador”, llamado el “GRAN SACRIFICIO”. Porque, sentado en el umbral de la LUZ, la


mira desde dentro del círculo de Tinieblas, que no cruzará; ni renunciará a su puesto hasta el último día
de este ciclo de vida. ¿Por qué el Vigilante solitario permanece en el puesto que él mismo eligió? ¿Por
qué se sienta junto a la fuente de la Sabiduría primitiva, de la que ya no bebe, porque no tiene nada que
aprender que no sepa, sí, ni en esta Tierra ni en su cielo? Porque los peregrinos solitarios y con los pies
doloridos en el camino de regreso a su hogar nunca están seguros hasta el último momento de no
perderse en este desierto ilimitado de ilusión y materia llamado Tierra-Vida. Porque desearía mostrar el
camino hacia esa región de libertad y de luz, de la que él mismo es un exiliado voluntario, a todo
prisionero que haya logrado liberarse de las ataduras de la carne y de la ilusión. Porque, en definitiva, se
ha sacrificado por el bien de la humanidad, aunque sólo unos pocos Elegidos puedan beneficiarse del
GRAN SACRIFICIO.

“Es bajo la guía directa y silenciosa de este MAHA – (gran) – GURU que todos los demás Maestros e
instructores menos divinos de la humanidad se convirtieron, desde el primer despertar de la conciencia
humana, en los guías de la Humanidad primitiva. Es a través de estos “Hijos de Dios” que la infante
humanidad obtuvo sus primeras nociones de todas las artes y ciencias, así como del conocimiento
espiritual; y son ellos quienes han puesto la primera piedra de esas civilizaciones antiguas que tanto
desconciertan a nuestra generación moderna de estudiantes y eruditos. . . .

“Era un hijo de Espíritu puro, mentalmente sin mezcla alguna de elemento terrenal. Sólo su estructura
física era de tiempo y de vida, ya que extraía su inteligencia directamente de lo alto. Era el árbol vivo de
la sabiduría divina; y por lo tanto puede compararse con el Árbol Mundano de la Leyenda Nórdica; que
no puede marchitarse y morir hasta que se pelee la última batalla de la vida, mientras sus raíces son
roídas todo el tiempo por el dragón Nidhogg; pues aun así, el primer y santo Hijo de Kriyashakti tuvo su
cuerpo roído por el diente del tiempo, pero las raíces de su ser interior permanecieron por siempre
indestructibles y fuertes, porque crecieron y se expandieron en el cielo, no en la tierra. Él fue el primero
de los PRIMEROS, y fue la semilla de todos los demás. Hubo otros “Hijos de Kriyashakti” producidos
por un segundo esfuerzo Espiritual, pero el primero ha permanecido hasta el día de hoy como la Semilla
del Conocimiento divino, el Único y Supremo entre los “Hijos de la Sabiduría” terrestres. Sobre este
tema no podemos decir nada más, excepto agregar que en cada época –sí, incluso en la nuestra– ha
habido grandes intelectos que han entendido el problema correctamente”. (SD 1:208, 211)

Luego se insinúa (p. 209) que este Gran Ser habita en esa “cierta Isla Sagrada en Asia Central”, que a
menudo se conoce como Shamballa o Shambhala.

HP BLAVATSKY EN SHAMBHALA

* “. . . la Isla sagrada (ahora la “legendaria” Shamballah, en el desierto de Gobi). . .” (SD 2:319)


* “De la misma manera y según el plan del Zodíaco en el Océano superior o en los cielos, un cierto reino
en la Tierra, un mar interior, fue consagrado y llamado “el Abismo del Aprendizaje”; doce centros en
forma de doce pequeñas islas que representan los signos zodiacales, dos de los cuales permanecieron
durante siglos como "signos misteriosos" y fueron las moradas de doce Hierofantes y maestros de
sabiduría. Este “mar de conocimiento” o aprendizaje permaneció durante siglos allí, donde ahora se
extiende el desierto de Shamo o Gobi. Existió hasta el último gran período glacial, cuando un cataclismo
local, que barrió las aguas hacia el sur y el oeste y formó así el gran desierto desolado actual, dejó sólo
cierto oasis, con un lago y una isla en medio de él, como reliquia del Anillo Zodiacal en la Tierra”. (SD
2:502-503)

* “Lo que se afirma es simplemente el hecho de que la Sabiduría impartida por los “Divinos” – nacidos
a través de los poderes Kriyashakti de la Tercera Raza antes de su Caída y Separación en sexos – a los
adeptos de la temprana Cuarta Raza, ha permanecido en todos su prístina pureza en una determinada
Hermandad. Estando dicha Escuela o Fraternidad estrechamente relacionada con cierta isla de un mar
interior, en la que creen tanto hindúes como budistas, pero llamada “mítica” por geógrafos y
orientalistas, cuanto menos se hable de ella, más sabio será”. (SD 2:636-637)

* “La “Isla”, según la creencia, existe hasta el momento actual; ahora, como un oasis rodeado por los
espantosos páramos del gran desierto, el Gobi”. (SD 2:220)

* ““ Arghya en sánscrito es la copa de libación [ es decir, la copa o cáliz desde donde se derrama la
ofrenda, el tributo, el sacrificio, etc. ] . . . Arghyanath es un título del Maha-Chohan, que significa "el Señor
de las Libaciones"; y Arghya Varsha – “la tierra de las libaciones” – es el nombre misterioso de esa región
que se extiende desde la montaña Kailas [ es decir, el monte Kailash en el Tíbet ] casi hasta el desierto de
Schamo [ es decir, el desierto de Gobi, que se encuentra en parte en Mongolia y en parte en China. ] –
desde dentro del cual se espera el Avatar Kalki . El Airyâna-Varsedya [ es decir, Airyanem Vaejah, a
menudo escrito “Airyana-Vaego” en la literatura teosófica, una tierra generalmente equiparada por HPB
con Shambhala ] de los zoroastrianos, como localidad, es idéntica a ella. Ahora se dice que estuvo
situado entre el mar de Aral, Baltistán y el pequeño Tíbet; pero en la antigüedad su área era mucho
mayor, ya que fue el lugar de nacimiento de la humanidad física . . . "Argos" es Arghya Varsha , la tierra de
libación de los antiguos Hierofantes, de donde aparecerá el libertador de la Humanidad, un nombre que
años más tarde se convirtió en el de su vecina, la India, la Arya-varta de la antigüedad. (SD 2:416, 419)

* “¿Qué saben de ese personaje místico conocido por algunos adeptos como el “venerable MAH”, o de
los misteriosos Hermanos Orientales que le obedecen, cuyo nombre se abrevia en la primera sílaba de las
tres que componen el sustituto masónico [ Nota: Esto parece ser una referencia a la palabra sagrada
masónica "Jahbulon", siendo la primera sílaba de esa Palabra o Nombre de tres sílabas "Jah" o "Ja". En SD
2:202 leemos acerca de “ Aleim , o sacerdotes – los hierofantes iniciados en el bien y el mal de este
mundo; porque había un colegio de sacerdotes llamado Aleim , mientras que el jefe de su casta, o el jefe
de los hierofantes, era conocido como Java-Aleim ”. “Java Aleim” es “Maha Chohan en otra lengua” dice
p. 220 del mismo volumen. ] – El MAH, que vive hoy en día en un lugar desconocido para todos excepto
para los iniciados, y cuyos accesos se realizan a través de desiertos sin caminos, no pisados ​por jesuitas o
misioneros, ya que está acosado por peligros capaces de horrorizar a los exploradores más valientes. ?”
(“Isis Develada” 2:388)

* “. . . esa Isla Sagrada – 'de donde vendrá el último Salvador' . . .” (Un comentario citado en SD 2:350)

* “. . . su corazón [ de la Madre Tierra ] – que late bajo el pie del sagrado Shambalah . . .” (Un comentario
citado en SD 2:400)
* “Aunque estas cuestiones apenas se insinuaron en “ Isis sin velo ”, será bueno recordar al lector lo que
se dijo en el vol. I., págs. 587 a 593, sobre cierta Isla Sagrada en Asia Central, y remitirlo para más
detalles al capítulo del Libro II. sobre “Los Hijos de Dios y la Isla Sagrada”. (SD 1:209)

* “. . . los “Hijos de Dios”, de la isla, y quienes fueron iniciados en la doctrina divina de la revelación
pura, . . .” (“Isis Desvelada” 1:593)

* “S'ambhala (sk.) . Una localidad muy misteriosa por sus futuras asociaciones. Un pueblo o aldea
mencionada en los Puranas , de donde, según está profetizado, aparecerá el Kalki Avatar. El “Kalki” es
Vishnu, el Mesías sobre el Caballo Blanco de los Brahmanes; Buda Maitreya de los budistas, Sosiosh de los
parsis y Jesús de los cristianos (Ver Revelaciones ). Todos estos “mensajeros” aparecerán “antes de la
destrucción del mundo”, dice uno; antes del final de Kali Yuga dicen los demás. Es en S'ambhala donde
nacerá el futuro Mesías. Algunos orientalistas identifican la moderna Muradabad en Rohilkhand (NWP)
con S'ambhala, mientras que el ocultismo la ubica en el Himalaya. Se pronuncia Shambhala ”. (“El
Glosario Teosófico” p. 287)

* “Cada séptimo año, se cree que estos maestros se reúnen en SCHAM-CHA-LO, la “tierra feliz”. Según
la creencia general, está situada en el noroeste del Tíbet. Algunos lo sitúan dentro de las inexploradas
regiones centrales, inaccesibles incluso para las intrépidas tribus nómadas; otros lo rodean entre la
cordillera de las montañas Gangdisri y el borde norte del desierto de Gobi, al sur y al norte, y las
regiones más pobladas de Khoondooz y Cachemira, de Gya-Pheling (India británica) y China, al oeste y
al oeste. Este, que ofrece a la mente curiosa una latitud bastante grande para ubicarlo. Otros todavía lo
ubican entre Namur Nur y las montañas Kuen-Lun, pero todos creen firmemente en Scham-bha-la y
hablan de él como un tierra fértil y de hadas, una vez una isla, ahora un oasis de incomparable belleza, el
lugar de encuentro de los herederos de la sabiduría esotérica de los habitantes divinos de la isla
legendaria”. (“Apéndice editorial”, “Artículos teosóficos de HP Blavatsky” 3:333)

* “Muchos son los nombres de esa Escuela y tierra, siendo ahora considerado el nombre de esta última
por los orientalistas como el nombre mítico de un país fabuloso. Sin embargo, es de esta tierra misteriosa
de donde el hindú espera su Kalki Avatara, el budista su Maitreya, el parsi su Sosiosh y el judío su
Mesías, y de la misma manera el cristiano esperaría de allí su Cristo, si tan sólo supiera de ello. Allí, y
sólo allí, reina Paranishpanna (Gunggrub), la comprensión absolutamente perfecta del Ser y el No Ser, la
verdadera e inmutable Existencia en el Espíritu, incluso cuando este último aparentemente todavía está
en el cuerpo, siendo cada habitante del mismo un No-Ego porque se ha convertido en el Ego Perfecto. Su
vacuidad es “autoexistente y perfecta” –si hubiera ojos profanos para sentirla y percibirla– porque se ha
vuelto absoluta; el ser irreal se transformó en Realidad incondicionada, y las realidades de este, nuestro
mundo, se desvanecieron en su propia naturaleza en el aire (inexistente).

“La “Verdad Absoluta” (Dondam-pay-den-pa; sánscrito: Paramarthasatya), habiendo conquistado la


“verdad relativa” (Kunza-bchi-den-pa; sánscrito: Samvritisatya), se supone que los habitantes de la
misteriosa región deben han alcanzado el estado llamado en fraseología mística Svasamvedana
(“reflexión de autoanálisis”) y Paramartha, o esa conciencia absoluta de lo personal fusionada en el Ego
impersonal, que está por encima de todo y, por tanto, por encima de la ilusión en todos los sentidos.

“Sus Budas y Bodhisattvas “Perfectos” pueden estar en cualquier lengua budista ágil como Seres
celestiales y, por lo tanto, inalcanzables, mientras que estos nombres pueden sugerir y no decir nada a
las percepciones aburridas de los profanos europeos. ¡Qué les importa a Aquellos que, estando en este
mundo, viven fuera y mucho más allá de nuestra tierra ilusoria! Por encima de Ellos sólo hay una clase
de Nirvanis, a saber, los Chos-ku (Dharmakaya), o los Nirvanis “sin restos”: los Arupa puros, los
Alientos sin forma. De allí [ es decir, de Shambhala ] emergen ocasionalmente los Bodhisattvas en su
cuerpo Prul-pai-ku (o Nirmanakaya) y, asumiendo una apariencia ordinaria, enseñan a los hombres.
Hay encarnaciones conscientes e inconscientes”. (“Algunos conceptos erróneos más corregidos”,
publicado póstumamente)

* “El “paraíso occidental” [ mencionado en algunas escrituras budistas, también llamado la “Tierra Pura
del Buda Amitabha” ] o el cielo occidental, no es una ficción ubicada en el espacio trascendental. Es una
localidad genuina en las montañas o, para ser más correcto, rodeada de un desierto dentro de las
montañas. Por lo tanto, se asigna como residencia a aquellos estudiantes de Sabiduría Esotérica –
discípulos de Buda– que han alcanzado el rango de Lohans y Anagamins (Adeptos). Se le llama
“occidental” simplemente por consideraciones geográficas; y “el gran cinturón montañoso de hierro”
que rodea al Avitchi, y los siete Lokas que rodean el “paraíso occidental” son una representación muy
exacta de localidades y cosas bien conocidas para el estudiante oriental de ocultismo”. (“La Doctrina del
Ojo y La Doctrina del Corazón” publicada póstumamente)

* “'¿Quién está en posesión del verdadero conocimiento oculto?' 'Los grandes maestros de la Montaña
Nevada', es la respuesta en El Libro de la Ley . La Montaña Nevada es [ es decir, como afirma el monje
católico Francesco della Penna al dar cuenta en su libro de ciertas afirmaciones en los “Libros de Kiu-Te”,
es decir, las escrituras tantra (https://blavatskytheosophy.com/theosophy-and-tantra/) del budismo
tibetano, que le habían sido relacionadas por Gelugpa Lamas en el Tíbet a principios del siglo XVIII ] la
'montaña de ciento sesenta mil leguas de altura'. Veamos qué significa esto. Si simplemente omitimos las
tres últimas cifras [ es decir, ceros ] , tenemos ciento sesenta leguas; una legua tibetana son casi cinco
millas; esto nos da setecientas ochenta millas desde cierto lugar santo, por un camino distinto hacia el
oeste. Esto resulta tan claro como puede ser, incluso en la descripción más detallada de Della Penna,
para quien sólo tiene un vislumbre de la verdad. 'Según su ley', dice ese monje, 'en el oeste de este
mundo, hay un mundo eterno, un paraíso, y en él un santo llamado Ho-pahme, que significa “Santo del
Esplendor y de la Luz Infinita”. [Nota: “Luz Infinita” es el significado literal de “Amitabha”, mencionado
en la cita anterior, y “Ho-pahme” es la forma en que Della Penna traduce “Opakme”, que es el nombre
tibetano de Amitabha ] ”. (El “Venerable Chohan-Lama” citado por HPB en “Enseñanzas tibetanas” – en
su publicación póstuma “Los libros secretos de “Lam-Rin” y Dzyan” comenta sobre esto, diciendo: “En
cuanto a la “montaña de 160.000 leguas de altura”, ", explica el Comentario que da la clave a tales
declaraciones... "al oeste de la 'Montaña Nevada', a 160 leguas [las cifras son una persiana] de un cierto
lugar y por un camino directo, está el Bhante Yul [el país o 'Sede de los Hermanos'], la residencia de
Maha-Chohan..." etc. Este es el verdadero significado. El "Hopahma" de Della Penna es – el Maha-
Chohan, el Jefe.")

~*~

¿Dónde está exactamente Shambhala?

Anteriormente vimos cómo se enfatizaba que el Ser Maravilloso era, no obstante, “humano”, “hombre
objetivo” y vivía en un cuerpo sujeto a ser “roído por el diente del tiempo”. Y ahora hemos visto cómo
Shambhala –aparentemente situada en algún lugar del desierto de Gobi o, más bien, comprendiendo
una región bastante grande que se extiende desde la zona del monte Kailash en el Tíbet hasta parte del
Gobi en Mongolia y China– también es objetiva.

Es de naturaleza espiritual, pero existe aquí en este plano físico, aunque nadie puede encontrarlo ni ir
allí, excepto los muy pocos que se han ganado el derecho y han pasado por las iniciaciones requeridas.
El terreno físico o geográfico que ocupa puede encontrarse en un mapa e incluso ser visitado por
viajeros, pero si los Maestros son capaces de hacer que una casa sea invisible o indescifrable incluso para
aquellos que puedan estar en la misma calle (ver la sección “El Bungalow”) by the Sea” en The Masters
and Madame Blavatsky (https://blavatskytheosophy.com/the-masters-and-madame-blavatsky/) )
seguramente pueden hacer lo mismo con los edificios, los residentes y otras características de
Shambhala.

Sin embargo, incluso si Shambhala ocupa una región bastante grande, como acabamos de mencionar, la
descripción en la última cita que compartimos apunta a una ubicación que en realidad no está cerca del
desierto de Gobi. ¿Entonces donde esta? Primero, es necesario establecer de qué se habla “montaña
nevada” y cuál es un “lugar sagrado”. Sugeriríamos que este sea probablemente el lugar santo y sagrado
del Monte Kailash en el Tíbet, una icónica “montaña nevada” sagrada para budistas, hindúes y jainistas.
Como se mencionó anteriormente, el monte Kailash es parte de la región de Shambhala. También es
donde tuvo lugar una guerra real “entre los “Hijos de Dios” y los “Hijos de la Sombra” de la Cuarta y la
Quinta Razas” (SD 2:500). Si viajamos “setecientas ochenta millas” al oeste del Monte Kailash “por un
camino distinto”, llegaremos después de aproximadamente 480 millas a la región de Ladakh en el área
de la región Transhimalaya conocida una vez como el “Pequeño Tíbet”. pero que es oficialmente un
territorio del norte de la India, y no parte del propio Tíbet. Ladakh tiene alrededor de 600 a 700 millas de
ancho. El remoto paso de montaña de gran altitud de Than-La o Tanglang La en Ladakh está
aproximadamente a 700 a 800 millas del Monte Kailash.

¿Por qué hemos señalado esto específicamente? El Maha Chohan es llamado “el más grande de nuestros
adeptos vivientes – el Shaberon de Than-La” por el Maestro KH en la p. 20 de “Las Cartas de los
Mahatmas” y hay abundante evidencia de la literatura teosófica original de que la Hermandad
Transhimalaya tiene su base principal o “cuartel general” en algún lugar cerca de Ladakh. HPB escribió
una vez en una carta que “Morya vive generalmente con Koot-Hoomi, quien tiene su casa en dirección a
las montañas Kara Korum, más allá de Ladak, que está en el Pequeño Tíbet y ahora pertenece a
Cachemira [Nota: Ladakh está en Jammu y Región de Cachemira administrada por India, pero hay
partes de Cachemira administradas por Pakistán y China ] ”. En una de las “Cartas Mahatma”, el
Maestro KH o Koothoomi le dice a AP Sinnett “. . . el otro día . . . Estaba bajando por los desfiladeros de
Kouenlun [ es decir, Kunlun ] – Karakorum [ es decir, Karakoram ] , como los llamas. . . Había acudido
personalmente a nuestro jefe ( es decir, el Maha Chohán ) . . . y estaba cruzando a Lhadak [ es decir,
Ladakh ] de camino a casa”. (pág.12)

En Damodar y The Hall of Initiation (https://blavatskytheosophy.com/damodar-and-the-hall-of-


initiation/) se puede leer el relato de ese notable teósofo indio en una carta a William Judge de haber
sido llevado en su cuerpo astral por su Guru (el Maestro KH) a través de un pasaje subterráneo que
finalmente "llegó a una llanura abierta". en Ladakh y se le mostró “un gran edificio enorme de miles de
años de antigüedad. Frente a él hay una enorme Tau egipcia. El edificio se apoya sobre 7 grandes pilares
en forma de pirámides. La puerta de entrada tiene un gran arco triangular. En el interior hay varios
apartamentos. El edificio es tan grande que creo que fácilmente podría albergar a veinte mil personas.
Me mostraron algunos de estos compartimentos. Este es el Lugar Central Principal donde todos aquellos
de nuestra Sección que se consideren merecedores de la Iniciación en los Misterios deben acudir a su
ceremonia final y permanecer allí el período requerido. Subí con mi Gurú al Gran Salón. La grandeza y
la serenidad del lugar son suficientes para sorprender a cualquiera. La belleza del Altar que está en el
centro y ante el cual cada candidato debe hacer sus votos en el momento de su Iniciación seguramente
deslumbrará a los ojos más brillantes. El esplendor del Trono del JEFE es incomparable. Todo se basa en
un principio geométrico y contiene varios símbolos que sólo se explican al Iniciado. Pero no puedo decir
más ahora porque tengo la obligación de guardar secreto que K- me quitó allí”. Continuó concluyendo:
“Fui llevado de alguna manera misteriosa en mi cuerpo astral al lugar real de Iniciación donde estaré en
mi cuerpo [físico] para la Ceremonia si me muestro merecedor de la bendición”. La historia nos muestra
que efectivamente se mostró merecedor.
Por supuesto, estos detalles geográficos carecen de la precisión y exactitud que algunos desean, pero
¿quién de nosotros puede legítimamente afirmar que es digno de conocer detalles tan precisos y
definitivos? Cuando hayamos alcanzado el punto de desarrollo interior que nos permita saber con
precisión dónde se encuentran esos lugares, se nos dará esa información.

Por lo tanto, hay bastantes preguntas que actualmente no pueden responderse, tales como (1) ¿Es el
Maha Chohan – el anciano y muy severo Gurú tibetano de los Gurús de HP Blavatsky – el mismo que el
Maha-Guru o Gran Sacrificio del que se habla en “El ¿Doctrina Secreta”? Muchas de las citas anteriores
ciertamente parecen sugerir que este es el caso, pero hay otras referencias y detalles que posiblemente
sugieren lo contrario: (2) ¿Es la Hermandad Transhimalaya, presidida por el Maha Chohán, el centro y
base principal? ¿Es el propio Shambhala o el centro primario de Shambhala está en algún lugar dentro
del desierto de Gobi? (3) ¿Es el Maestro Serapis – actualmente en un cuerpo europeo, según la literatura
teosófica original – quién es el Maha-Guru? Este Maestro también es llamado "Maha Sahib" por HPB y
los Maestros y aunque los Maestros M. y KH hablan del Maha Chohán como su "Jefe", escribieron en
una carta al Coronel Olcott de "nuestro amado Señor y Jefe - él a quien conoces bajo el nombre de S. y
Maha Sahib”. En el diario de HPB de su estancia en Nueva York, hay una entrada que registra que
“Morya entró. . . con órdenes definitivas de Serapis” y HPB en una carta a AP Sinnett habla del Maha
Sahib como “el grande” (presumiblemente una referencia al estatus ocultista más que al tamaño físico,
ya que pocos podrían ser físicamente más grandes o más altos que el Maestro M. ) y que había “insistido
con el [Maha] Chohán” que se hiciera cierta cosa. (4) ¿Es el Maha-Guru o Gran Sacrificio un Ser que no
forma parte del número relativamente pequeño de Maestros y Adeptos nombrados o mencionados en la
literatura Teosófica original? (5) ¿Cómo se relaciona todo esto con Buda – o más bien con esa Alma que
hace 2.600 años encarnó como Gautama Buda y ha aparecido desde entonces en numerosas grandes
figuras espirituales (https://blavatskytheosophy.com/the-mystery-of-the-buddha/) – y de quien los
Maestros y HPB hablan como el Nirmanakaya más elevado y más grande de todos? Seres, y a la
afirmación en SD 1:109 de que “debido a la iniciación más elevada realizada por alguien eclipsado por el
“Espíritu de Buda”... . . un candidato se convierte virtualmente en un Bodhisattva, creado como tal por el
Alto Iniciador”? (6) ¿Dónde encaja en todo esto el Panchen Lama de Tashilhunpo, Shigatse, Tíbet? (Ver la
sección “Los Mahatmas Teosóficos y los Panchen Lamas” en El Dalai Lama, Teosofía y La Tradición
Gelugpa (https://blavatskytheosophy.com/the-dalai-lama-theosophy-the-gelugpa-tradition/) ) El
Panchen Lama es considerado la encarnación del Buda Amitabha, lo que también lo convierte en cierto
sentido en la encarnación del Buda Gautama, pero el La cita anterior de las “Enseñanzas tibetanas”
indica que el Maha Chohán es la encarnación de Amitabha.

No esperamos, ni siquiera buscamos, una respuesta a las preguntas anteriores. Los presentamos
simplemente para mostrar cuánto queda aún por revelar o por revelar; Esto no es una crítica ni una
queja, sino simplemente una observación y un recordatorio para todos los estudiantes de Teosofía de que
ninguno de nosotros tiene motivos para hablar con autoridad, insistencia o dogmática sobre los
Maestros y su Hermandad. Hay respuestas a todas las preguntas anteriores y muchas más, y cuando
necesitemos saber y tengamos derecho a saber, lo sabremos .

Shambhala, Kalachakra y Maitreya

Como se dijo en la cita anterior del “Glosario Teosófico”, el hinduismo, en el Vishnu Purana, declara que
el décimo y “último” Avatar de Vishnu, llamado Kalki Avatar, nacerá en una ciudad o aldea llamada
Shambhala.

El budismo tibetano contiene muchas referencias más detalladas a Shambhala, principalmente en el


sistema Kalachakra (literalmente “Círculo del Tiempo” o “Rueda del Tiempo”). Esto habla de
Shambhala como un Reino que tiene una ciudad capital llamada Kalapa, donde reside una sucesión de
"Reyes de Shambhala", también conocidos como Reyes/Emperadores Kalki , cada uno de los cuales reina
durante un siglo, comenzando cada nuevo "siglo oculto" con lo que en nuestro calendario es el año 27, es
decir, 1827, 1927, 2027, etc.

Las enseñanzas de Kalachakra dicen que la degeneración actual en el mundo continuará y empeorará
hasta el año 2424 (en nuestro calendario) cuando llegue el entonces Rey Kalki o Rigden, quien llevará el
nombre de Rudra (uno de los nombres de Shiva en el hinduismo) y de alguna manera una encarnación.
del Panchen Lama (tal vez porque los Panchen Lamas son considerados encarnaciones o emanaciones
del Buda Amitabha, que en Teosofía es a veces sinónimo del Maha-Guru o Señor de Shambhala)
“aparecerá a los humanos de todo el mundo” y “derrotará a los bárbaros” mientras “establecían una
Edad de Oro mundial”. En el Kalachakra Tantra, esto es lo mismo que la Venida del Buda Maitreya,
aunque es alrededor de 2.000 años antes del período de 5.000 años que, según se dice, Gautama Buda
debía transcurrir antes de que el próximo Buda, su sucesor, apareciera en el mundo. . Este es el último
Rey Kalki profetizado. Esto se asemeja mucho a una profecía afirmada por HPB en su artículo
“Enseñanzas tibetanas” y que es casi con certeza una referencia a la doctrina Kalachakra:

“Se dice que hasta el momento en que Panchen Rimpoche (la Gran Joya de la Sabiduría) condescienda a
renacer en la tierra de los P'helings (occidentales), y apareciendo como el Conquistador Espiritual
(Chom-den-da), destruya los errores y la ignorancia de la época, será de poca utilidad intentar
desarraigar los conceptos erróneos de P'heling-pa (Europa): sus hijos no escucharán a nadie”.

Curiosamente, en 1775 el sexto Panchen Lama publicó una guía detallada del camino a Shambhala,
titulada “Shambhalai Lamyig”.

En cuanto a Kalapa mencionada anteriormente, que en las conocidas enseñanzas de Kalachakra se dice
que es la capital de Shambhala, HPB en “La Doctrina Secreta” (Vol. 1, p. 378) cita el Vishnu Purana, una
célebre escritura hindú, diciendo: “Dos personas , Devapi, de la raza de Kuru y Moru, de la familia de
Ikshwaku, continúan vivos a lo largo de las cuatro edades, residiendo en Kalapa. Regresarán aquí [ es
decir, a la India ] al comienzo de la era Krita [ es decir, el Satya Yuga o Edad de Oro ] . . . Moru, el hijo de
Sighru, gracias al poder del Yoga, todavía vive. . . . y será el restaurador de la raza Kshattriya de la
dinastía Solar”. En la nota a pie de página, HPB explica que “Moru” es en realidad “Morya”, como han
notado la mayoría de los traductores. Se recordará que Morya es el nombre dado a aquel gran Mahatma
o Maestro que fue el Gurú de HP Blavatsky y que fue en cierto sentido el verdadero Fundador del
Movimiento Teosófico de nuestros tiempos. Si uno toma literalmente las cifras hindúes de las “cuatro
edades” o Yugas, eso significaría que el Maestro Morya ha estado vivo e inmortalmente consciente
durante poco menos de 4 millones de años, si no –como parece probable– desde mucho antes del
presente. Comenzó Mahayuga (ciclo de cuatro Yugas). En esa nota a pie de página, vemos que el Matsya
Purana también afirma “que la [dinastía de los] Moryas algún día reinará sobre la India, después de
restaurar la raza Kshattriya dentro de muchos miles de años”. Pero entonces HPB hace una revelación
oculta aparentemente importante pero críptica: “Sólo que ese reinado será puramente espiritual y “no de
este mundo”. Será el reino del próximo Avatar”.

Naturalmente, mucho se mantiene envuelto en un velo de misterio, pero la Teosofía, en contraste con la
cronología de Kalachakra, que habla del año 2424, afirma claramente, con respecto a ese acontecimiento,
que “no es en Kali yug , nuestra presente era terriblemente materialista de Oscuridad”. , la “Edad
Negra”, que un nuevo Salvador de la Humanidad pueda aparecer alguna vez” (SD 1:470) y también que
el acontecimiento que algunos describen como la “Venida de Maitreya/Kalki” no será hasta el final de
Kali. Yuga que corresponderá con el fin de la Sexta Raza Raíz y no tomará la forma que muchos podrían
esperar, porque “ésta será la Sabiduría Única y se encarnará en toda la humanidad colectivamente, no
en un solo individuo. " (“Lamas y Drusos”, “HP Blavatsky Theosophical Articles” 3:288) Sin embargo, si
uno mira todo lo que HPB dijo sobre este tema, parece haber más que eso y no podemos negar que la
Venida de Maitreya también puede involucran de alguna manera un Ser distinto, incluso si no está
físicamente presente públicamente en el escenario mundial. Para obtener más información sobre esto,
consulte El reino del próximo avatar (https://blavatskytheosophy.com/the-kingdom-of-the-next-
avatar/) . Por cierto, el Budismo Esotérico de los Maestros Transhimalaya es el verdadero, esotérico y
secreto sistema Kalachakra, como se demuestra en El REAL Budismo Esotérico
(https://blavatskytheosophy.com/the-real-esoteric-buddhism/) .

El final de la Sexta Raza Raíz está indudablemente muy lejos (¡esa Raza Raíz ni siquiera ha comenzado
todavía!) y la Teosofía generalmente sitúa el final del Kali Yuga dentro de 427.000 años en el futuro,
según las figuras exotéricas hindúes estándar. Es cierto que HPB y los Maestros suelen hablar como si
esas enormes edades fueran hechos esotéricos, pero hay suficientes indicios de Ellos para sugerir que no
deben tomarse literalmente y tal vez ni siquiera aproximadamente. Se puede leer más sobre esto en el
artículo Los Siete Yugas (https://blavatskytheosophy.com/the-seven-yugas/) . En “Isis Revelada” vol. 1,
pág. 587, cuando habla de los Yugas, HPB reconoce fácilmente “las enormes exageraciones de la
cronología hindú”. No sólo ligeras exageraciones sino “ enormes exageraciones”. Entonces, en resumen,
nosotros, como estudiantes de Teosofía, debemos tener mucho cuidado de no hacer declaraciones
definitivas, categóricas y autorizadas sobre asuntos como estos, sobre los cuales ninguno de nosotros, o
casi ninguno de nosotros, puede afirmar que SABE algo verdadera y directamente. . También es
importante recordar que así como los esotéricos antiguos a veces usaban “persianas” para ocultar, velar
o enmascarar los detalles y datos reales (algo que HPB señala a menudo), también es probable que haya
numerosas “persianas” empleadas por los esotéricos. grandes esoteristas de los últimos tiempos dentro
del libro “La Doctrina Secreta”. También se afirma que incluso el propio Libro Secreto de Dzyan, en el
que se basa “La Doctrina Secreta”, contiene “persianas”: “En el “Libro de Dzyan”, como en la Kabala,
hay dos tipos de números que deben ser estudiados: las figuras, a menudo simples persianas, y los
Números Sagrados, cuyos valores son conocidos por los Ocultistas a través de la Iniciación”. (SD 1:66)

Conceptos populares de Agartha, la “Tierra Hueca” y el Polo Norte

La mención de Shambhala muy a menudo trae consigo la mención de Agartha, Agarta o Agartta, un
supuesto reino subterráneo que existe en la "Tierra hueca". El nombre y su concepto asociado se originan
en un contemporáneo de HPB, a quien ella ocasionalmente se refiere como Marqués St. Yves d'Alveydre.
Ella lo describe como “el hierofante y líder de un gran partido de cabalistas franceses” y en las pocas
ocasiones en que lo menciona es para desafiar o criticar algunas de sus ideas. D'Alveydre dijo que
Agartha es parte de las enseñanzas esotéricas del budismo tibetano, pero no ofreció ninguna evidencia
para esa afirmación, ni nadie lo ha hecho desde entonces.

Quienes defienden firmemente la teoría de la Tierra hueca creen que el almirante Richard Byrd, al
sobrevolar el Polo Norte, notó una enorme abertura en la tierra y descubrió en su interior una tierra
exuberante y mística, que los entusiastas han equiparado con Agartha. De hecho, no hay evidencia de
que Byrd haya dicho o escrito algo así. Hace varias décadas, después de que Byrd muriera y ya no estuviera
presente para comentar sobre el asunto , la historia fue presentada por primera vez en un libro de un escritor
sobre temas de misterio sensacionalistas y quien afirmó, sin ofrecer evidencia ni referencia alguna, que
Byrd describe todo en un diario que es "secreto" o "desaparecido". Nunca se ha encontrado tal diario y
no hay nada en los diarios reales y conocidos de Byrd que siquiera insinúe tal experiencia o
descubrimiento. Hasta el día de hoy, quienes promueven la idea la basan únicamente en afirmaciones de
las que no pueden ofrecer la más mínima evidencia.
Dicho esto, el Polo Norte es muy significativo esotéricamente, como muestra “La Doctrina Secreta”, y
algunas veces HPB habla del Polo Norte, o más bien de la “tierra sagrada imperecedera” generalmente
indescubrible en la región del Polo Norte en el del mismo modo que habla de Shambhala, a pesar de que
se indica que este último está en Asia Central. Esto puede deberse en parte a que lo que ahora llamamos
Asia y el Polo Norte eran originalmente una sola tierra, durante las primeras Razas Raíces en esta Tierra,
"esa parte del mundo ahora conocida como Asia sólo quedó separada de ella en una época posterior, y
dividido por las aguas glaciales”. (SD 2:401) Es cierto que toda la verdad completa sobre el tema no ha
sido revelada en la Teosofía, ni lo será durante algún tiempo, pero cuando se hace referencia a ella,
nunca se menciona ni a Shambhala ni al “imperecedero”. tierra sagrada” siendo subterránea o siendo
reinos subterráneos. Se dice , sin embargo, que “pasajes subterráneos, conocidos sólo por los jefes,
comunicaban con [Shambhala] en todas direcciones”. (SD 2:220, Isis 1:590)

Pero ¿quién o qué es el Gran Sacrificio?

Adi Shankaracharya, el fundador de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta, fue un iniciado


extremadamente elevado y, en cierto sentido, la reencarnación de Gautama Buda. Escribió un misterioso
himno llamado Dakshinamurti Stotra o Stotram, que muchos teósofos creen (y Bhavani Shankar
confirmó) se refiere a la naturaleza y el papel de este Ser:

“Es extraño ver a los discípulos muy ancianos sentados alrededor del Maestro de apariencia siempre joven, que se
sienta debajo del Baniano. El Maestro siempre enseña en silencio, pero los discípulos reciben las respuestas a todas
sus preguntas. Saludos a ese Dakshinamurti, que es el significado del Pranava – OM – que es la personificación de
la Sabiduría pura, que es cristalino en su pensamiento y que es el epítome de la paz. Saludos a ese Dakshinamurti,
que es el Maestro del mundo entero, que es el médico de aquellos afligidos por la enfermedad del nacimiento y la
muerte, y que es el tesoro de todo conocimiento”.

Shankara dijo que este era el Adi-Guru, es decir, el Primer Gurú, el Primero de todos los Maestros
Espirituales y lo reconoció como una encarnación de Shiva (https://blavatskytheosophy.com/the-real-
significance-of-shiva/) . En un lugar donde HPB habla de Shambhala (SD 2:502) también menciona a
“Rudra Shiva, el gran Yogui , el antepasado de todos los Adeptos – en el Esoterismo uno de los más
grandes Reyes de las Dinastías Divinas. Llamado “el Primero” y el “Último”, es el patrón de la Tercera [
es decir, Lemuriana ] , la Cuarta [es decir, la Atlántida ] y la Quinta [es decir , la nuestra ] Razas Raíces”.

La versión completa del Himno a Dakshinamurti o Dakshinamurti Stotram consta de diez párrafos o
estrofas. Se puede leer completo haciendo clic aquí (https://blavatskytheosophy.com/hymn-to-
dakshinamurti/) . "Dakshinamurti" significa literalmente "el que mira hacia el sur", lo que sugiere la
imagen de un gran Ser que está sentado en lo más alto o en el punto más alto y abarca la totalidad del
mundo dentro de su mirada de largo alcance. Un breve extracto solía incluirse en cada número de la
revista “El Movimiento Teosófico”, cuando BP Wadia era editor: “¡Ah! la maravilla del Banyan Tree. Allí
está sentado el Guru Deva, un joven, y los discípulos son ancianos; la enseñanza es silencio, y aún así las
dudas de los discípulos se disipan”.

T. Subba Row afirmó que los Maestros enseñan que el propio Buda Amitabha (el Buda de la Luz Infinita)
vivió en Shambhala y “estableció la Hermandad” allí. Como vimos antes, “la Tierra Pura del Buda
Amitabha” se refiere en realidad a Shambhala. También se podrían deducir de “La Doctrina Secreta” y
otros lugares que él es Avalokiteshvara o Padmapani del budismo tibetano o incluso el védico
Vishvakarman, el que se sacrifica a sí mismo, por la salvación de todos. HPB también ha sugerido un
vínculo con la misteriosa figura bíblica y cabalística de Melquisedec, pues en su comentario y notas
sobre Pistis Sophia, un evangelio gnóstico, dice: “Para conocer el significado oculto de “Melquisedec”,
compárese La Doctrina Secreta , I, 208 y 265, sobre el “Gran Sacrificio” y el “Observador Silencioso”.
Narada, una figura misteriosa tanto en el Hinduismo como en “La Doctrina Secreta”, también parece ser
otro nombre para este Maha-Guru, para más detalles por favor. véase El misterioso Narada
(https://blavatskytheosophy.com/the-mysterious-narada/) .

Las enseñanzas teosóficas originales no afirman ni afirman la noción ahora extendida y popularizada de
que este Observador Solitario vino a la Tierra desde Venus. Algunas versiones posteriores, y
generalmente muy distorsionadas, de la Teosofía enfatizaron mucho esta noción, pero HP Blavatsky
nunca dice tal cosa. Esto no significa necesariamente que no sea así; Todo lo que podemos decir sobre
este punto es que “La Doctrina Secreta” afirma que Venus es el portador de la Luz mística (así como la
luz física) en esta Tierra y que la Tercera Raza Raíz (Lemuriana) “recibió su luz y vida”. ”místicamente
del Dhyani que gobierna y preside, o es el Regente del planeta sagrado Venus . Fue la Luz de Manas
(Mente) la que se recibió de manera más prominente en esa gran Época (ver Manas – El Misterio de la
Mente (https://blavatskytheosophy.com/manas-the-mystery-of-mind/) ) pero, anteriormente en la Era
Lemuriana, este Maha-Guru del que estamos hablando encarnó en la Tierra junto con el Hijos de la
Voluntad y el Yoga y establecieron la Gran Hermandad en Shambhala. También encontramos estas
palabras en “La Doctrina Secreta” vol. 2, pág. 32-33: “El Regente (del planeta) Sukra [ es decir, un
nombre sánscrito para Venus ] amaba tanto a su hijo adoptivo [ es decir, la Tierra ] que encarnó como
Usanas y le dio leyes perfectas, que fueron ignoradas y rechazadas en años posteriores. siglos. . . . Venus.
. . Es con su Regente, el informador Dhyan Chohan, con quien el misticismo oculto tiene que tratar”. Y
también (p. 31), “ El Gurú de los Daityas [ es decir, “Venus o Sukra”. . . es Daitya-Guru, o el sacerdote-
instructor de los gigantes primigenios”, pág. 30 ] es el Espíritu Guardián de la Tierra y de los Hombres ”. Así
que cada uno de nosotros podemos reflexionar sobre eso y hacer nuestras propias deducciones sobre
cuál puede ser la situación.

La Teosofía original no dice que el Gran Sacrificio llegó aquí en un carro de fuego que volaba por el cielo,
como afirmaron algunos teósofos posteriores (de hecho, “los “Hijos de la Voluntad y el Yoga”, nacidos
antes de la completa separación de los sexos, “ maduró en los huevos portadores de hombres
producidos por el poder (Kriyasakti) de los santos sabios” de la temprana Tercera Raza”, según SD
2:181) y no dicen que él sea Sanat Kumara o cualquiera de los Kumaras. Los Hijos de la Voluntad y del
Yoga (los Hijos de la Niebla de Fuego, que “son ciertamente subdivisiones del Tercer Logos” según HPB
en “Transactions of The Blavatsky Lodge” p. 137) están , sin embargo, identificados con los Siete
Kumaras, en “La Doctrina Secreta” vol. 2, pág. 281, pero al intentar comprender esto con precisión, uno
debe olvidar todas las ideas sobre los Kumaras derivadas de innovaciones teosóficas posteriores. Las
enseñanzas originales tampoco llaman al Observador Solitario o Maha-Guru la encarnación del “Logos
Planetario” (término no usado en las enseñanzas originales de la Teosofía) y no lo llaman “Dios” aunque
quizás sea comprensible por qué algunos podría sentirse inclinado a hacerlo.

De hecho, de “La Doctrina Secreta” (Vol. 2, p. 282) aprendemos que “ De los siete hombres vírgenes
(Kumara) [ es decir, una referencia a “los” Hijos de la Voluntad y el Yoga”, la progenie inmaculada de la
Tercera Raza Andrógina”, según la nota al pie ] cuatro se sacrificaron por los pecados del mundo y la
instrucción de los ignorantes, para permanecer hasta el final del presente Manvantara . . . . Más alto que los
“Cuatro” hay sólo UNO en la Tierra como en los Cielos: ese Ser aún más misterioso y Solitario descrito
en el Libro I”. Si esto es así, sería ciertamente correcto hablar de este Maha-Guru como el único y
siempre presente Avatar Supremo, la encarnación suprema y constante en la Tierra del propio Logos
Universal (https://blavatskytheosophy.com/understanding-the-logos/) . En este sentido, el comentario
por lo demás enigmático de HPB en la p. 100 de las “Transacciones de la Logia Blavatsky” pueden
comenzar a tener mucho más sentido: “Por lo que sabes, Vaivasvata Manu puede ser un Avatar o una
personificación de MAHAT, encargado por la Mente Universal para conducir y guiar a la Humanidad
pensante hacia adelante”.
Aunque, como se mencionó, las enseñanzas teosóficas auténticas “no dicen que él es Sanat Kumara o
cualquiera de los Kumaras”, por supuesto, todavía es posible que pueda ser descrito como un Kumara,
pero si esto es así, sería aparentemente ser Sanat Sujata, a veces escrito Sanatsujata y Sanat-Sujata, ya que
HPB ha hablado repetidamente de los tres Kumaras superiores o esotéricos , cuyo jefe ella identifica como
la figura a la que se hace referencia en la mitología y la literatura hindú como Sanat Sujata, mientras que
Sanat Kumara es No se cuenta entre esos tres. Para obtener más información sobre esto, consulte
Comprensión de los siete Kumaras (https://blavatskytheosophy.com/understanding-the-seven-
kumaras/) .

“Chagpa-Thog-med es el nombre tibetano de Aryasanga, el fundador de la Escuela Yogacharya o


Naljorchodpa. Se dice que este Sabio e Iniciado recibió “Sabiduría” del propio Buda Maitreya, el Buda de
la Sexta Raza, en Tushita (una región celestial presidida por Él), y que recibió de Él los cinco libros de
Champai-chos. -nga [ es decir, el nombre tibetano de Maitreya ] . La Doctrina Secreta enseña, sin embargo,
que vino de Dejung, o Shambhala, llamada la “fuente de la felicidad” (“sabiduría adquirida”) y
declarada por algunos orientalistas como un lugar “fabuloso”. (H.P.B., “La doctrina del ojo y la doctrina
del corazón”)

Como el “él” en “él vino de Dejung, o Shambhala” no está escrito en mayúscula en contraste con el “Él”
usado para Maitreya, esto quiere decir que, según la Doctrina Esotérica de los Maestros, Aryasanga (que
es muy importante en relación con a la Escuela Esotérica Transhimalaya; ver El REAL Budismo
Esotérico (https://blavatskytheosophy.com/the-real-esoteric-buddhism/) ) vino de Shambhala y que
este misterioso y místico lugar en la Tierra fue donde recibió la enseñanza que forma sus “Cinco Libros
de Maitreya” que fueron considerados tan extremadamente importantes por el Yogacharya. o Yogachara
o Escuela Yogācāra del budismo Mahayana. En ese caso, Maitreya es “meramente” un sinónimo, otro
nombre más, de Aquel Sin Nombre, el Maha-Guru, el Iniciador de todos los Iniciados, el Guru de Gurus,
el Señor de Shambhala, el Jefe Supremo de la Escuela y Hermandad. de Adeptos.

En “La Doctrina Secreta”, al hablar de Avalokiteshwara (llamado en el budismo tibetano el Bodhisattva


de la Compasión y, en “El Glosario Teosófico”, “el Logos, tanto celestial como humano”, además de
capaz de ser un nombre para Atman, el Yo Superior de todos y cada uno) y Maitreya, HPB revela que
“los dos [ es decir, Avalokiteshwara y Maitreya ] son ​uno. Él [ es decir, Avalokiteshwara ] aparecerá
como el Buda Maitreya, el último de los Avatares y Budas, en la séptima Raza. Esta creencia y
expectativa son universales en todo Oriente”. (Vol. 1, p. 470) Puedes explorar este tema más a fondo en
el artículo El reino del próximo avatar (https://blavatskytheosophy.com/the-kingdom-of-the-next-
avatar/) .

En un momento de “La Doctrina Secreta” cuando habla del Gran Sacrificio, HPB habla de Él como “El
“SER” al que acabamos de referirnos”, es decir, “SER” está entre comillas, posiblemente un indicio de
que de lo que estamos hablando es en realidad no es un Ser en el sentido ordinario y típico de una
entidad individual. ¿Podría ser que aquello de lo que hemos estado hablando como Maha Guru sea en
realidad, de alguna manera misteriosa e indescriptible, la fuente sintetizadora de los Hijos de la Voluntad
y el Yoga y, por tanto, la síntesis de los Siete Kumaras? ¿¡¿Quién puede decir?!?

Se podrían aplicar numerosos nombres a este Sin Nombre, pero en última instancia sólo ayuda un poco
a nuestra comprensión. A veces los nombres se interponen en el camino y se convierten en barreras
mentales autoimpuestas y en obstáculos a la comprensión. Puede observarse que se ha revelado
relativamente poco de naturaleza definida, detallada y precisa sobre estos asuntos, pero ¿qué podríamos
esperar con respecto a algo tan profundamente sagrado? Deberíamos estar agradecidos de que incluso
todo esto se haya considerado adecuado para ser divulgado al mundo en general en este punto de la
evolución de la humanidad . Como dijo HPB: “Sobre este tema no podemos decir más”. Esta grandeza,
esta majestad, este amor, este sacrificio, de todos modos apenas está dentro del ámbito de nuestra
comprensión.

El amor divino que arde siempre dentro del corazón del Observador Silencioso no le permitirá avanzar
hacia la paz y la liberación infinitas porque “de buena gana mostraría el camino a esa región de libertad
y luz, de la cual él mismo es un exiliado voluntario, para cada prisionero que ha logrado liberarse de las
ataduras de la carne y de la ilusión. . . . en resumen, se ha sacrificado por el bien de la humanidad,
aunque sólo unos pocos Elegidos puedan beneficiarse del GRAN SACRIFICIO”.

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