EL CAMINO , NO.

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EL TRABAJO DE LOS MAESTROS
EL TRABAJO DE LOS MAESTROS
POR C. LAZENBY , BA .
LA EMPRESA EDITORIAL DEL CAMINO
CASA OAKLEY , BLOOMSBURY ST., LONDRES, WC
1917
NOTA DE LOS EDITORES
Hemos recopilado estos estudios del Volumen II. de El Camino^ y publicarlos en esta serie porque
presentan a los Maestros como hombres vivos activos en la evolución humana, y como tales pueden
ser valiosos para muchos que en la actualidad buscan un Maestro por medio de fenómenos espiritistas.
Es necesaria una comprensión de la naturaleza del trabajo de los Maestros para comprender los
acontecimientos de la historia y el significado del ascenso y caída cíclica de las civilizaciones. Los
impulsos e inspiraciones espirituales llegan a la humanidad a través de aquellos miembros de la raza
que han dominado las fuerzas adversas a su progreso y que han alcanzado la conciencia individual de
las leyes y principios que gobiernan la evolución.
No se ha realizado ninguna alteración de estos artículos, tal como fueron escritos en 1911 y 1912,
excepto una reorganización de algunos párrafos y la eliminación de algunos pasajes irrelevantes como
consecuencia de una publicación en serie.
SERIE DEL CAMINO
No. I. EL CAMINO DEL LOGRO. Por D. N.Dunlop. 2 chelines . 6d . neto .
No. 2. EL TRABAJO DE LOS MAESTROS. Por C. Lazenby , BA . 2 chelines . 6d . neto .
Los números 3 y 4 están en preparación.

CONTENIDO
PÁGINA
INTRODUCCIÓN _
K. H. 9
MORIA 13
HILARION 18
EL AUSTRIACO 26
EL VENECIANO. . . . . . .32
JESÚS 40

1
EL DEL BÁLTICO. . . . . .44
EL RAJA 52
SERAPIS 58
EL SACERDOTE DE HORUS. . . . . .64
EL ÚNICO MAESTRO 70
Vll
INTRODUCCIÓN
Al escribir estos estudios sobre los Maestros de Sabiduría y sus diferentes ideales, no tengo ningún
deseo de dogmatizar. Simplemente estoy ofreciendo mis concepciones de estos ideales tal como he
llegado a considerarlos leyendo las obras de H. P. Blavatsky y según las tradiciones que han estado
vigentes entre un grupo de estudiantes esotéricos que la consideran su maestra. Puede que me
equivoque en los detalles, pero creo que en general estoy presentando una imagen fiel de los diversos
Dharmas de los que me ocuparé.
No pretendo tener una finalidad ni ninguna verdad que deba tomarse como dogma, y espero que mis
lectores tengan constantemente presente que mis afirmaciones deben considerarse a la luz de
sugerencias para el pensamiento, no como afirmaciones de conocimiento exacto. Cualquier dogma es
peligroso. Verdad
*Dharma . Ese deber que se impone a cada hombre y mujer de la raza por su más alto ideal de derecho.
Es una cualidad de la conciencia, no una declaración en términos formales. H.P.B. dijo que una de
las funciones de la Sociedad Teosófica en el siglo XX era romper con todos los hábitos de
pensamiento, buenos, malos e indiferentes. El hábito es un obstáculo en el camino del progreso, que
crece cuanto más se mantiene. Por lo tanto, espero que nadie convierta en dogma mis declaraciones
sobre nuestros grandes Camaradas en la obra del Señor de la Vida en la evolución espiritual de la
humanidad.
Los Maestros de Sabiduría son maestros y protectores de diversas fases de la vida del hombre.
Algunos tienen bajo su cuidado particular la religión, otros la ciencia, otros el cultivo del poder
intelectual, otros la percepción espiritual, pero cada uno de ellos está llevando a la perfección la
cualidad del hombre perfecto que falta en el presente.
Los nombres que se dan a algunos de estos Hermanos de la Luz y la Compasión no son tan importantes
como para que nos demos cuenta de que son centros inmortales y continuos de la humanidad divina.
Son hombres reales y vivos, y siempre están activos y alertas para la preservación y aceleración del
principio o ideal que les es propio.
En estos estudios estoy tratando con la conciencia individualizada de estos grandes, no con ninguna
forma mayavica o fantasma en los niveles etérico, astral o incluso mental. Es muy fácil construir
formas en estas regiones, y probablemente hay cientos de fantasmas, que se hacen llamar K. H. o
algún otro Maestro, que se aparecen a los clarividentes y se manifiestan a través de médiums pasivos,
dando mensajes insignificantes, algunos de los cuales son verdaderos, pero siempre mezclados con
el error de puntos de vista limitados y prejuicios personales. Un fantasma que se parece a K. H. o a
cualquier otro maestro puede no ser más que una fotografía animada en el éter reflectante, y muy

2
lejos de tener conexión alguna con la conciencia del verdadero Mahatma, o con el trabajo real que
está haciendo en el mundo.
Hay un Yo, en quien cada centro está individualizado de manera diferente. Cada centro es dinámico
y está evolucionando su capacidad para dinamizar un área cada vez mayor. Desde el centro más bajo
y más animal hasta el centro más elevado y menos animal, hay todos los grados de conciencia en
evolución que componen la humanidad. El hombre in toto es triple en los aspectos que presenta en la
actualidad: Animal, Humano, Divino. La Evolución es desde el bruto a través de la humanidad hasta
la Divinidad consciente. Ahora bien, para cada centro desde el bruto hacia arriba hay un Dharma que
parece mejor y que constituye el deber de ese centro. Esto se aplica tanto a los Maestros de Sabiduría
como a los jóvenes egos, salvajes o criminales. Cada Maestro tiene un dharma diferente, cada
iniciado tiene un dharma diferente, cada discípulo tiene un dharma diferente, y para el discípulo el
dharma de su Maestro particular es durante mucho tiempo la influencia que lo guía; porque el dharma
de los Maestros es más largo en el tiempo y es un dharma necesario para que un gran número lo siga
en su camino ascendente. Es decir, el Dharma del hombre perfecto es aún muy diferente en diferentes
centros, aunque toda la perfección de todos los dharmas es necesaria en el plan del Logos, con Su
expresión como Manús de razas, Rishis de cambios evolutivos, actividades Deva, etc. Ahora bien,
los discípulos son, como centros, tan importantes como los Maestros, por lo que la diferencia no es
cualitativa, sino sólo cuantitativa y temporal de poder para crear y de propósito para cumplir. Los
Maestros tienen que considerar a toda la raza y su propósito es someter a cada hombre de la raza a un
cierto ideal, pero este ideal difiere del Maestro, y el hombre perfecto en la conciencia de K. H. no es
en absoluto el hombre perfecto en la conciencia de, digamos, Hilarión. Los discípulos de K. H.
expresan las fuerzas calculadas para traer al hombre perfecto de K. H. a la manifestación material,
mientras que los discípulos de Hilarión se esfuerzan por traer al hombre perfecto de Yámblico a la
manifestación.
Esto conduce a veces a confusión, aunque el Maestro de Maestros, que ve más allá del pasado y del
futuro, modifica esta lucha cuando se convierte en una amenaza de alguna manera para la evolución
de la raza en Su plan. Siendo él uno de los Budas o Maestros supremos de la Logia.
Los propios Maestros muchas veces están desconcertados, pero hace tiempo que han aprendido la
lección de que la acción es su parte y que el resultado de la acción reside en un plan más profundo y
más amplio del que pueden abarcar. Cada uno actúa de acuerdo con su propio dharma, y cada uno
actúa como expresión de un Dharma que incluye todos los dharmas. Cada uno ama mucho a los demás
y cada uno ayuda continuamente a los demás, porque, aunque sus dharmas difieren en ideal, no
difieren en considerar la evolución de la humanidad como de suprema importancia. Pero al enviar sus
ideales a centros menos evolucionados, muy a menudo se produce un gran choque, y los discípulos,
en su locura, a menudo han quemado en la hoguera a un compañero discípulo de una Logia que era
discípulo de otro Maestro en esa Logia.
Para los Maestros la ecuación personal no existe y nunca hay el más mínimo celos de ninguna manera
sobre las respectivas posiciones que los respectivos discípulos pueden decidir imponerles. No son en
lo más mínimo dioses enojados ni dioses celosos, ni nada más que grandes centros amorosos de
sabiduría y poder en los mundos internos. Encarnados son hombres corrientes, muy bellos
físicamente, muy nobles en sus personalidades, muy tiernos y compasivos en su actitud ante los
pecados y errores de sus hermanos menores, pero sin expresar en absoluto, o muy poco, al mundo
físico el propósito y fuerza vital de su ser como hombre.

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Y, de hecho, nadie reconoce más que ellos la diferencia que debe existir en los dharmas individuales,
y saben que los últimos pueden convertirse en primeros y los primeros en últimos. Los Maestros no
pueden traspasar más allá de esta ronda la vida de los centros. Los Budas hacen esto bajo la revelación
del Maha -Buda, y así saben qué centros utilizar en su trabajo mayor, aunque los Maestros e Iniciados
puedan estar equivocados y ser incapaces de ver las razones que conducen a tal expresión.
Así fue en el caso del Maestro Jesús. K. H., Hilarión, el veneciano y huestes de otros habían sido
Maestros y amantes del hombre durante siglos y, sin embargo, Maitreya no los utilizó, sino a un joven
iniciado inexperto, como base de Su encarnación en la enseñanza que deseaba dar a la sexta sub-raza.
Los Maestros estaban desconcertados. Apenas todavía se han encontrado con respecto al significado
de ese evento que Maitreya ahora les enseña y están trabajando en sus propios dharmas con una nota
más amplia y universal. En la actualidad todos se esfuerzan por lograr la unidad que es característica
de esta raza venidera; la subraza, por supuesto, sólo es una pálida sombra de la realidad de los días
gloriosos, muy lejanos, de la sexta gran raza.

K. H.
El ideal específico de K. H. es el del desarrollo intelectual, el cultivo del pensamiento claro y la
racionalidad sin emociones. Este ideal no significa que sea carente de amor o absolutamente frío, sino
más bien que carece de todo sentimentalismo y perspectivas falsas cuando enseña a sus alumnos a
pensar por sí mismos. Algunos dicen que es una encarnación de la misma gran sabiduría-prakriti que
brilló a través de Pitágoras. Los propios nombres dan cierto peso a esta creencia. Pitágoras proviene
de las dos palabras Python-Gurú, que significa el Maestro de la Gran Serpiente, y fonéticamente Kut
Humi es Kaa Thumi, que significa Gran Aliento de Serpiente o gran aliento de pitón. La Gran
Serpiente es el nombre dado en los escritos antiguos al supremo iniciador de la Sabiduría del Amor,
o Filosofía, aquel puro que mediante el poder del manas superior disipó los velos de la ilusión y dio
la visión clara, la llama blanca del amor, una oportunidad para iluminar los problemas de la
antropología y la cosmogonía. Trabaja continuamente en todos los movimientos intelectuales de la
humanidad, pero siempre detrás del velo, y ni siquiera los Adeptos siempre son confiados en él.
El ideal que expresa es una continuación del ideal de la Intelectualidad en las condiciones modernas,
el gran poder mental, la gloria del sereno y perfecto aplomo del hombre en los planos manásicos
superiores. La suya es la palabra suprema de toda ciencia y toda filosofía, y de acuerdo con el poder
del logro manásico en el discípulo aviva su perspectiva mental. Jnani ^ es su nota en su sentido más
pleno y amplio. Es el inspirador de todos los filósofos y científicos y uno puede ser un excelente y
verdadero discípulo de K. H. sin expresar ninguna inclinación religiosa particular. De hecho, en un
momento de su desarrollo, sus discípulos pueden considerar toda religión como superstición y no
tener paciencia con el hombre o la mujer emocional.
^ Sabiduría .

Vemos su ideal como uno que abarca cada colegio y universidad bajo su cuidado, cada movimiento
educativo en el avance de la ciencia y la difusión de las semillas de la energía manásica a través de
las masas. Así, podemos considerar las escuelas por correspondencia de Scranton y la Universidad
de Cambridge, las escuelas de formación manual y la Universidad de Leipzig, las escuelas técnicas y
la Universidad de Harvard, como todas las partes y centros de la actividad de K. H. La educación en
el desarrollo mental es su trabajo, y en la actualidad tiempo bajo la tendencia universalizadora se nos
4
dice que su ideal alcanza a todo el sistema universitario para hacer de él una unidad con la enseñanza
sistematizada desde el jardín de infantes hasta la entrada del Salón oculto del Aprendizaje; un sistema
universitario universal, con centros en todas partes de las tres grandes divisiones del mundo que
llamamos Norte, Este y Oeste. Usted comprende que estos términos no se refieren necesariamente a
las direcciones de la brújula.
El Mahatma K. H. dio el impulso intelectual a la Sociedad Teosófica y fue ayudado en su trabajo en
esta organización por un Maestro de un tipo muy diferente, o mejor dicho, de un dharma diferente.
Este fue el Maestro Morya.
K. H. fue el Maestro de HPB en su gran trabajo intelectual y en la producción de la más maravillosa
de todas las disciplinas eclécticas y manásicas: La Doctrina Secreta. Junto a él en la producción de
esa obra estuvieron los Maestros Morya, Hilarión y Jesús, y asociados con estos cuatro estaban
aquellos que llamamos el "Veneciano", el "Austriaco" y "El del Báltico".
Jnani nunca está completo hasta que Bhakti se unifica en él, porque la sabiduría, como la define el
Maestro Hilarión, es el uso correcto del conocimiento. El uso correcto siempre está guiado por Bhakti;
Bhakti tampoco puede ser completo hasta que esté unificado con Jnani.
Entonces, cuando hablamos de K. H. como el gran Maestro de Jnani no queremos decir que le falte
amor, sino más bien que tiene una gran cantidad de conocimiento unificado en un plan poderoso y un
sistema claro, y con ello sabiduría en el uso correcto de su capacidades para ayudar y edificar al
hombre en su evolución. Él es un poderoso centro de simpatía y compasión para todas y cada una de
las almas que luchan fervientemente por la luz y el conocimiento.
* Devoción.

II
MORIA
H. P. Blavatsky nos dice que este Maestro es el gran guardián de la casta guerrera de la humanidad.
Él es el luchador y el guerrero, el Maestro de la fuerza y la acción heroica. Inspira coraje y lealtad en
los corazones de los hombres. Sus discípulos se caracterizan por el valor, la valentía y la
determinación inflexible en el cumplimiento del deber. Observa continuamente a quienes piensan y
actúan con valentía, y se dice que despierta en aquellos a quienes ama un celo ardiente por los ideales
del progreso humano a los que se entregan. Siendo el líder de la casta Kshatriya de la humanidad
unificada, inspira a soldados y estadistas el amor por la familia, la bandera y la raza. Es el guía político
y guardián del bienestar nacional. Él es particularmente el Maestro de las cualidades nobles, ya sea
que se manifiesten a través del hombre o de la mujer, de rectitud, integridad, honor de la persona y
respeto por lo que contribuye a la evolución. Es el amante del soldado cuando éste lucha por alguna
causa que aprecia, y ama por igual a los valientes soldados de ambos ejércitos, viendo sólo el bien
que el soldado desarrolla en su carácter al luchar y estando, por supuesto, muy por encima de la
ilusión y falacia que es el motivo de la mayoría de las guerras en ambos bandos. No exige de sus
discípulos que vean más allá de la falacia de la lucha, sino que luchen sin miedo por la causa que han
abrazado.

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Su ideal en la actualidad, trabajando con el Manu del día venidero, es la unificación de todas las
naciones en una gran confraternidad humana. Está trabajando para derribar las vallas de separación
entre y alrededor de países y comunidades. Trabaja para que a través de la unión política los hombres
puedan conocer la tierra como su lugar de nacimiento y tener el gran orgullo de la humanidad en su
conjunto, que ahora sienten por una bandera o un país.
Cada hombre y mujer de la sexta raza sentirá esto, y el gran absurdo de luchar contra el hermano de
uno será evidente en su mente. Entonces todos nos convertiremos en guerreros unitarios, luchando
como un gran ejército humano contra los enemigos de la evolución del hombre, del desarrollo de esa
verdadera espiritualidad que es la característica de la séptima raza lejana.
Habrá un idioma, un gobierno, un gran ideal, a saber, el bienestar de toda la humanidad, y el núcleo
de esta Hermandad Universal puede ser la actual Sociedad Teosófica, si permanece fiel al primer
objetivo, por el cual de hecho fue proyectado.
Los discípulos de Morya han chocado durante los últimos dos mil años con la tonta interpretación de
las palabras del Maestro Jesús. Cuando la Sabiduría Suprema, el divino Maitreya, pronunció esas
palabras: "Si uno te golpea en una mejilla, vuélvele también la otra", estaba inculcando a la
humanidad la gran lección de la simpatía y la comprensión del punto de vista del otro hombre; estaba
enseñando dominio propio y amor al otro; estaba enseñando dignidad tranquila y no resentimiento.
Si alguien te hace algún daño, no te resientas. Es algo mucho más profundo que cualquier acción
física, pero los captadores muy superficiales de la letra y no del espíritu del texto han utilizado ese
versículo como un manto para la cobardía, la hipocresía, la hipocresía y muchos otros vicios.
Si cuando uno viene contra ti y te hace algún daño y sientes un rencor amargo y maligno, controlas
tus manos, pero odias interiormente, no estás obedeciendo al espíritu de la verdad de Jesús. Es mucho
mejor arrasar en el plano físico y luego sentirse libre de cualquier resentimiento, pero amando al
combatiente, que controlar el físico y llenarse interiormente de odio y maldad. No es lo que un hombre
hace con su forma física lo que le duele, sino lo que hace con su mente, imaginación y emociones;
esto le duele a él y a aquellos alrededor de quienes se centran sus malas imaginaciones y emociones.
Aquel que lucha valientemente por su país, aunque sea a ciegas, en otra encarnación, habiendo
desarrollado la cualidad de la valentía impersonal, luchará valientemente por un principio y con visión
clara; y más tarde será un guerrero fuerte en la batalla contra las fuerzas que se oponen a la evolución
espiritual.
El Maestro Morya está en el trabajo de todos los diplomáticos cuyas energías están dirigidas a la
unidad de las naciones, y muchos de estos grandes diplomáticos y estadistas son sus discípulos y muy
cercanos a su consejo. No pierdas esta visión de él en la insignificante esfera de las visiones
espantosas.

III
HILARION
Este Maestro es una encarnación del gran guía espiritual y protector del movimiento neoplatónico en
los primeros siglos cristianos. Entonces fue conocido como Iamblicus. Él sigue la escuela de
Pitágoras, trayendo consigo la gnosis pura, la Sabiduría Divina que se había mantenido durante siglos
en el templo del Sol, el sabio sacerdocio de An, en Heliópolis, en Egipto. Fue el inspirador y guía

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espiritual de Plotino y Porfirio, y en nuestra sociedad su trabajo se ve en los primeros libros de su
amada discípula Mabel Collins. Se dice que el Idilio del Loto Blanco fue un incidente ocurrido en
una de sus vidas anteriores en la Logia en el antiguo Egipto. Los últimos capítulos de La flor y el
fruto revelan su presencia en ese libro, y él personalmente inspiró Luz en el Sendero, que ha sido un
verdadero faro para tantas almas en lucha.
En su forma física de hace treinta y cinco años era un inglés, muy educado y de la mejor posición
social. He oído que tuvo mucho que ver con mantener encendido el fuego del conocimiento espiritual
en la Universidad de Cambridge.
Quizás este sea un buen lugar para responder una pregunta que se hace a menudo sobre el voto de
pobreza bajo el cual todo Maestro de Sabiduría debe necesariamente trabajar, y si una declaración
como la anterior sobre la buena posición social no choca con ella.
El voto de pobreza es un voto de desapego a nada personal. Es un voto de que nada será considerado
como propiedad personal, sino que todo será considerado como perteneciente a toda la raza para su
ayuda y desarrollo, y que lo que parezca propiedad personal será, en la mente del sirviente, sólo las
responsabilidades de su mayordomía hacia el Señor de la Vida, el Maestro supremo en el corazón de
todos los hombres. Con esta perspectiva, cualquier hombre puede poseer en apariencia millones de
libras, pero interiormente ni un penique es propiedad de la personalidad en cuyas manos recae la
responsabilidad. No reclama ningún derecho sobre su posición o riqueza, sino que, como un
mayordomo sabio y fiel, administra la propiedad del Maestro de acuerdo con su amoroso dharma. Un
mendigo en la calle que tiene un centavo y se niega a compartirlo con un hermano hambriento, es
maldecido por una riqueza que lo excluye del reino de los cielos, más, mucho más, que un amante de
la humanidad que puede tener millones en el banco, del cual no le escatimaría ni medio penique para
ayudar a sus hermanos. Esta digresión era necesaria para aclarar el malentendido sobre las altísimas
posiciones sociales en las que trabajan muchos de los Maestros. A medida que nos volvemos más
eficientemente impersonales, podemos estar muy seguros de que el Señor de la Evolución, que valora
a cada hombre de la raza por igual en el desarrollo de la naturaleza espiritual, pondrá sobre nuestros
hombros mayores responsabilidades aparentes de riqueza y posición.
Ahora bien, el dharma por excelencia de Hilarión es la Teología y la difusión del conocimiento
teológico. Ha definido la sabiduría como el uso correcto del conocimiento. La Teosofía es Theoi
Sophia, es decir, el uso correcto del conocimiento acerca de los Dioses. Se dice que no hay Maestro
que encarne en sí mismo un mayor conocimiento de los Dioses, tanto de los Dioses constructores de
formas que estabilizan los cuerpos para ser utilizados por el Logos en la manifestación, como de los
Dioses destructores de formas que rompen las formas cuando hayan cumplido su propósito.
Enseña a sus discípulos de todas las religiones el significado interno de los símbolos que utilizan en
sus ceremonias externas. Enseña las verdades internas y espirituales detrás de todos los sacramentos
y formas en todas las religiones. Es el gran intérprete del simbolismo religioso del mundo. Aunque
trabaja, en su enseñanza, a través de formas, no valora ni reverencia ninguna forma como forma. Él
ve todas las formas como imágenes de sacrificio. En la enseñanza utiliza símbolos tal como un
maestro de escuela usa marcas de tiza en la pizarra, pero no tiene más apego a la forma que el que el
maestro tiene a las marcas de tiza 2+2=4 al enseñar la lección detrás de esos glifos.
Otro aspecto muy importante de su dharma es su enseñanza sobre los males de la nigromancia, las
sesiones espiritistas y las visiones inferiores del plano astral.

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Un buscador le pidió conocimiento verdadero sobre aquellas entidades que son por naturaleza
fraudulentas, adoptan todas las formas y diversas, y que asumen la apariencia de los Dioses, los
Maestros de Sabiduría y las almas de los difuntos, y que no contribuyen ningún bien verdadero ni
para la naturaleza espiritual ni para la mente del hombre, sino que, por el contrario, abusan, ridiculizan
y frecuentemente obstaculizan a quienes aspiran a la virtud.
Su respuesta, que citaré vagamente y no en su totalidad, merece una seria consideración.
Los dioses que son verdaderamente divinidades son los únicos dadores del bien: son los únicos que
se asocian con los hombres buenos y con aquellos que están purificados por la sabiduría sagrada, y
de ellos cortan todo conocimiento del mal y todo apego personal y emocional. Cuando éstas, por lo
tanto, brillan en su puro resplandor, todas las cualidades de la oscuridad se disipan y se desvanecen
como la noche anterior al día, y las sombras no pueden perturbar al verdadero devoto de la obra
divina, que recibe de esta Luz todas las virtudes, que sabe actuar correctamente en cada acción, está
liberado de los deseos personales, purificado de los errores del pasado
^ Vide. Iamblichus, Sobre los Misterios.
y tiene fe en la certeza de la inmortalidad y la presencia eterna de los Dioses.
Cada uno atrae hacia sí las influencias y entidades afines a su propia naturaleza. Por lo tanto, algunos
hombres, llenos de pasiones y vicios, atraen hacia sí mediante alianzas espíritus depravados, y son
excitados por ellos a toda clase de iniquidad. También aquellos que tienen relaciones con entidades
astrales que son fraudulentas y causantes de excesos, ya sea magnificando desproporcionadamente
detalles sin importancia o minimizando la verdad como sin importancia, son sin duda hostiles a
quienes realizan la obra divina, porque de los devotos a Al realizar una acción bajo la ley espiritual
de la evolución, las entidades depravadas desaparecen o, si están presentes, son completamente
subvertidas.
No hay necesidad en esta obra divina de ningún árbitro o médium, porque ilumina interiormente, está
exenta de gratificación por las cosas externas, tiene una existencia eterna que es anterior a cualquier
acción de tu parte, porque es de por sí liberada y uniformemente, precede a todas las actividades. Y
para esto es necesario que tú y todo aquel que sea un genuino amante de los Dioses se entregue por
completo a la obra divina, sin ningún deseo o aversión personal, libre de toda esclavitud del egoísmo,
porque de esta manera el puro se adivinará la verdad y se establecerá en el alma la virtud perfecta.
H. P. Blavatsky nos dice que este Maestro ha dicho que los Dioses puros no requieren cuarto oscuro,
ni incienso alguno, para su manifestación, y que aquellas entidades que requieren oscuridad para la
producción de sus fenómenos son malvadas y fraudulentas. Ha enfatizado que debemos acercarnos a
los Dioses elevando nuestra conciencia a su nivel, que las cualidades internas son las potencias del
mago blanco al realizar el trabajo divino.
El emperador Juliano amó y honró la memoria y la persona de Iámblico, y dijo de él: "era posterior a
Platón sólo en el tiempo, pero no en genio". H. P. Blavatsky amó y honró a la persona de Hilarión y
habló siempre con la mayor reverencia del dharma de este maravilloso Maestro de Sabiduría.
Algunos de los discípulos menores de Hilarión han abandonado la Sociedad Teosófica de vez en
cuando porque no entendían el propósito y la universalidad absoluta de su plataforma, y porque
pensaban que otros miembros estaban atrapados en una red de engaño psíquico tejida por demonios
malvados, pero podemos estar muy seguros de que mientras la sociedad permanezca amplia y libre
de prejuicios, el Maestro Hilarión trabajará y realizará en ella su dharma Teúrgico.

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 IV
EL AUSTRÍACO
H. P. Blavatsky y W. Q. Judge se refirieron a este Maestro como el Austríaco, porque, supongo, su
trabajo hace treinta y cinco años puede haber estado asociado con un cuerpo físico nacido en Austria
y conectado con una escuela o actividad oculta que procedía al mundo desde ese país. Pero el país en
el que nace el cuerpo físico de un Maestro, aunque a veces da su nombre a ese Maestro en nuestra
literatura exterior, no convierte en local en lo más mínimo la obra o actividad del grande.
Todo Maestro de Sabiduría es hijo de toda la raza humana, y por la naturaleza misma de su ser debe
trabajar por la evolución total sin distinción de raza. Para él no puede haber patriotismo, aunque puede
fomentar el patriotismo como virtud en los menos evolucionados.
El arte y la producción de cosas bellas, la agitación de las emociones para responder a la armonía del
color , la línea o el sonido, el cultivo de los valores estéticos, la tutela siempre vigilante para que el
hombre no desprecie el cuerpo y retenga esa manifestación de sabiduría y amor en su interior. el
desprecio, éstas son las tareas del austriaco, éste es el dharma de este gran amante del hombre.
Su ideal ha chocado, naturalmente, con el asceta y el desprecio del cuerpo que odia la buena carne y
sangre de Dios. Ha enseñado a sus discípulos a gloriarse en el cuerpo y a considerarlo santo y justo
por completo. Nunca ha enseñado que las puertas del cuerpo sean impuras, sino que ha hecho que los
hombres reverencian el mundo del sexo como lo harían con sus madres.
Nunca un hombre o una mujer pueden considerar impuras las energías productivas de la naturaleza
en sí mismo sin deshonrar a todo el universo en el que vivimos.
** Oh, engañado por las promesas de mañana, debes saber que aquel que no contempla a Dios en la
hermosa simetría del cuerpo, en la belleza de este dulce vestido de la divinidad, no tiene el ojo que
ve la verdad y el Dios en él es ciego."
El Austríaco no representa ningún ideal ascético, sino que proyecta siempre el justo medio, la ley del
equilibrio y la armonía en todos los aspectos de la vida humana. No enseña a sus devotos a superar el
cuerpo, sino a superar la fealdad del cuerpo, la fealdad del pensamiento que produce la fealdad del
cuerpo y la fealdad de la educación que produce los ambientes de suprema fealdad en los que se
encuentran los hombres están contentos de vivir.
Siempre ha representado a los verdaderos hombres que consideran sus cuerpos como templos del
Dios viviente y que disfrutan y aman a los de su especie en la plenitud de su poder productivo.
Él es el Maestro de los Artistas, no de la humanidad, y odia a los fanáticos.
Si analizamos su obra a través de los siglos, lo vemos como el poder rector de Grecia, detrás de
Pericles como organizador y Fidias como productor, detrás de Esquilo y Sófocles, detrás de la alegría
de los griegos por la vida humana en forma y pensamiento. Lo vemos en los rollos árabes y en los
mosaicos, lo vemos guiar las manos que iluminan los preciosos manuscritos, lo vemos casi, si no del
todo, encarnado en Miguel Ángel. Sentimos su presencia moviéndose serena y graciosa a través del
renacimiento, lo vemos como el Maestro detrás de la literatura isabelina, trabajando a través de los
adeptos y rosacruces y difundiendo belleza sobre la cuna de la imprenta, ese hijo de la actividad

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rosacruz que ahora es tan un joven poderoso, y que a medida que transcurran los próximos dos siglos
asumirá los deberes de los adultos y dejará de lado cada vez más las cosas infantiles que ahora
reclaman tanta atención.
Siempre está en forma física, pero rara vez ocupa un lugar destacado en el mundo del arte. Él es el
corazón oculto que bombea la sangre vital de la belleza a través de las venas de la humanidad,
inspirando y vivificando, y ocasionalmente enseñando una nueva técnica, un nuevo uso del color, un
nuevo conjunto de valores sonoros, formando así las diversas escuelas de arte y música, y drama, y
llevar adelante la evolución según el tipo y necesidad de los egos encarnados en un momento
determinado. Lo encontramos en la India, Persia, Japón y en todas las civilizaciones más antiguas.
En los cónclaves místicos de China se le encuentra en el cuerpo del Gran Dragón de la Sabiduría,
porque es un Maestro muy antiguo y de muchos años de servicio, y sus iniciaciones en la condición
de Maha-Atma las recibió en la antigua Atlántida.
Cuanto más actúa un Maestro de Sabiduría como corazón de la civilización en cualquier gran ideal,
menos aparece en la superficie y más difícil es identificarlo con cualquiera de aquellos que el mundo
considera grandes. Su grandeza se ve a través del trabajo producido, y no a través de las
personalidades que lo producen, aunque podemos estar muy seguros de que cada gran artista está
cerca de su consejo en los planos internos y es ayudado e inspirado por este gran artista en su
expresión individual.
Nuevamente, recuerda que ningún Maestro de Sabiduría obsesionará ni tomará control de ningún ser
humano. La preservación de la individualidad y la protección de la libertad individual son elementos
esenciales que ningún Maestro de Sabiduría puede olvidar o ignorar en lo más mínimo.
Los grandes artistas que producen lo hacen a partir de sí mismos y de sus propios ideales, aunque los
austriacos los ayudan, los aman y los alientan. |
Una serie de estudios como este, que tratan de quienes están a la cabeza de diversos departamentos
del " esfuerzo humano ", podrían, si se comprenden, llevar al lector a suponer que éramos meros
autómatas en manos de seres detrás de escena. Esto no es verdad. Cada hombre es tan esencialmente
divino y, en su limitado campo, creativo como lo es cualquier Maestro de Sabiduría.
Es desarrollando las cualidades dentro de nosotros mediante nuestros propios ideales y esfuerzos que
crecemos hacia el conocimiento del Maestro que más nos agrada. No podemos rechazar la ayuda de
los Maestros porque ellos viven para ayudar y siempre ayudan en cada actividad que contribuye al
desarrollo humano; pero nuestro trabajo es nuestro propio trabajo y somos responsables de él. No
somos médiums pasivos para "controlar" a menos que seamos egoístas y egoístas, pero en el servicio
humano podemos mediar positivamente, en nuestra individualidad divina, el pensamiento de un
Maestro de acuerdo con nuestro PROPIO Dharma.
V
EL VENECIANO
Al Veneciano se le ha llamado ** "Maestro de Maestros", y debemos considerarlo bajo tres aspectos.
De nuevo debo recordar al lector que sólo estoy expresando creencias tradicionales y nada definitivo
o autorizado. En la página de la historia encontrará los nombres de adeptos venecianos, figuras
centralizadas que actúan como puntos focales de diversas organizaciones ocultas, camaradas
misteriosos y maravillosos, con poderes extraños y que cumplen un destino que la gran mayoría de
los hombres no perciben en absoluto, y que el principiante, el principiante en ocultismo, percibe muy

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vagamente y distorsiona para adaptarse a prejuicios personales en su interpretación del trabajo del
mundo. Cada escuela ocultista en Europa que merezca ese nombre puede señalar al menos a un
miembro de sus alumnos o Illuminati que haya tenido que ver con la vida veneciana, y que en ese Se
puede hacer referencia a esta escuela como la veneciana, así tenemos los nombres del signor Gualdi
y Ludovico Cornaro, ambos sin duda ocultistas, cada uno de los cuales enseña y causa asombro con
sus vidas y conocimientos.
Deseo, sin embargo, ir detrás de los adeptos a las oscuras figuras ocultas cuyos ideales están
encarnados en los grandes movimientos evolutivos más que en las personalidades externas que
pueden identificarse con un tiempo y un lugar determinados.
Si analizamos el problema desde esta perspectiva más amplia, consideremos la importancia de
Venecia y por qué el veneciano debería ser llamado Maestro de Maestros.
No hay nada exotéricamente autorizado sobre el origen del nombre, pero para los estudiantes de La
Doctrina Secreta existe de inmediato la aparente similitud con Venusiano. Ahora bien, los Señores
de la Llama vinieron de Venus para instruir a la humanidad infantil y desarrollar a aquellos que luego
se convirtieron en Maestros de Sabiduría y Compasión, y que han permanecido y permanecerán con
la raza humana hasta que se aprendan las lecciones y toda la humanidad. La vida de Bharashad habrá
sido redimida. Se rumorea que uno de los Señores de Venus permaneció como consejero y ayudante
en la vida del hombre.
Por supuesto, alguien así sería un Maestro de Maestros, una gran entidad cuyo consejo y sabiduría
serían buscados constantemente. Además, este maravilloso hermafrodita no tendría ningún dharma
especial en los ideales humanos, y se prestaría con todas sus energías a cualquiera de los Maestros en
la realización de algún trabajo en particular.
Esto, se nos dice, es lo que hace el veneciano, y que, en la formación de la Sociedad Teosófica, se
entregó por el momento a K. H. y Morya en la proyección de la Sociedad, que si logra mantener el
primer tablón de su plataforma a lo largo del siglo XX es ser un núcleo de la raza sexta raíz o la
familia humana unificada. La grandeza del ideal plasmado en el primer tablón de su plataforma, en
su primer objeto exotérico y esotérico, hacía imprescindible que en su formación tuvieran que ver
Maestros de cada uno de los siete grandes departamentos de la Logia, y también que este gran El
siervo de todos los Maestros debe identificarse con él.
El Maestro Jesús dijo que con razón debía llamarse Maestro, porque era siervo de todos los hombres;
y de esta sugerencia podemos percibir que el título Maestro de Maestros, en el caso de El Veneciano,
puede traducirse como Siervo de los Siervos de todos los hombres.
Siguiendo con esta analogía entre las dos palabras Venus y Venecia, encontramos un verdadero
simbolismo. Recuerde que un símbolo es un signo exterior y visible, una prenda de una verdad interior
y espiritual. Venus es dueña del mar; lo cual en lenguaje místico significa que el plano astral está bajo
su dominio a través de manas o mente, y que la mente convierte el flujo y la agitación de las emociones
en canales definidos y los subordina al plan del Manú o pensador externo del destino del ser humano.
Las emociones no son malas, pero deben ser gobernadas, y Venus, la madre celestial, es, en el Panteón
griego, la regente de este océano. A Venecia también se la llama la dueña del mar, y tenemos el
antiguo símbolo del Dux que cada año arroja un anillo al agua como símbolo de que Venecia mantenía
el océano en sujeción, y este desposorio tuvo lugar nuevamente el Día de la Ascensión.

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Ahora bien, los Señores de la Llama, en sus primeros esfuerzos por elevar a la humanidad, tuvieron
que agitar y acelerar sus emociones y hacer de su vida sensacional algo más placentero y
displacentero.
En esa enseñanza se introdujo e infligió dolor y cuando la conciencia astral o emocional se avivó,
entonces se utilizaron las emociones del hombre para avivar su mentalidad. Este proceso ha
continuado y está actualmente de moda en prácticamente todos los departamentos de educación
humana. Podemos esperar entonces ver en la obra del veneciano este juego de emociones, y encontrar
asociado con él al Maestro Seraphis, que es el Maestro de los renacimientos, de los períodos de
renacimiento, y al Rajá, que es el Maestro de esas fuerzas cósmicas que acelerar e intensificar las
actividades mentales y astrales de los discípulos o camaradas con quienes se asocia.
Venecia fue la puerta por la que fluyeron las corrientes vitales del renacimiento griego en Europa, y
toda nuestra cultura y desarrollo moderno se ha visto afectado y moldeado por el trabajo realizado en
esa ciudad desde 1475 hasta 1575. El Maestro Veneciano estuvo en todo y a través de todo y podemos
verlo como el camarada y amigo de Aldo Manucio, muy cercano a los consejos de ese gran rosacruz
en su maravilloso trabajo de imprimir prácticamente la totalidad de los clásicos griegos y restaurarlos
* Véanse los capítulos que tratan de estos Maestros.
a la mente despierta del hombre ese inestimable derecho innato de belleza y pensamiento profundo.
Podemos verlo guiando y protegiendo a Marco Polo en sus lejanos viajes de búsqueda y llevándolo
de regreso a Venecia para avivar, deleitar y ampliar el horizonte mental de sus habitantes y, a través
de ellos, en última instancia, del mundo entero; podemos verlo, habiendo proyectado el gran impulso
a las letras griegas, reuniendo la literatura latina a través del joven Manucio y haciendo de Venecia
el puente entre estos dos períodos literarios y el puente también por el que Europa debe pasar para
regresar a ambos reinos literarios.
Se le identifica en nombre y función con el renacimiento y la construcción y preservación de la
biblioteca de San Marcos, y nos damos cuenta de cómo en la centralización hay poder mundial,
cuando consideramos lo que este poderoso Maestro hizo por el desarrollo humano mediante la
concentración de sus energías en esa ciudad durante un siglo.
Mirando hacia atrás a un período anterior, lo vemos cerca de Pot Amón, en la proyección de ese gran
movimiento teosófico ecléctico que finalmente reunió en sí mismo las teosofías Therapaeutae ,
caldea, asiria, egipcia, griega e italiana (Crotona). , y que, cuando terminó el día, se retiró a descansar
durante quince siglos para brotar nuevamente en estos días a una nueva vida. Debido a que somos el
hijo resucitado, en la actual Sociedad Teosófica, de ese abuelo, podemos decir que tenemos otro
vínculo con el veneciano de aquella época lejana.
Se nos dice entonces que su ideal es ayudar a los demás Maestros en su trabajo, ayudar y vivificar, y
estar siempre alerta para fortalecer a los constructores en la erección del templo perfecto del Dios
viviente.
Es un completo artesano y se aproxima mucho a los planos del Arquitecto.
Pero me preguntan: ¿no tiene ningún dharma propio excepto el de ayudar a los demás? Bueno, he
oído que tiene una función muy curiosa en el plano físico. Él es en todo momento la encarnación de
la perfección física, la figura humana más bella, perfecta en proporción y organización según el más
alto estándar de la época. Es decir, su belleza física no es un ideal de, digamos, las características de
la sexta raza, sino de la belleza perfecta del cuerpo actual de la humanidad.

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Puede parecer un dharma extraño y trivial después de otra concepción grande y de largo alcance, ser
el cuerpo físico perfecto, el ideal de la perfección física, pero recuerda que el Atma se refleja en el
mundo físico, y que este Maha -Atma o Mahatma, tan grande en Atma, debería ser la forma física
más hermosa, es exactamente lo que deberíamos esperar.
JESÚS
¿En qué se diferencia el ideal del Maestro Jesús de los otros grandes que he comentado? Como
iniciado en el Templo Blanco de Egipto, estudiante y amante de las enseñanzas místicas relativas a
los Budas y Dioses superiores, neófito de Shamballah, es un centro cuya circunferencia abraza a cada
hijo de la humanidad dentro de su área, un lugar resplandeciente y ferviente fuego de compasión y
amor divinos. Ve el dolor de la humanidad, y el dolor y el sufrimiento de los oprimidos son el frío
apretón de la agonía alrededor de su propio corazón. “Oh Dios”, oró, “¿no puedo hacer nada para
ayudar? ¿No puedo aliviar de alguna manera esta terrible carga sin herir a mis hermanos? ¿No hay
descanso de todo este miedo y horror? '
¿Será que los siglos no pondrán fin a la miseria de la vida humana? Déjame, oh Padre, soportar su
sufrimiento, déjame ser su compañero y consolador y estar junto a la viuda, al huérfano, al inválido
indefenso, déjame ser el sirviente del dolor, deja que mi karma sea el karma de la angustia arrancado
del corazones de los niños pobres, ciegos y descarriados de mi raza. No me importan los poderosos y
los poderosos, los intelectuales y los de alta cuna, más de lo que me importan los humildes y los de
poca cultura, los débiles y los indefensos. Déjame ser su amigo y muy cercano a ellos, que cada uno
de ellos me encuentre y me conozca como su amante. En el más pequeño de estos, mis pequeños,
déjenme permanecer." Esta oración fue escuchada y, debido a la voluntad espiritual despierta del
amante, una presencia poderosa usó su persona para sentar las bases de la religión de la sexta subraza.
Su ideal personal lo vemos expresarse en todas partes, en el Ejército de Salvación, en las reuniones
de los cuáqueros, en las reuniones de la clase metodista, en la pobre anciana ante el crucifijo. Todos
sabemos por experiencia en nuestros tiempos de tristeza y dolor con qué rapidez Jesús vendrá a
nosotros con Su paz y la seguridad de Su amor. Él es el más cercano de todos los Maestros, y está
muy cerca de cada uno de nosotros. Si no lo invocamos en nuestros momentos de tristeza y
sufrimiento, entonces perdemos lo que es libremente nuestro, por extraño e imposible que nos
parezca, llenos de egoísmo, Jesús ama y ayuda a todos aquellos, por indignos que parezcan ante sus
propios ojos o los de los demás, que lo invocan en sus problemas. Amor, pero ¡ah, qué amor! La
Madre ama a su bebé y lo estrecha contra su seno en un éxtasis de adoración materna, pero lo ama
más sonriéndole a los ojos y feliz en su regazo, que llorando e inquieto. Ella también a menudo se
contagia del estado de ánimo del bebé, se irrita y se alegra de entregárselo a otra persona para que lo
cuide. Pero el amor como el que sostiene el Maestro Jesús va tan profundamente en los pozos de la
piedad y la compasión que cada nota de dolor, cada grado de sufrimiento humano no hace más que
intensificar el amor que siente por el que sufre, y esto también frente a otro hecho que No debemos
perder de vista, es decir, que Él ve todas las causas que producen el dolor y en cada caso podría decir
fácilmente: "Te lo mereces".
Quizás no se pueda decir nada más sobre ese dharma.
Atraviesa a la humanidad hasta que el sufrimiento ha sido absorbido por la alegría, y el
La voz de Jesús dice continuamente: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os
haré descansar, y he aquí que yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo".

13
 VII
EL DEL BÁLTICO
En pocas palabras, el dharma de este Maestro, el ideal que se esconde detrás de su muy enérgica
actividad, es la reforma social y política. Para comprender la amplitud y profundidad del significado
dado a estas palabras social y política, debemos revisar nuevamente las enseñanzas que se nos dan en
La Doctrina Secreta sobre el Manu, o pensador avanzado de la raza actual.
En primer lugar, entonces, debemos liberar nuestra mente del pensamiento de que el Manu es un
hombre o una mujer. El Manu es el gran interior del pensamiento que expresa su propósito y plan en
y a través de miles de hombres y mujeres en todo momento.
Todo Maestro de Sabiduría, como de hecho todo verdadero discípulo de la Logia Blanca de
Servidores Humanos, debe ser, por su misma promesa e ideales, una expresión del Manu que lleva
Su plan para el bienestar humano a la forma exterior. El Manu es la mente de Dios superándose a sí
mismo a través de las mentes de los hombres en la creación continua de nuevas formas de gobierno,
arte, religión, filosofía y ciencia.
En la Logia simbólica, la organización que en los planos físico astral y mental inferior de conciencia
lleva ese nombre, se representan en el gran drama misterioso de la iniciación los diversos órdenes de
la vida divina en el siempre devenir Logos, y en este viaje Hacia el este, una de las estaciones y aulas
está representada simbólicamente por una oficina llamada Manu. Pero debido a que un iniciado
prakrítico en un cierto nivel ocupa este cargo simbólico, no es necesariamente más una expresión, en
el verdadero sentido, del Manu de la raza, de lo que lo es cada pequeño maestro albañil en alguna
logia de la francmasonería de una ciudad como un maestro constructor en la construcción del templo
perfecto.
Comprendiendo, entonces, que no estoy hablando de ningún Manu en una logia simbólica del drama
de misterio, sino del pensador en cuyo plan trabajan todos los Maestros, y cuyo poder da estabilidad
y definición a los ideales de cada mente que desea ayudar. La raza humana
En adelante, consideremos la vida política y social, porque en este ámbito la mente occidental
considera particularmente importante la evolución del hombre y busca métodos de mejora práctica
del medio ambiente y del entorno exterior.
El segundo postulado de La Doctrina Secreta es que toda evolución se mueve bajo una ley cíclica en
la que la manifestación cambia según las experiencias pasadas y los nuevos ideales proyectados. Esta
ley cíclica encuentra su expresión en cambios siempre recurrentes como la primavera, el verano, el
otoño, el invierno (niñez, juventud, madurez, vejez), la mañana, el mediodía, la tarde y la noche.
Algunos de estos ciclos son muy cortos en el tiempo, otros son muy largos, de millones de años, pero
toda evolución y manifestación del pensamiento está bajo esta ley.
También en el desarrollo mental tenemos primero un caos de hechos, luego una síntesis de estos
hechos, una segregación; esto produce una unidad de factores y una concreción de la experiencia, una
agregación y, finalmente, la mente, habiendo habitado en esta concreción y, habiendo aprendido la
lección, esta unidad o forma o limitación es abandonada y hay una desintegración de forma. Y la

14
forma, privada de la unidad sintética, vuelve a caer en el caos. Pero la mente no cae en el caos. Es
más fuerte, más firme y más claro que antes de reunir la unidad de la experiencia y vivir en ella. No
se destruye aunque se destruya cualquier forma.
En política, nuevamente, tenemos un ciclo de autocracia, tiranía, democracia, tiranía, autocracia. Este
es el ciclo de la evolución del Estado y debe pasar por estas etapas. El hombre tiene que aprender a
gobernar además de obedecer, tiene que analizar además de sintetizar, tiene que crecer en la
conciencia estatal como en la conciencia personal, y tiene que despertar gradualmente el sentido de
responsabilidad hacia el Estado a medida que se desarrolla su sentido de responsabilidad personal,
porque sólo a través de la realización de la responsabilidad nacional se eleva a la plenitud de la
responsabilidad racial que lo hace uno con la Hermandad Universal del Hombre sin distinciones y lo
conduce a la Logia Blanca de los Servidores Humanos.
El Manu de esta gran quinta raza, cuya característica es el intelecto y cuyas energías están dirigidas
en gran medida al desarrollo mental, segregó a la humanidad en las primeras etapas en varias
comunidades y ciudades; en éstos sembró semillas para futuras cosechas, cada uno en su propio
huerto; estos crecieron hasta convertirse en estados y naciones más amplios, pero en el desarrollo de
cada uno de ellos se encuentra el ciclo mencionado anteriormente como una serie recurrente de
cambios gubernamentales.
Los Maestros de Sabiduría han trabajado con sus vidas en este gran proceso de construcción de una
nación durante más de un millón de años, y el ideal de cambio social y formas de gobierno han estado
en gran medida en manos del grande a quien he nombrado arriba como "El del Báltico".
Para él, todos los esfuerzos por el autogobierno por parte del hombre son valiosos y muchos son los
recursos que utiliza para convertir este deseo de autogobierno en una fuerza rectora activa en la vida
social. De vez en cuando se da cuenta del valor de una autocracia benéfica para dar paz y protección
a otros ideales, pero cuando este ciclo de descanso termina y el propósito se logra, permite que la
autocracia se vuelva tiránica para que el sentimiento de injusticia se acabe bajo el mal puede crecer y
convertirse en una fuerza para desechar la odiosa tiranía y desarrollar un humanismo más amplio y
más profundo en las mentes de los oprimidos. Esto lo hizo en la Revolución Francesa, trabajando con
algunos grandes Adeptos y su propio grupo de discípulos; Esto lo está haciendo actualmente en
Rusia.^
Pero él ama igualmente todos los ideales de reforma social. Inspira los pensamientos, escritos y
conferencias de Henry George, Karl Marx y el Príncipe Kropotkin. Él mismo no se hace ilusiones de
una reforma final, pero sabe que el deseo de reformar cualquier estado social, de cambiar cualquier
sistema existente de gobierno injusto es bueno y brota de la fuente de vida en la evolución espiritual
del hombre.
Es igualmente el Maestro en Impuesto Único, en Socialismo y en Anarquismo, y éstas son tres
grandes palancas en manos del Manu para elevar la conciencia inerte, tamásica y perezosa de la
humanidad hacia formas de gobierno mejores y más nobles.
No les da facilidades a sus discípulos. Aquellos que se convierten en servidores de la humanidad bajo
este Maestro, en su prueba anterior se ven sumergidos en barrios marginales, en un mundo que sufre
por la injusticia de un ambiente sórdido; sus emociones están desgarradas por el dolor del desesperado
décimo sumergido, se ven obligados a presenciar
*Escrito en 1912.

15
y al sentir el odio de una tiranía mezquina que los presiona, se encuentran con una carga de
responsabilidades mayor de la que pueden soportar, y las manos de quienes deberían protegerlos se
vuelven contra ellos. Están marcados por el dolor y tienen que verlo y sentirlo todo sin volverse
insensibles e indiferentes.
Su obra más importante en la actualidad está en Rusia, y trabaja con Narada para forzar las mentes
del pueblo ruso a una rebelión espiritual y física a través de una autocracia dura y tiránica, pero
también podemos verlo en los disturbios laborales, en la actividad socialista, en los grandes
movimientos anarquistas en todas partes del mundo.
No sé qué Mayavi-Rupa usa en el plano astral o si trabaja por medio de mayavi-rupas en gran medida,
excepto con sus propios discípulos elegidos, pero no es por visión astral que lo vemos, sino por
nuestra propia visión. Deseo ferviente de mejorar las condiciones sociales y de dar al hombre un
ambiente más sano en el que expresar libremente lo mejor que hay en él.
Su conexión con la Sociedad Teosófica se ve en uno de los mejores capítulos de la literatura teosófica,
ese maravilloso capítulo duodécimo de La Clave de la Teosofía, de H.P.B., y en el hecho de que tuvo
en la Logia anterior, el trabajo de Annie Besant en esta encarnación mucho que ver con su trabajo
como socialista y reformadora laboral.

VllI
EL RAJÁ
Este Maestro es particularmente interesante para muchos de los miembros de la Sociedad Teosófica
porque estaba muy estrechamente asociado con W. Q. Judge, y algunos incluso sostienen que el Ego
Espiritual detrás de la amorosa y hermosa personalidad de aquel a quien HPB llamó el "más grande
de los exiliados", Estaba en casi completa sintonía con el propósito y las corrientes de vida de este
gran Nirmana -kaya.
En algunas escuelas se hace referencia a él como "el Maestro de las Vibraciones", y debemos
examinar esta frase de cerca para llegar a una concepción de su significado y de su dharma.
En las diversas actividades de la Logia Blanca se proyectan grandes planes, se construyen grandes
organizaciones y cumplen sus destinos cada una según su propia naturaleza, cada una modificada por
la ley cíclica, y cada uno de ellos depende en gran medida de la fuerza y la vitalidad, el auto-sacrificio
y la seriedad de los seguidores y participantes en el sacrificio de la forma allí ordenados.
Los Maestros son maravillosos centros de fuerza. Son grandes depósitos en los mundos de la forma
y mantienen las aguas de la vida bajo su amoroso control. Tienen que juzgar cuándo dejar salir estas
aguas al mundo y cuándo retenerlas; tienen que comprender los misterios de la ley cíclica y el
significado de cada pequeño movimiento en los asuntos humanos en relación con el bienestar total
del hombre. Tienen que pensar en términos de siglos en lugar de años, y planificar tan cuidadosamente
como cualquier hombre de negocios los equilibrios de los Yugas y de las razas que aún no han nacido.
Tienen que pensar en la evolución espiritual e intelectual de la raza en su conjunto, y preservar,
proyectar o eliminar formas y organizaciones que son esenciales para llevar adelante el gran plan.
Debemos liberarnos de cualquier pensamiento de que el cuerpo físico limita la actividad de un
Maestro, y debemos recordar que H. P. B. dijo: "Ay del hombre que niegue

16
^ Ver artículo sobre "Ocultismo" del autor en Tke Path, ii. pag. 243 .
las formas físicas de los Maestros." Pero en la mayor parte del trabajo mundial de los Maestros, los
vemos en las actividades mentales y espirituales que avanzan en la raza, y aunque no negamos la
existencia de lo físico, nos esforzamos por comprenderlas. a través de sus actividades internas y sus
ideales proyectados en el mundo de la humanidad que nos rodea.
El cuerpo físico es, sin embargo, importante porque en él y a través de él se puede concentrar un
poder inmenso y a veces repentino para el rápido cumplimiento de un propósito interno.
En los planos internos, o en los estados internos de conciencia, si prefieren esa frase menos
materializante, el poder se acumula, y en la ciudad mística de Shamballah siempre hay esperando y
observando a aquellos camaradas encargados de tareas espirituales e intelectuales. fuerza dinámica,
dispuesta a salir y gastar lo que han reunido para invitar a todos los movimientos en el progreso
humano.
A veces salen conscientemente a sus personalidades y trabajan con plena conciencia del significado
más elevado y más profundo de sus manifestaciones encarnadas, a veces imprimen en sus
personalidades la responsabilidad de un trabajo definido y se cierran por la mayor parte a los grandes
océanos de conocimiento pertenecientes al Ser interior. En este caso, las personalidades se llaman
"exiliados", o aquellos que por el tiempo y el propósito del trabajo están separados de su verdadero
hogar y que, en sus personalidades, tienen que vagar en la oscuridad, aunque llenos de un gran y
hambriento anhelo por el mundo de luz nativo de ellos. Uno de ellos fue W.Q. Judge , y aquellos que
leyeron sus cartas al coronel Olcott cuando la noche cayó sobre él, y anhelaba en la amargura de su
alma el apretón de manos y el contacto con sus grandes camaradas, se darán cuenta de lo terrible que
es la dura prueba que a veces tiene que afrontar un alma grande y hermosa. Y, sin embargo, fuera de
esta oscuridad y tristeza se centró una vibración espiritual, una prueba grande y maravillosa para
aquellos que nominalmente se habían comprometido a la hermandad universal como miembros de la
Sociedad Teosófica.
Porque esto es Vibración: agitar hasta las profundidades toda la naturaleza de aquello sobre lo que se
dirige su poder, avivando tanto el mal como el bien, lo verdadero y lo falso en cada hombre y mujer
relacionados con la organización, la forma externa, sobre la cual su llama está enfocada .
Un Maestro de Sabiduría es siempre un maestro de vibración a quienes lo rodean, y se nos dice que
debe tener mucho cuidado de velarse en su trabajo, debido al inmediato aumento de la vitalidad en
a// las características personales de aquellos con quienes entra en contacto. Ésta es una de las razones
principales por las que, por su propia naturaleza, está excluido del liderazgo externo en los grandes
movimientos con los que pueda estar asociado, y por la que, por su compasión, se ve obligado a
retirarse de la multitud y a esconderse en su vida física detrás de un velo, no para su propia protección,
sino para la preservación de los hijos de los hombres a quienes pertenecen su vida y su amor. Pero,
en una organización como la Sociedad Teosófica, comprometida entre sus miembros con un solo
ideal, a saber, la formación de un núcleo de la Hermandad Universal de la humanidad; para que a
través de los siglos este núcleo pueda formarse y conservarse, esta compasión debe ser velada de vez
en cuando como se vela la personalidad. Entonces es cuando las pruebas sobrevienen a la Sociedad y
sacuden a todos los que no están centrados en este ideal. Este Maestro de Vibraciones, el Rajá,
derrama en la sociedad su fuerza y su amor, y todo lo latente en los miembros se acelera de repente.
Celos, fariseísmo, arrogancia, mentira, la codicia, el odio, la vanidad, la autoafirmación, las
ambiciones personales y todos los demás vicios desagradables que contribuyen a la intolerancia y la
separación y destruyen el brote de la hermandad universal se avivan y surgen silbantes y venenosos

17
dentro de los corazones y las mentes de aquellos que los han acogido y les han dado lugar, y ellos, en
su repentina expansión, expulsan de la Sociedad Teosófica a la personalidad a la que pertenecen. Pero
si bien esto es cierto para el mal en los miembros, también es cierto para todo el bien, porque el Rajá
en su poder aviva tanto el bien como el mal, y aquellos en quienes viven la bondad, la tolerancia, la
simpatía, la amplitud de miras, la humildad, la anulación de sí mismo por el bien del trabajo, la verdad,
el amor, el sacrificio por el ideal, encontrarán estas características más fuertes y más profundas, y se
abrirán a la concepción de la Fraternidad Universal con una alegría más plena y pura de la que jamás
conocieron y experimentarán en la Sociedad Teosófica, formando en su actitud mental, en todo su ser
espiritual, el núcleo de esa humanidad todo inclusiva que el Maestro K. H. tenía en mente cuando
proyectó la Sociedad Teosófica en 1875.
IX
SERAPIS
Las "grandes serpientes" de la sabiduría se han movido dentro y a través de las actividades de la vida
humana, abriéndose camino de manera constante y con fuerza irresistible en el impulso cósmico de
la evolución espiritual de la humanidad. Aquí y allá uno de ellos se vuelve tan grande, tan evidente
en la obra exterior, que cualquiera que tenga ojos para ver puede reconocer y conocer su divinidad
centralizada. Por eso a veces se les ha llamado "Dragones de la Sabiduría"; Uno de ellos era Serapis.
De pie con su brillante fuerza entre dos ciclos poderosos, suyo era el trabajo de transferir las buenas
semillas de la última cosecha al terreno en barbecho de la nueva estación cíclica.
Fue la figura destacada de la gran religión de Egipto en el nacimiento del cristianismo y guió la Gnosis
egipcia durante los primeros años de los siglos cristianos.
Su dharma, su ideal en acción, puede extraerse de la observación del trabajo que realizó en ese
momento.
Todos los Maestros de Sabiduría tienen que ser estudiantes y conocedores de la ley cíclica. En los
grandes períodos de tiempo que se mueven a través de ciclos tan vastos que sólo los grandes videntes
reconocen el paso de las estaciones alrededor de sus poderosas circunferencias, es válida la misma
gran ley que lleva al agricultor a plantar su semilla en la primavera y recoger la cosecha en el otoño.
Los Maestros de Sabiduría, instruidos por Narada, o el Gran Asura, entienden y piensan, planifican y
proyectan, conciben y actúan en estaciones psicológicas que abarcan miles de años.
Así como todos los Maestros son Maestros de la Vibración, aunque el Rajá tiene esa actividad
particular asociada con él, todos los Maestros son conocedores y trabajadores de la ley cíclica y a
través de Serapis podemos individualizar y captar su significado.
Será necesario referirnos una vez más a la concepción del Manú. El Manú es la conciencia sintetizada
de la humanidad, que piensa más que la humanidad del futuro. Cada hombre de la raza, lo sepa o no,
afecta a toda la raza con su pensamiento. Cada pensamiento que él tiene se suma a la suma del
pensamiento humano, ya sea para estimular o para convertirse en una carga adicional para la vida
espiritual. Pero dentro de este Manu o pensador total, hay, por así decirlo, diferentes aulas en las que
se aprenden diferentes lecciones. Pero así como en las aulas inferiores el examen debe aprobarse entre
los grados inferiores y superiores antes de que el erudito pueda continuar, así en las aulas superiores
de la vida hay que aprender las lecciones de las razas. Los egos encarnados en China no están
aprendiendo las mismas lecciones en la actualidad que los egos encarnados en Europa o América, ni
dentro de América los egos encarnados en el negro del sur están aprendiendo las mismas lecciones

18
que los egos encarnados en el mundo empresarial de Nueva York. Sin embargo, cada ego de la raza
humana está aprendiendo alguna lección buena y valiosa que le conviene.
El Manú de la raza total piensa más y al final de los grandes días cíclicos hace un balance de los
materiales que se han producido, de ese conocimiento adquirido por el pensamiento colectivo de la
raza total. Este conocimiento, este resultante de todos los procesos mentales y emocionales.
El esfuerzo de los hombres, se convierte en la semilla para la siembra del mañana, y lo que hoy es
semilla, mañana se convierte en raíz, porque nada surge de la nada, todas las cosas brotan de
materiales anteriores.
Nuevamente, así como en nuestra vida agrícola la cosecha se recoge y el agricultor debe reposar y
conservarla durante el invierno hasta que llegue el momento adecuado para su siembra, así en estos
ciclos más amplios, algunos de ellos de miles de años de duración, la semilla de una gran cosecha
cíclica tiene que esperar, almacenada cuidadosamente y bajo la protección de un guardián sabio, a lo
largo de los siglos hasta que llegue nuevamente la primavera y la estación adecuada para la siembra.
Serapis es uno de estos protectores. Siempre encarnado en forma humana en algún momento, observa
cómo los grandes ciclos transcurren a través de sus tiempos señalados. No se conmueve ante el clamor
popular, las modas pasajeras, las fantasías o los convencionalismos. Observa el conjunto de la
humanidad, observa los nacimientos, crecimientos y decadencias de las religiones populares y, sin
embargo, es más intensamente activo porque conoce, al comienzo de cada ciclo, la semilla que debe
sembrarse en relación con mayores cosechas en ciclos mucho más amplios. Él se encuentra, como
dije, entre dos ciclos, y da la semilla adecuada, ya sea para pequeñas o grandes cosechas, sólo él lo
sabe. Lo cierto es que la semilla destinada a producir grandes resultados en lejanos ciclos universales
de la vida humana no atraerá a la multitud. Su acción es demasiado lenta para la multitud efímera de
cazadores de emociones, y a ellos se les da una semilla de floración rápida que produce pocos frutos,
y ocasionalmente incluso tal vez un globo de juguete o algún fuego artificial llamativo sustituya por
completo a la semilla. Así podemos ver el trabajo de Serapis en la Sociedad Teosófica. Fundada por
la Gran Logia de los Dragones de la Sabiduría, está destinada a sembrar la semilla de la Hermandad
Universal, está destinada a convertirse en núcleo de esa perfecta unidad del hombre que llamamos
Sexta Raza Raíz. En él había que verter la semilla de todos los esfuerzos humanos pasados, cosechas
cosechadas hace siglos y olvidadas por la humanidad, pero no olvidadas por los Maestros de
Sabiduría, no olvidadas por Serapis. Debe tener en sí para tener éxito en su objeto todo lo humano,
llámese bien o mal; debe llevar consigo el karma de la raza, y sus miembros deben convertirse en
compañeros de trabajo de los Maestros en la preservación de una plataforma sin credo ni distinción
alguna.
El Maestro de las semillas de las cosechas cíclicas podemos llamarlo Serapis, y para convertirnos en
sus discípulos y compañeros de trabajo debéis estar dispuestos a asumir la vida humana en su totalidad
como vuestra propia vida, a pensar, desear y actuar teniendo únicamente el bienestar humano como
vuestro. Luz e impulso. Entonces 'se te revelará el misterio de la ley cíclica, entonces comprenderás
el significado de las edades oscuras y brillantes, los tiempos de la siembra y la cosecha durante miles
de años, y vendrás a vivir en la vida del hombre como un todo y ya no en apego a tu personalidad.

19
 X
EL SACERDOTE DE HORUS
Para encontrar el dharma de este Maestro debemos retroceder en la historia y comprender, en la
medida de lo posible, la mente de los pueblos ampliamente dominados por el Dharma atlante y, sin
embargo, en quienes el ideal ario había echado algunas raíces. Entre los egipcios, el ideal del hombre
en su relación y responsabilidad con los reinos animales se despertó muy temprano, y la cuestión de
cómo esta responsabilidad podría inculcarse mejor en la gran mente no despierta de la gente común
fue tema de debate en la Logia Blanca de esa época.
Entre los que se dieron cuenta de la necesidad de hacer más pronunciado este vínculo de hermandad
entre la vida en el reino animal y en el hombre estaba un joven Adepto, que entonces en su amor
emprendió esta tarea, y quién comenzó su trabajo en la extendida religión de Horus, y aquí debemos
recordar que este Horus no es el Horus del último período decadente, sino el Horus místico primario,
sinónimo del Cristo Místico de la dispensación cristiana ocultista. La religión de Horus de aquella
época anterior se basaba en el reconocimiento de la única inteligencia espiritual que se manifestaba a
través de todas las formas del universo, y en la devoción a esta única divinidad que todo lo contiene
como forma y como vida.
Este Adepto entonces, iniciado de la Logia Blanca, se convirtió en Sacerdote de Horus, y bajo su
dirección la religión de la época encarnó la reverencia a la vida divina en forma animal como parte
de su función. Más tarde, esta reverencia a la vida degeneró en un mero fetiche de adoración de formas
y se corrompió en su ceremonial.
Dediquemos un momento a considerar la verdad oculta que subyace al culto animal en Egipto.
Se nos dice que sobre las formas grupales de las diversas especies de animales hay un Deva o guardián
que preside, cuyo deber es proteger la forma y desarrollar las diversas características de la conciencia
en ese punto en el plan evolutivo. Así que hay un alma grupal de los perros, otra de los gatos, otra de
los caballos, etc. Cada una de estas almas grupales está controlada por la inteligencia central del Deva,
que nunca está en los cuerpos de los animales, sino que trabaja sobre y a través del alma grupal de la
especie.
Cuando los egipcios perdieron de vista este hecho, comenzaron a identificar la mentalidad espiritual
del Dios o Deva controlador con una forma particular de perro, gato, vaca, toro o cualquier especie
de animal que estuvieran considerando. Habiendo cometido este error inicial, consideraron a este
animal en particular como la encarnación de un gran Dios y le rindieron homenaje. El ideal del Dios
detrás era bastante correcto, pero la concepción de la encarnación era falaz, porque a medida que se
definieron los estigmas de la Divinidad, cada vaca o toro que tenía estos estigmas fue eliminado, y
esto llevó a la multiplicación de posibles encarnaciones del Dios y se convirtieron en una cruda
superstición y esclavitud para la mente ignorante. La falacia, por supuesto, como ya he señalado,
radica en el pensamiento de que el Deva que controla la especie podría encontrarse exclusivamente
en cualquier forma de la especie, y esta superstición y falacia también reside en debajo de gran parte
del crudo pensamiento de las masas ignorantes sobre el hombre Jesús en la familia humana.
Pero volvamos a nuestro Adepto y su trabajo. Se dio cuenta de la necesidad de vincular la evolución
humana con la evolución más elevada de las formas animales, porque ninguna familia en el gran
cosmos de la vida en evolución puede moverse independientemente de las otras familias y especies
cercanas a ella, ni evitar la responsabilidad kármica por su evolución a medida que ella misma avanza.
Muy pocos hombres en la actualidad han comprendido este hecho como una ley de la naturaleza, y el
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reconocimiento del karma y la reencarnación y algunas de las concepciones más simples de La
Doctrina Secreta son casi esenciales para este propósito.
Una vez más, debemos recordar que el dharma, o ideal en acción de cualquier gran Maestro de
Sabiduría, no cesa con el desvanecimiento y la desaparición de cualquier forma de religión exotérica,
y que el ideal de este Real Iniciado de An, este Sacerdote de Horus está tan activo en el mundo hoy
como lo estuvo hace diez mil años.
El lado esotérico de su doctrina recibió su parte de vida vivificante del sacrificio del Buda en Su
iluminación final, como de hecho, cumplieron los dharmas de todos los Maestros en ese momento.
Dicho brevemente, entonces, el ideal de este Maestro es hacer que el hombre sea más amante de la
vida total en todas las formas, brindándole un sentido de responsabilidad hacia la vida en los animales
que le sirven y cuya evolución depende en gran medida de su contacto con la humanidad. .
Este ideal de responsabilidad puede desarrollarse de muchas maneras, pero el vínculo de afecto entre
las mascotas domésticas y sus amos y amas es uno de los más importantes. El afecto de un guerrero
por su perro o su caballo es tan cierto como la aversión del hombre más sensible a la carne.
Así que podemos hablar de las relaciones familiares de perros, gatos y caballos en la vida del hombre
como un campo muy importante de observación y cuidado bajo este Maestro.
Para otros tipos, está detrás del movimiento vegetariano, especialmente detrás de aquellos que, en su
sincera simpatía por el sufrimiento de los animales, se niegan a comer carne. Él también está detrás
del ideal Anti-Vivisección e inspira a todo ese devoto grupo de amantes y trabajadores que están
haciendo tanto para que el hombre se dé cuenta de su sentido de responsabilidad hacia las órdenes
inferiores de la vida en evolución.
Finalmente en todos nuestros ideales respecto al bienestar humano, si tenemos amor por el hombre
seremos tolerantes con nuestros hermanos en sus luchas hacia la luz. El hecho de que sigamos
firmemente los ideales de un Maestro, esto no nos da el derecho de condenar amargamente a aquellos
que no siguen a nuestro Maestro en particular, y tal vez ninguno en nuestras filas necesite este
recuerdo más que los discípulos del Sacerdote de Horus, este hermoso, Maestro clarividente y
amoroso.
XI
EL ÚNICO MAESTRO
Dado que encuentro cierta confusión en las mentes de muchos en cuanto a la relación entre los
Adeptos y los Maestros de Sabiduría, esbozaré brevemente las etapas de la iniciación tal como he
captado el problema leyendo libros como La Moral de Plutarco, El Asno de Oro de Apuleyo. Isis sin
Velo y La Doctrina Secreta de Madame Blavatsky, y Sobre los Misterios de Yamblico. Considero
estos cinco libros como declaraciones autorizadas y me transmiten una convicción de verdad. Junto
a ellos debo mencionar La Voz del Silencio, que nos dio H. P. Blavatsky como la llave que abre los
misterios supremos a todos los que tienen ojos para ver y oídos para oír, y no puedo recomendar
ningún libro de nuestra literatura teosófica como tal de mayor valor para el aspirante realmente serio
y devoto al templo de Amor, Verdad y Servicio.
Primero, entonces, como fundamento absolutamente esencial para toda verdadera edificación y
sabiduría divina, brilla la frase: ** El primer paso es vivir para beneficiar y servir a la humanidad."
Hasta que se dé ese primer paso y el corazón y la mente de El hombre se ha apartado del egoísmo y

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de la esclavitud de los deseos y aversiones personales, y se ha entregado total y completamente al
Señor de la Vida, que habita en todas las formas humanas, para ser utilizado por ese Grande en ayuda
de La evolución espiritual de la humanidad, todas las lecciones y poderes que aprende y desarrolla,
pueden ser sólo una cantidad de obstáculos que tendrá que superar cuando finalmente se entregue en
manos del Maestro Supremo en la vida del hombre.
Por lo tanto, leed y grabad en las tablas de vuestra memoria con letras de fuego esas palabras: "El
primer paso es vivir para beneficiar a la humanidad".
Nunca podréis acercaros a la Hermandad Blanca, los sublimes Señores de la Sabiduría y la Compasión
por ningún otro camino; este primer paso es el esencial para el reconocimiento y la camaradería con
ellos. Pero si das ese paso, puedes estar seguro de que serás ayudado, guiado, enseñado e instruido
internamente a través de las diversas iniciaciones, elevándose cada vez más hacia la comprensión de
la divinidad en el hombre, el Yo inmortal bajo todas las formas.
Pero habiendo dado ese primer paso, se te enseñará según tus propios ideales de rectitud y verdad, y
por tu propio carácter y cualidades atraerás hacia ti la atención y la ayuda del Maestro particular cuyo
dharma es más parecido al tuyo y él con gusto le dará la bienvenida, lo utilizará, lo guiará y lo
desarrollará para que se convierta en un colaborador y camarada en su trabajo. Vuestro amor por la
humanidad y el ferviente deseo de ayudar en el verdadero desarrollo del hombre serán vuestra
completa garantía de que ningún engaño de los grandes opositores os engañará, porque se
desvanecerán de vosotros como sombras ante el sol.
Con sólo el amor guiando tus esfuerzos, sin deseo de estatura, pompa o lugar personal, desarrollas el
autocontrol sobre los sentidos, que es la primera iniciación. La segunda iniciación es sobre las
emociones, la tercera sobre las imaginaciones en la mente inferior, y la cuarta es cuando, habiendo
controlado estos diversos aspectos de tu conciencia, usas estas formas, estos cuerpos, mental, astral,
etérico y físico, en llevar a cabo tu propio dharma en cooperación con sus Hermanos Mayores y se
dice que se ha convertido en un Adepto de primera etapa.
Lo similar se atrae en estos planos tan verdaderamente como en cualquier otro, y aunque el Adepto
de la Logia de la Perfección está llevando adelante su propio dharma, su propio ideal de conducta
correcta, en su ideal está totalmente dedicado a la raza humana y lleno de amor. Amor y ternura para
todos los hombres. Actualmente se encuentra con un departamento definido de la evolución humana
en el cual trabajar y sobre el cual vigila. Trabajando de esta manera, cumpliendo con su propio deber
en armonía con los demás departamentos, crece en su comprensión del trabajo total y de los diferentes
mecanismos utilizados para desarrollar las almas y personalidades de los hombres. Cuando ha perdido
su sentido de superioridad en su propio dharma y ha reconocido que todos los dharmas tienen el
mismo valor en el gran taller, se dice que se ha convertido en un Adepto de segundo grado.
Al adentrarse más en el plan, se vuelve consciente interiormente de la evolución más amplia y
completa de la raza total, y lee el funcionamiento de la Ley Kármica durante miles de años, no en el
éter reflectante como visiones fantasmales (porque casi siempre son inducciones de alguna pequeña
mente proyectada como vanas fantasías), cuando, libre de cada indicio de deseo personal y prejuicio
personal, se convierte en una encarnación en sus cuatro cuerpos, mental, astral, etérico y físico, del
espíritu y la sabiduría supremos, entonces se dice que es Maha-Atma , un Maestro de Luz y
Conocimiento para toda la raza humana a lo largo de miles de años de evolución. Luego inspira y
enseña a quienes desean ayudar en la evolución humana. Él da sus mensajes a través de los Adeptos
e Iniciados cuyas vidas y cuerpos están dedicados a través de ese primer paso a vivir para servir y
beneficiar a la humanidad.

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La palabra Maestro se usa de tantas maneras diferentes, desde una forma fantasmal muy común hasta
el Supremo Ishvara , que no debemos confundir nuestras mentes en cuanto a los diferentes órdenes
de seres a los que en ocultismo se hace referencia con esta designación.
Toda escuela oculta de algún poder real utiliza en su trabajo un grupo de mayavi-rupas o formas
fantasmas en el plano astral inferior. Hay tantas formas en este nivel como hombres y mujeres en las
calles que os rodean. Entonces, cultivar la visión astral y ver estas formas no tiene ningún valor en sí
mismo, y cualquier ocultista poderoso puede, por pura voluntad y esfuerzo, crear una imagen como
cualquier otra imagen en ese plano. Por lo tanto, ver una imagen como un retrato de los Maestros no
es garantía de valor o rectitud.
Esta verdad tiene que ser reiterada una y otra vez porque a pesar de todas las advertencias de no
buscar al maestro en las regiones mayávicas del plano astral, hombres y mujeres continuamente se
precipitan ciegamente hacia el psiquismo y caen presa del primer fantasma de naturaleza similar a
ellos, porque lo similar siempre atrae a lo similar, y cegados por una capa exterior, a menudo hermosa
en el lado de la forma, rinden homenaje a un maestro que no tiene ningún interés en ellos más allá de
atarlos más profundamente en la ilusión y la falsedad y controlar su desarrollo espiritual en todas las
formas posibles.
H.P.B. ha dejado muy claro que las visiones fantasmales de Masters no son confiables. El amor puro
y la simpatía extrovertida del verdadero maestro que hay en uno mismo es lo que se requiere en el
candidato.
Ella nos ha dicho que si en nuestro egoísmo y deseo personal de superar a nuestros semejantes nos
acercamos al plano astral, inevitablemente atraeremos hacia nosotros seres llenos del mismo egoísmo
y deseo personal que no tendrán más escrúpulos en drenar nuestro magnetismo y minar nuestra
vitalidad para sus propios fines, de lo que sentimos por el hombre al que superamos en los negocios
o en nuestra búsqueda egoísta de objetivos personales.
No hay reglas verdaderas en ninguna sección esotérica para detectar la falsedad y el engaño, excepto
la única gran regla de que, tal como eres en ti mismo, así será el reino y las visiones, formas y
apariencias entre las cuales te moverás. Si tienes amor atraerás hacia ti presencias amorosas y sabias
que te protegerán y te amarán a cambio, si con este amor unes el deseo de crecer en conocimiento
para que puedas ser un servidor más eficiente, serás enseñado e instruido por amorosos maestros
sabios, y si amas, desearás saber por el bien de los demás, y te convertirás en un adepto en la ciencia
blanca o amor-conocimiento, y finalmente, mediante el amor y el aprendizaje continuos, te
convertirás en un Maestro de la Compasión, una tercera etapa, Adepto en Sabiduría.
Sólo cuando te hayas convertido en esto y no haya rastro de interés o inducción personal en tu visión
podrás ver vidas y civilizaciones pasadas con verdad, podrás predecir el futuro a medida que surge
del presente y del pasado.
Ningún adepto menor está libre de prejuicios personales, ningún iniciado menor puede afirmar con
certeza que sus visiones contienen la verdad. Cualquier falsedad que haya en ti, cualquier aspecto de
"la gran y espantosa herejía de la separación" que acecha en tu mente, eso, por la naturaleza misma
de este universo, debe salir a la luz en tus visiones, proyectarse como ilusiones y engañar a los niños
crédulos que tienen fe en ti. Si eres un ciego y crédulo engañado por tus propias visiones, tu karma,
aunque no envidiable, será menos duro y malo que sí, conociendo la posibilidad de error y la facilidad
de mentir respecto a estos planos, aun así presentas como verdad lo que dudas en tu corazón de ser
verdad. Nada bueno en la evolución espiritual del hombre surgió jamás de una falsedad consciente.

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Finalmente, no hay más que un Maestro, el Señor de la Vida en la forma del Universo. Los hombres
individuales se convierten en Adeptos al dominar y comprender la Ley del Karma y trabajar con ella,
y al verdadero Adepto de la Hermandad Blanca le importa poco el pasado, pero sabiendo que todo lo
que uno siembra, eso también debe cosecharse, es muy particular en cuanto a sus semillas y la cosecha
del futuro. Que podamos desarrollar el amor y la amplia comprensión de nuestros semejantes que
abrirán el portal al Cielo que está dentro del corazón de la humanidad, para que conociendo al Padre
que está en ese cielo podamos salir, sus mensajeros. Adeptos en Su poder, Maestros de todas las
formas mayávicas, ya sean de pensamiento, deseo o visión.
FIN
Impreso por R. & R. Clark , Limited , Edimburgo.
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UNIVERSIDAD DE TORONTO

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