TEOSOFÍA

El gran Tsong-Kha-Pa

(https://blavatskytheosophy.files.wordpress.com/2013/08/tsongkhapa1.png)

“Como complemento a los Comentarios hay muchos folios secretos sobre las vidas de los Budas y
Bodhisattvas, y entre ellos hay uno sobre el Príncipe Gautama y otro sobre Su reencarnación en Tsong-
Kha-pa. Este gran reformador tibetano del siglo XIV, del que se dice que es una encarnación directa del
Buda Amita, es el fundador de la Escuela Secreta cerca de Shigatse, adjunta al retiro privado del Panchen
Lama. Fue con Él que comenzó el sistema regular de encarnaciones lamaicas de los Budas”.
 “Los registros conservados en el Gon-pa, el principal Lamasterio de Tashilhumpo, muestran que Sang-
gyas [ es decir, el nombre tibetano de Buda ] abandonó las regiones del 'Paraíso Occidental' para
encarnarse en Tsong-Kha-pa, en consecuencia de la gran degradación en la que habían caído sus
doctrinas secretas”.

(HP Blavatsky, artículo “Tsong-Kha-Pa – Lohans in China”, también en “Reincarnations in Tibet”)

~*~

Se dice que antes del nacimiento en la India, hace 2.600 años, de Siddhartha Gautama –el que se
convirtió en Buda, el Iluminado– estalló en flor el gigantesco loto azul conocido como Nila Udumbara,
algo que siempre se considera un importante presagio espiritual de cosas maravillosas por venir.
También se dice que ocurrió lo mismo, esta vez cerca de un lago al pie del Himalaya, justo antes del
nacimiento de Tsong-Kha-Pa en 1357 d.C. en Amdo, Tíbet.

En “El Glosario Teosófico”, HP Blavatsky habla de Tsong-Kha-Pa como “un famoso reformador tibetano
del siglo XIV, que introdujo un budismo purificado en su país. Era un gran Adepto que, al no poder
presenciar más la profanación de la filosofía budista por parte de los falsos sacerdotes que hacían de ella
una mercancía comercializable, puso fin a ello por la fuerza mediante una revolución oportuna y el exilio
de 40.000 monjes y lamas falsos de la país . . . Tsong-kha-pa. . . es el fundador de la Secta Gelukpa (“gorro
amarillo”) y de la Hermandad mística relacionada con sus jefes”.

Esta “Hermandad mística” y la “Escuela Secreta” a la que se refiere HPB en la cita anterior están vital e
inseparablemente conectadas con la Hermandad Transhimalaya y la Escuela Esotérica de las que se
habla en Teosofía, aunque esta última es anterior a Tsong-Kha- Pa y los Gelugpas por más de 1.500 años,
o en realidad mucho más, y debe gran parte de sus orígenes al Aryasanga original, también escrito como
Aryasangha. El jefe interino de la Hermandad es el gran Lama al que se llama Maha Chohán. Es en la
famosa “Carta de Maha Chohan”, también llamada “La Carta del Gran Maestro”, donde encontramos
estas palabras, refiriéndose a los Dalai Lamas y los Panchen Lamas:

“Las encarnaciones del Bodhisattva, Padmapani o Avalokiteshvara y de Tsong-kha-pa y la de Amitabha.

. . somos los humildes discípulos de estos Lamas perfectos”.

Uno de los doce estudiantes esotéricos especialmente elegidos del “grupo interno” de HPB fue Alice
Leighton Cleather, quien en 1920 fue una de las primeras occidentales en ser recibida en la orden
Gelugpa del budismo tibetano.

En su libro “Budismo: La ciencia de la vida”, escribió, “Tsong-Kha-pa, el Hobilgan (Iniciado)

mencionado por KH, fue una encarnación del Buda con el propósito de reformar el lamaísmo tibetano.
Fundó la Gelugpa u Orden Amarilla y la Jerarquía de los Tashi Lamas [ es decir, otro nombre para los
Panchen Lamas ] en quienes continúa reencarnando en la forma descrita por KH, para continuar su
trabajo por el budismo y la humanidad”.

El Maestro KH, el Maestro M., Su Maestro el Maha Chohan, la gran alma que conocíamos como “HPB”,
y todos los demás adeptos, iniciados y chelas de la Hermandad Transhimalaya, a veces llamada la
Hermandad Tibetana. , están conectados de una forma u otra con la rama Gelugpa del budismo
mahayana tibetano, que tiene al Dalai Lama y al Panchen Lama como sus representantes externos en el
mundo. Decimos “conectados de una manera u otra” porque mientras que en su artículo titulado
“Elementales” HPB habla de “los Geluk-pas (gorros amarillos), a los cuales pertenecen la mayoría de los
adeptos”, habla en otro artículo (“ Existencia de los Mahatmas del Himalaya”) de “ nuestros Mahatmas,
que no pertenecen a ninguna secta ”.

Como hemos visto, los Gelugpas (que literalmente significan los “Virtuosos” o “Modelos de Virtud” y
también conocidos originalmente como los Nuevos Kadampas, además de ser llamados los “sombreros
amarillos” y “gorras amarillas”) fueron fundados por Tsong-Kha. -Pa, y para los Maestros esto
esencialmente equipara a los Gelugpas –y también a la Escuela Esotérica de Tsong-Kha-Pa- con haber
sido fundada por el mismo Buda Gautama, ya que sostienen que Gautama reencarnó en –no como, sino
en– Tsong -Kha-Pa en para rescatar al budismo del terrible desastre en el que había caído en el Tíbet.

El budismo Mahayana del Tíbet tiene dos aspectos: las enseñanzas Sutra y las enseñanzas Tantra, que
también se conocen respectivamente como Paramitayana y Vajrayana. El Sutrayana también se conoce
como Bodhisattvayana y el Vajrayana también se llama Mantrayana.

Los budistas tibetanos suelen decir que el aspirante espiritual debe desarrollarse y establecerse
adecuadamente en el Ideal del Bodhisattva y en el Camino del Bodhisattva para desarrollar la Bodhichita
(la aspiración desinteresada de alcanzar la iluminación únicamente para beneficiar y ayudar a todos los
seres vivos) y practicar perpetuamente las Paramitas (las "virtudes gloriosas" o "perfecciones
trascendentales") antes de comenzar el entrenamiento y la práctica en Vajrayana, que literalmente
significa "Camino del Diamante".

En el budismo tibetano en general, el término "budismo esotérico" equivale específicamente a las

enseñanzas y prácticas vajrayana. Que el Vajrayana es el único “budismo esotérico” conocido o
mencionado por los budistas tibetanos en la actualidad.

Todas las escuelas o sectas del budismo tibetano, desde la Gelugpa hasta la Nyingmapa, tienen su
propio sistema de Vajrayana. Y todos ellos, incluidos incluso los Gelugpas, incluyen elementos y
prácticas específicas de tantra sexual, que según HPB y los Maestros es el peor tipo de magia negra.
Ciertamente no tiene nada que ver con el budismo genuino ni con el propio Buda.

Aunque pueda sorprender a algunos, incluso el Dalai Lama, en un par de sus libros más vendidos,
respalda abiertamente el tantra sexual, hablando de él de manera bastante informal como una parte
natural y normal del budismo. Y, lamentablemente, es una parte normal del budismo tibetano, incluso
en la tradición Gelugpa, donde se trata predominantemente como una práctica semisecreta (su existencia
no es un secreto, pero sus instrucciones sí lo son) típicamente reservada para lamas que se consideran lo
suficientemente avanzados en el Camino del Bodhisattva para poder participar en la magia sexual
"responsablemente".

Es imposible creer que éste pueda ser el budismo reformado y purificado de la visión y los esfuerzos de
Tsong-Kha-Pa. En todo caso, suena más bien al pseudobudismo corrupto y degradado que había tratado
de erradicar, un sistema plagado de elementos heredados de la religión indígena Bon o Bhon y también
importados de los peores tipos de tantrismo hindú.

Los estudiantes de Teosofía deben ser conscientes de que hay Dugpas incluso entre los Gelugpas y que
las enseñanzas y escritos de Tsong-Kha-Pa muy pronto encontraron un destino similar al de las
enseñanzas y escritos de todos los grandes reformadores religiosos y maestros espirituales a lo largo de
la historia, en que fueron sometidos a interpolaciones, alteraciones, etc., para servir mejor a los
propósitos de los ambiciosos y de mala voluntad.
En tiempos más recientes, hemos visto algo similar ocurrirle a los escritos de HP Blavatsky. Tan sólo en
los primeros dos años de su fallecimiento, “La Clave de la Teosofía”, “La Voz del Silencio” y “La
Doctrina Secreta” fueron sujetas, en ese orden, a revisiones, alteraciones, eliminaciones, interpolaciones,
etc. las manos de Annie Besant y GRS Mead.

Si uno cree en los Gelugpa Lamas actuales, Tsong-Kha-Pa siempre fue un maestro y proponente, si no
practicante, del tantra sexual (aunque supuestamente a menudo aconsejaba Jnanamudra, la unión
tántrica con una consorte femenina visualizada/imaginada o una Dakini). este es el tipo de tantra sexual
que numerosos Gelugpas dicen que practicaba Tsong-Kha-Pa (pero supuestamente también respalda el
Karmamudra, la unión tántrica con una mujer física real) y desde el principio fue una parte integral
aceptada del Gelugpa. sistema. Si uno cree en HPB y en sus Maestros Adeptos ( y también en el hermano
mayor del Dalai Lama ), este no podría haber sido el caso. También es instructivo ver lo que HPB explica
que son las Dakinis, en “El Glosario Teosófico”, p. 95 y “La Doctrina Secreta” vol. 2, pág. 285, 271.

Como se indicó anteriormente, no es sólo la Teosofía la que apoya este punto de vista; El hermano mayor
del actual Dalai Lama también declaró directamente (en su libro de 1968 “Tibet: An Account of the
History, The Religion & The People of Tibet”) que Tsong-Kha-Pa no estaba a favor ni apoyaba la práctica
sexual tántrica y enseñaba e inculcó a los Gelugpas un sistema de desarrollo oculto no sexual y no
sensual.

Thubten Jigme Norbu (hermano del Dalai Lama) explicó sobre Tsong-Kha-Pa: “tomó los antiguos dioses
y demonios, cuyas imágenes y pinturas llenaban los templos y monasterios de la época y que casi todos
tenían orígenes no budistas, y enseñó el significado simbólico de cada uno. . . . Los símbolos y prácticas
tántricos fueron transmutados para su uso simplemente como símbolos "con miras a la correcta
comprensión" en planos superiores de mentalidad. De esta manera se declaró enfáticamente que el
símbolo de la unión sexual era un símbolo de la unión del conocimiento y la actividad, que conducía a la
correcta aplicación del conocimiento o poder. De ninguna manera autorizaba la actividad sexual como
una práctica que conducía al avance espiritual, como enseñaban ahora algunas de las antiguas sectas. . . .
El uso de licores y narcóticos estaba igualmente prohibido a todos los Gelukpa, y una vez más Tsong
Khapa vio que era mejor enfatizar el significado simbólico de la intoxicación y del consumo de carne,
otra práctica que algunas antiguas sectas decían que tenía poder espiritual. Para simplemente negarlos. .
. sólo lograría un fin limitado entre sus propios seguidores. Al ofrecer una interpretación simbólica,
esperaba poder introducir lentamente reformas en las otras sectas”. Lo que Tsong-Kha-Pa enseñó a este
respecto todavía se clasifica como tantra , pero era tantra puro o lo que HPB llama “tantra blanco”. Los
Gelugpas suelen decir que Tsong-Kha-Pa combinó y unió los dos aspectos del Sutra y el Tantra de la
manera más perfecta y excelente. Desafortunadamente, el libro del hermano del Dalai Lama no se volvió
a publicar después de su edición de 1982, tal vez porque muestra indirectamente cuán dramáticamente –
y también cuán pronto– cambiaron los gelugpas en este sentido.

"Tantra" en sí no es una mala palabra y simplemente significa "continuo" o "expansión". En cierto

sentido, puede considerarse sinónimo de ocultismo práctico. Los teósofos a veces hablan del Libro o más
bien de los Libros de Kiu-Te o Khiu-Ti, habiendo visto a HPB y a los Maestros referirse a ellos, pero
probablemente muy pocos teósofos se dan cuenta de que el término “Kiu-Te” (o “rgyud sde” en Wylie
transliteración) es simplemente la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Tantra". Por tanto, los
Libros de Kiu-Te son literalmente los Libros del Tantra. El tantra no siempre es algo sexual. HPB afirma
que existe algo llamado “tantra blanco”, que es de la naturaleza de la magia blanca, y algo llamado
“tantra negro”, que es lo opuesto. Sin embargo, el tantra sexual – que es parte del tantra negro, desde el
punto de vista teosófico – es un aspecto de algunas de las traducciones disponibles públicamente de los
escritos de Tsong-Kha-Pa y, a la luz de todo lo anterior, nos sentimos justificados a presentar la visión no
inverosímil. que esto fue escrito en sus escritos después de haber abandonado la escena y no escrito por
él.

No se debe suponer que las traducciones publicadas y accesibles de las obras de Tsong-Kha-Pa son
enteramente “reales” o que dan una imagen completa.

Sólo en los últimos años se han publicado en inglés varios volúmenes de sus escritos y se han puesto a
disposición del público en general de forma fácil y asequible. La central de ellas es su obra principal,
llamada “Lam Rim” o “Lam Rim Chen Mo”, sobre la cual HPB escribía ya en la década de 1880. Titulado
en inglés “El gran tratado sobre las etapas del camino hacia la iluminación”, tres volúmenes están
disponibles en Shambhala Publications, que lo describen como “una de las joyas más brillantes del
tesoro de literatura sagrada del mundo”. Todos los aspirantes espirituales de una mentalidad filosófica
deberían familiarizarse con ella en algún momento.

Sin embargo, HPB escribe: “este gran reformador quemó todos los libros sobre brujería que pudo
conseguir en 1387, y. . . ha dejado toda una biblioteca de sus propias obras, de las que nunca se ha dado
a conocer ni una décima parte”.

Estos incluyen el libro original del Kalachakra, “reescrito por Tsong-Kha-pa, con sus Comentarios” y un
texto citado en “La Doctrina Secreta”, denominado “Los Aforismos de Tsong Kha-pa”.

“Lam Rim” (literalmente “Etapas del Camino”) no fue exactamente un descubrimiento o innovación del
propio Tsong-Kha-Pa, aunque, por supuesto, hay mucho que es “suyo” en el “Lam Rim Chen Mo”. Pero
después del propio Buda Gautama, el maestro budista indio del siglo X, Atisha, fundador de la tradición
o escuela kadampa, de la que Tsong-Kha-Pa eventualmente derivaría el nombre de “Nuevo Kadampa”
como sinónimo de los gelugpas, fue la influencia principal en Pensamiento, ideas y enseñanzas de
Tsong-Kha-Pa. Atisha pasó la última parte de su vida en el Tíbet y describió sus enseñanzas graduadas
como "Lam Rim". Y al igual que el propio Tsong-Kha-Pa, su predecesor Atisha “vio el terrible estado de
degeneración que se había producido debido a una mala comprensión de los tantras, pero se negó a
ceder ante quienes aconsejaban abolirlos. Se dedicó a enseñar los tantras como sólo un filósofo de su talla
podría hacerlo, elevándolos al nivel espiritual más alto, eliminándolos de cualquier conexión que no
fuera simbólica con la acción física. Él mismo, sin embargo, aconsejó que generalmente sólo se deberían
considerar dos de las cuatro iniciaciones tántricas, ya que las otras dos podrían engañar al aspirante. . . .
Sin embargo, al mismo tiempo que apoyaba los tantras, Atisha también enseñó la doctrina pura Theg
Chen [ es decir, entrenamiento mental ] , libre de todos los elementos tántricos. Una de sus mayores
contribuciones a la literatura budista tibetana es un discurso en pura tradición de Theg Chen sobre los
diferentes objetivos que el hombre puede fijarse para sí mismo y su valor relativo. . . . Aquí dijo
claramente que los tantras sólo deberían ser seguidos por aquellos que habían pasado por las etapas
previas de reflexión ética (Theg Men) y filosófica (Theg Chen), y que la práctica real del tantra era un
asunto puramente espiritual, de ninguna manera. pedir una contraparte femenina o el uso de
estupefacientes, y de ninguna manera está permitido para el objetivo egoísta de la superación personal”.
(Thubten Jigme Norbu, hermano mayor del Dalai Lama)

Muchos occidentales, incluidos bastantes teósofos, tienen una visión bastante ingenua y romántica del
budismo tibetano, especialmente si no realizan su propia investigación detallada sobre el tema.

Pero ésta no era la posición ni la actitud de HP Blavatsky. No dudó en afirmar que “el campo del
budismo exotérico y oficial de las Iglesias tanto del Norte como del Sur, las del Tíbet y Ceilán, está
cubierto una vez más de malas hierbas parásitas” (artículo “Errores”) y “Desde que la reforma produjo
por Tsong-ka-pa, muchos abusos se han infiltrado nuevamente en la teocracia del país” (“El Glosario
Teosófico” p. 185, Entrada para “Lama”).

En una nota filosófica, la enseñanza Prasangika-Madhyamika o Madhyamaka de la “Vacuidad” tiene

plena influencia en el budismo tibetano actual, particularmente entre los Gelugpas, quienes son los
defensores más tenaces de la doctrina de la vacuidad y la vacuidad. HPB ha descrito esa doctrina o
cosmovisión: la idea de que la Realidad Última es la Vacuidad, una vacuidad (literal y real, en lugar de
una “vacuidad” que es metafórica o metafísicamente simbólica) que incluso está vacía de la vacuidad
misma, y ​que en última instancia significa que no hay una Esencia divina subyacente detrás o dentro de
nada, y todas las ideas que son ramificaciones inevitables de eso, como una parodia exotérica, un
nihilismo sofista y un sistema de pensamiento antiesotérico y altamente racionalista. Esas son sus
palabras y expresiones, no las nuestras.

Pero parte del misterio es que “Lam Rim Chen Mo” de Tsong-Kha-Pa está plagado de argumentos que
defienden y apoyan la visión Madhyamaka de las cosas y se refieren un tanto desdeñosamente a los
Yogacharyas o Yogācāras, cuya visión de las cosas es mucho más cercana a la de los Yogacharyas o
Yogācāras. el Teosófico – como “esencialistas”, es decir, creyentes en una Esencia subyacente a la vida y
al Universo. Dado que se sabe que los discípulos más inmediatos de Tsong-Kha-Pa también fueron
firmes defensores del Madhyamaka, sería demasiado descabellado pensar que esto también fue algo
escrito en sus textos públicos poco después de su muerte. Quizás todo lo que podemos suponer es que,
como los Maestros son capaces de ver directa y profundamente las dimensiones y propensiones internas
de las personas, naciones, religiones y razas, percibieron que la visión Madhyamaka de las cosas –a
pesar de no ser la misma que Su visión esotérica punto de vista – sería de gran ayuda, beneficio y
utilidad para los tibetanos en ese momento de la historia. Desde la perspectiva teosófica, este
posiblemente siga siendo el mayor misterio sobre el lado públicamente conocido de la obra de Tsong-Kha-
Pa, ya que el otro tema principal ya se ha tratado anteriormente. Sin embargo , los conceptos y
exposiciones de Gelugpa Madhyamaka pueden tener mucho sentido teosóficamente si uno los lee desde
una perspectiva de estilo Yogacharya; Esto se ha abordado en nuestro artículo El yo, el no yo, el vacío y
la vacuidad en el budismo y la teosofía (https://blavatskytheosophy.com/self-and-non-self-in-
buddhism-and-theosophy/) .

Habiendo leído todo lo anterior, puede parecer un tanto irónico que sean los Gelugpas, como se
mencionó anteriormente, con los que HP Blavatsky y los Maestros de la Hermandad Transhimalaya se
identifican, o al menos se asocian y se alían muy fuertemente. Esto indicaría que debe haber una
corriente esotérica casi completamente desconocida dentro de los Gelugpas que enseña algo bastante
diferente de gran parte de sus doctrinas y filosofías públicas (y también que la doctrina de Shunyata –
Vacío o Vacuidad – tiene un lado esotérico legítimo). ). Sí, por supuesto que debe haberlo, pues HPB
escribe que Tsong-Kha-Pa fue “el fundador de la Escuela Secreta cerca de Shigatse. . . la Hermandad
mística conectada con los jefes [los Gelugpa]”.

Y esto también parece estar atestiguado en un sitio web Gelugpa llamado “Lama Tsongkhapa” en un
artículo titulado “ El Linaje Gelugpa (http://www.lama-tsongkhapa.com/the-gelugpa-lineage/) ”.
Aunque este es un sitio Gelugpa estándar, menciona muy brevemente que el Lama Trijang Rinpoche
(1901-1981), quien fue uno de los tutores del actual Dalai Lama, recibió de Pabongka Rinpoche (1878-
1941) un "conjunto de Iniciaciones en Manjushri". del Linaje Secreto de Tsongkhapa . . . Trijang
Rinpoche recibió muchas enseñanzas profundas de Pabongka Rinpoche, incluidas las instrucciones
orales de muchos linajes secretos Gelugpa ”. No tenemos idea de cuál pudo haber sido la asociación de
Pabongka con la genuina escuela secreta de Tsong-Kha-Pa, pero es evidente que algunas (no todas) de
sus ideas y actitudes reflejaban muy de cerca las de HPB y sus Adeptos-Maestros. Sin embargo,
Pabongka (también escrito Phabongka) es considerado una figura controvertida y divisiva por el Dalai
Lama y sus numerosos seguidores, en parte debido a que Pabongka desempeñó un papel destacado en
la promoción de la veneración de Doryhe Shugden, el supuesto “Protector del Dharma” (que es el
Traducción al inglés de la palabra chos-kyong, traducida como “chohan” en la literatura teosófica) de la
“tradición pura Gelugpa de Yhe Tsongkhapa”. Como muchos lectores sabrán, la práctica de Doryhe
Shugden ha estado en el centro de muchos conflictos hostiles y en ocasiones incluso violentos dentro de
la corriente Gelugpa durante las últimas décadas, aunque de ninguna manera siempre han sido los
seguidores de Doryhe Shugden quienes tuvieron la culpa. .

Un grupo casi completamente desconocido dentro de los Gelugpas son los Kuthumpas, literalmente
“seguidores de Kuthumi” o Koothoomi. Considerados durante mucho tiempo simplemente una
“invención teosófica”, los Kuthumpas surgieron públicamente a principios de la década de 2000, en
Francia y en línea, pero después de unos años desaparecieron nuevamente de la vista y del conocimiento
público, con la excepción de ciertas áreas del Transcontinental. -Región del Himalaya (que no es el Tíbet
pero antes se conocía como Pequeño Tíbet) como Ladakh, Lahaul y Spiti, donde su existencia nunca ha
sido un secreto, aunque no especialmente conocida. Nuestro artículo Kuthumpas not Kadampas
(https://blavatskytheosophy.com/kuthumpas-not-kadampas/) se refiere a ellos.

Manjushri fue mencionado anteriormente. La mayoría de Gelugpas creen que Tsong-Kha-Pa fue una
emanación o encarnación del bodhisattva celestial Manjushri. En su artículo “Reencarnaciones en el
Tíbet”, HPB escribe que “este reformador no es la encarnación de uno de los cinco Dhyans celestiales, o
Budas celestiales, como generalmente se supone”, sino más bien una encarnación del propio Buda.
Aunque los gelugpas hablan de Tsong-Kha-Pa como “el segundo Buda”, no lo dicen en el mismo sentido
que la Teosofía. Sin embargo, es evidente que Tsong-Kha-Pa efectivamente tenía una conexión oculta
fuerte y cercana con un ser al que se refería como Manjushri. La entrada del “Glosario Teosófico” de
HPB para “Manjusri” dice que esta entidad está “En la filosofía Esotérica [ Nota: La “Filosofía Esotérica”
es un término utilizado frecuentemente por los Mahatmas Teosóficos para su sistema. ] un tal Dhyan
Chohan”. El budismo tibetano no equipara a Manjushri con Vajrapani, pero el verdadero budismo
esotérico de los adeptos transhimalayos sí lo hace, como se ve en la entrada del “Glosario Teosófico”
para “Vajrapani”. Allí, HPB explica que Vajrapani-Manjushri es “el Dhyâni-Bodhisattva (como reflejo
espiritual, o hijo de los Dhyâni-Budas, en la tierra) nacido directamente de la forma subjetiva de
existencia; una deidad adorada por los profanos como un dios, y por los Iniciados como una Fuerza
subjetiva, cuya verdadera naturaleza sólo es conocida y explicada por los más elevados Iniciados de la
Escuela Yogâchârya .

Es la Escuela Yogacharya – no la conocida públicamente, que hace mucho que desapareció – sino la
Escuela Yogacharya original, secreta y puramente esotérica, que es la Escuela Esotérica Transhimalaya y
la Hermandad Transhimalaya a la que pertenecen nuestros Maestros (teósofos). y los Maestros
pertenecen. El artículo El REAL Budismo Esotérico (https://blavatskytheosophy.com/the-real-esoteric-
buddhism/) lo demuestra.

El Maestro KH se refiere a “la forma más elevada de adeptado que el hombre puede aspirar a nuestro
planeta” y dice que Gautama Buda –a quien llama el hombre más grande y santo que jamás haya
existido– lo alcanzó y que la persona más reciente desde Buda en alcanzarlo tal estado era Tsong-Kha-Pa.

En la década de 1950, el Tíbet fue brutalmente invadido, violentamente masacrado y ocupado por la
fuerza por los chinos, que todavía lo ocupan hasta el día de hoy. Ya no aparece ningún país llamado
Tíbet en nuestros mapas. Se le ha rebautizado burlonamente como “Región Autónoma del Tíbet de la
República Popular China”. Un asombroso 95% de todos los monasterios budistas del Tíbet han sido
destruidos por los chinos y más de 1.000.000 de tibetanos asesinados –sin ninguna razón válida– por sus
crueles opresores.

El actual Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima, fue secuestrado por los chinos en 1995, cuando era
sólo un niño pequeño, y desde entonces no se ha vuelto a ver ni se ha sabido nada de él. Sin embargo, en
el peor de los insultos, los chinos han patrocinado y respaldado a su propio “Panchen Lama”, que viaja
por el mundo hablando de lo maravilloso que es el gobierno chino.

El hecho de que se haya permitido que esto suceda y de que hoy en día no exista ningún Panchen Lama
en el mundo (muchos temen que el secuestrado haya sido asesinado) seguramente no augura nada
bueno para la humanidad en general, si damos crédito a lo que los Maestros y HPB dicen sobre la gran
importancia esotérica y el papel del Panchen Lama, de quien dicen que tiene una posición
espiritualmente superior a la del Dalai Lama.

Muchos teósofos ignoran que entre las muchas cartas recibidas de Maestros por varias personas durante
la época de HPB se encuentra una breve carta o nota del propio Panchen Lama. Ha sido transcrito en el
libro “Las cartas de HP Blavatsky a AP Sinnett”.

El monasterio de Tashilhunpo, la sede tradicional del Panchen Lama en Shigatse –un lugar de tanta
importancia para los Maestros y para HPB– ahora se ha convertido en una atracción turística para los
chinos. ¿Dónde están los Maestros? Algunos de ellos alguna vez estuvieron basados ​cerca de Shigatse, o
al menos eran visitantes frecuentes allí desde su base principal en la región Transhimalaya cerca de
Ladakh y Lahaul, pero en la década de 1920 la gente en esa región del Tíbet decía que los misteriosos
Maestros y sus Los discípulos se habían alejado y ya no estaban allí.

Alice Leighton Cleather, en su libro “HP Blavatsky – Her Life and Work for Humanity”, dice que “ella
[es decir, HPB] una vez nos dijo que se estaban preparando para alejarse aún más del pie siempre
invasor del “invasor” occidental. "Con su civilización materialista".

Todos los teósofos están familiarizados con la idea de que en el último cuarto de cada siglo la Gran
Hermandad (de la cual la Hermandad Transhimalaya es el centro principal, pero no el único) hace un
esfuerzo para lograr un grado progresivo de desarrollo espiritual. despertar para la humanidad,
especialmente para la humanidad del mundo occidental. Se nos dice que no fue otro que Tsong-Kha-Pa
quien instituyó este esfuerzo centenario o de fin de siglo.

A finales del siglo XVIII, Franz Anton Mesmer fue el principal agente público de la Hermandad para ese
esfuerzo y leemos en “El Glosario Teosófico”, “Fue el Consejo de “Luxor” el que lo seleccionó – según las
órdenes de la “Gran Hermandad” – para actuar en el siglo XVIII como su habitual pionera, enviada en el
último cuarto de cada siglo para iluminar a una pequeña porción de las naciones occidentales en la
ciencia oculta. Fue St. Germain quien supervisó el desarrollo de los acontecimientos en este caso; y más
tarde Cagliostro recibió el encargo de ayudar, pero tras haber cometido una serie de errores, más o
menos fatales, fue llamado de nuevo . De estos tres hombres que al principio fueron considerados
charlatanes, Mesmer ya está reivindicado. A continuación se presentará la justificación de los otros dos. .
.”

A finales del siglo XIX, fue por supuesto HP Blavatsky, quien fue ayudada y asistida de manera más
efectiva en el trabajo por su amigo y asociado William Quan Judge. Juntos, junto con varios otros,
fundaron el Movimiento Teosófico moderno el 17 de noviembre de 1875. Esa fecha del 17 de noviembre,
declarada por HPB (https://blavatskytheosophy.com/birthdays-of-the-dhyanis/) en “La Doctrina
Secreta” como de gran significado esotérico, fue también, curiosamente, la fecha elegida (en 1950). para
la entronización del actual Dalai Lama como líder pleno del Tíbet.

El esfuerzo centenario más reciente habría sido a finales del siglo XX, durante el período 1975-2000.
Muchos teósofos siguen algo – o incluso muy – inciertos en cuanto a qué sucedió exactamente durante
este período, en términos del trabajo público de los Maestros. Este tema se explora en ¿Qué pasó en el
ciclo 1975-2000? (https://blavatskytheosophy.com/what-happened-in-the-1975-2000-cycle/)Ese artículo
también analiza la interesante idea (que se encontró originalmente en revistas Teosóficas editadas por BP
Wadia de la Logia Unida de Teósofos) de que Tsong-Kha-Pa sólo instituyó siete “impulsiones
centenarias” –con el período 1975-2000 marcando el séptimo y la culminación– en lugar de una cadena
interminable de ellos.

Quizás parte de la respuesta y explicación a todas estas cosas se pueda encontrar en estas palabras
escritas por HPB, que no fueron publicadas hasta después de su fallecimiento, aunque sí aparecen de
forma abreviada en su artículo “Enseñanzas tibetanas”:

“Entre los mandamientos de Tsong-Kha-pa hay uno que ordena a los Rahats (Arhats) intentar iluminar
al mundo, incluidos los “bárbaros blancos”, cada siglo, en un período específico del ciclo. Hasta el día de
hoy ninguno de estos intentos ha tenido mucho éxito. El fracaso ha seguido al fracaso. ¿Tenemos que
explicar el hecho a la luz de una determinada profecía? Se dice que hasta el momento en que Panchen
Rimpoche (la Gran Joya de la Sabiduría) se digne renacer en la tierra de los P'helings (occidentales), y
apareciendo como el Conquistador Espiritual (Chom-den-da), destruya el errores e ignorancia de la
época, será de poca utilidad intentar desarraigar los conceptos erróneos de P'heling-pa (Europa): sus
hijos no escucharán a nadie”.

Para un estudio más profundo de algunos de estos temas, quizás también le

interese leer El Dalai Lama, La Teosofía y la Tradición Gelugpa
(https://blavatskytheosophy.com/the-dalai-lama-theosophy-the-gelugpa-
tradition/) y El REAL Budismo Esotérico (https://blavatskytheosophy.com/the-
real-esoteric-buddhism/) . Los más de 300 artículos enumerados en nuestra
página de Artículos también pueden responder muchas preguntas. El artículo
El gran sacrificio y la tierra misteriosa de Shambhala
(https://blavatskytheosophy.com/the-great-sacrifice-the-mystery-land-of-
shambhala/) analiza más a fondo esa última cita, en relación con las
enseñanzas de Kalachakra.

~ BlavatskyTheosophy.com ~
4 pensamientos sobre “ El Gran Tsong-Kha-Pa ”

1.
Alumno dice:
4 DE OCTUBRE DE 2016 A LAS 13:28
Se dice que “La Doctrina Secreta” contiene preparación para la verdadera iniciación del Kalachakra.

Un aspecto de su reforma fue en los planos internos, una reforma Ocultista. Un aspecto de esto fue
que el jefe de los Gorros Rojos tuvo que encarnar en su “dominio”.

Este ciclo, en cierto sentido, una intensa batalla por el pensamiento, las ideas de la humanidad,

Existe una relación directa entre el pensamiento (la base de la acción) y las acciones de la humanidad,
que generan causalidad que ayuda o dificulta el trabajo DE LA GRAN HERMANDAD.

NO ES ACCIDENTE que Shigatse se haya perdido. El jefe de los Gorros Rojos ya no tiene que
encarnar en……………….

Las estatuas de Bamiyán son prácticas de tiro para los talibanes en Afganistán. Ningún accidente.

Se sugiere que se está librando una gran batalla interior. Todos los intentos se están haciendo para
negar el trabajo y las enseñanzas dadas por esos GRANDES MAESTROS que están detrás del
verdadero esfuerzo de Presentar la Teosofía al mundo.

Distorsiona y materializa sus enseñanzas, y se pierde la clave para la comprensión correcta de los
Maestros, sus enseñanzas y el fin perseguido que conduce a …………….

En versiones anteriores de “Light on the Path” hay al principio:

“PARA USO PERSONAL DE AQUELLOS QUE SON IGNORANTES DE LA SABIDURÍA

ORIENTAL, Y QUE DESEAN ENTRAR DENTRO DE SU INFLUENCIA.”

Se distorsionan las enseñanzas originales y se pierde la forma de entrar en la corriente antigua.

2.
David Wilson dice:
24 DE DICIEMBRE DE 2018 A LAS 4:51 AM
Me encantó la investigación gracias!!

3.
Timo dice:
4 DE FEBRERO DE 2019 A LAS 20:34
Entonces, ¿quién es esta persona y cómo lo sabremos? Grace Knoche dice en las “Escuelas de
Misterios” que la mayoría de los budas y profetas regresan durante el solsticio de invierno, ¿podría
haber llegado a la cúspide Sag\Cap?

1.
doctrina secreta dice:
5 DE FEBRERO DE 2019 A LAS 15:10
 5 DE FEBRERO DE 2019 A LAS 15:10
Hola Tim, cuando dices "¿quién es esta persona?" ¿Te refieres a Tsong Kha-pa? No hemos leído el
libro de Grace Knoche que usted menciona, pero somos conscientes de que, como ex líder de “La
Sociedad Teosófica – Pasadena”, naturalmente estuvo muy influenciada por las enseñanzas de G.
de Purucker. . . pero las enseñanzas de Purucker en algunos aspectos importantes no son
representativas en absoluto de las enseñanzas teosóficas originales, es decir, las de HP Blavatsky y
William Q. Judge.

Esta idea a la que te refieres sobre el Solsticio de Invierno sabemos que está relacionada con
algunas de las ideas de Purucker y a la luz de lo que sabemos sobre él y sus otras enseñanzas no
le damos ningún crédito.

En lugar de creer en nuestra palabra de que Purucker hizo alteraciones serias e infundadas a las
enseñanzas de la Teosofía, le invitamos a echar un vistazo a artículos en este sitio como “La
afirmación de “sucesión” de Point Loma y Pasadena expuesta” (https :
//blavatskytheosophy.com/the-point-loma-pasadena-successorship-claim-exposed/ ), “El Plan
Divino” de Geoffrey Barborka – Una revisión” ( https://blavatskytheosophy.com/the-divine-
plan-by -geoffrey-barborka-a-review/ ), y “Purucker dice que lo absoluto fue una vez un
hombre” ( https://blavatskytheosophy.com/purucker-says-the-absolute-was-once-a-man/ ).

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