0 - Los Pasos de El Mesias - Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

los
PASOS
de El
MESÍAS
Un estudio de la secuencia de eventos proféticos
Edición revisada
Arnold G. Fruchtenbaum
Th.M., Ph.D.
Editor
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Fruchtenbaum, Arnold G.
Los pasos del Mesíaspor Arnold G. Fruchtenbaum. pags. cm.envergadura>
Publicado originalmente: San Antonio, Tex.: Ariel Press, c1982.
ISBN 0–914863-09–6 — ISBN 091486310X (paq.)
1. Biblia—Profecías—Fin del mundo. 2. Fin
del mundo—Enseñanza bíblica. I. Título.
BS649.E63F78 2003
236'.9—dc21 2002156633
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permiso por escrito.
Número de control de la Biblioteca del Congreso: 2002156633
ISBN 0–914863-09–6 (tapa dura)
ISBN 0–91486310X (tapa blanda)
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3723 1045 N.
Armando
St.,Ste.GRAMO Tustin,
CA 92781 Anaheim, CA
92806 www.ariel.org
www.continuo
creativo.com
Al reverendo Burl Haynie
Quien me discipuló en mi vida

espiritual temprana Quien me enseñó
a estudiar la Palabra Quien me dio el
amor por la Palabra profética este
volumen está cariñosamente
dedicado.
Desde la publicación original de esta obra, el 11 de agosto de
1996, Burl Haynie se ha ido a casa para estar con el Señor
que tanto amaba.
Tabla de contenido
Prefacio
Prefacio a la edición original
Prefacio a la edición revisada
Parte I: Material Introductorio
Capítulo 1 Introducción
A. Las Reglas de Interpretación

B. El bosquejo de la escatología
C. El Libro del Apocalipsis
1. El bosquejo del libro de Apocalipsis
2. Cosas viejas y nuevas en el Apocalipsis
3. El uso de símbolos en el Apocalipsis
4. La Introducción al Apocalipsis—Apocalipsis 1:1–3
5. El saludo—Apocalipsis 1:4–8
6. Las cosas que vio Juan—Apocalipsis 1:9–20
Capítulo 2: Los tiempos de los gentiles
A. Daniel 2:31–45
B. Daniel 7:1–28
C. Resumen y combinación de los capítulos dos y siete de Daniel
1. El Resumen de los Tres Primeros Imperios
2. El Cuarto Imperio—Imperialismo
D.Apocalipsis 13:1–10
E. Apocalipsis 17:7–14
F. Resumen de los cuatro capítulos
Parte II: El curso de esta era
Capítulo 3: La escatología de la iglesia visible: las cosas

que Son—las Siete Iglesias
A.Características
B. Interpretación
C. Resumen básico
D. Las Siete Letras
1. Éfeso: La Iglesia Apostólica (30-100 d. C.)—Apocalipsis 2:1–7
2. Esmirna: la iglesia de la persecución romana (100-313 d. C.)—

Apocalipsis 2:8–11
3. Pérgamo: la iglesia de la época de Constantino (313–600 d. C.)—

4. Tiatira: La Iglesia de la Edad Media (600-1517 dC)—Apocalipsis

2:18–29
5. Sardis: La Iglesia de la Reforma (1517-1648 dC)—Apocalipsis 3:1–6
6. Filadelfia: La Iglesia del Gran Movimiento Misionero (1648–1900 d.

C.)—Apocalipsis 3:7–13
7. Laodicea: La Iglesia de la Apostasía (1900 d.C. hasta la

actualidad)—Apocalipsis 3:14–22
Capítulo 4: La Secuencia de Eventos Pretribulacionales
A. Primera y Segunda Guerras Mundiales

B. El restablecimiento de Israel
C. Jerusalén bajo control judío
D. La invasión de Israel por parte de la Alianza del Norte: Ezequiel
38:1–39:16
1. La Exposición del Pasaje
2. El momento de la invasión
E. El Gobierno Mundial Único

F. Los Diez Reinos
G. El surgimiento del anticristo
H. El Período de Paz y Falsa Seguridad
I. El Pacto de Siete Años
Resumen
Capítulo 5: Otros Eventos Pretribulacionales

A. Apagón I
B. El regreso de Elías
C.¿El Tercer Templo?
Capítulo 6: La Escatología de la Iglesia Invisible
Una definicion
B. El Rapto de la Iglesia
1. Los Eventos del Rapto
2. El Tiempo del Rapto
C. El tribunal del Mesías
1. El juicio
2. Las recompensas
D. Las Bodas del Cordero
Capítulo 7: Eventos en el cielo antes de la tribulación

A. El trono de Dios—Apocalipsis 4:1–11
B.El Cordero y el rollo con los siete sellos: Apocalipsis 5:1–14
Parte III: La Gran Tribulación
Capítulo 8: La Gran Tribulación: Introducción
A. Nombres
B. Propósitos de la Tribulación
1. Para poner fin a la iniquidad y a los inicuos
2. Provocar un avivamiento mundial
3. Para Romper el Poder del Pueblo Santo
C. Descripciones generales
1. El pequeño Apocalipsis de Isaías
2. Pasajes del Día de Jehová
Capítulo 9: El comienzo de la tribulación

A. Daniel 9:24–27
1. El Decreto de los Setenta Sietes—Daniel 9:24a
2. El Propósito de los Setenta Sietes—Daniel 9:24b
3. El Punto de Partida de los Setenta Sietes—Daniel 9:25a
4. Los primeros sesenta y nueve sietes—Daniel 9:25b

5. Los eventos entre el sesenta nueve y el setenta siete.Daniel 9:26
6. Los Siete Setenta—Daniel 9:27
B. Isaías 28:14–22
Capítulo 10: Los Eventos de la Primera Mitad de la Tribulación
A. Los juicios de los sellos
1. El Primer Sello—Apocalipsis 6:1–2
2. El Segundo Sello—Apocalipsis 6:3–4
3. El Tercer Sello—Apocalipsis 6:5–6
4. El Cuarto Sello—Apocalipsis 6:7–8
5. El Quinto Sello—Apocalipsis 6:9–11
6. El Sexto Sello—Apocalipsis 6:12–17
B. Los 144.000 judíos y el avivamiento mundial
1. Los medios del avivamiento mundial—Apocalipsis 7:1–8
2. Los resultados—Apocalipsis 7:9–17
C. Los juicios de las trompetas
1. El preludio—Apocalipsis 8:1–6
2. La Primera Trompeta—Apocalipsis 8:7
3. La Segunda Trompeta—Apocalipsis 8:8–9
4. La Tercera Trompeta—Apocalipsis 8:10–11

5. La Cuarta Trompeta—Apocalipsis 8:12
5. El preludio de los juicios de aflicción—Apocalipsis 8:13
5. La quinta trompeta: el juicio del primer ay—Apocalipsis 9:1–12
5. La Sexta Trompeta: El Juicio del Segundo Ay—Apocalipsis 9:13–21
D. Los dos testigos—Apocalipsis 11:3–6

E.La Babilonia eclesiástica: Apocalipsis 17:1–6
Resumen
Capítulo 11: Los eventos de la mitad de la tribulación

A. El librito—Apocalipsis 10:1–11
B. El Segundo Conflicto Mundial—Daniel 11:40–45
C. El Anticristo Asesinado
D. Satanás arrojado a la tierra—Apocalipsis 12:7–12
E.La Resurrección del Anticristo—Apocalipsis 13:3
F. Tres reyes asesinados—Siete sometidos
G. Destrucción de la Babilonia eclesiástica—Apocalipsis 17:16
H. La muerte de los dos testigos—Apocalipsis 11:7–13
I. La Adoración del Anticristo—Apocalipsis 13:3–10
J. El falso profeta: Apocalipsis 13:11–15
K. 666: La marca de la bestia—Apocalipsis 13:16–18
L. El pacto de siete años roto
M. La abominación desoladora
N. La persecución de los judíos
O. Anuncios de la Media Tribulación
P. La séptima trompeta: el juicio del tercer ay—Apocalipsis 11:14–19
Capítulo 12: Los Eventos de la Segunda Mitad de la Tribulación
A. El preludio—Apocalipsis 15:1–16:1
B. Los juicios de las copas
1. El juicio de la primera copa—Apocalipsis 16:2
2. El juicio de la segunda copa—Apocalipsis 16:3
3. El juicio de la tercera copa—Apocalipsis 16:4–7
4. El juicio de la cuarta copa—Apocalipsis 16:8–9
5. El juicio de la quinta copa—Apocalipsis 16:10–11
Capítulo 13: La Gran Tribulación: Características y Hechos

Adicionales
A. Babilonia
B. Israel y la Tribulación
1. Israel en general
2. El Remanente Fiel
3. La Ciudad de Refugio
4. La base de la segunda venida del Mesías
Capítulo 14: La campaña de Armagedón y la segunda

venida de Jesús el Mesías
A. La Primera Etapa: La Reunión de los Aliados del Anticristo
B.La Segunda Etapa: La Destrucción de Babilonia
C. La Tercera Etapa: La Caída de Jerusalén
D. La Cuarta Etapa: Los Ejércitos del Anticristo en Bosra
E. La Quinta Etapa: La Regeneración Nacional de Israel
F. La Sexta Etapa: La Segunda Venida del Mesías
1. El lugar de la segunda venida
2. La Manera de la Segunda Venida
G. La séptima etapa: la batalla desde Bosra hasta el valle de Josafat

H.La Octava Etapa: La Subida de la Victoria al Monte de los Olivos
Parte IV: El Intervalo
Capítulo 15: El intervalo de setenta y cinco días
A. La eliminación de la abominación desoladora

B. El Anticristo
C. El falso profeta
D. La quinta morada de Satanás

E. El juicio de los gentiles
F. La Resurrección de los Santos del Antiguo Testamento
G. La Resurrección de los Santos de la Tribulación

H. La Primera Resurrección
I. La Fiesta de las Bodas del Cordero
Parte V: El Reino Mesiánico
Capítulo 16: La Base para la Creencia en el Reino
Mesiánico Capítulo 17: Características Generales
del Reino Mesiánico
A. Salmo 15:1–5
B. Salmo 24:1–6
C.Isaías 2:2–4
D. Isaías 11:6–9
E. Isaías 65:17–25
F. Miqueas 4:1–5
Resumen
Capítulo 18: El Gobierno del Reino Mesiánico
A. El Rey: El Señor Jesús el Mesías
1. El Establecimiento del Trono
2. El carácter de su reinado
B. La rama gentil del gobierno
1. La Iglesia y los Santos de la Tribulación
2. Reyes
C. La rama judía del gobierno
1. David: el rey y el príncipe
2. Los Doce Apóstoles sobre las Doce Tribus

3. Príncipes
4. Jueces y Consejeros
5. Israel sobre los gentiles
Capítulo 19: Israel en el Reino Mesiánico
A. Las cuatro facetas de la restauración final de Israel
1. La Regeneración de Israel
2. La reunión de Israel
3. La posesión de la tierra
4. El restablecimiento del trono davídico
B. Otras características de la restauración final de Israel
1. Reunidos como Nación
2. El Centro de Atención de los Gentiles
3. Justicia, Santidad, Paz, Seguridad, Gozo y Alegría
C.La montaña milenaria de la casa de Jehová

D. El Templo Milenario—Ezequiel 40:5–43:27
E. El Sistema Milenario de Sacerdocio y Sacrificio—Ezequiel 44:1–
46:24
F. El Río Milenario—Ezequiel 47:1–12
G.El Israel milenario—Ezequiel 47:13–48:29
H. La Jerusalén milenaria: Ezequiel 48:30–35
Capítulo 20: Los gentiles en el reino mesiánico
A. Características generales
B. La Obligación de Observar la Fiesta de los Tabernáculos
C. Los Estados Árabes
1. Líbano
2. Jordania
3. Egipto
4. Asiria: norte de Irak
5. Kedar y Hazor: Arabia Saudita
6. Elam: Persia o Irán
D. Los dos lugares desolados del reino
1. Babilonia: sur de Irak
2. Edom: el sur de Jordania
Parte VI: Las consecuencias
Capítulo 21: Las consecuencias
A. La liberación de Satanás y la invasión final de Israel

B. El juicio del Gran Trono Blanco
C. La Segunda Resurrección
D.La muerte segunda: el lago de fuego
Parte VII: El Orden Eterno
Capítulo 22: El orden eterno

A. La desaparición del antiguo orden y la creación
del orden eterno: Apocalipsis 21:1–8
B. La Eterna Nueva Jerusalén: Apocalipsis 21:9–22:5
1. La revelación del establecimiento de la ciudad—Apocalipsis 21:9
2. La descripción de la Nueva Jerusalén—Apocalipsis 22:11–22:5
Parte VIII:
Conclusión Capítulo
23: Conclusión
A. La autenticación del libro de Apocalipsis—Apocalipsis 22:6–9

B.Declaraciones a la luz de la Revelación: Apocalipsis 22:10–15
C. La Primera Afirmación de Cristo—Apocalipsis 22:16
D. La Invitación del Espíritu Santo y la Iglesia—Apocalipsis 22:17
E. Las advertencias—Apocalipsis 22:18–19
F. La Segunda Afirmación de Cristo—Apocalipsis 22:20
G. La Bendición—Apocalipsis 22:21
Apéndices
Apéndice I: Las Seis Moradas de Satanás
A.La Primera Morada: El Trono de Dios

B. La Segunda Morada: El Jardín Mineral del Edén
C. La Tercera Morada: Los Cielos Atmosféricos
D. La Cuarta Morada: La Tierra
E. La Quinta Morada: El Abismo
F. La Sexta Morada: El Lago de Fuego
Apéndice II: II Tesalonicenses 2:1–12
Apéndice III: La esposa de Jehová y la novia del Mesías

A. Israel: la esposa de Jehová
1. Etapa uno: el contrato de matrimonio
2. Etapa dos: el gran adulterio
3. Etapa tres: la separación
4. Etapa cuatro: el divorcio
5. Etapa cinco: el castigo
6. Sexta etapa: El nuevo matrimonio con bendiciones restauradas
Resumen
B. La Iglesia: La Novia del Mesías
1. El Desposorio—2 Corintios 11:2
2. El Proceso de Santificación o Maduración de la Novia—Efesios

5:25–27
3. El Matrimonio—Apocalipsis 19:6–9
4. La Morada Eterna de la Novia—Apocalipsis 21:9–22:5
Conclusión
Apéndice IV: La Gloria de la Shejiná en la Historia y la Profecía
A. Definiciones
B. La gloria de la Shejiná en la historia del Antiguo Testamento
1. El Jardín del Edén
2. El pacto abrahámico
3. La zarza ardiente
4. El Éxodo
5. Monte Sinaí
6. La Manifestación Especial de la Shejiná Gloria a Moisés
7. El Tabernáculo y el Arca de la Alianza
8. El Libro de Levítico
9. El Libro de los Números
10. El período de Josué y los jueces
11. El Templo Salomónico
12. El Libro de Ezequiel y la Partida de la Gloria Shejiná
13. El Segundo Templo
C. La gloria de la Shejiná en la historia del Nuevo Testamento
1. Aparición a los pastores
2. La estrella de Navidad
3. La venida de la gloria Shejiná en una nueva forma
4. La Transfiguración
5. El reflejo de esa gloria

6. El Libro de los Hechos
7. La Revelación
D. La Gloria de la Shejiná en la Profecía
1. La Gran Tribulación
2. La Segunda Venida del Mesías
3. El Milenio
4. El orden eterno
Apéndice V: El Discurso de los Olivos
A. El marco histórico—Mateo 24:1–2; Marcos 13:1–2; Lucas 21:5–6

B. Las Tres Preguntas—Mateo 24:3; Marcos 13:3–4; Lucas 21:7
C. Las Características Generales de la Era de la Iglesia—
Mateo 24:4–6; Marcos 13:6–7; Lucas 21:8–9
1. El ascenso de los falsos mesías
2. La existencia de guerras locales
3. Conclusión
D. La señal del fin de la era—Mateo 24:7–8; Marcos

13:8; Lucas 21:10–11
E. Experiencias personales de los apóstoles: Marcos 13:9–13; Lucas
21:12–19
F. La Señal de la Caída de Jerusalén—Lucas 21:20–24
G.La Gran Tribulación—Mateo 24:9–26; Marcos 13:14–23
1. Los Eventos de la Primera Mitad de la Tribulación—Mateo 24:9–

14
2. Los Eventos de la Segunda Mitad de la Tribulación—Mateo 24:15–
20;Marcos 13:14–23
H. La señal de la segunda venida del Mesías—Mateo
24:29–30; Marcos 13:24–26; Lucas 21:25–27
I. El recogimiento de Israel—Mateo 24:31; Marcos 13:27
J. La exhortación—Lucas 21:28
K. La parábola de la higuera—Mateo 24:32–35; Marcos
13:28–32; Lucas 21:29–33
L. El Rapto de la Iglesia—Mateo 24:36–42; Lucas 21:34–36
M. Parábolas que instan a la vigilancia, la preparación
y el trabajo—Mateo 24:43–25:30; Marcos 13:33–
37
1. La parábola del portero—Marcos 13:33–37
2. La parábola del dueño de la casa—Mateo 24:43–44
3. La parábola del siervo fiel y el siervo malo—Mateo 24:45–51
4. La parábola de las diez vírgenes—Mateo 25:1–13
5. La parábola de los talentos—Mateo 25:14–30
N. El juicio de los gentiles—Mateo 25:31–46

Conclusión
Apéndice VI: Los Ocho Misterios del Nuevo Testamento

Introducción
Una definicion
1. Escritura
2. Seis observaciones
B. Uso
C. El Origen del Concepto de Pablo
1. Las religiones del misterio pagano
2. El contexto judío
D. Resumen del Contenido del Misterio
1. Los Evangelios
2. Los escritos de Pablo
3. El Libro de Apocalipsis
E. Oposición al Misterio
F. La Comprensión del Misterio
G. El Número de Misterios
1. El Misterio del Reino
2. Los Cinco Misterios de la Iglesia
3. El misterio del endurecimiento de Israel
4. El misterio de los siete juicios culminantes y la derrota de los dos

misterios satánicos
H. Conclusión: Consumado es
Apéndice VII: Inmortalidad
Una definicion
B. Las evidencias de la doctrina de la inmortalidad
1. Reunidos con Su Pueblo
2. Se unió a los Padres
3. La existencia continua de Enoc
4. La seguridad del trabajo
5. La Doctrina de la Resurrección
6. La Conciencia del Alma
7. Unirse a los muertos
8. La Conciencia de las Almas del Seol
9. Eternidad en el corazón
10. La aparición de Samuel a Saúl
11. Dios es un Dios de vivos
12. A través de la muerte es vida
13. La promesa de la gloria futura
14. La promesa de una vida futura
15. El alma se renueva

16. Inmortalidad a través del Evangelio
17. Recompensas y castigos futuros
C. Los Beneficios de la Doctrina de la Inmortalidad
1. Nuestra esperanza de alegría futura
2. Nuestra residencia temporal en esta vida
3. Nuestra motivación para una vida justa
D. Puntos de vista falsos
1. Cese de la Existencia
2. Transmigración del Alma o Reencarnación
3. Inmortalidad Condicional
4. Aniquilacionismo
Apéndice VIII: El estado intermedio entre la muerte y

Resurrección
A. El significado
B. El Estado del Creyente
1. Un estado mucho mejor
2. Un estado de reposo
3. Un estado de conciencia
C. El estado del incrédulo

1. Un estado de tormento
2. Un estado de confinamiento
3. Un estado de castigo
4. Deducciones
D. El Cuerpo Intermedio
1. El problema
2. El pasaje clave—2 Corintios 5:1–10
3. La pregunta
4. La descripción
5. La conclusión
E. Las enseñanzas falsas
1. La segunda teoría de la libertad condicional
2. Alma durmiendo
Apéndice IX: El Lugar de los Muertos
A. El mundo invisible
1. Seol
2. Hades
3. Abadón
4. El Pozo
5. El Abismo
6. Tártaro
7. Infierno
8. Gehena
9. El lago de fuego
10. El seno de Abraham
11. Paraíso
12. Cielo
13. La Nueva Jerusalén
14. Conclusiones
B. El Lugar de los Muertos en el Antiguo Testamento
1. La Escritura
2. Las Condiciones desde Adán hasta la Ascensión del Mesías
C. El Lugar de los Muertos Hoy
1. Los creyentes
2. Los incrédulos
D.El Lugar de los Muertos en el Futuro
1. El futuro de los creyentes
2. El futuro de los incrédulos
E. Puntos de vista falsos acerca del lugar de los muertos
1. La Enseñanza Sobre el Limbus Infantum
2. La Enseñanza Acerca del Purgatorio
Apéndice X: El Remanente de Israel: Pasado, Presente y Futuro

Introducción
1. Significado
2. Ramificaciones
3. El Concepto
A. El pasado
1. Elías—1 Reyes 16:29 – 19:18
2. El Libro de Emanuel—Isaías 7:1 – 12:6
B. El presente
1. Yo Pedro2:1–10
2. Romanos9:1 – 11:24
C. El futuro
1. El remanente de Israel durante la tribulación
3. El Remanente Fiel y la Salvación Nacional de Israel
4. El Remanente Fiel de Israel en el Reino Mesiánico
Apéndice XI: Referencias del Antiguo Testamento en el Libro de

Apocalipsis
Gráficos
Cuadro 1: Cronología de la
Escatología Gráfico 2a: Los
tiempos de los gentiles
Gráfico 2b: Los tiempos de los gentiles
Gráfico 3: La Era de la Iglesia
Gráfico 4: La Primera Mitad de la Gran

Tribulación Gráfico 5: Eventos de la
mitad de la tribulación Gráfico 6: La
Segunda Mitad de la Gran Tribulación
Cuadro 7: La Campaña de Armagedón
Gráfico 8: El intervalo de setenta y cinco días
Gráfico 9: El Reino Mesiánico, Consecuencias y Orden
Eterno Gráfico 10: Israel en el Reino Mesiánico
Gráfico 11: La Puerta del Este
(Milenio) Gráfico 12: Las puertas de
Jerusalén (Milenio) Gráfico 13: El
recinto del templo (Milenio) Gráfico
14: El Templo (Milenio)
Gráfico 15: El Altar (Milenio)
diagramas
El Gobierno del Reino Mesiánico

La Montaña Milenaria de la Casa de Jehová
el rio milenario
Si ves reinos que se levantan contra
unos a otros por turnos, luego presten atención y

Notalos pasos del
Mesías. Prefacio
Bereshit RabáXLII:4 por Charles C. Ryrie
mila escatología parece sufrir tanto a manos de sus

amigos como de sus enemigos. Aquellos que le restan
importancia por lo general evitan asignar un
significado específico a los textos proféticos. Los que
juegan a menudo asignan demasiado.
Pero las porciones proféticas de la Biblia no

desaparecerán. El intérprete bíblico debe interactuar con
ellos y en el detalle y especificidad en que fueron escritos.
El Dr. Fruchtenbaum lo ha hecho, buscando siempre tratar
de comprender el significado completo de la revelación
bíblica. Su marco de referencia es el premilenialismo
dispensacional, pretribulacional, el único que puede
proporcionar una interpretación consistentemente
armoniosa de la profecía.
La consideración del autor del material bíblico es

minuciosa y estimulante. Sus conclusiones no siempre
encontrarán un acuerdo completo, incluso entre aquellos
que comparten su enfoque, pero aquellos que lean este
libro no pueden evitar sentirse instruidos y estimulados por
su trabajo.
Prefacio a la edición original
TLa carga principal de este libro es un estudio de la

profecía en relación con el secuencia de eventos. Está
escrito desde el punto de vista dispensacional,
pretribulacional y premilenial. Debido a que se ocupa
principalmente del estudio de la secuencia de eventos, el
autor decidió no tratar los otros puntos de vista, como el
post-tribulacionalismo y el post-tribulacionalismo, o el
posmilenialismo. Esto se ha hecho hábilmente a través de los
escritos de J. Dwight Pentecost (cosas por venir), John F
Walvoord (La Cuestión del Rapto; la bienaventurada
esperanza y la tribulación; El Regreso del Señor; el milenio),
Charles C. Ryrie (La Base de la Fe Premilenial,
Dispensacionalismo Hoy), Entre muchos otros. Cualesquiera
que sean las variaciones discutidas en este volumen, son
solo aquellas dentro de la posición dispensacional,
pretribulacional y premilenial.
Se espera que este volumen haga una contribución

dentro de la escuela de pensamiento dispensacional en
relación con la escatología, especialmente en lo que
respecta a la secuencia de eventos.
Todas las Escrituras citadas, a menos que se

indique lo contrario, son de la versión estándar
estadounidense de 1901.
Mi agradecimiento especial a Kim Bachman, quien

trabajó minuciosamente en los cuatro gráficos y el
mapa que contiene este trabajo.
Mi más profundo agradecimiento a la Sra. Mark

(Charmaine) O'Neill por las muchas horas que dedicó a
escribir y volver a escribir este manuscrito. Trabajó en el
manuscrito mientras tenía un trabajo de tiempo completo y
su fidelidad ha sido muy apreciada.
Un agradecimiento especial también a mi esposa Mary

Ann, quien leyó minuciosamente el manuscrito y las
pruebas e hizo muchas sugerencias útiles que se
incorporaron al producto final.
Ha tomado más de seis años completar este trabajo y

estoy agradecido al Señor por la gracia y el privilegio de
armarlo. representa el trabajo
hecho durante muchos viajes en muchos estados y
dos naciones, una de las cuales (Israel) juega el papel
principal en este libro.
Arnold G.
Fruchtenbaum San
Antonio, Texas
15 de diciembre de 1977
Prefacio a la edición revisada
METROHan pasado más de veinte años desde la redacción original de

este
libro, que ha sido objeto de siete ediciones sin mayores
revisiones. Una de las ventajas denoescribir un libro de
profecía basado en eventos actuales es que no es
necesario escribir revisiones importantes cada pocos años a
medida que cambian los eventos actuales. Si bien esta
edición tiene algunas revisiones extensas, ninguna de estas
revisiones cambia el contenido básico del trabajo original,
excepto en dos o tres lugares. Incluso entonces, no se basa
en hechos actuales, sino en reflexiones posteriores sobre
algunos pasajes después de más de veinte años de
enseñanza sobre este tema. Incluso los cambios en Europa
del Este solo requirieron cambiar los nombres de los
participantes, no el área geográfica real. En algunos casos,
se ha puesto menos énfasis (es decir, las siete edades de la
historia de la iglesia, aunque el autor aún se inclina por ese
camino), pero en otros lugares, la posición se ha fortalecido
(es decir, el rapto pretribulacional). Además, se han añadido
cinco nuevos apéndices: Apéndice VI: Los Ocho Misterios
del Nuevo Testamento; Apéndice VII: Inmortalidad;
Apéndice VIII: El estado intermedio entre la muerte y la
resurrección; Apéndice IX: El Lugar de los Muertos;
Apéndice X: El Remanente de Israel: Pasado, Presente y
Futuro. Los principales lugares donde el lector encontrará
estas revisiones son:
Los Tiempos de los Gentiles - La Etapa de Dos Divisiones
La Escatología de la Iglesia Visible - La Interpretación de

las Siete Cartas
La Iglesia de Laodicea
La invasión rusa de Israel
La tribu de Dan y los 144.000 judíos
Apéndice V: El Discurso de los Olivos - La sección que
trata sobre el Rapto de la Iglesia
Otras revisiones a lo largo del libro son menores en comparación con
las anteriores.
Además de los libros recomendados en el prefacio

original (todos los cuales todavía están en impresión excepto
que el de RyrieDispensacionalismo hoyha sido revisado y
actualizado y ahora se tituladispensacionalismo), se han
publicado otros excelentes libros que tratan temas fuera del
área premilenial y pretribulacional, y entre estos se
encuentran:
Trazando los últimos tiempos, Tim LaHaye y Thomas Ice
Los sonidos de la trompeta, Thomas Ice y Timothy Demy, editores
generales
Problemas en el dispensacionalismo, Wesley R. Willis

y John R. Master, editores generales
Maranata: ¡Señor nuestro, ven! Un Estudio Definitivo del

Rapto de la Iglesia, Renald Duchas
¡Realmente hay una diferencia! Una comparación

entre la teología del pacto y la dispensacional,
Renald Duchas
La controversia de los últimos tiempos, Tim LaHaye
y Thomas Ice, editores generales
Además de lo anterior, este autor ha publicado ahora un

trabajo corolario, Israelología: el eslabón perdido en la
teología sistemática, que trata puntos de vista opuestos
desde la perspectiva de la teología de Israel. En cuanto a la
nueva perspectiva de las tres cuartas partes de la
Tribulación (conocida erróneamente como la “Perspectiva
del Rapto Previa a la Ira”), vea la reseña del autor titulada:El
rapto de la iglesia antes de la ira.1
Para esta edición revisada, la traducción básica utilizada

sigue siendo la versión estándar estadounidense de 1901.
Sin embargo, el lenguaje arcaico (es decir,El e, tú, etc.) se
ha modernizado. Una excepción es que el arcaicoS.Mse ha
conservado para poder distinguir la segunda persona del
plural de la del singularusted.
Como fue el caso con la edición original, esta edición
revisada no hubiera sido posible si no hubiera sido por la
ayuda de personas específicas. Mi más profundo
agradecimiento a las siguientes personas: Kathy Hichborn,
quien mecanografió el trabajo original en un formato de
computadora, preparando el escenario para que se llevaran
a cabo las revisiones. El libro original fue mecanografiado
en los días antes de Cristo (antes de la computadora) y, por
lo tanto, no existía en forma de disco y la Sra. Hichborn lo
hizo realidad. Solo entonces fue posible incorporar las
revisiones y luego los siguientes sirvieron como correctores
de pruebas para el borrador final: Archie y Jo Ann Jones,
Pauline Ilsen y Richard D. Sanne. Matthew Lipsey hizo todo
el trabajo de diseño de la portada y los gráficos de esta
edición revisada. También extiendo un agradecimiento
especial a mi exsecretaria, Roxanne Tretheway, quien
inicialmente supervisó y supervisó todas las etapas que
finalmente produjeron la versión revisada de este libro. El
proceso fue completado por el Director Ejecutivo de Ariel,
Richard D. Sanne.
Finalmente, estoy muy agradecido a todos los que me han

escrito a lo largo de los años con preguntas basadas en
este libro. Son estas preguntas las que me ayudaron a
afinar, aclarar y simplificar algunos de mis puntos de vista
que, a su vez, dieron como resultado esta revisión.
Arnold G. Fruchtenbaum
Tustin/Irvine, California
1 de marzo de 2003
Parte I
Material introductorio
Gráfico #1
a
UNA
Introducción
Tsu libro es un estudio de la profecía. Más específicamente, es un

estudio de
escatología, el estudio de los últimos días.
Este trabajo examinará la profecía cronológicamente; se

ocupará de la secuencia de eventos tal como se revelan en
las Escrituras. Se ocupará de las profecías que se están
cumpliendo en la actualidad y con la secuencia de eventos a
medida que se desarrollan en la Tribulación y el Milenio
culminando en el Orden Eterno.
Sin embargo, antes de que se puedan tratar los detalles,

primero es necesario abordar algunos asuntos de
introducción.
A. Las Reglas de Interpretación
La primera cuestión de introducción se refiere a las reglas

de interpretación, especialmente aquellas por las que el
autor se guió al formular este estudio. Con demasiada
frecuencia, los expositores de la Biblia han tenido un
conjunto de reglas para la interpretación de pasajes no
proféticos, pero no han podido, o se niegan, a aplicar ese
mismo conjunto de reglas a los pasajes proféticos. De esta
manera la profecía a menudo ha sufrido a manos de sus
enemigos; pero la profecía también ha sufrido a manos de
sus amigos. Incluso cuando se aplica el mismo conjunto de
reglas a la profecía que a otros pasajes, a menudo ha
habido una inconsistencia en la aplicación de las reglas,
dando paso a una tendencia a espiritualizar y/o
sensacionalizar partes de un pasaje. Esto lo han hecho
incluso aquellos que insisten en la interpretación literal. La
profecía ha sufrido así a manos de sus amigos,
Debido a que este es un libro sobre escatología y no

sobre hermenéutica, es imposible tratar con todas las
reglas de interpretación que se encuentran en un libro de
texto de hermenéutica. Por lo tanto, será necesario limitar
este estudio a aquellas reglas que son especialmente
relevantes para la profecía.
Hay cuatro reglas básicas de interpretación que son
claves para entender la palabra profética.1El primero se
llamaLa regla de oro de la interpretación:
Cuando el sentido llano de la Escritura tiene sentido común,

no busque otro sentido; por lo tanto, tome cada palabra en
su significado primario, ordinario, habitual y literal, a menos
que los hechos del contexto inmediato, estudiados a la luz
de los pasajes relacionados y las verdades axiomáticas y
fundamentales, indiquen claramente lo contrario.
En pocas palabras, esta ley establece que todos los

pasajes bíblicos deben tomarse exactamente como se leen,
a menos que haya algo en el texto que indique que debe
tomarse de otra manera que no sea literalmente. Si esta ley
se aplica consistentemente, se pueden evitar muchas de las
tangentes actuales y la "exégesis de los periódicos", así
como otros errores, como el amilenialismo. Entonces,
cuando el sentido simple de la Escritura tiene sentido, no es
necesario buscar otro sentido. Como en cualquier idioma, la
interpretación literal o normal no descarta las figuras
retóricas, pero incluso éstas tienen un trasfondo literal. El
punto clave es que no se debe abordar la Biblia asumiendo
que está cargada de símbolos y, por lo tanto, difícil de
entender. No lo es. La Biblia debe abordarse con la
suposición de que este libro puede entenderse como
cualquier otro libro que se toma literalmente. Además de
figuras retóricas, la Biblia usa símbolos, pero los símbolos
generalmente se explican y se explican mediante el uso de
palabras literales. A menos que el texto indique claramente
que debe tomarse simbólicamente, el pasaje debe
entenderse literalmente. EstaRegla de oro de la
interpretaciónes la primera de cuatro reglas básicas de
interpretación y, con mucho, la más importante. Sienta las
bases para los otros tres.
La segunda ley se llamaLa ley de la doble referencia. Esta

ley observa el hecho de que a menudo un pasaje o un
bloque de la Escritura está hablando de dos personas
diferentes o dos eventos diferentes que están separados
por un largo período de tiempo. En el pasaje mismo se
mezclan en una imagen, y el intervalo de tiempo entre las
dos personas o dos eventos no se presenta en el texto
mismo. El hecho de que existe un intervalo de tiempo se
conoce por otras Escrituras, pero en ese texto en particular
no se ve el intervalo de tiempo. Un buen ejemplo de esta
ley son algunas de las profecías del Antiguo Testamento.
con respecto a la Primera y Segunda Venida del Mesías. A
menudo, estos dos eventos se mezclan en una sola imagen
sin indicación de que haya una brecha de tiempo entre la
Primera y la Segunda Venida. Zacarías 9:9–10 es un buen
ejemplo de La ley de la doble referencia. El versículo nueve
habla de la Primera Venida, pero el versículo diez habla de la
Segunda Venida. Estas dos venidas se mezclan en una
imagen sin indicación de que haya una separación de tiempo
entre ellas. Otro ejemplo es Isaías 11:1–5. Los versículos 1–
2 hablan de la Primera Venida, mientras que los versículos
3–5 hablan de la Segunda Venida. Nuevamente, los dos se
mezclan en una sola imagen sin indicación de una brecha de
tiempo entre los dos.
Debido a que muchos pasajes proféticos siguen el principio
deLa ley de la doble referencia, esta es una ley
importante para saber.
Esta ley no debe confundirse con otra ley a menudo

llamadadoble cumplimiento.Este autor no acepta la validez
del principio del doble cumplimiento. Esta ley establece que
un pasaje puede tener una vista de cerca y de lejos; por lo
tanto, en cierto modo, puede cumplirse dos veces. Isaías
7:14 se usa a menudo como un ejemplo de este punto de
vista. La vista cercana sería una referencia a un niño que
nacería en los días de Acaz; pero la visión lejana es la de un
niño nacido de una virgen, que es el nacimiento del Mesías.
Este autor, sin embargo, no cree que exista el doble
cumplimiento. Un solo pasaje puede referirse a una sola
cosa, a menos que se indique lo contrario, y si es profecía,
puede tener un solo cumplimiento a menos que el texto
mismo diga que puede tener muchos cumplimientos.La ley
de la doble referenciadifiere de la ley del doble
cumplimiento en que la primera establece que mientras dos
eventos se mezclan en una imagen, una parte del pasaje se
refiere a un evento y la otra parte del pasaje al segundo
evento. Este es el caso en Zacarías 9:9–10. El versículo
nueve se refiere solo a la Primera Venida, mientras que el
versículo diez se refiere solo a la Segunda Venida; pero no
hay doble cumplimiento de ambos versículos. No hay dos
cumplimientos del versículo nueve y dos cumplimientos del
versículo diez. Isaías 7:14 debe referirse a un niño en los
días de Acaz o al nacimiento del Mesías. No puede referirse
a ambos. Isaías 7:13–17 podría explicarse mejor si se toma
de la siguiente maneraLa ley de la doble referenciaen lugar
del principio del doble cumplimiento. Los versículos 13–14 se
refieren únicamente al nacimiento virginal del Mesías. Estos
versículos están dirigidos a la Casa de David en general,
como puede verse por el uso de pronombres en plural en
estos dos versículos en el texto hebreo. Los versículos 15–17
se refieren a un niño en los días de Acaz porque la dirección
es solo para Acaz, como se puede ver en el cambio a
pronombres singulares en el texto hebreo.
Este niño es probablemente Shear-Yashuv del versículo
tres. Por lo tanto, la doble referencia habla de dos
personas separadas por un período de tiempo. Evita las
trampas del doble cumplimiento. Si el versículo pudiera
referirse a un nacimiento no virginal, entonces no hay
evidencia real o profecía de un nacimiento virginal real
en el Antiguo Testamento.
La tercera ley esLa ley de la recurrencia. Esta ley describe

el hecho de que en algunos pasajes de la Escritura existe el
registro de un evento seguido de un segundo registro del
mismo evento dando más detalles al primero. Por lo tanto, a
menudo involucra dos bloques de Escritura. El primer
bloque presenta una descripción de un evento a medida que
ocurre en secuencia cronológica. A esto le sigue un
segundo bloque de Escritura que trata sobre el mismo
evento y el mismo período de tiempo, pero brinda más
detalles sobre lo que sucede en el transcurso del evento.
Un ejemplo deLa ley de la recurrenciaen un pasaje

profético está Ezequiel 38:1–39:16. Ezequiel 38:1–23 da un
relato completo de la invasión de Israel desde el norte y la
posterior destrucción del ejército invasor. A esto le sigue el
segundo bloque de las Escrituras, Ezequiel 39:1–16, que
repite parte del relato dado en el primer bloque y da algunos
detalles adicionales sobre la destrucción del ejército invasor.
Otro ejemplo está en Isaías 30–31. Isaías 30 da un relato
completo de la caída de la alianza de Judá con Egipto. El
capítulo 31 simplemente repite la profecía, agregando más
detalles. Un ejemplo que se encuentra en un pasaje no
profético es Génesis 1:1–2:25. Génesis 1:1–2:3 registra los
siete días de la creación en estricta secuencia cronológica.
El pasaje termina el séptimo día.
Luego, el segundo bloque de las Escrituras, Génesis 2:4–25, de
acuerdo conLa
ley de la recurrencia, se remonta al sexto día para
proporcionar detalles adicionales sobre la manera en que
fueron creados Adán y Eva. Esta ley también funciona en el
Libro de Apocalipsis. Los capítulos 6–16 detallan la
secuencia cronológica de los eventos de la Tribulación, que
terminan con Armagedón y la Segunda Venida. Luego siguen
los capítulos 17 y 18La ley de la recurrencia: El capítulo 17
proporciona más detalles sobre la primera mitad de la
Tribulación y el capítulo 18 sobre la segunda mitad.
La cuarta ley esLa Ley del Contexto,Que estados:Un texto
fuera de su contexto es un pretexto.Un verso solo puede
significar lo que significa en su contexto
y no debe ser sacado de su contexto. Cuando se saca de
su contexto, a menudo se presenta con el significado de
algo que no puede significar dentro del contexto. Un buen
ejemplo de esto es Zacarías 13:6. Este versículo se usa a
menudo como una profecía del Mesías. Sacado de su
contexto, de hecho suena como si se refiriera a Jesús. Pero
el contexto (Zacarías 13:2-6) está hablando de falsos
profetas. El versículo seis no puede referirse a Jesús a
menos que Jesús sea tomado como un falso profeta. Este es
el peligro de estudiar un versículo por sí mismo y no en su
contexto. El dicho común, "Puedes probarcualquier cosapor
la Biblia”, sólo es cierto cuando se viola esta ley.
Estas son las cuatro reglas básicas que, si se siguen,

ayudarán en el estudio de las Escrituras en general y de la
profecía en particular. En estos cuatro principios descansa la
comprensión de la palabra profética así como de toda la
Biblia. Si bien la mayoría de los expositores aplican estas
leyes a los pasajes no proféticos de la Biblia, a menudo no las
aplican a las porciones proféticas. Esto ha llevado a un error
grave. Los principios de interpretación deben aplicarse
consistentemente a toda la Biblia.
[3]
B. El bosquejo de la escatología
Lo segundo a manera de introducción involucra el

esquema básico de la escatología (ver Cuadro #1). La
escatología propiamente dicha comienza con la sexta
dispensación. La cruz, que puso fin a la quinta dispensación,
la Dispensación de la Ley, también inició la sexta, la
Dispensación de la Gracia. La Dispensación de la Gracia se
divide en dos edades. losprimeroes la Era de la Iglesia (ver
Cuadro #3). Visto desde el punto de vista de la iglesia
visible, comenzó en Pentecostés y continuará hasta el
comienzo del período de la Tribulación. Visto desde el punto
de vista de la Iglesia invisible, comenzó en Pentecostés y
continuará hasta el Rapto. lossegundoedad es la Gran
Tribulación, que durará siete años, y serán los últimos siete
años de la Dispensación de la Gracia (ver Gráficos #4, 5 y
6).
Después de un breve intervalo después de la Tribulación,
los últimos siete años de la Dispensación de la Gracia serán
la séptima dispensación, la Dispensación del Reino
Mesiánico por mil años (ver Gráfico #9). Siguiente
el Reino habrá un período posterior durante el cual
ocurrirán varias cosas. Finalmente, estará el Orden Eterno:
la eternidad. Esto es escatología en su esquema básico.
Los detalles, junto con los gráficos detallados, se incluirán
en este estudio.
C. El Libro del Apocalipsis
Un tercer asunto a modo de introducción se refiere al

mismo Libro del Apocalipsis. El propósito de este trabajo es
estudiar todo el alcance de la profecía bíblica, que involucra
mucho más que solo el Libro de Apocalipsis, pero el Libro
de Apocalipsis servirá como base. Se traerán otras
porciones de las Escrituras en momentos apropiados según
sea necesario para desarrollar las áreas cronológicamente.
Por lo tanto, en lo que se refiere a este estudio, el Libro de
Apocalipsis servirá como antecedente principal, y se
estudiarán otras partes de la Biblia en su lugar y orden
apropiados.
1. El bosquejo del libro de Apocalipsis
El bosquejo del Libro de Apocalipsis está dado por el libro mismo en

1:19:
Escribe, pues, las cosas que viste, y las que son, y las que
sucederán después de estas; …
El versículo divide el Libro de Apocalipsis en tres secciones:

las cosas que vio Juan; las cosas que son; y las cosas que
deben suceder de ahora en adelante. Usando esta división
triple, el Libro de Apocalipsis se puede resumir de la
siguiente manera:
Introducción – 1:1–3
Saludo – 1:4–8
I. Las cosas que vio Juan – 1:9–20
A. El Hijo del Hombre Glorificado – 1:9–11

B. La Revelación – 1:12–16
C.La Interpretación – 1:17–20
II. Las cosas que son – 2:1–3:22
A. Éfeso – 2:1–7
B.Esmirna – 2:8–11
C. Pérgamo – 2:12–17
D. Tiatira – 2:18–29
E. Sardis – 3:1–6
F. Filadelfia – 3:7–13
G.Laodicea – 3:14–22
tercero Las Cosas Que Deben Acontecer En Lo Venidero – 4:1–22:21
A. Eventos en el cielo que preceden a la Gran Tribulación - 4:1–5:14
1. El Trono de Dios – 4:1–11
2. El Cordero y el Rollo de los Siete Sellos – 5:1–14
B. La Gran Tribulación – 6:1–18:24
1. La primera mitad – 6:1–9:21
un. Los juicios de los sellos – 6:1–17
B. Los 144.000 judíos y el avivamiento mundial – 7:1–17
C. Los juicios de las trompetas – 8:1–9:21
2. Eventos de la mitad de la tribulación – 10:1–14:20
un. El librito – 10:1–11
B. El Templo de la Tribulación – 11:1–2
C.Los Dos Testigos – 11:3–14
D.La Séptima Trompeta –
11:15–19 mi. Israel en la
Tribulación – 12:1–17
F. La Bestia del Mar – 13:1–10
gramo. La Bestia de la Tierra – 13:11–18
H. Anuncios de la Media Tribulación – 14:1–20
3. La segunda mitad – 15:1–16:21
un. El Preludio – 15:1–8
B. Los juicios de las copas – 16:1–21
4. Recurrencia: Las Dos Babilonias – 17:1–18:24
un. Babilonia eclesiástica (primera mitad) - 17: 1–18
B. Babilonia política (segunda mitad) - 18: 1–24
C. La Segunda Venida y las Consecuencias – 19:1–20:3
1. Preludio de la Segunda Venida – 19:1–10
2. La Segunda Venida – 19:11–18
3. La Campaña de Armagedón – 19:19
4. El Anticristo y el Falso Profeta – 19:20
5. Los gentiles – 19:21
6. La atadura de Satanás – 20:1–3
D. El Reino Mesiánico – 20:4–6
1. El Reino del Mesías – 20:4
2. La Primera Resurrección – 20:5–6
E. Las consecuencias – 20:7–14
1. La Última Rebelión – 20:7–10
2. El juicio del Gran Trono Blanco – 20:11–14
F.El Orden Eterno – 21:1–22:5
1. El Pasaje del Antiguo Orden y la Creación del Nuevo – 21:1–8
2. La Eterna Nueva Jerusalén – 21:9–22:5
un. El Establecimiento de la Ciudad – 21:9–10
B. La Descripción de la Ciudad – 21:11–22:5
Conclusión – 22:6–21
A. La Autenticación – 22:6–9
B. Declaraciones a la Luz de la Revelación – 22:10–15
C. La Primera Afirmación – 22:16
D. La Invitación – 22:17
E. La Advertencia – 22:18–19
F.La Segunda Afirmación – 22:20
G. La Bendición – 22:21
Este es el bosquejo del Libro de Apocalipsis que se
seguirá en este estudio.
El autor del Libro de Apocalipsis es el Apóstol Juan,
quien también escribió el Evangelio de Juan y las tres
Epístolas de I, II y III Juan.
2.Cosas viejas y nuevas en el Apocalipsis
¿Qué hay realmente de nuevo en el Apocalipsis? ¿Y

cuánto de él es realmente antiguo, es decir, ya se
encuentra en el Antiguo Testamento?
El Libro de Apocalipsis no tiene citas directas del Antiguo

Testamento, pero tiene alrededor de 550 referencias al
Antiguo Testamento. La mayoría de las cosas que se
encuentran en los primeros veinte capítulos del Libro de
Apocalipsis se encuentran en otras partes del Antiguo
Testamento. Solo los dos últimos capítulos tratan cosas
totalmente nuevas.
Si esto es cierto, ¿cuál es la importancia y la contribución

del Libro de Apocalipsis? Las profecías del Antiguo
Testamento están dispersas a lo largo de los Libros de
Moisés y los diversos Profetas y Escritos. Habría sido
imposible desarrollar estas profecías en una secuencia
cronológica de eventos. El valor del Libro de Apocalipsis no
es que proporcione mucha información nueva, sino que
toma las profecías dispersas del Antiguo Testamento y las
pone en orden cronológico para que se pueda determinar la
secuencia de eventos. Este libro proporciona un marco para
la comprensión del orden y la secuencia de eventos que se
encuentran en las profecías del Antiguo Testamento. Esta
es la razón de tantas referencias al Antiguo Testamento.
Sin embargo, el material encontrado en los últimos dos

capítulos es material totalmente nuevo que describe el
Orden Eterno. Los profetas del Antiguo Testamento
nunca previeron nada más allá del Reino Mesiánico. De
hecho, el Reino fue el punto culminante de la profecía del
Antiguo Testamento y ningún profeta jamás vio nada más
allá de eso. Pero el Orden Eterno es el punto culminante
de la profecía del Nuevo Testamento, y Apocalipsis 21 y
22 brindan nueva información, ya que describen el Orden
Eterno.
3. El uso de símbolos en el Apocalipsis
Otra área preliminar importante es la cuestión de los

símbolos. El Libro de Apocalipsis usa muchos símbolos. La
existencia de estos símbolos ha llevado a
dos extremos Un extremo afirma que la existencia de estos
símbolos muestra que este libro no puede entenderse y
simplemente debe interpretarse en términos de un conflicto
general entre el bien y el mal, donde el bien gana al final.
Más allá de esto, dicen que el libro no debe entenderse con
gran detalle. Así es como el libro ha sufrido por parte de sus
enemigos.
En el segundo extremo, los símbolos se utilizan para la

especulación sin control, el sensacionalismo y todo tipo de
conjeturas al tratar de interpretar estos símbolos en
términos de eventos actuales. Tal especulación ha
resultado en interpretaciones descabelladas, y los cambios
se realizan a medida que cambian los eventos actuales.
También ha llevado al establecimiento de fechas. En esta
área, el Libro de Apocalipsis ha sufrido a manos de sus
amigos.
Hay un equilibrio entre los dos extremos. Mientras que la

Biblia usa muchos símbolos, es consistente en su uso de
símbolos. Un símbolo específico significará lo mismo a lo
largo del Antiguo y Nuevo Testamento en la gran mayoría
de los casos (aunque no en todos).
Para este estudio, los símbolos serán examinados de

acuerdo conLa regla de oro de la interpretación. Mientras
se reconoce la existencia de los símbolos, no se recurrirá a
conjeturas. Más bien, este estudio procederá sobre la
premisa de que todos los símbolos en el Libro de
Apocalipsis se explican en otra parte: ya sea en una parte
diferente del Libro de Apocalipsis o en alguna otra parte de
la Biblia. Hay símbolos, pero la Biblia misma explicará lo
que significan estos símbolos, ya sea mediante
declaraciones directas o mediante una comparación del
uso del símbolo en otras partes de las Escrituras. El
significado de los símbolos no será determinado por la
especulación.
4. La Introducción a Apocalipsis—Apocalipsis 1:1–3
Finalmente, en el área del material introductorio, es

necesario mirar el primer capítulo del Libro de Apocalipsis.
Esta es la primera gran división del libro, según 1:19, y
pertenece al ámbito delas cosas que vio juan.
Los versículos 1–3 contienen la introducción del libro:

La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a
sus siervos las cosas que deben suceder pronto: y la envió y
la hizo saber por medio de su ángel a su siervo Juan; quien
dio testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de
Jesucristo, aun de todas las cosas que vio. Bienaventurado el
que lee, y los que oyen las palabras de la profecía, y guardan las
cosas en ella escritas, porque el tiempo está cerca.
Ha sido costumbre llamar a este libro "La Revelación de

Juan", aunque el primer versículo dice que esto esLa
Revelación de Jesucristo, y solo después de un proceso
llegó a John. La revelación dada a Juan se originó con Dios
Padre y culmina con el creyente. Primero, la fuente de la
revelación es Dios Padre, quien se la dio a Dios Hijo, Jesús
el Mesías. En segundo lugar, de Él se transmitió a la tercera
persona en la transmisión progresiva, un ángel sin nombre.
Los ángeles se usaban a menudo en la revelación bíblica,
especialmente en la revelación de la profecía. Los ángeles
fueron usados para la revelación de la Ley de Moisés
(Hechos 7:53; Gálatas 3:19; Hebreos 2:2). Estuvieron activos
en la presentación de la verdad profética a Daniel (7:16–27;
8:16–26; 9:20–27; 10:1–12:13) y a Zacarías (1:9; 2:3; 4:1, 5;
5:5; 6:4, 5). Los ángeles se usaron para anunciar el nacimiento
de Juan a Zacarías (Lc. 1:11–20) y el nacimiento de Jesús a
María (Lc. 1:26–38) ya José (Mt. 1:20–21). Dado que los
ángeles se usaban con frecuencia en la revelación de la
profecía, no es inusual encontrar ángeles involucrados en la
revelación de los eventos y el contenido del Libro de
Apocalipsis, el libro de la corona de la profecía. Los ángeles
desempeñarán un papel destacado en este libro, no solo en
la revelación de la profecía a Juan, sino también en el
cumplimiento de las profecías. Del ángel se le dio a la cuarta
persona en la progresión, el Apóstol Juan, a quien se le
ordenó escribir el Apocalipsis en un libro. Juan fue un
recipiente de la inspiración divina y por medio del Espíritu
Santo registró las palabras exactamente como Dios deseaba
y libres de error en lo que se refiere al manuscrito original (v.
2). El Apocalipsis se ha puesto por escrito para que sea
transmitido a la quinta persona, el creyente. no es inusual
encontrar ángeles involucrados en la revelación de los
eventos y el contenido del Libro de Apocalipsis, el libro
culminante de la profecía. Los ángeles desempeñarán un
papel destacado en este libro, no solo en la revelación de la
profecía a Juan, sino también en el cumplimiento de las
profecías. Del ángel se le dio a la cuarta persona en la
progresión, el Apóstol Juan, a quien se le ordenó escribir el
Apocalipsis en un libro. Juan fue un recipiente de la
inspiración divina y por medio del Espíritu Santo registró las
palabras exactamente como Dios deseaba y libres de error
en lo que se refiere al manuscrito original (v. 2). El
Apocalipsis se ha puesto por escrito para que sea
transmitido a la quinta persona, el creyente. no es inusual
encontrar ángeles involucrados en la revelación de los
eventos y el contenido del Libro de Apocalipsis, el libro
culminante de la profecía. Los ángeles desempeñarán un
papel destacado en este libro, no solo en la revelación de la
profecía a Juan, sino también en el cumplimiento de las
Apocalipsis se ha puesto por escrito para que sea
transmitido a la quinta persona, el creyente. no solo en
revelar la profecía a Juan, sino también en llevar a cabo las
Apocalipsis se ha puesto por escrito para
que sea transmitido a la quinta persona, el creyente. no solo en revelar
la profecía a Juan, sino también en llevar a cabo las profecías. Del
ángel se le dio a la cuarta persona en la progresión,
El versículo uno declara además que las cosas que se

revelandebe suceder en breve.Esto a menudo se
malinterpreta en el sentido de que todas las profecías del
libro se cumplirían poco después de que fueran dadas. Otros
usan esta frase para enseñar que, dado que estas profecías
no se cumplieron poco después de que se dieron, no es
necesario tomarlas también.
seriamente. Sin embargo, la palabra dentro de poco
simplemente significa que una vez llegado el día de su
cumplimiento, no habrá demora en su ejecución.
El versículo tres impone una obligación a la quinta persona

de la progresión, el creyente, mientras que al mismo tiempo
da una promesa. La obligación es que el creyente estudie
este libro. La promesa es de bendición. Este es el único libro
de la Biblia que promete una bendición para quienes lo
estudien. Hay muchas bendiciones de Dios que son
incondicionales, y el creyente tiene derecho a ellas
simplemente por el hecho de ser creyente. Sin embargo,
otras bendiciones de Dios son condicionales, y la bendición
de Dios disponible para el creyente que estudia este libro es
una de ellas. El estudio de la profecía le da a uno amor y
anhelo por el regreso del Mesías. A los creyentes que aman
y esperan Su regreso se les promete una corona especial,
de la cual hablaremos más adelante. Los creyentes a
menudo se privan de ciertas bendiciones disponibles para
ellos porque no toman en serio los aspectos condicionales
de Dios. La promesa adjunta al estudio del Libro de
Apocalipsis es una de estas bendiciones condicionales.
Mientras que las bendiciones están disponibles para el
estudio de la Palabra de Dios en general, una bendición
única está disponible a través del estudio de este libro en
particular. La razón es fácil de entender. Dado que gran
parte de este libro se basa en el Antiguo Testamento, un
estudio adecuado requerirá un estudio del Antiguo
Testamento, lo que dará como resultado un conocimiento
más completo de toda la Biblia. una bendición única está
disponible a través del estudio de este libro en particular. La
razón es fácil de entender. Dado que gran parte de este libro
se basa en el Antiguo Testamento, un estudio adecuado
requerirá un estudio del Antiguo Testamento, lo que dará
como resultado un conocimiento más completo de toda la
Biblia. una bendición única está disponible a través del
estudio de este libro en particular. La razón es fácil de
entender. Dado que gran parte de este libro se basa en el
Antiguo Testamento, un estudio adecuado requerirá un
estudio del Antiguo Testamento, lo que dará como resultado
un conocimiento más completo de toda la Biblia.
No sólo es la bendición para aquellos que leer y

escucharlas palabras del libro, sino también a los que
guardar las cosas que están escritas. la palabra para
mantenerse también significa reloj, el sentido en el que debe
tomarse aquí. El creyente, después de leer y escuchar lo que
está enseñando el Libro de Apocalipsis, también debe estar
pendiente de que estas cosas sucedan y estar alerta para el
cumplimiento de estas cosas. La misma advertencia de velar
se da en el Discurso de los Olivos, en Mateo 24:42–44 y 25:13.
5. El saludo—Apocalipsis 1:4–8
La introducción al Libro de Apocalipsis es seguida por el

saludo en los versículos 4–8:
Juan a las siete iglesias que están en Asia: Gracia y paz a
vosotros, del que es y que era y que ha de venir; y de los
siete espíritus
que están delante de su trono; y de Jesucristo, que es el
testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de
los reyes de la tierra. Al que nos ama, y nos liberó de
nuestros pecados con su sangre; y nos hizo un reino,
sacerdotes para su Dios y Padre; a él sea la gloria y el
dominio por los siglos de los siglos. Amén. He aquí, viene con
las nubes; y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y todas
las tribus de la tierra harán duelo por él. Aun así, Amén. Yo
soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, el que es y que era
y que ha de venir, el Todopoderoso.
El versículo 4a establece para quién está siendo escrito

este libro, especialmente los capítulos dos y tres del libro:las
siete iglesias que están en Asia. Juan usa el artículo definido
griegolos, indicando totalidad. Sin embargo, la historia
muestra que había más que solo estas siete iglesias en Asia
que se mencionan en el contexto. Una iglesia en Asia que no
se menciona es la Iglesia de Colosas. Aunque estaba en
Asia, no figura entre los siete. Entonces, ¿cómo deben
entenderse estas siete iglesias con el artículo definido? El
número siete a lo largo de las Escrituras significa integridad.
Incluso en este capítulo, el número siete se usará
nuevamente de esta manera con un tema diferente. El punto
aquí, entonces, es que este es un mensaje para toda la
iglesia. Cuando Juan se dirige a el sieteiglesias de Asia, está
dando a entender que está escribiendo a toda la iglesia.
Todos los creyentes deben aprender de lo que se escribirá a
las siete iglesias de Asia.
Los versículos 4b–5a indican nuevamente que Juan fue un
autor secundario. El autor principal es el Dios Triuno. El
originador fue Dios el Padre, en el versículo uno, y aquí se
describe como Aquel quien es y quien era y quien ha de
venir. A continuación, se menciona al Espíritu Santo, quien
es la fuente de revelación e inspiración (II Pedro 1:20-21). El
Espíritu Santo es descrito como los siete Espíritus que
están delante de su trono. De nuevo, el artículo definido los
se usa con el número siete para significar totalidad e
integridad. Es una referencia a Isaías 11:2 donde se
describen los siete atributos del Espíritu Santo. Finalmente,
se menciona la segunda Persona en la progresión que se
encuentra en el versículo uno: y de Jesucristo, que es el
testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de
los reyes de la tierra.
Luego, en los versículos 5b–6, Juan vuelve a glorificar al
Hijo con alabanza y acción de gracias porque: primero, nos
amó; segundo, él nos liberó de nuestros pecados por su
sangre; tercero, él nos hizo ser un reino; cuarto, Él nos hizo
ser sacerdotes a Dios el Padre; y quinto, a Él sea la gloria y el
dominio por los siglos de los siglos.
Mientras que el versículo 19 da el bosquejo del libro, el
versículo siete da el
tema del libro, que es la Segunda Venida del Mesías:
He aquí, viene con las nubes; y todo ojo le verá, y los que le
traspasaron; y todas las tribus de la tierra harán duelo por él.
Aun así, Amén.
El regreso de Jesús a esta tierra es el tema central de

este libro. Se ocupará de los eventos que preceden a la
Segunda Venida, los eventos que acompañan a la
Segunda Venida y los eventos que siguen a la Segunda
Venida.
Finalmente, en el versículo ocho, Jesús se describe a sí

mismo como el Eterno, abarcando el principio y el fin. Él es
el Dios soberano general que está en control de la historia
y hará que sucedan los eventos descritos en el
Apocalipsis.
6. Las cosas que vio Juan: Apocalipsis 1:9–20
Los versículos 9–20 comprenden la primera sección

principal de Apocalipsis, las cosas que vio Juan. Lo que
Juan vio fue el glorificado Hijo de hombre. Este pasaje se
puede subdividir en tres secciones.
Primero: en los versículos 9–11, está la introducción dada a Juan:
Yo Juan, vuestro hermano y copartícipe con vosotros de la
tribulación y del reino y de la paciencia que hay en Jesús,
estuve en la isla que se llama Patmos, por la palabra de Dios y
el testimonio de Jesús. Yo estaba en el Espíritu en el día del
Señor, y oí detrás de mí una gran voz, como de trompeta, que
decía: Escribe en un libro lo que ves y envíalo a las siete
iglesias: a Éfeso, a Esmirna y a Pérgamo, a Tiatira, a Sardis, a
Filadelfia y a Laodicea.
En el versículo nueve, Juan afirma que estaba en la isla de
Patmos en el momento de recibir la Revelación. Patmos es
una isla frente a la costa oeste de la actual Turquía, y fue
una isla para los exiliados desterrados allí por el gobierno
romano. Esto fue cierto en el caso de Juan. Por lo tanto, se
identifica como unpartícipe con vosotros en la tribulación.
Este fue el período de la persecución de la iglesia por parte
del emperador Domiciano, y durante esta persecución Juan
fue desterrado a Patmos. Que esta fue la causa del destierro
se afirma claramente: por la palabra de Dios y el testimonio
de Jesús.En el versículo diez, describe que, en un día del
señor, o quizás mejor traducido “día señorial”, estando bajo
el control del Espíritu Santo, escuchó una voz magnífica tan
grande que la comparó con una trompeta. En griego, el
término traducido “Señor” no es un sustantivo, sino un
adjetivo. No se refiere a un día específico de la semana,
como el sábado (sábado) o el domingo. Más bien, fue un día
en el que Juan fue embelesado por el éxtasis profético y
divino y recibió la revelación divina. Fue un día en el que
cayó bajo el control del Espíritu Santo y recibió inspiración
profética. Por lo tanto, para él, fue un “día del señor”. En el
versículo 11 hay una comisión para escribir lo que vio a las
siete iglesias, seguida de una lista de dónde se encontraban
estas iglesias.
Segundo: en los versículos 12–16, está la Revelación a

Juan que incluye las cosas reales que vio Juan:
Y volteé a ver la voz que hablaba conmigo. Y volviéndome vi

siete candeleros de oro; y en medio de los candeleros uno
semejante a un hijo de hombre, vestido con un manto que le
llegaba hasta los pies, y ceñido a los pechos con un cinto de
oro. Y su cabeza y sus cabellos eran blancos como blanca
lana, blancos como la nieve; y sus ojos eran como llama de
fuego; y sus pies semejantes al bronce bruñido, como si
hubiera sido refinado en un horno; y su voz como la voz de
muchas aguas. Y tenía en su mano derecha siete estrellas; y de
su boca salía una espada aguda de dos filos; y su rostro era
como el sol cuando resplandece en su fuerza.
Cuando Juan se dio la vuelta para ver al dueño de la voz, vio
una visión de Jesús que nunca antes había visto.2Vio a
Jesús como el Hijo del Hombre Glorificado. Las diferentes
figuras utilizadas para describir al Hijo del Hombre
Glorificado provienen todas del Antiguo Testamento. En
esencia, describen al Mesías en Su
tercer oficio, el de rey. Jesús tiene tres oficios: profeta,
sacerdote y rey. Sin embargo, Él no funciona en los tres
oficios al mismo tiempo o simultáneamente, sino más bien
cronológicamente. Su primero El oficio era el de profeta y Él
funcionó en ese oficio durante Su Primera Venida. los
segundo el oficio es el de un sacerdote. Él está funcionando
en ese papel ahora, en Su posición actual a la diestra de
Dios el Padre como el Sumo Sacerdote del creyente.
Cuando regrese, comenzará a funcionar en Su tercer papel,
el de un rey. El Mesías tiene los tres oficios, pero no funciona
en los tres roles simultáneamente. Ha funcionado como
profeta en el pasado. Ahora está funcionando como
sacerdote. En el futuro Él funcionará en Su oficio como rey.
La visión de Juan de Jesús es la de un rey, pero un rey tiene
muchas funciones, una de las cuales es servir como juez.
Las diversas figuras que se usan aquí lo describen como un
rey en su papel de juez, porque se lo ve a punto de venir y
juzgar al mundo en su segunda venida. Un subtema de este
libro es el juicio; todo el libro trata de un juicio tras otro.
Además, se ve a Jesús entre los siete candelabros. Aquí encontramos
uno de los
muchos símbolos utilizados en el libro. Como se dijo
anteriormente, cada símbolo en este libro será explicado
ya sea en el libro mismo o en otra parte de las Escrituras.
En este caso, el significado se explica en el versículo 20,
donde dice que los siete candeleros representan las siete
iglesias. La imagen, entonces, es de Jesús en medio de las
iglesias listo para salir en juicio.
Tercera: en los versículos 17–20, Juan recibió

elinterpretaciónde lo que había visto. En los versículos 17–
18, está elidentificaciónde quien vio:
Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Y puso su

diestra sobre mí, diciendo: No temas; Yo soy el primero y el
último, y el Viviente; y estuve muerto, y he aquí, vivo por los
siglos de los siglos, y tengo las llaves de la muerte y del
Hades.
En la identificación, Jesús se identifica como el Eterno (Soy

el primero y el último)y el Resucitado (estaba muerto, y he
aquí, estoy vivo), y también el conquistador de la muerte y el
Infierno. En el versículo 19, Juan recibió el instrucción:
Escribe, pues, las cosas que has visto y las que son; y las
cosas que sucederán en lo sucesivo...
En esta directiva recibió el esbozo del libro que estaba a
punto de escribir. Es una división triple:las cosas que
viste(1:9–20);las cosas que son(2:1– 3:22); ylas cosas que
sucederán en lo sucesivo(4:1–22:21). Estas últimas son las
cosas que siguen.las cosas que son. Luego, en el versículo
20, hay unexplicacióndelas cosas que son:
El misterio3de las siete estrellas que viste en mi mano

derecha, y de los siete candeleros de oro. Las siete estrellas
son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros
son las siete iglesias.
Este versículo explica dos de las figuras utilizadas

anteriormente. Los siete candelabros representan las siete
iglesias. Las siete estrellas del versículo 16 son los siete
ángeles asignados a estas iglesias. Si bien la figura del
candelabro no se usa en ninguna otra parte de las
Escrituras,4las estrellas como símbolos de los ángeles son.
Con una excepción, dondequiera que la palabra “estrella” se
use simbólicamente, siempre es un símbolo de un ángel.
Esto es cierto en el Antiguo Testamento. Esto también es
cierto en el Nuevo Testamento, incluidas las diversas partes
del Libro de Apocalipsis.
Con este versículo se completa la primera sección

principal del Libro del Apocalipsis:las cosas que vio Juan.
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Los tiempos de los gentiles
AOtra área de material introductorio necesaria para la comprensión de

la profecía involucra el entendimiento de la naturaleza y el curso de los
Tiempos
de los Gentiles. Una definición de los Tiempos de los
Gentiles se puede obtener de Lucas 21:24:
Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las
naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que
los tiempos de los gentiles sean cumplidos.
Los Tiempos de los Gentiles se pueden definir mejor como

ese largo período de tiempo desde el Imperio Babilónico
hasta la Segunda Venida del Mesías durante el cual los
Gentiles tienen dominio sobre la Ciudad de Jerusalén. Esto
no descarta el control judío temporal de la ciudad, pero todo
ese control judío será temporal hasta la Segunda Venida.
Tal control temporal se ejerció durante el Período Macabeo
(164– 63 a. C.), la Primera Revuelta Judía contra Roma (66–
70 d. C.), la Segunda Revuelta Judía (la Revuelta de Bar
Cochba) contra Roma (132–135 d. C.), y desde 1967 como
resultado de la Guerra de los Seis Días. Esto también es
temporal, ya que los gentiles seguirán pisoteando a
Jerusalén durante al menos otros tres años y medio (Apoc.
11:1–2). Cualquier toma de posesión judía de la ciudad de
Jerusalén antes de la Segunda Venida, por lo tanto, debe
ser vista como algo temporal y no significa que los Tiempos
de los Gentiles hayan terminado. Los Tiempos de los
Gentiles solo pueden terminar cuando los Gentiles ya no
puedan hollar la Ciudad de Jerusalén.
Para entender el curso de los Tiempos de los Gentiles, será

necesario estudiar cuatro pasajes y luego combinarlos.
Cada pasaje subsiguiente construye y elabora sobre el(los)
pasaje(s) anterior(es).
A. Daniel 2:31–45
El contenido básico del sueño de Nabucodonosor está en los

versículos 31–35:
Tú, oh rey, viste, y he aquí una gran imagen. Esta imagen,

que era poderosa y cuyo brillo era excelente, estaba delante
de ti; y su aspecto era terrible. En cuanto a esta imagen, su
cabeza era de oro fino, su pecho y sus brazos de plata, su
vientre y sus muslos de bronce, sus piernas de hierro, sus
pies en parte de hierro y en parte de barro cocido. Vieron
hasta que fue cortada una piedra sin manos, la cual hirió la
imagen en sus pies que eran de hierro y barro cocido, y los
hizo pedazos. Entonces el hierro, el barro, el bronce, la plata
y el oro se desmenuzaron y se convirtieron en la paja de las
eras de verano; y el viento se los llevó, de modo que
ninguno
se halló lugar para ellos; y la piedra que hirió a la imagen
se convirtió en un gran monte, y llenó toda la tierra.
Después de una descripción general de lo imponente de la

imagen (v. 31), Daniel describe la composición de la imagen
(vv. 32–33). Se describe que la imagen tiene una cabeza de
oro, el pecho y los brazos compuestos de plata, el vientre y
los muslos de bronce, piernas de hierro, culminando con los
pies y los dedos de los pies de parte de hierro y parte de
barro. Se deben tener en cuenta dos cosas con respecto a
estos metales: primero, aumentan en fuerza;
perosegundo, disminuyen de valor. El cumplimiento estará
en la disminución del carácter de autoridad y gobierno:
Babilonia era una monarquía absoluta con el monarca por
encima de la ley; con Medo-Persia el monarca no estaba
por encima de la ley y no tenía autoridad para cambiar sus
propios decretos; los reyes helénicos no tenían derecho
dinástico o real para gobernar, y gobernaron por la fuerza
de la conquista y los obsequios personales; y el
imperialismo romano era una república que degeneró en un
gobierno de la mafia que se fusionó con la forma imperial de
gobierno. Sin embargo, habrá un aumento en la fuerza de
un imperio sobre el otro. Entonces la imagen es destruida
por una piedra, y la piedra hiere la imagen en sus pies (vv.
34–35a). Entonces, con la imagen destruida, la piedra se
convierte en un gran monte que llena toda la tierra (v. 35b).
la piedra eracortar sin manos, enfatizando su origen
divino.
Habiendo descrito así la asombrosa imagen que soñó

Nabucodonosor, Daniel procedió a dar la interpretación en
los versículos 36–45:
Este es el sueño; y su interpretación la diremos delante del rey.
Tú, oh rey, eres rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado
el reino, el poder, la fuerza y la gloria; y dondequiera que
habitan los hijos de los hombres, las bestias del campo y las
aves del cielo, él los ha entregado en tu mano, y te ha puesto
a ti por señor sobre todos ellos: tú eres la cabeza de oro. Y
después de ti surgirá otro reino inferior a ti; y otro tercer
reino de bronce, el cual se enseñoreará de toda la tierra. Y el
cuarto reino será fuerte como el hierro, por cuanto el hierro
desmenuza y somete todas las cosas; y como hierro que
aplasta a todos estos, desmenuzará y desmenuzará. Y de lo
que viste los pies y los dedos, en parte de barro cocido de
alfarero, y en parte de hierro, será un reino dividido;
mezclado con arcilla fangosa. Y como los dedos de los pies
eran en parte de hierro y en parte de barro cocido, así el reino
será en parte fuerte, y en parte quebrantado. Y de lo que viste
el hierro mezclado con lodo cenagoso, ellos mismos se
mezclarán con la simiente de los hombres; pero no se unirán
el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro. Y
en los días de aquellos reyes, el Dios del cielo levantará un
reino que nunca será destruido, ni su soberanía será dejada a
otro pueblo; pero desmenuzará y consumirá a todos estos
reinos, pero él permanecerá para siempre. De la manera que
viste que del monte fue cortada una piedra, no con manos, la
cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro;
el gran Dios ha dado a conocer al rey lo que sucederá después
de esto; y el sueño es cierto,
Después de la declaración de la interpretación (v. 36),

Daniel interpreta el significado de la cabeza de oro (vv. 37-
38) como Nabucodonosor, la cabeza del Imperio Babilónico.
Fue con este imperio que comenzó la época de los gentiles,
cuando Nabucodonosor destruyó Jerusalén y el Templo de
Salomón en el 586 a. C. Así, Babilonia fue el primero de los
cuatro imperios gentiles en dominar Jerusalén. La concesión
real dada a Nabucodonosor incluía toda la tierra habitada,
pero él no eligió ejercer esta regla. Jeremías 27:5–8 y
Ezequiel 26:7–14 afirman este hecho.
Los dos brazos de plata unidos en el pecho de plata

representan las dos naciones de los medos y los persas,
quienes establecieron el Imperio Medo- Persa (v. 39a). Se
declara serinferioral imperio babilónico. Carecía de la
unidad interna de Babilonia porque los medos y los
persas, aunque unidos, nunca se fusionaron en un solo
pueblo, y el gobierno no estaba por encima de los errores
de la ley.
El Imperio Medo-Persa fue seguido por el Imperio Griego

o Helenístico simbolizado por el vientre y dos muslos de
bronce (v. 39b), porque el tercero abarcaba territorialmente
tanto el este como el oeste. Los dos muslos también
pueden representar a Siria y Egipto, que surgieron del
Imperio helenístico y controlaban el territorio judío y
Jerusalén. Su concesión fue la misma que la de Babilonia,
pero al igual que Babilonia, no eligió ejercer y tomar esa
concesión.
El resto de la imagen representa el Cuarto Imperio Gentil (vv. 40–43).
Este Cuarto Imperio pasa por varias etapas, tres de las
cuales se presentan en este texto. Primero está el Escenario
Unido (v. 40). Pero esta Etapa Unida da paso a la Etapa de
Dos Divisiones (v. 41) que todavía tiene la fuerza del hierro.
Eventualmente, sin embargo, el Cuarto Imperio Gentil da
paso a una Etapa de Diez Divisiones, como se ve en los diez
dedos de los pies (vv. 42-43) compuestos de hierro y arcilla.
Parte de esta Etapa de Diez Divisiones será fuerte y parte
será quebradiza y débil. La falta de cohesión es
especialmente evidente en los dedos de los pies. La unidad
es imposible y las diez divisiones tienen lugar porque los
diferentes elementos no se unirán. El Cuarto Imperio Gentil
es único de todos los anteriores. Subyuga y aplasta
totalmente todo lo que le precede.
Sin embargo, el quinto imperio, que lo seguirá, no será

gentil sino judío (vv. 44–45). Aquí se usan dos símbolos
prominentes, pero son consistentes con su uso en otros
lugares. Siempre que la palabraRocase usa simbólicamente,
es siempre un símbolo de la Segunda Persona de la
Trinidad, Dios Hijo, el Señor Jesús, el Mesías de Israel.
Siempre que la palabra montañase usa simbólicamente,
siempre es un símbolo de un rey, reino o trono. Así,
siguiendo al Cuarto Imperio Gentil, Dios establecerá Su
propio Reino. El Reino se establece durante la Etapa de Diez
Divisiones (v. 44a), y esto pone fin a la dominación de los
otros reinos (v. 44b). Al final, la imagen de la dominación
gentil será destruida en la Segunda Venida. Una vez que la
dominación gentil es aplastada por la Piedra Mesiánica, el
Reino de Dios es establecido, y es establecido por esta
Piedra.
Para resumir el primer pasaje que trata sobre los tiempos

de los gentiles, este es un período de tiempo en el que
cuatro imperios gentiles se sucederán en secuencia, con el
Cuarto Imperio pasando por varias etapas diferentes. Pero
eventualmente esto dará paso a que Dios establezca Su
propio Reino. Mientras que los imperios gentiles son de
origen humano, el Reino de la Piedra es de origen divino.
Mientras que los imperios gentiles son todos temporales, el
Reino de Dios es eterno.
Lo que Daniel dos enseña se puede trazar de la siguiente manera:

1. El Imperio Babilónico
2. El Imperio Medo-Persa
3. El Imperio Helenístico
4. El Cuarto Imperio
un. el escenario unido

B. La etapa de dos divisiones
C. El escenario de las diez divisiones

5. El Reino Mesiánico
B. Daniel 7:1–28
El segundo pasaje es Daniel 7:1–28. Los versículos 1–14

describen cuatro visiones que tuvo Daniel:
En el primer año de Belsasar rey de Babilonia, Daniel tuvo un

sueño y visiones de su cabeza sobre su lecho; entonces
escribió el sueño y contó el resumen de los hechos. Habló
Daniel y dijo: Vi en mi visión de noche, y he aquí, los cuatro
vientos del cielo se precipitaron sobre el gran mar. Y cuatro
grandes bestias subieron del mar, diversas unas de otras. El
primero era semejante a un león, y tenía alas de águila: miré
hasta que le fueron arrancadas las alas y fue levantado de la
tierra, y se puso de pie sobre dos pies como un hombre; y le
fue dado corazón de hombre. Y he aquí, otra bestia, una
segunda, semejante a un oso; y estaba levantado de un lado, y
tres costillas estaban en su boca entre sus dientes: y le dijeron
así: Levántate, devora mucha carne. Después de esto miré, y he
aquí otro, semejante a un leopardo, que tenía sobre su espalda
cuatro alas de pájaro; la bestia tenía también cuatro cabezas;
y se le dio dominio. Después de esto miré en las visiones
nocturnas, y he aquí una cuarta bestia, terrible y poderosa, y
en gran manera fuerte; y tenía grandes dientes de hierro;
devoraba y desmenuzaba, y hollaba los restos con sus pies: y
era diferente de todas las bestias que había antes de ella; y
tenía diez cuernos. Miré los cuernos, y he aquí que otro
cuerno pequeño salía de entre ellos, delante del cual fueron
arrancados de raíz tres cuernos de los primeros; y he aquí, en
este cuerno había ojos como ojos de hombre. , y una boca que
habla grandes cosas. Miré hasta que fueron colocados tronos,
y uno que era anciano de días se sentó: su vestido era blanco
como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana pura; su
trono era llamas de fuego, y sus ruedas fuego ardiente. Un
torrente de fuego brotó y salió de delante de él: miles de miles
le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de él: se
fijó el juicio y se abrieron los libros. Miré en ese momento a
causa de la voz de las grandes palabras que hablaba el cuerno;
Estuve mirando hasta que mataron a la bestia, y su cuerpo fue
destruido, y fue entregado para ser quemado con fuego. Y en
cuanto al resto de los
bestias, les fue quitado el dominio; pero sus vidas fueron
prolongadas por una estación y un tiempo. Miré en las
visiones nocturnas, y he aquí que venía con las nubes del cielo
uno semejante a un hijo de hombre, y llegó hasta el anciano
de días, y lo trajeron cerca delante de él. Y le fue dado
dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones
y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca
pasará, y su reino uno que no será destruido.
Después de dar la hora y el lugar de las cuatro visiones (v.

1), en los versículos 2–6 elprimera visiónes descrito.
Comienza con una visión del Gran Mar (el Mediterráneo), que
representa al mundo gentil (Is. 17:12–13; Mat. 13:47–50; Ap.
13:1; 17:1, 15), turbado por los cuatro vientos (v. 2). El
número es el mismo que el de los imperios gentiles, mientras
que los vientos mismos apuntan a la soberanía y providencia
de Dios. De repente, cuatro bestias surgen de este mar,
cada una diferente de la otra (v. 3). Los cuatro son gentiles y
los cuatro surgen del área mediterránea.
La primera bestia tiene alas de águila y es como un león

(v. 4), representando al Imperio Babilónico (Jeremías 4:7;
48:40; 49:19, 22; 50:17, 44; Ezequiel 17:3) . La última parte
del versículo cuatro es probablemente una referencia a la
experiencia de Nabucodonosor registrada en Daniel 4:1–
37. Tanto como fue posible que un hombre pudiera
convertirse en una bestia, Nabucodonosor se convirtió en
una; tan cerca como una bestia podía convertirse en un
hombre, Babilonia finalmente perdió su naturaleza de
bestia. Babilonia finalmente perdió su naturaleza bestial al
pasar del ansia de conquista a la edificación de la cultura.
La segunda bestia es como un oso y representa el Imperio Medo-

Persa (v.
5). El oso está torcido, levantado de un lado; porque aunque
los medos y los persas estaban confederados, los persas
eran, con mucho, el poder dominante y era una alianza
desigual. Además, se encuentra que el oso tiene tres
costillas en la boca, después de haber devorado la carne.
Históricamente, estas tres costillas representan los tres
reinos conquistados por las fuerzas medo-persas que les
otorgan su estatus de imperio: Lidia, Babilonia y Egipto. El
oso es menos majestuoso que el león y es voluminoso y
pesado. Medo-Persia conquistada por la pura fuerza de los
números.
La tercera bestia tiene forma de leopardo y representa el
Imperio helenístico (v. 6). El leopardo también es menos
majestuoso que el león y menos grandioso que el oso, pero
es más rápido que ambos. Con la velocidad de un leopardo,
Alejandro Magno conquistó el Imperio Medo-Persa y
extendió enormemente el Imperio Helenístico. Sin embargo,
a su muerte, el imperio se dividió en cuatro reinos. Las
cuatro alas representan los cuatro reinos que surgieron del
imperio de Alejandro, y las cuatro cabezas representan los
cuatro generales que tomaron el control de los cuatro reinos:
Ptolomeo sobre Egipto, Israel y Arabia Petrea; Seleuco
sobre Siria, Babilonia y tan al este como la India; Casandro
sobre Macedonia y Grecia; y Lisímaco sobre Tracia y Bitinia.
lossegunda visión, que se encuentra en los versículos 7–8,

describe la cuarta bestia. A diferencia de los demás, es
anodino. Mientras que a los demás se les dan descripciones
similares a las de los animales, no se da ninguna para este.
Esta cuarta bestia se describe como diversa, enfáticamente
diferente de todas las demás. Subyuga por completo y
desmenuza todo lo que le precede. Parece mucho más feroz
que los tres imperios anteriores. La cuarta bestia tiene diez
cuernos. Pero mientras comienza con diez cuernos, surge un
undécimo cuerno,el cuerno pequeño, que arranca a tres de
los otros diez. Habiendo desarraigado a los otros tres,
comienza a hablar grandes cosas. Con el desarraigo de tres
cuernos, quedan siete del original, y el cuerno pequeño
ahora es un octavo, en lugar de un undécimo. Una vez más,
como en Daniel dos, se enfatiza la singularidad del Cuarto
Imperio; se afirma que este imperio pasará por varias etapas.
La interpretación se discutirá más adelante. Pero por ahora
es suficiente notar que la cuarta bestia representa un Cuarto
Imperio Gentil.
lostercera visiónse encuentra en los versículos 9–12. Esta

tercera visión tiene lugar en el Cielo. En los versículos 9–10
la visión es del Trono de Dios el Padre, quien se describe
bajo el título delAnciano de días. Se le ve como juez, y se
abre el libro del juicio. Está rodeado de miríadas de ángeles
que serán los encargados de ejecutar estos juicios. Lo que
está siendo juzgado es el Cuarto Imperio Gentil (vv. 11-12).
En el versículo 11, es la cuarta bestia, particularmente el
cuerno pequeño, la que es juzgada y destruida. En cuanto a
los otros tres (v. 12), se afirman dos cosas:primero, les fue
quitado el dominio; ysegundo, sus vidas se prolongaron por
una temporada y un tiempo. El significado exacto de esto
será discutido en el tercer pasaje relacionado con el
Tiempos de los gentiles. La tercera visión es de Dios Padre,
listo para salir en juicio contra el Cuarto Imperio.
Los versículos 13 y 14 contienen lacuarta visión.
Describe el establecimiento del Reino de Dios después de
la destrucción del Cuarto Imperio Gentil. La secuencia es la
de la Segunda Venida (v. 13) seguida por el Reino
Mesiánico (v. 14).
Habiendo descrito las cuatro visiones que vio, que
presentan esencialmente el mismo panorama general de
los cuatro imperios gentiles que se encuentra en Daniel
dos, ahora da la interpretación en los versículos 15–27. El
mayor énfasis estará en el Cuarto Imperio:
En cuanto a mí, Daniel, mi espíritu se afligió en medio de mi

cuerpo, y las visiones de mi cabeza me turbaron. Me acerqué
a uno de los que estaban presentes y le pregunté la verdad
acerca de todo esto. Así me lo dijo, y me hizo saber la
interpretación de las cosas. Estas grandes bestias, que son
cuatro, son cuatro reyes, que se levantarán de la tierra. Pero
los santos del Altísimo recibirán el reino, y poseerán el reino
para siempre, por los siglos de los siglos. Entonces quise saber
la verdad acerca de la cuarta bestia, que era diferente de todas
ellas, muy terrible, cuyos dientes eran de hierro y sus clavos
de bronce; que devoraba, desmenuzaba y pisoteaba los
sobrantes con sus pies; y en cuanto a los diez cuernos que
estaban sobre su cabeza, y el otro cuerno que subía, y ante el
cual cayeron tres, el cuerno que tenía ojos, y una boca que
hablaba grandes cosas, cuya mirada era más robusta que sus
compañeros. Miré, y el mismo cuerno hizo guerra contra los
santos, y prevaleció contra ellos; hasta que vino el anciano de
días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo, y llegó el
tiempo en que los santos poseyeron el reino. Así dijo: La cuarta
bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de
todos los reinos, y a toda la tierra devorará, y la hollará, y la
desmenuzará. Y en cuanto a los diez cuernos, de este reino se
levantarán diez reyes, y otro se levantará después de ellos; y
será diferente del primero, y derribará a tres reyes. Y hablará
palabras contra el Altísimo, y quebrantará a los santos del
Altísimo; y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán
entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y la mitad
de un tiempo. Pero el juicio se fijará, y
le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el
fin. Y el reino y el dominio, y la grandeza de los reinos debajo
de todo el cielo, será dado al pueblo de los santos del
Altísimo: su reino es un reino eterno, y todos los dominios le
servirán y obedecerán.
Después de que Daniel solicita la interpretación, en los

versículos 15 y 16, se le da una interpretación resumida en
los versículos 17 y 18. En el versículo 17, se le dice a Daniel
que estas cuatro bestias representan cuatro reinos. Sin
embargo, son los siervos del Altísimo quienes poseerán el
reino, porque todo lo que será poseído por los cuatro
imperios gentiles será sólo temporal (v. 18). Mientras que
antes las cuatro bestias surgían del mar, aquí surgen de la
tierra. saliendo de la marenfatiza su identidad gentil.
Surgido de latierraenfatiza su humanidad: estos son reinos
humanos, no divinos.
Habiendo recibido esta interpretación resumida, en los

versículos 19– 22 Daniel solicita una interpretación
adicional con respecto a la cuarta bestia. Al hacer esta
solicitud, Daniel describe además lo que vio con respecto a la
cuarta bestia. En el versículo 19 se señala su diversidad. Es
importante notar cómo se enfatiza continuamente la
diversidad del Cuarto Imperio. Para esta diversidad Daniel
busca un significado.
Además desea saber el significado de los diez cuernos (v.
20a) y finalmente el cuerno pequeño (vv. 20b-22). Al
solicitar esto, Daniel da más información sobre la actividad
del cuerno pequeño: hace caer tres de los diez cuernos (v.
20b); habla grandes cosas (v. 20c); hace la guerra contra los
santos y se le permite prevalecer sobre ellos (v. 21). Pero
finalmente es personalmente derrotado por la llegada del
Anciano de los Días.
Habiendo hecho su pedido, en los versículos 23–26 a

Daniel se le da la interpretación de la cuarta bestia. Como
en Daniel dos, se ve que el Cuarto Imperio atraviesa varias
etapas, aunque no siempre las mismas etapas que se
encuentran en el capítulo dos. En el versículo 23a, el Cuarto
Imperio se ve en su Etapa Unida, y es en esta primera etapa
que se ve su diversidad de los tres imperios anteriores. A
esto le sigue la segunda etapa, la de un mundo único.
gobierno, porque en el verso 23b dice que el Cuarto Imperio
devorará el entero tierra. A esto le seguirá la Etapa de los
Diez Reinos (v. 24a) que, a su vez, será seguida por el cuerno
pequeño, o la Etapa del Anticristo (vv. 24b–26). Estos
versículos afirman que él surge después de la Etapa de Diez
Divisiones (v. 24b). Mientras que el Cuarto Imperio es
diferente de los tres anteriores, el cuerno pequeño es
diferente de los otros diez (v. 24c). Eventualmente derriba a
tres de estos reyes (v. 24d). El versículo 25 nuevamente
señala que él habla grandes cosas como se ve aquí al hablar
contra Dios y contra los santos. Él busca cambiar los tiempos
y las estaciones, y se le permitirá gobernar solo porun tiempo,
tiempos y medio tiempo,que de otros pasajes (Daniel 9:27;
12:7; Apocalipsis 11:2, 3; 12:6, 14; 13:5) significa 3 años y
medio. Pero finalmente su dominio es destruido (v. 26).
Con la destrucción del cuerno pequeño, se establece el

Reino Mesiánico para los santos (v. 27). lossantosen
Daniel se refiere al justo Israel, o al Remanente de Israel, y
no a la Iglesia. El capítulo termina con la conclusión de
Daniel sobre su reacción a lo que acaba de ver (v. 28).
Daniel siete, entonces, desarrolla con mayor detalle lo que

se da en el capítulo dos, especialmente en relación con el
Cuarto Imperio. En forma de gráfico, la información que se
encuentra en el capítulo siete se puede ver de la siguiente
manera:
B. La etapa de cuatro divisiones

B. El escenario del gobierno mundial único
C. El escenario de las diez divisiones
D. El escenario del anticristo

C. Resumen y combinación de los capítulos de Daniel

dos y siete
Para entender claramente los Tiempos de los Gentiles, los

dos capítulos de Daniel dos y siete deben compararse antes
de mirar los otros dos pasajes involucrados. Daniel dos y
siete describen los cuatro imperios gentiles, con énfasis en
el último, que pasa por varias etapas. Esbozadas una al lado
de la otra, la comparación sería la siguiente:
daniel dos daniel siete
1. El Imperio Babilónico 1. El Imperio Babilónico
2. El Imperio Medo-Persa 2. El Imperio Medo-Persa
3. El Imperio Helenístico 3. El Imperio Helenístico
4. El Cuarto Imperio 4. El Cuarto Imperio
un. el escenario unido un. el

escenario unido
B. La etapa de dos divisiones B. El escenario del

gobierno mundial único
C. El escenario de las
diez divisiones C. El escenario de
las diez divisiones
D. El escenario del anticristo
5. El Reino Mesiánico 5. El Reino Mesiánico

En la mayoría de los rasgos, los dos pasajes presentan lo
mismo. Ambos están de acuerdo en que habrá cuatro
imperios gentiles, uno siguiendo al otro, culminando con la
destrucción del Cuarto Imperio por el Mesías y el
establecimiento del Reino Mesiánico. Ambos pasajes
señalan la diversidad del cuarto reino y el hecho de que
pasa por varias etapas. Es en estas etapas que hay una
ligera diferencia entre los dos textos.
Daniel dos muestra tres etapas del Cuarto Imperio, dos

de las cuales son mencionadas por Daniel siete. Daniel
siete menciona cuatro etapas del Cuarto Imperio, dos de
las cuales son mencionadas por Daniel dos. Combinando
los dos gráficos juntos, se verían de la siguiente manera:


C. El escenario del gobierno mundial único
D. El escenario de las diez divisiones
mi. El escenario del anticristo

1. El Resumen de los Tres Primeros Imperios
losprimeroimperio es el imperio babilónico, que incluía la

cabeza de oro y la bestia parecida a un león. Daniel 1:1–
5:30 y 7:4 describen diferentes aspectos de este imperio.
lossegundoimperio es el Imperio Medo-Persa, representado
por los brazos y el pecho de plata y la bestia con forma de
oso. Diferentes aspectos de este imperio se describen en
Daniel 2:39a; 5:31–6:28; 7:5; 8:1–7; y 10:1–11:2. Esto es
seguido por elterceraimperio, el Imperio helenístico,
representado por el vientre de bronce y la bestia parecida a
un leopardo. Comenzó como una unidad bajo Alejandro
Magno, pero se dividió en cuatro divisiones a su muerte.
Este imperio está sujeto a una revelación considerable en
Daniel 2:39b; 7:6; 8:7–27; y 11:3–35.
2. El Cuarto Imperio—Imperialismo
A esto le sigue el Cuarto Imperio, que se destaca como

diferente de todos los demás. Daniel describe este imperio
en 2:40–43; 7:7–12, 19–27; 9:27; y 11:36–45. Pasa por cinco
etapas diferentes, siendo Roma simplemente la primera de
estas cinco etapas, ya que Roma no puede ser vista como el
Cuarto Imperio completo. ¿Qué hizo que el Cuarto Imperio,
comenzando con Roma, fuera diferente de todos los imperios
anteriores? La diferencia clave estaba en el tipo de gobierno
iniciado por Roma, que era un gobierno de
imperialismo.Cuando los babilonios conquistaron un área,
no establecieron gobernantes babilónicos, sino que
establecieron nacionales para gobernar. En su conquista de
Judá, Babilonia primero estableció a Sedequías, y luego
Gedalías fue designado para gobernar. Bajo Medo-Persia se
hizo lo mismo, y gobernaron gobernadores judíos como
Zorobabel y Nehemías. Los helenistas trabajaron de la
misma manera. En lugar de enviar a los griegos a gobernar,
permitieron que los sumos sacerdotes judíos gobernaran
durante todo el período de dominación griega.
Pero Roma comenzó un nuevo sistema

llamadoimperialismo. Esto es lo que hizo el Cuarto
Imperiodiversode todos los demás. Cuando Roma conquistó,
los romanos fueron enviados a gobernar (p. ej., Poncio Pilato,
Félix, Festo). Esta fue la política del imperialismo. Por lo
tanto, un mejor nombre para el Cuarto Imperio sería
"imperialismo" en lugar de Roma, porque Roma fue
simplemente la primera de cinco etapas del Cuarto
Imperio del Imperialismo. Por lo tanto, el Cuarto Imperio
será referido como el Imperio Imperialista.
Ambos pasajes de Daniel dejan en claro que el Cuarto

Imperio Gentil comienza con el final del tercero y continúa
hasta que el Mesías venga a establecer Su Reino. La larga
existencia continua del Imperio Imperialista va a pasar por
cinco etapas sucesivas, y ahora es necesario estudiar las
cinco etapas individualmente para ver dónde encaja la
historia en este desarrollo.
[7]
un. El escenario unido: Roma
La primera etapa fue la Etapa Unida, que fue el Imperio

Romano. Si bien ha sido común llamar al Cuarto Imperio
Gentil por ese nombre, solo es cierto para la primera
etapa del Imperio Gentil del Imperialismo. Se ha vuelto
habitual pensar en términos de un renacimiento del
antiguo Imperio Romano, pero tal concepto no está
realmente justificado. Es más consistente simplemente
seguir las cinco etapas con el Imperio Romano siendo la
primera etapa, o la Etapa Unida, que duró desde el 63 a.
C. hasta el 364 d. Imperio.
La segunda etapa del Imperio del Imperialismo fue la

Etapa de Dos Divisiones. Esta etapa fue prevista por Daniel
dos, pero no por Daniel siete. Es una etapa que comenzó
en el año 364 dC cuando el emperador Valentiniano dividió
el Imperio Romano en una división este y oeste.1A partir de
ese momento, el Imperio del Imperialismo se dividió en un
equilibrio de poder este-oeste. Desde entonces, la historia
continuó desarrollándose esencialmente en un equilibrio de
poder este-oeste. Comenzó en el año 364 dC con el Imperio
Romano de Occidente con sede en Roma y el Imperio
Romano de Oriente en Constantinopla. En la división
original del eje este-oeste, estas dos ciudades controlaban
el equilibrio de poder. Desde entonces, los centros del
equilibrio de poder se han desplazado, pero sigue siendo
una división este-oeste.
La división oriental del poder permaneció en
Constantinopla hasta 1453, cuando colapsó con la invasión
turca. Cuando cayó Constantinopla, los gobernantes
políticos, los escribas y los eruditos huyeron hacia el norte, a
Rusia, y se infiltraron en el gobierno de allí, estableciendo un
tipo de gobierno romano (imperialismo). Los gobernantes se
llamaban a sí mismosZares, que en ruso significa "César".
Después de un tiempo, Rusia se dio a sí misma el título
oficial de Tercer Imperio Romano. Eventualmente, el
equilibrio de poder del este se centró en la Unión Soviética e
incluyó al bloque comunista de naciones. Con el colapso del
comunismo europeo, el equilibrio oriental se desplazó hacia
Rusia y la Comunidad de Estados Independientes (CEI). En
el momento de escribir este artículo, las cosas todavía están
cambiando, y el Islam se está convirtiendo en una gran
potencia oriental. Sin embargo, el cambio continúa y solo el
tiempo determinará cómo se asentarán las cosas en el
equilibrio de poder oriental.
La división occidental del poder permaneció en Roma

desde 364 hasta 476, cuando cayó Roma. De allí pasó a
Francia, especialmente con el poder obtenido por
Carlomagno en el año 800 dC. Llamó a su dominio el Sacro
Imperio Romano Germánico de la Nación Franca. En 962,
Otón I de Alemania derrotó a los francos y estableció el
Sacro Imperio Romano Germánico de la Nación Alemana.
Los líderes se nombraron a sí mismoskaisers,que en
alemán significa "César". Desde entonces, especialmente
después de la Primera Guerra Mundial, el equilibrio de
poder occidental se ha centrado en las naciones
democráticas de occidente.
Así pues, en el año 364 se inició la Etapa de Dos

Divisiones que continúa hasta nuestros días. Los centros del
equilibrio de poder pueden volver a cambiar, pero seguirá
siendo esencialmente un equilibrio este-oeste hasta que dé
paso a la tercera etapa.

Las próximas tres etapas del Imperio del Imperialismo
son todas futuras. En algún momento, el equilibrio de
poder Este-Oeste se romperá, lo que conducirá a un
gobierno mundial. Esta etapa es vista por Daniel siete,
pero no por Daniel dos. Daniel 7:23 establece claramente
que en algún momento el Cuarto Imperio devora toda la
tierra.Esto es algo que Roma nunca hizo. Algunos
intentan hacer que esta expresión signifique el “mundo
entonces conocido”, pero no se puede decir que Roma
incluso conquistó el mundo entonces conocido. Tan pronto
como un imperio conquista hasta cierto punto del
territorio, es muy obvio que hay más por seguir más allá
de eso. Así que es una tontería decir que Roma
conquistó el mundo entonces conocido. Roma ni siquiera se
extendía tan al este como el imperio de Alejandro Magno.
Los griegos llegaron hasta el río Indo en la India, y Alejandro
habría ido más lejos si no hubiera sido por la negativa de sus
generales, que no querían ir más allá. Pero incluso el área
más allá del río Indo era parte del mundo entonces conocido.
Roma ni siquiera se extendía tan lejos. Además, Roma
nunca conquistó por completo el Imperio parto, y eso
también formaba parte del mundo conocido. El área de
Escocia también era parte del mundo conocido que Roma no
conquistó. Roma tuvo que construir el Muro de Adriano para
evitar que los nómadas del norte de Escocia invadieran la
parte de Gran Bretaña controlada por Roma. Así que de
ninguna manera Roma conquistó todo el mundo conocido.
Además, otros usos de la palabra en el Antiguo Testamento
enseñan claramente la universalidad (Gén. 8:9; 9:19; 11:1;
Es. 6:3;
14:26; 28:22; 54:5; Jer. 15:10; Zac. 4:10, 14). Aunque en Daniel 2:39 la
palabra se
usa para el Imperio helenístico, solo establece que se le
dio tal autoridad como se le dio a Babilonia en Daniel
2:37–38, y ninguno de estos dos imperios eligió ejercer
esta autoridad. En el caso del Cuarto Imperio, la redacción
establece que serádevorar toda la tierra. El texto exige
que el Cuarto Imperio en algún momento controlará el
mundo entero y lo devorará. Entonces, si se mantiene la
interpretación literal, entonces el Cuarto Imperio del
Imperialismo aún debe controlar el mundo entero en la
formación de un gobierno mundial, que es algo que aún
no se ha logrado.
Por esta razón, Roma no debe ser vista como la totalidad

del Cuarto Imperio, sino solo como la primera etapa del
Imperio del Imperialismo. La tercera etapa, que será la Etapa
del Gobierno Mundial Único, ocurrirá en algún momento
cuando la Etapa de Dos Divisiones (este-oeste) se
derrumbe. El tiempo de la tercera etapa será discutido más
adelante en el Capítulo 4, La Secuencia de Eventos
Pretribulacionales.
D. El escenario de las diez divisiones
Esta etapa se vio tanto en Daniel dos en los diez dedos de

los pies como en Daniel siete en los diez cuernos. La Etapa
de Diez Divisiones está claramente establecida para salir de
la Etapa de Un Gobierno Mundial. Por alguna razón no dada
por el texto, el Gobierno Mundial Único se dividirá en diez
reinos que cubrirán el mundo entero, no solo Europa. Hoy en
día se ha vuelto común referirse
a los diez reinos como si estuvieran solo en Europa,
especialmente el Antiguo Mercado Común, ahora la Unión
Europea. Pero el texto no permite este tipo de interpretación.
En el mejor de los casos, la Unión Europea podría
convertirse en uno de los diez, pero difícilmente podría
convertirse en todos los diez. Una lectura cuidadosa del
pasaje de Daniel afirma que una vez que el Cuarto Imperio
gobierne el mundo entero, este Gobierno Mundial Único se
dividirá en diez reinos. Esto requiere que los diez reinos
cubran todo el mundo, no solo el territorio conocido como
Europa. Sería un error dar demasiada importancia a la
Unión Europea como el escenario de las diez divisiones.
Sería mucho más consistente con el texto verlo como
posiblemente uno de los diez, pero no como los diez
completos.
El tiempo de esta etapa también será discutido en

el Capítulo 4, La Secuencia de Eventos
Pretribulacionales.
mi. El escenario del anticristo
Es durante la Etapa de los Diez Reinos que el Anticristo

comenzará su ascenso al poder. Eventualmente, será lo
suficientemente fuerte como para desarraigar a tres de los
diez reyes, y los otros siete simplemente se someterán a su
autoridad. Una vez que los otros siete sometan su autoridad
al Anticristo, comenzará la quinta y última etapa del Cuarto
Imperio Gentil, la Etapa del Anticristo, que es la etapa del
Imperialismo Absoluto. En este sentido esdiversode los
otros diez.
El tiempo de esta etapa será discutido en el Capítulo 11,

Los Eventos de la Mitad de la Tribulación.
El cuadro combinado que se vio anteriormente en los

dos capítulos de Daniel ahora se puede rehacer con la
información adicional de la siguiente manera:

4. El Cuarto Imperio—El Imperio del Imperialismo
un. El Escenario Unido—El Imperio Romano
B. La etapa de dos divisiones: el equilibrio de poder Este-Oeste
D. El escenario de las diez

divisiones: los diez reinos mi. La
Etapa del Anticristo—Imperialismo
Absoluto
Con esta información en la mano, ahora es necesario

considerar los otros dos pasajes que tratan de los Tiempos
de los Gentiles.
D. Apocalipsis 13:1–10
El tercer pasaje es Apocalipsis 13:1–10:
Y vi subir del mar una bestia que tenía diez cuernos y siete
cabezas, y en sus cuernos diez diademas, y en sus cabezas
nombres de blasfemia. Y la bestia que vi era semejante a
un leopardo, y sus pies como de oso, y su boca como boca
de león; y el dragón le dio su poder, y su trono, y gran
autoridad. Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; y
su herida mortal fue sanada; y toda la tierra se maravilló en
pos de la bestia; y adoraron al dragón, porque había dado su
autoridad a la bestia; y adoraron a la bestia, diciendo:
¿Quién como la bestia? y ¿quién podrá pelear con él? y le
fue dada una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias;
y se le dio autoridad para actuar cuarenta y dos meses. Y
abrió su boca para blasfemias contra Dios, para blasfemar
de su nombre, y de su tabernáculo, y de los que moran en
el cielo. Y le fue dado hacer la guerra contra los santos, y

vencerlos; y le fue dada potestad sobre toda tribu y pueblo
y lengua y nación. Y le adorarán todos los moradores de la
tierra, todos aquellos cuyo nombre no está escrito desde la
fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero que
ha sido inmolado. Si alguno tiene oído, que oiga. Si alguno
es para cautiverio, en cautiverio va; si alguno matare a
espada, a espada será muerto. Aquí está la paciencia y la fe
de los santos. y le fue dada autoridad sobre toda tribu y
pueblo y lengua y nación. Y le adorarán todos los moradores
de la tierra, todos aquellos cuyo nombre no está escrito
desde la fundación del mundo en el libro de la vida del
Cordero que ha sido inmolado. Si alguno tiene oído, que
oiga. Si alguno es para cautiverio, en cautiverio va; si alguno
matare a espada, a espada será muerto. Aquí está la
paciencia y la fe de los santos. y le fue dada autoridad
sobre toda tribu y pueblo y lengua y nación. Y le adorarán
todos los moradores de la tierra, todos aquellos cuyo
nombre no está escrito desde la fundación del mundo en el
libro de la vida del Cordero que ha sido inmolado. Si alguno
tiene oído, que oiga. Si alguno es para cautiverio, en

cautiverio va; si alguno matare a espada, a espada será
muerto. Aquí está la paciencia y la fe de los santos. si alguno
matare a espada, a espada debe ser muerto. Aquí está la
paciencia y la fe de los santos. si alguno matare a espada,
a espada debe ser muerto. Aquí está la paciencia y la fe de
los santos.
La mayor parte de este pasaje se discutirá en un momento

más apropiado. En este punto solo es necesario tratarlo en
lo que se refiere a los Tiempos de los Gentiles. En los
versículos 1 y 2, Juan describe a la Bestia que sale del mar.
los maren Apocalipsis 13 es el mismo que en Daniel siete,
que representa el mundo gentil. Daniel dos inspeccionó los
cuatro imperios.
Daniel siete resumió los cuatro imperios, y luego centró su
atención en el Cuarto Imperio del Imperialismo en sus
diversas etapas. Pero Apocalipsis 13 está completamente
enfocado en el Cuarto Imperio, enfatizando una etapa
particular del Cuarto Imperio, a saber, la quinta etapa, la
Etapa del Anticristo.
La Bestia que Juan vio es la misma bestia que Daniel vio

en el capítulo siete, donde no era descriptible. Pero aquí se
da una descripción a la Bestia. En el versículo uno, la Bestia
tiene diez cuernos y siete cabezas. Los diez cuernos se
encuentran en Daniel siete y representan los diez reinos, que
es la cuarta etapa del Imperio del Imperialismo. Mientras que
la Etapa de Diez Divisiones da paso a la quinta etapa, los
diez reinos continúan existiendo hasta el final. La diferencia
entre las dos etapas es que en la cuarta etapa el mundo está
dividido en diez reinos gobernados por igual por diez
hombres, mientras que en la quinta etapa el mundo en
todas las diez divisiones está gobernado por el Anticristo, y
los otros reyes están sujetos. a él. Apocalipsis 13 introduce
un nuevo elemento: la Bestia tiene siete cabezas. El
significado de estas siete cabezas se explicará en el cuarto
pasaje principal,
En el versículo dos, la Bestia tiene cuerpo de leopardo, pies de oso y
boca de león.
Esta es, entonces, la interpretación y explicación del
versículo que se encuentra en Daniel 7:12:
Y en cuanto al resto de las bestias, su dominio fue quitado:

pero sus vidas fueron prolongadas por una estación y un
tiempo.
El dominio de los tres primeros imperios había

terminado, pero sus vidas se prolongaron. Sus vidas se
prolongaron en que los imperios anteriores dejaron su
influencia en el Cuarto Imperio. Del pasaje de Daniel siete
está claro que el cuerpo parecido a un leopardo representa
la influencia helenística; los pies de oso representan la
influencia medopersa; y la boca de león representa la
influencia babilónica. Así, mientras terminaba su dominio,
sus vidas se prolongaban.
En los versículos 3–10, el texto se concentra en la quinta
etapa del Cuarto Imperio, la Etapa del Anticristo. Los
detalles se discutirán más adelante en un lugar más
apropiado, por lo que todo lo que se necesita aquí es un
resumen conciso. En el versículo tres, se ve la muerte y
resurrección del Anticristo. Una de las cabezas fue herida
de muerte y el golpe de muerte fue sanado. Es el
séptima cabeza que es herida, y el significado completo de la
cabeza y las cabezas se discutirá con el cuarto pasaje
principal que trata de los Tiempos de los Gentiles. En el
versículo cuatro, se describe la adoración del Anticristo. En
los versículos 5–7, se describen las actividades del
Anticristo, y son similares a las registradas en Daniel siete:
habla grandes cosas (v. 5a); reina con dominio absoluto
durante tres años y medio (v. 5b); blasfema contra todo el
Cielo (v. 6); hace la guerra contra los santos (v. 7a) y las
naciones (v. 7b). En el versículo ocho, se describe
nuevamente la adoración del Anticristo. El pasaje concluye
en los versículos 9–10 con una advertencia para quienes lo
hagan.
Este pasaje será discutido en detalle en el capítulo que

trata de los eventos de la mitad de la Tribulación. Lo que se
ve en Apocalipsis 13 es el Cuarto Imperio Gentil del
Imperialismo en su quinta y última etapa, la Etapa del
Anticristo, y se describen sus actividades en la segunda
mitad de la Tribulación.
Los diez cuernos representan los diez reinos de la

cuarta etapa que preceden a la quinta etapa del Anticristo.
Pero el capítulo 13 añade el hecho de que esta bestia
tiene siete cabezas, lo cual no se menciona en ninguno de
los pasajes anteriores que tratan de los Tiempos de los
Gentiles. El cuarto y último pasaje se centrará en las siete
cabezas.
E. Apocalipsis 17:7–14
El cuarto pasaje que trata de los tiempos de los

gentiles es Apocalipsis 17:7–14:
Y el ángel me dijo: ¿Por qué te maravillaste? Os diré el
misterio de la mujer, y de la bestia que la lleva, la cual tiene
las siete cabezas y los diez cuernos. La bestia que viste era y no
es; y está para subir del abismo, e ir a perdición. Y los
moradores de la tierra, aquellos cuyo nombre no está escrito
en el libro de la vida desde la fundación del mundo, se
asombrarán, cuando vieren a la bestia, cómo era, y no es, y
vendrá. Aquí está la mente que tiene sabiduría. Las siete
cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer:
y son siete reyes; los cinco han caído, uno es, el otro aún no ha
venido; y cuando venga, es necesario que dure un poco. y la
bestia
el que era y no es, es él también un octavo, y es de los siete; y
va a la perdición. Y los diez cuernos que has visto, son diez
reyes, que aún no han recibido reino; pero ellos reciben
autoridad como reyes, con la bestia, por una hora. Estos
tienen una sola mente, y dan su poder y autoridad a la bestia.
Estos pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá,
porque él es Señor de señores, y Rey de reyes, y también
vencerán los que están con él, llamados y escogidos y fieles.
Del versículo siete queda claro que la Bestia es la misma

que se encuentra en Apocalipsis 13 y es la misma que la
cuarta bestia de Daniel siete. Esta bestia tiene diez cuernos
y siete cabezas. Lo que representan los diez cuernos se
explicó anteriormente: la cuarta etapa del Cuarto Imperio: los
diez reinos. Lo que se va a explicar es lo que representan
las siete cabezas. En el versículo ocho, como en Apocalipsis
13, se describe la muerte y resurrección del Anticristo con la
posterior adoración a él. Los detalles de esto serán
discutidos en el Capítulo 11, Los Eventos de la Mitad de la
Tribulación.
Luego, los versículos 9–10 explican el significado de las
siete cabezas. El versículo nueve dice quelas siete cabezas
son siete montes. Desafortunadamente, demasiados maestros
de la Biblia se han detenido aquí, ignoraron el siguiente
versículo y, en consecuencia, concluyeron que las siete
montañas representan a Roma, porque Roma es una ciudad
asentada sobre siete colinas. Sin embargo, varias ciudades
en el Medio Oriente afirman estar asentadas sobre siete
colinas o montañas. Así que esto no es suficiente para
señalar a Roma como el lugar al que se refiere este pasaje.
Pero la identificación con Roma se vuelve totalmente
injustificada si el versículo se ve en su contexto completo. El
hecho de que se diga que las siete cabezas son siete
montañas muestra que estas montañas deben tomarse
simbólicamente. Como se mencionó anteriormente, cada vez
que la palabramontañase usa simbólicamente, siempre es
un símbolo de un rey, reino o trono. Este es el caso aquí. De
hecho, el versículo siguiente, el versículo diez, en realidad
interpreta el significado de las siete montañas. El versículo
nueve no termina la oración, ya que la oración continúa en el
versículo diez. Habiendo declarado que las siete cabezas
son siete montes en el versículo nueve, claramente declara
en el versículo diez que estos siete montes representan algo
más que montañas reales:y son siete reyes.El significado
demontañasaquí es bastante consistente con su uso simbólico
en todas partes de las Escrituras. En el verso nueve, las
siete cabezas son siete montes, y en el verso diez el
pronombreellosclaramente
indica que estas siete montañas deben ser vistas como siete
reyes. No es Roma la ciudad a la que se refiere, sino siete
reyes. El versículo diez afirma además que de estas siete
cabezas-montañas-reyes, cinco habían caído en los días de
Juan, uno estaba presente en ese momento y uno más
estaba por venir. Si esto se refiere a Roma, la ciudad,
entonces cinco colinas ya no deberían existir, ¡solo una
debería estar allí ahora, con otra que surgirá en el futuro!
Contextualmente entonces, esta es una interpretación
imposible.
Si bien tanto los diez cuernos como las siete cabezas son
representativos de los reyes, existe una diferencia entre
ellos. Los diez cuernos son reyes que son
contemporáneojuntos. Todos se levantan y reinan al
mismo tiempo. Pero las siete cabezas
soncronológicoosecuencial.Uno sigue al otro en secuencia
cronológica, y nunca dos son contemporáneos. En el
momento de escribir el Apocalipsis, cinco ya habían pasado
a la historia y ya no estaban. El sexto rey de la montaña
principal estaba presente y en control, y faltaba uno más.
Con esta información en la mano, lo que representan

estas siete cabezas se puede deducir de un estudio de la
historia. Como ya se ha dicho, el Cuarto Imperio es el
Imperio del Imperialismo. Esto es lo que estaba presente
en los días de Juan, y por lo tanto, el imperialismo
representa la sexta cabeza. También fue la época de la
primera etapa del Imperio del Imperialismo, la Etapa Unida
o la Etapa del Imperio Romano. Mirando la historia
romana, se sabe que Roma pasó por cinco tipos de
gobiernos antes de convertirse en la primera etapa del
Imperio del Imperialismo. Son los siguientes:
Los Reyes Tarquinos 753–510 a. C. (La primera cabeza)
los consejeros 510–494 a. C.
(La segunda cabeza) Los
plebeyos o dictadores 494–

390 a. C. (La tercera cabeza)
Los republicanos o Decimvers
390–59 a. C. (La Cuarta
Cabeza)
(Oligarquía de los Diez)
el triunvirato 59-27 a. C. (La quinta cabeza)

Estos representan las cinco cabezas que cayeron y eran
parte de la historia cuando Juan escribió su libro. Antes de
que se desarrollara el Cuarto Imperio Gentil del Imperialismo,
estos cinco tipos de gobiernos lo precedieron. La sexta
cabeza era la que entonces estaba presente, la cual
comenzó en el año 27 aC y continuará hasta la mitad del
período de la Tribulación. Entonces, la sexta cabeza incluye
las primeras cuatro etapas del Cuarto Imperio Gentil del
Imperialismo.
Falta una cabeza por venir, es decir, la séptima cabeza,

que es la Etapa del Anticristo y la etapa del Imperialismo
Absoluto. Una vez establecida la séptima cabeza,él debe
continuar por un rato,es decir, 3 años y medio.
Así, las siete cabezas representan un desarrollo
cronológico desde los Reyes Tarquinos hasta el
Imperialismo Absoluto. Han caído cinco cabezas, ahora
existe la sexta cabeza del imperialismo, y una está por
venir, el Anticristo.2
Después de la referencia a su muerte y resurrección,

Juan describe en el versículo 11 la posición del Anticristo
como unoctavo, perode los siete. Él es de los sieteen que
hay siete cabezas, y el Anticristo es la séptima cabeza. Las
cabezas son cronológicas y secuenciales, viniendo una tras
otra, siendo el Anticristo el último en aparecer en el período
final de la historia de las siete cabezas.
Pero también es unoctavo. ¿De qué manera es un octavo?

Esto se ve en su relación con los diez cuernos. Los diez
cuernos representan los diez reinos que surgen del
Gobierno Mundial Único. Es la cuarta etapa del Cuarto
Imperio Gentil del Imperialismo. Estos diez reyes son
contemporáneos y gobiernan juntos. Pero como se vio en
Daniel siete, cuando el Anticristo comienza a tomar el
control, arranca tres de los diez cuernos. Mata a tres de los
diez reyes, dejando siete para el resto del período de la
Tribulación. El Anticristo es contemporáneo de estos siete,
haciéndolo unoctavo. Es un octavo rey contemporáneo que
gobierna sobre los otros siete reyes que se han sometido a
su autoridad. Sin embargo, él esde los siete, pues es el
séptimo jefe de los gobiernos gobernantes cronológicos. El
término "siete" se refiere a la cabezas, mientras que el
término “ocho” se refiere alcuernos.
La palabrabestiaen el Libro de Apocalipsis, entonces,

hay una referencia al Imperio del Imperialismo en su etapa
final y quinta, la Etapa del Anticristo.
Por lo tanto, es apropiado ver a la Bestia tanto como el
Cuarto Imperio Gentil en su etapa final como también
personalmente del Anticristo mismo. En el Libro de
Apocalipsis, la palabra se usará en ambos sentidos: a veces
se usará para describir al Cuarto Imperio Gentil como un
todo en su quinta forma final, mientras que otras veces se
usará para describir al Anticristo personalmente.
En los versículos 12 y 13 se analizan los diez cuernos. En

el versículo 12, se declara que los diez cuernos son diez
reyes y existirán en el futuro más allá del tiempo de Juan. En
el versículo 13, entregan su autoridad al Anticristo. Los
detalles se estudiarán más adelante. Finalmente, en el
versículo 14, el Mesías mismo destruye el Cuarto Imperio.
F. Resumen de los cuatro capítulos
Para resumir los cuatro capítulos de las Escrituras que

tratan de los Tiempos de los Gentiles, se deben notar tres
puntos.
Primero,todo el período de los Tiempos de los Gentiles

estará compuesto por cuatro imperios gentiles: babilónico,
medo-persa, helenístico e imperialista.
Segundo,el Cuarto Imperio, el Imperio del Imperialismo, se
desarrolló a partir de cinco formas anteriores de gobiernos
romanos: los Reyes Tarquinos (La Primera Cabeza), los
Consejeros (La Segunda Cabeza), los Plebeyos (La Tercera
Cabeza), los Republicanos (La Cuarta Cabeza) , y el
Triunvirato (La Quinta Cabeza).Tercera,el Cuarto Imperio
Gentil del Imperialismo pasaría por cinco etapas, siendo las
primeras cuatro la Etapa Unida (Roma), la Etapa de Dos
Divisiones (Equilibrio de Poder Este-Oeste), la Etapa de Un
Gobierno Mundial y la Etapa de los Diez Reinos. Estas
primeras cuatro etapas son todas la Sexta Cabeza. A esto
le seguirá la quinta etapa, la Etapa del Anticristo, la etapa
del Imperialismo Absoluto, que es también la Séptima
Cabeza.
Los detalles serán discutidos más completamente en el

Capítulo 4, La Secuencia de Eventos Pretribulacionales, y
el Capítulo 11, Los Eventos de la Mitad de la Tribulación.
La comprensión del curso de los Tiempos de los
Gentiles es invaluable para la comprensión del curso
de la escatología misma.
Combinando todos estos capítulos en forma de
esquema, se puede trazar de la siguiente manera:
(Preludio del desarrollo del Cuarto Imperio Gentil)
un. Los reyes Tarquin: la primera cabeza
B. Los consejeros: el segundo jefe
C. Los plebeyos: la tercera cabeza
D. Los
republicanos: la
cuarta cabeza
mi. El triunvirato:
la quinta cabeza
4. El Cuarto Imperio Gentil—Imperialismo

los un. El Escenario Unido—El
Imperio Romano
S
ex B. La etapa de dos
divisiones: el
to equilibrio de
poder Este-
C Oeste
ab
ez
a
C. El escenario del gobierno

mundial único
D. El escenario de
los Diez Reinos—
Los Diez Cuernos
(Diez Reyes)
mi. La Etapa del Anticristo—La
Séptima Cabeza (El
Undécimo Cuerno y luego el
Octavo Cuerno)
Parte II
El curso de esta era
Gráfico #3
a
TRES
La Escatología de la Iglesia Visible: la Cosas que son: las
siete iglesias
Los capítulos dos y tres de Apocalipsis comprenden la

segunda división principal del libro. Esta división eslas cosas
que son: las siete iglesias. Es una descripción de la Era de
la Iglesia contenida en siete breves cartas a las siete
iglesias.
A. Características
Hay varias características que se encuentran en estas

siete iglesias que deben tenerse en cuenta. Primero, todos
estos son mensajes de Jesús a las iglesias, y son Sus
últimas declaraciones audibles dadas en las Escrituras.
Antes de esto, las últimas declaraciones audibles fueron a
Pablo en el camino a Damasco y algunas otras apariciones
posteriores.
Segundo, involucran a la iglesia visible en vez de a la

iglesia invisible. Este último es el Cuerpo del Mesías,
compuesto por todos los verdaderos creyentes desde
Pentecostés. A veces se la conoce como la Iglesia Universal.
Pero la iglesia visible es el cuerpo local o iglesia local, que
puede tener tanto creyentes como no creyentes. Incluye a
todos los creyentes profesantes, ya sea que realmente lo
sean o no.
Mientras que la Iglesia invisible sólo tiene creyentes, la visible
la iglesia puede tener ambos. Como se verá, las siete
iglesias contienen algo de ambos.
Una tercera característica es que Jesús tiene algo en

contra de cinco de estas iglesias y nada en contra de dos.
Además, Él encuentra algo bueno en seis de estas iglesias
pero nada bueno en la séptima iglesia; la séptima iglesia
está completamente fuera de Su favor.
Una cuarta característica es que hay cuatro cosas

comunes en las siete letras. Lo primero en común es que
cada carta tiene una descripción del Mesías tomada de la
descripción del Hijo del Hombre Glorificado que se
encuentra en el capítulo uno. Luego, cada descripción está
relacionada de alguna manera con lo que sigue en esa carta
en particular. El capítulo uno da una descripción completa
del Hijo del Hombre Glorificado. Cada una de estas cartas
toma entonces una parte de esa descripción y la relaciona
con el contenido de la carta individual.
La segunda cosa en común es que las siete letras

contienen las palabras:sé. Cinco veces es,conozco tus obras;
una vez,Conozco tu tribulación; y una vez,yo se donde vives.
El punto que se está haciendo es que Jesús está
íntimamente consciente del estado de cada iglesia local.
La tercera declaración común a las siete letras es:el que

vence, seguida de una promesa que de alguna manera
está relacionada con la naturaleza particular de esa iglesia.
La cuarta y última declaración común en las siete letras es la

declaración:el que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las
iglesias. Es una amonestación a la obediencia. Las iglesias son
responsables de ajustarse a las exigencias de las letras.
B. Interpretación
La pregunta clave es cómo deben interpretarse estas

cartas. Por un lado, hay declaraciones hechas en estas
cartas que pueden ser verdaderas solo para la iglesia
individual. Por otro lado, hay afirmaciones que difícilmente
pueden limitarse a esa iglesia en particular y esa situación
local en particular y, a veces, no pueden ser ciertas en
absoluto. Estos hechos han dado lugar a una variedad de
puntos de vista sobre cómo deben interpretarse. Hay dos
áreas comunes
convenio. La tercera área es el punto de desacuerdo.
Las dos áreas de acuerdo son las siguientes.
Primero: estas siete iglesias eran siete iglesias reales a

las que Juan les estaba escribiendo. Eran siete iglesias
literales que existían en los días de Juan. También eran
siete diferentes tipos de iglesias que existían en ese
momento.
Segundo: los siete tipos de iglesia existen a lo largo de

la Era de la Iglesia. No importa a qué parte de la historia
de la iglesia uno pueda acudir, encontrará los siete tipos
de iglesias. Los siete tipos seguirán existiendo hasta el
Rapto.
Si bien existe un consenso general sobre los primeros dos

puntos entre los escritores premilenialistas, esto no es cierto
con el tercer tema, conocido como la interpretación histórico-
profética, que establece que si bien siempre existen los siete
tipos de iglesias, un tipo domina una era particular de
historia de la iglesia A lo largo de la historia de la iglesia
estarán presentes los siete tipos de iglesias, pero un tipo
tenderá a dominar un período particular de la historia de la
iglesia. Así, estas cartas presentan un cuadro profético de
los siete períodos históricos en los que se desarrollará la
iglesia visible.
Estas cartas están siendo escritas parael sieteiglesias,
representativas del conjunto. Estos siete fueron
elegidos,primero, por el significado particular de sus
nombres, ysegundo, porque la situación de esa iglesia local
en particular también será característica de un período futuro
de la historia de la iglesia. Ciertas declaraciones hechas a
iglesias individuales no pueden ser verdaderas para la
situación estrictamente local, y deben tener un significado
mucho más amplio.
La pregunta que plantea esta tercera perspectiva es: ¿Esta

visión no viola La regla de oro de la interpretacióny el
principio de una hermenéutica literal? Si pudiera demostrarse
claramente que todo lo que se dijo en una carta en particular
puede ser o fue verdad de esa iglesia en particular o de ese
tipo de iglesia, entonces la respuesta sería: “Sí”. Pero si se
hacen declaraciones que de ninguna manera pueden ser
verdaderas de esa iglesia en particular o solo de esa iglesia,
o solo de ese tipo de iglesia, entonces la respuesta sería:
“No”. Este autor preferiría limitar la interpretación solo a esa
iglesia o solo a ese tipo de iglesia, pero de vez en cuando se
hacen declaraciones que hacen que eso sea imposible. Un
ejemplo es la promesa de evitar que la Iglesia de Filadelfiala
hora de la prueba, la hora que ha de venir sobre toda la
tierra. Hace mucho que pasó el tiempo en que esta promesa
sólo podía cumplirse para ese individuo en particular.
iglesia, porque esa iglesia local ya no existe; ni puede esta
promesa limitarse a ese tipo de iglesia porque otros tipos de
iglesias de estos dos capítulos también compartirán la
promesa. Por lo tanto, la interpretación histórico-profética
tiene un gran mérito, aunque no está exento de
problemas. Si bien este autor no se siente totalmente
cómodo con este tercer punto, todavía lo está más con él
que sin él. Además, es la interpretación literal de tales
promesas lo que ha movido a este autor a esa posición.
Sin embargo, este punto de vista no guarda relación con

el tema principal: que las siete iglesias de Apocalipsis dos y
tres cubren el período delas cosas que son, la Era de la
Iglesia. Incluso si se abandona el tercer punto, no afectará
el desarrollo básico de este libro, que se ocupa de la
secuencia de los eventos proféticos. A medida que se
estudie cada una de estas letras, se presentarán los tres
puntos. Uno puede proceder a eliminar esas partes
aplicadas a un punto específico de la historia de la iglesia,
pero los otros dos puntos permanecerán intactos. Por lo
tanto, uno puede concluir que estas siete cartas en realidad
no examinan siete períodos de la historia de la iglesia, sino
que los siete tipos están aquí, y en el Rapto, la Iglesia
creyente será removida mientras que los incrédulos se
quedarán atrás.
C. Resumen básico
Las siete letras siguen un esquema básico que contiene seis

elementos:
Destino
Descripci
ón de
Jesús
Elogio
Conden
ación
Exhortac
ión
Promesa
No todas las siete letras tienen los seis puntos del

contorno, ni están necesariamente en ese orden. Pero esta
es la estructura básica de cada letra.
D. Las Siete Letras

1. Éfeso:
La Iglesia Apostólica (30–100 d. C.): Apocalipsis 2:1–7
Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso: El que tiene las siete

estrellas en su mano derecha, el que anda en medio de los
siete candeleros de oro, dice esto: Yo conozco tus obras, y tu
trabajo y paciencia, y que tú no puede soportar a los hombres
malos; y probó a los que se llaman a sí mismos apóstoles, y
no lo son, y los halló falsos; y tuviste paciencia, y sufriste por
amor de mi nombre, y no te cansaste. Pero tengo esto contra
ti, que dejaste tu primer amor. Recuerda, pues, de dónde has
caído, y arrepiéntete y haz las primeras obras; si no, vendré a
ti, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te arrepientes.
Pero esto tenéis, que aborrecéis las obras de los nicolaítas, las
cuales yo también aborrezco. El que tiene oído, oiga lo que el
Espíritu dice a las iglesias. Al que vence,
losdestino(v. 1a) de la carta es Éfeso, que significa

“deseado”. Representa el período de la Iglesia Apostólica que
comenzó en el año 30 dC y continuó hasta alrededor del 100
dC, el tiempo de la muerte del último Apóstol, Juan, el autor
del Libro de Apocalipsis. Éfeso era el tipo de iglesia que
tipificaba a la Iglesia Apostólica.
A esto le sigue undescripción de jesus(v. 1b) tomado de

Apocalipsis 1:13, 16 y 20. Señala el control que Él tiene
sobre el destino de las iglesias.
loselogiose encuentra en los versículos 2–3 y 6.Primero, son
elogiados por condenar a los falsos maestros (vv. 2–3). En
Hechos 20:29–31, Pablo advirtió a los ancianos de Éfeso que
falsos maestros vendrían y saquearían la iglesia. Cuando
Pablo escribió los libros de I y II Timoteo, los falsos maestros
habían llegado y estaban causando corrupción en la iglesia (I
Tim. 1:3–4, 18–20; 6:3–10, 20–21; II Timoteo 2:14–18; 4:1–4).
Estos falsos maestros crearon estragos, y Timoteo se
desanimó un poco cuando Pablo le dio algunos consejos
sobre cómo manejar la situación. Para el momento en que se
escribe esta primera carta, la Iglesia de Éfeso había
superado el problema y resistido a los falsos maestros, y son
elogiados por ello.Segundo, son elogiados por odiar la obra
de los nicolaítas (v. 6). en la historia de la iglesia
no hay registro ni mención de este grupo, por lo que las
pistas sobre su identidad deben buscarse en otros
lugares. El significado de la palabra en griego es
“gobernantes del pueblo”. Este significado puede implicar
que se trataba de un intento de dividir y hacer una
distinción antinatural entre el clero y los laicos, creando
una división en la que el clero ejercía el poder sobre los
laicos. Ciertamente, los ancianos tienen la autoridad bíblica
para determinar la política de esa iglesia local. Pero la
autoridad descrita aquí probablemente fue mucho más allá
de los problemas de la iglesia local y puede haberse
extendido a la vida personal de los miembros. Los efesios
odiaban este tipo de cosas y son elogiados por ello.
loscondenaciónse encuentra en el versículo cuatro. Han

perdido su primer amor, refiriéndose al amor del Mesías y
al amor de la Palabra. La segunda generación de creyentes
se ha relajado y se ha vuelto fría. No tenían el fervor de la
primera generación; por lo tanto, hay condenación. Un
problema similar se ve en los destinatarios de la carta a los
Hebreos: un grupo de creyentes judíos de segunda
generación que, debido a la persecución, se habían
relajado y, por lo tanto, habían perdido su primer amor.
losexhortaciónse encuentra en el versículo cinco. Se les

insta a recordar su primer amor, arrepentirse y volver a él. El
fracaso resultará en la remoción de su candelabro, la
remoción de su testigo.
lospromesase encuentra en el versículo siete. Mientras

que las cartas están dirigidas a las iglesias como un todo,
las promesas son todas para individuos en la iglesia que
superan el problema de la iglesia como un todo. Al que
vence y vuelve a su primer amor, se le promete el privilegio
de comer del fruto del Árbol de la Vida en el Orden Eterno.
Comer con alguien implica comunión, así que el que venza
tendrá comunión con Él. Dado que esto también involucra
al Árbol de la Vida, esta es una promesa de una
participación en el Orden Eterno. Se reservarán más
comentarios hasta el último capítulo de Apocalipsis, donde
estos símbolos se encuentran nuevamente.
Esta es la carta a la Iglesia de Éfeso y es relevante para esa iglesia en
particular.
Ciertas cosas verdaderas de esta iglesia local también lo
eran de la iglesia apostólica en la etapa de la segunda
generación. En la interpretación histórico- profética, este
es el tipo de iglesia que dominó el primer período de la
historia de la iglesia.
2.Esmirna:
La Iglesia de la persecución romana (100–313 d. C.)—Apocalipsis 2:8–
11
Y escribe al ángel de la iglesia en Esmirna: Esto dice el

primero y el postrero, el que estuvo muerto y volvió a vivir: Yo
conozco tu tribulación y tu pobreza (pero tú eres rico), y la
blasfemia de los que dicen que son judíos, y no lo son, sino
sinagoga de Satanás. No temáis por las cosas que estáis para
sufrir: he aquí, el diablo va a echar a algunos de vosotros en
la cárcel, para que seáis probados; y tendréis tribulación por
diez días. Sed fieles hasta la muerte, y yo os daré la corona de
la vida. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las
iglesias. El que venciere no sufrirá daño de la segunda
muerte.
losdestinoestá en el versículo 8a, y es a la iglesia en la

ciudad de Esmirna. Esmirna significa “mirra”, que está
asociada con la muerte y el embalsamamiento (Jn. 19:39–
40). Por lo tanto, en la interpretación histórico-profética, esta
iglesia se convierte en el símbolo adecuado para
representar el segundo período de la historia de la iglesia, el
de la persecución romana desde alrededor del año 100 al
313 d.C.
losdescripción de jesusestá en el versículo 8b, y está tomado de

Apocalipsis 1:17–18.
Él le dice a la iglesia que Él es el Primero y el Último, y que
Él mismo murió y vivió de nuevo. Aunque murió
violentamente, sin embargo, volvió a vivir a causa de la
resurrección. Dado que muchas de estas personas también
morirán de muerte violenta, esta descripción se da como un
consuelo para ellos, porque ellos también vivirán de nuevo a
través de la resurrección.
loselogiose encuentra en el versículo nueve.Primero, son

alabados por tener paciencia en los sufrimientos. Son buenos
ejemplos de lo que el escritor del Libro de Hebreos les dice a
sus destinatarios que necesitan: perseverancia paciente. Han
sufrido ferozmente, pero lo soportaron con
paciencia.Segundo, son encomiados por soportar la blasfemia
de los que dicen ser judíos, pero no lo son y son de la
sinagoga de Satanás. En la situación local, esto puede
referirse a un incidente particular para el cual carecemos de
confirmación histórica. En la historia de la iglesia, esto puede
referirse a los romanos, quienes se consideraban a sí
mismos como el pueblo de Dios y el emperador mismo era
un dios. Los creyentes estaban siendo así perseguidos por
aquellos que decían ser el pueblo de
Dios, pero no lo eran. Los creyentes a menudo eran
asesinados por el motivo mismo de que se negaban a
sacrificar al emperador.
Esmirna es una de las dos iglesias contra las que Jesús

no tenía nada, por lo que no haycondenación.
losexhortaciónestá en el versículo diez, y se refiere a tres

cosas.Primero, se les insta a no temer las cosas que están por
sufrir. Segundo, les advierte que están a punto de sufrir
persecución por un período de diez días. Con toda
probabilidad, esto se refiere a diez días literales de persecución
en la situación local, y hubo un período de diez días en el que
muchos sufrieron y murieron. Para esto también, simplemente
nos falta la confirmación histórica, porque no tenemos un
registro completo de la historia de la iglesia en este período
temprano de tiempo o de esa iglesia en particular. Desde el
punto de vista de la interpretación histórico-profética, algunos
han señalado que entre los años 96-313 d.C., mientras hubo
más de diez emperadores romanos, solo diez de ellos
persiguieron real y oficialmente a la iglesia: Domiciano (96),
Trajano (98 –117), Adriano (117–138), Antonio Pío (138–161),
Marco Aurelio (161–180), Septimus Severus (193–211),
Maximino (235–238), Decius (249–251), Valarian (251–260) y
Diocleciano (284–305). Estos diez emperadores romanos
podrían estar representados en los diez días de persecución.
Sin embargo, en el Libro de Apocalipsis, las zonas horarias, ya
sean días, meses o años, son siempre bastante literales, y es
mejor tomar estos diez días como iguales. Por lo tanto, se
refieren a un período literal de diez días de persecución
sufrida por la Iglesia de Esmirna. Incluso si uno acepta el
esquema de interpretación histórico-profético, es mejor limitarlo
a aquellas partes que no pueden ser ciertas de esa iglesia
local o solo de esa iglesia local. Así que esta iglesia puede
representar el segundo período de la historia de la iglesia, pero
los diez días deben seguir siendo solo diez días y no diez
períodos de tiempo. y lo mejor es tomar estos diez días como
iguales.
Por lo tanto, se refieren a un período literal de diez días de
persecución sufrida por la Iglesia de Esmirna. Incluso si uno
acepta el esquema de interpretación histórico-profético, es
mejor limitarlo a aquellas partes que no pueden ser ciertas de
esa iglesia local o solo de esa iglesia local. Así que esta
iglesia puede representar el segundo período de la historia de
la iglesia, pero los diez días deben seguir siendo solo diez días
y no diez períodos de tiempo. y lo mejor es tomar estos diez
días como iguales. Por lo tanto, se refieren a un período literal
de diez días de persecución sufrida por la Iglesia de Esmirna.
Incluso si uno acepta el esquema de interpretación histórico-
profético, es mejor limitarlo a aquellas partes que no pueden
ser ciertas de esa iglesia local o solo de esa iglesia local. Así
que esta iglesia puede representar el segundo período de la
historia de la iglesia, pero los diez días deben seguir siendo
solo diez días y no diez períodos de tiempo.Tercera, se les
exhorta a no temer a la muerte, porque si mueren como
mártires, entonces obtendrán lacorona de vida.
lospromesase encuentra en el versículo 11. Aunque

mueran violentamente una vez, no morirán la segunda vez,
que es la muerte segunda. La naturaleza de la segunda
muerte se discutirá en detalle en un momento más
apropiado en el curso de este estudio. Pero los asesinos
que los persiguen morirán la primera vez y también morirán
la segunda vez.
3. Pérgamo:
La Iglesia de la época de Constantino (313–600 d. C.)—Apocalipsis
2:12–
17
Y escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo: El que tiene la

espada aguda de dos filos dice esto: Yo sé dónde moras, y
dónde está el trono de Satanás; y retenéis mi nombre, y no
negáis mi fe, ni aun en los días de Antipas mi testigo, mi fiel,
que fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Pero
tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes allí a algunos
que retienen la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a
poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer cosas
sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación. Así también
tenéis algunos que retienen la enseñanza de los Nicolaítas de
la misma manera. Arrepentíos, pues; si no, vendré pronto a
vosotros, y haré guerra contra ellos con la espada de mi boca.
El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al
que vence,
losdestinode la carta está en el versículo 12a, y se dice

que es para Pérgamo, que significa “completamente casado”.
Era una gran ciudad de idolatría con muchos templos, uno de
los cuales era el templo de Esculapio, que contenía un ídolo
en forma de serpiente. Esto puede ser lo quetrono de
satanás se refiere a. En el punto de vista histórico-profético,
es la iglesia de la época de Constantino la que vio a la iglesia
casada con el estado. En 313, el emperador Constantino
hizo del cristianismo la religión oficial del estado del Imperio
Romano y, por lo tanto, la iglesia se casó con el estado.
losdescripción de jesusen el versículo 12b está tomado de

Apocalipsis 1:16. Esta descripción es de juicio,
especialmente del ejercido por la Palabra de Dios.
loselogioestá en el versículo 13. Son elogiados por no

negar la fe, destacando a uno de sus miembros fieles,
Antipas, quien sufrió el martirio por su testimonio. No se
sabe nada más de Antipas, pero esto nos da una pequeña
pista de lo que ocurrió en la Iglesia local de Pérgamo. Su
nombre significa “contra todo” y puede indicar que se opuso
a toda adoración satánica. La guerra contra su fe estaba
siendo inspirada por satánicos
oposición. Se dice que la Iglesia de Pérgamo mora
donde mora el mismo Satanás, donde se adoraba a
Esculapio, el hijo de la serpiente.
loscondenaciónse encuentra en los versículos 14–15.
Están condenados por dos cosas.Primero, en el versículo
14, son condenados por permitir que algunos retuvieran las
enseñanzas de Balaam. Balaam, en Números 22–24, fue un
vidente de Mesopotamia. Fue contratado por Balak, el rey de
Moab, aliado con los madianitas, para pronunciar una
maldición profética sobre Israel. Aunque en cuatro ocasiones
diferentes trató de maldecir a los judíos, Dios tomó el control
del vidente de modo que en las cuatro ocasiones pronunció
una bendición sobre los judíos. Con el fracaso de pronunciar
una maldición profética sobre Israel, Balaam usó una táctica
diferente para que Dios maldijera a Israel. Por
recomendación suya, las mujeres de Moab y Madián fueron
enviadas para seducir sexualmente a los hombres judíos.
Parte del incentivo incluía la adoración de los dioses de
Moab y Madián. El complot funcionó, Israel fue maldecido y
muchos murieron en una plaga. Sin embargo, más tarde,
este esquema causó la destrucción de los madianitas y la
muerte del mismo Balaam (Núm. 25:1–16; 31:1–20; Deut.
23:3–6). La enseñanza de Balaam fomentaba la corrupción
mediante matrimonios mixtos que resultaban en fornicación e
idolatría. Sin duda, en la ciudad de Pérgamo, los
matrimonios mixtos con el mundo pagano eran un verdadero
problema. Debido a que la vida civil y religiosa estaban tan
entrelazadas, que los creyentes aceptaran compromisos
sociales probablemente significaba cierto compromiso con el
paganismo.
Aparentemente, muchos creyentes se comprometieron de
todos modos. En la era de Constantino, la iglesia se casó
con el estado, lo que eventualmente resultó en fornicación
espiritual e idolatría. Ahora que la iglesia se convirtió en una
religión estatal, las personas de todo el Imperio Romano
fueron bautizadas en la iglesia sin tener en cuenta la fe
personal. Por el simple hecho de ser bautizado, pudieron
unirse al nuevo establecimiento. Como resultado, una gran
cantidad de paganos entraron a la iglesia trayendo consigo
muchas de sus prácticas paganas. La idolatría entró en la
iglesia cuando estas personas agregaron a Jesús a los
muchos otros dioses que ya tenían. Esto condujo a la
fornicación espiritual y la idolatría. Plantó las semillas de lo
que más tarde se convirtió en la Iglesia Católica Romana.
Por lo tanto, fueron condenados con razón por aferrarse a
las enseñanzas de Balaam.Segundo, en el versículo 15, son
condenados por permitir las enseñanzas de los nicolaítas. El
mismo grupo que Éfeso fue elogiado por no tolerar, Pérgamo
fue condenado por tolerar. Fue durante este período de la
historia de la iglesia que comenzó a surgir una distinción
entre los
clérigos y laicos con diferentes conjuntos de leyes y
reglamentos para cada grupo. Se estableció una orden
sacerdotal en la iglesia que corrompió aún más y sentó las
bases para lo que seguiría en la siguiente fase de la Era de
la Iglesia.
losexhortaciónse encuentra en el versículo 16. Se les

exhorta a arrepentirse (cambiar de opinión) ya limpiar la
iglesia o será juzgada.
lospromesaestá en el versículo 17, y es triple. Primero, el

que vence es prometido maná escondido. El maná en el
Antiguo Testamento era el alimento provisto para los hijos de
Israel cuando partieron de la tierra de Egipto. La persona que
deja la iglesia estatal puede verse privada de su trabajo y
bienestar. Pero a pesar de lo que pueda ser privado, Dios
proveerá su sustento.Segundo, se les promete unpiedra
Blanca. En el mundo antiguo había dos formas en que uno
recibía una piedra blanca. Una forma era cuando una
persona era declarada inocente en un juicio; se le dio una
piedra blanca como símbolo de absolución. Otra forma era
cuando una persona iba a ser recibida como miembro de un
club privado; se le daría una piedra blanca, que era un
símbolo de su aceptación. Ambos elementos podrían estar
incluidos en esta segunda promesa. Será absuelto de la
culpa de esa iglesia en particular, y será una señal de su
aceptación por parte de Dios.Tercera, la promesa es que se
le dará un nuevo nombre escritosobre la piedra que sólo él
conocerá. A menudo en las Escrituras se le da un nuevo
nombre a una persona después de haber superado ciertos
problemas espirituales. Un ejemplo es el de Jacob, a quien
se le dio el nombre de Israel (Gén. 32:22–32). Otro es
Abram, cuyo nombre fue cambiado a Abraham (Gén. 17:1–
8).
4. Tiatira:
La Iglesia de la Edad Media (600–1517 d. C.): Apocalipsis 2:18–29
Y escribe al ángel de la iglesia en Tiatira: Esto dice el Hijo de

Dios, que tiene sus ojos como llama de fuego, y sus pies
semejantes al bronce bruñido: Yo conozco tus obras, y tu
amor, y fe y ministerio. y paciencia, y que vuestras últimas
obras son más que las primeras. Pero tengo esto contra ti,
que toleras a la mujer Jezabel, que se dice profetisa; y ella
enseña y seduce a mis siervos a cometer fornicación, ya comer
cosas sacrificadas a los ídolos. Y le di tiempo para que se
arrepintiera; y no quiere arrepentirse de su fornicación. He
aquí, yo la arrojo en
lecho, y en gran tribulación a los que adulteran con ella, si no
se arrepienten de sus obras. Y mataré a sus hijos con la
muerte; y todas las iglesias sabrán que yo soy el que
escudriña los riñones y los corazones, y os daré a cada uno
según vuestras obras. Pero a vosotros os digo, a los demás
que están en Tiatira, a todos los que no tienen esta
enseñanza, que no conocen las cosas profundas de Satanás,
como suelen decir; No arrojo sobre ti ninguna otra carga. No
obstante, lo que tenéis, retenedlo hasta que yo venga. Y al
que venciere, y al que guardare mis obras hasta el fin, le daré
autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro,
como son quebrantados los vasos de alfarero; como yo
también lo he recibido de mi Padre: y le daré la estrella de la
mañana. El que tiene oído,
losdestinoen el versículo 18a es la Iglesia de Tiatira, que

significa “sacrificio continuo o perpetuo”. En la interpretación
histórico-profética, se convierte en una descripción adecuada
de la Iglesia de la Edad Media como se encarna en la
doctrina católica romana del sacrificio continuo en la Misa. En
la teología católica romana, cuando el sacerdote consagra la
hostia y la copa, ellos se dice que se convierte en el cuerpo
real y la sangre real de Jesús (Transubstanciación), y por lo
tanto Él es sacrificado de nuevo. A los laicos se les dio solo la
hostia y se les negó la copa debido a la creencia de que la
sangre real podría derramarse accidentalmente. La copa era
solo para el clero. Así, la distinción entre el clero y los laicos
iniciada por los nicolaítas se había llevado a cabo.
losdescripción de jesusse encuentra en el versículo 18b y

está tomado de Apocalipsis 1:14–15. Son símbolos de
juicio. Es Él Quien es el Hijo de Dios, y sólo Él debe ser
adorado. No debe haber adición alguna.
loselogioestá en el versículo 19. Son elogiados por sus

obras de amor, fe, ministerio y paciencia, y que estas obras
iban en aumento. Se caracterizaban por las buenas obras
por lo que su apariencia externa era positiva.
A esto le sigue una largacondenaciónen los versículos
20–23. En los versículos 20–21, la condena implica la
tolerancia de una mujer llamada Jezabel. Es concebible
que haya habido una mujer con ese nombre en el
Iglesia local en Tiatira, pero esto es muy poco probable. El
nombre Jezabel es un nombre fenicio, y en ese momento los
fenicios habían desaparecido como identidad étnica
separada y se habían convertido en parte del mundo de
habla griega.
Además, Tiatira no estaba ubicada en Fenicia, sino en Asia
Menor (la actual Turquía). Son declaraciones como esta las
que dan crédito a la interpretación histórico- profética.
Además, cuando una mujer se usa simbólicamente en las
Escrituras, ella representa una entidad religiosa. Esto puede
ser positivo o negativo. En el lado positivo, está Israel como
Esposa de Jehová y la Iglesia como Esposa del Mesías. En el
lado negativo, está la mujer con la levadura (Mateo 13:33), la
Gran Ramera del capítulo 17, y aquí, la mujer Jezabel. Lo
más probable es que se trate de una referencia a la Jezabel
del Antiguo Testamento para describir el estado de la Iglesia
en Tiatira, tal como se usó Balaam para describir el estado
de la Iglesia en Pérgamo. Jezabel era una princesa sidonia
que se convirtió en la esposa de Acab, el rey de Israel (I
Reyes 16:29–33). Ella fue responsable de introducir una
religión pagana en Israel que superó todos los pecados
anteriores de idolatría en el Reino del Norte. La idolatría en el
Reino del Norte comenzó con Jeroboam I, el primer rey. Pero
hubo una diferencia entre el pecado de Jeroboam y el
pecado del culto a Baal introducido por Jezabel. El pecado
de Jeroboam fue una corrupción de la verdadera religión.
Jeroboam levantó un becerro de oro en Dan y Betel, pero
estos becerros de oro representaban al Dios que los sacó de
la tierra de Egipto. Esto era idolatría, pero fue una corrupción
de la verdadera adoración a Jehová (I Reyes 12:25-33).
Además, Jeroboam podría citar un precedente en la
adoración del becerro de oro construido por Aarón. Sus
palabras sobre el becerro de oro en I Reyes 12:28 son una
cita de las palabras de Aarón en Éxodo 32:4. Con Jezabel,
no fue simplemente una corrupción de la verdadera religión;
se introdujo en Israel un dios y un sistema de adoración
completamente nuevos (I Reyes 16:29-33). A través de
Jezabel, la adoración de Baal llegó a la Tierra, lo que resultó
en más idolatría que nunca. Involucrada en la adoración de
Baal estaba la inmoralidad sexual. En la corrupción de la
adoración a Jehová todavía estaba presente la moralidad,
pero en la adoración a Baal había una inmoralidad total.
Jezabel se convirtió así en una imagen muy real de lo que
evolucionó la Iglesia Católica Romana durante el período de
la Edad Media. Introdujo un paganismo que resultó en
idolatría y fornicación espiritual, y se convirtió en un nuevo
sistema religioso que se parecía poco a la iglesia del Nuevo
Testamento. Fue durante este período que se introdujeron
diez falsas doctrinas en la iglesia:
1. Justificación por obras—No simplemente por gracia a través de la
fe;
2. Regeneración bautismal—Que una persona es salva por el

bautismo;
3. Adoración de imágenes;
4. Celibato—Prohibir que los sacerdotes se casen,

otra distinción entre clérigos y laicos;
5. Confesionalismo—Donde los pecados son confesados a

un sacerdote quien luego declara la absolución de esos
pecados;
6. Purgatorio—Un lugar de confinamiento que no es ni el

Cielo ni el Infierno, sino un lugar donde uno tiene que ser
refinado antes de ir al Cielo, y así la santificación no
estaba completa en la muerte;
7. Transubstanciación—El concepto del continuo y

perpetuo sacrificio de Jesús;
8. Indulgencias—Donde a través de la entrega de
dinero, el tiempo de una persona en el purgatorio
podría reducirse;
9. Penitencia—Involucrar el tormento del propio cuerpo

para reducir el tiempo en el purgatorio; y
10. Mariolatría—La adoración de la virgen María,

su elevación como madre de Dios y la declaración
de su deidad.
Todo esto condujo a la idolatría y la fornicación espiritual.
Jezabel en Tiatira es la Iglesia Católica Romana dentro de
la cristiandad de la Edad Media.
En los versículos 22–23, hay una descripción del juicio de

Jezabel. En el versículo 22, la mujer será echada a la Gran
Tribulación. Esto significa que a diferencia de la verdadera
Iglesia, la Iglesia Católica Romana entrará en la Gran
Tribulación y desempeñará un papel durante ese tiempo. La
naturaleza de ese papel y la naturaleza del juicio se
discutirán en el Capítulo 10. Por ahora, es suficiente notar
que como parte de su juicio, la Iglesia Católica Romana será
arrojada al período de la Tribulación. Este es otro ejemplo de
un pasaje que simplemente no puede limitarse a la situación
local. si hay realmente
era una mujer específica llamada Jezabel en Tiatira, ya
estaría muerta hace mucho tiempo y, por lo tanto, no sería
arrojada a la Gran Tribulación. Sin embargo, la profecía es
muy específica: ella y sus hijos serán arrojados en ella. Solo
si Jezabel es representativa de un sistema, esto puede ser
cierto. Y nuevamente, cuando una mujer se usa
simbólicamente, simboliza un sistema o entidad religiosa.
En el versículo 23, los hijos de Jezabel, es decir, los
seguidores de la Iglesia Católica Romana, sufrirán violencia
física y muerte como parte del juicio de Dios sobre Jezabel.
losexhortaciónse encuentra en los versículos 24–25. La

exhortación involucra a aquellos que no son parte del sistema
de Jezabel y no sabenlas cosas profundas de satanás. La
Iglesia Católica Romana debe ser vista como una
falsificación de Satanás. En la exhortación a aquellos que no
están involucrados en la falsificación de Satanás, se les dice
que se aferren a lo que es puro. Se les dice que se aferren a
la verdad del Nuevo Testamento en contraposición al
sistema de la Iglesia Católica Romana. Si bien esto puede no
parecer una obligación importante, en el contexto de la Edad
del Oscurantismo, requería un valor y una energía
espirituales tremendos.
Finalmente, en los versículos 26–29, está elpromesaque es

doble.Primero, el vencedor tendrá parte en el Reino
Mesiánico. En contraste con la falsa autoridad de la Iglesia
Católica Romana, ellos tendrán verdadera autoridad sobre las
naciones durante el Reino Mesiánico.Segundo, tendrán la
Estrella de la Mañana. Aquí se usa otra figura en el Libro de
Apocalipsis, pero no se necesita especulación. En Apocalipsis
22:16, se declara que Jesús mismo es la estrella de la mañana.
Así, ellos poseerán a Jesús. La posesión de la verdadera fe
presupone la posesión de la Persona del Mesías.
5. Sardis:
La Iglesia de la Reforma (1517–1648 d. C.): Apocalipsis 3:1–6
Y escribe al ángel de la iglesia en Sardis: El que tiene los siete

espíritus de Dios, y las siete estrellas, dice esto: Yo conozco tus
obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto. Sé
vigilante y establece lo que queda, que estaba a punto de
morir: porque ninguna obra tuya he encontrado
perfeccionada delante de mi Dios. Acordaos, pues, de cómo
recibisteis y oísteis; y guárdalo, y arrepiéntete. Por tanto, si no
velan, vendré como ladrón, y no sabrán a qué hora vendré.
sobre ti. Pero tienes unos pocos nombres en Sardis que no
mancharon sus vestiduras, y andarán conmigo en vestiduras
blancas; porque son dignos. El que venciere será así vestido
con vestiduras blancas; y de ningún modo borraré su
nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante
de mi Padre, y delante de sus ángeles. El que tiene oído, oiga
lo que el Espíritu dice a las iglesias.
losdestinode la quinta letra en el versículo 1a es Sardis,

que significa “los que escapan”. En la interpretación
histórico-profética, representa la Iglesia de la Reforma, que
se inició en 1517 con la publicación de las Noventa y Cinco
Tesis de Martín Lutero y finalizó en 1648 con la firma de la
Paz de Westfalia. También podría aproximarse a que terminó
alrededor de 1700.
En el versículo 1b, está eldescripción de jesustomado

de Apocalipsis 1:4, 16 y 20. Es una referencia a los siete
Espíritus de Dios frente a una iglesia sin espíritu.
Luego, en el versículo 1c, es elcondenación. Tienen un

nombre que vive, pero en realidad están muertos. Esta es
una descripción válida de la iglesia de la Reforma tal como
se desarrolló en sus etapas posteriores. Tuvieron un nombre
que vivió: la Reforma resultó en mucha corrección doctrinal y
buenos credos. Mucho del mal hecho y de las doctrinas
promulgadas por la Iglesia Católica Romana fueron
corregidos por la Reforma. Las diferentes iglesias que se
desarrollaron en la Reforma tenían buenos credos y sólida
doctrina bíblica. Sin embargo, estaban muertos; no había
vitalidad espiritual. Se volvieron muertos porque fallaron en
rectificar el problema básico que era la unidad de la iglesia y
el estado. Después de que se separaron de la Iglesia
Católica Romana, también se convirtieron en iglesias
estatales. En Alemania y Escandinavia, la Iglesia Luterana
se convirtió en la iglesia estatal; en Inglaterra, fue la Iglesia
Anglicana o Iglesia de Inglaterra; en Escocia, la Iglesia
Presbiteriana; en una parte de Suiza, la Iglesia calvinista o
reformada; en otra parte de Suiza, la Iglesia Zwingliana. La
Reforma fracasó en corregir el problema de la unidad de la
iglesia y el estado. Por lo tanto, eventualmente se convirtió
en una iglesia muerta. Lo que corrompió a Pérgamo también
corrompió a Sardis.
Debido a la existencia de iglesias estatales, los niños que
nacían en una determinada localidad eran simplemente
bautizados y por este medio se convertían en miembros de
la iglesia. La fe personal tenía poco o nada que ver con
convertirse en miembro de la iglesia. en un Lo que corrompió
a Pérgamo también corrompió a Sardis. Debido a la
existencia de iglesias estatales, los niños que nacían en una
determinada localidad eran simplemente bautizados y por
este medio se convertían en miembros de la iglesia. La fe
personal tenía poco o nada que ver con convertirse en
miembro de la iglesia. en un Lo que corrompió a Pérgamo
también corrompió a Sardis. Debido a la existencia de
iglesias estatales, los niños que nacían en una determinada
localidad eran simplemente bautizados y por este medio se
convertían en miembros de la iglesia. La fe personal tenía
poco o nada que ver con convertirse en miembro de la
iglesia. en un
Cuestión de tiempo, la mayor parte de la iglesia estaba
compuesta de miembros no regenerados. Todas las iglesias
tenían credos buenos y sólidos (excepto que todavía estaban
ligadas a la Teología del Reemplazo), por lo que parecía que
eran iglesias vivas. Pero estaban muertos. No había vida
espiritual por falta de fe personal, y una gran parte de cada
iglesia estaba compuesta de incrédulos. Incluso hasta el día
de hoy, hay iglesias estatales en Europa que tienen buenos
credos doctrinales y están compuestas por personas que
están espiritualmente muertas.
losexhortaciónse encuentra en los versículos 2-3. En el

versículo dos, se les exhorta a resucitar lo que está por
morir, es decir, a volver a la vida espiritual así como a los
buenos credos doctrinales. La vida espiritual es imposible
sin una buena doctrina. Pero la buena doctrina sin vida
espiritual está muerta. Ambos son, por tanto, necesarios. En
el versículo tres, se señala que la muerte resultará en la
venida inesperada de Jesús. Una iglesia con vida espiritual
no se sorprenderá cuando Jesús regrese por la Iglesia. Pero
una iglesia muerta será sorprendida porque no lo estarán
esperando. Y como incrédulos, serán dejados atrás.
En el versículo cuatro, está elelogioa “los que

escapan”. Sus vestidos son inmaculados y blancos. Por
lo tanto, estos son los que han ejercido la fe, los que
tienen vida espiritual y los que han vencido la muerte de
la iglesia.
lospromesaen los versículos 5–6 es triple.Primero, tendrán vestiduras
blancas.
El símbolo que se usa aquí se explica en otra parte del
Apocalipsis. Apocalipsis 7:14 dice...y lavaron sus vestiduras, y
las emblanquecieron en la sangre del Cordero. Así, las
vestiduras blancas son un símbolo de salvación. losprimerola
promesa a los que escapan es la salvación, porque para ellos
la buena doctrina no está muerta, sino viva en Jesús.
Asegundo promesa es que sus nombres no serán borrados del
Libro de la Vida. El Libro de la Vida será discutido en un lugar
más apropiado. Pero esta promesa también involucra su
salvación, la cual será eternamente segura, porque sus
nombres no serán borrados. Es una promesa de seguridad
eterna. Luego,tercera, el nombre del creyente será confesado
por Jesús ante los ángeles.
6. Filadelfia:
La Iglesia del Gran Movimiento Misionero (1648-1900 d. C.)—
Y escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia: Esto dice el Santo,

el Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y nadie
cierra, y cierra y nadie abre: Yo conozco tu obras (he aquí, he
puesto delante de ti una puerta abierta, que nadie puede
cerrar), que tienes un poco de poder, y has guardado mi
palabra, y no has negado mi nombre. He aquí, doy de la
sinagoga de Satanás, de los que se dicen ser judíos, y no lo
son, sino que mienten; he aquí, yo los haré venir y adorar
delante de vuestros pies, y saber que os he amado. Por cuanto
guardaste la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré
de la hora de la prueba, la hora que ha de venir sobre el
mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra.
Vengo pronto: retén lo que tienes, para que nadie te quite la
corona. El que vence, Lo haré columna en el templo de mi
Dios, y nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el
nombre de Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la
nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios, y de mi
propio nombre nuevo. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu
dice a las iglesias.
losdestino(v. 7a) es la iglesia en la ciudad de Filadelfia,

que significa “amor fraternal”. En la interpretación histórico-
profética, es un símbolo apropiado de la iglesia durante el
gran movimiento misionero de 1700 a 1900. Fue un
período de grandes nombres misioneros como Hudson
Taylor, Adoraim Judson, William Carey y otros.
losdescripción de jesusen el versículo 7b está tomado de

Apocalipsis 1:18, describiéndolo como Aquel que tiene
autoridad para abrir y cerrar puertas.
Esta es la segunda iglesia para la cual no

haycondenación. Como Esmirna, Jesús no encuentra
nada en contra de esta iglesia y está satisfecho con ella.
loselogiose encuentra en el versículo ocho. Se les felicita
por hacer uso de la puerta abierta. Es Jesús mismo quien
abrió la puerta, y los habitantes de Filadelfia fueron fieles en
hacer uso de la puerta abierta. Durante el período de 1700 a
1900, prácticamente no había lugar donde un misionero no
pudiera ir. Todos los lugares estaban abiertos para ellos.
Hoy, cada vez más países cierran sus puertas a los
misioneros. Pero durante esos dos siglos prácticamente no
hubo limitaciones, y esta iglesia las aprovechó. Tuvieron
poco poder; era una minoría que apoyaba a estos
misioneros. Sin embargo, el pequeño poder se usó para
lograr grandes cosas. Se les felicita por ello.
lospromesaque se encuentra en los versículos 9–10 y 12–13

es cuádruple.Primero, en el versículo nueve, se les promete
fruto de aquellos que dicen ser judíos o pueblo de Dios y no
lo son. Todavía es el período descrito por Oseas (1:8–9; 2:23)
cuando Israel está al margen del programa de Dios y se le
considerano mi gente.Pero en el futuro volverán a sermi
gente(hos. 1:10–2:1; 3:5). Es interesante notar que fue
durante este tiempo que las misiones judías se desarrollaron,
y para 1900 unos
250.000 judíos se hicieron creyentes. Las misiones judías
comenzaron primero en Alemania, echaron raíces en
Inglaterra y finalmente dieron sus frutos en los Estados
Unidos. Fue una época en que muchas de las ramas
naturales fueron reinjertadas en su propio Olivo. Sin
embargo, es más probable que este versículo trate más
literalmente de aquellos que afirman ser judíos, pero no lo
son. Este es también el período que vio el surgimiento de
cultos, como el mormonismo, los testigos de Jehová, la
ciencia cristiana y otros. Un elemento común entre las sectas
es afirmar ser los judíos “reales” declarándose a sí mismos
como los 144.000 judíos o las diez tribus perdidas de Israel.
No obstante, la Iglesia de Filadelfia también ganará
conversos entre estos. lossegundola promesa está en el
versículo 10: no entrarán en el período de la Gran
Tribulación. Este versículo será discutido con más detalle en
el capítulo que trata sobre el Rapto (Capítulo 6), pero por
ahora, es suficiente decir que a esta iglesia se le promete la
liberación del período de la Gran Tribulación. El elemento de
Jezabel en la Iglesia de Tiatira pasará por la Tribulación,
pero la Iglesia de Filadelfia no lo hará. Esta no es una
promesa que pueda limitarse a Filadelfia, o en absoluto, ya
que esta iglesia falleció hace mucho tiempo. Este hecho
también apoya la interpretación histórico-profética.
lostercera la promesa, en el versículo 12, es que servirán
como columna en el Templo de Dios. Por un lado, esto
puede ser una referencia a ser parte del Templo de Dios
como se ve en la Iglesia invisible. Por otro lado, también
puede referirse al Templo Milenario; la promesa entonces
sería que tendrían una participación en el Templo Milenario
durante la Era Mesiánica. los cuatroLa promesa (v. 13) es
que tendrán tres nombres nuevos: el nombre de Dios, el
nombre de Jerusalén y el nombre nuevo de Jesús.
losexhortaciónestá en el versículo 11. A ellos les

corresponde continuar haciendo lo que están haciendo,
porque lo están haciendo bien.
[10]
7. Laodicea:
La Iglesia de la Apostasía (1900 d. C. al presente)—Apocalipsis 3:14–
22
Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: Esto dice el Amén,

el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios:
Yo conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente: ojalá
fueras frío o caliente. Por tanto, como eres tibio, y no frío ni
caliente, te vomitaré de mi boca. Porque decís: Soy rico, y me
he enriquecido, y de nada tengo necesidad; y no sabes que tú
eres el desdichado y miserable y pobre y ciego y desnudo: te
aconsejo que de mí compres oro refinado por fuego, para que
te hagas rico; y vestiduras blancas, para que te vistas, y no se
manifieste la vergüenza de tu desnudez; y colirio para ungir
tus ojos, para que veas. Yo reprendo y castigo a todos los que
amo: sé, pues, celoso, y arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la
puerta y llamo: si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré
a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere, le daré
que se siente conmigo en mi trono, como yo también vencí, y
me senté con mi Padre en su trono. El que tiene oído, oiga lo
que el Espíritu dice a las iglesias.
losdestinode la letra, en el versículo 14a, es Laodicea,

que significa “pueblo que gobierna”. Esto se establece en
contraste con el gobierno de Dios en la iglesia. Es una
iglesia totalmente gobernada por hombres, porque el
Espíritu Santo no está presente y haciendo Su ministerio
de guía. En la interpretación histórico-profética, esto se
convierte en una ávida descripción de la Iglesia de la
Apostasía que comenzó a principios del siglo XX y continúa
hasta el día de hoy.
losdescripción de jesusestá en el versículo 14b, y está

tomado de Apocalipsis 1:4, 6 y 7. Se le describe como el
testigo fiel y verdadero, mientras que esta iglesia no es ni
fiel ni leal a la Palabra.
Las seis iglesias anteriores tenían al menos una palabra

deelogio, pero esta iglesia no tiene ninguno. No hay nada
encomiable en esta iglesia, ya que es enteramente una
iglesia no salva.
Por lo tanto, el texto continúa hasta elcondenación, en los
versículos 15–17. En los versículos 15–16, se caracterizan
por la tibieza. Las distinciones entre caliente, frío y tibio
pueden determinarse por el contexto general. loscaliente
son los creyentes verdaderamente salvos. losfríoson los que
no son creyentes y no pretenden serlo. lostibioson aquellos
que afirman creer en Jesús, pero no son verdaderamente
creyentes regenerados. En el versículo 17, se caracterizan
por la riqueza en bienes materiales, pero también por el
autoengaño, pues son espiritualmente pobres, ciegos y
desnudos. Esta es una muy buena descripción de la Iglesia
Apóstata. Por todos estos rasgos, son condenados.
La apostasía se puede definir comola desviación de la

verdad que uno profesaba tener.No significa que realmente
poseyeran la verdad. Rara vez los apóstatas realmente
poseen la verdad. Más bien, es una desviación de una
verdad que profesaban tener debido a su afiliación con una
iglesia en particular. Por ejemplo, un ministro de una Iglesia
Bautista, Presbiteriana o Metodista profesa, en virtud de su
misma posición, creer en las doctrinas de las Iglesias
Bautista, Presbiteriana o Metodista, respectivamente. Pero
en realidad el apóstata niega estas doctrinas y se ha
apartado de la verdad que profesa tener. De hecho, esta ha
sido la característica de la iglesia visible de los siglos XX y
XXI.
Que habría una apostasía de la iglesia en los últimos días

fue claramente predicho en dos pasajes del Nuevo
Testamento. Primero, en II Tesalonicenses 2:1–3, Pablo
escribió:
Ahora os rogamos, hermanos, en cuanto a la venida de nuestro

Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él; a fin de que no
seáis sacudidos pronto de vuestro entendimiento, ni os
turbéis ni por espíritu, ni por palabra, ni por carta como
nuestra, como que el día del Señor está cerca; nadie os
engañe en ninguna manera; porque no será así, a menos
que venga primero la apostasía, y se manifieste el hombre
de pecado, el hijo de perdición.
Este texto será tratado en el Apéndice II. Por ahora solo
es necesario mostrar su conexión con el problema de la
apostasía. Como se verá en el capítulo 8, el términodia del
señores siempre una referencia al período de la Tribulación.
En este pasaje deben ocurrir dos cosas antes de que
comience la Tribulación, una de las cuales es lacayendoLa
palabra griega aquí esapostosía, que puede traducirse
como “la apostasía”. Antes de la Tribulación es para
comenzar, la apostasía debe venir primero. Por lo tanto,
era inevitable que la iglesia se volviera apóstata en los
últimos días de su historia.
El segundo pasaje es I Timoteo 4:1:
Pero el Espíritu dice expresamente que en los postreros

tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a
espíritus engañadores ya doctrinas de demonios.
Una vez más, la palabra profética declara que habría

apostasía o apostasía de la fe. La Iglesia de Laodicea es
una descripción de la apostasía de los últimos días.
En tres pasajes del Nuevo Testamento hay una
descripción delpersonaje de la apostasía. El primero se
encuentra en I Timoteo 4:1–3:
Pero el Espíritu dice expresamente, que en los últimos

espíritus engañadores y a doctrinas de demonios, por la
hipocresía de hombres que hablan mentira, marcados en su
propia conciencia como con hierro candente; prohibiendo
casarse, y mandando abstenerse de las comidas, que Dios
creó para ser recibidas con acción de gracias por los que creen
y conocen la verdad.
Este pasaje declara que la fuente de la apostasía son los

demonios, porque los apóstatas esencialmente han cedido a
los espíritus seductores y están predicando un sistema de
doctrina que es una doctrina de demonios. Además, hablan
mentiras por hipocresía, y su conciencia se ha vuelto
insensible. Parte de esta doctrina demoníaca implica un
ataque a la libertad del creyente caracterizado por la
prohibición de casarse y la instrucción de abstenerse de
comer carnes. Tal apostasía legalista aumentará a medida
que se desarrolle la historia de la iglesia a lo largo de los
últimos días. Estos elementos prevalecerán más en la
iglesia visible.
El segundo pasaje relacionado con el carácter de la

apostasía se encuentra en II Timoteo 3:5:
Teniendo apariencia de piedad, pero habiendo negado la

eficacia de ella: de éstos también apartaos.
En los versículos 1–4, hay una descripción del carácter
general del mundo durante los últimos días, y difícilmente
puede negarse que estos elementos son ciertos en la
actualidad. El versículo cinco se centra en el frente religioso,
donde los últimos días se caracterizarán por hombres que
tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de
ella. Los ministros apóstatas, conservando el atuendo
clerical y los títulos de iglesia, tienen una apariencia de
piedad. Pero han negado su poder, porque han negado el
verdadero poder de la piedad.
El tercer pasaje se encuentra en II Pedro 2:1–22:
Pero también se levantaron falsos profetas entre el pueblo,

como entre vosotros también habrá falsos maestros, que en
secreto introducirán herejías destructoras, negando incluso
al Maestro que los rescató, atrayendo sobre sí mismos
destrucción repentina. Y muchos seguirán sus actos lascivos;
por causa de los cuales se blasfemará el camino de la verdad.
Y con avaricia harán mercadería de vosotros con palabras
fingidas: cuya sentencia ya desde el tiempo antiguo no es
prolongada, y su destrucción no se duerme. Porque si Dios no
perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que arrojándolos
al infierno los entregó a prisiones de oscuridad, para ser
reservados al juicio; y no perdonó al mundo antiguo, sino que
preservó a Noé con otros siete, predicador de justicia, cuando
trajo el diluvio sobre el mundo de los impíos; y convirtiendo
las ciudades de Sodoma y Gomorra en cenizas, las condenó
con destrucción, haciéndolas ejemplo de los que habían de
vivir impíamente; y libró al justo Lot, muy angustiado por la
vida lasciva de los impíos (porque aquel justo que habitaba
entre ellos , viendo y oyendo, afligía cada día su alma justa
con sus iniquidades): sabe el Señor librar de tentación a los
piadosos, y guardar a los injustos bajo castigo hasta el día del
juicio; sino principalmente a los que andan conforme a la carne,
en concupiscencias de inmundicia, y desprecian el dominio.
Audaces, obstinados, no tiemblan para insultar a las
dignidades: mientras que los ángeles, aunque mayores en
fuerza y poder, no traen juicio contra ellos ante el Señor.
Pero éstos, como criaturas sin razón, nacidos meros animales
para ser tomados y destruidos, vituperando en cosas que
ignoran, en su destrucción seguramente serán destruidos,
sufriendo el mal como el pago del mal; hombres que tienen
por placer deleitarse en el día, manchas y defectos,
deleitándose en sus engaños mientras comen contigo;
teniendo los ojos llenos de adulterio, y que
no puede dejar de pecar; tentando a las almas inconstantes;
teniendo el corazón ejercitado en la avaricia; hijos de
maldición; dejando el camino recto, se desviaron, siguiendo el
camino de Balaam hijo de Beor, el cual amó el salario del mal;
pero fue reprendido por su propia transgresión: un asno
mudo habló con voz de hombre y detuvo la locura del profeta.
Estos son manantiales sin agua, y nieblas arrastradas por una
tempestad: para quienes está reservada la oscuridad de las
tinieblas. Porque hablando palabras infladas y vanas, seducen
con las concupiscencias de la carne y con lascivia a los que
huyen de los que viven en error; prometiéndoles la libertad,
siendo ellos mismos esclavos de la corrupción; porque el que
es vencido, del mismo es también puesto en servidumbre. Por
si, después de haber escapado de las contaminaciones del
mundo a través del conocimiento del Señor y Salvador
Jesucristo, son nuevamente enredados en ellas y vencidos, el
postrer estado se vuelve peor para ellos que el primero.
Porque mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de
la justicia, que después de haberlo conocido, volverse atrás
del santo mandamiento que les fue dado. Les ha acontecido
según el proverbio verdadero. El perro volvió a su propio vómito,
y la cerda que se había lavado a revolcarse en el fango. Les ha
acontecido según el proverbio verdadero. El perro volvió a su
propio vómito, y la cerda que se había lavado a revolcarse en el
fango. Les ha acontecido según el proverbio verdadero. El perro
volvió a su propio vómito, y la cerda que se había lavado a
revolcarse en el fango.
Leyendo el pasaje, uno no ve a Pedro mostrando ninguna
actitud de amor o tolerancia hacia los apóstatas. La Biblia no
tolera la apostasía y la castiga con mucha severidad, como
muestran claramente estos versículos.
Habiendo descrito el carácter de la apostasía, otra
pregunta involucra sus enseñanzas. ¿Qué es, después de
todo,la marca del apóstata?En II Pedro 2:1, sus
enseñanzas se presentan como negaciones destructivas:
Pero también se levantaron falsos profetas entre el pueblo,

como entre vosotros también habrá falsos maestros, que en
secreto introducirán herejías destructoras, negando incluso
al Maestro que los rescató, atrayendo sobre sí mismos
destrucción repentina.
Las enseñanzas de los apóstatas se llamanherejías

destructivas.El contenido implicanegando incluso al
Maestro que los compró.En otras palabras, el contenido de
la enseñanza apóstata implica la negación de la Persona (el
maestro) y trabajo ( los compré) del Mesías. Otros pasajes
del Nuevo Testamento brindan aspectos más específicos de
esta negación. Primero, una negación de la Trinidad se trata
en I Juan 2:22-23:
¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el
Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. El
que niega al Hijo, no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo,
también tiene al Padre.
Segundo, I Juan 4:2-3 comenta sobre la negación de la Encarnación:
En esto conoced el Espíritu de Dios: todo espíritu que

confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo
espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el
espíritu del anticristo, del cual habéis oído que Viene; y
ahora ya está en el mundo.
Lo mismo es cierto en II Juan 7:
Porque muchos engañadores han salido por el mundo, los

que no confiesan que Jesucristo viene en carne. Este es el
engañador y el anticristo.
Tercero, la negación de la Segunda Venida del Mesías es

la preocupación de II Pedro 3:3–4:
sabiendo primero esto, que en los postreros días vendrán

burladores con escarnio, andando según sus propias
concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su
venida? porque, desde el día en que los padres se durmieron,
todas las cosas permanecen como estaban desde el principio
de la creación.
Por lo tanto, las enseñanzas de la apostasía involucran

las negaciones destructivas de la Persona y obra del
Mesías, especialmente con respecto a Su lugar en la
Trinidad, Su deidad, Su encarnación como Dios-Hombre
por medio del Nacimiento Virginal, y el hecho de que
Vuelve físicamente. Básico a todas estas negaciones, por
supuesto, es la negación de la inspiración de las Escrituras
mismas. Una vez que una persona se aleja de la
aceptación de la autoridad de las Escrituras, ya no hay
salvaguarda para otras doctrinas cruciales.
En Judas 17-19, elhechos o tipos de accionespreferido

por los apóstatas se da:
Pero vosotros, amados, recordad las palabras que han sido
dichas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo;
que os dijeron: En el postrer tiempo habrá burladores,
andando según sus propias concupiscencias impías. Estos son
los que hacen separaciones, sensuales, no teniendo el
Espíritu.
Un tipo de acto que realizarán los apóstatas es la burla (vv.

17–18). Se burlarán de los fundamentos de la fe, como la
inspiración verbal de las Escrituras, el nacimiento virginal, la
muerte sustitutiva del Mesías y su resurrección física de
entre los muertos. Segunda de Pedro 3:3–4 establece que
también se burlarán de la doctrina de la Segunda Venida.
Una segunda acción es la de crear cismas o separaciones (v.
19). Debido a que comienzan a negar algunos de los
fundamentos de la fe, convencen a algunos pero no a otros.
Con el tiempo, las dos facciones se convierten en una
división dentro de la iglesia. El proceso iniciado por la burla
resulta en una división de la iglesia. A lo largo de esta época
de apostasía ha habido cisma tras cisma.
Iglesia tras iglesia y denominación tras denominación se
han dividido por las negaciones destructivas de la Trinidad,
Estas características, enseñanzas heréticas y hechos de

separaciones se han vuelto más frecuentes a medida que la
historia de la iglesia ha progresado desde aproximadamente
1900 hasta la actualidad. Esta es la era de la Iglesia de la
Apostasía.
Las raíces de la presente Era de la Apostasía comenzaron

en Europa, particularmente con el racionalismo alemán,
donde se negó la infalibilidad de las Escrituras con el
desarrollo de la crítica bíblica y la hipótesis documental. Si la
actual Era de la Apostasía tuvo un comienzo definitivo (y esto
es imposible de determinar), para los Estados Unidos, bien
podría haber sido el 20 de enero de 1891. Ese día, un hombre
llamado Charles Augustus Briggs pronunció su discurso
inaugural en el Seminario Teológico Unión en la ciudad de
Nueva York. En ese momento, Union era un seminario
presbiteriano que capacitaba a ministros para los púlpitos
presbiterianos. En su discurso inaugural, Briggs señaló seis
puntos, algunos de los cuales involucraban herejías
destructivas:Primero, hay tres grandes fuentes de verdad: la
Biblia, la iglesia y la razón, así, la razón y la iglesia llegaron a
ser iguales en autoridad con las Escrituras;segundo,no sólo
no se cumplieron algunas de las profecías del Antiguo
Testamento, sino que también se revirtieron; tercera,
cuestionó la autoría mosaica de los cinco libros de Moisés;
cuatro,cuestionó la unidad de Isaías;quinto,afirmó que
aquellos que murieran sin ser salvos tendrían una segunda
oportunidad; ysexto,la santificación no es completa en la
muerte.
Briggs no fue el primer Modernista, pero este discurso fue

la primera afirmación pública del Modernismo en un
seminario teológico en los Estados Unidos. El Presbiterio de
Nueva York presentó cargos contra Briggs en dos ocasiones
(1891 y 1893), pero los cargos fueron retirados,
principalmente para preservar la unidad de la iglesia en lugar
de tratar con lo que realmente se dijo. Cuando la Asamblea
General de la Iglesia Presbiteriana llevó a Briggs a juicio en
1893, fue suspendido de la Iglesia Presbiteriana. Como
resultado, Briggs se convirtió en episcopal y el Seminario
Teológico de la Unión se retiró de la Iglesia Presbiteriana y
se independizó. Sin embargo, aunque el Seminario
Teológico Unión se independizó, continuaron entrenando
ministros para la Iglesia Presbiteriana y para sus púlpitos.
Esto preparó el escenario para la forma en que se
desarrollaría la apostasía en el transcurso del siglo veinte.
La apostasía comenzaría primero en una escuela
denominacional y así afectaría el entrenamiento de los
ministros que iban a ocupar los púlpitos de las iglesias de
esas denominaciones. Eventualmente, más y más liberales
se hicieron cargo de los púlpitos, y más y más iglesias se
volvieron liberales.
Así que a lo largo de las dos primeras décadas del siglo XX,
la apostasía se apoderó de las escuelas y capacitó a los
ministros de las iglesias denominacionales. En un esfuerzo
por detener la marea, en 1910 la Asamblea General de la
Iglesia Presbiteriana emitió los Cinco Principios de la Fe,
que incluían:primero, la inspiración de las
Escrituras;segundo,el nacimiento virginal; tercera, la
expiación sustitutiva;cuatro,la resurrección de Jesús;
yquinto, los milagros de Jesús. Aquellos que suscribieron
estos cinco puntos fueron etiquetados como
“Fundamentalistas”, y así se acuñó una nueva palabra. Los
que negaban estos fundamentos se llamaban modernistas o
liberales. La Asamblea General los emitió en 1910 y los
reafirmó en 1916 y 1923.
La década de 1920 se caracterizó por las grandes
batallas modernistas- fundamentalistas. Hubo muchos
intentos de luchar contra el Modernismo desde dentro de la
iglesia. Pero hacia el final de la década, se hizo evidente
que los modernistas estaban firmemente en control tanto
de la iglesia denominacional
puestos (esto incluía todas las denominaciones principales
excepto la Convención Bautista del Sur) y sus escuelas.
Esto condujo a los movimientos separatistas de la década

de 1930 cuando los fundamentalistas se retiraron de las
denominaciones, ya sea iniciando nuevas
denominaciones o formando iglesias independientes. De
la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de
América surgió un grupo dirigido por J. Greshem Machen,
que desafortunadamente se dividió en tres
denominaciones separadas (presbiterianos ortodoxos,
presbiterianos bíblicos y presbiterianos evangélicos)
debido a luchas internas. De la Convención Bautista
Americana surgió la Asociación General de Bautistas
Regulares (GARB). De la Iglesia Metodista Unida surgieron
los metodistas evangélicos. Los cismas que la Biblia
predijo que ocurrirían como resultado de la apostasía
comenzaron a ocurrir en los movimientos separatistas de la
década de 1930.
La década de 1940 hasta la actualidad se ha caracterizado

por movimientos ecuménicos. En 1948, el Consejo Mundial
de Iglesias se organizó sobre dos principios: Primero, la
unidad de todas las iglesias sobre la base de principios
liberales; y segundo, la unidad de todas las religiones. En
1950, el antiguo Consejo Federal de Iglesias se reorganizó
en el Consejo Nacional de Iglesias, intentando nuevamente
unificar todas las iglesias en los Estados Unidos según
principios liberales. En consecuencia, la iglesia visible es
principalmente apóstata hoy. Incluso entre las
denominaciones conservadoras, algunos ya pueden ver la
amenaza de la apostasía en la toma de las escuelas y el
suministro de ministros liberales para los púlpitos. Incluso la
otrora fuerte Convención Bautista del Sur no ha escapado a
esta tendencia. Sin embargo, hay que reconocer que esta
tendencia se revirtió en la década de los noventa.
En tiempos más recientes, una fase completamente nueva

ha entrado en la apostasía. La vieja fase se caracterizó por
negaciones destructivas. La nueva fase pretende afirmar los
fundamentos de la fe, pero han hecho un cambio de
paradigma en el sentido de que la Biblia ya no es la
autoridad final para determinar la verdad divina, sino que la
experiencia es igualmente válida. En la práctica real, la
experiencia tiene prioridad sobre las Escrituras. Si la Biblia
contradice la práctica, entonces la práctica se justifica como
“un nuevo mover del Espíritu” y, por lo tanto, lo que el texto
de las Escrituras realmente dice puede ser contradicho por
una nueva experiencia. Esta es una forma mucho más
"espiritual" de negar la verdad de Dios y,
por lo tanto, mucho más engañoso. La antigua apostasía
estuvo marcada porverbal “negaciones destructivas”. La nueva
apostasía está marcada porpráctico“negaciones destructivas.”
Esto, a su vez, ha llevado a muchosextrañas y diversas
doctrinas, haciendo que muchos sean
verdaderamentezarandeados de un lado a otro por todo
viento de doctrinay resultando en una inestabilidad espiritual
total, como Pablo advirtió que sucedería en Efesios 4:8–16.
Pueden afirmar la autoridad y la inspiración de las Escrituras,
pero es solo su experiencia la que determina el significado
del texto en particular y la verdad en general. La nueva
apostasía ha producido el mismo fruto que la antigua
apostasía. Se burlan de aquellos que no se unirán a la “nueva
ola” (¿o está siendo atrapado en la resaca?) y han causado
cismas que dividen tanto a las iglesias como a las familias.
La forma correcta de determinar la verdad es acudir

primero a la Palabra de Dios y no depender de las
experiencias de otras personas. Además, la Biblia debe ser
la última y única autoridad en todos los asuntos tanto de fe
(lo que creemos) como de práctica (acciones y experiencias,
etc.). Desafortunadamente, lo que ha sucedido en los últimos
años es que surge una nueva experiencia o fenómeno en
alguna parte de la iglesia, y luego la gente simplemente trata
de encontrar versículos para justificar la actividad en lugar de
estar dispuesta a admitir que la experiencia, por maravillosa
que sea. o sobrenatural que se sentía—simplemente no era
de Dios. La mayoría de los defensores defienden la práctica,
no sobre la base de las Escrituras, sino sobre la base de su
propia experiencia. La evidencia más común es que los hace
sentir felices y alegres, aunque esto no tiene en cuenta que
cualquier tipo de liberación emocional de esta naturaleza
hará que uno se sienta mejor. Incluso los incrédulos pueden
tener esta misma experiencia. Además, Satanás no sería un
buen engañador si hiciera que uno se sintiera mal, ¿verdad?
Satanás puede brindar a las personas experiencias alegres y
felices, y hacerlo sería lo mejor para él si eso, en lugar de la
Palabra de Dios, se convierte en la autoridad final para
determinar la verdad espiritual.
Isaías 8:16, 19–20 declara:

Ata el testimonio, sella la ley entre mis discípulos... Y
cuando os digan: Buscad a los espíritus familiares ya los
magos, que gorjean y murmuran: ¿no debería un pueblo
buscar a su Dios? en nombre de los vivos, ¿deberían buscar
a los muertos? A la ley y
al testimonio! Si no dijeren conforme a esta palabra,
ciertamente no habrá mañana para ellos.
Uno de los motivos del Libro de Isaías es el contraste entre

el Remanente (judíos que creen) y el no Remanente (judíos
que no creen). En el versículo 16, una diferencia crucial entre
los dos grupos es el lugar que las Escrituras tienen en sus
vidas. losleyes la Ley de Moisés, y la testimonioson las
palabras de los profetas.
Lo que distingue al Remanente es que creen lo que Moisés
y los Profetas declararon: ese es el fundamento de su fe, y
esta es también su autoridad. El no Remanente rechaza las
Escrituras como la autoridad final y busca hacer a Dios más
“real en su experiencia” yendo hacia la idolatría y mirando a
dioses y diosas que pueden ver, sentir y tocar, creando una
imagen más visual mientras Adoración. En el versículo 19,
Isaías emite una advertencia de que no deben ir tras
espíritus y maestros falsos.ese chirrido y ese murmullo. En
otras palabras, Isaías advierte a las personas que no
persigan cosas sobrenaturales que les hagan emitir sonidos
extraños de chirridos y murmullos, porque si bien estas
experiencias pueden provenir de lo sobrenatural, no todo lo
que surge de lo sobrenatural es de Dios, como dice el
versículo. 19 muestra claramente. De hecho, aquellos que
van tras esosese chirrido y ese murmullobien podría salir
con grandes testimonios de experimentar lo sobrenatural y
sentirse gozoso y grande. Pero Isaías no aceptaría nada de
eso como testimonio válido. El único testimonio válido es el
que declara en el versículo 20:¡A la ley y al testimonio!En
otras palabras, “Volver a la Ley y los Profetas”, volver a las
Escrituras, como única autoridad final. Y la frase de cierre no
debe perderse:si no dijeren conforme a esto, ciertamente
no habrá mañana para ellos.Isaías lo deja bastante claro:
independientemente de las experiencias sobrenaturales que
los demás puedan tener, no se alinea con la Palabra escrita
de Dios que ya estaba presente en los días de Isaías, por lo
que simplemente no hay luz de la mañana para ellos.
Más tarde, Isaías declaró en 29:9–14:
Quédense y maravíllense; toma tu placer y sé ciego: están

borrachos, pero no con vino; se tambalean, pero no con bebida
fuerte. Porque Jehová ha derramado sobre vosotros espíritu de
sueño profundo, y ha cerrado vuestros ojos, los profetas; y
vuestras cabezas, las de los videntes, os ha cubierto. Y toda
visión es
vuélvanse para ustedes como las palabras de un libro
sellado, que los hombres entregan al que es instruido,
diciendo: Lee esto, te ruego; y dice: No puedo, porque está
sellado; y se entrega el libro al que no es sabio, diciendo: Lee
esto, te ruego; y él dice: No soy instruido. Y dijo el Señor: Por
cuanto este pueblo se acerca a mí, y con su boca y con sus
labios me honran, pero han alejado de mí su corazón, y su
temor de mí es un mandamiento de hombres que les ha sido
enseñado ; por tanto, he aquí, procederé a hacer una obra
maravillosa entre este pueblo, sí, una obra maravillosa y un
prodigio; y perecerá la sabiduría de sus sabios, y se
desvanecerá la inteligencia de sus entendidos.
Isaías introduce sus comentarios, profetizando cómo la gente

se volverá espiritualmente ciega y, por lo tanto, se
tambaleará en la ceguera espiritual (v. 9). Seguramente se
tambalearán como si estuvieran borrachos, pero no con
alcohol. Las personas se han vuelto espiritualmente ciegas y
andan a tientas en su oscuridad espiritual, sin tener una
visión espiritual para ver. Isaías señala que todo esto ha
sucedido debido al juicio divino y no es meramente
accidental o coincidente (v. 10). Lo que ha sucedido es que
debido a que rehusaron seguir la amonestación anterior de
Isaías (8:20), ahora han sido confirmados en su oscuridad
espiritual y, por lo tanto, han caído en un sueño espiritual de
modo que ahora no tienen capacidad para entender a los
profetas. Como resultado, todas las profecías de Isaías y los
profetas que vinieron antes de él se han convertido para el
populacho comoun libro que está sellado(v. 11). Cuando se
presentan a alguien que es instruido, aunque ha tenido la
capacidad y el entrenamiento para comprender estas cosas,
porque eligió seguir lo que chirridoymurmurar, incluso para
el erudito, las profecías se han vuelto como un libro sellado
que ya no puede entender. En cuanto a la comprensión de la
verdad espiritual, se ha vuelto como el que no es instruido ni
instruido (v. 12), y el instruido y el instruido tiene la misma
incapacidad e incapacidad para comprender la Palabra de
Dios que el inexperto e indocto. . Sin embargo, luego se
aclara que exteriormente estas personas parecen tanto
religiosas como espirituales (v. 13).
Continúan acercándose a Dios con sus bocas y honran a
Dios con sus labios, pero sus corazones están lejos de Dios.
Lo que hace que sus corazones se alejen de Dios es que
cualquier temor que tengan del Señor se basa en doctrinas,
mandamientos y tradiciones hechas por hombres, en lugar
de lo que Dios mismo ha dicho y enseñado en las
Escrituras. Así hoy, la validez de un movimiento es
basado en lo externo. Se basa en pronunciamientos
verbales, como "Alabado sea el Señor" o "Alabado sea
Jesús", o alguna frase similar que se repita
constantemente. Lo que el observador basado en la Biblia
debe darse cuenta es que esto es simplemente una
fórmula, como aquellos que recitan unmantraen las
religiones orientales.
Simplemente verbalizar el nombre de Jesús una y otra vez
no prueba nada por sí mismo. De hecho, encaja bastante bien
con este versículo: …y con su boca y con sus labios me
honran, pero han alejado de mí su corazón(v. 13b). Su
corazón está lejos de Dios en realidad por la misma razón: han
aprendido a temer a Dios sobre la base de experiencias
hechas por el hombre e inducidas por el hombre, en lugar de
sobre la base de la Palabra de Dios (v. 13c). Están siguiendo
estas nuevas doctrinas hechas por el hombre y repiten frases
que han sido entrenados para repetir, creyendo que esta
repetición es lo que los hace espirituales. Como resultado, se
dedica más tiempo a buscar más experiencias que al estudio
real de la Palabra de Dios en su propio contexto. El resultado
es un juicio adicional donde tanto la sabiduría como el
entendimiento comienzan a perecer (v. 14).
Cada vez más, a medida que las personas buscan
experiencias cada vez más profundas, dedican cada vez
menos tiempo a la disciplina de estudiar la Palabra de Dios,
y llegan a un punto en el que comienzan a carecer por
completo de comprensión de la Palabra de Dios. Si bien
pueden hacer “hablar de Dios” y “hablar de Jesús” con
regularidad, cuando comienzan a tratar con los detalles
concretos de la Palabra de Dios, se sienten totalmente
perdidos. Cuanto más vivenciales se vuelven, menos
entienden la Palabra de Dios.
Lo que las Escrituras enfatizan es que la autoridad final

debe ser las Escrituras, la Palabra escrita de Dios, y no la
experiencia de nadie más. Ciertamente, los Apóstoles
podrían haber relatado mucho de sus propias experiencias
con Jesús al tratar de defender su predicación acerca de
Jesús. Una cosa que el Libro de los Hechos vuelve a
enfatizar es que Pablo, Silas y los demás siempre hicieron
de su autoridad final la Palabra de Dios y no sus propias
experiencias, tan grandes como cuando estaban
personalmente con Jesús. Un ejemplo es Hechos 17:1–4:
Y cuando hubieron pasado por Anfípolis y Apolonia, llegaron a

Tesalónica, donde había una sinagoga de los judíos; y Pablo,
como era su costumbre, entró a ellos, y durante tres días de
reposo discutió con ellos de las Escrituras, abriendo y
alegando que le convenía al Cristo sufrir y resucitar de entre
los muertos; y que este Jesús, de quien, dijo él, yo
anunciaros, es el Cristo. Y algunos de ellos fueron persuadidos,
y se juntaron con Pablo y Silas; y de los griegos piadosos una
gran multitud, y de las principales mujeres no pocas.
En general, uno no encuentra a Pablo usando sus

experiencias personales, especialmente su experiencia clave
en el Camino de Damasco, como una herramienta para
evangelizar. Para Pablo, la autoridad final tenía que ser las
Escrituras y no su propia experiencia o testimonio y, por lo
tanto, ese era el foco de su evidencia y eso es lo que
convenció a tantos. Los que llegaron a creer (v. 4) no lo
hicieron por las señales y prodigios que vieron hacer a
Pablo, sino por cómo expuso las Escrituras escritas y mostró
cómo Jesús cumplió las Escrituras necesarias. Los dos
momentos registrados en los que Pablo da su relato
personal de cómo se convirtió en creyente en el camino a
Damasco se usan como parte de su defensa cuando está en
juicio. Uno no lo encuentra usándolo en una situación donde
su objetivo era el evangelismo. Hay un lugar apropiado para
los testimonios personales, pero el testimonio personal
nunca puede ser una autoridad final. Además, las personas
que se han convertido a otras religiones o cultos, ya sea el
mormonismo, los testigos de Jehová o la ciencia cristiana,
también pueden dar testimonios poderosos de cómo han
cambiado sus vidas. Por eso, aquí nuevamente, la autoridad
final y el criterio tiene que ser la Palabra escrita de Dios. Los
testimonios nunca pueden ser la evidencia final de la
autenticidad de las afirmaciones o creencias de uno.
Otro ejemplo es Hechos 18:28:
Porque refutó poderosamente a los judíos, y esto

públicamente, mostrando por las Escrituras que Jesús era
el Cristo.
Esto está hablando de Apolos; todo lo que tenía que decir

se basaba también en lo que estaba escrito. La refutación
de los incrédulos no se basó en señales y prodigios, sino
en las Escrituras.
Un ejemplo más se puede encontrar en Hechos 28:23–24:

Y habiéndole señalado un día, vinieron a él en gran número
a su posada; a los cuales les expuso el asunto, testificando
el reino de Dios, y persuadiéndolos acerca de Jesús, tanto
por la ley de Moisés
y de los profetas, desde la mañana hasta la tarde. Y
algunos creyeron lo que se decía, y otros no creyeron.
Aquí nuevamente, lo que Pablo usó no fue experiencia o

señales y prodigios. Lo que usó fueron las Escrituras. Todo
su enfoque estaba en la Ley y los Profetas, las Escrituras
escritas de ese día, para autenticar lo que estaba
enseñando y predicando. La respuesta fue que algunos
creyeron y otros no creyeron, pero los que creyeron llegaron
a creer sobre la base de la exposición de la Palabra escrita
de Dios.
Además del testimonio del Libro de los Hechos, un

buen ejemplo donde el enfoque estaba en las Escrituras y
no en la experiencia es lo que Pedro dice en II Pedro
1:16–21:
Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de

nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas artificiosas, sino
que hemos sido testigos oculares de su majestad. Porque él
recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando la Majestuosa
Gloria le dio tal voz: Este es mi Hijo amado, en quien tengo
complacencia; estuvimos con él en el monte santo. Y tenemos
la palabra de profecía hecha más segura; donde hacéis bien
en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un
lugar oscuro, hasta que amanece y el lucero sale en vuestros
corazones; sabiendo primero esto, que ninguna profecía de
las Escrituras es de interpretación privada. Porque ninguna
profecía fue traída jamás por voluntad humana, sino que los
hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el
Espíritu Santo.
Pedro describe su experiencia en la Transfiguración cuando

vio el resplandor del ShejináGloria se manifestó a través del
Mesías y escuchó la voz del Cielo que decía: Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia(vv. 16–18). De hecho,
la experiencia de Pedro en el Monte de la Transfiguración fue
uno de los puntos culminantes de ese período de su vida
cuando estuvo con Jesús como discípulo. Tan convincente
como la experiencia de la Transfiguración pudo haber sido
para Pedro, él señala que una base mucho más autorizada
para creer que Jesús era el Mesías (y que esto no era
así)fábulas ingeniosamente inventadas) son las Escrituras
(vv. 19– 21). Por lo tanto, las mismas Escrituras escritas son
las que realmente hicieron que la fe de Pedromás seguro.
Pedro no anima a sus lectores a centrarse en la experiencia
de Pedro en la Transfiguración, sino en la Palabra de Dios, y
son las Escrituras,
el dijo quebien hacéis en estar atentos, como a una lámpara
que alumbra en un lugar oscuro. ¿Qué hace que las
Escrituras sean verdaderamente la autoridad final y la base
para más seguroLa doctrina más que la experiencia es el
hecho de que las Escrituras no fueron producidas por la
voluntad del hombre, sino que fueron el producto del
Espíritu Santo, quien motivó a los escritores de las
Escrituras a escribir exactamente lo que Él quería que
registraran. Porque la Palabra escrita de Dios es producto
del Espíritu Santo, es decir, de hecho, lala palabra de la
profecía se hizo más segura. Ni la gran experiencia de Pedro
en el Monte de la Transfiguración, ni la gran experiencia de
Pablo en el Camino de Damasco, nunca se convirtieron en
la autoridad final para la fe de ninguno de los dos. El tema
final para ambos hombres era la Palabra escrita de Dios.
La respuesta de algunos es: ¿No es la manifestación de

lo sobrenatural la evidencia de que ésta es una obra de
Dios, aunque no se encuentre en las Escrituras? ¿Y no son
las señales y prodigios la evidencia de la obra de Dios,
incluso si las señales y prodigios específicos no se
encuentran en las Escrituras? Aquí, nuevamente, la
respuesta es un “no” decisivo, como lo muestran
nuevamente las siguientes dos Escrituras. El primero es
Mateo 7:22–23:
Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no

profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera
demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y
entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí,
obradores de iniquidad.
Uno debe notar lo que estos falsos maestros pudieron hacer

en el nombre de un Jesús falso. Obviamente, cuando dicen
que lo hicieronEn tu nombre, significa que usaron el nombre
de Jesús y probablemente lo usaron con bastante
frecuencia.
Sin duda, fue el uso frecuente del nombre de Jesús lo que
engañó a tantos. Además, pudieron hacer tres cosas
específicas:profetizar eventos que sucedieron;expulsar
demonios; y hacermuchas obras poderosas, tales como
milagros de sanidad y otras señales y prodigios. Aún,en ese
diaJesús les dirá: Nunca os conocí. Aquí uno tiene todos los
ingredientes de algunas de las cosas que están pasando en la
nueva ola de apostasía. El nombre de Jesús se usa mucho en
casi rituales.mantraestilo, toda clase de señales y prodigios se
alegan que ocurren, y sin embargo, por sí mismas estas
cosas no prueban nada porque Satanás puede duplicarlas.
Aquí, de nuevo, es importante volver a la Palabra escrita de
Dios como el final
criterio, la fuente final de autoridad y el fundamento
final para todos los asuntos de fe y práctica.
Otro ejemplo de esta misma área es II Corintios 11:3–4 y 13–15:
Pero temo que, como la serpiente con su astucia engañó a
Eva, vuestros sentidos sean corrompidos de la sencillez y
pureza que es para con Cristo. Porque si el que viene predica
a otro Jesús que nosotros no predicamos, o si recibís otro
espíritu que no recibisteis, u otro evangelio que no
aceptasteis, hacéis bien en soportarlo... Porque tales
hombres son falsos apóstoles, obreros fraudulentos,
haciéndose apóstoles de Cristo. Y no es maravilla; porque
incluso Satanás se moldea a sí mismo en un ángel de luz. Así
que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan
como ministros de justicia; cuyo fin será conforme a sus
obras.
Pablo enfatiza el hecho de que así como Satanás pudo

engañar a Eva, incluso los creyentes de la iglesia de Corinto
también pueden ser engañados por Satanás, quizás no
directamente por Satanás como lo fue Eva, pero
ciertamente por los ministros de Satanás (v. 3). Debe
tenerse en cuenta que la iglesia de Corinto estaba muy
involucrada en el sensacionalismo, las señales y prodigios,
y la experiencia.
Debido a que la iglesia de Corinto basó tanto su vida en la
experiencia y lo sobrenatural, eso es lo que la abrió al
engaño de los falsos maestros. Pablo etiqueta tres cosas por
la palabraotro(v.4):otro jesus, otro evangelio, otro espíritu.
El griego, sin embargo, tiene dos palabras diferentes aquí,
las cuales significan "otro", pero tienen un matiz de
significado ligeramente diferente. losprimerotérmino
significa, “otro del mismo tipo”; lossegundotérmino significa,
"otro de un tipo diferente".
Traduciendo el versículo cuatro un poco más literalmente
del griego, se leería de la siguiente manera:
Porque si el que viene predica a otro Jesús, de la misma
especie, que nosotros no predicamos, o si recibís otro espíritu
diferente, que no recibisteis, u otro evangelio diferente, que
no aceptasteis, haces bien en evitarlo.
Lo que Pablo está diciendo es que el evangelio que se

presenta es otro evangelio de una “clase diferente”, y la
fuente es otro espíritu de una “clase diferente”. Sin
embargo, el Jesús que se presenta es otro Jesús del “mismo
género”; a
Jesús que suena y se parece al Jesús del Nuevo Testamento,
pero es una falsificación cuidadosamente disfrazada. Cabe
señalar que el nombre que se utiliza para fomentar la obra
de engaño es el nombre de Jesús. Es un Jesús falso, pero
es un engaño cuidadosamente disfrazado, de modo que
quien no juzga por la Palabra de Dios se engaña muy
fácilmente. Pablo aclara que aquellos que están propagando
a otro Jesús sonfalsos apóstoles(v. 13); sin embargo, esa no
es la forma en que aparecen porque se moldean para sonar,
parecer y actuar como verdaderos ministros del Mesías. Al
hacerlo, están reflejando a su verdadero señor, Satanás,
quien es el ángel deesta oscuridad(Ef. 6:12) y que se modela a
sí mismo para parecer un angel de luz(v. 14). Pablo dice que
esto no debe sorprender, porque si Satanás se modela a sí
mismo para parecerse a un ángel de luz, ciertamente sus
propios ministros se modelarán a sí mismos para aparecer
como ministros de justicia, pero al final, recibirán su juicio (v.
15). Una vez más, Satanás no tendría mucho éxito en su
obra de engaño, especialmente con los creyentes, si sus
ministros estuvieran claramente y sin dudas "en el campo de
la izquierda". Para llevar a cabo la obra de engaño,
ciertamente deben enfocarse en el nombre de Jesús y no en
algún otro nombre. Pero el mero uso del nombre “Jesús”,
incluso en el contexto de palabras como “alabanza”, “gloria”,
etc., no autentica ni debe autenticar el ministerio de nadie.
Aquí, nuevamente, la autoridad final debe ser las Escrituras y
no la experiencia, señales y prodigios, actividades inusuales
o ruidos extraños.
Los fenómenos extraños que se han infiltrado en la iglesia

no deberían haber sorprendido a las personas que están
verdaderamente en la Palabra, porque en I Timoteo 4:1,
Pablo declaró:
Pero el Espíritu dice expresamente, que en los postreros

espíritus engañadores y a doctrinas de demonios,…
Está, por supuesto, la doctrina bíblica; pero aquí, Pablo está

hablando del hecho de que Satanás tiene su propio sistema
de doctrina, al que se refiere comodoctrinas de demonios.
Los que se enamoran dedoctrinas de demoniosterminar
prestando atención a los espíritus engañadores. Qué son
éstosdoctrinas de demonios? Son tales doctrinas que no
encuentran base en la Palabra escrita de Dios y solo se
basan en la afirmación de los maestros de haber recibido
una revelación divina especial de Dios que, por lo tanto,
debe aceptarse como una nueva verdad. Aquellos que se
involucran en taldoctrinas de demoniosterminar siendo
seducido por demoníaco
espíritu. Nuevamente, hay quienes vendrán y defenderán
estas acciones basándose en cuán felices, buenos o
gozosos se sienten, asumiendo que tales buenos
sentimientos deben ser del Señor. Pero todo esto muestra
que, de hecho, han sido seducidos por demonios. Una vez
más, Satanás no tendría mucho éxito en su programa de
engaño si su estrategia fuera hacer que la gente se sintiera
mal. Eso no va a atraer a mucha audiencia. Lo que atraerá a
una audiencia es gente que pueda hacer cosas para que uno
se sienta bien, incluso si el sentimiento no es más que una
liberación emocional; pero si el sentimiento puede atribuirse
a una obra sobrenatural de Dios, el receptor ha sido
engañado.
La Biblia misma ha dado la mayor admonición por la cual

uno debe juzgar todo lo que dice ser del Señor: la Palabra
escrita de Dios. 1 Corintios 4:6 dice:
Ahora bien, estas cosas, hermanos, las he transferido en

figura a mí mismo ya Apolos por causa de ustedes; para que
en nosotros aprendáis a no ir más allá de las cosas que están
escritas; que ninguno de vosotros se envanezca el uno contra
el otro.
Una vez más, se debe enfatizar que Pablo le está diciendo

esto a una iglesia que tenía una fuerte tendencia a moverse
hacia lo sensacional y experiencial. Pero el enfoque en lo
experiencial solo mostró que no eran espirituales, sino
carnales (I Corintios 3:1-3). Pablo debe amonestar
especialmente a una iglesia de esta naturalezano ir más allá
de las cosas que están escritas. Lo que está escrito, por
supuesto, son las Sagradas Escrituras. Para cualquier
manifestación o fenómeno nuevo, deben volver atrás y
probarlo con la Palabra de Dios. Si es algo que va más allá
de lo que está escrito, entonces debe ser rechazado de
plano. Basta saber que si no está en la Escritura, han ido
más allá de lo que está escrito y, por tanto, ya es evidente
que esto no es de Dios. ¿Qué pasa con aquellos que van
más allá de lo que está escrito? Pablo declara que se
convierten enenvanecido por el uno contra el otro.
Desarrollan un orgullo espiritual que es evidente cuando
andan afirmando poder juzgar la Palabra de Dios por su
experiencia.
Hay una Escritura más que debe tratarse en esta

discusión, y es II Timoteo 3:12–4:4:
Sí, y todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús
sufrirán persecución. Pero los hombres malos y los
impostores irán de mal en peor, engañando y siendo
engañados. Pero tú permaneces en las cosas que has
aprendido y te has asegurado, sabiendo de quién las has
aprendido; y que desde la niñez has sabido las Sagradas
Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación
por la fe que es en Cristo Jesús. Toda Escritura inspirada de
Dios es también útil para enseñar, para redargüir, para
corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de
Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena
obra. Os mando delante de Dios y de Cristo Jesús, que ha de
juzgar a los vivos ya los muertos, y por su manifestación y por
su reino: predicad la palabra; ser urgente a tiempo, fuera de
tiempo; reprender, reprender, exhortar, con toda paciencia y
doctrina. Porque vendrá el tiempo cuando no soportarán la
sana doctrina; antes bien, teniendo comezón de oír, se
amontonarán maestros conforme a sus propias
concupiscencias; y apartarán de la verdad el oído, y se
volverán a las fábulas.
Pablo da un mensaje simple que gran parte de los

movimientos modernos ignoran en gran medida: aquellos
que buscan vivir vidas piadosas sufrirán persecución (v. 12).
La verdad es que la salud y la riqueza no son signos del
favor divino ni de la espiritualidad. Más bien, es ser
perseguido por la fe que es una señal de una persona
verdaderamente piadosa.
Pablo, entonces, lanza una advertencia de que con el

paso del tiempo habrá más y más falsos maestros que son
verdaderos impostores y que andarán engañando a otros,
muchos de los cuales serán engañados ellos mismos (v. 13).
Bien pueden creer que son “los ungidos de Dios” y seguir
repitiéndolo a sus críticos, pero el hecho es que ellos
mismos se han engañado y, por lo tanto, proceden a
engañar a otros también.
Entonces, ¿qué es lo que protegerá a Timoteo de ser

engañado por todos estos falsos maestros? Pablo responde
esa pregunta en los versículos 14–17. Se anima a Timoteo a
continuar en lo que ha aprendido (v. 14), y lo que ha
aprendido es que desde niño ha sido educado enlas sagradas
escrituras(v. 15). Note que el mismo énfasis que se
encuentra en I Corintios 4:6 se encuentra aquí: la Palabra
escrita de Dios,las sagradas escrituras. Hay dos cosas que
evitarán que Timoteo sea engañado: su conocimiento del
escritos sagrados, y su continuacinacataren las sagradas
escrituras. La palabraacatar tiene el significado básico, "hacer
tu hogar". Ha de hacer su morada en las sagradas escrituras.
Su enfoque no debe estar en ninguna experiencia personal,
sin importar cuán sobrenaturales puedan ser; como ya se vio
en Mateo 7:22–23, su enfoque no debe estar en las señales y
prodigios que también pueden conducir al engaño, sino que
debe permanecer en la Palabra escrita de Dios. Lo que Pedro
dijo en II Pedro 1:20–21, Pablo dice en el versículo 16 que las
Escrituras son la Palabra inspirada de Dios y, por lo tanto, son
útiles en todas las áreas. ¿Cuán provechosas son las Escrituras
escritas? Pablo responde a esa pregunta, diciendo que las
Escrituras pueden hacer que el hombre de Dios sea completo
en sí mismo, al mismo tiempo que lo haceenteramente
preparado para toda buena obra(v. 17). Lo que este
versículo está enseñando no debe perderse. Las Escrituras son
suficientes para hacerlo completamente completo. Las
Escrituras escritas pueden completar completamente uno y
proporcionar uno para cada trabajo que uno necesita hacer.
Uno puede volverse espiritual y maduro en la fe solo a través
de las Escrituras. Sin embargo, esto requerirá la disciplina de
estudiar la Palabra de Dios, pasar horas, días, semanas y
años de la vida para comprender más y más de la Palabra de
Dios. Pero en esta era tecnológica, las personas se han
vuelto perezosas y, por lo tanto, buscan el enfoque de
espiritualidad del "desayuno instantáneo", a veces incluso
sintiendo que ellos mismos se han convertido en un dios. De
acuerdo con este pasaje, tales experiencias no conducirán a
la espiritualidad, sino que conducirán a ser engañados y
luego a seguir engañando a otros también.
Debido a que Timoteo es conocedor de las Escrituras,

debido a que las Escrituras pueden capacitarlo cabalmente
para toda buena obra, Pablo luego exhorta a Timoteo a
que siga adelante y haga la obra del ministerio,
amonestando, reprendiendo, exhortando y enseñando
(4:1–2). . Pero esta enseñanza no es hecha por ninguna
revelación divina fuera de la Escritura; más bien, esto se
hace mediante la Palabra escrita de Dios, como ya lo dijo
Pablo en 3:16.
Luego, Pablo nuevamente declara lo que sucederá en los
últimos días y, desafortunadamente, lo que Pablo describió
finalmente sucedió (vv. 3–4). Pablo afirma que llegará un
día en que los creyentes ya no podrán soportar la sana
doctrina(v.3). Qué essana doctrina? En contraste con el
doctrinas de demonios(Yo Tim. 4:1), que son doctrinas
basadas en la experiencia y lo sobrenatural que van más
allá de lo que está escrito,
La sana doctrina es la que se funda y procede delas sagradas
escrituras. De hecho, estamos viviendo en un día en que la
mayoría de los creyentes en nuestras iglesias simplemente
no puedensoportar la sana doctrina. En lugar de la
enseñanza expositiva de la Palabra, hay, en cambio, “parques
de diversiones cristianos” y programas de entrevistas
cristianos que tienen poca o ninguna sustancia doctrinal. Un
orador que hace que las personas se pongan histéricas o
actúen como animales o se caigan, puede llenar estadios
enteros con miles y miles de personas a las que
eventualmente se les pedirá que vacíen sus bolsillos para la
ofrenda. Pero uno que viene a exponer la Palabra de Dios, a
impartir un entendimiento de las Escrituras y de la sana
doctrina, atraerá a una audiencia relativamente pequeña. De
hecho, ha llegado el momento y el día en que los hombres no
puedensoportar la sana doctrina. ¿Cómo tratarán de
satisfacer sus necesidades espirituales? Pablo continúa
explicando que ellosse amontonarán maestros conforme a
sus propias concupiscencias. En otras palabras, buscarán
maestros que les digan lo que quieren oír y no lo que
realmente necesitan oír (ser perseguidos por vivir
piadosamente no es algo de lo que los creyentes quieran
oír); buscarán maestros que les prometan experiencias
sobrenaturales; buscarán maestros que les prometan salud y
riqueza simplemente usando una fórmula; los maestros que
prometen materialismo en un paquete envuelto
espiritualmente son los que ellos perseguirán. Pero evitarán
fuertemente tener que sentarse a través de la enseñanza
profunda de la Palabra de Dios. De hecho, ese día
finalmente ha llegado. La mayoría de las megaiglesias de
hoy no se construyeron a través de la enseñanza expositiva,
sino a través del entretenimiento. Los programas de la
iglesia se basan en lo que la gente quiere, no en lo que
necesita.
Pablo nos dice el resultado de no soportar la sana doctrina y
seguir a los falsos maestros (v. 4):primero, ellos van aapartar
sus oídos de la verdad, ysegundo, ellos van aapartarse a las
fábulas. Las fábulas son enseñanzas y doctrinas fuera de las
Escrituras. Como se vio anteriormente, Pedro dijo que no
siguió fábulas ingeniosamente inventadas, porque lo que
enseñaba y predicaba estaba basado en la Palabra de Dios
escrita, inspirada por el Espíritu Santo. La razón por la que
Timoteo no será dejado de lado para seguir fábulas es
porque está basando toda su vida, enseñanza y ministerio
enlas sagradas escrituras. Aquellos que van más allá de las
cosas que están escritas terminarán siguiendo las fábulas.
Una vez más, las fábulas son enseñanzas que no se
encuentran en las Escrituras y, por lo tanto, se originan con
el hombre o con el mundo demoníaco y, por lo tanto, se
convierten en doctrinas de demonios. Las fábulas son
postulaciones falsas de experiencias y acciones que no se
encuentran en ninguna parte de las Escrituras.
Volviendo a nuestro pasaje original, elexhortaciónen
Apocalipsis 3:18–20 es un llamado a la salvación. Primero,
se les insta a buscar la riqueza espiritual en el Mesías. En
segundo lugar, debido a que están espiritualmente
desnudos, se les insta a recibir las vestiduras blancas de la
salvación de Jesús. A lo largo del libro de Apocalipsis, las
vestiduras blancas representan y simbolizan la salvación. En
Apocalipsis 3:4 estas vestiduras son para las personas
consideradas dignas; en 3:5 se relacionan con no ser
borrados del Libro de la Vida; en 6:11 son vistos como las
vestiduras de los santos en el cielo; en Apocalipsis 7:9, 13 y
14, las vestiduras son blancas porque han sido lavadas en la
sangre del Cordero. El problema clave en la iglesia de
Laodicea es que están espiritualmente desnudos y carecen
de salvación.
Por lo tanto, se les insta a apropiárselo de Jesús. En tercer
lugar, porque están ciegos espiritualmente, se les insta a
buscar el colirio del Mesías para que puedan comenzar a
ver espiritualmente. No hay indicación de que esta sea una
iglesia salva. Mientras que todas las otras iglesias han
tenido al menos un pequeño elemento salvo, esta iglesia
no tiene ninguno en absoluto. Por lo tanto, hay una
completa ausencia de elogios por ello.
El versículo 20 enfatiza que el Mesías está afuera de esta

iglesia, llamando. Jesús no está de ninguna manera dentro
de esta iglesia, porque es una iglesia totalmente no salva. La
exhortación es a cualquier individuo en la iglesia apóstata a
escuchar la voz del Mesías y abrirle su corazón, y entonces
el Mesías entrará y tendrán comunión. Es otra exhortación a
la salvación.
lospromesaestá en los versículos 21–22. Al que supera el

problema de la apostasía y acepta a Jesús se le promete
una participación en el Reino Mesiánico.
¿Cuáles son las responsabilidades de los creyentes frente

a la apostasía? Primero, los creyentes no deben tener
compañerismo con los apóstatas. En este punto ha habido
demasiado extremismo. Debe tenerse en cuenta que un
apóstata no es simplemente un incrédulo, ni es simplemente
un miembro de una iglesia apóstata. El apóstata es aquel
que está propagando activamente dentro de la iglesia local
las negaciones destructivas de la Trinidad, el Nacimiento
Virginal, la deidad del Hijo y la Segunda Venida. Los
apóstatas de quienes habla la Biblia no son meros
incrédulos, sino maestros de doctrinas apóstatas que
propagan sus negaciones destructivas.
Que el creyente no debe tener comunión con tal individuo se explica en
II Juan 7-11:
Porque muchos engañadores han salido por el mundo, los
que no confiesan que Jesucristo vino en carne. Este es el
engañador y el anticristo. Mirad por vosotros mismos, que no
perdáis las cosas que hemos obrado, sino que recibáis una
recompensa completa. Cualquiera que se desvía y no permanece
en la enseñanza de Cristo; no tiene a Dios: el que permanece
en la doctrina, ése tiene al Padre y al Hijo. Si alguno viene a
vosotros y no trae esta enseñanza, no lo recibáis en vuestra
casa, ni le saludéis; porque el que le saluda participa en sus
malas obras.
La segunda obligación se refiere al apóstata que está en

la iglesia local. Si se encuentra a un miembro proclamando
una negación destructiva, debe ser expulsado de la iglesia,
como dijo Pablo en Gálatas 1:8–9:
Mas si nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro

evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea
anatema. Como hemos dicho antes, también lo repito ahora:
si alguno os predica un evangelio diferente del que habéis
recibido, sea anatema.
La tercera área de responsabilidad se refiere a la

situación en la que los apóstatas controlan el liderazgo de la
iglesia y no pueden ser expulsados. ¿Qué debe hacer un
creyente en este caso? La obligación aquí es la separación
de la iglesia, porque debe ser separado de la apostasía. En
II Timoteo 3:5, después de caracterizar a los apóstatas
comoapariencia de piedad, pero negando la eficacia de
ellaTimoteo es amonestado:de estos también
apártate.Timoteo fue instado a separarse de tal apostasía.
Un tratamiento más extenso de este problema se

encuentra en 2 Corintios 6:14–7:1:
No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué

compañerismo tienen la justicia y la iniquidad? ¿O qué
comunión tiene la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia tiene
Cristo con Belial? ¿O qué parte tiene el creyente con el
incrédulo? ¿Y qué acuerdo tiene un templo de Dios con los
ídolos? porque somos templo del Dios viviente; tal como dijo
Dios: Moraré en ellos y andaré en ellos, y seré su Dios, y ellos
serán mi pueblo. Por tanto, salid de en medio de ellos, y
apartaos, dice el Señor, y no toquéis cosa inmunda; Y yo os
recibiré, y seré para vosotros por Padre, y vosotros me seréis
hijos e hijas, dice el Señor
Todopoderoso. Amados, pues, teniendo estas promesas,
limpiémonos de toda contaminación de la carne y del espíritu,
perfeccionando la santidad en el temor de Dios.
Este es un pasaje importante, porque advierte al creyente

que se separe de los apóstatas y que no continúe adorando
con ellos en la asamblea. El versículo 14a generalmente se
ha usado para referirse al matrimonio entre creyentes y no
creyentes, pero el contexto se trata de una situación de
adoración y no de matrimonio. Adorar con incrédulos se
considera un yugo desigual.
Los versículos 14b–16a brindan las razones por las cuales

este es un yugo desigual. Hay que tener en cuenta que esto
es en un contexto de adoración. Se hacen cinco preguntas
que, en griego, exigen respuestas negativas. Se dan cinco
términos en torno a los cuales giran las razones:
compañerismo, comunión, concordia, porción y acuerdo. no
puede habercompañerismoentre la injusticia y la justicia. Los
creyentes son parte de la justicia, mientras que los incrédulos
son parte de la iniquidad, y no puede haber compañerismo
entre los dos en la misma iglesia. Además, no
haycomuniónentre la luz y la oscuridad. Los creyentes son de
la luz, pero los incrédulos son de las tinieblas. No hay un
terreno común entre los dos. no puede haberconcordia entre
el Mesías y Satanás. Tienen dos áreas separadas de
operación. Tienen dos programas distintos. El creyente es
parte del programa del Mesías, mientras que el incrédulo es
parte del programa de Satanás. El creyente no tienepartecon
los incrédulos. Uno está destinado al Cielo y el otro está
destinado al Infierno. Sus dos destinos son muy diferentes y
en el culto mutuamente excluyentes. Finalmente, no
hayconvenioentre el Templo de Dios y el templo de un ídolo.
El creyente es habitado por el Espíritu Santo, pero el incrédulo
no. Debido a que no hay compañerismo, comunión,
concordia, porción o acuerdo en el área de adoración, adorar
con un incrédulo es un yugo desigual.
En el versículo 16b, Pablo da la base para la separación,

es decir, que somos el templo de Dios. Dado que somos el
Templo de Dios, no debemos colocarnos en una situación
de adoración con los incrédulos.
En 17a, el mandamiento de separación involucra tres

frases: Primero,salid de en medio de ellos; segundo,estar
separados; y tercero,no toques impuro
cosa.
En los versículos 17b–18, se da una promesa a los que
cumplen y se separan. Así como hay tres frases de
separación, hay tres declaraciones de promesas para los que
obedecen: Primero,te recibiré; segundo, Seré para ti un
Padre; y tercero,seréis para mí hijos e hijas.
En 7:1 el pasaje concluye, instando al creyente, sobre la
base de estas promesas, a continuar con su separación de
la apostasía cuando sea necesario.
[11]
a
CUATRO
La Secuencia de Eventos Pretribulacionales
Ta Gran Tribulación no es inminente. El escenario mundial

debe establecerse en un cierta manera antes de que la
Tribulación pueda realmente comenzar. Se establece
claramente que una serie de eventos precederán al
período de la Tribulación. Algunos de
estos eventos pretribulacionales simplemente están
profetizados como si ocurrieran algún tiempo antes de la
Tribulación y no están relacionados con ninguna secuencia
de eventos. Estos serán discutidos en los próximos dos
capítulos. Pero este capítulo se ocupa de la secuencia
cronológica de los eventos que se pueden rastrear y que
conducen a la Tribulación. La Tribulación no comenzará
hasta que esta secuencia de eventos esté completamente
resuelta. En total, se pueden deducir nueve de tales eventos
de las Escrituras. Por un lado, estos eventos vienen antes
de la Tribulación; pero por el otro, conducen
consecutivamente a la Tribulación.
A. Primera y Segunda Guerras Mundiales
Una pregunta que se plantea tantas veces en las

conferencias proféticas es: “¿Vivimos en los últimos días?”.
Invariablemente la respuesta es: “¡Sí!” Pero cuando
preguntado, “¿Cómo lo sabemos?”, las respuestas tienden a
ser bastante generales y por lo general se basan en las crisis
de estos días presentes, y estas crisis cambian con los
tiempos. A menudo se determinan sobre la base de cómo
estas crisis afectan a los Estados Unidos, como si ese fuera
el factor determinante de lo que constituyen los últimos
días. Sin embargo, la verdadera determinación de hacia
dónde se mueve la historia proféticamente no es cómo los
eventos mundiales afectan a los Estados Unidos, sino cómo
impactan la historia judía, ya que Israel es el reloj de Dios
(Deut. 32:8–9). En esta área, muchos "exegetas de
periódicos" han tenido un día de campo, viendo casi todos
los eventos mundiales importantes como un cumplimiento
parcial de la profecía y otra prueba de que estos son de
hecho los últimos días. Sin embargo, es muy peligroso
gastar tanto tiempo y tanto esfuerzo tratando de encajar
tantos eventos en áreas de profecía cumplida. La profecía
primero debe determinarse a partir de las Escrituras y luego
aplicarse a los eventos actuales, en lugar de tomar los
eventos actuales y forzarlos en algún tipo de pasaje de las
Escrituras. Solo después de que la escatología de uno se
haya desarrollado exegéticamente a partir de las Escrituras,
se deben tomar en cuenta los eventos actuales para ver si
hay alguno que esté cumpliendo la profecía. Solo si los
eventos actuales se ajustan a las demandas de las
Escrituras. perfectamente ¿Estos eventos deben ser
identificados como el cumplimiento de la profecía? Pero para
ir primero a la actualidad y luego, porposibles
similitudes,Comenzar a identificar estos como
cumplimientos parciales o como indicaciones de
cumplimientos futuros es participar en una "exégesis de
periódico" en lugar de una exégesis bíblica.
Sin embargo, estos son los últimos días porque se han

cumplido ciertos eventos pretribulacionales. El primero es
el de la Primera Guerra Mundial seguido de la Segunda
Guerra Mundial. Esto se encuentra en el Discurso de los
Olivos.1en Mateo 24:1–8:
Y Jesús salió del templo, y se iba por su camino; y sus

discípulos se le acercaron para mostrarle los edificios del
templo. Pero él respondiendo, les dijo: ¿Veis todas estas cosas?
de cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra,
que no sea derribada. Y estando él sentado en el monte de los
Olivos, los discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos,
¿cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá de tu venida, y
del fin del mundo? Y respondiendo Jesús, les dijo: Mirad que
nadie os engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre,
diciendo: Yo soy el Cristo; y desviará a muchos. Y oiréis de
guerras y rumores de guerras; Mirad que no os turbéis,
porque es necesario que estas cosas acontezcan; pero el final
aún no es. para la nación
se levantará contra nación, y reino contra reino; y habrá
hambres y terremotos en diversos lugares. Pero todas estas
cosas son el comienzo de los dolores de parto.
El trasfondo de la profecía se encuentra en los versículos

1-2. Después de la denuncia del liderazgo religioso judío
en el capítulo 23, y como continuación de Sus
declaraciones en 23:37–39, en 24:1–2 el Mesías pronunció
el juicio sobre el Templo, una profecía cumplida en el año
70 d.C.
Esta declaración despertó interrogantes en la mente de los

discípulos, y se acercaron a Jesús con estas tres preguntas:
primero,¿Cuándo serán estas cosas?, es decir, la destrucción
del Templo de la que se habla en los versículos 1-2;
segundo, ¿Cuál será la señal de tu venida?; es decir, "¿Cuál
es la señal de que la Segunda Venida está por ocurrir?"; y
tercero, ¿cuál será la señal del fin del siglo? La primera
pregunta no se responde en el relato de Mateo del Discurso
de los Olivos, pero se encuentra en el pasaje paralelo de
Lucas 21:20–24. La segunda pregunta se responde en
Mateo 24:29–31.
Es la tercera pregunta la que interesa aquí: ¿Cuál será la
señal del fin de la era? Estas son expresiones judías típicas
de esa época. Los rabinos hablaron de dos eras: esta era y
la era venidera. “Esta era” es la era en la que vivimos ahora.
“La era por venir” es la Era Mesiánica. Su pregunta es:
¿Cuál es la señal que marca que el fin de esta era realmente
ha comenzado? ¿Cuál es el único evento que determinará
que los últimos días han comenzado y que de hecho
estamos viviendo en los últimos días?
Jesús responde a esta pregunta, primero negativamente y luego
positivamente.
Negativamente, primero les dijo lo que no será la señal de
que el fin de la era ha comenzado. Esto fue seguido
positivamente por lo que de hecho será la señal.
Los versículos 4–6 contienen la respuesta negativa.

Simplemente describió lo que será característico de esta
era, y ninguna de estas cosas significa que el fin de la era
ha comenzado. Primero, en los versículos 4–5, la era se
caracterizará por falsos mesías. Pero el surgimiento de
falsos mesías de ninguna manera prueba que el fin haya
comenzado.
Además, en el versículo seis, las guerras locales en varias
partes del mundo también caracterizarán esta época. Pero
esto tampoco significa que el fin de la era haya comenzado.
Así que ni el surgimiento de falsos mesías, ni local
guerras en cualquier parte del mundo indican que el fin de la
era ha comenzado. Estas son solo características generales
de esta edad:porque es necesario que estas cosas sucedan;
pero el final aún no es.
El lado positivo de la respuesta está en los versículos 7–8,

donde Él reveló el único evento que indicará que el fin de la
era ha comenzado. Se dice que este signo es cuando se
levantará nación contra nación, y reino contra reino. Esto se
sumará a las hambrunas y los terremotos. Está claramente
establecido que estas cosas sonel comienzo de los dolores
de parto.A lo largo de las porciones proféticas de las
Escrituras, los últimos días están representados por la palabra
dolores del parto, que significa “dolor de parto”, el dolor que
atraviesa una mujer antes de dar a luz a un bebé. Así como
una mujer pasa por una serie de dolores de parto antes de
dar a luz a un hijo, así los últimos días de esta era pasarán
por una serie de dolores de parto antes de dar a luz a la
nueva era del Reino. El uso de la palabradolores del partose
hará notar varias veces a medida que se estudien las
Escrituras proféticas en esta obra.
El factor clave, entonces, es averiguar el significado del

modismo,se levantará nación contra nación, y reino
contra reino. Este modismo, tomado en el contexto judío de
la época en que se habló, apunta a un conflicto total del
área en cuestión. Este modismo se encuentra en dos
pasajes del Antiguo Testamento.
Primero, se encuentra en Isaías 19:1–4:
La carga de Egipto. He aquí, Jehová cabalga sobre una nube

veloz, y viene a Egipto; y los ídolos de Egipto se estremecen
ante su presencia; y el corazón de Egipto se derretirá en
medio de él. Y despertaré a los egipcios contra los egipcios,
y cada uno peleará contra su hermano, y cada uno contra su
prójimo; ciudad contra ciudad y reino contra reino. Y el
espíritu de Egipto desfallecerá en medio de él; y destruiré su
consejo; y buscarán a los ídolos, ya los encantadores, ya los
que tienen espíritus familiares, ya los magos. Y entregaré a los
egipcios en manos de un señor cruel; y un rey violento se
enseñoreará de ellos, dice el Señor, Jehová de los ejércitos.
En este pasaje, la tierra de Egipto está a la vista y el idioma

apunta a un conflicto en toda la tierra de Egipto, ya que la
nación está inmersa en una guerra civil.
El segundo lugar está en II Crónicas 15:1–7:
Y el Espíritu de Dios vino sobre Azarías hijo de Obed, y salió al

encuentro de Asa, y le dijo: Oídme, Asa y todo Judá y
Benjamín: Jehová estará con vosotros mientras vosotros estéis
con él; y si le buscáis, será hallado por vosotros; pero si lo
dejáis, él os abandonará. Mucho tiempo estuvo Israel sin el
verdadero Dios, y sin sacerdote que enseñara, y sin ley; mas
cuando en su angustia se volvieron a Jehová, Dios de Israel, y
lo buscaron, y él fue hallado de ellos. Y en aquellos tiempos no
hubo paz para el que salía, ni para el que entraba; pero hubo
grandes aflicciones sobre todos los habitantes de las tierras.
Y fueron quebrantados, nación contra nación, y ciudad contra
ciudad; porque Dios los afligió con toda adversidad. Pero sed
fuertes, y no dejen que sus manos se debiliten; porque tu
trabajo será recompensado.
En este pasaje es el Medio Oriente lo que está a la vista, y

el idioma apunta al conflicto en todo el Medio Oriente. En el
Discurso de los Olivos, todo el mundo está a la vista, como
queda claro en los versículos 14, 21, 30 y 31. Por lo tanto, el
idioma se refiere a un conflicto mundial, y este conflicto
mundial es el primer dolor de parto, lo que significa que los
últimos días han comenzado.
En los días de Jesús, la expresión denación contra nación,

reino contra reino era un modismo judío de una guerra
mundial que precede a la venida del Mesías. losBereshit
Rabá1estados:
Si veis reinos que se levantan unos contra otros por

turnos, prestad atención y observad los pasos del
Mesías.
losZohar Jadashestados:
En aquel tiempo se suscitarán guerras en el mundo, Nación
contra nación y ciudad contra ciudad; mucha angustia se
renovará contra los enemigos de los israelitas.
La primera vez que ocurrió un conflicto mundial de este

tipo fue en los años 1914-1918 con la Primera Guerra
Mundial. La mayoría de los historiadores están de acuerdo
en que la Segunda Guerra Mundial fue realmente una
continuación de la Primera Guerra Mundial. Ambas tuvieron
un impacto decisivo en la historia judía. Los acontecimientos
de la Primera Guerra Mundial impulsaron la
crecimiento del Movimiento Sionista, mientras que la
Segunda Guerra Mundial sentó las bases para el
establecimiento del Estado de Israel.
Este conflicto mundial que señaló el comienzo de los

últimos días se uniría a hambrunas y terremotos. En lo que
respecta a las hambrunas, durante los años de guerra de
1918-1919, una pestilencia mató a 23 millones de personas.
En 1920, se produjo la Gran Hambruna China, seguida de la
Gran Hambruna Rusa en 1921.
El factor terremoto es aún más interesante. De acuerdo

con la enciclopedia americana,entre los años 63 y 1896
solo hubo 26 terremotos registrados. La mayoría de los
terremotos del mundo comenzaron a ocurrir a partir de
1900.2Conjuntamente con la Primera Guerra Mundial, hubo
varios terremotos significativos: 1905 India— 19,000
muertos; 1906 Chile: 20.000 muertos; 1908 Italia—70.000-
100.000 muertos;
1915 Italia: 30.000 muertos; 1917 Indonesia: 15.000 muertos; 1918
China: 10.000
muertos; 1920 China: 200.000 muertos; 1923 Japón: 143.000 muertos.
Los siguientes y devastadores terremotos incluyen: 1927

China—200,000 muertos; 1932 China: 70.000 muertos;
1933 China: 10.000 muertos; 1934 India
— 10.700 muertos; 1935 Pakistán—30.000-60.000 muertos; 1939 Chile:
28.000
muertos, Turquía: 30.000 muertos; 1948 Rusia: 110.000 muertos; 1960
Marruecos
— 10.000-15.000 muertos; 1962 Irán: 12.000 muertos; 1968 Irán—
12,000-
20.000 muertos; 1970 China: 10.000 muertos, Perú: 66.000 muertos;
1974 China
— 20.000 muertos; 1975 China: 10.000 muertos; 1976 Guatemala:
23.000
muertos, China: 255.000 muertos, Filipinas: 8.000
muertos; 1978 Irán: 15.000 muertos; 1988 Frontera
entre Rusia y Turquía: 25.000 muertos; 1990 Irán—
40.000-50.000 muertos; 1999 Turquía: 15.600 muertos.
Ha habido un tremendo aumento en la actividad sísmica

junto con la Primera Guerra Mundial.3Los enumerados aquí
son solo los principales con una tasa de mortalidad de
10,000 o más. A esto se suma un mayor número con
menores tasas de mortalidad. Un artículo dio la siguiente
cifra:
En los primeros 1000 años después de Jesús, hubo

aproximadamente 5 grandes terremotos registrados (aunque
estamos seguros de que ocurrieron más en lugares remotos).
Sin embargo, la tendencia ha ido en aumento:
14elsiglo, hubo 157 grandes terremotos.
15elsiglo, hubo 174 grandes terremotos.
dieciséiselsiglo, hubo 253 grandes
terremotos. 17elsiglo, hubo 278 grandes
terremotos.
Cerca de 900.000 terremotos se han registrado hasta ahora en los

20elsiglo.
¡Un terremoto cada hora!4
La primera señal o el primer dolor de parto que significaba

que los últimos días de la era habían comenzado iba a ser
un conflicto mundial junto con hambrunas y terremotos. Esto
se cumplió en 1914-1918. Esto también marca el primero de
los eventos que conducen al período de la Tribulación.
B. El restablecimiento de Israel
Sobre el tema del Estado de Israel moderno en la

profecía bíblica, uno escuchará cuatro puntos de vista
que dan cuatro perspectivas diferentes. El autor sostiene
una quinta opinión.
El primer punto de vista es el punto de vista de la

Teología del Reemplazo, particularmente el amilenialismo,
que ve al Estado judío moderno como un mero accidente
de la historia, totalmente ajeno a cualquier tipo de profecía
bíblica. Este primer punto de vista cree que cuando Israel
rechazó el Mesianismo de Jesús, Dios había terminado con
el pueblo judío. Por lo tanto, no hay profecías incumplidas
para el pueblo judío y no hay restauración final futura.
Cuando Israel rechazó al Mesías, todas las promesas del
pacto de Dios fueron transferidas a la Iglesia; por lo tanto, es
una teología de la transferencia. O dicho de otra manera,
cuando Israel rechazó al Mesías, la Iglesia reemplazó a
Israel en la posición de Dios; de ahí una teología del
reemplazo. Así, la Iglesia está cumpliendo las promesas de
Israel. ¿Qué pasa con todas esas profecías que hablan de
una reunión mundial del pueblo judío? Su respuesta:
interpretarse literalmente, pero alegóricamente, de los
elegidos siendo llevados a la Iglesia hasta que la Iglesia
esté completa. Los judíos podrían salvarse hoy, pero
simplemente se fusionarían en la Iglesia más grande; Dios
no tiene una restauración futura para Israel como pueblo
étnico. Y entonces, nada de lo que sucede con Israel hoy
está relacionado de ninguna manera con la profecía.
Tampoco hay una profecía futura para Israel, por lo que
nuevamente el Estado judío moderno no es más que un
accidente de la historia.
El segundo punto de vista adopta el punto de vista

opuesto en el sentido de que creen que habrá una
restauración final de Israel. Ellos toman estas profecías
literalmente y creen que habrá una futura restauración final
del pueblo judío a la Tierra Prometida. Sin embargo,
cuando miran al Estado judío moderno, les resulta difícil
encajar el Estado judío moderno en la profecía bíblica. La
razón es que estas profecías describen la reunión final de
Israel como una nación creyente en el Mesías. La
secuencia cronológica de estas profecías es:
arrepentimiento nacional seguido de restauración nacional.
Cuando miran al Estado judío actual, la gran mayoría son
incrédulos en el Mesías; de hecho, de los 5.1 millones de
judíos en la Tierra hoy, solo alrededor de cuatro a cinco mil,
como máximo, son creyentes judíos. Empeorarlo, la gran
mayoría de los israelíes ni siquiera son ortodoxos; se
clasificarían a sí mismos bastante secularmente, ya sea
como ateos o agnósticos.
Esto no se ajusta a estas profecías tal como se leen. Estas
profecías incluyen: Deuteronomio 30:1–5; Isaías 27:12–13;
Ezequiel 39:25–29,y otros. Estas profecías hablan
claramente de una salvación nacional antes de una
restauración nacional de la Tierra. Por lo tanto, no están de
acuerdo con el primer punto de vista en el sentido de que
creen que habrá tal restauración futura y final. Pero
estarían de acuerdo con la primera opinión de que el
Estado judío moderno es un accidente de la historia; no es
relevante para la profecía bíblica en absoluto.
El tercer punto de vista afirma que lo que está sucediendo

hoyesla restauración final de Israel; este es el comienzo del
cumplimiento de todas esas profecías. Habrá más y más
judíos regresando a la Tierra hasta que todos regresen. En
algún momento, pasarán por una regeneración y salvación
nacional, y el Mesías regresará. Cuando se les pregunta
sobre las profecías que hablan de un período de ira divina y
tribulación que precede a este tiempo, dicen que las
profecías de la Tribulación ya se han cumplido en el
Holocausto. El Holocausto Nazi cumplió todas las profecías
sobre la Tribulación, y así
no hay tribulación futura por venir. Ya pasó, y lo que
estamos viendo hoy es la restauración final. Los emisarios
de este tercer punto de vista están viajando por todo el
mundo alentando a los judíos a regresar. También van a
grupos de creyentes judíos, fraternidades y congregaciones
mesiánicas, y les hacen sentir culpables a los creyentes
judíos, afirmando que si no regresan a Israel de inmediato,
están viviendo en pecado.
Dios ahora está llamando a todos los judíos, particularmente
a los judíos creyentes en el Mesías, de regreso a su Tierra.
Vivir fuera de la Tierra, como “las ollas de carne de América”,
sería vivir en pecado. Cuando se les pregunta por pasajes
bíblicos para probarlo, se refieren a aquellas profecías donde
los profetas llamaron a los judíos a salir de Babilonia. Ellos
interpretan que estos pasajes sobre Babilonia no son la
Babilonia real pasada o futura, sino que Babilonia representa
a los Estados Unidos de América. Cuando uno señala que
estas profecías mencionan el río Éufrates, que está en
Babilonia, afirman que el río no es realmente el Éufrates; ¡Es
el río Hudson en la ciudad de Nueva York! Eso sorprendería
a profetas como Jeremías, entre otros. Y así, en esta tercera
vista, esta es la restauración final; este es el cumplimiento de
esas profecías, al menos en las etapas iniciales.
La cuarta vista se discutirá más adelante en esta sección.
Lo que los primeros tres puntos de vista no observan es

que cuando la Biblia habla de una reunión mundial del
pueblo judío, en realidad habla de dos reuniones mundiales
distintas. Esta es la quinta perspectiva. Primero, habrá una
reunión mundial en incredulidad en preparación para el
juicio; específicamente, el juicio de la Tribulación. A eso le
seguirá una segunda reunión mundial en fe en preparación
para la bendición, específicamente, la bendición del Reino
Mesiánico.
Las profecías que hablan de la reunión mundial en fe

en preparación para la bendición se analizan en el
capítulo 19 sobre “Israel en el Reino Mesiánico”. Esta
sección se centrará en aquellas profecías que
claramente hablan de una reunión mundial en
incredulidad en preparación para el juicio. Una vez que
se reconoce que la Biblia habla de dos reuniones de
este tipo, es fácil ver cómo el actual Estado de Israel
encaja en la profecía.
En Ezequiel 20:33–38 se encuentra un pasaje que trata

claramente sobre el retorno de la incredulidad en
preparación para el juicio:
Vivo yo, dice Jehová el Señor, que con mano fuerte y brazo
extendido, y con ira derramada, seré rey sobre vosotros, y os
sacaré de entre los pueblos, y os recogeré de entre las tierras
en que sois esparcidos, con mano fuerte y brazo extendido, y
con furor derramado; y os llevaré al desierto de los pueblos, y
allí entraré en juicio con vosotros cara a cara. Como entré en
juicio con vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto,
así entraré en juicio con vosotros, dice el Señor Jehová. y os
haré pasar bajo la vara, y os introduciré en el vínculo del
pacto; y limpiaré de en medio de vosotros a los rebeldes, ya
los que se rebelaron contra mí; Los sacaré de la tierra donde
moran,
En estos versículos, Ezequiel dibuja un símil con el Éxodo

cuando, bajo Moisés, Dios sacó a toda la nación de Israel de
la tierra de Egipto y los llevó al desierto de la península del
Sinaí. El plan y programa de Dios para Israel en el Sinaí era
lograr dos cosas: primero, debían recibir la Ley de Moisés; y
segundo, debían construir un Tabernáculo a través del cual
se pudiera mantener gran parte de la Ley. Con estas dos
cosas cumplidas, debían seguir adelante y entrar en la Tierra
Prometida misma. Pero debido a una serie de rebeliones y
murmuraciones contra la voluntad revelada de Dios,
finalmente en el Oasis de Kadesh Barnea, que estaba justo
en la frontera de la Tierra Prometida, Dios entró en juicio con
Su pueblo. El juicio divino fue que los que salieran de Egipto
ahora tendrían que seguir vagando por el desierto durante
cuarenta años. Durante esos cuarenta años, todos los que
salieran morirían, excepto dos espías justos y los menores
de veinte años. Entonces, cuarenta años más tarde, fue una
nueva nación a la que se le permitió entrar a la Tierra bajo
Josué, una nación que nació como hombres libres en el
desierto, no como esclavos en Egipto. Ese marco histórico de
referencia es el telón de fondo del futuro. Pero esta vez,
profetiza Ezequiel, Dios reunirá a Su pueblo de todas partes
del mundo.
Cabe señalar que se trata de un reencuentro Entonces,
cuarenta años más tarde, fue una nueva nación a la que se
le permitió entrar a la Tierra bajo Josué, una nación que
nació como hombres libres en el desierto, no como esclavos
en Egipto. Ese marco histórico de referencia es el telón de
fondo del futuro. Pero esta vez, profetiza Ezequiel, Dios
reunirá a Su pueblo de todas partes del mundo. Cabe
señalar que se trata de un reencuentro Entonces, cuarenta
años más tarde, fue una nueva nación a la que se le permitió
entrar a la Tierra bajo Josué, una nación que nació como
hombres libres en el desierto, no como esclavos en Egipto.
Ese marco histórico de referencia es el telón de fondo del
futuro. Pero esta vez, profetiza Ezequiel, Dios reunirá a Su
pueblo de todas partes del mundo. Cabe señalar que se trata
de un reencuentrofuera deira, y una reuniónporira. fueron
reunidosfuera dela ira del holocausto. Los acontecimientos
del Holocausto nazi, cuando murieron seis millones de
judíos, crearon el escenario mundial para que Israel se
convirtiera en un estado, para la reunión en la incredulidad.
Que esta reunión no es en la fe, sino en la incredulidad, se
ve desde el
hecho de que esta reunión escon mano fuerte, y con brazo
extendido, y con ira derramada. Esta frase se repite dos
veces y se encuentra en los versículos 33 y
34. La meta de Dios es la Realeza Mesiánica, pero los
medios para alcanzarla serán la ira y el juicio. Esta es una
reunión tanto por la ira como para la ira. Esta reunión en
incredulidad ocurre después de que la ira ha sido derramada
sobre el pueblo. Pero debido a que es una reunión en la
incredulidad, es una reuniónpor un tiempo futuro de ira. En
ese tiempo futuro de ira, Dios una vez más entrará en juicio
con Su pueblo, y eliminará a los rebeldes entre ellos. Los
que queden se volverán al Señor; ellos serán llevados ael
lazo del pacto; específicamente, el vínculo del Nuevo Pacto
(Jeremías 31:31–34). Serán llevados a la salvación nacional.
Entonces será una nueva nación, una nación regenerada, a
la que se le permitirá entrar a la Tierra bajo el Rey Mesías
para la restauración final. En estos versículos, Ezequiel
describe claramente una reunión mundial en incredulidad,
desdeira yporira, en preparación para un período específico
de juicio que luego conducirá a una salvación nacional y, a
su vez, a su restauración final.
Otro pasaje que hace el mismo punto se encuentra en Ezequiel

22:17–22:
Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, la casa

de Israel se me ha vuelto escoria; todos ellos son bronce y
estaño y hierro y plomo, en medio del horno; son escoria de
plata. Por tanto, así ha dicho el Señor Jehová: Por cuanto os
habéis convertido todos en escoria, por tanto, he aquí, os
juntaré en medio de Jerusalén. Como juntan plata y bronce y
hierro y plomo y estaño en medio del horno, para soplar
fuego sobre él, para fundirlo; así os recogeré en mi furor y en
mi furor, y allí os pondré, y os fundiré. Sí, os reuniré y soplaré
sobre vosotros con el fuego de mi ira, y seréis derretidos en
medio de él. Como se funde la plata en medio del horno, así
seréis vosotros en medio de él; y sabréis que yo, Jehová, he
derramado mi ira sobre vosotros.
De nuevo, Ezequiel describe una reunión, esta vez

centrándose en la ciudad de Jerusalén. Jerusalén se
convierte en el horno de la aflicción, una figura común que
señala la necesidad de Israel de ser refinado (Is. 1:22, 25;
48:10; Jer. 6:27–30; 9:7; Zac. 13:9; Mal. 3). :2–3). Además,
también es una reunión en la incredulidad porque están
llenos de las impurezas debronce y hierro y plomo y
estaño. También son reunidos para un tiempo futuro de
ira, cuando la ira de Dios será derramada sobre ellos con
el propósito de derretirlos y purificarlos. Como nación
purificada y creyente, entonces se volverán al Señor. Aquí
nuevamente habla de una reunión mundial en incredulidad
en preparación para un juicio futuro específico, pero el
propósito del juicio es llevarlos al arrepentimiento nacional.
Solo entonces experimentarán la última restauración
mundial en la fe.
Si bien se trata principalmente de la regeneración de Israel,

Ezequiel 36:22– 24 deja en claro que se lleva a cabo una
reuniónantes dela regeneración:
Por tanto, di a la casa de Israel: Así ha dicho el Señor Jehová: No

hago esto por vosotros, oh casa de Israel, sino por mi santo
nombre, que habéis profanado entre las naciones adonde
habéis ido. Y santificaré mi gran nombre, que ha sido
profanado entre las naciones, el cual vosotros habéis
profanado en medio de ellas; y sabrán las naciones que yo soy
Jehová, dice Jehová el Señor, cuando sea santificado en
vosotros delante de sus ojos. Porque os tomaré de entre las
naciones, y os reuniré de todas las tierras, y os traeré a
vuestra propia tierra.
Otro pasaje que trata sobre la misma pregunta se encuentra

en Isaías 11:11–12:
Y acontecerá en aquel día, que Jehová volverá a extender su

mano por segunda vez para recobrar el remanente de su
pueblo, los que hubieren quedado, de Asiria, de Egipto, de
Patros, de Cus, y de Elam, y de Sinar, y de Hamat, y de las
islas del mar. Y levantará pendón a las naciones, y reunirá a
los desterrados de Israel, y juntará a los dispersos de Judá de
los cuatro ángulos de la tierra.
A este respecto, es necesario discutir el cuarto punto de

vista. Este punto de vista reconoce que hay dos tipos de
profecías de reunión: una reunión en la incredulidad y una
reunión en la fe. Pero luego, el cuarto punto de vista
continúa diciendo que realmente no podemos estar seguros
de que el Estado judío actual, como lo vemos hoy, sea un
cumplimiento de esas profecías que hablaban de la
reunión en la incredulidad.
¿Por qué no? Porque creen que es posible tener varios
reuniones en incredulidad antes de que haya una específica
que cumpla las profecías que acabamos de discutir. Pero
este pasaje de Isaías muestra que eso es exactamente lo
que no puede ser: no puede haber varias reuniones en
incredulidad delos cuatro rincones de la tierra. El contexto
completo es Isaías 11:11–12:6. En este contexto, él está
hablando de la reunión mundial final en fe en preparación
para la bendición. Isaías enumera la última reunión mundial
en fe en preparación para el Reino Mesiánico como
elsegundouna. En otras palabras, el último es solo el
segundo. Si el último es el segundo, ¿cuántos puede haber
antes de ese? Sólo uno. El primero no pudo haber sido el
regreso de Babilonia ya que no fue una reunión internacional
de las cuatro esquinas del mundo, solo una migración de un
país (Babilonia) a otro (Judea). La Biblia no permite varias
reuniones mundiales en incredulidad; permiteunareunión
mundial en la incredulidad, seguida de la última, la de la fe,
que es la segunda. Este texto solo permite dos reuniones
mundiales delos cuatro rincones de la tierra. Por lo tanto,
el actual Estado judíoesmuy relevante para la profecía
bíblica.
Hasta ahora se han mostrado pasajes que hablan de una

reunión en la incredulidad en preparación para el juicio en
comparación con otros pasajes que hablan de una reunión
en la fe en preparación para la bendición. Pero estos
pasajes no han declarado específicamente que esta reunión
en incredulidad en preparación para el juicio ocurrirá antes
del período de la Tribulación. Sin embargo, hay otros
pasajes que señalan que la reunión en incredulidad ocurrió
antes del período de la Tribulación.
Uno de esos pasajes es Sofonías 2:1–2:
Juntaos, sí, juntaos, oh nación que no tiene vergüenza;

antes que el edicto produzca, antes que el día pase como
la paja, antes que venga sobre vosotros el furor de la ira
de Jehová, antes que venga sobre vosotros el día de la
ira de Jehová.
En la sección anterior de Sofonías 1:7–18, Sofonías

describió algunas características de un tiempo llamadoel día
de Jehová, o como lo tienen otras traducciones, el dia del
señor. Como se verá en el Capítulo VIII, este
términosiempre describe la Gran Tribulación. Es el nombre
más común del Antiguo Testamento para la Tribulación.
Luego, en 2:1–2, Sofonías habla de un evento que ha de
ocurrirantes decomienza el Día de Jehová. En el versículo
uno, se le dice a la nación de Israel que se reúna. Está claro
en este versículo que esta es una reunión en incredulidad
porque es una nación que aún no se avergüenza de sus
pecados. En el versículo dos, la palabra antes dese usa tres
veces en relación con el pasaje anterior sobre la Tribulación.
Uno de estos “antes” incluyeantes del día de Jehová sí
mismo. Entonces, mientras que otros textos hablan de una
reunión en incredulidad en preparación para el juicio, este
pasaje establece claramente que esta reunión en
incredulidad ocurrirá antes de que comience la Tribulación.
Otra línea de evidencia se puede mencionar en este

punto, pero se desarrollará en el Capítulo 9. Se trata del
punto de inicio del período de la Tribulación. La Tribulación
comienza con la firma del pacto de siete años (no con el
Rapto). Este pacto se hace entre el Anticristo y los líderes
de Israel. Por lo tanto, la firma de tal pacto presupone un
liderazgo judío de un Estado judío. Tal Estado judío tiene
que existir antes de que se firme tal pacto. Esto demanda la
existencia de un Estado Judío antes de la Tribulación.
Así, 1948 marcó otro dolor de parto de los últimos días.

La restauración del Estado judío es el cumplimiento de
aquellas profecías que hablaban de una reunión en la
incredulidad en preparación para el juicio. Es otro evento
que conduce a la Tribulación y prepara el escenario para
varios otros eventos pretribulacionales.
C. Jerusalén bajo control judío
El tercer evento pretribulacional involucra el control judío

de Jerusalén. El hecho de que el Estado Judío tuviera que
existir antes de la Tribulación no necesariamente requiere el
control judío total de Jerusalén. Después del final de la
Guerra de Independencia de Israel en 1948-1949, las
fuerzas israelíes tenían el control de Jerusalén Occidental,
la sección judía más nueva. La Ciudad Vieja de Jerusalén (la
ciudad bíblica) cayó en manos de la Legión jordana y luego
fue anexada al reino hachemita de Jordania. Entonces
Jerusalén se convirtió en una ciudad dividida y permaneció
así durante los siguientes 19 años.
Sin embargo, proféticamente hablando, la Ciudad Vieja
de Jerusalén tenía que caer bajo control judío. Esto se
puede deducir de las profecías que tratan
con el tercer Templo Judío, a veces conocido como el
Templo de la Tribulación. Hay cuatro pasajes de las
Escrituras que hablan de un evento específico en relación
con el Templo de la Tribulación que ocurrirá en medio de la
Tribulación. Son los siguientes:
Y hará pacto firme con muchos por una semana; ya la mitad
de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda; y sobre el
ala de las abominaciones vendrá el desolador; y aun hasta
el fin, y determinado, la ira se derramará sobre el desolador.
(Daniel 9:27)
Cuando veáis, pues, en el lugar santo la abominación

desoladora de que fue hablada por medio del profeta Daniel
(el que lee, entienda). (Mateo 24:15)
Nadie os engañe en ninguna manera; porque no sucederá,

a menos que la apostasía venga primero, y se manifieste el
hombre de pecado, el hijo de perdición, el que se opone y se
levanta contra todo lo que se llama Dios o es adorado;
tanto que se sienta en el templo de Dios, presentándose
como Dios. (II Tesalonicenses 2:3-4)
Y me fue dada una caña semejante a una vara; y uno dijo:

Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que en él
adoran. Y el atrio que está fuera del templo déjalo fuera, y no
lo midas; porque ha sido dada a las naciones; y la ciudad
santa será hollada cuarenta y dos meses. (Ap. 11:1–2)
Todos estos pasajes hablan del tercer Templo judío, es

decir, el Templo de la Tribulación. Se dirá más sobre el
Templo de la Tribulación en el próximo capítulo. Pero por
ahora, baste decir que el Templo Judío será reconstruido y
comenzará a funcionar nuevamente, ya que estos versículos
consideran que el Templo Judío ha sido reconstruido y
funcionando. Todos estos versículos también presuponen el
control judío del Complejo del Templo, y eso presupone el
control judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén.
Si bien ninguno de estos pasajes detalla un factor de
tiempo en cuanto a cuándo ocurriría esto, se cumplió
claramente en la Guerra de los Seis Días y, por lo tanto, se
convirtió en el tercer dolor de parto. Si bien la Guerra de
los Seis Días nunca fue predicha en el
Escrituras, lo que ciertamente logró fue. La Guerra de los
Seis Días trajo consigo el cumplimiento de la profecía
sobre el control judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén. Este
es el tercer gran evento pretribulacional.
Si bien los primeros tres de estos eventos ya se han
cumplido y ahora son parte de la historia, los próximos seis
eventos pretribulacionales son todos futuros.
D. La invasión de Israel por parte de la Alianza del Norte:

Ezequiel 38:1–39:16
1. La Exposición del Pasaje
Ezequiel 38:1–39:16 describe una invasión de Israel

desde el norte y la posterior destrucción de las fuerzas
invasoras una vez que llegan al área de las montañas de
Israel. Primero será necesario mirar los detalles de esta
invasión y luego tratar la controvertida cuestión
deCuándoesta invasión se llevará a cabo. El pasaje se
abordará con las preguntas de quién, dónde, por qué, qué,
cómo y cuándo.
un. La Alianza—Ezequiel 38:1–6
Sobrequién, en Ezequiel 38:1–6 el profeta nombró

a los pueblos involucrados en esta invasión:
Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, pon

tu rostro hacia Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Rosh,
Mesec y Tubal, y profetiza contra él, y di: Así ha dicho Jehová
el Señor : He aquí, yo estoy contra ti, oh Gog, príncipe de Rosh,
Mesec y Tubal; y te haré volver, y pondré garfios en tus
quijadas, y te sacaré a ti y a todo tu ejército, caballos y gente
de a caballo, todos ellos vestidos con armadura completa, una
gran compañía con pavés y escudo, todos ellos empuñando
espadas; Persia, Cus y Put con ellos, todos ellos con escudo y
yelmo; Gomer y toda su multitud; la casa de Togarmah en los
confines del norte, y todas sus hordas; aun muchos pueblos
contigo.
En los versículos 1–4, la atención se centra enGog,líder de

latierra de Magog. el es el principe deRosh,
Mesec,yTubal.Quién será Gog solo puede determinarse en el
momento de la invasión, porque "Gog" no es un nombre
propio sino un título para el gobernante de Magog, tal como
se usaron los términos "faraón", "kaiser" y "zar". títulos para
gobernantes y no nombres propios. Quien gobierne esta
alianza en el momento de la invasión será el Gog de
Ezequiel. La identificación de Magog,Rosh,Mesec, yTubalse
determinará a partir del hecho de que estas tribus del mundo
antiguo ocuparon las áreas de la Rusia actual. Magog,
Mesec y Tubal estaban entre los mares Negro y Caspio, lo
que hoy es el sur de Rusia. También incluye parte de Irán y
Turquía. Según algunos, las tribus de Mesec y Tubal luego
dieron nombres a
ciudades que hoy llevan los nombres de Moscú, la capital, y
Tobolsk, una ciudad importante en los Urales en
Siberia.Roshestaba en lo que ahora es el norte de Rusia. El
nombreRoshes la base del nombre modernoRusia.Estos
nombres, entonces, cubren los territorios modernos del norte y
sur de Rusia en Europa y Siberia al este en Asia. La nación
moderna de Rusia abarca todas estas áreas de Ezequiel.
Como para evitar cualquier otra posible duda, el versículo seis
agrega que estos provienen delas partes más lejanas del
norte. Esto se repite en 38:15 y 39:2. Desde Israel, la parte
más alejada del norte es Rusia, con Moscú siendo casi una
línea recta al norte de Jerusalén. Por lo tanto, Rusia es el
líder de la confederación del norte, con Gog como líder de
Rusia. Esta ha sido también la opinión rabínica. los Comentario
del pergamino artísticosobre Ezequiel dice:
Los Gaonim tenían la tradición de que estos controles

estaban ubicados en Rusia... Una tradición transmitida
desde Vilna Gaon afirma: Cuando la marina rusa pase por el
Bósforo (es decir, de camino a los Dardanelos), será el
momento de ponerse Ropa de sábado (en previsión de la
venida del Mesías).
En la guerra de Gog y Magog, el Mesías, hijo de José, será
asesinado, lo que traerá la venida del Mesías, hijo de David.
Pero Rusia no está sola en la invasión de Israel. Ella es
parte de una confederación y la líder de la misma. Otras
naciones involucradas se enumeran en los versículos 5–6.
Involucrado en la confederación esPersia, o el actual Irán.
Una vez, Irán fue generalmente pro-occidental y pro-Israel;
después de la revolución islámica de Jomeini, Irán se volvió
anti-occidental y anti-Israel y más dentro de la esfera de
influencia rusa. En el momento de esta revisión, Israel
considera a Irán como su enemigo más peligroso. Otra
nación involucrada se llamacush. Había dos lugares que
tenían ese nombre. Uno estaba en Mesopotamia (Gén. 2:13).
Pero todos los demás usos de esta palabra se refieren a
Etiopía. Al mirar los eventos actuales, es tentador
identificarlo con los países mesopotámicos de Siria e Irak, la
coherencia con el uso de la palabra "Cush" en otras partes
de las Escrituras exige su identificación con Etiopía. Los
eventos actuales nunca deben ser los medios para
interpretar las Escrituras, pero las Escrituras deben
interpretar los eventos actuales.
Ponerse menciona a continuación, que no es Libia (para la
que se usaría el nombre de Lub), sino Somalilandia o
Somalia. Somalia limita con Etiopía. Esto es seguido
porGomer, ubicado en la actual Alemania. Esta también era
la opinión rabínica. losMidrashllama GomerGermania5y esa
es también la forma en queTalmud se refiere a Gomer. el
apellido esTogarmah, que es la actual Armenia. El versículo
seis añade la frase,aun muchos pueblos contigo. Esta frase
puede simplemente definir los números de las naciones ya
mencionadas, o puede incluir otras naciones no mencionadas.
Con toda probabilidad, es lo primero a lo que se refiere. En
respuesta en cuanto aquiénestá involucrado en esta
confederación, es Rusia y los estados aliados de Irán,
Etiopía, Somalia, Alemania y Armenia.6
Una observación interesante es que ni una sola nación

árabe participa en esta invasión. Si bien algunas de las
naciones enumeradas aquí son musulmanas, no son árabes.
Otra observación es que estas naciones están ubicadas
geográficamente tanto al norte como al sur de Israel, pero
es Rusia la nación controladora y aliada con los estados
musulmanes, pero no árabes. La invasión en sí es del
norte. Un error común cometido en interpretaciones
previas de este pasaje ha sido la suposición de que se
trataba de una invasión comunista. La caída del
comunismo en Europa del Este ha hecho que muchos
abandonen la interpretación “rusa” de este pasaje. Pero no
hay necesidad de hacerlo. Cabe señalar que el texto nunca
describe el tipo de gobierno cuando ocurre esta invasión. No
indica si es una monarquía, socialista, comunista,
democrática, o gobierno dictatorial. El enfoque está en la
geografía, no en el tipo de gobierno. Si bien los nombres
de estas áreas geográficas han cambiado a lo largo de los
siglos (p. ej., de Persia a Irán) y pueden volver a cambiar, la
geografía en sí permanece intacta. Independientemente de
los nombres que puedan llevar en el momento de esta
invasión, son estas mismas áreas geográficas las que están
involucradas.
Aunque la nación líder alguna vez se llamó Unión Soviética,
y más recientemente Comunidad de Estados
Independientes, y tradicionalmente Rusia, es este territorio,
cualquiera que sea el nombre que se le llame en ese
momento, el que liderará esta invasión. El comentario judío
ortodoxo la geografía misma permanece intacta.
Independientemente de los nombres que puedan llevar en
el momento de esta invasión, son estas mismas áreas
geográficas las que están involucradas. Aunque la nación
líder alguna vez se llamó Unión Soviética, y más
recientemente Comunidad de Estados Independientes, y
tradicionalmente Rusia, es este territorio, cualquiera que
sea el nombre que se le llame en ese momento, el que
liderará esta invasión. El comentario judío ortodoxo la
geografía misma permanece intacta. Independientemente
de los nombres que puedan llevar en el momento de esta
invasión, son estas mismas áreas geográficas las que están
involucradas. Aunque la nación líder alguna vez se llamó
Unión Soviética, y más recientemente Comunidad de
Estados Independientes, y tradicionalmente Rusia, es este
territorio, cualquiera que sea el nombre que se le llame en
ese momento, el que liderará esta invasión. El comentario
judío ortodoxoPergamino artísticoen Ezequiel 38:2 hace
esta observación:
“Yerushalayim Meguilá 3:9, que presenta a Magog como Gutiya
(o Gutya,…) los godos, un grupo de tribus nómadas que
destruyeron a los escitas y
hizo su hogar en territorio escita.
Teniendo en cuenta que los godos eran un pueblo

germánico, la identificación de los descendientes de Magog
como godos está de acuerdo con Targum Yonasan en
Génesis 10:2, que traduce a Magog como Geramemia, que
en Bereshit Rabbah 37:1 se da como Germana”.
La copa de iniquidad de Rusia está casi llena. Con esta

invasión se desbordará, y esto precipitará el juicio de Dios
sobre Rusia. Es Dios Quien tiene el control; es Él quien está
provocando la invasión. Por lo tanto, al estudiar este pasaje,
uno debe notar la soberanía de Dios en esta invasión. Este
será el medio por el cual Dios castigará a Rusia por sus
pecados. El pecado clave es su larga historia de
antisemitismo, un problema que persiste en Rusia hasta el
día de hoy.
B. El objeto de la invasión: Ezequiel 38:7–9
La siguiente sección de este pasaje, Ezequiel 38:7–9,

responde la pregunta sobredondela invasión tiene lugar:
Esté preparado, sí, prepárese usted mismo, usted y todas sus

compañías que se han reunido a usted, y sea un guardián para
ellos. Después de muchos días seréis visitados; en los últimos
años entraréis en la tierra que ha sido traída de la espada, que
ha sido reunida de muchos pueblos, sobre los montes de
Israel, que han sido una continua soledad; sino que será
sacada de entre los pueblos, y habitarán seguros todos ellos.
Y subirás, vendrás como una tempestad, serás como una nube
para cubrir la tierra, tú y todas tus hordas, y muchos pueblos
contigo.
Este pasaje continúa dirigiéndose a Gog como el líder de

esta confederación (v. 7). En el versículo ocho, se afirma que
el lugar específico donde se lleva a cabo la invasión es la
Tierra de Israel, más específicamente en las montañas de
Israel. Luego, el versículo nueve describe la magnitud de la
invasión, describiéndola como una nube de tormenta que
cubre toda la Tierra. Este es otro pasaje que muestra la
necesidad del establecimiento del Estado judío y también
una reunión en la incredulidad. Israel tiene que ser un
estado antes de que pueda ocurrir esta invasión.
Independientemente del punto de vista de uno sobre
cuándo ocurre esta invasión, cada punto de vista requiere
la preexistencia del Estado judío. Es más,
Israel en este pasaje se reúne en incredulidad, porque solo
después de la invasión muchos en Israel se vuelven al
Señor. Entonces, otro pasaje exige un Estado judío
restaurado en la incredulidad. El versículo ocho describe
este Estado judío como siendo primero, una tierra traída de
vuelta de la espada;segundo, tierra reunida de muchos
pueblos;tercera, una tierra con montañas que han sido un
desierto continuo; ycuatro, una tierra que es sacada de los
pueblos. Ezequiel no está describiendo un Israel que alguna
vez existió en la antigüedad, pero todas estas declaraciones
son verdaderas para el Israel actual. Esto comenzó a ocurrir
hacia fines del siglo XIX, culminando con la estadidad en
1948. Desde entonces, lalugares de desperdiciohan sido
reconstruidos y reasentados a una escala más masiva.
C. La meta de Gog: Ezequiel 38:10–13
La siguiente sección, en Ezequiel 38:10–13, responde la

pregunta sobrepor qué esta invasión tiene lugar por parte
de Rusia:
Así dice el Señor Jehová: Acontecerá en aquel día, que

vendrán cosas a tu mente, y tramarás mal pensamiento, y
dirás: Subiré a la tierra de las aldeas sin muro; Iré a los
reposados, a los que habitan confiados, todos ellos que
habitan sin muros, y que no tienen cerrojos ni puertas; tomar
el botín y tomar la presa; para que vuelvas tu mano contra los
lugares desolados que ahora están habitados, y contra los
pueblos recogidos de las naciones, que han adquirido ganado
y bienes, que habitan en medio de la tierra. Seba y Dedán, y
los mercaderes de Tarsis, con todos sus leoncillos, os dirán:
¿Habéis venido a tomar el botín? ¿has reunido tu compañía
para tomar la presa? para llevar plata y oro, para llevar ganado
y bienes, para tomar gran botín?
La razón clave de la invasión rusa es la cuestión demimar(vv. 10–

12). Exactamente lo que Israel tiene que Rusia querría no
está detallado en el texto. El texto simplemente
mencionaganado y bienesyplata y oro,pero estas son
referencias generales del Antiguo Testamento para botín de
guerra. Se ha especulado mucho sobre qué es lo que Israel
tiene que Rusia querría. Una de las razones más populares
es la del Mar Muerto, que contiene 45 mil millones de
toneladas de sodio, cloro, azufre, potasio, calcio, magnesio y
bromuro. Pero Rusia también podría obtener el Mar Muerto
por
invadiendo Jordania. Otra razón se centra en la crisis del
petróleo, con la abundancia de petróleo en el Medio Oriente.
El propósito de la invasión podría ser ganar un punto de
apoyo sólido en el Medio Oriente. Una toma rusa de Israel le
daría a Rusia ese punto de apoyo sin molestar demasiado a
los árabes, ya que estarían a favor de la destrucción de
Israel incluso si eso significa un ejército ruso en el área. Sin
embargo, si bien puede ser cierto que a los árabes les
gustaría ver la destrucción de Israel, no es cierto que
mirarían con buenos ojos a una fuerza de ocupación rusa en
el Medio Oriente. Ha habido otras sugerencias; sin embargo,
el texto mismo no dice nada sobre el contenido del botín.
Pero por el botín Rusia invade. Cualesquiera que sean las
razones declaradas públicamente para esta invasión, la
razón real será el propio interés de Rusia.idear un dispositivo
malvadoy deciden invadir con el propósito de saquear (vv. 11-
12).
En el versículo 13, se enumera un segundo grupo de

naciones que protestan por esta invasión, porque reconocen
que es una invasión para saquear y nada más.Saba
yDedánson países del norte de Arabia, lo que demuestra que
al menos algunos de los estados árabes no favorecerán la
presencia rusa en Oriente Medio. Otra nación nombrada
esTarsis, seguido de la frasecon todos sus leoncillos. Esta
frase es un modismo hebreo que significa naciones que han
salido deTarsis. La versión estándar revisada traduce el
modismo comotodos sus pueblosy está cerca de la marca.
Pero mientras que el idioma es claro, el problema real es la
identidad de Tarsis de donde salen las otras naciones. Tres
de estos lugares son conocidos en la historia. Uno estaba
ubicado en la costa este de África, pero se desconoce la
ubicación exacta. Esa área en particular tampoco ha dado
lugar a otras naciones. El segundo lugar estaba en España,
fundada por la ciudad de Tiro. Si esta es la Tarsis de Ezequiel,
las naciones engendradas incluirían las de América Central y
del Sur, excepto Brasil. El tercer lugar estaba en Inglaterra, y
si esto es lo que quería decir Tarsis, incluiría a los Estados
Unidos de América, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y
otras democracias occidentales actuales. Podría incluir la
Mancomunidad Británica de Naciones. Si se puede llegar a
alguna conclusión sobre el uso de Ezequiel en otro lugar, la
identificación tendría que ser España y el mundo
hispanohablante del hemisferio occidental. Dado que España
estuvo algo involucrada en el asentamiento y descubrimiento
de la costa de América del Norte, podría incluir a los Estados
Unidos. Pero históricamente, España no puede
realmente ser acreditado con los Estados Unidos como
Inglaterra puede. Independientemente de la identidad
exacta de Tarshish, es este grupo el que emite una
protesta. Sin embargo, no va más allá de la etapa de
protesta. Rusia logra invadir, y luego el ejército invasor es
eliminado sin la ayuda de los manifestantes.
D. La meta de Dios: Ezequiel 38:14–16
En Ezequiel 38: 14-16, se ve que la invasión ha

comenzado y responde aún más a la pregunta sobrepor
qué,pero esta vez se ve desde el punto de vista de Dios:
Por tanto, hijo de hombre, profetiza, y di a Gog: Así ha dicho

el Señor Jehová: En aquel día en que mi pueblo Israel habite
confiado, ¿no lo sabréis? Y vendrás de tu lugar, de los confines
del norte, tú y muchos pueblos contigo, todos ellos a caballo,
una gran compañía y un poderoso ejército; y subirás contra
mi pueblo Israel, como una nube que cubra la tierra;
acontecerá en los postreros días, que te traeré contra mi tierra,
para que las naciones me conozcan, cuando sea santificado en
tú, oh Gog, delante de sus ojos.
En los versículos 14–16a, comienza la invasión y el

ejército confederado cubre la tierra como una nube de
tormenta en enjambres masivos. Por lo tanto, existe un éxito
inicial por parte de Rusia. En el versículo 16b, se da la razón
de Dios para permitir que ocurra esta invasión, en
contraposición a las razones de Rusia dadas en los
versículos anteriores: para que Él sea santificado a los ojos
de las naciones a la luz de lo que está por ocurrir.
mi. La destrucción de los invasores: Ezequiel 38:17–23
Habiendo descrito el propósito de Dios, la respuesta a las

preguntas dequéy
cómose contestan en Ezequiel 38:17–23:
Así dice el Señor Jehová: ¿Eres tú aquel de quien hablé en otro
tiempo por medio de mis siervos los profetas de Israel, que
profetizaron en aquellos días por muchos años que yo te
traería contra ellos? Y acontecerá en aquel día, cuando Gog
venga contra la tierra de Israel, dice el Señor Jehová, que mi
ira subirá a mis narices. Porque en mi celo y en el fuego de mi
ira he hablado: Ciertamente en aquel día habrá gran
temblor en la tierra de Israel; de modo que los peces del mar,
y las aves de los cielos, y las bestias del campo, y todo reptil
que se arrastra sobre la tierra, y todos los hombres que están
sobre la faz de la tierra, temblarán ante mi presencia , y los
montes serán derribados, y los escarpados se derrumbarán,
y todo muro caerá a tierra. Y espada llamaré contra él hasta
todos mis montes, dice el Señor Jehová: la espada de cada
uno será contra su hermano. Y con pestilencia y con sangre
entraré en juicio con él; y haré llover sobre él, y sobre sus
huestes, y sobre los muchos pueblos que con él están, lluvia
torrencial, y granizo, fuego y azufre. Y me engrandeceré y me
santificaré, y me daré a conocer a los ojos de muchas
naciones;
En cuanto a la cuestión dequé, con la invasión rusa de

Israel, la copa de la iniquidad está llena, porque la niña del
ojo de Dios es tocada, y la Esposa de Jehová es violada,
despertando la ira de Dios para que salga en juicio (vv. 17-
18) para destruir el ejército invasor. A esto le sigue la
respuesta a la pregunta decómoel ejército invasor es
eliminado y destruido. Se enumeran varias causas:
terremoto (vv. 19-20); el estallido de la guerra civil entre los
propios soldados invasores (v. 21); pestilencia, sangre,
inundación, granizo, fuego y azufre (v. 22). Dado que estas
cosas destruyen totalmente al ejército invasor sin la ayuda
de otras naciones, se considera que el propósito de Dios
tiene éxito en su objetivo. Dios es ciertamente santificado a
los ojos de muchas personas (v. 23).
F. El lugar de la destrucción: Ezequiel 39:1–6
Ezequiel 39:1–16 sigueLa ley de la recurrencia(véase el

Capítulo I), dando más detalles a la información que se
encuentra en el capítulo 38. En 39:1–5 hay una descripción
más detallada de la invasión y su posterior destrucción:
Y tú, hijo de hombre, profetiza contra Gog, y di: Así ha dicho
Jehová el Señor: He aquí yo estoy contra ti, oh Gog, príncipe
de Rosh, Mesec y Tubal; adelante, y os haré subir desde los
confines del norte; y os traeré sobre los montes de Israel; y
haré quebrar tu arco de tu mano izquierda, y haré caer tus
saetas de tu mano derecha. Caerás sobre los montes de
Israel, tú y toda tu multitud, y los pueblos que están contigo;
te daré a las aves rapaces de toda especie, y a las bestias
del campo para ser devorado. Caerás en campo abierto;
porque yo he hablado, dice el Señor Jehová.
La nueva información añadida se encuentra en los

versículos dos y cuatro, donde se dice que los ejércitos caen
específicamente sobrelas montañas de Israel
. Se extienden a lo largo del centro del país, comenzando en
el punto sur del Valle de Jezreel en la ciudad de Jenin en
Galilea (bíblico Ein Ganim), y continuando hacia el sur hasta
que se agotan en un punto al norte de Beerseba en el Negev.
. Estas montañas contienen las famosas ciudades bíblicas de
Dotán, Siquem, Samaria, Silo, Betel, Ai, Rama, Belén,
Hebrón, Debir y, lo que es más importante, Jerusalén, que
parece ser el objetivo de este ejército invasor.
Aquí hay otro ejemplo donde la Guerra de los Seis Días ha

preparado el escenario para el cumplimiento de la profecía.
Hasta la Guerra de los Seis Días en 1967, todas las
montañas de Israel, a excepción de un pequeño corredor de
Jerusalén Occidental, estaban enteramente en manos de los
árabes jordanos. Sólo desde 1967 tienen las
montañasdeIsrael ha sidoen Israel, preparando así el
escenario para el cumplimiento de esta profecía.
Otra cosa a notar es la mala traducción que se encuentra

en la versión King James del versículo dos. La versión King
James indica que una sexta parte del ejército invasor queda
con vida. Esto no se encuentra en el texto hebreo y no ha
sido traducido de esa manera por traducciones posteriores.
No es cierto que una sexta parte del ejército invasor quedará
con vida. Todo el ejército invasor será destruido cuando
invadan Israel y no quedará nada, ni siquiera una sexta
parte.
En Ezequiel 39:6 se añade otra dimensión a la invasión rusa:

Y enviaré fuego sobre Magog, y sobre los que habitan
seguros en las islas; y sabrán que yo soy Jehová.
No solo el ejército ruso y aliado es destruido en Israel, sino

que la tierra de Rusia misma es devastada por la lluvia de
azufre, causando mucha destrucción en la nación misma.
Hará que Rusia deje de ser una fuerza política en los
asuntos mundiales.
gramo. La santificación del nombre de Dios: Ezequiel 39:7–8

Ezequiel 39:7–8 agrega que no solo el nombre de Dios
será santificado entre las naciones gentiles, sino también
en Israel:
Y daré a conocer mi santo nombre en medio de mi pueblo
Israel; ni permitiré más profanar mi santo nombre; y sabrán
las naciones que yo soy Jehová, el Santo en Israel. He aquí
viene, y se hará, dice el Señor Jehová; éste es el día del que
he hablado.
Por lo tanto, ocurre un avivamiento en Israel, lo que hace que muchos

judíos se vuelvan al Señor.
H. Los siete años de la quema: Ezequiel 39:9–10
El resto de la sección proporciona el gran final de la

invasión. En Ezequiel 39:9–10 se afirma que se
necesitarán siete años para desmantelar todo el
equipo militar que quede, que a su vez se usará
como combustible:
Y saldrán los moradores de las ciudades de Israel, y harán
fuego de las armas, y las quemarán, así como los escudos y
los paveses, los arcos y las flechas, y las varas y las lanzas, y
harán fuego. de ellos siete años; para que no saquen leña del
campo, ni talen de los bosques; porque ellos harán fuegos de
las armas; y saquearán a los que los saquearon, y robarán a
los que los robaron, dice el Señor Jehová.
I. Los siete meses del entierro: Ezequiel 39:11–16
Finalmente, en Ezequiel 39:11–16 hay una descripción

del entierro de los muertos durante siete meses:
Y acontecerá en aquel día, que daré a Gog sepultura en Israel,
el valle de los que pasan al oriente del mar; y detendrá a los
que pasen, y allí sepultarán a Gog ya toda su multitud; y lo
llamarán El valle de Hamon-gog. Y siete meses los estará
enterrando la casa de Israel, para que purifiquen la tierra. Sí,
todo el pueblo de la tierra los enterrará; y les será de
renombre en el día en que yo seré glorificado, dice el Señor
Jehová. Y apartarán hombres de empleo continuo, que
pasarán por
la tierra, y con los que pasen, los que entierren los que queden
sobre la faz de la tierra, para limpiarla; después de siete
meses la escudriñarán. Y los que pasen por la tierra pasarán;
y cuando alguno viere un hueso de hombre, pondrá junto a él
una señal, hasta que los sepultureros lo entierren en el valle
de Hamon-gog. Y Hamonah será también el nombre de una
ciudad. Así limpiarán la tierra.
El lugar de sepultura estará en uno de los valles al este

del Mar Mediterráneo (v. 11), lo que lo pondría en el Valle
del Jordán sobre el Mar Muerto, y se le cambiará el nombre
en consecuencia. Llevará siete meses completar el trabajo
(vv. 12–13). Dado que los ejércitos son destruidos en las
montañas de Israel, muchos de los cuerpos caerán en
grietas donde no serán fáciles de encontrar, por lo que el
gobierno empleará detalles especiales durante los siete
meses para buscar estos cuerpos y enterrarlos en el valle
especial (vv. 14-15). Con vistas al cementerio se construirá
y nombrará una nueva ciudad Hamoná, que significa
“multitud”. (v. 16).
Estos siete meses de entierro y siete años de quema son
cruciales para determinarCuándose produce esta invasión.
Para que cualquier vista sea correcta, debe cumplir con los
requisitos de estos siete meses y siete años.
2. El momento de la invasión
La pregunta más controvertida esCuándo; ¿Cuándo

ocurrirá este evento en la cronología de la profecía? Es
obvio desde donde se coloca el evento en este trabajo que
el autor considera que la invasión rusa tuvo lugar en algún
momentoantes dela Tribulación.
un. Observaciones básicas
Al determinar la cuestión de cuándo, se deben encontrar

ciertas pistas en el texto. En 38:8, 11–12 y 14, la invasión
tiene lugar cuando,primero, Israel vuelve a ser un estado;
segundo, los páramos de los siglos pasados vuelven a estar
habitados;tercera, Israel está habitando en aldeas sin
murallas, una buena descripción de la actualidad kibutzim;
ycuatro, Israel está morando seguro. Como se mostrará
más adelante, en ninguna parte del texto completo se habla
de Israel viviendo en paz. Más bien, Israel simplemente vive
en seguridad, lo que significa “confianza”,
independientemente de si es durante un estado de guerra o
de paz.
No hay nada en las diversas descripciones de Israel dadas

en este pasaje que no sea cierto para el Israel de hoy.
Entonces, en cuanto a la posición actual de Israel, ella
cumple completamente con todos los requisitos dados en la
descripción de Israel en este pasaje. Desde este punto de
vista, la invasión puede ocurrir en cualquier momento,
incluso antes de la Tribulación.
Además, está el problema de los siete años y los siete

meses que hay que tener en cuenta para resolver la
cuestión deCuándo.
Hay cuatro puntos de vista principales sobre cuándo
ocurrirá esta invasión. Los puntos de vista opuestos se
examinarán primero junto con sus bases, seguido de las
objeciones contra sus puntos de vista. Luego, en
conclusión, se darán las razones de por qué esta invasión
sería mejor vista como si ocurriera antes del período de la
Tribulación. Las objeciones a este punto de vista serán
contestadas.
B. La vista de la Media Tribulación
El primer punto de vista sostenido por algunos maestros

bíblicos proféticos clave ubica esta invasión en medio del
período de la Tribulación. Hay una doble base para
esta posición.Primero, se dice que la morada segura se
refiere a un tiempo de paz resultante del pacto de Israel con
el Anticristo en Daniel 9:27.Segundo
, esta invasión es vista como la misma que la deel rey del
norteen Daniel 11:40.
Sin embargo, hay objeciones a este punto de vista.Primero,
el terminomorar con seguridad, como se verá más
adelante, no necesariamente tiene que indicar paz.
Segundo, es difícil ver por qué Dios intervendría en este
punto a favor de Israel y luego permitiría inmediatamente que
comenzaran los eventos de la segunda mitad de la
Tribulación, causando una gran cantidad de daño a
Israel.Tercera, está de acuerdo con quienes ocupan esta
posición que los eventos descritos en Daniel 11:40 suceden
en medio de la Tribulación. Pero es un error identificarel rey
del nortede Daniel 11:40 conGogde Ezequiel 38:1– 39:16. A
lo largo del Libro de Daniel se hacen referencias ael rey del
suryel rey del norte.Consistentemente, el primero se aplica a
Egipto, incluyendo la referencia en el versículo 40. El último
se aplica consistentemente a Siria, excepto cuando los
exponentes de este punto de vista llegan al versículo 40;
luego atribuyen la referencia a Rusia y así la identifican con
Ezequiel 38 y 39. Sin embargo, el contexto y la coherencia
exigirían que la referencia se aplicara a Siria. La invasión de
Daniel 11:40 es distinta de la invasión de Ezequiel 38 y 39.
Es una exégesis inconsistente y defectuosa hacerel rey del
nortea lo largo del Libro de Daniel se refieren a Siria y, sin
embargo, hacen que 11:40 sea la única excepción para
conectarlo con la invasión rusa y poner a esta última en
medio de la Tribulación.Cuatro, este punto de vista no
resuelve el problema de los siete meses y los siete años.
Este punto de vista requeriría que los siete meses de entierro
se lleven a cabo durante la segunda mitad de la Tribulación,
un tiempo en que los judíos están en fuga y no pueden
enterrar a sus propios muertos, y mucho menos a los de los
rusos. En el capítulo que trata de los eventos de la mitad de
la Tribulación, la situación judía será discutida en mayor
detalle. El estado de los judíos en medio de la Tribulación no
permitirá siete meses de sepultura y la construcción de una
nueva ciudad también. Con respecto a los siete años de la
quema, este punto de vista requeriría que los judíos
estuvieran quemando armas durante la segunda mitad de la
Tribulación, cuando los judíos están huyendo de la Tierra.
También tendrían que seguir quemándolos durante 3 años y
medio en el Milenio, lo cual es inconsistente con la limpieza
de la Tierra por parte del Mesías y la renovación que resulta.
los problemas los
Los judíos que enfrentarán durante la segunda mitad de la
Tribulación harían que trataran de preservar y salvar estas
armas en lugar de quemarlas.
C. La perspectiva de la postribulación/Armagedón
Un segundo punto de vista importante es que esta invasión

tendrá lugar al final del período de la Tribulación. La base
clave de esta posición es identificar esta invasión como la
Campaña de Armagedón. Dado que la Campaña de
Armagedón ciertamente tiene lugar al final de la Tribulación,
y dado que Ezequiel 38 y 39 son vistos como parte de ella
por quienes sostienen este punto de vista, han concluido que
la invasión rusa ocurrirá al final de la Tribulación.
Sin embargo, hay una serie de problemas con este punto

de vista. La objeción clave radica en la clara distinción entre
la invasión de Ezequiel 38-39 y Armagedón.Primero, en
Ezequiel se mencionan aliados definidos y están limitados en
número, mientras que otras naciones se oponen. En la
Campaña de Armagedón, todas las naciones se alían contra
Jerusalén sin excepción.
Segundo, la invasión de Ezequiel viene del norte, pero la
invasión de Armagedón viene de toda la tierra.Tercera, el
propósito de la invasión rusa es tomar el botín; el propósito
de la Campaña de Armagedón es destruir a todos los
judíos.Cuatro, en la invasión de Ezequiel, hay una protesta
contra la invasión; en la Campaña de Armagedón no hay
protesta porque todas las naciones están involucradas.Quinto,
la invasión de Ezequiel es destruida por convulsiones de la
naturaleza; la invasión de Armagedón es destruida por la
segunda venida personal de Jesús el Mesías.Sexto, la invasión
de Ezequiel es destruida en las montañas de Israel; la
Campaña de Armagedón es destruida en el área entre Petra
y Jerusalén.Séptimo, la invasión rusa tiene lugar mientras
Israel vive seguro en la Tierra; la Campaña de Armagedón
tiene lugar mientras Israel huye y se esconde.
Además, este punto de vista no resuelve el problema de

los siete meses y los siete años, ya que ambos tendrían que
continuar en el Milenio para cumplirse. Nuevamente, esto es
inconsistente con otra revelación sobre el Reino, que
comienza con una tierra completamente limpia.
D. La vista del interludio

Un tercer punto de vista importante es poner esta invasión
en el interludio entre la Tribulación y el Milenio. La base de
esta posición es la suposición de que habrá un período de
tiempo después de la Segunda Venida y después de la
restauración de Israel, pero antes de que se establezca el
Reino real.
Pero hay objeciones a este punto de vista.Primero, este

punto de vista se basa en la suposición de un período de
tiempo entre la Segunda Venida y el establecimiento del
Reino Milenial. El hecho de que habrá un interludio se acepta
fácilmente, ya que hay una serie de cosas que deben
cumplirse antes de la institución real del Milenio, como el
juicio de los gentiles, la resurrección del Antiguo Testamento
y los santos de la Tribulación,etcHabrá, de hecho, un
interludio. Pero el problema es que para que esta visión sea
consistente, debe hacer que este interludio dure siete años.
Sin embargo, Daniel 12:12 limita el intervalo a solo 75 días.
Se declara que la segunda mitad de la Tribulación dura 42
meses o 1.260 días, que es lo mismo que decir 3 años y
medio. Daniel 12:7 se refiere a ella comoun tiempo, tiempos
y medio. Daniel 12:11 establece que habrá un total de 1290
días durante los cuales el Templo será profanado. En otras
palabras, la profanación del Templo se extenderá 30 días
más allá del período de 3 años y medio. Sin embargo, en
Daniel 12:12 a aquellos que logran llegar al día 1335 (45
días adicionales) se les promete una bendición única que
difícilmente podría ser otra cosa que el Milenio. Que muchos
no llegarán hasta el día de hoy se desprende de otras
Escrituras, ya que son asesinados en el interludio. Pero el
interludio está limitado a 75 días únicamente, y este no es
tiempo suficiente para que sucedan todos los eventos de
Ezequiel.Segundo, el principal problema de este punto de
vista es que no da una respuesta satisfactoria al problema de
los siete meses y los siete años. Siete meses de entierro es
un total de 210 días. Esto significaría que el entierro
continuaría durante al menos 135 días en el Milenio,
dependiendo de cuándo se produzca la invasión durante el
interludio. Esto no es consistente con la gran cantidad de
Escritura que describe el Milenio e Israel. A esto se suman
los siete años de la quema de las armas que hacen imposible
esta visión.
mi. Vista del fin del milenio

Un cuarto punto de vista importante lo sitúa al final del
milenio. La base clave de este punto de vista es identificar
esta invasión como la misma que se menciona en
Pero hay dos objeciones clave a este punto de
vista.Primero, la invasión de Ezequiel viene del norte; la
invasión de Revelation viene de todas partes del
mundo.Segundo, este punto de vista tampoco responde al
problema de los siete meses y los siete años. Esta tierra es
eliminada poco después de la invasión mencionada en
Apocalipsis, sin permitir ningún tiempo (¡o lugar!) para siete
meses de entierro o siete años de quema. Requeriría el
entierro y la quema para continuar en el Orden Eterno.
F. La perspectiva de la pretribulación
El quinto punto de vista principal, que es el punto de vista

de este autor, es que la invasión rusa ocurrirá antes de que
comience realmente la Tribulación. Del texto de Ezequiel
38:1–39:16, este punto de vista llega a ciertas
conclusiones.Primero, Israel está establecido antes de la
Tribulación y está morando seguro.Segundo, la confederación
rusa invade Israel durante este tiempo de seguridad antes de
la Tribulación.Tercera, la confederación es destruida en Israel
antes de la Tribulación.
(1) Soporte
Hay varios puntos que apoyan esta opinión.Primero, la

descripción de Israel que se encuentra en este pasaje encaja
bien con la nación tal como es ahora, establecida antes de la
Tribulación. Israel es una tierra traída de vuelta de la espada
(38:8). Después de 1900 años, 46 invasiones y la Guerra de
la Independencia, la Tierra es nuevamente judía y libre de
dominación extranjera. Esta nación se reúne de muchas
naciones y pueblos (38:8, 12). Los judíos en Israel hoy
provienen de 80 a 90 naciones diferentes. Los lugares
desolados continuos ahora están habitados (38:8, 12). Los
israelíes de hoy están reconstruyendo los lugares antiguos y
convirtiéndolos en pueblos y ciudades modernas. Habitan
seguros (38:11, 14). Esto a menudo se ha malinterpretado
como un estado de paz, pero este no es el significado de la
raíz hebrealote. La forma nominal de esta raíz significa
“seguridad”. Esta no es la seguridad debida a un estado de
paz, sino una seguridad debida a la confianza en las propias
fuerzas. Esta también es una buena descripción del Israel
actual. El ejército israelí ha librado cuatro guerras importantes
desde su fundación y las ha ganado rápidamente cada vez.
Hoy Israel está seguro, confiado en que su ejército puede
repeler cualquier invasión de los estados árabes. Por eso,
Israel está morando seguro. Israel habita en aldeas sin
murallas (38:11). Esto es muy descriptivo de la
actualidad.kibutzimEn Israel.
Segundo, Rusia hoy, a pesar de la caída del comunismo,

sigue siendo una gran potencia mundial antes de la
Tribulación. Su ascenso a esta posición coincidió con el
restablecimiento de Israel después de la Segunda Guerra
Mundial.
Tercera, este punto de vista responde mejor al problema

de los siete meses y los siete años. Poner esta invasión en
elcomienzo de la tribulaciónno presenta ningún problema
real con los siete meses, pero sí tiene problemas con los
siete años. Esto lo situaría en un momento en que Israel
estaría huyendo y no tendría tiempo de terminar de quemar
las armas.La mitad de la vista de la Tribulacióntiene
problemas tanto con los siete meses como con los siete años.
Los siete meses se extenderían hasta la segunda mitad de la
Tribulación, un tiempo en el que Israel tiene que preocuparse
por sus propios muertos, por no hablar de los rusos. Los
siete años se extenderían por el resto de la Tribulación y 3
años y medio en el Milenio, haciéndolo inconsistente con la
visión bíblica del Milenio. Además, Israel necesitaría estas
armas en la segunda mitad de la Tribulación.El final de la vista
de la Tribulacióntiene problemas tanto con los siete meses
como con los siete años, ya que ambos se extenderían hasta
el Milenio.La vista del interludioocomienzo de la vista del
milenio tiene problemas tanto con los siete meses como con
los siete años, ya que ambos se extenderían hasta el Milenio
debido al hecho de que el interludio es de solo 75 días. La
visión del fin del mileniotiene problemas tanto con los siete
meses como con los siete años. Los siete meses de
sepultura parecen inútiles cuando hay una resurrección
después de la invasión. Los siete años tendrían que
extenderse en el Orden Eterno, una imposibilidad ya que se
ha creado una tierra completamente nueva. Por lo tanto,
losantes de la vista de la tribulaciónes el único que no tiene
problemas ni con los siete meses ni con los siete años. Los
judíos continúan morando en la Tierra después de esta
invasión y permanecen allí hasta la mitad de la Tribulación.
Por lo tanto, los siete meses de entierro no son un problema.
Los siete años tampoco crean ningún problema ya que
comenzarían antes de la Tribulación y pueden extenderse
hasta la mitad de la Tribulación si es necesario. De acuerdo
con este punto de vista, esta invasión debe tener lugar por lo
menos tres años y medio o más antes de que comience la
Tribulación.
Estos son los puntos fuertes de esta visión
particular. Sin embargo, se han planteado objeciones
a este punto de vista particular, y ahora habrá que
responderlas.
(2) Objeciones
UnaLa objeción establece que el pasaje de Ezequiel 38–

39 está en la sección de restauración de Ezequiel. La
respuesta es que esto es cierto, pero ¿cuál restauración? el
parcial en la incredulidad? o el final en la fe? Parecería ser
el parcial en la incredulidad. La fe comienza en Israel solo
después de esta invasión. La cronología del Libro de
Ezequiel difícilmente sería un problema para este punto de
vista. La restauración en la fe está cubierta por Ezequiel 40–
48.
AsegundoLa objeción, y la que se usa más comúnmente,

es que “habitar con seguridad” o “seguramente”, como se
usa en el Antiguo Testamento, siempre se refiere a la paz y
seguridad del milenio, algo que Israel no recibirá antes de la
Tribulación. Sin embargo, esto es una exageración. Si bien
es cierto que el término “morar seguro” se usa para la vida
en el Milenio, esto es cierto solo en la minoría de los casos y
no en absoluto en la mayoría. Una lista de referencias donde
esto no es cierto incluye: Levítico 25:18, 19; 26:5;
Deuteronomio 12:10; 1 Samuel 12:11; 1 Reyes
4:25; Salmo 4:8; 16:9; Proverbios 1:33; 3:23, 29; Isaías 47:8;
Jeremías 49:31; y Sofonías 2:15. La referencia a Jeremías es
particularmente significativa ya que usa las mismas frases
que se encuentran en Ezequiel 38:11. Esta frase se usa más
en contextos no millennials que en los millennials.
AterceraLa objeción establece que esto contradice la

doctrina de la inminencia. Sin embargo, afirmar que algo
debe preceder a la Tribulación esnolo mismo que afirmar que
debe preceder al Rapto a menos que se establezca además
que el Rapto comienza la Tribulación. Sin embargo, el acto
que da inicio a la Tribulación no es el Rapto, sino la firma del
pacto de siete años y nada más. El punto de vista
pretribulacional afirma que la invasión ocurrirá antes de la
firma del pacto de siete años. Esto no destruye ningún
argumento de inminencia, porque el Rapto todavía puede
llegar incluso antes de esto. Este punto de vista no establece
que esta invasión ocurrirá antes del Rapto; solo afirma que
esta invasión ocurrirá antes de la Tribulación. El Rapto es
tanto inminente como pretribulacional. Todo esto significa
que el Rapto puede ocurrir en cualquier momento entre
ahora y la firma de los siete
pacto de año. No significa que el Rapto comienza la
Tribulación. Entonces, decir que la invasión se da antes de
la Tribulación no niega la inminencia ya que no es el Rapto
el que da inicio a la Tribulación. Otra forma de mostrar esto
es usar estas preguntas: ¿Pudo haber ocurrido el Rapto
antes de 1948? La respuesta es “sí”, porque el Rapto es
inminente. Sin embargo, ¿podría haber llegado la Tribulación
antes de 1948? La respuesta es “no”, porque no había
ningún Estado ni gobierno judío para firmar el pacto que
daría comienzo a la Tribulación. Creer que Israel tenía que
ser establecido antes de la Tribulación nunca fue un
argumento en contra de la inminencia. La creencia de que
la invasión viene antes de la Tribulación tampoco es un
argumento en contra de la inminencia. El autor de este libro
se aferra a un Rapto pretribulacional y cree que el Rapto es
inminente. Creer que la invasión rusa también ocurre antes
de la Tribulación de ninguna manera destruye el argumento
de la inminencia porque esnoel Rapto que da comienzo a
la Tribulación.
AcuatroLa objeción dice: ¿Cómo podría Israel volver a

apostatar tan pronto después de que la nación haya tenido
un avivamiento? Pero el verdadero problema es por qué
esto debería ser un problema. Esto fue a menudo cierto en
la historia del Antiguo Testamento. Hubo una rápida
apostasía de Israel después de los varios milagros del
Éxodo y el reconocimiento de Dios en el Sinaí. Hubo una
rápida apostasía después de los avivamientos de Ezequías y
Josías. Hubo una rápida apostasía en Nínive después de
que la ciudad se arrepintiera bajo Jonás. Esto ha sucedido
antes, y no hay problema en que vuelva a suceder.
Aquintola objeción establece que este evento sucedeen los

últimos días y años. Pero estos términos simplemente se
aplican a todo el período de los últimos tiempos cuando la
profecía se está cumpliendo nuevamente, por lo que también
se puede aplicar muy fácilmente a los últimos días de la Era
de la Iglesia. Sin embargo, esta objeción se basa realmente
en la suposición errónea de que este punto de vista se
mantiene en una posición anterior al Rapto, lo cual no es
cierto.
Esta es una posición de una invasión previa a la tribulación, pero no
una invasión previa al Rapto.
Asextoy la objeción final establece que Israel no obtendrá

ningún título sobre la Tierra ni tendrá derecho a regresar
hasta que firme el pacto con el Anticristo. Sobre la base de
esta declaración, los que sostienen esta opinión continúan
afirmando que este punto de vista tendría que decir que el
pacto se firma antes del
Rapto. Este último todavía se basa en la confusión en cuanto
a lo que realmente afirma este punto de vista. Ya se ha
demostrado que esta vista nonoafirmar que la invasión viene
antes del Rapto. En realidad, esta objeción es un poco
ridícula. ¿De qué manera podría el pacto con el Anticristo
dar a los judíos el derecho a regresar que las Naciones
Unidas no les dieron? Israel ya posee el título de la Tierra y
lo ha poseído desde que Dios hizo Su pacto con Abraham.
Además, las Naciones Unidas reconocieron a Israel en 1948
y los judíos tienen derecho a regresar desde entonces. Y los
judíos están regresando. El derecho de Israel a regresar no
se basará en su pacto con el Anticristo más de lo que se
basa en el pleno reconocimiento por parte de las Naciones
Unidas. El título de propiedad de Israel sobre la Tierra se
basa en el Pacto Abrahámico. Las Escrituras predicen una
reunión antes de la Tribulación en incredulidad en
preparación para el juicio. Es Dios quien está haciendo el
movimiento, y es Dios Quien está trayendo a los judíos de
regreso a la Tierra, y esto es suficiente para el derecho de
Israel a la Tierra. Un pacto con el Anticristo difícilmente le
dará a Israel el derecho de regresar. Israel está de vuelta en
la Tierra antes de la Tribulación y, por lo tanto, esta invasión
podría tener lugar antes de la Tribulación.
Entonces, de todos estos hechos, este autor concluye

que el punto de vista pretribulacional es, con mucho, el
mejor punto de vista. La invasión rusa es otro dolor de
parto que ocurrirá antes de que comience la Tribulación.
E. El Gobierno Mundial Único
Los próximos tres eventos que conducen a la

Tribulación deben ser tomados del estudio previo de los
Tiempos de los Gentiles.7Todos estos eventos se
encuentran en Daniel 7:23–24:
Así dijo: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el
cual será diferente de todos los reinos, y a toda la tierra
devorará, y la hollará, y la desmenuzará. Y en cuanto a los
diez cuernos, de este reino se levantarán diez reyes, y otro
se levantará después de ellos; y será diferente del primero, y
derribará a tres reyes.
El quinto dolor de parto que conduce a la Tribulación es
el desarrollo de un gobierno mundial (v. 23). El Cuarto
Imperio Gentil continuaría hasta que finalmente devorara al
mundo entero. El Imperio Romano es difícilmente
un cumplimiento de esta profecía, ni se puede buscar
refugio en afirmar que Roma conquistó todos los
entoncesconocidomundo, porque esto también es falso. Las
razones de esto se dieron en el Capítulo 2.
Revisando el estudio de los Tiempos de los Gentiles, el

Cuarto Imperio Gentil, el Imperio del Imperialismo, después
de la primera etapa del Imperio Romano, eventualmente se
dividió en una división este-oeste. El eje este-oeste es un
equilibrio de poder. El equilibrio de poder oriental ahora se
centra en Rusia y el bloque de naciones musulmanas,
mientras que el equilibrio de poder occidental está con las
democracias.
Pero algún día esta división este-oeste dará paso a un

gobierno mundial. A la luz de Ezequiel 38:1–39:16, el
equilibrio de poder oriental colapsará con la caída de las
fuerzas rusas y sus aliados musulmanes en Israel y la
destrucción de la propia Rusia. Con el poder del este
destruido, esto abrirá el camino para un gobierno mundial.
En cuanto a la naturaleza exacta de este gobierno, nada
se dice. Será una forma de imperialismo, por supuesto, pero
se desconoce si será en la forma de las Naciones Unidas o
en la forma de un liderazgo selecto. Pero que este gobierno
mundial ocurrirá ydevorar el mundo enteroes claro. Este
será el quinto dolor de parto.
F. Los Diez Reinos

Este gobierno mundial eventualmente se dividirá en diez
reinos, según Daniel 7:24a:
Y en cuanto a los diez cuernos, de este reino se levantarán diez reyes...
En los últimos años, mucha especulación se ha centrado

en el Mercado Común Europeo y, más recientemente, en la
Unión Europea (UE). De acuerdo con el escenario habitual
retratado, habrá un renacimiento del antiguo Imperio
Romano compuesto por una confederación de diez estados
europeos.
La escatología basada en la "exégesis del periódico"
intenta probarse a sí misma a partir de los acontecimientos
actuales. Pero las Escrituras no hablan de los Diez Reinos
de esta manera. Textualmente, después de que el mundo
caiga bajo el Gobierno Mundial Único,
entonces y sólo entonces el Gobierno Mundial Único se
divide en diez reinos. Pero estos diez reinos cubren todo el
mundo, y no solo Europa. El sexto dolor de parto será esta
división del Imperio Mundial Único en diez reinos con diez
reyes que gobernarán el mundo. En el mejor de los casos,
el Mercado Común o la Unión Europea podría convertirse
en uno de los diez, pero difícilmente podría convertirse en
los diez.
Comenzando antes de la Tribulación, esta Etapa de los

Diez Reinos continuará hasta la mitad de la Tribulación, y
será el sexto dolor de parto.
[20]
G. El surgimiento del anticristo
Después de la división del mundo en diez reinos, el

Anticristo comenzará su ascenso al poder en Daniel 7:24b:
Y otro se levantará después de ellos; y será diferente del
primero, y derribará a tres reyes.
Que iba a haber una revelación de la identidad del

Anticristo antes de la Tribulación está claro en II
Tesalonicenses 2:1–3:
Ahora os rogamos, hermanos, en cuanto a la venida de nuestro

Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él; a fin de que no
seáis sacudidos pronto de vuestro entendimiento, ni os
nuestra, como que el día del Señor está cerca; nadie os
engañe en ninguna manera; porque no será sino antes que
venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el
hijo de perdición,…
En este pasaje, se dice que dos eventos ocurren antesel dia

del señor, que siempre se refiere a la Tribulación.
losprimeroes la apostasía que se discutió anteriormente.
lossegundoes la revelación deel hombre de pecadoyel hijo
de la perdición. Esta revelación en cuanto a la identidad del
Anticristo vendrá antes de la Tribulación, y vendrá cuando el
mundo haya sido dividido en diez reinos. Será el séptimo
dolor de parto.8
No se dice exactamente cómo se identificará al Anticristo.
Quizás estará determinado por el valor numérico de su
nombre (que se discutirá en el Capítulo 11) o por algún otro
medio. Pero él será conocido. El ascenso del Anticristo al
poder antes de la Tribulación es una necesidad bíblica. Dado
que la Tribulación comienza con la firma del pacto de siete
años entre Israel y el Anticristo, es necesario que el
Anticristo tenga suficiente poder político para firmar tal
pacto.
H. El Período de Paz y Falsa Seguridad
Otro evento que conduce a la Tribulación se encuentra en I

Tesalonicenses 5:1–
3:
Pero acerca de los tiempos y las sazones, hermanos, no tenéis

necesidad de que se os escriba nada. Porque vosotros mismos
sabéis perfectamente que el día del Señor viene así como
ladrón en la noche. Cuando dicen: Paz y seguridad, entonces
viene sobre ellos destrucción repentina, como los dolores a la
mujer encinta; y de ningún modo escaparán.
Una vez más, el términoel dia del señorse encuentra, que

es una referencia a la Tribulación. En un momento en que los
hombres dicen:paz y seguridad, la destrucción de la
Tribulación de repente golpea con una fuerza devastadora.
Este hecho requerirá que este período venga justo antes del
acto que inicia la Tribulación misma. Entonces, mientras todo
el mundo está bajo los Diez Reinos y el Anticristo asciende al
poder, habrá un período de paz y falsa seguridad. Pero esto
será destrozado por la Tribulación. Una vez más, el tema de
los dolores de parto se encuentra en el versículo tres. Este
es el octavo dolor de parto que conduce a la Tribulación.
I. El Pacto de Siete Años

El noveno evento que conduce y comienza la Tribulación
es la firma del pacto de siete años entre Israel y el Anticristo.
Esto se tratará en el Capítulo 9, pero en este punto se debe
enfatizar que es noel Rapto que da comienzo a la
Tribulación, sino la firma del pacto de siete años. Tener esto
en cuenta evitará muchos malentendidos.
concerniente a la creencia en la inminencia del Rapto. No es
el Rapto sino el pacto de siete años que comenzará la
Tribulación.
Resumen
Estos son los nueve eventos que conducen a la

Tribulación que se pueden rastrear en una secuencia. Hay
otros eventos, sin embargo, que también se afirma que son
pretribulacionales pero que en este momento no pueden
ubicarse en ninguna secuencia de eventos. Son estos
eventos los que constituyen el interés de los próximos dos
capítulos.
a
CINCO
Otros eventos pretribulacionales
WMientras que algunos de los eventos declarados como

pretribulacionales se pueden colocar en un secuencia
cronológica de eventos, otros no pueden ubicarse así
hasta que ocurran. Uno de estos es el Rapto, que será
discutido en un capítulo posterior. Este capítulo se
ocupará de otros eventos pretribulacionales que en este
momento no pueden colocarse en ningún orden
secuencial.
A. Apagón I
Durante el período del tiempo del fin, incluyendo los

últimos días de la Era de la Iglesia, así como la Tribulación,
las Escrituras hablan de cinco apagones que ocurrirán. Un
apagón significa que la luz del sol, la luna y las estrellas se
oscurecen repentinamente, de modo que la tierra no recibe
ninguna luz de estas fuentes y se encuentra en total
oscuridad. Será similar al apagón de Egipto que tuvo lugar
durante una de las diez plagas, como se describe en Éxodo
10:21–23:
Y Jehová dijo a Moisés: Extiende tu mano hacia el cielo, para

que haya tinieblas sobre la tierra de Egipto, tinieblas que
pueden ser
sintió. Y Moisés extendió su mano hacia el cielo; y hubo una
densa oscuridad en toda la tierra de Egipto por tres días; no
se vieron unos a otros, ni nadie se levantó de su lugar por tres
días; pero todos los hijos de Israel tenían luz en sus
habitaciones.
Otro ejemplo de tal apagón ocurrió durante la
crucifixión, en Mateo 27:45:
Desde la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la

hora novena.
El primero de estos cinco apagones está claramente

profetizado antes de la Tribulación en Joel 2:31:
El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que

venga el día de Jehová, grande y espantoso.
De nuevo, el términoel día de Jehováse usa, que siempre

es un nombre para la Tribulación. El primer apagón se
llevará a cabo de antemano. Entonces, en algún momento
antes de la Tribulación, ocurrirá uno de estos apagones
mundiales.
B. El regreso de Elías
Otro evento claramente predicho que ocurrirá antes

de la Tribulación es el regreso de Elías, en
Malaquías 4:5–6:
He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de

Jehová, grande y terrible. Y él hará volver el corazón de los
padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres;
no sea que venga y hiera la tierra con maldición.
El versículo cinco señala el regreso de Elías como viniendo

antesel Día de Jehová,es decir, antes de la Tribulación. El
versículo seis continúa describiendo la naturaleza del
ministerio de Elías cuando regrese, el de un programa de
reunión familiar judía. La unidad familiar judía, fuerte
durante tantos siglos, ha comenzado en estos últimos días
a desmoronarse y, según la palabra profética, seguirá
desmoronándose. El ministerio de Elías es restaurar esta
unidad en preparación para la Segunda Venida del Mesías.
Hay mucha confusión acerca de la relación de Elías con Juan el
Bautista.
Debe tenerse en cuenta que el regreso de Elías nunca fue
prometido antes de la Primera Venida del Mesías. A Elías
solo se le prometió que vendría antes de la Segunda Venida
del Mesías y antes de la Tribulación misma. Sin embargo, se
predijo un precursor antes de la Primera Venida del Mesías
en Malaquías 3:1:
He aquí, envío mi mensajero, y él preparará el camino

delante de mí; y el Señor, a quien vosotros buscáis, vendrá
de repente a su templo; y el mensajero del pacto que
deseáis, he aquí viene, dice Jehová de los ejércitos.
La venida de un precursor antes de la Primera Venida del

Mesías también fue predicha en Isaías 40:3–5:
Voz de uno que clama: Preparad en el desierto camino de

Jehová; allanad en el desierto una calzada para nuestro Dios.
Todo valle será exaltado, y todo monte y collado será
rebajado; y lo escabroso se allanará, y lo escabroso se
convertirá en llanura; y se manifestará la gloria de Jehová, y
toda carne juntamente la verá; porque la boca de Jehová lo
ha dicho.
Juan el Bautista fue claramente el cumplimiento de estos

pasajes, como se declara en Mateo 3:1–6:
Y en aquellos días vino Juan el Bautista, predicando en el

desierto de Judea, diciendo: Arrepentíos; porque el reino de
los cielos se ha acercado. Porque éste es aquel de quien habló
el profeta Isaías, cuando dijo: Voz del que clama en el
desierto. Preparad el camino del Señor, Enderezad sus
veredas. Ahora Juan mismo tenía su ropa de pelo de camello,
y un cinto de cuero alrededor de sus lomos; y su comida era
langostas y miel silvestre. Entonces salía a él Jerusalén, y
toda Judea, y toda la región alrededor del Jordán; y eran
bautizados por él en el río Jordán, confesando sus pecados.
Mateo 11:7–10 señala lo mismo:

Y mientras estos iban por su camino, Jesús comenzó a decir
a las multitudes acerca de Juan: ¿Qué salisteis a ver al
desierto? una caña sacudida por el viento? Pero ¿qué
salisteis a ver? ¿Un hombre cubierto de vestiduras
delicadas? He aquí, los que visten ropas delicadas están en
las casas de los reyes. Pero ¿por qué salisteis? ver a un
profeta? Sí, os digo, y mucho más que un profeta. Este es
aquel de quien está escrito: He aquí, envío mi mensajero
delante de tu faz, El cual preparará tu camino delante de
ti.
Lo mismo es cierto en Juan 1:23:

Dijo: Yo soy la voz del que clama en el desierto. Enderezad el
camino del Señor, como dijo el profeta Isaías.
Pero mientras Juan el Bautista cumplió esas profecías

acerca del precursor antes de la Primera Venida del
Mesías, no fue Elías quien fue prometido antes de la
Segunda Venida. Esto queda claro cuando se toman en
cuenta todos los pasajes relevantes.
Un pasaje importante relacionado con esta pregunta se encuentra en

Juan 1:19–23:
Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos le

enviaron de Jerusalén sacerdotes y levitas para
preguntarle: ¿Quién eres tú? Y confesó, y no negó; y confesó,
yo no soy el Cristo. Y le preguntaron:
¿Entonces qué? ¿Eres Elías? Y él dijo, no lo soy. ¿Eres el
profeta? Y él respondió: No. Entonces le dijeron: ¿Quién eres?
para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices
de ti mismo? Dijo: Yo soy la voz del que clama en el desierto:
Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías.
En este pasaje Juan el Bautista aclara que él no es Elías.
Nunca afirmó ser Elijah, y cuando se le preguntó, lo negó.
Solo afirmó ser el cumplimiento de la profecía de Isaías.
El siguiente pasaje se encuentra en Mateo 17:9–13:
Y bajando ellos del monte, Jesús les mandó, diciendo: No digáis

a nadie la visión, hasta que el Hijo del hombre resucite de
entre los muertos. Y sus discípulos le preguntaron, diciendo:
¿Por qué, pues, dicen los escribas que
¿Elías debe venir primero? Y él respondió y dijo: Elías
ciertamente viene, y restaurará todas las cosas; pero yo os
digo que Elías ya vino, y ellos no lo conocieron, pero hicieron
con él todo lo que quisieron. Así también el Hijo del hombre
sufrirá por ellos. Entonces entendieron los discípulos que les
hablaba de Juan el Bautista.
En respuesta a la pregunta de los discípulos sobre la venida

de Elías, el Mesías primero declara, en tiempo futuro, que
Elías ciertamente vendrá para restaurar todas las cosas, lo
cual es una fuerte alusión a su ministerio mencionado en
Malaquías 4:6. Pero esta fue una promesa en relación con la
Segunda Venida y no con la Primera Venida. Por lo tanto,
Elías aún está por venir para hacer el ministerio de
restauración. La confusión de los discípulos en esta etapa se
debió al hecho de que aún no entendían la doble venida del
Mesías y todavía esperaban que el Mesías estableciera el
Reino en ese momento. El pasaje paralelo en Marcos 9:9–13
agrega el punto de que si Elías hubiera venido antes de la
Primera Venida y restaurado todas las cosas, entonces todas
las profecías de los sufrimientos de la Primera Venida
quedarían sin cumplirse. Elías ciertamente vendráprimero,
pero primero antes de la Segunda Venida, no antes de la
Primera Venida. Juan el Bautista no cumplió el ministerio de
restauración que Elías iba a cumplir.
Pero luego el Mesías agrega que, en cierto sentido, Juan el

Bautista era Elías. ¿En qué sentido? Otros dos pasajes
responden a eso. El primero está en Mateo 11:11–14:
De cierto os digo, que entre los nacidos de mujer no se ha

levantado otro mayor que Juan el Bautista; sí, el que es
pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él. Y desde los
días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos
sufre violencia, y los violentos lo arrebatan. Porque todos los
profetas y la ley profetizaron hasta Juan. Y si queréis recibirlo,
este es Elías, el que ha de venir.
Para entender lo que se dice, debe notarse que el Mesías

está predicando las buenas nuevas del Reino (vv. 11–12). Si
Israel recibieraeso, es decir, el Reino, entonces Juan el
Bautista habría cumplido la función de Elías y habría
cumplido el ministerio de la restauración. Pero el Reino fue
rechazado, y por lo tanto, Juan el Bautista no
no cumplir la función de Elías; por lo tanto, Elías aún está
por venir para llevar a cabo la obra de restauración.
El segundo pasaje que responde a la pregunta de

qué manera Juan el Bautista era Elías está en Lucas
1:13–17:
Pero el ángel le dijo: Zacarías, no temas, porque tu súplica ha

sido oída, y tu mujer Elisabeth te dará a luz un hijo, y llamarás
su nombre Juan. Y tendréis gozo y alegría; y muchos se
regocijarán en su nacimiento.
Porque será grande a los ojos del Señor, y no beberá vino ni
sidra; y será lleno del Espíritu Santo, aun desde el vientre de
su madre. Y a muchos de los hijos de Israel hará volver al
Señor su Dios. E irá delante de su faz en el espíritu y poder de
Elías, para hacer volver el corazón de los padres hacia los hijos,
y de los desobedientes para andar en la sabiduría de los
justos; preparar para el Señor un pueblo preparado para él.
Al anunciar el próximo nacimiento de Juan el Bautista, el

ángel declara que vendrá con el espíritu y el poder de
Elías.
Consolidando lo que estos versículos están diciendo,
algún tiempo antes de la Tribulación Elías el Profeta
regresará para hacer su obra de restauración. Por lo tanto,
Elías servirá como precursor de la Segunda Venida del
Mesías de la misma manera que Juan el Bautista fue el
precursor de la Primera Venida del Mesías. Juan era un tipo
de Elías porque vino con el espíritu y el poder de Elías. Si
Israel hubiera aceptado el mensaje, entonces Juan el
Bautista habría cumplido la función de Elías, que era la obra
de restauración. Sin embargo, tanto Juan el Bautista como
el Mesías fueron rechazados, por lo que Elías aún debe
venir para realizar la obra de restauración antes de la
Tribulación.
Al igual que con el primer apagón, no es posible

precisar en este momento exactamente cuándo
vendrá Elías antes de la Tribulación. Por lo tanto, es
imposible ubicar su venida en cualquier secuencia de
eventos.
C. ¿El Tercer Templo?

Esto se presenta con un signo de interrogación porque los
datos bíblicos no son suficientes para fechar con certeza la
reconstrucción del Templo judío como antes de la
Tribulación. El Templo de la Tribulación se menciona en
cuatro pasajes de las Escrituras. El primero se encuentra en
Daniel 9:27:
el fin, y determinado, la ira se derramará sobre el
desolador.
El segundo pasaje es Mateo 24:15:

Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación
desoladora de que fue hablada el profeta Daniel (el que lee,
entienda),…
El tercer pasaje se encuentra en II Tesalonicenses 2:3–4:

levanta contra todo lo que se llama Dios o es adorado; tanto
que se sienta en el templo de Dios, presentándose como
Dios.
El cuarto pasaje se encuentra en Apocalipsis 11:1–2:

santa será hollada cuarenta y dos meses.
Los cuatro pasajes describen eventos que ocurren en

relación con el Templo Judío. En todos ellos los eventos
descritos suceden en medio de la Tribulación, cuyos
detalles serán discutidos en el Capítulo 11, Los Eventos
de Medio de la Tribulación. El punto a notar por ahora es
que para el tiempo de la mitad del período de la
Tribulación, la Tribulación
El Templo está en pie y funcionando, y ha estado
funcionando por lo menos un poco antes de la mitad de la
Tribulación. Esto requiere que el Templo sea reconstruido
algún tiempo antes de la mitad de la Tribulación. Esto
permite sólo dos opciones. El Templo debe ser
reconstruido ya sea antes de la Tribulación o durante la
primera mitad de la Tribulación. Es imposible con estos
datos afirmar dogmáticamente cuándo se reconstruirá el
Templo con mayor precisión. Por lo tanto, la reconstrucción
del Templo antes de la Tribulación solo puede establecerse
como una posibilidad, porque también es posible que el
Templo sea reconstruido durante la primera mitad de la
Tribulación. Lo que estos textos dejan en claro es que el
Templo está construido y funcionando a la mitad de la
Tribulación.
Una vez que se reconstruya el Templo, se restablecerá el

sistema de sacrificios de la Ley Mosaica. Sin embargo, este
Templo no recibe sanción de Dios. Esto queda claro en
Isaías 66:1–6:
Así ha dicho Jehová: El cielo es mi trono, y la tierra estrado de

mis pies: ¿qué casa me edificaréis? ¿Y qué lugar será mi
descanso? Porque todas estas cosas las hizo mi mano, y así
todas estas cosas llegaron a ser, dice Jehová: pero a este
hombre miraré, al que es pobre y de espíritu contrito, y que
tiembla a mi palabra. El que mata buey es como el que mata a
un hombre; el que sacrifica un cordero, como el que desnuca
un perro; el que ofrece una ofrenda, como el que ofrece
sangre de cerdo, el que quema incienso, como el que bendice
a un ídolo. Sí, escogieron sus propios caminos, y su alma se
deleita en sus abominaciones: yo también escogeré sus
engaños, y traeré sobre ellos sus temores; porque cuando
llamé, ninguno respondió; cuando hablé, no oyeron; pero
hicieron lo malo a mis ojos, y escogí aquello en lo que no me
agradó. Oíd palabra de Jehová, los que temblais a su palabra:
Vuestros hermanos que os aborrecen, que os echaron fuera
por causa de mi nombre, han dicho: Sea glorificado Jehová, y
veamos vuestro gozo; pero son ellos los que serán
avergonzados. Voz de tumulto de la ciudad, voz del templo, voz
de Jehová que da el pago a sus enemigos.
Isaías habla de la construcción de una casa o templo para

Dios que Él no aprueba. No puede referirse al Templo de
Salomón o al Templo construido por Zorobabel, porque
Dios los sancionó a ambos. Tampoco puede referirse a la
Templo Milenario. Ese será edificado por el Mesías, y
ciertamente Dios lo sancionará. Por lo tanto, el único templo
al que esto podría referirse es el Templo de la Tribulación.
Entonces, el profeta Isaías prevé la construcción de un
templo que Dios no aprobará. Lo que Dios quiere que Israel
haga en este momento es regresar a Él con fe, no
simplemente construirle una casa. Este pasaje comienza con
una protesta de Dios, quien deja en claro que ningún templo
construido por Israel en este tiempo será aceptable, porque
Dios no vendrá y residirá en este (v. 1) como lo hizo en el
primer Templo. Lo que Dios requerirá en este momento no
es un nuevo templo, sino fe (v. 2). Él no aceptará estos
sacrificios levíticos restituidos más de lo que aceptaría los
sacrificios humanos, los cerdos o la idolatría en el Antiguo
Testamento (v. 3). El mismo hecho de que construirán este
templo muestra su fracaso en escuchar la palabra de Dios (v.
4) y venir a Dios por fe en Jesús el Mesías. Luego, Isaías
tiene una palabra de aliento para aquellos judíos fieles que
no participarán en la reconstrucción del Templo (v. 5), sino
que buscan hacer la voluntad de Dios. Entonces habrá un
remanente fiel que no participará en la reconstrucción del
Templo Judío para la Tribulación. Finalmente, Isaías afirma
que este nuevo Templo solo terminará en juicio (v. 6) y no en
perdón de pecados o adoración aceptable. Entonces habrá
un remanente fiel que no participará en la reconstrucción del
perdón de pecados o adoración aceptable. Entonces habrá
un remanente fiel que no participará en la reconstrucción del
perdón de pecados o adoración aceptable.
Deben mencionarse otras dos cosas con respecto al tercer
Templo. Primero, la Guerra de los Seis Días sentó las bases
para el cumplimiento de esta profecía en 1967, porque hasta
ese momento el Complejo del Templo estuvo bajo control
árabe. Durante la Guerra de los Seis Días, el área del
Templo cayó bajo control judío. En el momento de escribir
este artículo no se están haciendo esfuerzos para reconstruir
el Templo, a pesar de muchos rumores de lo contrario. La
Guerra de los Seis Días al menos ha hecho posible la
reconstrucción del Templo, y esta posibilidad existe por
primera vez en siglos.
Una segunda cosa que debe notarse sobre el Tercer

Templo se refiere a la Tribu de Levi. La Tribu de Leví era la
única tribu permitida por la Ley Mosaica para cuidar el
Templo y llevar a cabo el sistema de sacrificios. Es
interesante notar que mientras que las otras once tribus han
perdido su identidad tribal desde que los registros fueron
destruidos en el año 70 dC, la Tribu de Levi no lo ha hecho.
A menos que un judío sea miembro de la tribu de Leví, no
puede saber de qué tribu es descendiente. La Tribu de Levi
ha mantenido su identidad. Los judíos que tienen nombres
como Levi, Levy, Levin, Levine, Leventhal, Levinson, Cohen
y otros nombres comparables son miembros de la Tribu de
Leví. Para el propósito de llevar a cabo el sacrificio, solo
importa la Tribu de Levi. No es importante saber quiénes
son los miembros de las otras tribus, pero es muy
importante saber quiénes son los levitas, y se conoce la
Tribu de Levi.
Entonces, en todos los sentidos, el escenario está

preparado para que el Templo sea reconstruido, y es
posible que sea reconstruido antes de la Tribulación. Si no
lo es, entonces ciertamente será reedificado durante la
primera parte de la Tribulación; a la mitad de la Tribulación
el Templo debe estar construido y funcionando y estar en
operación por un tiempo.
En cualquier cuestión que trate de la reconstrucción del

Templo, entra en escena la cuestión de la Cúpula de la Roca
musulmana. La Cúpula de la Roca se encuentra en el área
del Templo, posiblemente en el sitio del antiguo Templo de
los dos Templos anteriores. En opinión de algunos, la Cúpula
de la Roca tendrá que ser removida en algún momento. En
opinión de otros, hay suficiente espacio en el Recinto del
Templo para permitir la reconstrucción del Templo judío sin
necesidad de derribar la Cúpula de la Roca. Una teoría
novedosa que ha surgido en los últimos años es que los
árabes podrían dejar de intentar recuperar Jerusalén y
simplemente trasladarán la Cúpula de la Roca a un lugar
mejor. El punto que pasan por alto aquellos que piensan de
esta manera es que no es la cúpula en sí misma la que es
sagrada para el Islam, sino el sitio en sí mismo el que es
sagrado. En la tradición musulmana se construye la Cúpula
de la Roca sobre el lugar donde dicen que Mahoma
ascendió al Cielo. No es el edificio en sí mismo lo que es
sagrado para el Islam, sino que es la roca la que es sagrada
y es conmemorada por el edificio. Por lo tanto, es bastante
tonto pensar que los árabes consentirían en mover la Cúpula
de la Roca. Otra teoría novedosa de cosecha reciente es
que el Templo será reconstruido completamente lejos del
área del Templo. Esto también se basa en un malentendido
de la ley judía y el pensamiento judío. Los judíos no
aceptarían un nuevo Estado judío en ningún otro lugar que
no fuera Israel; ni los judíos aceptarán un nuevo Templo
Judío en ningún lugar excepto en el Recinto del Templo. Así
que la Cúpula de la Roca sigue siendo un problema y hay
mucha especulación al respecto. No es el edificio en sí
mismo lo que es sagrado para el Islam, sino que es la roca
la que es sagrada y es conmemorada por el edificio. Por lo
tanto, es bastante tonto pensar que los árabes consentirían
en mover la Cúpula de la Roca. Otra teoría novedosa de
cosecha reciente es que el Templo será reconstruido
completamente lejos del área del Templo. Esto también se
basa en un malentendido de la ley judía y el pensamiento
judío. Los judíos no aceptarían un nuevo Estado judío en
ningún otro lugar que no fuera Israel; ni los judíos aceptarán
un nuevo Templo Judío en ningún lugar excepto en el
Recinto del Templo. Así que la Cúpula de la Roca sigue
siendo un problema y hay mucha especulación al respecto.
No es el edificio en sí mismo lo que es sagrado para el Islam,
sino que es la roca la que es sagrada y es conmemorada por
el edificio. Por lo tanto, es bastante tonto pensar que los
árabes consentirían en mover la Cúpula de la Roca. Otra
teoría novedosa de cosecha reciente es que el Templo será
reconstruido completamente lejos del área del Templo. Esto
también se basa en un malentendido de la ley judía y el
pensamiento judío. Los judíos no aceptarían un nuevo
Estado judío en ningún otro lugar que no fuera Israel; ni los
judíos aceptarán un nuevo Templo Judío en ningún lugar
excepto en el Recinto del Templo. Así que la Cúpula de la
Roca sigue siendo un problema y hay mucha especulación al
respecto. Otra teoría novedosa de cosecha reciente es que
el Templo será reconstruido completamente lejos del área
del Templo. Esto también se basa en un malentendido de la
ley judía y el pensamiento
judío. Los judíos no aceptarían un nuevo Estado judío en ningún otro
lugar que no fuera Israel; ni los judíos aceptarán un nuevo Templo
Judío en ningún lugar excepto en el Recinto del Temp
Sobre esta cuestión de la Cúpula de la Roca, la Biblia

guarda silencio. Que el Templo será reconstruido es la clara
enseñanza de las Escrituras. Solo el paso de la historia
revelará cómo y dónde ocurrirá esto en el área del Templo.
También es relevante para el Templo de la Tribulación el
hecho de que se han desarrollado otras dos cosas en los
últimos años. Un grupo, con base en el Barrio Judío de la
Ciudad Vieja, está en el proceso de hacer los muebles para
el próximo Templo. Un segundo grupo, ubicado en el Barrio
Musulmán de la Ciudad Vieja, se está entrenando Cohen,
descendientes del linaje aarónico, en cómo realizar los ritos
sacrificiales. Entonces, aunque el Templo en sí aún no se
está reconstruyendo, se están haciendo otros preparativos
para el Templo.
Este capítulo, entonces, ha tratado con dos eventos que

claramente vendrán antes de la Tribulación, con la
posibilidad de un tercer evento, ninguno de los cuales
puede ser puesto en una secuencia cronológica de eventos.
Sin embargo, hay otro evento que se dice que es
pretribulacional, pero que tampoco puede ubicarse en una
secuencia de eventos. Este es el Rapto de la Iglesia, y es el
tema del siguiente capítulo.
a
SEIS
La escatología de la iglesia invisible
Ta Iglesia invisible o Universal está compuesta por todos

los verdaderos creyentes, mientras que la iglesia visible
puede estar compuesta tanto de incrédulos como de
creyentes. La escatología de la iglesia visible se discutió
en un capítulo anterior. La escatología de la Iglesia
invisible pertenece correctamente al estudio de los
eventos pretribulacionales.
Una definicion
Una definición de lo que realmente constituye la Iglesia

invisible ayudará a comprender exactamente quién está
involucrado en el Rapto. Una definición clara se puede
deducir de cinco pasajes.
Primero, en Colosenses 1:18, se declara que la Iglesia es
el Cuerpo del Mesías:
Y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia: quien es el
principio, el primogénito de entre los muertos; para que en
todo tenga la preeminencia.
Segundo, la composición de este Cuerpo, es decir, la

Iglesia, se da en Efesios 2:11–16:
Por tanto, acordaos que en otro tiempo vosotros, los gentiles

en la carne, que sois llamados incircuncisión por lo que se
llama circuncisión, en la carne, hecha con las manos; que en
aquel tiempo estabais separados de Cristo, ajenos a la
ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin
esperanza y sin Dios en el mundo.
Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo
estabais lejos, habéis sido hechos cercanos en la sangre de
Cristo. Porque él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y
derribó la pared intermedia de separación, aboliendo en su
carne las enemistades, la ley de los mandamientos contenidos
en ordenanzas; para crear en sí mismo de los dos un solo y
nuevo hombre, haciendo así la paz; y reconciliar con Dios a
ambos en un solo cuerpo por medio de la cruz, matando en
ella la enemistad.
La composición de la Iglesia, el Cuerpo del Mesías, es una

combinación de judíos y gentiles unidos por la fe en Jesús.
Este pasaje aclara que no existe tal cosa como una iglesia
gentil como tampoco existe una judía. Hasta que el Mesías
murió, solo había dos entidades: Israel (judíos) y los gentiles.
Pero ahora hay una tercera entidad, laun hombre nuevo,
que se define comoun cuerpo, que es la Iglesia. La Iglesia
no es judía o gentil, sino judía-gentil, compuesta por
creyentes de Israel y creyentes de los gentiles, unidos en
una nueva entidad: la Iglesia. Sin embargo, ambos
conservan su identidad étnica. Esta es la verdadera unidad
sin uniformidad. Así, los gentiles son coherederos y miembros
del cuerpo y copartícipes de la promesa de Cristo Jesús por
el evangelio(Ef. 3:6). Los gentiles son compañeros de
participación, pero no tomadores de control. Un propósito
principal de la Era de la Iglesia es un llamado de entre los
gentiles por el evangelio, según Hechos 15:14:
Simeón ha narrado cómo Dios visitó por primera vez a los

gentiles, para tomar de ellos un pueblo para su nombre.
Según Romanos 11:25–27, este llamamiento de los

gentiles continuará hasta que se complete el número de
gentiles que Dios ha dispuesto para el
Se ha llegado a la iglesia:
Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio,

para que no seáis arrogantes en vuestra propia opinión, que
un endurecimiento en parte ha sobrevenido a Israel, hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así todo Israel
será salvo, tal como está escrito. Saldrá de Sión el Libertador;
El apartará de Jacob la impiedad: Y este será mi pacto con ellos,
Cuando quitaré sus pecados.
Entonces, mientras Dios está realizando una obra entre los

gentiles, tiene un propósito que no está meramente orientado
a los gentiles, sino que también está relacionado con los
judíos, y no aparte de ellos. De hecho, uno de los propósitos
de la salvación de los gentiles es provocar a celos a los
judíos para que durante la Era de la Iglesia muchos judíos
también lleguen a la fe en el Mesías Jesús (Rom. 11:11–15).
Los creyentes gentiles disfrutan de las bendiciones
espirituales de los pactos judíos y son injertados en un olivo
judío que pertenece a Israel (Rom. 11:17–24), porque la
salvación es de los judíos(Jn.
4:22). La Iglesia es un cuerpo compuesto por miembros
judíos (ramas naturales) y gentiles (ramas de olivo
silvestre) unidos por la fe en el Mesías.
Tercero, siendo la Iglesia el Cuerpo del Mesías y ese

Cuerpo compuesto de creyentes judíos y gentiles, I
Corintios 12:13 explica cómo uno entra en el Cuerpo:
Porque en un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un

solo cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; ya
todos se les dio a beber de un mismo Espíritu.
La entrada al Cuerpo es por el bautismo del Espíritu. Todo

creyente es miembro del Cuerpo en virtud de haber sido
bautizado por el Espíritu Santo, hecho que se produce en el
momento en que se cree y se salva. Saber cómo uno llega
a ser miembro del Cuerpo del Mesías ayuda a determinar
cuándo comenzó la Iglesia.
Esto, a su vez, es importante para determinar quién está involucrado
en el Rapto.
Cuarto, por el uso del tiempo futuro, Hechos 1:5

aclara que el bautismo en el Espíritu todavía era
futuro a partir de Hechos uno:
Porque Juan ciertamente bautizó con agua; pero seréis
bautizados en el Espíritu Santo dentro de no muchos
días. (énfasis añadido)
La primera vez que el términoIglesiase usa en Mateo

16:18, y aquí también se usa el tiempo futuro: …Edificaré mi
iglesia.La Iglesia no existía en el Antiguo Testamento, ni
existió durante el período de la historia del evangelio.
Quinto, si el bautismo del Espíritu era futuro a Hechos 1:5, la

pregunta es: ¿Cuándo comenzó?
Generalmente se acepta que el bautismo del Espíritu
comenzó en Hechos dos; si bien esto es cierto, es imposible
probar esto a partir de Hechos dos porque ese capítulo no
dice nada sobre el bautismo en el Espíritu. Sin embargo, que
el bautismo del Espíritu comenzó en Hechos dos está claro
en Hechos 11:15–16:
Y cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo cayó sobre

ellos, como sobre nosotros al principio. Y me acordé de la
palabra del Señor, como dijo: A la verdad Juan bautizaba
con agua; mas vosotros seréis bautizados en el Espíritu
Santo.
En el versículo 15, cuando Pedro dice:como en nosotros al

principio, se está refiriendo a la experiencia de los apóstoles
judíos en Hechos dos. Luego, en el versículo 16, Pedro cita
Hechos 1:5 y declara que la profecía del bautismo del
Espíritu en 1:5 es lo que se cumplióal principiocuando el
Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles judíos en
Hechos dos.
Entonces, la Iglesia es el Cuerpo del Mesías compuesto

por creyentes judíos y gentiles y la entrada es solo por el
bautismo del Espíritu. Dado que el bautismo del Espíritu no
comenzó hasta Pentecostés en Hechos dos, entonces la
Iglesia no pudo haber existido antes de ese tiempo. Cuando
Jesús habló de edificar Su Iglesia en Mateo 16:18, usó el
tiempo futuro, mostrando que la Iglesia aún no había
comenzado. Una de las principales razones fue que tanto la
resurrección (Efesios 1:19–20) como la ascensión, con la
subsiguiente entrega de dones espirituales (Efesios 4:7–12),
eran requisitos previos necesarios para la edificación de la
Iglesia. La Iglesia está compuesta por todos los verdaderos
creyentes desde Pentecostés en Hechos dos hasta el Rapto
de la Iglesia. El Rapto excluye a los santos del Antiguo
Testamento. También excluye a los santos de la
Tribulación. Los únicos santos que serán arrebatados son
los santos de la Iglesia.en Cristoparticiparán del Rapto. A lo
largo de sus escritos, Pablo utiliza términos comoen Cristo,en
jesus,en Jesucristo,en Cristo Jesús,en él,en quien,en el
señor, en un muy
manera técnica, refiriéndose a aquellos que fueron
bautizados por el Espíritu en el Cuerpo del Mesías, que
solo comenzó en Hechos dos.
B. El Rapto de la Iglesia
Hay dos asuntos separados con respecto al Rapto.
losprimeroes el evento del Rapto mismo; lossegundotrata
del tiempo del Rapto.
1. Los Eventos del Rapto
Se deben estudiar tres pasajes clave para comprender el
Rapto. El primero se encuentra en Juan 14:1–3:
No dejes que tu corazón esté preocupado; creed en Dios, creed

también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay;
si no fuera así, os lo hubiera dicho; porque voy a preparar un
lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar,
vendré otra vez, y os tomaré conmigo; para que donde yo
estoy, vosotros también estéis.
Este pasaje no detalla el evento del Rapto, pero contiene la

promesa del mismo. En estos versículos, Jesús prometió
regresar por los creyentes. Nada se revela en cuanto al
tiempo o las circunstancias, solo el hecho de que hay una
venida de Jesús por Sus santos. Esta venida especialmente
para los santos es el tema de la revelación en los otros dos
pasajes. Este pasaje hace un punto clave: esta venida para
los creyentes tenía el propósito de llevarlos a donde Él se
dirigía en ese momento. Ya que Jesús entonces iba al Cielo,
esta es una venida para llevar a los santos al Cielo y no a la
tierra. Esto es importante porque en el Postribulacionismo
los santos se encuentran con el Señor en el aire y regresan
con Él a la tierra. Pero esta no es la promesa aquí. Viene a
llevarse a los santos al Cielo. El pasaje en sí no dice nada
sobre el momento del Rapto, sólo que el resultado de ello es
nuestra entrada al Cielo. Esto encaja bien con el
Pretribulacionismo.
El segundo pasaje es I Tesalonicenses 4:13–18, que describe el
programadel Rapto:
Pero no queremos que ignoréis, hermanos, acerca de los que

duermen; para que no os entristezcáis, como los demás, que
no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y
resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron
en Jesús. Por esto os decimos por palabra del Señor, que
nosotros los que estamos vivos, los que hemos quedado
hasta la venida del Señor, de ningún modo precederemos a
los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de
mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios,
descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán
primero; entonces nosotros los que estemos vivos, los que
hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con
ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así
estaremos siempre con el Señor. Por tanto, consolaos unos a
otros con estas palabras.
En los versículos 13–15, Pablo responde una pregunta

que se planteó en Tesalónica: ¿Los creyentes que han
muerto se pierden los beneficios del Rapto? Estos creyentes
entendían que vendría un Rapto, pero no entendían cómo
los santos muertos estarían involucrados en el Rapto. Por lo
tanto, algunos pensaban que solo los creyentes vivos
disfrutarían de los beneficios del Rapto y que los creyentes
muertos no. Esta pregunta surgió porque algunos de los
creyentes habían muerto recientemente. Sus seres queridos
que aún vivían estaban angustiados, sin saber lo que les
deparaba el futuro. Aparentemente, mientras Pablo había
estado con ellos, había enseñado algunas verdades sobre el
Rapto en relación con los vivos, pero no con los muertos.
Así que Pablo consuela a los miembros afligidos con la
verdad de que los creyentes muertos no se perderán los
beneficios del Rapto; de hecho, comenzarán a recibir los
beneficios primero. En referencia a la muerte de los
creyentes, Pablo usa el término “dormir”. Este término,
cuando se usa como sinónimo de muerte, se usa solo para
los creyentes y nunca para los incrédulos. Por lo tanto, la
Biblia ve la muerte de los creyentes como una suspensión
temporal de la actividad física hasta que el creyente
despierte en el Rapto. Así como el sueño físico es temporal
(una suspensión temporal de la actividad física hasta que
uno despierta, pero no hay suspensión de la actividad
mental), también lo es la muerte: es una suspensión
temporal de la actividad física hasta que uno despierta en la
resurrección. Este versículo no enseña el "sueño del alma",
porque no hay cese de la actividad del alma espiritual, solo
la actividad física. ellos comenzarán a recibir los beneficios
primero. En referencia a la muerte de los creyentes, Pablo
usa el término “dormir”. Este término, cuando se usa como
sinónimo de muerte, se usa solo para los creyentes y nunca
para los incrédulos. Por lo tanto, la Biblia ve la muerte de los
creyentes como una suspensión temporal de la actividad
física hasta que el creyente despierte en el Rapto. Así como
el sueño físico es temporal (una suspensión temporal de la
actividad física hasta que uno despierta, pero no hay
suspensión de la actividad mental), también lo es la muerte:
es una suspensión temporal de la actividad física hasta que
uno despierta en la resurrección. Este versículo no enseña
el "sueño del alma", porque no hay cese de la actividad del
alma espiritual, solo la actividad física. ellos comenzarán a
recibir los beneficios primero. En referencia a la muerte de
los creyentes, Pablo usa el término “dormir”. Este término,
cuando se usa como sinónimo de muerte, se usa solo para
los creyentes y nunca para los incrédulos. Por lo tanto, la
Biblia ve la muerte de los creyentes como una suspensión
temporal de la actividad física hasta que el creyente
despierte en el Rapto. Así como el sueño físico es temporal
(una suspensión temporal de la actividad física hasta que
uno despierta, pero no hay suspensión de la actividad
mental), también lo es la muerte: es una suspensión
temporal de la actividad física hasta que uno despierta en la
resurrección. Este versículo no enseña el "sueño del alma",
porque no hay cese de la actividad del alma espiritual, solo
la actividad física. cuando se usa como sinónimo de muerte,
se usa solo para los creyentes y
nunca para los incrédulos. Por lo tanto, la Biblia ve la muerte de los
creyentes como una suspensión temporal de la actividad física hasta
que el creyente despierte en el Rapto. Así como el sue
Habiendo declarado que los creyentes muertos se

benefician del Rapto antes que los vivos, en los versículos 16
y 17, Pablo explica la secuencia cronológica del evento del
Rapto en siete etapas para mostrar por qué esto es cierto.
Primero:el Señor mismo descenderá del cielo.En algún
momento en el futuro, Jesús saldrá del Cielo de los cielos y
descenderá a los cielos atmosféricos.
Segundo:con un grito. La palabra griega que se usa es la
de una orden de un líder militar que sale de la tienda de su
comandante en jefe y da una orden. Un día el Comandante
en Jefe saldrá de Su cielo
carpa y darun grito, un mandato para que ocurra la
resurrección y la traslación.
Tercera:con la voz del arcángel. Los ángeles a menudo se
usan para poner en marcha el plan de Dios. El Arcángel
Miguel será usado en el caso del Rapto. No se indica el
contenido de lo que dice la voz. Pero si se puede aplicar un
procedimiento militar conocido a esta situación, entonces
esto es simplemente la repetición por parte del
subcomandante de la orden (gritar) del comandante en jefe.
Jesús da lagritaro ordena que comience el programa del
Rapto, y es tarea de Miguel ponerlo en marcha, así que repite
la orden.
Cuatro:con la trompeta de Dios. El sonido de la

trompeta se usaba como una convocatoria para la batalla o
para adorar. Con la repetición de la orden por parte de
Michael, suena la trompeta, y esto desencadena el Rapto
mismo. Por lo tanto, esta trompeta sirve como una
convocatoria para que el plan se ponga en marcha.
Quinto:los muertos en cristo resucitarán primero. Esta es

la resurrección. Es por eso que los creyentes muertos no se
perderán los beneficios del Rapto. De hecho, comenzarán a
disfrutar primero de los beneficios del Rapto. La
expresionen Cristolimita la resurrección en el momento del
Rapto a aquellos que fueron bautizados por el Espíritu
Santo en el Cuerpo, lo que recién comenzó en Hechos dos.
Por lo tanto, esta resurrección de los santos muertos debe
limitarse únicamente a los santos de la Iglesia. Los santos
del Antiguo Testamento no resucitarán en este momento,
sino en un momento posterior del programa profético de
Dios.
Sexto:luego nosotros los que vivimos, los que hayamos

quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las
nubes.A la resurrección de los santos muertos le sigue la
traslación de los santos vivos. Todo creyente sin excepción
será quitado de la tierra y será unido con el Señor Jesús en
los cielos. Los creyentes vivos serán arrebatados (raptados)
con los muertos. Esta es la fuente del términorapto. La
palabra griega usada aquí, harpazo, significa “ser
arrebatado”. El término inglésraptoproviene de una fuente
latina que es el equivalente latino del término griego que
significa lo mismo: "ser arrebatado".
El séptimo paso es:para recibir al Señor en el aire: así

estaremos siempre con el Señor.El paso final es el hecho
de que tanto los creyentes muertos resucitados
y los creyentes vivos trasladados se encontrarán con el
Mesías en el aire. Luego viene la garantía de que una vez
que los creyentes se hayan unido con Él en el aire,
permanecerán permanentemente con Él y regresarán con Él
al Cielo, como ya se prometió en Juan 14:1–3. Este pasaje
tampoco dice nada sobre el momento del Rapto, solo la
secuencia cronológica en la que ocurre el evento del Rapto.
El tercer pasaje, en I Corintios 15:50-58, trata de lacambio

en la naturaleza de los cuerpos:
Ahora esto digo, hermanos, que la carne y la sangre no

pueden heredar el reino de Dios; ni la corrupción hereda la
incorrupción. He aquí, os digo un misterio: No todos
dormiremos, pero todos seremos transformados, en un
momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta;
porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados
incorruptibles. , y seremos transformados. Porque es
necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto
mortal se vista de inmortalidad. Pero cuando esto corruptible
se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido
de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está
escrita: Sorbida es la muerte en victoria. Oh muerte, ¿dónde
está tu victoria? Oh muerte,
¿dónde está tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado; y
el poder del pecado es la ley: mas gracias sean dadas a Dios,
que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo.
Por qué,
El versículo 50 declara la necesidad del cambio de los vivos

y muertos arrebatados: la carne y la sangre no pueden
heredar el reino de Dios; ni la corrupción hereda la
incorrupción.El trasfondo de esta declaración se encuentra
en Génesis 2:17:
Mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás;

porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.
Esto se desarrolla más en Génesis 3:17–19:
Y al hombre dijo: Por cuanto obedeciste a la voz de tu mujer,
y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás
de él; maldita será la tierra por tu causa; con dolor comerás
de
ella todos los días de tu vida; espinos y cardos os producirá;
y comerás la hierba del campo; con el sudor de tu rostro
comerás el pan, hasta que vuelvas a la tierra; porque de ella
fuisteis tomados; pues polvo sois, y al polvo volveréis.
A causa del pecado, el hombre ha llegado a estar sujeto a

la corrupción y la mortalidad. Todos los hombres son
vistos como culpables, por imputación, de participar en el
pecado de Adán, según Romanos 5:12-14:
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y

por el pecado la muerte; y así la muerte pasó a todos los
hombres, por cuanto todos pecaron; porque hasta la ley había
pecado en el mundo; pero el pecado no se imputa cuando no
hay ley. No obstante, reinó la muerte desde Adán hasta
Moisés, aun en los que no pecaron a la manera de la
transgresión de Adán, el cual es figura del que había de venir.
La humanidad vive bajo sentencia de muerte, donde su

cuerpo físico está sujeto a corrupción y mortalidad. La
naturaleza pecaminosa está en él, y los resultados del
pecado son evidentes en la muerte del cuerpo. Este tipo de
cuerpo, sujeto al pecado, la mortalidad, la muerte y la
corrupción, no puede entrar en el Estado Eterno. Entonces
será necesario un cambio (resurrección o traslación) antes
de que los cuerpos puedan entrar en la eternidad.
En los versículos 51–53 se describe el cambio. El énfasis

está en la rapidez y rapidez del cambio. Sera hechoen un
momento. El término griego detrás de esta palabra es
donde se origina la palabra moderna "átomo". El énfasis es
que este será un “átomo” de tiempo. Será así de rápido.
Además, estará en elabrir y cerrar de ojos.Esto no es una
referencia al parpadeo, sino a un destello repentino de
reconocimiento. Es como ver a una persona, y luego, en un
destello repentino, reconocer quién es. Es este repentino
destello de reconocimiento lo que significa esteabrir y cerrar
de ojos. Esto también enfatiza la rapidez del cambio.
Se dice que el evento sucede en el momento deel
trompeteo del juicio final.Tanto los Midtribulacionistas
como los Posttribulacionistas tratan de identificar esto con
la séptima trompeta del Libro de Apocalipsis. Pero esto no
puede ser lo que significael trompeteo del juicio final; en
el momento en que se escribió I Corintios, Juan no había
escrito Apocalipsis. Los corintios no habrían tenido ningún
conocimiento
de siete trompetas. Sin embargo, es evidente por el hecho
de que Pablo usó el artículo definidolosúltima trompeta que
esperaba que los corintios supieran de lo que estaba
hablando. El único conocimiento que tendrían de las
trompetas son los que se mencionan en el Antiguo
Testamento, especialmente los de la Fiesta de las
Trompetas. El trompeteo del juicio finalse refiere a la Fiesta
de las Trompetas y la práctica judía de tocar las trompetas en
esta fiesta cada año. Durante la ceremonia hay una serie
de sonidos cortos de trompeta que concluyen con un toque
largo de trompeta que se llama eltekiah guedolah, el gran
toque de trompeta. Esto es lo que Pablo quiere decir conel
trompeteo del juicio final.Como tal, no dice nada sobre el
momento del Rapto; solo que el Rapto, cuando llegue,
cumplirá la Fiesta de las Trompetas. Esta trompeta es igual a
la trompeta de diosencuentra en I Tesalonicenses 4:16. En
ese pasaje, al sonido de la trompeta los muertos son
resucitados como incorruptibles ynosotros, los vivos, serán
cambiados. Así, en el versículo 53, el problema que mantiene
al cuerpo muerto fuera del Cielo, la corrupción, será
cambiado a través de la resurrección y se volverá
incorruptible. El vivo mortal se vestirá de inmortalidad a
través de la traslación.
La naturaleza de este nuevo cuerpo glorificado no es

tema de mucha revelación, pero hay varias cosas que se
dicen. Lo que se revela claramente sobre el cuerpo
resucitado se encuentra en I Corintios 15:35–49:
Pero alguno dirá: ¿Cómo resucitarán los muertos? y con qué

clase de cuerpo vienen? Necio, lo que tú mismo siembras no
se vivifica sino que muere: y lo que siembras, no siembras el
cuerpo que será, sino un grano desnudo, puede ser trigo, o
de alguna otra clase; pero Dios le da un cuerpo como le
agradó, ya cada semilla un cuerpo propio. No toda carne es
la misma carne: sino que hay una carne de hombre, y otra
carne de bestia, y otra carne de pájaro, y otra carne de pez.
También hay cuerpos celestes y cuerpos terrestres: pero la
gloria de los celestiales es una, y la gloria de los terrestres es
otra. Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra
gloria de las estrellas, porque una estrella difiere de otra
estrella en gloria. Así también es la resurrección de los muertos.
Se siembra en corrupción; resucita en incorrupción; se
siembra en deshonra; resucita en gloria: se siembra en
debilidad; se eleva en poder; se siembra un cuerpo natural;
resucita un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo natural,
también hay un cuerpo espiritual. Así también está escrito:
Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente. El último
Adán se convirtió en un espíritu vivificante. Sin embargo
eso no es primero lo que es espiritual, sino lo que es
natural; luego lo que es espiritual. Ese primer hombre es de
la tierra, terrenal: el segundo hombre es del cielo. Cual es el
terrenal, tales son también los que son terrenales; y cual es
el celestial, tales son también los que son celestiales. Y así
como llevamos la imagen del terrenal, llevaremos también la
imagen del celestial.
Se hacen seis puntos con respecto al cuerpo

resucitado:primero, es un cuerpo incorruptible (v.
42);segundo, es un cuerpo glorificado (v. 43). El mismo
punto se hace en Filipenses 3:21:
El cual modelará de nuevo el cuerpo de nuestra humillación,

para que sea semejante al cuerpo de su gloria, según el
poder por el cual puede aun sujetar a sí mismo todas las
cosas.
Tercera, es un cuerpo de poder de resurrección (v.

43);cuatro, es un cuerpo espiritual (vv. 44–46);quinto, es un
cuerpo celestial (vv. 47–49); ysexto, es también un cuerpo
inmortal (v. 53).
Es posible que la información sobre la naturaleza del

nuevo cuerpo pueda obtenerse de un estudio de la
naturaleza del cuerpo resucitado de Jesús. Pero aquí se
debe tener cierta precaución. Esta fuente de información
tiene un gran inconveniente. No siempre es fácil determinar
si la verdad del cuerpo de Jesús se debió a Su resurrección
oa Su deidad. Por lo tanto, algunas de las siguientes
observaciones acerca de Su cuerpo posiblemente podrían
ser ciertas para todos los cuerpos resucitados. Pero es
posible que no todos sean ciertos, ya que algunos pueden
serlo solo debido a Su divinidad. Sabemos que Su voz fue
reconocida como la misma que tenía antes de Su muerte y
resurrección (Jn. 20:16). Además, se reconocieron sus
rasgos físicos, aunque no siempre de inmediato (Jn. 20:26–
29; 21:7). Era un cuerpo muy real de carne y hueso y no un
mero cuerpo fantasma, ya que era abrazable (Jn. 20:17,
27). El Mesías resucitado pudo desaparecer repentinamente
(Lc. 24:31) y atravesar paredes (Jn. 20:19). Era un cuerpo
que podía comer alimentos (Lc. 24:41–43). Varios de estos
factores pueden ser ciertos para todos los cuerpos
resucitados, pero no se puede saber si todas estas cosas
serán ciertas hasta el Rapto.
Finalmente, en I Corintios 15:54–58, el cambio de

corrupción a incorrupción y de mortalidad a inmortalidad
resulta en la victoria final sobre la muerte.
2. El Tiempo del Rapto
La siguiente pregunta con respecto al Rapto esCuándose
llevará a cabo? Que las Escrituras enseñan que el Rapto
ocurriráantes dela Tribulación es clara a partir de varias
líneas de evidencia.
Primero: en ningún pasaje bíblico que habla de la

Tribulación se menciona a la Iglesia. El hecho de que se
encuentren santos en la Tribulación no prueba que la Iglesia
esté allí más de lo que la existencia de santos en el Antiguo
Testamento prueba que la Iglesia estuvo allí. Ya se ha
mostrado que la Iglesia comenzó en Pentecostés con el
ministerio bautizador del Espíritu Santo. Por lo tanto, los
santos del Antiguo Testamento no son parte de la Iglesia. De
la misma manera, la existencia de santos en la Tribulación
tampoco prueba que la Iglesia esté allí, y ni una sola vez se
les llama Iglesia. La Iglesia, como tal, nunca se menciona en
ningún pasaje que trate de la Tribulación. Esto es
especialmente evidente y significativo en el Libro de
Apocalipsis. La Iglesia se encuentra claramente en los
capítulos 1-3, que tratan de los eventos previos a la
Tribulación. Luego, la Iglesia se encuentra en los capítulos
19–22, que tratan de los eventos posteriores a la
Tribulación. Pero en los capítulos 6–18, que tratan sobre el
período de la Tribulación en sí, la Iglesia ni siquiera se
menciona una vez. Esto es muy inusual a la luz de la
prominencia de la Iglesia en los capítulos que tratan de los
eventos antes y después de la Tribulación. Fuera del Libro
de Apocalipsis queda el hecho de que en ningún pasaje que
trata de la Tribulación se menciona a la Iglesia. Este es solo
un argumento del silencio, pero dentro de la estructura del
Libro de Apocalipsis es un caso realmente poderoso. Desde
el punto de vista de la exposición pura, es imposible para
alguien volverse a un pasaje de la Tribulación y mostrar que
la Iglesia está allí. la Iglesia ni siquiera se menciona una vez.
Esto es muy inusual a la luz de la prominencia de la Iglesia
en los capítulos que tratan de los eventos antes y después
de la Tribulación. Fuera del Libro de Apocalipsis queda el
hecho de que en ningún pasaje que trata de la Tribulación se
menciona a la Iglesia. Este es solo un argumento del
silencio, pero dentro de la estructura del Libro de Apocalipsis
es un caso realmente poderoso. Desde el punto de vista de
la exposición pura, es imposible para alguien volverse a un
pasaje de la Tribulación y mostrar que la Iglesia está allí. la
Iglesia ni siquiera se menciona una vez. Esto es muy inusual
a la luz de la prominencia de la Iglesia en los capítulos que
tratan de los eventos antes y después de la Tribulación.
Fuera del Libro de Apocalipsis queda el hecho de que en
ningún pasaje que trata de la Tribulación se menciona a la
Iglesia. Este es solo un argumento del silencio, pero dentro
de la estructura del Libro de Apocalipsis es un caso
realmente poderoso. Desde el punto de vista de la
exposición pura, es imposible para alguien volverse a un
pasaje de la Tribulación y mostrar que la Iglesia está allí.
Este es solo un argumento del silencio, pero dentro de la
estructura del Libro de Apocalipsis es un caso realmente
poderoso. Desde el punto de vista de la exposición pura, es
imposible para alguien volverse a un pasaje de la Tribulación
y mostrar que la Iglesia está allí. Este es solo un argumento
del silencio, pero dentro de la estructura del Libro de
Apocalipsis es un caso realmente poderoso. Desde el punto
de vista de la exposición pura, es imposible para alguien
volverse a un pasaje de la Tribulación y mostrar que la
Iglesia está allí.
Segundo: la indicación más antigua de un Rapto

pretribulacional se encuentra en Lucas 21:34–37:
Pero mirad por vosotros mismos, que vuestros corazones

no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes
de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día
como un lazo; porque así vendrá sobre todos los que
habitan sobre la faz de todos la tierra. Pero velad en todo
tiempo, haciendo súplicas, para que podáis vencer para
escapar de todas estas cosas que vendrán, y para
estar delante del Hijo del hombre. Y todos los días enseñaba
en el templo; y todas las noches salía, y se alojaba en el
monte que se llama de los Olivos.
Después de describir los terribles acontecimientos de la

Tribulación, Jesús afirma que vendrá sobre todos los que
moran sobre la faz de toda la tierra (v. 35). En otras
palabras, ningún habitante de la tierra puede escapar de los
juicios de la Tribulación. La redacción del pasaje no admite
excepciones: si uno está en la tierra, no puede escapar de
los cataclismos de la Tribulación. Sin embargo, hay una
manera de escapar de todas estas cosas que sucederán (v.
36), pero no permaneciendo en la tierra. Para poder
prevalecer para escapar de todas estas cosas, uno debe ser
creyente. La forma de escapar esde pie ante el Hijo del
Hombre, una posición que debe suceder en un lugar fuera
de la tierra, porque no hay escapatoria en la tierra. Eso es
exactamente lo que sucede en el Rapto, como ya se muestra
en Juan 14:1–3 y I Tesalonicenses 4:13–18. Los creyentes
son arrebatados de la tierra y se presentan ante el Hijo del
Hombre.
Tercera: otro pasaje específico que enseña la liberación

pretribulacional está en I Tesalonicenses 1:9–10:
Porque ellos mismos informan acerca de nosotros qué

manera de entrar tuvimos con vosotros; y cómo os
convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y
verdadero, y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó
de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera.
Las palabras finales son cruciales. La Iglesia de Tesalónica

esperaba el regreso de Jesús, que venía a librarlos dela ira
venidera.La palabrairase usa de la ira general de Dios contra
el pecado, como en Romanos 1:18, y también de la ira de la
Gran Tribulación, como en Apocalipsis 6:17; 14:10, 19; 15:1,
7; 16:1,etcLa ira de Dios aquí es futura y, por lo tanto, no
puede referirse a la ira general de Dios contra el pecado, que
es una realidad presente. Esta ira es futura. Si bien el Infierno
y el Lago de Fuego también son futuros, no pueden ser a lo
que se refiere este pasaje. En virtud de su salvación, el
creyente esyaredimido del infierno. Jesús no regresa con el
propósito de librar a la Iglesia del Infierno o del Lago de
Fuego, porque esto ya se hizo en la cruz. Por lo tanto, la ira
de la cual la Iglesia está siendo liberada es la ira de la Gran
Tribulación. Él viene con el propósito específico de liberar a la
Iglesia dela ira venidera, a saber, el período de la
Tribulación. El creyente está garantizado
liberación tanto de la ira general de Dios contra el pecado
(Rom. 5:9) como de la ira de la Tribulación (I Tes. 1:10).
Cuatro: otro pasaje que trata sobre el momento del

Rapto está en I Tesalonicenses 5:1–10:
Pero acerca de los tiempos y las sazones, hermanos, no
tenéis necesidad de que se os escriba nada. Porque vosotros
mismos sabéis perfectamente que el día del Señor viene así
como ladrón en la noche. Cuando dicen: Paz y seguridad,
entonces viene sobre ellos destrucción repentina, como los
dolores a la mujer encinta; y de ningún modo escaparán.
Pero vosotros, hermanos, no estáis en las tinieblas, para que
aquel día os sorprenda como ladrón; porque todos sois hijos
de la luz, e hijos del día; no somos de la noche, ni de las
tinieblas; así que no durmamos como los demás, sino velemos
y seamos sobrios. Porque los que duermen, duermen de
noche; y los que se emborrachan, se emborrachan de noche.
Pero, puesto que somos del día, seamos sobrios, vistiéndonos
con la coraza de la fe y del amor; y por yelmo, la esperanza
de salvación. Porque no nos ha puesto Dios para ira,
En el versículo nueve, Pablo le dice a la Iglesia en

Tesalónica que no han sido designados para la ira. El
antecedente de la palabra.irase encuentra en el versículo
dos, que esel día del Señor,un término que siempre se
refiere a la Tribulación. Así, en cuanto a la ira de Dios, o el
Día del Señor, o la Tribulación, paraese díala Iglesia no fue
nombrada. La discusión sobre el Día del Señor o la
Tribulación sigue inmediatamente a la discusión sobre el
Rapto en 4:14–18. Por lo tanto, el consuelo en 4:18 involucra
el hecho de que estos creyentes de la Iglesia no necesitarán
pasar por el período del Día del Señor. Por lo tanto, el
contraste pero(peri de) en 5:1; porque a diferencia del
consuelo anterior, el Día del Señor es un período de ira. El
versículo nueve continúa declarando que la Iglesia, aunque
no ha sido designada para la ira, ha sido designada parala
obtención de la salvación.En el versículo ocho, se le llama
elesperanza de salvación.La salvación de la que se habla
aquí es futura, por lo que no puede ser soteriológica, que
es una realidad presente. La salvación aquí es escatológica,
refiriéndose a la redención del cuerpo que ocurrirá en el
Rapto. Es esta salvación que la Iglesia ha sido
designado y no para la ira del Día del Señor. Otro punto a
considerar en este pasaje se encuentra en los versículos 4–
8, donde hay un contraste que tiene como objetivo mostrar
por qué la Iglesia, siendo hijos de luz, no tendrá que temer
la venida del Día del Señor. Se hace referencia al Día del
Señor como un período de oscuridad y noche (Sof. 1:14–18;
Joel 2:1–2, 10–11). El Día del Señor, caracterizado por las
tinieblas, vendrá sobre los hijos de las tinieblas, es decir, los
incrédulos. Pero debido a que el creyente es del día, el Día
del Señor no vendrá sobre él.
Quinto: otro versículo clave que trata con el elemento de
tiempo del Rapto está en Apocalipsis 3:10:
Por cuanto guardaste la palabra de mi paciencia, yo también te

guardaré de la hora de la prueba, la hora que ha de venir
sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre
la tierra.
En este pasaje, se promete que la Iglesia será guardada del

período de prueba que está a punto de caer sobre toda la
tierra. En el contexto del Libro de Apocalipsis, es la
Tribulación que se encuentra en los capítulos 6–19 que es
este período de prueba que caerá sobre toda la tierra. Es a
partir de este período de prueba que la Iglesia debe ser
guardada. Este versículo no dice que la Iglesia simplemente
será mantenida a salvo duranteel juicio, pero se
guardarádesde la misma horadel juicio, es decir, desde el
mismohorade eso Esto requiere una remoción antes de que
ocurra la Tribulación. Si Apocalipsis 3:10 solo significa que la
Iglesia se mantendrá segura durante la Tribulación, entonces
algo sale terriblemente mal. A lo largo de la Tribulación, los
santos están siendo asesinados a gran escala (Ap. 6:9–11;
11:7; 12:11; 13:7, 15; 14:13; 17:6; 18:24). Si estos santos son
santos de la Iglesia, sonnomantenerse a salvo y Apocalipsis
3:10 no tiene sentido. Solo si los santos de la Iglesia y los
santos de la Tribulación se mantienen separados, la
promesa de Apocalipsis 3:10 tiene algún sentido.
Todos estos pasajes de las Escrituras afirman que la

Iglesia será removida antesla ira, oel dia del señor, o
viene la tribulación. La remoción vendrá por medio del
Rapto de la Iglesia. Hay una serie de otras evidencias de
un Rapto Pretribulacional que se tratarán en otro contexto.
Otra cuestión que necesita ser discutida es:cuando antesla
Tribulación tiene lugar el Rapto?
Las Escrituras enseñan que la venida del Mesías para
el creyente es inminente, es decir, Él puede venir en
cualquier tiempo o momento. Por ejemplo, en Juan 21:20–
23, está claro que pudo haber regresado en los días del
apóstol Juan:
Pedro, volviéndose, ve que lo sigue el discípulo a quien Jesús

amaba; el cual también se recostó sobre su pecho en la cena,
y dijo: Señor, ¿quién es el que te entrega? Entonces Pedro, al
verlo, dice a Jesús: Señor, y ¿qué hará este?
Jesús le dice: Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué
a ti? sígueme. Este dicho, pues, se difundió entre los
hermanos, que aquel discípulo no debía morir; sin embargo,
Jesús no le dijo que no debía morir; pero si quiero que se quede
hasta que yo venga, ¿qué a vosotros?
En Romanos 13:11–12, se considera que la redención del

cuerpo está muy cerca:
Y esto, conociendo el tiempo, que ya es hora de que os

despertéis del sueño; porque ahora está más cerca de
nosotros la salvación que cuando creímos por primera vez. La
noche está avanzada, y se acerca el día: desechemos, pues, las
obras de las tinieblas, y vistámonos las armas de la luz.
La salvación aquí debe verse nuevamente como

escatológica en lugar de soteriológica, porque esta
salvación se ve como futura. A medida que termina cada
día, acerca al creyente un día más al momento en que
puede ocurrir el Rapto.
Debido a esta inminencia, es hora de que los creyentes
despierten del sueño y vivan una vida coherente con la
posición de serhijos de la luz.
En Santiago 5:7–9, se considera que Su venida está a la puerta:
Tened, pues, hermanos, paciencia hasta la venida del Señor.
He aquí, el labrador espera el precioso fruto de la tierra,
teniendo paciencia sobre él, hasta que reciba la lluvia
temprana y tardía. Sed también vosotros pacientes; afirmad
vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca. No
murmuréis, hermanos, unos contra otros, para no ser
juzgados: he aquí, el juez está delante de las puertas.
La venida del Señor esa mano, y el juez esde pie ante las
puertas. Su aparición ciertamente se considera inminente.
Las declaraciones finales de Jesús en Apocalipsis
22:20 también apuntan a la inminencia:
El que da testimonio de estas cosas dice: Sí, vengo pronto.

Amén: ven, Señor Jesús.
Mientras que los pasajes anteriores claramente enseñaban

que el Rapto precederá a la Tribulación, estos últimos cuatro
pasajes enseñan que el Rapto es inminente; Podría venir en
cualquier momento. Solo si el Rapto llega antes de la
Tribulación, esto puede ser cierto. En el Midtribulacionismo,
el Rapto siempre está a por lo menos 3 años y medio de
distancia. En el postribulacionismo faltan por lo menos
siete años. Nunca es inminente.1
Entonces, en cuanto a la cuestión deCuándoocurre el

Rapto, deben notarse dos cosas. Primero, el Rapto viene
antes de la Tribulación. Dado que la Tribulación comienza
con la firma del pacto de siete años, el último punto en el
que puede ocurrir el Rapto sería en el momento de la firma
del pacto de siete años. El Rapto no ocurrirá más allá de ese
punto.
Segundo, el Rapto es inminente. Puede venir en cualquier

momento, y no necesita esperar hasta la firma del pacto de
siete años. Cabe aclarar que inminencia no significa
“pronto”. Solo significa que nada más debe precederlo y que
podría llegar en cualquier momento.
Combinando esta información, la conclusión es que el
Rapto ocurrirá en algún momento entre este mismo
momento y la firma del pacto de siete años. Esto se conoce
como elPeríodo del Raptoen el Cuadro #3.2Significa que el
lapso de tiempo específico durante el cual puede ocurrir el
Rapto es cualquier tiempo entre ahora mismo y la firma del
pacto de siete años. Por lo tanto, la Iglesia puede ver
algunos eventos pretribulacionales más, tal como ya ha visto
algunos. Pero puede que no vea más, dependiendo
exactamente en qué punto ocurrirá el Rapto.
La relación del Rapto con la Tribulación debe estar
claramente enfocada en la mente. El raptoprecedela
tribulación, perono comienzala Tribulación, un hecho
confundido por muchos Pretribulacionistas. No es el Rapto,
sino el pacto de siete años que comienza la Tribulación. El
Rapto simplemente vendrá algún tiempo antes de esto, y
muy bien puede preceder a la Tribulación por un buen
número de años.
C. El tribunal del Mesías

1. El juicio
El segundo elemento principal en la escatología de la

Iglesia invisible involucra el Tribunal del Mesías, un juicio de
las obras del creyente, no de sus pecados. Como ya se
indicó en Lucas 21:34–36, el resultado del Rapto espara
estar delante del Hijo del Hombre. Este es un juicio que
tendrá lugar en el Cielo después del Rapto de la Iglesia. Tres
pasajes tratan de este juicio en particular. En el primer
pasaje, Romanos 14:10–12, Pablo simplemente declara
elhechoque tal juicio tendrá lugar:
Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? o tú otra vez, ¿por qué
menosprecias a tu hermano? porque todos compareceremos
ante el tribunal de Dios. Porque escrito está: Vivo yo, dice el
Señor, que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua
confesará a Dios. Así que cada uno de nosotros dará cuenta
de sí mismo a Dios.
El segundo pasaje en 2 Corintios 5:10 proporciona

labasede esta sentencia:
Porque todos debemos ser manifestados ante el tribunal de

Cristo; para que cada uno reciba lo que ha hecho mientras
estaba en el cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o
sea malo.
La base de este juicio serán las obras del creyente hechas

en el cuerpo desde que se convirtió en creyente. No son
los pecados del creyente los que serán juzgados ya que
esto ha sido resuelto para siempre en la cruz, yya no hay
condenacion para los que estan en cristo jesus(ROM.
8:1). Esta no es una cuestión de los pecados del creyente,
sino una cuestión de recompensa sobre la base de las
obras del creyente.
El tercer y más detallado pasaje que trata sobre este

juicio se encuentra en I Corintios 3:10–15:
Conforme a la gracia de Dios que me fue dada, como perito
arquitecto puse el fundamento; y otro edifica encima. Pero
cada uno mire cómo sobreedifica. Porque nadie puede poner
otro fundamento
que la puesta, que es Jesucristo. Mas si sobre el fundamento
alguno edificare oro, plata, piedras preciosas, madera, heno,
hojarasca; la obra de cada uno se hará manifiesta; porque el
día la declarará, porque en fuego se revela; y el fuego mismo
probará de qué clase es la obra de cada uno. Si permaneciere
la obra de alguno que sobreedificó, recibirá recompensa. Si la
obra de alguno fuere quemada, él sufrirá pérdida, pero él
mismo será salvo; sin embargo, así como a través del fuego.
En los versículos 10–11, Pablo vuelve a señalar que la base del

juicio son las obras del creyente. Esto se representa como
edificar sobre un fundamento que ya ha sido puesto; el juicio
se basa encómose ha edificado sobre este fundamento (Jesús
el Mesías). Además, en el versículo 12, este juicio de obras no
se basará en la cantidad, sino en la calidad. No será cuestión
decuántooro, plata, piedras o maderas preciosas, heno,
hojarasca; peroera queoro, plata o piedras preciosas, oera
que¿madera, heno o hojarasca? Es una cuestión de calidad y
no de cantidad. La preocupación de este juicio es si el
creyente siguió o no la voluntad de Dios para él. Si un
creyente está haciendo la voluntad del Señor, obedece Sus
mandamientos y cumple el ministerio para el cual recibió sus
dones espirituales, entonces está edificando sobre el
fundamento de oro, plata y piedras preciosas. Pero donde no
alcanza estas cosas, edifica con madera, heno y hojarasca. Si
bien los pecados del creyente en sí mismos no se manifiestan
en este juicio, sí juegan un papel indirecto en este juicio.
Durante el período de tiempo que un creyente vive en un
estado de pecado no confesado, está construyendo con
madera, heno y hojarasca, y no con oro, plata y piedras
preciosas. Por lo tanto, hay consecuencias severas para que
un creyente viva en pecado,
En el versículo 13, se dice que el medio de prueba es el

fuego. Cuando se aplica fuego a la madera, el heno o la
hojarasca, se quema y solo quedan cenizas. Pero si se
aplica fuego al oro, la plata o las piedras preciosas, estos
elementos se refinan y se vuelven más puros. Una vez
más, los medios de prueba muestran que se trata de una
cuestión de calidad y no de cantidad. Por poca o mucha
madera, heno o hojarasca que haya, el fuego lo quemará
todo. Independientemente de cuánto oro, plata o piedras
preciosas haya, el fuego las refina todas. Entonces, algunos
creyentes encontrarán todas sus obras quemadas, y otros
simplemente las verán refinadas. Finalmente, en los
versículos 14–15, se dan los resultados del juicio.
En el versículo 14, los que edifican con oro, plata y piedras
preciosas encontrarán que sus obras aún permanecen, pero
purificadas después de aplicar el fuego. Así, estos recibirán
una recompensa. En el versículo 15, Pablo declara el
resultado de aquellos que edificaron con madera, heno y
hojarasca. Todos serán quemados. Por eso,él sufrirá
pérdida. Pero la pérdida es simplemente una de
recompensas y autoridad, nada más. No será castigado por
sus pecados más de lo que se castiga a un corredor en una
carrera por no llegar primero. Pero pierde esta recompensa.
Para que nadie concluya que la persona pierde su salvación,
el texto en términos inequívocos dice:pero él mismo será
salvo.Sus obras no determinan su salvación. Su salvación está
asegurada porque confió en el Mesías, y la salvación es por
gracia por medio de la fe sin obras. Pero pasará el período
del Reino sin nada que mostrar en su vida espiritual.
[24]
2. Las recompensas
Este pasaje no dice nada acerca de la naturaleza de la

recompensa, pero otros pasajes sí lo hacen. Hablan de
estas recompensas como coronas. El idioma griego tiene dos
palabras que significan “corona”. uno es la palabradiadema,
que es la corona de un rey. Es la corona de un soberano y
de una persona que es real por su naturaleza y por su
posición: un rey. Este es el tipo de corona que usa Jesús. La
segunda palabra griega esestefanos, que es una corona dada
a un vencedor, un vencedor, uno que ha ganado una
carrera. Estos son los tipos de coronas disponibles para los
creyentes porque vencieron en la guerra espiritual y ahora
están coronados en el Juicio del Mesías.
Hay cinco coronas de este tipo mencionadas en las

Escrituras. La primera corona se llamacorona
incorruptibleen 1 Corintios 9:24–25.
¿No sabéis que los que corren en una carrera corren todos,
pero uno recibe el premio? Aun así corre; que podáis alcanzar.
Y todo hombre que se esfuerza en los juegos ejerce dominio
propio en todas las cosas. Ahora lo hacen para recibir una
corona corruptible; pero nosotros somos incorruptibles.
Esta es una corona dada a aquellos que ejercen dominio

propio y obtienen el dominio y la victoria en la vida
espiritual. Es para aquellos que han obtenido la victoria
sobre el viejo hombre, la vieja naturaleza pecaminosa. Es
para aquellos que han aprendido a vivir una vida controlada
por el Espíritu.
En I Tesalonicenses 2:19, una segunda corona se llama lacorona de

regocijo:
Porque ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de gloria?

¿No estáis vosotros también delante de nuestro Señor Jesús
en su venida?
Esta es la corona que se da a los que ganan almas para

Jesús el Señor. Es una corona disponible para todos
aquellos que hacen la obra de evangelismo, y los frutos
de sus labores se ven en las personas que vienen al
Señor a través de ellos.
II Timoteo 4:7-8 habla de una tercera corona, lacorona de justicia:
He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he
guardado la fe: por lo demás, me está guardada la corona de
justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y
no sólo a mí, sino también a todos los que han amado su
venida.
Esta es una corona para aquellos que han guardado la fe

tanto doctrinal como moralmente a pesar de las
circunstancias adversas. Es una corona dada a aquellosque
aman su aparición,los que esperan con anhelo el regreso
del Mesías. El esperar Su regreso es el resultado de la sana
doctrina y de guardar la fe. Una vida vivida de conformidad
con el Nuevo Testamento incluirá la expectativa del pronto
regreso del Señor. Para tal, hay uncorona de justicia.
Una cuarta corona se llamacorona de viday se menciona en dos

pasajes.
En Santiago 1:12, es una corona para los que soportan pruebas:
Bienaventurado el varón que soporta la tentación; porque

cuando haya sido aprobado, recibirá la corona de la vida, que
el Señor prometió a los que le aman.
En Apocalipsis 2:10, se da a los que sufren el martirio por su fe:

No temáis por las cosas que estáis para sufrir: he aquí, el
diablo va a echar a algunos de vosotros en la cárcel, para que
seáis probados; y tendréis tribulación por diez días. Sed fieles
hasta la muerte, y yo os daré la corona de la vida.
Una quinta y última corona mencionada en las Escrituras es

unacorona de gloriaen 1 Pedro 5:2–4:
Apacentad el rebaño de Dios que está entre vosotros, velando,

no por fuerza, sino voluntariamente, conforme a la voluntad de
Dios; ni aun por ganancias deshonestas, sino de una mente
lista; ni como teniendo señorío sobre el cargo que se os ha
dado, sino haciéndoos ejemplo del rebaño. Y cuando el
Príncipe de los Pastores se manifieste, recibiréis la corona de
gloria que no se marchitará.
Esta es una corona para alimentar fielmente el rebaño de
Dios. Está disponible para aquellos pastores, ancianos y
otros que alimentan a las ovejas con la leche y la carne de la
Palabra de Dios.
Puede haber otras coronas disponibles, pero estas son las

únicas a las que se hace referencia en la Palabra de Dios.
Por lo menos estos cinco están disponibles para aquellos
cuyas obras permanecen, las cuales fueron construidas con
oro, plata y piedras preciosas.
Estas recompensas de coronas son con el propósito de

determinar el grado de autoridad en el Reino Mesiánico y
no para el Orden Eterno. En la eternidad, todos los
creyentes serán iguales, pero no así en el Reino donde los
creyentes pueden tener diferentes posiciones de autoridad.
En forma parabólica, esta verdad se encuentra en Lucas
19:11–27.
D. Las Bodas del Cordero
El tercer factor en la escatología de la Iglesia invisible son las Bodas

del Cordero.
Para entender completamente lo que está involucrado en
las Bodas del Cordero, primero se debe entender el
trasfondo del sistema de matrimonio judío que estaba
presente en ese día y que involucraba cuatro pasos
distintos.
Primero, el padre del novio hizo los arreglos para el

matrimonio y pagó el precio de la novia. El momento del
arreglo varió. A veces ocurría cuando ambos niños eran
pequeños, y otras veces era un año antes del matrimonio
mismo. A menudo, la novia y el novio ni siquiera se conocen
hasta el día de su boda.
El segundo paso, que ocurrió un año o más después del
primero, fue la búsqueda de la novia. El novio iría a la casa
de la novia para llevarla a su casa. En relación con este paso,
se deben tener en cuenta otras dos cosas. Primero, fue el
padre del novio quien determinó el momento.Segundo, antes
de que el novio parta a buscar a la novia, ya debe tener
preparado un lugar para ella como su morada.
Esto fue seguido por el tercer paso, la ceremonia de la

boda, a la que se invitaría a algunos. Antes de la ceremonia
de la boda, la novia se sometió a una inmersión ritual para la
limpieza ritual.
El cuarto paso, la fiesta de bodas, seguiría y podría durar
hasta siete días. Mucha más gente sería invitada a la fiesta
que a la ceremonia de matrimonio.
En las Bodas del Cordero son evidentes estos cuatro
pasos de la ceremonia nupcial judía. Primero, Dios el Padre
hizo los arreglos para Su Hijo y pagó el precio de la novia,
que en este caso fue la sangre del Mesías. Este es el
trasfondo de la declaración en Efesios 5:25–27:
Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la

iglesia, y se entregó a sí mismo por ella; para santificarla,
habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la
palabra, para presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa,
que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante; sino que
debe ser santo y sin mancha.
Así como transcurrió un largo período de tiempo (siempre

por lo menos un año) entre el primer y el segundo paso del
arreglo del matrimonio judío, este ha sido el caso aquí. Han
pasado casi dos mil años desde que ocurrió el primer paso.
Pero en I Tesalonicenses 4:13–18, discutido anteriormente
en este capítulo, ocurrirá el segundo paso. El Rapto es el
traer a la Novia. Jesús vendrá en el aire para llevar a Su
Novia a Su hogar, que está en el Cielo. Solo Dios el Padre
sabe el momento de este evento (Mat. 24:36). Además,
solo sucederá una vez que se haya preparado el lugar de
residencia (Jn. 14: 1-3).
En el Cielo tendrá lugar el tercer paso. Esta es la

ceremonia de matrimonio que se da en Apocalipsis 19:6–8:
Y oí como la voz de una gran multitud, y como la voz de

muchas aguas, y como la voz de grandes truenos, que decía:
Aleluya, porque el Señor nuestro Dios, el Todopoderoso,
reina. Gocémonos y alegrémonos sobremanera, y démosle
la gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su
esposa se ha preparado. Y le fue dado que se vistiera de
lino fino, resplandeciente y puro; porque el lino fino son las
acciones justas de los santos.
La ceremonia del matrimonio tiene lugar en el Cielo e
involucra a la Iglesia. Que debe tener lugar después del
Juicio del Mesías es evidente por
versículo ocho, porque se ve a la Novia vestida de lino
blanco, que es las acciones justas de los santos. Esto
significa que toda la madera, el heno y la hojarasca han sido
quemados y todo el oro, la plata y las piedras preciosas han
sido purificados. Así, después del Rapto de la Iglesia en el
que el Novio trae a la Novia con Él a Su casa, y después del
Juicio del Mesías que da como resultado que la Novia tenga
las vestiduras de lino blanco, se lleva a cabo la ceremonia
de la boda. Tiene lugar antes de la Segunda Venida del
Mesías. El Tribunal del Mesías corresponde a la práctica
judía de la limpieza de la novia.
En el contexto de Apocalipsis 19, los versículos 1–10

describen eventos en el Cielo antes de la Segunda
Venida, mientras que los versículos 11–21 describen la
Segunda Venida y los eventos subsiguientes. Lo que
debe notarse cuidadosamente aquí es que la Iglesia ya
está en el Cielo.antes dela segunda venida. Además, la
Iglesia ha estado en el Cielo el tiempo suficiente para
pasar por el Juicio del Mesías. Esto claramente significa
que el Rapto y la Segunda Venida no pueden ser lo
mismo, sino que deben estar separados por una duración
de tiempo. Previamente, se han citado pasajes para
mostrar que el Rapto debe ocurrir antes de que comience
la Tribulación. Apocalipsis 19:6–8 es una prueba más de
este hecho.
La ceremonia de matrimonio se llevará a cabo en el Cielo

después del Rapto y antes de la Segunda Venida,
involucrando solo a los santos de la Iglesia.
El cuarto paso, la fiesta de las bodas, tendrá lugar en la

tierra después de la Segunda Venida, y con la fiesta
comenzará el Reino Mesiánico. Por esa razón, algunas de
las parábolas del Reino del Mesías se referían a la fiesta de
bodas (Mateo 22:1–14; 25:1–13). Mientras que la ceremonia
del matrimonio involucra solo a la Iglesia, la fiesta del
matrimonio incluirá a los santos del Antiguo Testamento y los
santos de la Tribulación. Los detalles del cuarto paso serán
discutidos en el Capítulo 15, El Intervalo de Setenta y Cinco
Días.
Esta es, pues, la escatología de la Iglesia invisible. El

Rapto ocurrirá en algún momento antes de la Tribulación.
Luego vendrá el Juicio del Mesías y la Ceremonia de las
Bodas del Cordero en el Cielo antes de la segunda venida.
Sin embargo, hay otros eventos que ocurren en el Cielo
justo antes de la Tribulación que necesitan ser examinados
en este punto. Estos serán discutidos en el próximo capítulo.
æ
SIETE
Eventos en el cielo antes de la tribulación
CLos capítulos cuatro y cinco del Apocalipsis registran los eventos que
ocurrieron en
Cielo justo antes de la Tribulación. Con estos capítulos, el
Apocalipsis comienza la tercera y principal sección del libro,
que trata delas cosas que han de suceder de ahora en
adelante,es decir, después de las siete iglesias. Esta sección
comprende los capítulos 4–22. El capítulo cuatro trata del
Trono de Dios; el capítulo cinco habla del Cordero y del
Rollo de los Siete Sellos.
A. El Trono de Dios—Apocalipsis 4:1–11
El versículo uno contiene una introducción a estos dos capítulos:
Después de estas cosas miré, y he aquí una puerta abierta en

el cielo, y la primera voz que oí, una voz como de trompeta
hablando conmigo, una que decía: Sube acá, y yo te mostraré
las cosas que han de suceder. pasar de aquí en adelante.
Muchos premilenialistas ven el Rapto de la Iglesia en este

versículo, pero esto requiere una interpretación algo
alegórica. SiguienteLa regla de oro de la interpretación,
este versículo simplemente contiene una invitación para que
Juan vaya al Cielo en visión (v. 2) para que Dios pueda
mostrarlelas cosas que deben suceder en lo sucesivo. Juan
ya ha descritolas cosas que vio(el Hijo del Hombre
Glorificado) ylas cosas que son(las siete iglesias). Ahora ha
llegado el momento de que a Juan se le muestre lo que
debe seguir al período de las siete iglesias. La palabralo
sucesivoobviamente se refiere a 1:19, donde se dio por
primera vez el bosquejo del Apocalipsis. Por lo tanto, lo que
sigue del capítulo cuatro en adelante cubre los eventos que
siguieron al tiempo de las siete iglesias. Esto mismo puede
indicar un Rapto Pretribulacional. La invitación a Juan no es
un símbolo del Rapto, porque, como
Como se muestra en breve, se considera que la Iglesia ya
está en el cielo. Esta es simplemente una invitación
personal a Juan para que venga a donde pueda recibir el
resto de la profecía involucrada en Apocalipsis.
A lo largo del libro se encontrarán dos frases clave. Uno

esdespués de estas cosas, y el otro es simplementedespués
de este. La primera frase escronológico. Lo que se describe
después de esta frase sigue cronológicamente los eventos
que se encuentran en el pasaje anterior. El nexo de unión,
entonces, es cronológico: introduce eventos que seguirán
cronológicamente a aquellos descritos en el contexto
inmediato anterior. La segunda frase solo se refiere a lo
siguiente que vio Juan y no necesariamente implica
cronología. La siguiente visión que ve Juan puede preceder o
seguir cronológicamente al contexto anterior o puede estar
describiendo algo contemporáneo con él.
En el verso uno, con la frasedespues de estas cosas, Juan

introduce eventos que seguirán cronológicamente el contexto
anterior, a saber, las siete iglesias. Los eventos de
Apocalipsis cuatro y cinco, entonces, siguen
cronológicamente los eventos de las siete iglesias.
En los versículos 2 y 3, Juan describe el trono y al que se sienta en el

trono:
Enseguida yo estaba en el Espíritu: y he aquí, había un trono

puesto en el cielo, y uno sentado en el trono; y el que estaba
sentado tenía el aspecto de una piedra de jaspe y de sardio: y
había un arco iris alrededor del trono, como una esmeralda
al mirar.
Que Juan no fue llevado físicamente al cielo, sino que solo

lo vio en una visión, se desprende claramente de la
declaración:yo estaba en el espíritu. La Persona sentada en
el Trono es Dios Padre.
El versículo cuatro describe a los asistentes del Trono:

Y alrededor del trono había veinticuatro tronos; y sobre los
tronos vi veinticuatro ancianos sentados, vestidos con
vestiduras blancas; y en sus cabezas coronas de oro.
La identidad de estos 24 ancianos ha sido muy debatida.

Algunos lo toman para referirse a seres celestiales, mientras
que otros lo toman para referirse y representar a la Iglesia.
Si bien el texto no establece claramente a qué se refieren
estos 24 ancianos, hay pistas en el texto por las cuales se
puede deducir su identidad.Primero, estos ancianos están
vestidos conprendas blancas, que a lo largo de la Revelación
son símbolos de salvación. Los seres celestiales ante el Trono
de Dios no necesitaban la salvación, porque para empezar no
estaban perdidos. Pero estos ancianos en un tiempo
estuvieron perdidos y en algún momento recibieron la
salvación, como se ve por el uso de las vestiduras blancas.
lossegundola pista es el hecho de que están usandocoronas.
Estas coronas no sondiademacoronas usadas por aquellos
que son reales por naturaleza, lo que habría sido el caso si
estos fueran seres celestiales. Estas coronas son
lasestefanoscoronas, las coronas de un vencedor, el tipo de
corona dada como recompensa a los miembros de la Iglesia
en el Juicio del Mesías. Atercerala pista está en su propio título
deancianos. En ninguna otra parte de las Escrituras se usa
el término para describir seres celestiales o angélicos. Este
término se usa para humanos en posiciones de autoridad ya
sea en la sinagoga o en la iglesia.
La figura 24 probablemente se tomó de I Crónicas 24,

donde David dividió la Tribu de Leví en 24 cursos para
representar el todo. Dado que la Iglesia es un reino de
sacerdotes, estos 24 ancianos representan a la Iglesia
como un todo. Esto en realidad proporciona una cuarta
pista sobre el hecho de que los 24 ancianos representan a
la Iglesia y no a los ángeles.
Por lo tanto, de estas cuatro pistas, los 24 ancianos deben

representar a los santos de la Iglesia. Si esto es cierto,
entonces proporcionan más evidencia de un Rapto
pretribulacional. La Iglesia ya está en el Cielo en los
capítulos cuatro y cinco antes de que comience la
Tribulación en el capítulo seis. Encaja bien en la secuencia
cronológica provista por el Apocalipsis. Los capítulos dos y
tres vieron a la Iglesia en la tierra con una promesa en 3:10
de que la Iglesia será guardada desde el mismo tiempo de
la Tribulación. En el capítulo cuatro, la Iglesia está en el
Cielo, y así se ha cumplido la promesa de 3:10. El hecho de
que estos 24 ancianos estén usando estosestefanos
coronas también muestra que los eventos descritos en los
capítulos cuatro y cinco ocurrendespuésel tribunal del
Mesías, peroantes delas Bodas del Cordero.
El tercer miembro de la Trinidad, el Espíritu Santo, se encuentra en el

versículo cinco:
Y del trono salen relámpagos y voces y truenos. Y delante del

trono ardían siete lámparas de fuego, que son las siete
Espíritus de Dios; …
Estos siete Espíritus de Dios son representativos de

los siete atributos del Espíritu Santo descritos en
Isaías 11:2.
Los versículos 6–8 describen a los cuatro seres vivientes:
Y delante del trono, como un mar de vidrio semejante al

cristal; y en medio del trono, y alrededor del trono, cuatro
seres vivientes llenos de ojos delante y detrás. Y la primera
criatura era como un león, y la segunda criatura como un
becerro, y la tercera criatura tenía una cara como de hombre, y
la cuarta criatura era como un águila voladora. Y los cuatro
seres vivientes, teniendo cada uno de ellos seis alas, están
llenos de ojos alrededor y por dentro; y no tienen descanso ni
de día ni de noche, diciendo: Santo, santo, santo, es el Señor
Dios Todopoderoso, el que era y que es y que ha de venir.
El hecho de que estas criaturas se describan con seis alas y

griten la tríada,Santo, santo, santo, los haría iguales a
losserafinesen Isaías 6:1–3:
En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre

un trono alto y sublime; y su séquito llenó el templo. Sobre él
estaban los serafines: cada uno tenía seis alas; con dos cubrió
su rostro, y con dos cubrió sus pies, y con dos voló. Y el uno al
otro daba voces, y decían: Santo santo, santo es Jehová de los
ejércitos: toda la tierra está llena de su gloria.
El capítulo cierra en los versículos 9–11,

describiendo la adoración continua ante el Trono:
Y cuando los seres vivientes dieren gloria y honra y acción de

gracias al que está sentado en el trono, al que vive por los
siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos se postrarán
delante del que está sentado en el trono, y adorarán al que
vive por los siglos de los siglos, y arrojarán sus coronas
delante del trono, diciendo: Digno eres, Señor nuestro y Dios
nuestro, de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú
creaste todas las cosas, y por tu voluntad ellos eran, y
fueron creados.
Tras el llanto de la tríada, los 24 ancianos arrojaron sus
coronas ante el Trono. Esto no necesita ser tomado como
una acción de una vez por todas por la cual los santos que
han recibido sus coronas las entregan permanentemente al
Mesías. El grito del coro es visto como continuo. El grito de
la tríada se repite, uno tras otro, y también el coro. El
versículo ocho establece que el llanto de la tríada es
continuo y, por lo tanto, también lo es el lanzamiento de las
coronas. Entonces, no se trata de que los santos de la
Iglesia abandonen para siempre las coronas, sino de una
continua remoción de las coronas de sus cabezas en
adoración a Dios Padre.
B. El Cordero y el rollo con los siete sellos:

El capítulo cinco describe el Cordero y el Rollo de los Siete

Sellos. También sirve como preludio de los siete juicios de
los sellos. Las tres series de juicios (sellos, trompetas,
copas) serán precedidas por un preludio en el Cielo y el
preludio de los Juicios de los Sellos se encuentra en el
capítulo cinco.
El Rollo de los Siete Sellos se introduce en el versículo uno:
Y vi en la mano derecha del que estaba sentado en el

trono un libro escrito por dentro y por fuera, sellado
con siete sellos.
Es un rollo (el verdadero significado del término griego

traducido “libro”) que está escrito por ambos lados y está
sellado con siete sellos.
Los versículos 2–4 describen el problema del rollo:

Y vi un ángel fuerte que proclamaba a gran voz: ¿Quién es
digno de abrir el libro y de desatar sus sellos? Y nadie en el
cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra, podía abrir el
libro, ni mirarlo. Y lloré mucho, porque no se halló a nadie
digno de abrir el libro, ni de mirarlo: …
El problema del Rollo de los Siete Sellos fue que no se
encontró a nadie digno de abrirlo. Sin embargo, esta
dificultad se resuelve en los versículos 5–7:
Y uno de los ancianos me dice: No llores; he aquí, el León que
es de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha vencido para abrir
el libro y sus siete sellos. Y vi en medio del trono y de los cuatro
seres vivientes, y en medio de los ancianos, un Cordero de pie,
como inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos, que son
los siete Espíritus de Dios. , enviado por toda la tierra. Y vino,
y lo toma de la mano derecha del que estaba sentado en el
trono.
La Segunda Persona de la Trinidad es Aquel que es digno

de abrir el Rollo de los Siete Sellos. En el versículo cinco, se
le llama el León de Judá, pero cuando Juan mira, ve al León
de Judá comoun cordero de pie(v. 6). Así, se ven los dos
aspectos de las dos venidas del Mesías. En la Primera
Venida, el Mesías vino como el Cordero de Dios que murió
por los pecados del mundo. Pero en preparación para Su
Segunda Venida, se le representa como el León listo para
atacar. El Cordero es vistocomo si lo hubieran matado. Esta
frase es un modismo que se refiere a un individuo
resucitado. El Mesías fue asesinado y por toda la
experiencia humana debería haber estado muerto. Sin
embargo, Él estaba muy vivo debido a Su resurrección. De
ahí la frase,como si hubiera sido asesinado, es un
modismo para un individuo resucitado. Pero con Dios Padre
y el Espíritu Santo presentes en el Cielo, ¿cómo es que sólo
el Mesías fuevalioso para abrir el pergamino? En este
contexto, convertirse envaliosopara abrir el Rollo de los
Siete Sellos se requería que uno muriera por los pecados y
luego resucitara. Sólo el Hijo eravaliosoa este respecto.
Dado que el León-Cordero es Aquel que es digno de abrir

los sellos, el capítulo cinco concluye con una descripción de
la adoración del Cordero, en los versículos 8–14:
Y cuando hubo tomado el libro, los cuatro seres vivientes y los

veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero,
teniendo cada uno un arpa y copas de oro llenas de incienso,
que son las oraciones de los santos. Y cantan un cántico
nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus
sellos, porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre compraste
para Dios a hombres de toda tribu y lengua y pueblo y nación.
, y los hizo ser para nuestro Dios un reino y sacerdotes; y
reinan sobre la tierra. Y vi y oí la voz de muchos ángeles
alrededor del trono
y los seres vivientes y los ancianos; y el número de ellos era
diez mil veces diez mil, y millares de millares; diciendo a gran
voz: El Cordero que ha sido inmolado es digno de recibir el
poder y las riquezas y la sabiduría y la fortaleza y el honor y
la gloria y la bendición. Y todo lo creado que está en el cielo, y
en la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y todas las
cosas que están en ellos, oí decir: Al que está sentado en el
trono, y al Cordero, sea la bendición y la honra y la gloria y el
imperio, por los siglos de los siglos. Y los cuatro seres
vivientes dijeron: Amén. Y los ancianos se postraron y
adoraron.
Así, los capítulos cuatro y cinco describen eventos en el

Cielo que preceden a la Tribulación. Con la apertura de los
siete sellos, comienzan los juicios de la Tribulación. Ahora
es el momento de pasar a un estudio de la Gran
Tribulación.
Parte III
La Gran Tribulación
C
OCHO
La Gran Tribulación: Introducción
Ta segunda división importante de la escatología se refiere

al período de siete años comúnmente designada como la
Gran Tribulación. Algunos simplemente se refieren al
período comola tribulacióny aplicar el término “Gran
Tribulación” solo a la segunda mitad del período de siete
años, los últimos 3 años y medio. Sin embargo, en este
estudio, el término “Gran Tribulación” se utilizará para todo
el período de siete años y no solo para la segunda mitad. En
este capítulo introductorio, se discutirán tres aspectos: los
nombres de la Tribulación, sus propósitos y las
descripciones generales que se dan en varias partes de las
Escrituras.
A. Nombres
En el Antiguo Testamento, el nombre más común para la

Gran Tribulación es el día de Jehováoel dia del
señorencontrado en varios pasajes. Cada referencia será
tratada en algún momento de este estudio. Hay algunos que
usan el Día del Señor para incluir tanto el período del Milenio
como el de la Tribulación, basados en II Pedro 3:10. Pero
como se mostrará más adelante en este capítulo, es mejor
considerar que este versículo se aplica solo a la Tribulación,
en lugar de incluir los eventos que le siguen. Encadapasaje de
las Escrituras que el términoel día de Jehová oel dia del
señorse encuentra, es siempre y sin excepción una
referencia al período de la Tribulación. Este es el nombre
más común para este período en el Antiguo Testamento, y
también se encuentra en varios pasajes del Nuevo
Testamento.
Mientras que la fraseese díase usa
tanto negativa como positivamente y por lo tanto muchas
veces se aplica al Milenio, la frasedia de jehovaodia del
señorsiempre se usa negativamente y nunca incluye el
Reino Milenario.
Pero hay una serie de otros nombres o designaciones

para este período de tiempo que se encuentran en el
Antiguo Testamento. Siguiendo la traducción que se
encuentra en la versión estándar estadounidense de la
edición de 1901, estos nombres incluyen:
El tiempo de angustia de Jacob—Jeremías 30:7
La septuagésima semana (un siete) de Daniel—Daniel 9:27
La extraña obra de Jehová...Isaías 28:21
El acto extraño de Jehová—Isaías 28:21
El día de la calamidad de Israel—Deuteronomio 32:35;Abdías 12–14
La Tribulación—Deuteronomio 4:30
La indignación—Isaías 26:20;Daniel 11:36
El Azote Desbordante—Isaías 28:15,18
El día de la venganza—Isaías 34:8;35:4;61:2
El año de la recompensa—Isaías 34:8
El tiempo de angustia—Daniel 12:1;Sofonías 1:15
El día de la ira—Sofonías 1:15
El día de la angustia—Sofonías 1:15
El día del desperdicio—Sofonías 1:15

El día de la desolación—Sofonías 1:15
El día de la oscuridad—
Sofonías 1:15;Amós
5:18,20;Joel 2:2 El día de las
tinieblas—Sofonías 1:15;Joel
2:2
El día de las nubes—Sofonías 1:15;Joel 2:2
El Día de la Oscuridad Espesa—Sofonías 1:15;Joel 2:2
El día de la trompeta—Sofonías 1:16
El Día de la Alarma—Sofonías 1:16

Los nombres y designaciones del Nuevo Testamento incluyen:
El Día del Señor—1 Tesalonicenses 5:2
La ira de Dios—Apocalipsis 15:1,7;14:10,19;16:1
La hora de la prueba—Apocalipsis 3:10
El Gran Día de la Ira del
Cordero de Dios—Apocalipsis
6:16–17 La ira venidera—1
Tesalonicenses 1:10
la ira—1 Tesalonicenses 5:9;Apocalipsis 11:18
La Gran Tribulación—Mateo
24:21;Apocalipsis 2:22;7:14
La Tribulación—Mateo
24:29
La hora del juicio—Apocalipsis 14:7
B. Propósitos de la Tribulación
Hay tres propósitos principales para la Gran Tribulación.

1. Para poner fin a la iniquidad y a los inicuos
El primero de estos propósitos es acabar con la maldad y

los malvados. Hay dos pasajes clave que expresan este
propósito. El primero se encuentra en Isaías 13:9:
He aquí, el día de Jehová viene, cruel, con ira y ardor de ira;

para convertir la tierra en desolación, y para exterminar de
ella a sus pecadores.
Este pasaje usa el términoel día de Jehovácomo una
referencia a la Gran Tribulación y da su objetivo en la
frase,para exterminar de ella a sus pecadores. El propósito,
entonces, es destruirmalvadosfuera de la tierra Esto se
describe con más detalle en Isaías 24:19–20:
La tierra se quiebra por completo, la tierra se rasga en dos,

la tierra se estremece violentamente. La tierra se tambaleará
como un borracho, y se balanceará como una hamaca; y su
transgresión será pesada sobre él, y caerá, y no volverá a
levantarse.
Las palabras finales de este versículo afirman que la razón
básica de los juicios de la Tribulación es que la transgresión
en todo el mundo caerá y no se levantará de nuevo. Su
finalidad es poner fin amalicia.
2. Provocar un avivamiento mundial
El segundo propósito de la Tribulación es traer un

avivamiento mundial. Este propósito se da y se cumple en
Apocalipsis 7:1–17. En los versículos 1–8, Juan describe
elmediopor el cual Dios producirá este avivamiento
mundial, mientras que los versículos 9–17 describen
elresultadosdel renacimiento. Apocalipsis siete será
examinado desde una perspectiva diferente en el capítulo
diez de este libro, pero ciertas cosas deben mencionarse
en este momento.
Apocalipsis 7:1–4 dice:
Después de esto vi cuatro ángeles de pie en los cuatro

ángulos de la tierra, deteniendo los cuatro vientos de la
tierra, para que no soplase viento alguno sobre la tierra, ni
sobre el mar, ni sobre ningún árbol. Y vi otro ángel ascender
desde el nacimiento del sol, que tenía el sello del Dios
viviente; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles a quienes les
era dado hacer daño a la tierra y al mar, diciendo: No hagáis
daño a la tierra, ni el mar, ni los árboles, hasta que hayamos
sellado a los siervos de nuestro Dios en sus frentes. Y oí el
número de los sellados, ciento cuarenta y cuatro mil sellados
de todas las tribus de los hijos de Israel.
Los versículos 5–8 proceden a afirmar que se seleccionan

12.000 judíos de cada una de las Doce Tribus, sumando un
total de 144.000 judíos. Es por medio de estos evangelistas
judíos que Dios traerá el avivamiento mundial y logrará otra
meta de la Tribulación.
Mirando esto desde un punto de vista humano, hay una

gran ventaja en usar a los judíos para llevar a cabo un
avivamiento mundial en el corto período de 3 años y medio,
porque, como se demostrará más adelante, este
avivamiento ocurrirá durante la primera mitad de la
Tribulación. En el sistema actual de preparación de
misioneros para la obra de evangelización en un campo
extranjero, el misionero primero debe estudiar las Escrituras
en una escuela bíblica o en un programa de seminario,
cualquiera de los cuales toma de tres a cuatro años. Pero
mientras que el graduado de la escuela bíblica o del
seminario puede estar preparado para enseñar la Palabra
de Dios en su propia nación, está
todavía no está preparado para ministrar en un campo
extranjero. Los próximos dos años más o menos deben
dedicarse al estudio del idioma, porque debe aprender el
idioma de otro país para poder comunicar la Palabra allí. El
misionero moderno, entonces, debe pasar
aproximadamente seis años preparándose antes de estar
completamente equipado para presentar el evangelio en
un idioma que no es el suyo. Sin embargo, debido a que
este avivamiento se llevará a cabo en 3 años y medio
durante la primera mitad de la Tribulación, no hay mucho
tiempo para el entrenamiento. Aquí es donde hay una clara
ventaja en el uso de personas judías.
En primer lugar, los judíos están dispersos por todo el

mundo. Todos los idiomas principales de este mundo, y
un gran número de los idiomas menores del mundo, son
hablados por algunos judíos en alguna parte. A excepción
de los judíos estadounidenses, la mayoría de los judíos
son al menos bilingües. El autor es bilingüe y los padres
del autor son multilingües y hablan cinco idiomas cada
uno.
En segundo lugar, siendo la excepción un gran

segmento de los judíos estadounidenses, la mayoría de
los judíos reciben una comprensión buena y básica del
texto del Antiguo Testamento. Tienen un mayor o menor
grado de conocimiento de las Escrituras del Antiguo
Testamento, dependiendo de su formación.
Por lo tanto, en algún momento después del Rapto de la Iglesia, el

Señor salvará
144.000 judíos de las Doce Tribus y de todo el mundo.
Estos judíos ya hablarán los idiomas necesarios. Ya
tendrán un conocimiento básico del texto del Antiguo
Testamento. Todo lo que necesitarán será dedicar un
poco de tiempo a aprender el contenido del Nuevo
Testamento. Entonces, podrían comenzar a predicar el
evangelio en un período de tiempo muy corto.
Durante la primera mitad de la Tribulación, Dios

evangelizará al mundo por medio de los 144.000 judíos y
así se cumplirá la profecía que se encuentra en Mateo
24:14:
Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo,

para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el
fin.
Siguiendo la visión de los 144.000 judíos en la primera

parte de Apocalipsis siete, Juan vio los resultados del
ministerio de estos evangelistas judíos en los versículos 9–
17:
Después de estas cosas miré, y he aquí una gran multitud, la
cual nadie podía contar, de todas las naciones y de todas las
tribus y pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante
del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y palmas en sus
manos. las manos; y claman a gran voz, diciendo: La salvación
sea para nuestro Dios que está sentado en el trono, y para el
Cordero… Y uno de los ancianos respondió, diciéndome: Estos
que están vestidos con vestiduras blancas, ¿quiénes son? y de
donde vinieron? Y yo le digo: Señor mío, tú lo sabes. Y me dijo:
Estos son los que han salido de la gran tribulación, y lavaron
sus vestiduras, y las emblanquecieron en la sangre del
Cordero. (vv. 9–10, 13–14).
Después de la visión de los 144.000 judíos, Juan vio

miríadas y miríadas de gentiles, así como otros judíos que
habían llegado al conocimiento salvador del Salvador
durante la Tribulación. El eslabón de unión,después de estas
cosas,es cronológico y también muestra una relación de
causa y efecto entre la primera y la segunda parte de
Apocalipsis siete. Así, por medio de los 144.000 judíos, Dios
cumplirá el segundo propósito de la Gran Tribulación, el de
producir un avivamiento mundial.
3.Para Romper el Poder del Pueblo Santo
El tercer propósito de la Tribulación es quebrantar el

poder o la obstinada voluntad de la nación judía. En Daniel
11–12, al profeta se le dio una visión de cómo serán las
condiciones de su pueblo (Israel) durante la Tribulación.
Luego, en Daniel 12:5–7, surge la pregunta de cuánto
tiempo se permitirá que continúe este período:
Entonces yo, Daniel, miré, y he aquí que estaban otros dos,
uno a la orilla del río de este lado, y el otro a la orilla del río
de ese lado. Y uno dijo al varón vestido de lino, que estaba
sobre las aguas del río: ¿Hasta cuándo será el fin de estas
maravillas? Y oí al varón vestido de lino, que estaba sobre las
aguas del río, el cual alzó su mano derecha y su mano
izquierda al cielo, y juró por el que vive por los siglos, que
será por un tiempo, tiempos, y medio;y cuando hayan
terminado de quebrantar el poder del pueblo santo, todas
estas cosas serán acabadas.(énfasis añadido)
Este pasaje proporciona una tercera meta de la Tribulación.
Es quebrantar el poder o la obstinada voluntad de la nación
judía. La Tribulación continuará y no terminará hasta que
esto suceda. Entonces, de esto, se puede deducir el tercer
propósito de la Tribulación: Dios pretende quebrantar el
poder del pueblo santo para lograr una regeneración
nacional.
Los medios por los cuales Dios llevará a cabo esto se dan en
Ezequiel 20:33–38:
Vivo yo, dice el Señor Jehová, que con mano fuerte, y con
brazo extendido, y con ira derramada, seré rey sobre
vosotros. Y os sacaré de entre los pueblos, y os recogeré de
las tierras en que estáis esparcidos, con mano fuerte y brazo
extendido, y con furor derramado; y os llevaré al desierto de
los pueblos, y allí entraré en juicio con vosotros cara a cara.
Como entré en juicio con vuestros padres en el desierto de la
tierra de Egipto, así entraré en juicio con vosotros, dice el
Señor Jehová. y os haré pasar bajo la vara, y os introduciré
en el vínculo del pacto; y limpiaré de en medio de vosotros a
los rebeldes, ya los que se rebelaron contra mí; Los sacaré de
la tierra donde moran,
En este pasaje, Ezequiel hace un símil con el Éxodo, que

fue examinado antes, en el Capítulo 4, La Secuencia de
Eventos Pretribulacionales. Lo que es importante notar aquí
es que después de que Dios reúna a los judíos de todo el
mundo, entrará en un período de juicio (la tribulación) con
ellos. Los rebeldes entre el pueblo judío serán purgados
por este juicio. Solo entonces se le permitirá a toda la
nueva nación, una nación regenerada, entrar a la Tierra
Prometida bajo el Rey Mesías.
C. Descripciones generales
Numerosos pasajes del Antiguo Testamento describen la

naturaleza y los tiempos de la Gran Tribulación, y no todos
pueden ser tratados en el ámbito de este estudio. Pero hay
pasajes claves que necesitan ser considerados en este
material introductorio sobre la Tribulación.
1. El pequeño Apocalipsis de Isaías
Un pasaje importante relacionado con la Tribulación es

Isaías 24:1–27:13. Esta sección tiene algunas similitudes
fuertes con el Apocalipsis, y por eso se le ha llamado el
Pequeño Apocalipsis de Isaías. Los versículos 24:1–13
describen la tierra en completa desolación a causa de los
juicios de la Tribulación:
He aquí, Jehová vacía la tierra, y la asola, y la trastorna, y
dispersa a sus moradores. Y será, como con el pueblo, así con
el sacerdote; como con el siervo, así con su amo; como con
la criada, así con su señora; como con el comprador, así
con el vendedor; como con el acreedor, así con el deudor;
como con el tomador de interés, así con el dador de interés
para él. La tierra será enteramente vaciada y completamente
asolada; porque Jehová ha hablado esta palabra. La tierra se
enluta y se desvanece, el mundo languidece y se
desvanece, languidecen los encumbrados pueblos de la
tierra. La tierra también se contamina debajo de los
habitantes de ella; porque traspasaron las leyes, violaron

los estatutos, violaron el pacto sempiterno. Por eso la
maldición ha devorado la tierra, y los que en ella habitan
son hallados culpables; por tanto, los moradores de la tierra
son quemados, y quedan pocos hombres. El vino nuevo se
enluta, la vid languidece, todos los alegres suspiran. Cesó el
júbilo de los panderos, cesó el estruendo de los que se
regocijan, cesó la alegría del arpa. No beberán vino con
canción; la bebida fuerte será amarga para los que la
beban. La ciudad desolada se derrumba; toda casa está
cerrada, para que nadie pueda entrar. Hay llanto en las
calles a causa del vino, todo gozo se oscurece, la alegría de
la tierra se ha ido. En la ciudad quedó desolada, y la
puerta fue herida de destrucción. Porque así será en medio
de la tierra entre los pueblos, como cuando se sacude el
olivo, como cuando se rebusca cuando se acaba la

vendimia. El vino nuevo se enluta, la vid languidece, todos
los alegres suspiran. Cesó el júbilo de los panderos, cesó el
estruendo de los que se regocijan, cesó la alegría del arpa.
No beberán vino con canción; la bebida fuerte será amarga
para los que la beban. La ciudad desolada se derrumba; toda
casa está cerrada, para que nadie pueda entrar. Hay llanto
en las calles a causa del vino, todo gozo se oscurece, la
alegría de la tierra se ha ido. En la ciudad quedó desolada,
y la puerta fue herida de destrucción. Porque así será en
medio de la tierra entre los pueblos, como cuando se
sacude el olivo, como cuando se rebusca cuando se acaba
la vendimia. El vino nuevo se enluta, la vid languidece,
todos los alegres suspiran. Cesó el júbilo de los panderos,
cesó el estruendo de los que se regocijan, cesó la alegría
del arpa. No beberán vino con canción; la bebida fuerte

será amarga para los que la beban. La ciudad desolada se
derrumba; toda casa está cerrada, para que nadie pueda
entrar. Hay llanto en las calles a causa del vino, todo gozo se
oscurece, la alegría de la tierra se ha ido. En la ciudad
quedó desolada, y la puerta fue herida de destrucción.
Porque así será en medio de la tierra entre los pueblos,
como cuando se sacude el olivo, como cuando se rebusca
cuando se acaba la vendimia. la bebida fuerte será
amarga para los que la beban. La ciudad desolada se
derrumba; toda casa está cerrada, para que nadie pueda
entrar. Hay llanto en las calles a causa del vino, todo gozo se
oscurece, la alegría de la tierra se ha ido. En la ciudad
quedó desolada, y la puerta fue herida de destrucción.
Porque así será en medio de la tierra entre los pueblos,
como cuando se
sacude el olivo, como cuando se rebusca cuando se acaba la vendimia.
la bebida fuerte será amarga para los que la beban. La ciudad
desolada se derrumba; toda casa está cerrada, para que
En los versículos 19–20, se representa a la tierra

tambaleándose por los juicios de la tribulación que han
caído sobre ella a causa del pecado:
La tierra se quiebra por completo, la tierra se rasga en dos,

la tierra se estremece violentamente. La tierra se tambaleará
como un borracho, y se balanceará como una hamaca; y su
transgresión será pesada sobre él, y caerá, y no volverá a
levantarse.
Sin embargo, los juicios son un corolario necesario de la
justicia de Dios, y esto lo reconocen los justos que vivían en
ese momento, según Isaías 26:8– 10:
Sí, en el camino de tus juicios, oh Jehová, te hemos esperado;

a tu nombre, aun a tu nombre memorial, es el deseo de
nuestra alma. Con mi alma te he deseado en la noche; sí, con
mi espíritu dentro de mí te buscaré fervientemente; porque
cuando tus juicios estén en la tierra, los habitantes del mundo
aprenderán justicia. Que se muestre favor al impío, pero no
aprenderá justicia; en tierra de rectitud hará iniquidad, y no
mirará la majestad de Jehová.
Isaías 26:20–21 declara que los justos están

especialmente protegidos por Dios cuando los juicios se
derraman contra toda injusticia:
Ven, pueblo mío, entra en tus aposentos, y cierra tras ti tus

puertas; escóndete por un momento, hasta que pase la
indignación. Porque he aquí que Jehová sale de su lugar para
castigar a los moradores de la tierra por su iniquidad; la tierra
descubrirá también su sangre, y nunca más encubrirá sus
muertos.
De hecho, esta sección de Isaías es el telón de fondo que

completa y aclara mucho de lo que se dice en Apocalipsis.
2. Pasajes del Día de Jehová
El terminoel día de Jehováes el término más común en el

Antiguo Testamento para la Tribulación. Es un período de
tiempo que comienza con la firma del Pacto de Siete Años y
termina con la Segunda Venida del Mesías exactamente siete
años después. Algunos enseñan que el Día de Jehová
comienza con el Rapto mismo, asumiendo que es el Rapto
que comienza la Tribulación. Pero debido a que fácilmente
podría haber un período de tiempo entre el Rapto y el
comienzo de la Tribulación, es mejor ver el Día de Jehová
comenzando con el Pacto de Siete Años. Otros desean
extender el período del Día de Jehová para incluir el Milenio
y las Consecuencias, pero un estudio del término en cada
pasaje mostrará que nunca se usa en ningún contexto
excepto el de la Tribulación. Mientras que otras expresiones,
comoese díaoen ese dia,se usan tanto para la Tribulación
como para el Milenio, el términoel Día de Jehová,nunca se
usa para nada fuera de la Gran Tribulación.
Varios pasajes del Día de Jehová se refieren a Israel

durante la Tribulación, y estos serán tomados en
consideración en el Capítulo 13, La Gran Tribulación:
Características y Hechos Adicionales. Aquí, solo se
anotarán aquellos pasajes del Día de Jehová que tratan del
mundo en general, o se relacionan con una nación gentil
específica. Hay siete pasajes de este tipo.
Primero, Isaías 2:12–22 enfatiza el terror de Jehová

que se manifestará en ese momento:
Porque día de Jehová de los ejércitos será sobre todo soberbio

y altivo, y sobre todo engreído; y será abatido, y sobre todos
los cedros del Líbano altos y erguidos, y sobre todas las
encinas de Basán, y sobre todos los montes altos, y sobre
todos los collados erguidos, y sobre todo torre alta, y sobre
todo muro fortificado, y sobre todas las naves de Tarsis, y
sobre toda imaginería agradable. Y la soberbia del hombre será
abatida, y la altivez de los hombres será abatida; y Jehová
solo será exaltado en aquel día. Y los ídolos pasarán por
completo. Y entrarán los hombres en las cuevas de las peñas,
y en las cavernas de la tierra, de delante del terror de Jehová,
y de la
gloria de su majestad, cuando se levante para hacer temblar la
tierra. Aquel día arrojarán los hombres a los topos ya los
murciélagos sus ídolos de plata y sus ídolos de oro, que han
hecho para que los adoren; para entrar en las cavernas de
las peñas, y en las hendiduras de los peñascos, de delante
del terror de Jehová, y de la gloria de su majestad, cuando se
levante para hacer temblar la tierra. Dejaos del hombre,
cuyo aliento está en sus narices; porque ¿en qué ha de ser
tenido en cuenta?
Segundo, Isaías 13:6–16 desarrolla el primer propósito

de la Tribulación, poner fin a la iniquidad y a los inicuos:
Gemid vosotros; porque cercano está el día de Jehová;
vendrá como destrucción por el Todopoderoso. Por tanto,
todas las manos se debilitarán, y todo corazón de hombre
desfallecerá, y se acobardarán; dolores y dolores se
apoderarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto;
se mirarán con asombro los unos a los otros; sus rostros
serán rostros de llama. He aquí, el día de Jehová viene,
cruel, con ira y ardor de ira; para convertir la tierra en
desolación, y para exterminar de ella a sus pecadores. Porque
las estrellas del cielo y sus constelaciones no darán su luz; el
sol se oscurecerá en su salida, y la luna no hará resplandecer

su luz. Y castigaré al mundo por su maldad, ya los impíos por
su iniquidad; y haré cesar la soberbia de los soberbios, y
abatiré la altivez de los terribles. Haré al varón más precioso
que el oro fino, al varón más que el oro puro de Ofir. Por
tanto, haré temblar los cielos, y la tierra será sacudida de su
lugar, en la ira de Jehová de los ejércitos, y en el día del
furor de su ira. Y acontecerá que como corzo perseguido, y
como ovejas que nadie junta, se volverán cada uno hacia
su pueblo, y huirán cada uno a su tierra. Todo el que fuere
hallado será traspasado; y todo el que fuere tomado caerá
a espada. Sus niños también serán estrellados delante de sus
ojos; sus casas serán saqueadas, y violadas sus mujeres. y la
tierra será sacudida de su lugar, en la ira de Jehová de los
ejércitos, y en el día del furor de su ira. Y acontecerá que
como corzo perseguido, y como ovejas que nadie junta, se
volverán cada uno hacia su pueblo, y huirán cada uno a su
tierra. Todo el que fuere hallado será traspasado; y todo el
que fuere tomado caerá a espada. Sus niños también serán

estrellados delante de sus ojos; sus casas serán saqueadas,
y violadas sus mujeres. y la tierra será sacudida de su lugar,
en la ira de Jehová de los ejércitos, y en el día del furor de su
ira. Y acontecerá que como corzo perseguido, y como ovejas
que nadie junta, se volverán cada uno hacia su pueblo, y
huirán cada uno a su tierra. Todo el que fuere hallado será
traspasado; y todo el que fuere tomado caerá a espada.
Sus niños también serán estrellados delante de sus ojos;
sus casas serán saqueadas, y violadas sus mujeres. y todo
el que fuere tomado caerá a espada. Sus niños también
serán estrellados delante de sus ojos; sus casas serán
saqueadas, y violadas sus mujeres. y todo el que fuere
tomado caerá a espada. Sus niños también serán estrellados
delante de sus ojos; sus casas serán saqueadas, y violadas
sus mujeres.
Tercera, Ezequiel 30:1–9 describe los efectos del Día de

Jehová en las naciones del Medio Oriente, particularmente
en Egipto:
Volvió a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre,
profetiza, y di: Así ha dicho Jehová el Señor: Aullad, ¡Ay del
día! Porque cercano está el día, sí, cercano está el día de
Jehová; será un día de nubes, un tiempo
de las naciones Y espada vendrá sobre Egipto, y habrá
angustia en Etiopía, cuando caigan muertos en Egipto; y
quitarán su multitud, y serán derribados sus cimientos.
Etiopía, Fut, Lud, y todo el pueblo mezclado, y Cub, y los hijos
de la tierra que está en connivencia, caerán con ellos a
espada. Así ha dicho Jehová: También caerán los que
sostienen a Egipto; y la soberbia de su poderío descenderá; de
la torre de Sevene caerán en ella á cuchillo, dice Jehová el
Señor. Y serán asolados en medio de las tierras asoladas; y
sus ciudades estarán en medio de las ciudades asoladas. Y
sabrán que yo soy Jehová, cuando ponga fuego en Egipto, y
sean destruidos todos sus ayudadores. Aquel día saldrán
mensajeros de delante de mí en naves para atemorizar a los
etíopes descuidados; y habrá angustia sobre ellos, como en el
día de Egipto; porque, mira, viene.
Cuatro, Joel 1:15–20 enfatiza cómo el Día de Jehová

afectará las cosechas de la tierra:
¡Ay del día! porque cercano está el día de Jehová, y vendrá

como destrucción por el Todopoderoso. ¿No ha sido cortado el
alimento delante de nuestros ojos, sí, el gozo y la alegría de la
casa de nuestro Dios? Las semillas se pudren debajo de sus
terrones; los graneros están asolados, los graneros derribados;
porque el grano está seco. ¡Cómo gimen las bestias! las
manadas de ganado están perplejas, porque no tienen pasto;
sí, los rebaños de ovejas quedan desolados. Oh Jehová, a ti
clamo; porque el fuego ha consumido los pastos del desierto,
y la llama ha quemado todos los árboles del campo. Sí, las
bestias del campo jadean hacia ti; porque los arroyos de las
aguas se secaron, y el fuego consumió los pastos del desierto.
Quinto, Obadiah 10–20 describes the effects on the land

of Edom, presentday southern Jordan:
For the violence done to your brother Jacob, shame shall
cover you, and you shall be cut off for ever. In the day that
you stood on the other side, in the day that strangers carried
away his substance, and foreigners entered into his gates,
and cast lots upon Jerusalem, even you were as one of them.
But look not you on the day of your brother in the day of his
disaster, and rejoice not over the children of Judah in the day
of their destruction; neither speak proudly in the day of
distress. Enter not into the gate of my
pueblo en el día de su calamidad; sí, no miréis su aflicción en
el día de su calamidad, ni pongáis las manos sobre sus bienes
en el día de su calamidad. Y no os paréis en las encrucijadas,
para cortar a los suyos que escapen; y no entregues los que le
quedan en el día de la angustia. Porque cercano está el día de
Jehová sobre todas las naciones; como tú hiciste, se hará
contigo; tu trato volverá sobre tu propia cabeza. Porque como
habéis bebido en mi santo monte, así beberán todas las
naciones continuamente; sí, beberán y tragarán, y serán como
si no hubieran sido. Mas en el monte de Sion habrá escapados,
y será santo; y la casa de Jacob poseerá sus bienes. Y la casa de
Jacob será fuego, y la casa de José será llama, y la casa de Esaú
por estopa, y quemarán entre ellos, y los devorarán; y no
quedará ninguno de la casa de Esaú; porque Jehová lo ha
dicho. Y los del Sur poseerán el monte de Esaú, y los de la
llanura a los filisteos; y poseerán el campo de Efraín y el
campo de Samaria; y Benjamín poseerá Galaad. Y los cautivos
de este ejército de los hijos de Israel, que están entre los
cananeos, poseerán hasta Sarepta; y los cautivos de Jerusalén,
que están en Sefarad, poseerán las ciudades del Sur. y
poseerán el campo de Efraín y el campo de Samaria; y Benjamín
poseerá Galaad. Y los cautivos de este ejército de los hijos de
Israel, que están entre los cananeos, poseerán hasta Sarepta;
y los cautivos de Jerusalén, que están en Sefarad, poseerán las
ciudades del Sur. y poseerán el campo de Efraín y el campo de
Samaria; y Benjamín poseerá Galaad. Y los cautivos de este
ejército de los hijos de Israel, que están entre los cananeos,
poseerán hasta Sarepta; y los cautivos de Jerusalén, que están
en Sefarad, poseerán las ciudades del Sur.
El Día de Jehová será particularmente pesado en Edom

debido a su especial maltrato a Israel. Aunque otras
naciones son igualmente culpables, Edom tiene una
vergüenza única debido a su relación de sangre con
Israel.
Sexto, Sofonías 1:14–18 presenta el Día de Jehová como

un tiempo de oscuridad y angustia, y también se refiere al
primer propósito de la Tribulación:
Cercano está el día grande de Jehová, cercano está y se

apresura mucho, la voz del día de Jehová; el valiente llora allí
amargamente. Aquel día será día de ira, día de angustia y
angustia, día de soledad y desolación, día de tinieblas y de
tinieblas, día de nubarrones y densas tinieblas, día de
trompeta y de alarma contra las ciudades fortificadas, y contra
las altas almenas. Y traeré angustia sobre los hombres, y
andarán como ciegos, por cuanto pecaron contra Jehová; y
su sangre será derramada como polvo, y su carne como
estiércol. Ni su plata ni su oro podrá librarlos en el día de
la ira de Jehová; pero toda la tierra será consumida por el
fuego de su celo; porque él hará un fin, sí, un fin terrible, de
todos los que moran en la tierra.
Séptimo, en II Pedro 3:10–12, el Día de Jehová se

describe como un tiempo de quema para la tierra:
Mas el día del Señor vendrá como ladrón; en el cual los cielos
pasarán con grande estruendo, y los elementos serán
disueltos en ardiente calor, y la tierra y las obras que en ella
hay serán quemadas. Siendo así todas estas cosas para ser
disueltas, ¿qué clase de personas debéis ser vosotros en toda
santa vida y piedad, esperando y deseando ardientemente la
venida del día de Dios, por causa del cual los cielos, estando
en fuego, serán disuelto, y los elementos se derretirán con
calor ardiente?
El proceso por el cual la tierra será quemada es por los

juicios de fuego contenidos en los Juicios de los Sellos,
Trompetas y Copas que serán discutidos en el Capítulo 10,
Los Eventos de la Primera Mitad de la Tribulación, y el
Capítulo 12, Los Eventos de la Segunda La mitad de la
Tribulación.
Entonces, en resumen, las Escrituras dan algunas

descripciones generales de la Gran Tribulación como un
tiempo de oscuridad, tormento, angustia, tumulto,
confusión, muerte y destrucción masiva, especialmente
por fuego.
mi
NUEVE
El comienzo de la tribulación
ISe ha enfatizado en varios lugares que esnoel rapto que

comienza la Tribulación, sino la firma del Pacto de Siete
Años entre el Anticristo e Israel. Dos pasajes clave
confirman esto.
A. Daniel 9:24–27
Los primeros 23 versículos de Daniel 9 brindan la

introducción a la profecía de los Setenta Sietes que se
encuentra en los versículos 24–
27. El trasfondo se da en los versículos 1 y 2, donde Daniel
afirma que había estado estudiando el Libro de Jeremías, así
como algunos otros profetas, como Isaías. Él sabía por el
estudio de estos profetas que el cautiverio de Babilonia sería
de setenta años. También sabía que los setenta años
estaban por terminar. Esa gran parte de la profecía la
entendió claramente. Lo que malinterpretó acerca de las
profecías de Jeremías, Isaías y quizás otros fue que pensó
que el Reino Mesiánico o Milenario se establecería después
de los setenta años de cautiverio. También sabía por estos
profetas que el requisito previo para el establecimiento del
Reino sería la confesión de Israel de sus pecados.
En los versículos 20–23, el ángel Gabriel fue enviado

para corregir el malentendido de Daniel sobre el
establecimiento del Reino al final de los setenta años de
cautiverio. Gabriel vino a revelarle a Daniel el programa de
Dios, que traería el Reino. En un juego de palabras, le
informó a Daniel que no pasarían setenta años, sino
setenta sietes de años antes de que se estableciera el
Reino.
1. El Decreto de los Setenta Sietes—Daniel 9:24a
Setenta semanas están decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa

ciudad…
Una de las mayores tragedias en la interpretación bíblica

es que la palabra ha sido traducida aquí comosemanas. Esto
requeriría la palabra hebrea Shavuot. Pero la palabra que se
usa aquí esshavuimlo que no significasemanas, pero
simplemente significa "sietes". Como tal, podría referirse a
"siete" de cualquier cosa, al igual que la palabra en inglés
"dozen" simplemente significa "doce" y puede ser doce de
cualquier cosa. Una docena es una cantidad de doce, como
una docena de manzanas o una docena de huevos, y se
debe estudiar el contexto para determinar el contenido. Lo
mismo es cierto con esta palabra hebrea; simplemente
significa "siete" y puede referirse a siete de cualquier cosa.
En este contexto, obviamente, debe ser un siete de años,
porque Daniel lleva años lidiando. Ha estado contando los
setenta años del cautiverio babilónico, asumiendo que
después de setenta años se iba a establecer el Reino.
Claramente, Daniel ha estado pensando en términos de años.
En el texto hebreo hay un juego de palabras. A Daniel se le
dice que no son “setenta años”, sino que deben pasar
“setenta sietes de años” antes de la introducción del Reino.
En este pasaje, entonces, significa setenta sietes de años,
para un total de 490 años. El ángel le está diciendo a Daniel
que se ha decretado un período de 490 años.
La palabra hebrea paradecretadosignifica "cortar" o

"determinar". A lo largo de su libro, Daniel ha tratado el tema
de los Tiempos de los Gentiles, el largo período que
comenzó con la destrucción de Jerusalén por
Nabucodonosor en el 586 aC y terminará con el final de la
Tribulación y la Segunda Venida del Mesías. Daniel fue el
profeta a quien se le dio una revelación larga y detallada
sobre la naturaleza de los Tiempos de los Gentiles. Fue
Daniel quien reveló que habría cuatro imperios gentiles
sobre la historia de los Tiempos de los Gentiles. En el pasaje
de los Setenta Sietes, se le dice a Daniel que un período de
490 años esdecretado o ser eliminado de los Tiempos de
los Gentiles para lograr la restauración final de Israel.
Una nota final con respecto a este verso se refiere al

centro del programa de los Setenta Sietes que esdecretado
sobre tu pueblo[pueblo de Daniel, el pueblo judío]y sobre tu
santa ciudad[Jerusalén]. El centro del programa de los
Setenta Sietes es, concretamente, el pueblo judío y la ciudad
judía de Jerusalén. Una cosa muy importante que se debe
notar es que el programa de los Setenta Sietes no concierne
a la Iglesia. No tiene nada que ver con el plan y programa de
Dios para la Iglesia. Más bien, el programa Seventy Sevens
se refiere a Israel.
2. El Propósito de los Setenta Sietes—Daniel 9:24b
Setenta semanas están decretadas sobre tu pueblo y sobre tu

santa ciudad, para poner fin a la transgresión, y poner fin a los
pecados, y expiar la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar
la visión y la profecía, y ungir el santísimo.
La segunda parte del versículo 24 declara el propósito
de los Setenta Sietes. El propósito de este período de 490
años que Dios ha decretado sobre el pueblo judío es para
el cumplimiento de seis cosas. Las primeras tres cosas
son elementos negativos, indeseables, que van a ser
removidos durante el programa de los Setenta Sietes. Las
otras tres cosas son elementos positivos, deseables, que
se efectuarán durante el programa de los Setenta Siete.
De hecho, los tres elementos positivos son respuestas a
los tres elementos negativos. Por ejemplo, el primer
elemento negativo responde al primer elemento positivo;
los propósitos uno y cuatro van juntos. El segundo
elemento negativo es respondido por el segundo elemento
positivo; los propósitos dos y cinco van juntos. Finalmente,
el tercer elemento negativo es respondido por el tercer
elemento positivo;
un. Para Terminar la Transgresión
losprimeropropósito es:para acabar con la transgresión.La

palabrapara terminares una palabra hebrea que significa
“restringir firmemente”, “restringir completamente”, “llevar a
término”. La palabratransgresiónes una palabra muy fuerte
para “pecado”. Es una palabra que literalmente significa
“rebelarse”. En el texto hebreo, tiene un artículo definido. No
se trata simplemente de terminar con la transgresión, sino de
terminarlos transgresión, para terminarlosrebelión. Se refiere
a un acto específico de rebelión, un acto específico de
transgresión, para terminarlo, para completarlo. La única
transgresión específica en este contexto es el rechazo del
Mesianismo de Jesús. El final de esta única transgresión se
ve en Isaías 53:1–9 y Zacarías 12:10–13:1.
En este primer propósito, el pecado debe ser controlado

para que no florezca más, específicamente, el pecado de
Israel de rechazar el Mesianismo de Jesús. El pecado
nacional de Israel ahora debe ser firmemente restringido,
para ser completado. El mismo punto se destaca en Isaías
59:20 y Romanos 11:26. El primer propósito, entonces, es
poner fin a la transgresión nacional de Israel: el rechazo del
Mesianismo de Jesús.
B. Para poner fin a los pecados

lossegundopropósito es:para poner fin a los pecados.La
palabra hebrea traducidapara hacer un finalsignifica
"sellar" o "encerrar en una prisión
casa”, “ser guardado de forma segura”, “ser encerrado”,
“ser impedido de deambular al azar”. La palabra hebrea
parapecadossignifica “errar el blanco” y se refiere a los
pecados en la vida diaria. Los pecados, entonces, serían
puestos fin o quitados.
Se sabe, por supuesto, que habrá pecados en el Reino. El

punto en este pasaje es que si bien puede haber pecado
entre las naciones gentiles, en el Reino no habrá pecado en
Israel. Esta misma verdad se enseña en Isaías 27:9;
Ezequiel 36:25–27; 37:23; y Romanos 11:27. Este es
también el punto del Nuevo Pacto en Jeremías 31:31–34,
donde Jeremías claramente predice que llegará el día en que
todos los pecados de Israel serán quitados y todo Israel será
salvo, desde el más pequeño hasta el más grande. No será
necesario en el Reino que un judío le diga a otro judío:
“Conoce al Señor”, porque todos lo conocerán, desde el más
pequeño hasta el más grande.
El segundo propósito de los Setenta Sietes es poner fin a
los pecados en general en la vida diaria de la nación de
Israel. Por un lado, Él se ocupará de una transgresión
específica, el rechazo de Su Mesianismo; por otro lado,
también cesará el pecado diario en Israel.
C. Para hacer la reconciliación por la iniquidad
losterceraEl propósito de los Setenta Sietes es:para hacer

expiación por la iniquidad.La palabra hebrea
parareconciliaciónes una palabra que significa “hacer
expiación”. Este es el medio por el cual se lograrán los
propósitos primero y segundo. El medio por el cual se
eliminará el pecado nacional de Israel de rechazar al Mesías
y el medio por el cual se eliminarán sus pecados diarios es
mediante una expiación.
El tercer propósito es hacer una expiación

específicamentepor la iniquidad. La palabra iniquidadse
refiere a la naturaleza pecaminosa. El programa de los
Setenta Sietes es una limpieza de Israel que incluirá la
remoción de las tres cosas: primero, el pecado nacional de
rechazar Su Mesianismo; segundo, pecar diariamente; y
tercero, tratar con la naturaleza pecaminosa misma.
D. Para traer una era de justicia
loscuatroEl propósito de los Setenta Sietes es:para traer la
justicia eternao más literalmente, "para traer una era de
justicia", que es la palabra hebrea paraeternorealmente
significa. Esta era de justicia se llama el Reino Mesiánico y
el Milenio. Este es el mismo punto señalado por Isaías 1:26;
11:2–5; 32:17; Jeremías 23:5–6; y 33:15–18.
El cuarto propósito es traer una era de justicia, para

establecer el Reino. Daniel pensó que el Reino se
establecería inmediatamente después de los setenta
años de cautiverio; ahora se le dice que esto ocurrirá no
después de setenta años, sino después de setenta sietes
de años o 490 años.
mi. Causar el cese de la profecía
losquintoEl propósito de los Setenta Sietes es:para sellar la visión

y la profecía.
La palabra hebrea parasellarsignifica “sellar” o “callar”.
Significa "provocar un cese", "llevar completamente al
cumplimiento". La palabravisiónse refiere a la profecía oral,
profecía hecha sólo oralmente como las de Elías y Eliseo. La
palabra profecíase refiere a la profecía que se encuentra en
forma escrita en los profetas escritores como Isaías, Jeremías,
Ezequiel y en los doce profetas menores. El quinto propósito
de los Setenta Sietes es causar el cese de la profecía tanto
oral como escrita, porque el programa de los Setenta Sietes
contendrá el cumplimiento final de todas las profecías; la
función de todas las profecías cesará en la Segunda Venida
del Mesías.
Por tratarse del Reino Mesiánico, otra pregunta es: ¿Cómo
es que el Reino Mesiánico cumplirá todas las profecías, ya
que hay cosas concernientes al tiempo más allá del Reino, el
Estado Eterno? Lo que hay que recordar, sin embargo, es
que el Estado Eterno es la revelación del Nuevo Testamento;
ningún profeta del Antiguo Testamento jamás vio más allá del
Reino hacia el Orden Eterno. Desde la perspectiva del
Antiguo Testamento y a la luz del hecho de que ningún
profeta jamás vio más allá del Reino Mesiánico, cuando
Daniel habla del sellado de la visión y la profecía con el
Reino, quiere decir que en lo que se refiere a la profecía del
Antiguo Testamento, todo ciertamente se cumplirá.
F. Ungir el Lugar Santísimo

lossextoy el propósito final de los Setenta Sietes dice:para
ungir al santísimo.Del hebreo, en realidad debería decir
“ungir un lugar santísimo”. No es una persona santísima sino
un lugar santísimo el que ha de ser ungido. El lugar
santísimo es el Templo, no el Primer Templo de Salomón, ni
el Segundo Templo de Zorobabel, y ciertamente no el Tercer
Templo de la Tribulación.
Más bien, es el Cuarto Templo, el Templo del Reino
Mesiánico, construido por el Señor mismo, y será ungido
como parte del programa de los Setenta Sietes.
3. El punto de partida de los setenta sietes—Daniel 9:25a
Sepa, pues, y discierna, que desde la salida de la orden para

restaurar...
El punto de partida de los Setenta Sietes se da en la

primera parte del versículo 25:Sabe, pues, y discierne, que
desde la salida de la orden para restaurar y edificar
Jerusalén. El versículo 24 ya declaró que el programa de los
Setenta Sietes concierne no solo al pueblo judío, sino
también a la ciudad judía de Jerusalén. Ahora se le dice a
Daniel que los Setenta Sietes comenzarán con un decreto,
uno que implica la reconstrucción de Jerusalén.
Los Setenta Sietes se subdividen en tres unidades: siete

sietes, sesenta y dos sietes y un siete.
4. Los primeros sesenta y nueve sietes—Daniel 9:25b
Y para edificar Jerusalén al ungido, príncipe, serán siete

semanas, y sesenta y dos semanas: será edificada de nuevo,
con calle y foso, aun en tiempos angustiosos.
La segunda parte del versículo 25 habla de los primeros

sesenta y nueve sietes combinando las dos primeras
subdivisiones: los siete sietes y los sesenta y dos sietes.
un. Los siete sietes o cuarenta y nueve años

La primera subdivisión, los siete sietes, es un total de
cuarenta y nueve años y se refiere al período de cuarenta y
nueve años que tomó reconstruir Jerusalén. Al hablar de la
reconstrucción de Jerusalén, habla de la ciudad como
siendoreconstruida, con calle y foso, aun en tiempos
turbulentos.La primera subdivisión de los Setenta Sietes,
entonces, son los siete sietes o cuarenta y nueve años
durante los cuales Jerusalén fue reconstruida. Solo
después de cuarenta y nueve años se completó el proceso
de reconstrucción.
B. Los sesenta y dos sietes o cuatrocientos treinta y cuatro

años
La segunda subdivisión de los Setenta Sietes son los

sesenta y dos sietes, que comprenden un total de 434 años.
En lo que se refiere a este pasaje, no hubo ruptura entre la
primera y la segunda subdivisiones de los Setenta Sietes.
Los sesenta y dos sietes siguieron inmediatamente a los
siete sietes, o los 434 años siguieron inmediatamente a los
cuarenta y nueve años. La combinación de siete sietes y
sesenta y dos sietes da un total de sesenta y nueve sietes;
o combinando cuarenta y nueve años con 434 años da un
total de 483 años. Un total de 483 años transcurrirán desde
el momento en que se emita el decreto hasta la venida del
Mesías,el príncipe. Por lo tanto, los primeros 483 años del
período de 490 años terminaron con la Primera Venida del
Mesías.
5. Los eventos entre el sexagésimo noveno y el septuagésimo

siete—
Daniel 9:26
Y después de las sesenta y dos semanas el ungido será

cortado, y no tendrá nada; y el pueblo del príncipe que ha de
venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con
inundación, y hasta el fin habrá guerra; las desolaciones están
determinadas.
Después de decir exactamente cuántos años

transcurrirían antes de la Primera Venida en el versículo 25,
ahora se le dice a Daniel los eventos que sucederán entre el
sexagésimo noveno siete y el septuagésimo siete en el
versículo 26. Si bien no hubo un lapso de tiempo entre la
primera subdivisión y la segunda subdivisión de los Setenta
Sietes, hay un lapso de tiempo entre la segunda subdivisión
y la tercera subdivisión. El versículo 26 comienza:Y
despuéslos sesenta y dos
[62] semanas, después de la segunda subdivisión, ciertas
cosas deben ocurrir antes de que comience la tercera

subdivisión en el versículo 27. Cuando dice, "después de
los sesenta y dos sietes", quiere decir después de la
conclusión de la segunda subdivisión de la
Seventy Sevens y antes del comienzo de la tercera
subdivisión de Seventy Sevens. Esta frase muestra
claramente que existe una brecha de tiempo entre la
segunda y la tercera subdivisiones, es decir, entre el
sexagésimo noveno siete y el septuagésimo siete. En este
lapso de tiempo van a ocurrir tres eventos.
un. El Mesías sería asesinado
Primero, el Mesíasserá cortado, y no tendrá nada. La

expresion ser interrumpido significa “ser asesinado”. Esto
ocurrió en el año 30 dC, aproximadamente treinta y cinco
años después del nacimiento de Jesús. Además, dice:y no
tendrá nada.El sustantivo puede significar "la nada", para
explicar Su estado al morir, o el término hebreo también
puede significar "pero no por sí mismo", lo que significa que
no murió por sí mismo, sino por los demás. Esa es
probablemente la intención del pasaje.
B. La destrucción de Jerusalén y el Templo
El pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la

ciudad y el santuario; y su fin será con inundación,…
La palabragenteen el texto hebreo tiene un artículo

definido. Estálosgente, un pueblo específico, que es el
sujeto de la acción. En otras palabras, no es el principe que
ha de venirquien destruirá la ciudad y el templo, sino más
bien,el pueblo del príncipe que ha de venir. El punto de esa
segunda frase en el versículo 26 es que la nacionalidad dela
genteyel principe que ha de venirson uno y lo mismo.El
principe que ha de veniren este contexto está el Anticristo
de quien Daniel ya ha hablado en los capítulos 7 y 8. Al
decirel príncipe, Daniel usa el artículo de referencia anterior,
porque ha hablado de él en los capítulos anteriores.El
principe que ha de venir, que aún es futuro, es de la misma
nacionalidad quela gentequien destruirá la ciudad y el
Templo. Después de que el Mesías sea cortado, la ciudad y
el Templo serán destruidos.
Esto ocurrió en el año 70 dC, cuarenta años después de

la muerte del Mesías. Se sabe por la historia quiénla
gentefueron. losgentequienes destruyeron la ciudad y el
Templo en el año 70 dC fueron los gentiles de Roma, los
romanos. Dado que el Anticristo debe ser de la misma
nacionalidad que las personas que
destruyó la ciudad y el Templo, es este versículo el que
muestra que el Anticristo será un gentil de origen romano.
Luego declara:y su fin será con inundación, lo que

significa que el fin de Jerusalén y el Templo será el
resultado deuna inundación. Siempre que se utiliza
simbólicamente la figura de un diluvio, siempre se trata de
un símbolo de una invasión militar. Jerusalén fue destruida
por una invasión militar romana, primero bajo Vespasiano y
luego bajo Tito.
C. guerra continua
Aun hasta el final habrá guerra; …
Durante el resto del intervalo antes del comienzo de los

setenta y siete, la Tierra se caracterizará por la guerra.
Esto ciertamente ha sido cierto a lo largo de la historia del
Medio Oriente. Como resultado de las guerras, las
desolaciones están determinadas, una referencia al
estado del Land como determinadoo decretado por Dios.
6. Los siete setenta—Daniel 9:27
La tercera subdivisión de los Setenta Sietes son los

últimos siete, los septuagésimos siete, y se tratan en el
versículo 27:
desolador.
Estos últimos siete son un total de siete años y son los

mismos siete años de la Gran Tribulación. Estos siete años,
los siete setenta, se subdividen en este versículo en dos
mitades iguales de tres años y medio cada una. En otras
partes de Daniel y Apocalipsis, se les dan diferentes términos
descriptivos. Se hace referencia a cada mitad de tres
maneras diferentes: a veces como1260 días(Apocalipsis 12:6);
a veces comocuarenta y dos meses(Apocalipsis 11:2–3; 13:5);
y a veces comoun tiempo, tiempos y medio tiempo( Dan.
7:25). En los tres casos, son iguales a dos períodos de 3 años y
medio que comprenden este período de siete años.
El punto de partida de la primera subdivisión de siete
sietes fue el decreto para reconstruir Jerusalén. Dado que
la segunda subdivisión de sesenta y dos sietes seguía
inmediatamente a la primera subdivisión, no había
necesidad de una señal que señalara el comienzo de la
segunda subdivisión. Como eso dejaba un lapso de tiempo
entre el registro y el tercer fraccionamiento, fue necesario
brindar un cartel que inaugurará el tercer
fraccionamiento.
un. El Pacto Firme
El verso dice:él hará un pacto firme con muchos por una

semana [uno siete]. Este es el punto de partida del
septuagésimo siete. El pronombre élen el versículo 27 se
remonta a su antecedente más cercano:el principe que ha
de venir, en el versículo 26. Elélquien hace un pacto en el
versículo 27 yel principe que ha de venirson una misma
persona, más conocida en los círculos evangélicos como el
Anticristo. lospríncipe que vendrá, o el Anticristo, haráun
pacto firme. Él lo hará firme; él lo hará fuerte. La palabra
hebrea no significa renovar un pacto existente, sino hacer
uno original que contenga fuertes garantías. Exactamente lo
que garantizará quedará claro en el siguiente pasaje.
El punto de partida de los setenta y siete de Daniel, los

últimos siete, todavía está en el futuro y el punto de partida
de la Gran Tribulación es la firma de un pacto de siete años.
No será el Rapto que dará comienzo a la Tribulación. El
Rapto llegará algún tiempo antes de que comience la
Tribulación. Puede venir justo antes o puede venir diez,
veinte, treinta años o más antes de que comience la
Tribulación. Si bien la Biblia enseña que el Rapto precederá
a la Tribulación, nunca dice que el Raptocomienzala
Tribulación. Más bien, el evento que da comienzo a la
Tribulación es la firma del pacto de siete años.
Además, establece que el pacto se hacecon muchas; no

con todo, perocon muchas. El texto hebreo usa un artículo
definido que significalosmuchos. Este es el liderazgo de
Israel que estará facultado para firmar pactos de esta
naturaleza. El pacto se hace por uno siete. Por un lado, da
comienzo a los siete años de la Tribulación, pero por otro
lado, también se firma con el propósito específico de estar
vigente por siete años.
B. El cese del sistema de sacrificios
El versículo continúa afirmando que en medio de los
siete:hará cesar el sacrificio y la ofrenda.A mediados de
los setenta y siete, es decir, después de los primeros tres
años y medio, se romperá el pacto.
Cuando está roto,hará cesar el sacrificio y la ofrenda.Habrá
un cese forzoso del sistema de sacrificios. Este mismo
punto se hace en Apocalipsis 11:1-2.
C. Adoración de ídolos
Después de la ruptura del pacto y el cese del sistema de

sacrificios, la siguiente línea dice:
Sobre el ala de las abominaciones vendrá el desolador; …
La palabraalase refiere al pináculo del Templo, y es una

palabra hebrea que significa “una influencia que se extiende”.
Esta influencia sobredimensionada estará sobre el pináculo
del Templo. Esto se refiere específicamente a la adoración
del Anticristo, cuando se declara a sí mismo como el único
dios verdadero (II Tes. 2:3-4). La palabraabominaciónen
hebreo se refiere a "una imagen" o "ídolo", lo que significa que
una imagen o ídolo del Anticristo se instalará en el Recinto
del Templo en el pináculo del Templo mismo. También se
habla de esto en Daniel 12:11 y Mateo 24:15. Se habla de la
imagen misma en Apocalipsis 13:14-15.
Sobre el ala de las abominaciones [sobre la influencia

desmedida de la adoración de ídolos] vendrá el desolador.
losuno que hace desoladoes el Anticristo, que hará caer

desolaciones sobre el pueblo judío.
D. La culminación de la tribulación
El verso dice entonces:

Hasta el fin total y determinado, la ira se derramará sobre el
desolador.
La fraseincluso hasta el final completoes una palabra
hebrea que significa “terminar” o “completar”. Hasta el fin,
hasta el fin, hasta el cumplimiento de los siete setenta,
estas cosas, estas desolaciones, están determinadas. La
palabra determinadosignifica “estar decretado de
antemano”, porque los eventos explicados en Daniel 9:27
ya fueron profetizados y decretados mucho antes de la
Tribulación. Esto se ve en Isaías 10:23 y 28:22.
La frase también significa que la Tribulación no pasará ni

un solo día más de su duración predeterminada. Terminará
el día exacto. El mismo punto se hace en Mateo 24:22,
donde dice:Y salvo que esos días se habían acortado[o más
literalmente, excepto que esos días habían sido
acortados],ninguna carne se salvaría; mas por causa de los
escogidos, aquellos días serán acortados.No es que la
Tribulación vaya a durar menos de siete años; más bien, no
se permitirá que dure un solo día más allá del tiempo
asignado de exactamente siete años, y no más.
La última frase es:se derramará la ira sobre el
desolador.La palabra traducida solitariotambién se puede
traducir como "un desolador". Si se toma en el sentido de
"desolado", se refiere al pueblo judío durante la segunda
mitad de la Tribulación, cuando la ira esderramado sobre la
desolación. Si se refiere a “un desolador”, se refiere al
Anticristo y a su destrucción en la Segunda Venida en el
último día de los setenta.
[25]
B. Isaías 28:14–22
Mientras que Daniel 9:27 presenta el pacto que inicia la

Tribulación desde la perspectiva del hombre, Isaías 28:14–
22 ve el pacto desde la perspectiva de Dios. El versículo 14
revela el punto de vista de Dios sobreLos variosque entran
en el pacto:
Por tanto, escarnecedores, que gobiernan este pueblo que

está en Jerusalén, oíd palabra de Jehová:…
Dios llama a los que hacen este pactoburladores. Él los
considera burladores en lugar de líderes serios.
El versículo 15 da la razón por la que Dios los
considera así y proporciona el punto de vista de Dios
sobre el pacto mismo:
Porque habéis dicho: Pacto hemos hecho con la muerte, y

con el Seol estamos de acuerdo; cuando pase el turbión del
azote, no llegará a nosotros; porque hemos puesto nuestro
refugio en la mentira, y bajo la falsedad nos hemos
escondido: …
Aquí, en términos vívidos, se puede ver por qué Dios llama a

los líderes burladoresEs obvio que los líderes de Israel
entrarán en este pacto para obtener alguna medida de
seguridad y escapar de laflagelo desbordante. La figura de
una inundación, cuando se usa simbólicamente, es siempre
un símbolo de una invasión militar. Por lo tanto, los líderes de
Israel creerán que al entrar en el pacto, estarán libres de
futuras invasiones militares. Sin embargo, Dios declara que
este no es un pacto de vida, sino un pacto de muerte. No es
un pacto del Cielo, sino un pacto del Infierno. En lugar de
ganar seguridad, recibirán una fuerte medida de
inseguridad. Existe una idea errónea común de que Israel
aceptará al Anticristo como el Mesías. Las Escrituras en
ninguna parte declaran tal cosa. El hecho es que Israel no lo
aceptará como el mesías. Israel hará un pacto con él y
pondrá su confianza para su seguridad en este pacto. Pero
Israel nunca lo aceptará como el mesías.
El versículo 16 habla de lano muchosque se niegan a entrar en el

pacto:
Por tanto, así dice el Señor Jehová: He aquí que yo he

puesto en Sion por fundamento una piedra, piedra probada,
angular, preciosa, de cimiento estable; el que creyere, no se
apresure.
Este versículo deja en claro que habrá un segmento de

judíos, como lo hubo en Daniel 9:27, que se negará a tener
algo que ver con este pacto. No tendrán prisa por entrar en él
ni por identificarse con él.
Luego, en los versículos 17–22, se encuentran los mismos
tres resultados que en Daniel 9:27. Primero, en los versículos
17–18, el pacto se rompe seguido de las invasiones militares
de las que esperaban escapar:
Y pondré el juicio por cordel, y la justicia por plomada; y
granizo barrerá el refugio de la mentira, y aguas arrollarán el
escondrijo. Y vuestro pacto con la muerte será anulado, y
vuestro pacto con el Seol no será firme; cuando pase el
turbión del azote, seréis hollados por él.
Segundo, en los versículos 19–20, la desolación cae sobre el

pueblo judío:
Cuantas veces pase, os llevará; porque mañana tras mañana
pasará, de día y de noche: y no será más que terror
entender el mensaje.
Porque la cama es más corta de lo que un hombre puede
estirarse en ella; y la cubierta más estrecha que él puede
envolverse en ella.
En lugar de tener seguridad, tendrán inseguridad. Esta

inseguridad se representa como una tremenda incomodidad
y se ilustra de dos maneras.Primero, es como un hombre
tratando de estirarse en una cama que es demasiado corta
para él.
Segundo, es como un hombre que intenta envolverse en
una manta para protegerse del frío, pero la manta es
demasiado pequeña para cubrir todo su cuerpo. En lugar
de comodidad, habrá incomodidad. En lugar de seguridad
habrá inseguridad.
El tercer resultado es la ira de Dios, enfatizada en los versículos
21–22:
Porque Jehová se levantará como en el monte Perazim,

como en el valle de Gabaón se enojará; para que pueda
hacer su obra, su obra extraña, y llevar a cabo el acto, su
acto extraño. Ahora, pues, no os burléis, para que no se
fortalezcan vuestras ataduras; porque decreto de destrucción
he oído del Señor, Jehová de los ejércitos, sobre toda la
tierra.
Dos de los nombres del Antiguo Testamento para la
Tribulación se dan en este pasaje:La extraña obra de
JehováyEl extraño acto de Jehová. Se le dan estos dos
nombres inusuales debido a la última frase en el versículo
22:porque decreto de destrucción he oído del Señor, Jehová
de los ejércitos, sobre toda la tierra.Este decreto se emite en
el Cielo a causa del pacto que se firma en la tierra.
Estáextraño en que pide la destrucción de laentero tierra.
Este decreto de destrucción es el mismo que el Rollo de
siete sellos de Apocalipsis cinco. Como se mostrará en el
próximo capítulo, con el rompimiento del
focas, hay destrucción masiva de la tierra. Pero este
decreto de destrucción se emitirá solo cuando se firme el
pacto.
Entonces, el mismo punto que se hace en Daniel 9:27 lo
hace Isaías. La Tribulación comienza con la firma del Pacto
de Siete Años entre los líderes de Israel y el Anticristo. Una
vez que se firma ese pacto, comienza la Tribulación y Dios
mismo emite un decreto de destrucción.
Gráfico #4
mi
DIEZ
Los acontecimientos de la primera mitad del siglo

Tribulación
RApocalipsis 6–18 trata del período de la Gran Tribulación.

Capítulos 6 a 9 y 17 se ocupan de los eventos de la
primera mitad, los capítulos 10–14 con los eventos del
medio y los capítulos 15–16 y 18 con los eventos de la
segunda mitad.
En cuanto a los acontecimientos de la primera mitad, hay

que señalar dos cosas. Primero: algunos eventos ocurren en
secuencia cronológica, con un evento siguiendo al otro en
orden. Los Juicios de los Sellos del capítulo seis y los Juicios
de las Trompetas de los capítulos 8–9 entran en esta
categoría.Segundo: otros eventos ocurren a lo largo de la
primera mitad simultáneamente con los eventos secuenciales.
Hay cinco eventos de este tipo que ocurren a lo largo de la
primera mitad. Dos de estos eventos en realidad comienzan
antes de la Tribulación, pero continúan durante la primera
mitad. Uno es el ministerio de Elías el Profeta. El otro es el
sistema de gobierno de los diez reyes y los diez reinos. Como
se dijo anteriormente, después de la caída del Gobierno
Mundial Único antes de la Tribulación, el mundo se divide en
diez reinos. Esta División de los Diez Reinos continúa durante
la primera mitad de la Tribulación.
Los otros tres eventos se discutirán más adelante en este
capítulo. Son el ministerio de los 144.000 y el avivamiento
mundial (Ap. 7), el ministerio de los Dos Testigos (Ap. 11), y
el gobierno de la Babilonia Eclesiástica que controlará los
asuntos religiosos del mundo durante la primera mitad (
Apocalipsis 17).
A. Los juicios de los sellos
Los Juicios de los Sellos de Apocalipsis seis son los

primeros de tres series de juicios durante la Tribulación.
Estos comienzan como resultado de la firma del Pacto de
Siete Años y son parte del decreto de destrucción sobre
toda la tierra (Is. 28:22).
Hay siete juicios de los sellos, y el séptimo contiene los

juicios de las siete trompetas. El juicio de la séptima
trompeta contiene los siete juicios de las copas. Los primeros
cuatro de los siete juicios de los sellos también se conocen
como “los cuatro jinetes del Apocalipsis”.
1. El primer sello—Apocalipsis 6:1–2
Y vi cuando el Cordero abrió uno de los siete sellos, y oí a uno

de los cuatro seres vivientes decir como con voz de trueno:
Ven. Y miré, y he aquí, un caballo blanco, y el que lo montaba
tenía un arco; y le fue dada una corona; y salió venciendo, y
para vencer.
Con el primer jinete del Apocalipsis, el Apocalipsis presenta

a un hombre que lleva uncoronayconquistar y conquistar.
Esta figura sobre el caballo blanco jugará un papel importante
en el período de la Tribulación. Que la figura no es el Mesías
se indica por el hecho de que la corona aquí es
unestefanoscorona, la corona de un vencedor o vencedor. no
es eldiademacorona, la corona de soberanía y realeza, el tipo
de corona que usará el Mesías en el capítulo 19. Esta figura
que entra en la Tribulaciónconquistar y conquistares el
Anticristo.
Para comprender completamente la persona y las

actividades del Anticristo, debe ser visto dentro del marco
de la trinidad falsificada. Según Apocalipsis 13, se
establecerá una trinidad impía en la Gran Tribulación.
Satanás jugará el papel del padre falso. Porque así como el
verdadero Padre le dio toda Su autoridad al Hijo, Satanás le
dará toda su autoridad al Anticristo. El Falso Profeta
desempeñará el papel del espíritu santo falsificado. El
ministerio del Espíritu Santo es llamar a los hombres a
adorar al Mesías. El ministerio del Falso Profeta será llamar
a todos los hombres a adorar al Anticristo. En cada detalle,
como se verá más adelante en este estudio, el Anticristo
desempeñará el papel de un hijo falso. Una vez que se
comprenda el papel que ha de desempeñar, muchas de las
cosas que se dicen de él en las Escrituras se entenderán
más fácilmente.
un. Los nombres del anticristo
La persona que tendrá el papel central en los asuntos

humanos durante la Gran Tribulación recibe varios nombres
a lo largo de las Escrituras. Estos diversos nombres, títulos o
descripciones simplemente representan las diversas facetas
de su carácter. En conjunto, estos nombres lo representan
como el epítome del mal en el reino humano, así como
Satanás es el epítome del mal en el reino angélico.
Los distintos nombres son los siguientes:
La Semilla de
Satanás—
Génesis 3:15
El Cuerno
Pequeño—
Daniel 7:8
El Rey de Semblante Feroz—Daniel 8:23
El príncipe que ha de venir—Daniel 9:26

El Desolador—Daniel 9:27
El Rey Voluntario—Daniel 11:36
El hombre de pecado—II Tesalonicenses 2:3
El Hijo de la Perdición—II Tesalonicenses 2:3
El sin ley—II
Tesalonicenses
2:8 El
Anticristo—1
Juan 2:22
La bestia-Apocalipsis 11:7
De estos once nombres, seis se encuentran en el Antiguo

Testamento y cinco en el Nuevo. De los nombres del Antiguo
Testamento, todos están en el Libro de Daniel a excepción
de
una. De los nombres del Nuevo Testamento, Pablo da
tres, todos en un capítulo de un libro de sus muchos
escritos. Los otros dos nombres los da el apóstol Juan
en dos de sus cinco libros.
La gran mayoría de los eruditos proféticos han usado un
solo nombre para este futuro dictador mundial: el Anticristo.
Aunque este puede no ser su nombre más común en las
Escrituras, es un título bien elegido. Es un título que
describe su verdadera intención, que es estar en contra del
Mesías. Todos sus otros nombres retratan esencialmente
las diversas características que usará en su oposición al
Mesías.
Sin embargo, uno debería comenzar a ver la naturaleza

falsificada en esta multiplicidad de nombres. Porque así
como el Hijo Verdadero tiene varios nombres, títulos y
descripciones diferentes, también los tiene el hijo falso.
B. El origen del anticristo
El Anticristo, siendo el hijo falso, tendrá tanto un origen

natural como un origen sobrenatural a imitación del Hijo
Verdadero. El origen natural del Hijo Verdadero es que
nació de una mujer judía. El origen sobrenatural fue la
milagrosa concepción virginal por medio del poder
cubriente del Espíritu Santo. El producto final fue el Dios-
Hombre.
(1) Su Origen Natural
En cuanto a su origen natural, la especulación se ha

centrado en su nacionalidad, con la pregunta de si el
Anticristo será judío o no.
(a) El Anticristo no será judío
Aquellos que creen que el Anticristo tiene que ser judío

lo hacen por varias razones. Una razón que se da podría
clasificarse como lalógicorazón. Expresado en un
silogismo, este argumento es el siguiente:
Premisa Mayor: Los judíos aceptarán al Anticristo como mesías;

Premisa menor: Los judíos nunca aceptarán a un gentil como mesías;
Conclusión: El Anticristo será judío.
El argumento es que los judíos lo aceptarán como el

mesías. Las Escrituras no hacen tal afirmación. Si bien la
Biblia enseña que Israel entra en una relación de pacto con
el Anticristo, esto de ninguna manera significa que lo
aceptarán como el Mesías. Algunos han ampliado este
razonamiento para decir que los judíos ni siquiera entrarían
en un pacto con un gentil. Pero nada de esto es válido, ya
que los judíos a menudo han entrado en relaciones de pacto
con no judíos en el pasado.1 Pero esta razón lógica
tampoco logra ver el asunto en su totalidad. Se podría
preguntar de otra manera: ¿cómo lo aceptarían los gentiles
si es judío? Entonces, la razón lógica podría usarse de
cualquier manera, y no es válida en sí misma. El argumento
a favor de su judaísmo basado en este tipo de lógica no es
válido. Es un argumento basado en dos supuestos, ninguno
de los cuales puede sostenerse por sí solo. Además, el
análisis final sobre si algo es verdad no puede basarse en la
lógica, sino en las Escrituras. La última pregunta no es, "¿Es
lógico?" sino, “¿Es bíblico?” La suposición necesaria por la
razón lógica no puede ser validada por las Escrituras.
Otra razón que la gente suele dar para el carácter judío

del Anticristo se basa en Apocalipsis 7:1–8. Expresado
como un silogismo, este argumento sería el siguiente:
Premisa Mayor: La tribu de la cual vendría el Anticristo no estaría

listada entre los 144,000;
Premisa menor: Dan no está entre los 144.000;
Conclusión: El Anticristo es de la Tribu de Dan.
La locura de tal razonamiento debe ser clara para

cualquiera que se aferre a una interpretación literal de las
Escrituras. En primer lugar, es un argumento de conjetura. Si
el intérprete es del todo honesto, tendría que admitir que
realmente no sabe por qué Dan queda fuera de los
144.000. La Biblia en ninguna parte explica por qué se
excluye a Dan. Si la razón es lo que dice el proponente de
este punto de vista, entonces debería explicarse por qué
una tribu entera es castigada por un solo hombre. Además,
¿por qué se incluye a Dan en el Israel milenario (Ezequiel
48:1) si hay una maldición sobre él?
Suponiendo información donde está la Biblia
el silencio es un peligro para la hermenéutica sonora.
Este argumento también implica un razonamiento
circular. Para repetir el silogismo:
Premisa Mayor: La tribu de la cual vendrá el Anticristo no estará listada

entre los 144,000;
Premisa menor: Dan no está entre los 144.000;
Conclusión: El Anticristo es de la Tribu de Dan.
A partir de este silogismo se desarrolla otro:
Premisa Mayor: El Anticristo es de la Tribu de Dan;
Premisa menor: Dan es una tribu judía;
Conclusión: El Anticristo es judío.
O se pueden expresar de otra manera:

1. El Anticristo es judío;
2. La tribu de la que vendría el Anticristo no figuraría
entre los 144.000;
3. Dan no está entre los 144.000;
4. El Anticristo es de la Tribu de Dan;
5. Dan es una tribu judía;
6. El Anticristo es por lo tanto judío.
No importa cómo se plantee, este es un razonamiento
puramente circular, cuya verdad depende de la verdad de
la presuposición. Si bien el razonamiento circular es
coherente en sí mismo, la coherencia no lo convierte en
bíblico. La presuposición del razonamiento circular no tiene
prueba sobre la cual basar esta doctrina.
El texto de las Escrituras que se usa con más frecuencia
para el carácter judío del Anticristo se encuentra en Daniel
11:37, que en la versión King James dice lo siguiente:
Ni mirará al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeres, ni

mirará a dios alguno, porque sobre todo se engrandecerá.
Todo el argumento se basa en la frase,el Dios de sus

padres, que se toma como evidencia clara de que el
Anticristo es judío. Debe señalarse, sin embargo, que el
argumento a favor del carácter judío del Anticristo de este
versículo se basa en la versión King James. Pero incluso si
se concede (y no se concede) que la versión King James es
la traducción correcta del original, la frase "Dios de sus
padres" no necesita usarse exclusivamente para los judíos.
La frase “Dios de sus padres” permite una interpretación
más amplia. Por ejemplo, podría ser una persona que tuvo
padres cristianos pero rechaza a su Dios en este sentido.
Podría referirse a un católico romano oa un pagano tan
fácilmente como a una persona judía. La única frase donde
se usa el término “Anticristo” en I Juan 2:18–19 se refiere a
aquellos que apostatan del cristianismo y no del judaísmo.
En última instancia, la doctrina bíblica debe basarse en los

textos hebreo y griego, ya que son los más cercanos a los
autógrafos originales. Basar una doctrina en una traducción,
especialmente cuando se sabe que esa traducción contiene
errores, es una locura. Este es exactamente el caso con la
versión King James de Daniel 11:37.
Cualquier estudiante de hebreo vería en el texto original que
la traducción correcta debería ser: “elDiosesde sus padres”, y
no “elDiosde sus padres.” En todo el contexto, Daniel 11:36–
39, el términoDiosse utiliza un total de ocho veces. En el
texto hebreo, seis de estas veces está en singular y dos
veces en plural, una de las cuales es la frase del versículo
37. El mismo hecho de que la forma plural de la palabra
“dios” se usa en un contexto donde el singular se encuentra
en la mayoría de los casos hace que esto sea una referencia
a deidades paganas y no una referencia al Dios de Israel.
Además, hay mucha evidencia externa que muestra que

esta es la traducción correcta del texto. La traducción más
antigua conocida del Antiguo Testamento es la Septuaginta
(LXX), que es una traducción griega del Antiguo Testamento
realizada alrededor del año 250 a. C. La LXX ha traducido la
palabra como "dioses", lo cual está de acuerdo con el texto
hebreo. Más evidencia de que la versión King James es
incorrecta en su traducción aquí se ve en el hecho de que
casi todos
otras traducciones al inglés, tanto de fuentes judías como
no judías, han traducido la palabra “dios” en plural. Dos
importantes traducciones judías, la Jewish Publication
Society of America y la traducción de Isaac Leeser, han
traducido la frase “los dioses de sus padres”. En
traducciones cristianas
— como la Versión Estándar Estadounidense, la Versión
Estándar Revisada, el Antiguo Testamento Amplificado, el
Nuevo Estándar Estadounidense y la Nueva Versión
Internacional, entre otros— han traducido la frase para leer
los dioses de sus padres.Además, la Biblia de referencia New
Scofield, basada en la versión King James, ha hecho un gran
servicio a la erudición al hacer que este pasaje se lea en
forma plural. Los comentarios basados en el texto hebreo
en lugar del inglés reconocieron la lectura correcta de Daniel
11:37.
Este es el caso del comentario judío ortodoxo oficial en
elComentario Soncino sobre el Antiguo Testamento, así
como el destacado comentario cristiano en elComentario de
Kiel y Delitzsch.
Toda esta evidencia muestra que Daniel 11:37, el

argumento principal usado por los proponentes de que el
Anticristo debe ser judío, no da validez a esta creencia. Una
doctrina de tal magnitud no debe basarse únicamente en la
versión King James como esta. Se ha demostrado que
incluso si la versión King James fuera correcta, no limitaría
la expresión a los judíos, sino que también sería válida para
los creyentes. Sin embargo, la verdad es que el texto trata
de deidades paganas y no del Jehová judío. En todo caso,
este pasaje implica que el Anticristo será un gentil en lugar
de un judío.
(b) El Anticristo Será un Gentil
Se ha demostrado que la Biblia no enseña que el Anticristo

sea judío. Esto plantea la pregunta: ¿las Escrituras enseñan
claramente que el Anticristo debe ser un gentil? La respuesta
es que lo hacen. Se ve que esto es cierto a partir de la
tipología bíblica, las imágenes bíblicas y la naturaleza de los
Tiempos de los Gentiles.
Que el Anticristo va a ser un gentil se ve primero al

mirartipología bíblica. El único tipo bíblico del Anticristo se
da en la persona de Antíoco Epífanes, un gentil. La razón
es que el mismo Anticristo debe ser gentil.
Otro argumento a favor de la naturaleza gentil del
Anticristo se encuentra en imágenes bíblicas. Siempre que
la palabramarse usa simbólicamente en las Escrituras,
especialmente en el Libro de Apocalipsis, es un símbolo de
las naciones gentiles. Dado que la Bestia en Apocalipsis
13:1–10 surge del mar, y dado que el mar representa a las
naciones gentiles (Apocalipsis 17:15), esto indica que el
Anticristo es de origen gentil.
Pero la clave de su nacionalidad gentil se encuentra en la

naturaleza de los Tiempos de los gentiles. La mayoría de los
Premilenialistas están de acuerdo en que los Tiempos de los
Gentiles no terminan hasta la Segunda Venida del Mesías.
Además, se acuerda que el Anticristo es el gobernante final
de los Tiempos de los Gentiles (la información extendida
sobre esto se presentó en el Capítulo 2, Los Tiempos de los
Gentiles). Si esto es así, ¿cómo puede un judío ser el último
gobernante cuando solo los gentiles pueden tener la
preeminencia? Decir que el Anticristo debe ser judío
contradice la naturaleza misma de los Tiempos de los
Gentiles. Un judío encabezando el trono mundial final del
poder gentil es una postulación imposible. Entonces,
mientras que los argumentos de la tipología y las imágenes
no son fuertes por sí mismos, cuando se combinan con la
clara enseñanza bíblica de la naturaleza de los Tiempos de
los Gentiles,
(c) El Anticristo Será de Origen Romano
Pero la Biblia no solo revela el hecho de que el Anticristo

debe ser un gentil, sino que también revela la nacionalidad
misma del Anticristo. La nacionalidad del Anticristo se puede
deducir de Daniel 9:26-27:
Y después de las sesenta y dos semanas el ungido será
cortado, y no tendrá nada; y el pueblo del príncipe que ha de
venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con
inundación, y hasta el fin habrá guerra; las desolaciones están
determinadas. Y hará pacto firme con muchos por una
semana; ya la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la
ofrenda; y sobre el ala de las abominaciones vendrá el
desolador; y aun hasta el fin, y determinado, la ira se
derramará sobre el desolador.
La primera orden del día es identificar elélen el versículo
27 que hace el Pacto de Siete Años con Israel. Las reglas de
la gramática hebrea deben usarse para determinar esto. El
hecho de que en el texto hebreo se use el tercer masculino
singular significa que hay que buscar un antecedente. El
antecedente más cercano esel principe que ha de veniren
el versículo 26. Entonces eléldel versículo 27 es lo mismo queel
principe que ha de venirdel versículo 26.
La siguiente orden del día es establecer la identidad de este príncipe.
Generalmente se reconoce que este príncipe es el mismo
Anticristo. Daniel usó el artículo definido porque ya había
hablado de él en el capítulo siete de su libro como el cuerno
pequeño, y nuevamente en el capítulo ocho. Por lo que
entonces,el principe que ha de venires también elélquien
hace el pacto con Israel, y ambos tienen referencia al
Anticristo. El versículo 26 también declara queel principe
que ha de venires de la misma nacionalidad quela
gentequien destruirá la ciudad y el Santuario. El tercer paso
es establecer la nacionalidad de este pueblo, y la historia ha
demostrado que esto fue logrado por los romanos en el año
70 dC La conclusión obvia, entonces, es que el Anticristo es
un gentil de origen romano.
Para resumir el argumento del origen romano gentil

del Anticristo, podría afirmarse de la siguiente
manera:
1. Elélel que hace un pacto y elpríncipe que vendráson

una y la misma persona;
2. Ambos tienen referencia al Anticristo;
3. El Anticristo es de la misma nacionalidad que el pueblo
que destruyó Jerusalén y el Templo;
4. Los romanos destruyeron Jerusalén y el Templo en el año 70 dC;
5. El Anticristo, entonces, será de origen romano.
La conclusión es que el Anticristo no será judío. La
mayoría de las personas que creen lo contrario simplemente
lo asumen sin dar ninguna razón. A aquellos que presentan
una razón lógica—“¿Cómo lo aceptarán los judíos si no es
judío?”—se les recuerda que la Biblia y no la lógica es la
base de la doctrina,
incluyendo este. Aquellos que argumentan a partir de
Apocalipsis 7:4–8 lo hacen a partir de conjeturas y
razonamientos circulares y no de ninguna declaración clara
de las Escrituras. Aquellos que argumentan a partir de
Daniel 11:37 están basando su doctrina en una traducción
defectuosa del texto hebreo.
No solo se ha concluido negativamente que el Anticristo no

es judío, sino que se ha concluido positivamente que es un
gentil, como se ve en la tipología e imágenes bíblicas, junto
con la naturaleza misma de los Tiempos de los gentiles tal
como lo presentan las Escrituras. . La Biblia no solo enseña
que el Anticristo es un gentil, sino que revela su nacionalidad
exacta: un gentil de origen romano, como se ve en un
estudio cuidadoso de Daniel 9:26–27.
(2) Su origen sobrenatural
El Hijo Verdadero tiene tanto un origen natural como un

origen sobrenatural, que se hizo posible en virtud de la
concepción virginal. Dado que el Anticristo debe ser un hijo
falsificado, él también tendrá un origen tanto natural
como sobrenatural por medio de una concepción virginal
falsificada.
Su origen sobrenatural se encuentra en Génesis 3:15:
Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y
la simiente suya: ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás
en el calcañar.
Este versículo no solo contiene la primera profecía de la

venida del Mesías, sino que al mismo tiempo da la primera
profecía del Anticristo. Cabe señalar que este versículo habla
de enemistad en dos parejas. Primero, habrá enemistad
entre Satanás y la mujer. Se puede ver que esta enemistad
satánica con la mujer se desarrolla en el relato de Génesis
seis, donde Satanás hizo que algunos de sus demonios se
casaran con mujeres humanas con el propósito de pervertir a
la mujer en un intento de anular la primera profecía
mesiánica. Este intento fue detenido por medio del Diluvio
mundial. Pero segundo, el versículo dice que va a haber
enemistad entre la simiente de la mujer y la simiente de
Satanás. La Simiente de la mujer es Jesús el Mesías. Como
Dios, existió eternamente; como hombre, fue concebido del
Espíritu Santo y nació de una virgen. Así que Él era
verdaderamente tanto Dios como Hombre. La sola mención
de una simiente de una mujer va en contra de la norma
bíblica, porque la nacionalidad siempre fue contada después
de la simiente del hombre. Por eso, en
todas las genealogías de la Escritura, sólo se dan los
nombres masculinos con algunas excepciones muy raras. La
razón por la cual el Mesías debe ser contado después de la
Simiente de la mujer se explica en Isaías 7:14: el Mesías nacerá
de una virgen. Dado que el Mesías no tendrá un padre
humano, su origen nacional deberá contarse después de la
mujer, ya que su humanidad proviene solo de ella. Así que la
expresión mismasu semillaimplicaba una concepción
milagrosa. En referencia a Satanássemilla, este término,
estando en el mismo versículo, implica lo mismo: el de una
concepción sobrenatural y milagrosa. La enemistad contra la
Simiente de la mujer proviene de la simiente de Satanás. Si la
Simiente de la mujer es el Mesías, la simiente de Satanás
solo puede ser el Anticristo. De este pasaje, entonces, se
puede deducir que Satanás falsificará la concepción virginal y
algún día dejará embarazada a una mujer romana que dará a
luz a la simiente de Satanás que será el Anticristo. La mujer
misma puede no ser virgen, pero la concepción del Anticristo
será a través del poder sobrenatural de Satanás. Por este
medio, el Anticristo tendrá un origen sobrenatural.
Otro pasaje que trata de esto es II Tesalonicenses 2:9:

Aquel cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con
gran poder y señales y prodigios mentirosos,…
La palabra griega traducidatrabajandoes la

palabraenergeo, que significa “energizar”. Su venida,
entonces, será provocada por la energización de Satanás. En
otras palabras, el Anticristo llega a existir por algún medio
sobrenatural, y ese medio sobrenatural es una concepción
virginal falsificada.
Claramente, entonces, el hijo falso, a imitación del Hijo

Verdadero, tendrá tanto un origen natural como un origen
sobrenatural. En cuanto a su origen sobrenatural, su padre
será Satanás. En cuanto a su origen natural, su madre será
una mujer de nacionalidad romana. Viene un tiempo en que
se repetirá la situación de Génesis seis. Un ser angelical
caído, esta vez el mismo Satanás, dejará embarazada a
una mujer gentil de origen romano que luego dará a luz al
hijo de Satanás. El producto final será un dios-hombre
falsificado.
C. El carácter y el surgimiento del anticristo
Debido a su origen sobrenatural como simiente de
Satanás, el Anticristo siempre tendrá acceso al reino
satánico y demoníaco. En última instancia, el hijo falso
aceptará la oferta que rechazó el Hijo Verdadero. Cuando
Satanás le ofreció al Mesías todos los reinos del mundo con
la condición de que el Mesías lo adorara solo una vez, el
Mesías rechazó la tentación al afirmar que solo una Persona
debe ser adorada, y esa es Dios mismo. La misma oferta se
le hará al hijo falso, quien aceptará la oferta de los reinos de
Satanás. Cuando esta tentación sea aceptada por el
Anticristo, marcará el comienzo de su ascenso a la
dominación política y religiosa del mundo (Daniel 11:38–39;
Apocalipsis 13:2).
El ascenso al poder del Anticristo se describe en dos

pasajes. El primer pasaje está en Daniel 8:23–25:
Y en el tiempo postrero de su reino, cuando los

transgresores hayan llegado al colmo, se levantará un rey
altivo de rostro y entendido en oscuras sentencias. Y su
poder será poderoso, pero no por su propio poder; y
destruirá maravillosamente, y prosperará y hará su voluntad;
y destruirá a los valientes y al pueblo santo. Y a través de su
política hará que la astucia prospere en su mano; y se
engrandecerá en su corazón, y en la seguridad de ellos
destruirá a muchos; también se levantará contra el príncipe
de los príncipes; pero será quebrantado sin mano.
En este pasaje se enfatiza queel rey de fiero semblante, o el

Anticristo, tendrá el entendimiento deoraciones oscuras.
Esto significa que tendrá las mismas habilidades
sobrenaturales para resolver acertijos que tenía Daniel en
Daniel 5:12. La fuente de Daniel fue Dios, pero la fuente del
Anticristo será Satanás. El Anticristo tendrá el poder de lo
oculto detrás de él. Esto se explica más detalladamente en
el siguiente verso, donde se establece claramente queSu
poderva aser poderoso, pero no serásu propio poder. En
otras palabras, el Anticristo tendrá acceso a una tremenda
cantidad de poder. Sin embargo, el poder no es suyo; se
origina de otra fuente, de su padre, Satanás. él buscará
destruirlospueblo santode Israel con este poder
sobrenatural. El versículo 25 afirma que se caracteriza por la
astucia y el engaño. Por estos medios adormecerá a los
gobernantes con una sensación de falsa seguridad y se
aprovechará de ello con el propósito de desarraigarlos.
Por un tiempo lo haráprosperar,es decir, tener éxito en sus
metas. Él debería engrandecerse en su corazóny esto
conducirá a su autodeclaración de deidad (II Tes. 2:3–4; Apoc.
13:3–9). Él se opondráel principe de los principes, el Mesías,
y así verdaderamente ser elANTI-CRISTO.
Una segunda descripción de su ascenso al poder se encuentra en

Daniel 11:36–39:
Y el rey hará conforme a su voluntad; y él se ensalzará y se

engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas
contra el Dios de los dioses; y prosperará hasta que la ira sea
consumada; porque lo que está determinado se hará. Ni
mirará a los dioses de sus padres, ni al deseo de las mujeres,
ni mirará a dios alguno; porque él se engrandecerá sobre
todo. Pero en su lugar honrará al dios de las fortalezas; y un
dios que sus padres no conocieron, lo honrará con oro y plata, y
con piedras preciosas y cosas preciosas. Y él hará frente a las
fortalezas más fuertes con la ayuda de un dios extranjero:
cualquiera que lo reconozca, se multiplicará con gloria; y los
hará gobernar sobre muchos, y repartirá la tierra por precio.
En este pasaje, Daniel describe al Anticristo como un rey

obstinado (v. 36a), caracterizado por la exaltación propia por
encima de todos los hombres y la autodeificación al
magnificarse incluso por encima de Dios (vv. 36b–37). En su
exaltación propia, élhablar contra el Dios de los dioses(Dan.
7:25), deificándose y engrandeciéndose sobre toda la
humanidad. No deseará el amor de las mujeres que es
natural en los hombres, y por eso será inhumano en su
desprecio por las mujeres. La enemistad de Satanás contra
la feminidad continúa a través de la simiente de Satanás.
Además, estará bajo el control total de Satanás (vv. 38–39).
El pasaje dice que honrará a un dios que sus antepasados
por parte de su madre nunca honraron:el dios de las
fortalezas, que es Satanás. Su política será que “el poder hace
el derecho”. Además, con elayudade estadios extranjero,
Satanás, podrá apoderarse de las defensas más fuertes del
mundo y aparecerá totalmente invencible. Aquellos que se
sometan a su autoridad y deidad serán aumentados y se les
otorgarán posiciones de estatus y autoridad en su reino.
Repartirá el territorio que ha conquistado entre aquellos que
le serán leales y lo confesarán dios.
Por lo tanto, el Anticristo será un ser controlado por

Satanás y energizado por Satanás que emprenderá la
conquista mundial. El comienzo de esta conquista es
visto en el primer sello, aunque el control total no llega
hasta la mitad de la Tribulación.
Este, entonces, es el primer jinete del Apocalipsis,
representando la personalidad clave durante el período de
la Tribulación. Más adelante se hablará más de él.
2. El Segundo Sello—Apocalipsis 6:3–4
Y cuando abrió el segundo sello, oí al segundo ser viviente

que decía: Ven. Y salió otro caballo, un caballo bermejo; y
al que lo montaba le fue dado quitar la paz de la tierra, y que
se mataran unos a otros; y le fue dada una gran espada.
Con el segundo jinete del Apocalipsis, la paz es quitada de la

tierra. Lo opuesto a la paz es la guerra. Así, el período de
paz y falsa seguridad que existía antes de la Tribulación
ahora se hace añicos. Como viene el Anticristo conquistar y
conquistaren su conquista mundial, la Tribulación comienza
con una guerra. Hay tres guerras principales durante el
período de la Tribulación, y el segundo sello es la primera de
estas tres guerras. La segunda guerra será en medio de la
Tribulación, y la tercera, que es la Campaña de Armagedón,
hacia el final de la Tribulación.
3. El tercer sello—Apocalipsis 6:5–6
Y cuando abrió el tercer sello, oí al tercer ser viviente que

decía: Ven. Y miré, y he aquí, un caballo negro; y el que
estaba sentado en él tenía una balanza en su mano. Y oí
como una voz en medio de los cuatro seres vivientes que
decía: Una medida de trigo por un chelín, y tres medidas de
cebada por un chelín; y el aceite y el vino no os harán daño.
El tercer jinete del Apocalipsis trae una hambruna mundial

que a menudo viene como consecuencia de la guerra. La
expresion,una medida de trigo por un chelín y tres
medidas de cebada por un chelín, denota una gran escasez
de estos alimentos. El juicio de una hambruna mundial, sin
embargo, es templado por la misericordia. Porque mientras
haya hambre de pan, habrá abundancia de medicinas,
porque el aceite y vinono están heridos. Estos artículos
fueron utilizados con fines medicinales.
4. El Cuarto Sello—Apocalipsis 6:7–8
Y cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente

que decía: Ven. Y miré, y he aquí, un caballo amarillo; y el que
lo montaba, se llamaba Muerte; y Hades siguió con él. Y les
fue dada potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para
matar con espada, con hambre, con mortandad, y con las
fieras de la tierra.
El cuarto jinete del Apocalipsis es el más mortífero de

todos, pues en este juicio se destruye una cuarta parte de la
población mundial. La población es destruida por cuatro
medios: laespada, que puede significar una masacre masiva
u otra guerra;hambruna, que significa muerte por
inanición;pestilencia, que significa muerte por enfermedad;
y muerte por animales salvajes. Una vez que la comida
escasea, los animales salvajes que generalmente dejan en
paz al hombre comenzarán a atacar al hombre en busca de
comida.
5. El quinto sello—Apocalipsis 6:9–11
Y cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de

los que habían sido muertos por la palabra de Dios, y por el
testimonio que tenían; y clamaban a gran voz, diciendo:
¿Hasta cuándo, oh Maestro? , el santo y verdadero, ¿no juzgas
y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? Y se
les dio a cada uno una túnica blanca; y se les dijo que
descansaran todavía un poco de tiempo, hasta que sus
consiervos y sus hermanos, que habían de ser muertos como
ellos, hubieran cumplido su carrera.
El quinto sello trata de los mártires de la primera mitad de

la Tribulación. Así, al principio de la Tribulación hay
persecución de los creyentes en el Mesías. Esto plantea dos
preguntas.Primero, con la Iglesia ya arrebatada, ¿quiénes
son estos santos y cómo es que llegan a
creer?Segundo¿Quién es el que persigue? Cómo estos
mártires se convirtieron en creyentes se explicará en
Apocalipsis siete: a saber, por la predicación de los 144.000
judíos. En cuanto a quién está persiguiendo a estos
creyentes, esto será respondido por Apocalipsis 17: a saber,
la Babilonia Eclesiástica.
6. El Sexto Sello—Apocalipsis 6:12–17
Y vi cuando abrió el sexto sello, y hubo un gran terremoto; y el
sol se puso negro como cilicio de pelo, y toda la luna se volvió
como sangre; y las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra,
como la higuera deja caer sus higos verdes cuando es
sacudida por un gran viento. Y el cielo fue removido como un
rollo cuando se enrolla; y toda montaña e isla fueron
removidas de sus lugares. Y los reyes de la tierra, y los
príncipes, y los capitanes, y los ricos, y los fuertes, y todo
siervo y libre, se escondieron en las cuevas y en las peñas de
los montes; y dicen a los montes ya las peñas: Caed sobre
nosotros, y escondednos del rostro del que está sentado en el
trono, y de la ira del Cordero; porque ha llegado el gran día
de su ira; y quien es capaz de estar de pie?
Cada serie de juicios termina con convulsiones de la

naturaleza, y el sexto sello concluye la primera serie de
juicios con tales convulsiones. Las convulsiones comienzan
con un terremoto (v. 12a) seguido de un apagón del sol y la
luna, seguido de una lluvia de meteoritos (vv. 12b– 14).
Como se ha dicho en el Capítulo V, Otros Eventos
Pretribulacionales, la Biblia habla de cinco apagones durante
los últimos tiempos, y este es el segundo apagón. La
anarquía se produce cuando los hombres comienzan a huir
de la ira de Dios en lugar de volverse a Él con fe (vv. 15–17).
Este pasaje muestra que con el quinto sello, incluso los
incrédulos reconocen que están experimentando la ira de
Dios. Es posible que hayan podido explicar los juicios
anteriores como catástrofes naturales, pero con la naturaleza
del sexto sello, eso ya no será posible.
B. Los 144.000 judíos y el avivamiento mundial
Apocalipsis siete trata del segundo propósito

principal de la Gran Tribulación, el del avivamiento
mundial. El capítulo se divide en dos secciones.
1. Los Medios del Avivamiento Mundial—Apocalipsis 7:1–8
Después de esto vi a cuatro ángeles que estaban en pie sobre

los cuatro ángulos de la tierra, deteniendo los cuatro vientos
de la tierra, para que ningún viento soplara sobre la tierra,
o sobre el mar, o sobre cualquier árbol. Y vi otro ángel
ascender desde el nacimiento del sol, que tenía el sello del Dios
viviente; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles a quienes les
era dado hacer daño a la tierra y al mar, diciendo: No hagáis
daño a la tierra, ni el mar, ni los árboles, hasta que hayamos
sellado a los siervos de nuestro Dios en sus frentes. Y oí el
número de los sellados, ciento cuarenta y cuatro mil sellados de
cada tribu de los hijos de Israel:
De la tribu de Judá, doce mil
sellados; de la tribu de Rubén,
doce mil;
de la tribu de Gad doce
mil; de la tribu de Aser,
doce mil;
de la tribu de Neftalí, doce
mil; de la tribu de Manasés,
doce mil; De la tribu de
Simeón doce mil; de la tribu
de Leví, doce mil;
de la tribu de Isacar doce
mil; de la tribu de Zabulón,
doce mil; de la tribu de José,
doce mil;
De la tribu de Benjamín, doce mil sellados.
Este pasaje describe el tercero de los cinco eventos que

suceden durante la primera mitad de la Tribulación. Este
ministerio de los 144.000 es algo que ocurre a lo largo de
toda la primera mitad y no meramente después del juicio del
sexto sello. De hecho, está ocurriendo durante los Juicios de
los Sellos, y es el medio por el cual los santos del quinto sello
vienen al Mesías. El pasaje comienza conDespués de este,
que no es cronológico, sino simplemente la siguiente visión
que ve Juan.
En los versículos 1–3, se ordena a los cuatro ángeles
encargados de traer juicio sobre la tierra que detengan su
destrucción hasta que se selle a un número específico de
siervos. El sellado se hizo por dos razones: servicio y
protección.
Ambas razones se aplican aquí. Están sellados para
protección para que no puedan ser dañados ni por los juicios
derramados por Dios ni por las persecuciones contra los
creyentes. Pero también están sellados para el servicio,
porque ellos son los que proclamarán el mensaje del
evangelio en la Tribulación. la mención delos cuatro
vientosmuestra que estos 144.000 judíos vendrán de todas
partes del mundo y no sólo de Israel.
En los versículos 4–8, la identificación de los sellados se
especifica claramente como 144.000 judíos. Para hacerlo
aún más claro, se enumeran doce tribus con la afirmación de
que se eligen 12.000 de cada una de las doce tribus. Una
delimitación tan cuidadosa definitivamente indica que estos
144.000 son judíos y no serán nada más, a pesar de muchas
especulaciones en sentido contrario. El énfasis está en el
carácter judío de los 144.000. Mirando la lista de nombres
tribales, algunos han llegado a la conclusión de que la Tribu
de Efraín queda fuera, pero este no es el caso. En lugar del
nombre de Efraín está el nombre de su padre José (v. 8),
pero es la misma tribu. Tal intercambio entre JoséyEfraínno
es inusual y también aparece en otros lugares, como en
Ezequiel 37:16. Pero queda fuera una tribu, a saber, la Tribu
de Dan. No se da ninguna razón para esto. Como resultado,
se ha desarrollado una gran cantidad de especulaciones y
conjeturas, principalmente la idea de que el Anticristo saldrá
de esta tribu. Pero esto ya se ha tratado antes. Otros afirman
que el Falso Profeta surgirá de la Tribu de Dan y por eso esa
tribu queda fuera. Pero esto también es pura especulación.
No hay nada en el contexto que sugiera ninguna de estas
suposiciones. El texto en sí no indica la razón por la cual la
Tribu de Dan queda fuera. La razón real es simplemente
mantener la simetría de doce. Cuando se enumeran todos
los nombres de las tribus, el total llega a trece y no a doce
porque José produjo dos tribus: Efraín y Manasés. Para
mantener la simetría de doce, siempre se debe eliminar un
nombre. Este no es el único lugar donde esto sucede.
Por ejemplo, en Deuteronomio 33, Moisés presenta sus doce
bendiciones tribales, como lo hizo Jacob en Génesis 49.
Pero para mantener la simetría de doce, Moisés también
tuvo que abandonar una tribu, y esa fue la Tribu de Simeón.
En Ezequiel 47– 48, al describir el asentamiento tribal en el
Reino Mesiánico, para mantener la simetría de doce,
Ezequiel descarta la Tribu de Leví, poniendo
esta tribu en un lugar y categoría aparte. Así como no hubo
una razón siniestra para dejar caer a Simeon, no hay
ninguna razón siniestra para dejar a Dan. En todos los
casos, fue simplemente para mantener la simetría de doce.
En el Libro de Apocalipsis, se destacan tres números:
cuatro, siete y doce. Por lo tanto, la caída de Dan.
Este ministerio de los 144.000 judíos predicando el

evangelio cumple la profecía de Mateo 24:14.2
2. Los resultados—Apocalipsis 7:9–17
Después de estas cosas miré, y he aquí una gran multitud, la

cual nadie podía contar, de todas las naciones y de todas las
tribus y pueblos y lenguas, de pie delante del trono y
delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y
palmas en sus manos. las manos; y claman a gran voz,
diciendo: Salvación a nuestro Dios que está sentado en el
trono, y al Cordero. Y todos los ángeles estaban de pie
alrededor del trono, y alrededor de los ancianos y de los
cuatro seres vivientes; y se postraron sobre sus rostros
delante del trono, y adoraron a Dios, diciendo: Amén. La
bendición y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y la
honra y el poder y la fortaleza sean a nuestro Dios por los
siglos de los siglos. Amén. Y uno de los ancianos respondió,
diciéndome: Estos que están vestidos con ropas blancas,
¿quiénes son y de dónde vienen? Y yo le digo: Señor mío, tú
lo sabes. Y me dijo, Estos son los que salen de la gran
tribulación, y lavaron sus vestiduras, y las
emblanquecieron en la sangre del Cordero. Por tanto,
están ante el trono de Dios; y le servirán día y noche en su
templo; y el que está sentado en el trono extenderá su
tabernáculo sobre ellos.
No tendrán más hambre, ni más sed; ni el sol los abatirá,
ni ningún calor, porque el Cordero que está en medio del
trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida,
y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos. y el que
está sentado en el trono extenderá su tabernáculo sobre
ellos. No tendrán más hambre, ni más sed; ni el sol los
abatirá, ni ningún calor, porque el Cordero que está en
medio del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de
aguas de vida, y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de
ellos. y el que está sentado en el trono extenderá su
tabernáculo sobre ellos. No tendrán más hambre, ni más
sed; ni el sol los abatirá, ni ningún calor, porque el Cordero
que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a
fuentes de aguas de vida, y Dios enjugará toda lágrima de
los ojos de ellos.
En los versículos 9–10, Juan ve una multitud de gentiles

de todas las nacionalidades de pie ante el trono de Dios. La
expresiondespues de estas cosas significa que la salvación
de estas miríadas de gentiles sigue cronológicamente a los
144.000 judíos y hay una relación de causa y efecto.
Después de describir la adoración de Aquel en el Trono (vv.
11–12), el texto procede a identificar quiénes son estos
gentiles que se encuentran alrededor del Trono (vv. 13–
14). Estos gentiles son identificados como aquellos que
tienensalir de la gran tribulación. Son gentiles salvos, porque
tienenlavaron sus ropas en la sangre del Cordero.Dado que
siguen cronológicamente el ministerio de los 144.000 judíos,
la implicación es que son los gentiles que vienen al Mesías
como resultado de la predicación de los 144.000 judíos. Se
incluyen los santos del quinto sello que sufrieron el martirio.
Debido a la persecución masiva que han sufrido estos
santos de la Tribulación, este pasaje concluye con una
descripción del consuelo que ahora disfrutan en la presencia
de Dios (vv. 15–17).
De este capítulo debe ser evidente que el Espíritu Santo

seguirá obrando en la Tribulación, porque la obra de
regeneración es Su ministerio particular. Mientras se elimina
la obra de restringir el mal, permitiendo que el Anticristo
comience su ascenso al poder del mal, el Espíritu Santo
mismo seguirá estando en el mundo y tendrá un ministerio
activo. Si bien Él ya no estará bautizando (porque ese es un
ministerio especial solo para la Iglesia),3Estará realizando
algunos de Sus otros ministerios, tales como regeneración,
llenura, sellado,etc
En todo esto, se cumplirá el segundo propósito de la

Tribulación: el de traer un avivamiento mundial.
C. Los juicios de las trompetas
1. El preludio—Apocalipsis 8:1–6
Y cuando abrió el séptimo sello, siguió un silencio en el cielo

por espacio de media hora. Y vi a los siete ángeles que están
delante de Dios; y les fueron dadas siete trompetas. Y vino
otro ángel y se puso sobre el altar, teniendo un incensario de
oro; y se le dio mucho incienso, para que lo añadiera a las
oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que estaba
delante del trono. Y el humo del incienso, con las oraciones de
los santos, subió delante de Dios de la mano del ángel. Y el
ángel tomó el incensario; y lo llenó del fuego del altar, y lo
arrojó sobre la tierra; y siguieron truenos, voces, relámpagos
y un terremoto. Y los siete ángeles que tenían las siete
trompetas se prepararon para tocar.
En los versículos 1 y 2, se abre el séptimo sello, y el
séptimo sello contiene la segunda serie de juicios, llamados
los juicios de las trompetas. Los versículos 3–5 describen
eventos en el cielo y la tierra justo antes de los juicios de las
trompetas. El acto de añadir incienso a las oraciones de los
santos indica que los Juicios de las Trompetas responderán
a las oraciones de los santos, oraciones ya expresadas en
el quinto Juicio de los Sellos. Como advertencia a la tierra de
que los Juicios de las Trompetas están por comenzar, se
hace temblar con convulsiones de la naturaleza. Luego, en
el versículo seis, los siete ángeles se preparan para tocar
las siete trompetas.
2. La Primera Trompeta—Apocalipsis 8:7
Y el primero tocó la trompeta, y siguió granizo y fuego,

mezclados con sangre, y fueron arrojados sobre la tierra; y
se quemó la tercera parte de la tierra, y se quemó la tercera
parte de los árboles, y toda la hierba verde fue quemado.
Con el sonido de la primera trompeta, se destruye un

tercio de la superficie seca de la tierra.
3. La segunda trompeta—Apocalipsis 8:8–9
Y el segundo ángel tocó la trompeta, y como una gran

montaña ardiendo en fuego fue lanzada en el mar: y la
tercera parte del mar se convirtió en sangre; y allí murió la
tercera parte de las criaturas que estaban en el mar, aun las
que tenían vida; y la tercera parte de las naves fue
destruida.
La segunda trompeta destruye un tercio de las aguas

saladas, incluida la vida marina. losgran montaña
ardiendo con fuegopuede referirse a un meteoro o a un
volcán, pero los resultados son sobrenaturales, porque por
sí mismos no convertirían el mar en sangre. Varios de los
juicios de la Tribulación son similares a las diez plagas que
Dios trajo sobre Egipto, y aquí hay una de esas similitudes.
4. La tercera trompeta—Apocalipsis 8:10–11
Y el tercer ángel tocó la trompeta, y cayó del cielo una gran

estrella, ardiendo como una antorcha, y cayó sobre la tercera
parte de los ríos, y sobre las fuentes de las aguas; y el
nombre de la estrella se llama Ajenjo: y
la tercera parte de las aguas se convirtió en ajenjo; y muchos
hombres murieron a causa de las aguas, porque se hicieron
amargas.
La tercera trompeta destruye un tercio del agua dulce.

Siempre que la palabra estrellase usa simbólicamente, es
un símbolo común de un ángel, y este es el caso aquí. el
nombre del ángel esAjenjo, mostrando al ángel como uno
caído.
Este ángel caído hace que un tercio del agua dulce se vuelva
amarga, lo que a su vez provoca la muerte de muchos. Los
ángeles caídos serán usados en varias ocasiones para
juzgar a la tierra, y esta es una de esas ocasiones.
5. La Cuarta Trompeta—Apocalipsis 8:12
Y el cuarto ángel tocó la trompeta, y fue herida la tercera

parte del sol, y la tercera parte de la luna, y la tercera parte de
las estrellas; que la tercera parte de ellos se oscurezca, y el día
no brille por la tercera parte de él, y la noche de la misma
manera.
La cuarta trompeta destruye un tercio de las fuentes de

luz de la tierra. Estos versículos no implican
necesariamente que un tercio del sol, la luna y las estrellas
sean destruidos, solo que de alguna manera se impide que
su luz llegue a la tierra. Como resultado de este juicio, un
tercio de la fuente de luz durante el día y un tercio de la
fuente de luz durante la noche están completamente
oscurecidos.
6. El preludio de los juicios de aflicción: Apocalipsis 8:13
Y vi y oí un águila que volaba por en medio del cielo, diciendo a gran voz:
¡Ay, ay, ay, de los que moran en la tierra, a causa de los otros
toques de trompeta de los tres ángeles, que aún están por
sonar.
Habiendo sonado las primeras cuatro trompetas, este versículo
introduce las últimas tres.
Debido a que los tres Juicios Finales de las Trompetas son
especialmente severos para la humanidad en la tierra, se les
llama Juicios de Ay. Tan malos como fueron los primeros
cuatro juicios, los últimos tres serán mucho más severos.
Esta severidad es tan pronunciada que hay una advertencia
de su acercamiento sonada con una voz en los cielos
atmosféricos. losÁguilaes muy probable que sea
unserafín(Apocalipsis 4:7) elegido para dar esta advertencia a
la tierra. Los dos primeros de estos Ay
Los juicios son invasiones demoníacas, y el tercero
contiene los Juicios del Tazón.
7. La quinta trompeta: el juicio del primer ay—Apocalipsis 9:1–12
Y el quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella del cielo
caída en tierra; y le fue dada la llave del pozo del abismo. Y
abrió el pozo del abismo; y subió humo del pozo, como el
humo de un gran horno; y el sol y el aire se oscurecieron a
causa del humo del pozo. Y del humo salieron langostas
sobre la tierra; y se les dio poder, como tienen poder los
escorpiones de la tierra. Y se les dijo que no hicieran daño
a la hierba de la tierra, ni a ninguna cosa verde, ni a
ningún árbol, sino solamente a los hombres que no tienen
el sello de Dios en sus frentes. Y les fue dado que no los
mataran, sino que los atormentasen cinco meses: y su
tormento era como tormento de escorpión cuando hiere al
hombre. Y en aquellos días los hombres buscarán la muerte,
y de ningún modo lo hallará; y desearán morir, y la muerte

huirá de ellos. Y las formas de las langostas eran como
caballos preparados para la guerra; y sobre sus cabezas
como coronas semejantes a oro, y sus rostros eran como
rostros de hombres. Y tenían cabello como cabello de
mujer, y sus dientes como dientes de leones. Y tenían
corazas como corazas de hierro; y el sonido de sus alas
era como el estruendo de carros, de muchos caballos
corriendo a la guerra. Y tienen colas como de escorpiones,
y aguijones; y en sus colas está su poder para herir a los
hombres cinco meses. Tienen sobre ellos por rey al ángel
del abismo: su nombre en hebreo es Abaddon, y en lengua
griega tenía el nombre de Apollyon. El primer Ay ha
pasado: he aquí, aún vienen dos Ayes después de este. y la
muerte huye de ellos. Y las formas de las langostas eran
como caballos preparados para la guerra; y sobre sus
cabezas como coronas semejantes a oro, y sus rostros eran

como rostros de hombres. Y tenían cabello como cabello de
mujer, y sus dientes como dientes de leones. Y tenían
corazas como corazas de hierro; y el sonido de sus alas era
como el estruendo de carros, de muchos caballos corriendo
a la guerra. Y tienen colas como de escorpiones, y aguijones;
y en sus colas está su poder para herir a los hombres cinco
meses. Tienen sobre ellos por rey al ángel del abismo: su
nombre en hebreo es Abaddon, y en lengua griega tenía el
nombre de Apollyon. El primer Ay ha pasado: he aquí, aún
vienen dos Ayes después de este. y la muerte huye de ellos. Y
las formas de las langostas eran como caballos preparados
para la guerra; y sobre sus cabezas como coronas
semejantes a oro, y sus rostros eran como rostros de
hombres. Y tenían cabello como cabello de mujer, y sus
dientes como dientes de leones. Y tenían corazas como
corazas de hierro; y el sonido de sus alas era como el

estruendo de carros, de muchos caballos corriendo a la
guerra. Y tienen colas como de escorpiones, y aguijones; y
en sus colas está su poder para herir a los hombres cinco
meses. Tienen sobre ellos por rey al ángel del abismo: su
nombre en hebreo es Abaddon, y en lengua griega tenía el
nombre de Apollyon. El primer Ay ha pasado: he aquí, aún
vienen dos Ayes después de este. y sobre sus cabezas como
coronas semejantes a oro, y sus rostros eran como rostros
de hombres. Y tenían cabello como cabello de mujer, y sus
dientes como dientes de leones. Y tenían corazas como
corazas de hierro; y el sonido de sus alas era como el
estruendo de carros, de muchos caballos corriendo a la
guerra. Y tienen colas como de
escorpiones, y aguijones; y en sus colas está su poder para herir a los

hombres cinco meses. Tienen sobre ellos por rey al ángel del abismo: su
nombre en hebreo es Abaddon, y en lengua gri
El pasaje comienza cuando un caídoestrellase le da la clave

parael abismo(v. 1). Una vez más, la palabraestrellase usa
simbólicamente de un ángel. Una vez más, es un ángel caído.
losAbismoes un lugar temporal de confinamiento para
ángeles caídos o demonios. Es el lugar donde los demonios
temían ser enviados cuando fueron expulsados por el
Mesías (Lc. 8:31). Es temporal, porque la morada final de los
ángeles caídos será el Lago de Fuego. No todos los
demonios están confinados en el Abismo en la actualidad.
Los que están, están esperando allí para ser liberados para
juicios específicos sobre la humanidad.
Cuando el Abismo es abierto por el ángel caído, ocurre
el tercer apagón (v. 2), y por tercera vez hay un cese total
de la luz del sol que llega a la tierra.
Pero no es el apagón lo que hace que el juicio de la quinta
trompeta sea el primer juicio del Ay. Del abismo se libera una
gran cantidad de demonios para la primera de dos invasiones
demoníacas (v. 3). Estos demonios están comisionados para
llevar a cabo el juicio de la quinta trompeta (vv. 4–5). Se les
ordena que se abstengan de destruir cualquier tipo de
vegetación y se les dice quetormentosolo aquellos que no
tienen el sello de Dios en la frente. Así que los 144.000
quedan excluidos de cualquier daño en esta primera invasión
demoníaca (7:3–4). Con toda probabilidad también incluye a
todos los creyentes en ese momento. Además, a estos
demonios se les ordena no matar a nadie, sino solo
atormentar a los hombres durante cinco meses o 150 días.
Generalmente, Juan no revela la duración del tiempo para
cada uno de estos juicios, pero en este caso se da el tiempo.
Habrá un límite en cuanto a la cantidad de destrucción que
estos demonios podrán causar. La humanidad no salva
estará expuesta al tormento, pero no a la muerte.
No sólo los demonios no podrán matar, sino que los

hombres atormentados tampoco podrán matarse a sí
mismos (v. 6). Debido al tremendo tormento infligido por
estos demonios, los hombres buscarán la muerte.
Intentarán suicidarse, pero todos los intentos de suicidio
fracasarán. Los hombres se verán obligados a soportar el
tormento en toda su furia.
La descripción de estos “escorpiones-langostas” que se da

en los versículos 7–10 muestra claramente que son algo
más que escorpiones o langostas literales. Su origen siendo
el Abismo muestra además que son demonios. No es raro
que los demonios y otros seres angélicos tengan rasgos de
animales. Esto era cierto de la serafinesen el capítulo
cuatro.
La descripción del primer ay termina con la identidad del

ángel caído que abrió el Abismo. Su nombre en hebreo
esAbaddony en griego Apolión. Ambas palabras significan
“destrucción”.
Los cinco meses de tormento finalmente llegarán a su
fin. Aunque la humanidad puede ver algún alivio, será de
corta duración, como lo aclara el versículo 12:
El primer Ay ha pasado: he aquí, aún vienen dos Ayes después de este.

8. La sexta trompeta: el juicio del segundo ay—Apocalipsis 9:13–21
Y el sexto ángel tocó la trompeta, y oí una voz de los cuernos

del altar de oro que está delante de Dios, que decía al sexto
ángel que tenía la trompeta: Suelta a los cuatro ángeles que
están atados junto al gran río Éufrates. Y fueron desatados los
cuatro ángeles que habían sido preparados para la hora y el día
y el mes y el año, para que mataran a la tercera parte de los
hombres. Y el número de los ejércitos de los jinetes era dos
veces diez mil veces diez mil: oí el número de ellos. Y así vi los
caballos en la visión, ya los que los montaban, que tenían
corazas como de fuego, de jacinto y de azufre; y las cabezas de
los caballos eran como cabezas de leones; y de sus bocas salía
fuego, humo y azufre. Por estas tres plagas fue muerta la
tercera parte de los hombres, por el fuego, el humo y el
azufre, que salía de sus bocas. Porque el poder de los
caballos está en su boca y en sus colas; porque sus colas son
como serpientes y tienen cabezas; y con ellos duelen. Y el
resto de la humanidad, que no fue muerta con estas plagas,
no se arrepintió de las obras de sus manos para no adorar
demonios, ni ídolos de oro, de plata, de bronce, de piedra y de
madera; que no pueden ver, ni oír, ni andar; y no se
arrepintieron de sus homicidios, ni de sus hechicerías, ni de
sus fornicaciones, ni de sus hurtos. que no adoraran
demonios, ni ídolos de oro, y de plata, y de bronce, y de
piedra, y de madera; que no pueden ver, ni oír, ni andar; y no
se arrepintieron de sus homicidios, ni de sus hechicerías, ni
de sus fornicaciones, ni de sus hurtos. que no adoraran
demonios, ni ídolos de oro, y de plata, y de bronce, y de piedra,
y de madera; que no pueden ver, ni oír, ni andar; y no se
arrepintieron de sus homicidios, ni de sus hechicerías, ni de
sus fornicaciones, ni de sus hurtos.
Con el sonido de la sexta trompeta, cuatro ángulos

caídos atados al río Éufrates son liberados, porque son los
líderes de la segunda invasión demoníaca (vv. 13–14).
Mientras que la primera invasión demoníaca fue dirigida
por un ángel caído, esta es dirigida por cuatro. Mientras
que la primera invasión demoníaca podía atormentar pero
no matar, ésta tiene el encargo de matar a la tercera parte
de la población de la tierra (v. 15). Así que el segundo ay
es ciertamente peor que el primero.
El número de demonios involucrados en la segunda

invasión es de doscientos millones (v. 16). El
sensacionalismo ha tenido un día de campo con esta figura,
lo que ha dado lugar a algunas especulaciones fantásticas.
Para que esta especulación se sostenga, la cifra de
doscientos millones debe sacarse de su contexto. Toda la
especulación se basa en los acontecimientos actuales. La
China comunista declaró una vez que pueden desplegar un
ejército de doscientos millones. Sin siquiera cuestionar la
veracidad de esta afirmación, muchos han concluido que el
doscientos millones debe implicar una invasión china del
Medio Oriente. El contexto simplemente no permitirá esto.
En apoyo de una invasión china, los que se adhieren a esta
teoría dicen que esta invasión está dirigida porlos reyes del
estey que el este deberreferirse a China. Ante todo,los
reyes del estese encuentran en el capítulo dieciséis y no
están conectados por el texto con los doscientos millones
del capítulo nueve. losreyes del esteson parte de los Juicios
de las Copas, y los doscientos millones pertenecen a los
Juicios de las Trompetas. Así que no están conectados de
ninguna manera. Los eventos están separados por un
período de tiempo. Además, la consistencia del uso requiere
identificar elreyes del estecomo refiriéndose a los reyes de
Mesopotamia en lugar de a China. Quiénreyes del esteSe
explicarán en el Capítulo 14, La Campaña de Armagedón y la
Segunda Venida de Jesús el Mesías. Por ahora, es suficiente
señalar que elesteen las Escrituras siempre es Mesopotamia
y nunca China. Este ejército de doscientos millones son
demonios y no chinos. El hecho de que sean dirigidos por
cuatro ángeles caídos muestra que son demonios en lugar
de humanos. Además, la ubicación de la fuente de esta
invasión es el río Éufrates, que no se encuentra en China,
sino en Mesopotamia o en la antigua Babilonia, un lugar que
las Escrituras a menudo relacionan con el demonismo.
El anuncio del número de este ejército es seguido por una

descripción de cómo luce este ejército (vv. 17–19). Una
persona estaría en apuros para encontrar solo una persona
china que se vea así, y mucho menos doscientos millones
de ellos. La descripción dada del ejército descarta
claramente que sean humanos y requiere que sean
demoníacos. Además, los medios por los cuales se lleva a
cabo la destrucción de un tercio de la población mundial (
fuego,humo,azufre), implica lo sobrenatural más que lo
natural.
Para resumir por qué estos doscientos millones son

demonios y no chinos, cabe señalar cuatro cosas:primero,
son conducidos por cuatro ángeles caídos;segundo, se
afirma que la ubicación del ejército es el Éufrates, donde se
encuentra Babilonia (que en el futuro será el cuartel general
de la trinidad falsificada);tercera, la descripción dada en el
texto descarta que este ejército sea humano; ycuatro, los
reyes del este no están conectados con esto en absoluto.
Otro pasaje que describe estas dos invasiones
demoníacas se encuentra en Joel 1:15–2:11:
¡Ay del día! porque cercano está el día de Jehová, y vendrá
como destrucción por el Todopoderoso. ¿No ha sido cortado el
alimento delante de nuestros ojos, sí, el gozo y la alegría de
la casa de nuestro Dios? Las semillas se pudren debajo de sus
terrones; los graneros están asolados, los graneros
derribados; porque el grano está seco. ¡Cómo gimen las
bestias! las manadas de ganado están perplejas, porque no
tienen pasto; sí, los rebaños de ovejas quedan desolados. Oh
Jehová, a ti clamo; porque el fuego ha consumido los pastos
del desierto, y la llama ha quemado todos los árboles del
campo. Sí, las bestias del campo jadean hacia ti; porque
los arroyos de las aguas se secaron, y el fuego consumió
los pastos del desierto. Tocad trompeta en Sion, y dad
alarma en mi santo monte; tiemblen todos los habitantes
de la tierra: porque viene el día de Jehová, porque cercano
está; un día de tinieblas y lobreguez, un día de nubes y
densas tinieblas, como la aurora se extiende sobre las
montañas; un pueblo grande y fuerte; nunca hubo
semejante, ni lo habrá después de ellos, hasta los años de

muchas generaciones. Un fuego devora delante de ellos; y
detrás de ellos una llama arde: la tierra es como huerto de
Edén delante de ellos, y detrás de ellos un desierto asolado;
sí, y ninguno se les ha escapado. La apariencia de ellos es
como la apariencia de caballos; y como jinetes, así corren.
Como estruendo de carros saltan sobre las cumbres de los
montes, como estruendo de llama de fuego que devora
hojarasca, como pueblo fuerte puesto en orden de batalla.
Ante su presencia los pueblos se angustian; todas las caras
están pálidas con cera. Corren como valientes; escalan la
pared como hombres de guerra; y marcha cada uno por su
camino, y no rompen sus filas. Ni uno empuja al otro;
marchan cada cual por su camino; y atraviesan las armas, y
no se desvían de su curso. Saltan sobre la ciudad; corren
sobre la pared; suben a las casas; entran por las ventanas
como ladrones. La tierra tiembla delante de ellos; los cielos
tiemblan; el sol y la luna se oscurecen, y las estrellas dejan
de brillar; y Jehová da su voz delante de su ejército; porque
su campamento es muy grande; porque fuerte es el que
ejecuta su palabra; porque grande es el día de Jehová, y
muy terrible; ¿Y quién puede soportarlo? y atraviesan las

armas, y no se desvían de su curso. Saltan sobre la ciudad;
corren sobre la pared; suben a las casas; entran por las
ventanas como ladrones. La tierra tiembla delante de ellos;
los cielos tiemblan; el sol y la luna se oscurecen, y las
estrellas dejan de brillar; y Jehová da su voz delante de su
ejército; porque su campamento es muy grande; porque
fuerte es el que ejecuta su palabra; porque grande es el día
de Jehová, y muy terrible; ¿Y quién puede soportarlo? y
atraviesan las armas, y no se desvían de su curso. Saltan
sobre la ciudad; corren sobre la pared; suben a las casas;
entran por las ventanas como ladrones. La tierra tiembla
delante de ellos; los cielos tiemblan; el sol y la luna se
oscurecen, y las estrellas dejan de brillar; y Jehová da su
voz delante de su ejército; porque su campamento es muy
grande; porque fuerte es el que ejecuta su palabra; porque
grande es el día de Jehová, y muy terrible; ¿Y quién puede
soportarlo? porque fuerte es el que ejecuta su palabra;
porque grande es el día de Jehová, y muy terrible; ¿Y quién
puede soportarlo? porque fuerte es el que ejecuta su palabra;
porque grande es el día de Jehová, y muy terrible; ¿Y quién
puede soportarlo?
Joel comienza a retratar esta invasión demoníaca
describiendo la devastación del Día de Jehová, o la
Tribulación (1:15–20). Después de anunciar su acercamiento
(v. 15), relata los resultados sobre las cosechas (vv. 16-17):
queda poco para el Templo (v. 16) o para el sustento (v. 17).
A esto le sigue una descripción de la devastación del ganado
(vv. 18-20). Joel luego procede a dar cuenta de la invasión
misma (2:1–11). Suena la alarma (v. 1), anunciando el
ejército de demonios que se aproxima, dando clara
evidencia de que el Día de Jehová ha llegado con venganza.
Luego describe el Día de Jehová (v. 2a) como compuesto de
tinieblas, lobreguez, nubes y densas tinieblas. Como es
repentino el alba y se extiende alrededor de un monte, así
repentino y extenso es este juicio del Día de Jehová. Es
entonces cuando Joel señala al ejército invasor (vv. 2b–9).
Describe su enfoque, que muestra su singularidad (v. 2b) y
su devastación (v. 3). Lo que se relata aquí es similar al
pasaje de Apocalipsis, que nuevamente apunta a algo más
que humano. La descripción del ejército invasor se presenta
a continuación (vv. 4–9), dando su apariencia (v. 4), ruido (v.
5), terror (vv. 5–6), velocidad (v. 7), disciplina (v. 8) y su
ataque (v. 9). La similitud con Apocalipsis es sorprendente y
nuevamente señala a estos invasores como demonios. Los
resultados (v. 10) de esta invasión demoníaca incluyen
convulsiones de la naturaleza y un apagón total, el tercero
del tiempo del fin. El pasaje concluye con el motivo de la
invasión (v.
11): el juicio de Dios. El texto dice que el ejército es
grande, porque hay doscientos millones de demonios, y
basta que Dios ejecute su palabra: la destrucción de un
tercio de la humanidad. Se señaló en la introducción que
uno de los propósitos del Apocalipsis era dar la secuencia
cronológica de muchas de las profecías del Antiguo
Testamento. Esto es sólo un ejemplo.
Pero incluso con el juicio de la sexta trompeta, la

humanidad todavía se niega a arrepentirse (Ap. 9:20-21).
Continúan adorando a los mismos demonios que los han
atormentado durante cinco meses y acaban de destruir
un tercio de ellos.
Los Juicios de las Trompetas llegan a su fin a la mitad del

período de la Tribulación.
D. Los dos testigos—Apocalipsis 11:3–6

El cuarto evento que ocurre durante la primera mitad de
la Tribulación es el ministerio de los Dos Testigos.
Y daré a mis dos testigos, y ellos profetizarán por mil
doscientos sesenta días, vestidos de cilicio. Estos son los dos
olivos y los dos candeleros, de pie ante el Señor de la tierra.
Y si alguno quiere hacerles daño, de su boca sale fuego y
devora a sus enemigos; y si alguno desea hacerles daño, de
esta manera debe ser muerto. Estos tienen poder para cerrar
el cielo, para que no llueva durante los días de su profecía; y
tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y
para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces quieran.
En el versículo tres, elsincronizacióndel ministerio se da

como 1.260 días, que es el equivalente a 3 años y medio.
Estos 3 años y medio cubren la primera mitad del período
de la Tribulación.
Susidentidadse da en el versículo cuatro, y se dice que

son el cumplimiento de Zacarías 4:11–14:
Entonces respondí y le dije: ¿Qué son estos dos olivos que
están a la derecha del candelero y a su izquierda? Y respondí
la segunda vez, y le dije: ¿Qué son estas dos ramas de olivo,
que están junto a los dos picos de oro, que vacían de sí el
aceite de oro? Y él me respondió y dijo: ¿No sabes qué son
estos? Y yo dije: No, mi señor. Entonces dijo: Estos son los dos
ungidos, que están junto al Señor de toda la tierra.
Estos Dos Testigos han sido objeto de mucha especulación.

Muchos maestros proféticos tratan de identificarlos con dos
hombres que vivieron en el pasado. Siempre se dice que uno
es Elías, mientras que el otro se dice que es Moisés o Enoc.
Los que afirman que son Enoc y Elías se basan en el hecho
de que estos dos hombres nunca han muerto, por lo que
volverán a morir en la Tribulación. A menudo, Hebreos 9:27
se usa como evidencia de que “está establecido que los
hombres mueran una sola vez”. Pero este es un principio
general y no una regla absoluta. Por ejemplo, toma la
palabrauna vez: algunas personas han muerto dos veces, a
saber, todos los que habían resucitado en el Antiguo y Nuevo
Testamento, excepto el Mesías. Además, ¿qué pasa con los
santos de la Iglesia viviente? Si
de hecho, Hebreos 9:27 es una regla absoluta, significaría
que todos los santos vivos de la Iglesia en el Rapto también
tendrán que morir en algún momento. Tanto I Corintios 15:51
como I Tesalonicenses 4:15–17 muestran que Hebreos 9:27
es solo un principio general. También a la luz de Hebreos
11:5, no puede ser que Enoc muera en el futuro:
[29]
Por la fe Enoc fue trasladado para que no viera la muerte; y
no fue hallado, porque Dios lo trasladó; porque se le ha
dado testimonio de que antes de ser trasladado había sido
agradable a Dios.
Se dice claramente que Enoc fuetraducido, y esto

involucra la corrupción revestida de incorrupción y la
mortalidad revestida de inmortalidad (I Corintios 15:50-58).
Como Elías ya fue llevado al Cielo, lo mismo es cierto de
él, porque ningún hombre en su estado físico puede entrar
al Cielo (I Cor. 15:50). Esto significa que ni Elías ni Enoc
pueden morir, porque ahora son inmortales.
Aquellos que quieren convertirlos en Elías y Moisés se

aferran al hecho de que estos fueron los dos que
aparecieron con el Mesías en la Transfiguración. Pero esta
es una evidencia muy débil y difícilmente muestra una
relación de causa y efecto.
Otros dicen que es porque estos hombres tenían ministerios
inconclusos, y volverán a terminarlos en este tiempo. Este
es un juicio muy subjetivo, y muchos del Antiguo
Testamento podrían ser nominados por la misma razón. El
hecho de que los milagros realizados por los Dos Testigos
sean similares a los de Moisés y Elías no es evidencia
suficiente, porque Dios puede usar a otros para realizar
estos mismos milagros.
Lo mejor es tomar a estos hombres como dos profetas

judíos a quienes Dios levantará durante la Tribulación
misma. Son puramente personas futuras y no dos hombres
del pasado. Las Escrituras enseñan claramente que Elías
regresará antes de la Tribulación y llevará a cabo un
ministerio durante la Tribulación. Pero no hay garantía
bíblica para hacer de Elijah uno de los Dos Testigos. Los Dos
Testigos serán simplemente dos hombres judíos que viven
en ese tiempo a quienes Dios elevará al oficio de profeta y
los dotará de poderes milagrosos. Su identidad exacta,
entonces, espera la Tribulación.
En los versículos 5–6, elpersonajese describe su
ministerio y su autoridad. Tienen el poder de matar a los
hombres con fuego, el cual será usado contra aquellos que
buscan matarlos antes de que llegue su debido tiempo (v. 5).
También tienen autoridad para causar sequía reteniendo la
lluvia, para convertir el agua en sangre y para causar otras
plagas (v. 6), tal vez similares a las diez que cayeron sobre
Egipto (porque convertir el agua en sangre fue una de ellas).
El centro de su ministerio será la ciudad de Jerusalén,

mientras que el de los 144.000 judíos será mundial. Se
hablará más acerca de los Dos Testigos en el próximo
capítulo.
E. La Babilonia eclesiástica: Apocalipsis 17:1–6
Y vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, y
habló conmigo, diciendo: Ven acá, que te mostraré el juicio de
la gran ramera que está sentada sobre muchas aguas; con la
cual fornicaron los reyes de la tierra, y los moradores de la
tierra se embriagaron con el vino de su fornicación. Y me llevó
en el Espíritu al desierto; y vi a una mujer sentada sobre una
bestia escarlata llena de nombres de blasfemia, que tenía
siete cabezas y diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de
púrpura y escarlata, y adornada con oro, piedras preciosas y
perlas, y tenía en su mano una copa de oro llena de
abominaciones, las inmundicias de su fornicación, y en su
frente un nombre escrito: misterio, Babilonia la Grande, la
Madre de las Rameras y de las Abominaciones de la Tierra. Y
vi a la mujer ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de
los mártires de Jesús. Y cuando la vi, me asombré con gran
asombro.
El quinto evento que ocurre a lo largo de la primera

mitad de la Tribulación es el gobierno de la Babilonia
Eclesiástica.
Así como habrá dos sistemas políticos durante la

Tribulación, uno durante la primera mitad (los diez reyes) y
otro durante la segunda mitad (el Anticristo), también habrá
dos sistemas religiosos, uno para cada mitad de la
Tribulación. Este pasaje describe el sistema religioso de la
primera mitad de la Tribulación.
En los versículos 1 y 2, se invita a Juan a venir y ver el
juicio que está a punto de caer sobre losGran
ramera.Prostituir algo es tomar lo que tiene un uso propio y
convertirlo en un uso impropio. La prostituta toma el sexo,
que tiene un uso propio, y lo pervierte con un uso impropio,
convirtiéndolo en algo ilícito, provocando la fornicación. En
este caso, la ramera representa “religión”, que tiene un uso
propio (Santiago 1:26-27), pero aquí ha sido prostituida para
un uso impropio. Más que servir, gobierna. El uso falso de la
religión causa fornicación espiritual. La palabra
fornicaciónse usa tanto para la infidelidad física como para
la infidelidad espiritual, como en Oseas 1–2; Jeremías 2:20;
3:1–9; Ezequiel 16:15–41; 23:5–44,etcEs con esta mujer que
los reyes de la tierra cometen fornicación (v. 2), mostrando
que esto es una unidad de religión y estado. La mujer está
sentada sobre muchas aguas (v. 1), lo cual se interpreta en
el versículo 15 para referirse a la población mundial:
Y él me dice: Las aguas que has visto, donde la ramera se

sienta, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas.
En el versículo tres, se ve a la ramera sentada sobre la

bestia de siete cabezas y diez cuernos. Esto significa que
este falso sistema religioso tiene el apoyo del gobierno civil
durante la primera mitad de la Tribulación y puede
gobernar gracias al apoyo del gobierno.4
La descripción e identificación de esta mujer se da en los
versículos 4–5. Se considera que la mujer es muy rica e
influyente, y su nombre completo es Misterio, Babilonia la
Grande, La Madre de las Rameras, y de las Abominaciones de
la Tierra.Lo que se encuentra en estos versículos es la forma
final de la apostasía religiosa, que termina en una superiglesia
mundial. Es la forma final de la mujer Jezabel arrojada a la
Gran Tribulación (Ap. 2:20-22) y unida con la Iglesia apóstata
de Laodicea. Esta es la falsa novia del Mesías, presentada
como prostituta, en contraste con la verdadera Novia del
Mesías, presentada como una virgen pura (II Cor. 11:2; Ef.
5:25–27; Apoc. 19:6–8). ).
Babilonia la Ramera representa el sistema religioso

mundial que gobierna los asuntos religiosos durante la
primera mitad de la Tribulación. Ella gobierna sobre las
naciones del mundo (lamuchas aguas), controlando
totalmente los asuntos religiosos, y cuenta con el apoyo
reacio del gobierno. El cuartel general de esta religión
mundial será la ciudad reconstruida de Babilonia,
losmadrede idolatría, porque fue aquí donde comenzaron la
idolatría y la religión falsa (Gén. 11:1–9).
En el versículo seis, la mujer está ebria con la sangre de

los que sufrieron el martirio por el Mesías. Esto responde a
la pregunta de quién estaba matando y lastimando a los
santos del quinto sello: la superiglesia falsa. Las miríadas
de gentiles que se salvan bajo el ministerio de los 144.000
judíos sufrirán la persecución de la Babilonia eclesiástica, y
muchos serán martirizados.
Resumen
Estos, entonces, son los eventos de la primera mitad de

la Tribulación. Algunos son secuenciales, uno siguiendo al
otro en secuencia cronológica. Incluidos en estos están
los juicios de los sellos y las trompetas.
También hay cinco eventos que suceden a lo largo de la

primera mitad de la Tribulación. Ellos son:Primero,el
ministerio de Elías;segundo, los 144.000 judíos y el
avivamiento mundial;tercera,el ministerio de los Dos
Testigos; cuatro, el sistema político de los diez reyes;
yquinto, el sistema religioso de la Babilonia Eclesiástica.
Gráfico #5
ea
ONCE
Los eventos de la mitad de la tribulación
Tl juicio de la sexta trompeta concluye en el momento de la

mitad del Tribulación y es seguido por un cese temporal de
los juicios derramados del Cielo. La Tribulación entra en el
proverbial ojo temporal del huracán. Pero eso no significa
que la tierra estará en paz. Las naciones estarán en
confusión a medida que el Anticristo proceda a tomar el
control político, económico y religioso del mundo entero.
Tantas cosas suceden en este punto que es difícil ponerlas
en orden secuencial con certeza. El siguiente diseño es más
un orden lógico, ya que los eventos no necesariamente se
presentan en esta secuencia. Que todos los eventos
enumerados en este capítulo ocurren en medio de la
Tribulación es cierto. Lo que es incierto es si todos vienen o
no en esta secuencia particular. En el Libro de Apocalipsis,
los eventos de la mitad de la Tribulación comprenden los
capítulos 10–14 y el capítulo 17.
A. El librito—Apocalipsis 10:1–11
Y vi a otro ángel fuerte que descendía del cielo, vestido con

una nube; y el arco iris estaba sobre su cabeza, y su rostro era
como el sol, y sus pies como columnas de fuego; y tenía en su
mano un librito abierto; y puso su pie derecho sobre el mar, y
el izquierdo sobre la tierra; y clamaba a gran voz, como ruge
un león; y cuando clamaba, los siete truenos emitían sus
voces. Y cuando los siete truenos dieron sus voces, yo estaba
a punto de escribir; y oí una voz del cielo que decía: Sella las
cosas que los siete truenos hablaron, y no las escribas. Y el
ángel que vi de pie sobre el mar y sobre la tierra, levantó su
diestra al cielo, y juró por el que vive por los siglos de los
siglos, que creó el cielo y las cosas que están en él, y la tierra y
las cosas que están ahí, y el mar y las cosas que en él hay,
para que no haya más demora; mas en los días de la voz del
séptimo ángel, cuando esté para dar la trompeta, entonces
será consumado el misterio de Dios, según las buenas nuevas
que anunció a sus siervos los profetas. Y la voz que oí del
cielo, la oí de nuevo hablando conmigo, y diciendo: Ve, toma
el libro que está abierto en la mano del ángel que está sobre
el mar y sobre la tierra. Y fui al ángel, diciéndole que me diera
el librito. Y me dice: Tómalo, y cómelo; y amargará tu vientre,
pero en tu boca será dulce como la miel. Y tomé el librito de la
mano del ángel, y me lo comí; y fue en mi boca dulce como la
miel; y cuando lo hube comido, mi vientre se volvió amargo. Y
me dicen,
La suspensión temporal de los juicios del Cielo comienza
después del Juicio de la Sexta Trompeta con la historia del
Librito. Juan vio un fuerte
ángel que lleva un librito o rollo (vv. 1–2). Este es el segundo
rollo mencionado en Apocalipsis. El primero fue el
Pergamino con los Siete Sellos o libro que contenía los Siete
Sellos y los Juicios de las Siete Trompetas que describían los
eventos de la primera mitad de la Tribulación. Ahora, un
segundo pergamino entra en escena, cuyo contenido se
revelará en breve.
El ángel fuerte lanzó un gran grito, después de lo cual los

Siete Truenos emitieron algo que Juan tiene prohibido
revelar (vv. 3–4).
Hasta este momento, seis de las siete trompetas han

sonado, por lo que aún queda una más. Los resultados de la
séptima trompeta ahora son anunciados por el ángel fuerte
(vv. 5–7). En los días del séptimo ángel, se completarán los
juicios de Dios. Así como el juicio del séptimo sello contenía
los juicios de las siete trompetas, el juicio de la séptima
trompeta contendrá los juicios de las siete copas, que
terminarán los juicios de Dios declarados por los profetas.
Entonces se cumplirán todas las profecías relacionadas con
la segunda mitad de la Tribulación. Que la séptima trompeta
no será un juicio de una sola vez sino un proceso es evidente
de la declaración,en los días de la voz del séptimo ángel es
consumado el misterio de Dios. El número plural muestra
que se trata de un período de tiempo. Los Juicios de las
Copas vienen todos hacia el final de la Tribulación y con
ellosel misterio1de Dios ha terminado. La séptima trompeta
que contiene los siete juicios de las copas es el tercer ay. Por
eso, es el peor de todos. El Librito contiene toda la
información sobre la séptima trompeta con los juicios de las
copas, tal como se encuentra en Apocalipsis 15–16.
La atención se centra en el Librito en los versículos 8–

10. Juan recibió la orden de comerse el libro. En su boca
el sabor era tan dulce como la miel, pero se volvió amargo
en el vientre. La clave del significado de este acto
simbólico se encuentra en el versículo 11, que establece
cuál es el contenido del libro:
Y me dijeron: Tienes que profetizar otra vez sobre muchos

pueblos y naciones y lenguas y reyes.
El contenido del Librito es profecía, especialmente la
profecía de la mitad y la segunda mitad de la Tribulación.
Esto da la clave del significado de los versículos 8–10. Para
casi todas las personas, la profecía es dulce. Las
conferencias proféticas atraen audiencias más grandes que
virtualmente cualquier otro tipo de
conferencia. La venta voluminosa de los libros de profecías
más sensacionales es otra evidencia de lo “dulce” que se
ha vuelto la profecía bíblica para tanta gente. Pero si la
"dulzura" es todo lo que hay, entonces vale poco. Todo
estudiante de profecía debería tener la segunda
experiencia que tuvo Juan: amargura en el estómago. Un
conocimiento de las cosas por venir debe dar a cada
creyente una carga por las personas. Porque la vía de
escape de estas cosas es el Rapto, y el requisito para
calificar para el Rapto es la aceptación del Mesías ahora.
Un verdadero estudiante de la profecía no se detendrá
simplemente con el conocimiento de las cosas por venir.
Más bien, este conocimiento creará la fuerte carga de
predicar el evangelio a otros y, por lo tanto, les dará una
vía de escape.
Así, Apocalipsis diez introduce al lector a los eventos de

la mitad de la Tribulación.
B. El Segundo Conflicto Mundial—Daniel 11:40–

45
Cualquier tipo de paz que haya existido entre el

Anticristo y los diez reyes que gobiernan los Diez Reinos
del mundo ahora se hace añicos cuando el Anticristo
comienza su movimiento para tomar el control político del
mundo. Así, el segundo conflicto mundial de la Tribulación
comienza con la declaración de guerra del Anticristo a los
diez reyes.
Y en el tiempo del fin el rey del sur contenderá con él; y el rey
del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros y
gente de a caballo, y muchas naves; y él entrará en los países, y
se desbordará y pasará. Él entrará también en la tierra
gloriosa, y muchos países serán destruidos; mas éstos serán
librados de su mano: Edom y Moab, y los principales de los
hijos de Amón. También extenderá su mano sobre las tierras;
y la tierra de Egipto no escapará. Pero él tendrá poder sobre
los tesoros de oro y de plata, y sobre todas las cosas
preciosas de Egipto; y los libios y los etíopes estarán a sus
pasos. Pero las noticias del oriente y del norte lo turbarán; y
saldrá con gran furor para destruir y barrer por completo a
muchos. Y plantará las tiendas de
su palacio entre el mar y el glorioso monte santo; sin
embargo, llegará a su fin, y nadie podrá ayudarlo.
En su guerra contra los diez reyes, el Anticristo se mueve

en todas direcciones en la conquista. Se le ve moviéndose
contra el norte (vv. 40, 44), el sur (vv. 40, 42–43) y el este (v.
44). Los tres reyes que logrará matar (Daniel 7:8, 20, 24)
serán el rey del norte (Siria), el rey del sur (Egipto) y el rey del
este (Mesopotamia). Su conquista de Egipto abre la puerta
para su conquista de África (vv. 42–43). también invadirá a
Israel,la tierra gloriosa(v. 41 y también mencionado en
Apocalipsis 11:1-2), preparando el escenario para la
abominación desoladora, que se discutirá más adelante en
este capítulo.
Aunque eventualmente el Anticristo obtendrá el control

político de todo el mundo, tres países escaparán de su
dominio: Edom, Moab y Amón (v. 41).
Todas estas tres naciones antiguas están bajo un gobierno
hoy: el Reino de Jordania. Por qué Jordan escapa de la
dominación se explicará en el Capítulo 13, La Gran
Tribulación: Características y Hechos Adicionales.
En el versículo 45, Daniel declara dónde el Anticristo

plantará su cuartel general durante esta guerra de la Media
Tribulación. Una traducción más precisa de este versículo
sería:
Plantará las tiendas de su palacio entre los mares en el

monte glorioso y santo.
la palabra paracarpase refiere a una tienda militar de un

general, y la palabra para palacioa una tienda real. Es una
tienda real de un general militar (el Anticristo) que se instala.
está configuradoentre los mares, es decir, entre el Mar
Mediterráneo y el Mar Muerto. Además, esen el glorioso
monte santo, es decir, el Monte del Templo, o el Monte
Moriah o el Monte Sión. Esto preparará el escenario para
varios eventos que se discutirán más adelante en este
capítulo.
C. El Anticristo Asesinado
Aparentemente es durante este conflicto que el Anticristo
es asesinado. Daniel 11:45b dice:
Sin embargo, llegará a su fin, y nadie le ayudará.
En Apocalipsis 13:3 la muerte del Anticristo se declara como:

Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; y su herida
de muerte fue sanada: y toda la tierra se maravilló en pos de la
bestia; …
La séptima cabeza, que es el Anticristo,2es herido de

muerte. La frase,como si hubiera sido herido de
muerte, no significa simplemente muerte aparente,
porque también se usa con el Mesías en Apocalipsis 5:6.
Esto es simplemente un modismo para un individuo
resucitado y se trata de una muerte real.
Entonces, en el curso de este conflicto entre el Anticristo

y los otros diez reyes, el Anticristo es asesinado.
D. Satanás arrojado a la tierra—Apocalipsis 12:7–

12
En este momento, Satanás es arrojado fuera de su

tercera morada.3en los cielos atmosféricos a su cuarta
morada, la tierra.
Y hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles saliendo a la
guerra contra el dragón; y el dragón guerreaba y sus
ángeles; y no prevalecieron, ni se halló más su lugar en el
cielo. Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, el
que se llama Diablo y Satanás, el que engaña al mundo
entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron
arrojados con él. Y oí una gran voz en el cielo, que decía:
Ahora ha venido la salvación, y el poder, y el reino de nuestro
Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido arrojado
fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusa
delante de nuestros Dios día y noche. Y ellos le vencieron
por la sangre del Cordero, y por la palabra del testimonio de
ellos; y menospreciaron su vida hasta la muerte. Por tanto,
alegraos, oh cielos, y los que moráis en ellos.
En medio de la Tribulación, mientras estalla la guerra en la
tierra entre el Anticristo y los diez reyes, también estalla la
guerra en los cielos atmosféricos, que es la tercera morada de
Satanás (v. 7). El conflicto es entre el Arcángel Miguel y sus
fuerzas y el archienemigo Satanás y sus fuerzas. Miguel sale
victorioso, y Satanás y sus secuaces son expulsados de los
cielos atmosféricos y confinados a la tierra, que ahora se
convierte en la cuarta morada de Satanás (vv. 8–9). Se le dan
cinco nombres a Satanás, todos describen su persona y su
obra. En elgran dragón, se ve su fiereza y ferocidad.
losserpiente viejaapunta al Jardín del Edén donde, debido a
su tentación, el hombre cayó, trayendo el pecado y la muerte
a la experiencia humana. La Gran Tribulación es un juicio del
pecado del hombre. En la palabrademonio, Satanás es visto
como el acusador de todos los hijos de Dios.Satánsignifica
adversario, y en esto se le ve como el oponente al programa
de Dios. como elengañador, se le señala como el gran
maestro falsificador que intenta engañar a elegidos y no
elegidos por igual.
El confinamiento de Satanás a la tierra trae dos

resultados.Primero: Se elimina el acceso de Satanás al Cielo,
y ya no podrá estar de pie ante el Trono de Dios y ser el
acusador de los hermanos. Por esto hay regocijo en el Cielo
(vv. 10-12a).Segundo: Satanás ahora está lleno de ira (v.
12b). Su enfado se debe al hecho de que sabe que le queda
poco tiempo, es decir, tres años y medio. Debido a la ira de
Satanás, esay de la tierra. Este es un punto muy importante
a tener en cuenta en la comprensión de lo que está
sucediendo durante la mitad y la segunda mitad de la
Tribulación. El significado completo se hará evidente más
adelante en este estudio.
E. La Resurrección del Anticristo—Apocalipsis

13:3

de muerte fue sanada; y toda la tierra se maravilló en pos de
la bestia.
Como deja claro el resto de Apocalipsis 12, Satanás

emprende un curso para destruir a los judíos. Los medios
por los cuales intentará lograr esto serán las dos bestias de
Apocalipsis 13. Los detalles de ambos capítulos se tratarán
a medida que continúe este estudio. Pero él comenzará en
este curso devolviendo al Anticristo a la vida.
Los versículos 1 y 2 del capítulo 13 se han explicado
anteriormente,4pero ahora está claro que es Satanás quien
resucitará al Anticristo a la vida. Muchos toman la frase,
como si hubiera sido herido de muerte, para significar que el
Anticristo parecía estar muerto pero no lo estaba realmente.
Sin embargo, el mismo idioma se usa para el Mesías en
Apocalipsis 5:6, y no había duda de que el Mesías murió. El
modismo, entonces, se refiere a un individuo resucitado. La
persona fue asesinada y por toda la experiencia humana
debería haber permanecido muerta. Pero de repente está
muy vivo debido a la resurrección. Este modismo debe
significar aquí lo que significa en otros lugares: una
referencia a un individuo resucitado. El texto continúa
diciendo claramente quesu golpe de muerte fue curado, es
decir, por resurrección.
Algunos desean interpretar esto como una referencia al

renacimiento del Imperio Romano, sintiendo que esto sería
suficiente para que el hombre lo adore. Pero un Imperio
Romano revivido no haría que el hombre lo adorara como
Dios más de lo que lo hizo el renacimiento de Polonia o
Israel. Este tipo de pensamiento es puramente imaginario.
Es la resurrección del hombre Anticristo lo que crea este
culto.
Así, el Anticristo es el hijo falsificado en todos los

aspectos. Ha habido una multiplicidad de nombres falsos,
un nacimiento virginal falso, un dios-hombre falso, y ahora
una muerte y resurrección falsas. Se puede ver una
segunda venida falsa para gobernar el mundo, ya que se
moverá para poseer las naciones y los reinos del mundo.
Satanás está jugando el papel del padre falso en este
escenario. Porque así como el Padre Verdadero dio Su
autoridad al Hijo Verdadero, así el padre falso dará su
autoridad al hijo falso.
F. Tres reyes asesinados—Siete sometidos
El intento del Anticristo de hacerse con el control político

será interrumpido por su muerte. Pero después de su
resurrección, la segunda guerra mundial de la Tribulación
continuará hasta que tres de los diez reyes mueran. El texto
que trata de esto ya ha sido examinado, y se encuentra en
Daniel 7:24:
Y en cuanto a los diez cuernos, de este reino se levantarán

diez reyes, y otro se levantará después de ellos; y será
diferente del primero, y
derribará a tres reyes.
Una vez que tres de los diez mueren, los demás se

someten a su autoridad. Esto se afirma en Apocalipsis
17:12–13:
Y los diez cuernos que has visto, son diez reyes, que aún no
han recibido reino; pero ellos reciben autoridad como reyes,
con la bestia, por una hora. Estos tienen una sola mente, y
dan su poder y autoridad a la bestia.
Los diez cuernos de la bestia son los diez reyes (v. 12),
pero eventualmente ceden su poder y autoridad al
Anticristo. El mismo punto se hace en el versículo 17:
Porque Dios puso en sus corazones hacer lo que él pensaba,

y llegar a un acuerdo, y dar su reino a la bestia, hasta que se
cumplieran las palabras de Dios.
Los otros reyes vendrán todos auna mente, cual espara dar
su reino a la bestia. Con esta sumisión, el Anticristo logrará
tomar el control político del mundo entero, con la excepción
de Jordania. El segundo sistema político de la Tribulación se
iniciará en este punto. El próximo objetivo del Anticristo será
obtener el control religioso mundial. Para lograr esto, debe
tratar de eliminar toda oposición religiosa. Esto incluye a la
Babilonia Eclesiástica, los Dos Testigos y los judíos.
G. Destrucción de la Babilonia eclesiástica—

Apocalipsis 17:16
Y los diez cuernos que viste, y la bestia, estos aborrecerán a la

ramera, y la dejarán desolada y desnuda, y devorarán sus
carnes, y la quemarán completamente con fuego.
Uno de los primeros actos del Anticristo para obtener el

control religioso será la destrucción del primer sistema
religioso de la Tribulación, la Babilonia Eclesiástica.
Anteriormente, este sistema religioso contó con el apoyo del
gobierno civil, durante los primeros 3 años y medio. Con
toda la autoridad civil entregada a
las manos del Anticristo, que ahora tiene el control
total, el mismo gobierno civil destruirá la dominación
de la Babilonia Eclesiástica.
H. La muerte de los dos testigos: Apocalipsis

11:7–13
Y cuando hubieren terminado su testimonio, la bestia que

sube del abismo les hará la guerra, y los vencerá, y los
matará. Y sus cadáveres yacen en la plaza de la gran ciudad,
que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde
también su Señor fue crucificado. Y de entre los pueblos,
tribus, lenguas y naciones, los hombres miran sus cadáveres
durante tres días y medio, y no permiten que sus cadáveres
sean puestos en un sepulcro. Y los moradores de la tierra se
regocijan sobre ellos, y se alegran; y se enviarán regalos unos
a otros; porque estos dos profetas atormentaron a los que
moran en la tierra. Y después de tres días y medio entró en
ellos el aliento de vida enviado por Dios, y se levantaron sobre
sus pies; y cayó gran temor sobre los que los contemplaron. Y
oyeron una gran voz del cielo que les decía: Subid acá. Y
subieron al cielo en la nube; y sus enemigos los vieron. Y en
aquella hora hubo un gran terremoto, y cayó la décima parte
de la ciudad; y fueron muertas en el terremoto siete mil
personas: y los demás se espantaron, y dieron gloria al Dios
del cielo.
Para ganar más lealtad religiosa de las masas del

mundo, el Anticristo también actuará contra los Dos
Testigos que, debido a sus habilidades sobrenaturales,
causaron tantos estragos entre los habitantes de la tierra
durante la primera mitad de la Tribulación.
El Anticristo luchará contra los Dos Testigos y logrará

matarlos (v. 7). Que este incidente sucederá después de su
resurrección de entre los muertos está claro en la
declaración,la bestia que sube del abismo, y volverá del
Abismo por medio de su resurrección por Satanás. Junto con
su resurrección, el acto de matar a los Dos Testigos brindará
otra razón por la cual la humanidad lo adorará. Todos los
intentos anteriores de matar a los Dos Testigos fallan debido
a los poderes milagrosos de los Dos Testigos que matan a
quienes intentan asesinarlos. Pero ahora su ministerio ha
terminado, y Dios permite que el Anticristo tenga el poder
sobre
ellos y matarlos. Este poder del Anticristo sobre los Dos
Testigos, cuando todos los demás fallaron, será otra razón
por la cual la humanidad dará su lealtad al Anticristo.
Quizás para mostrar el nuevo poder, el Anticristo no
permitirá que los cuerpos sean enterrados. Ellos yacerán
donde mueran en las calles de Jerusalén para que todos
los vean (vv. 8–9). El hecho de que elenteromundo es
capaz de ver los cuerpos indica que tales cosas serían
posibles en el futuro hasta los días de Juan. Gracias a la
tecnología moderna, esto ya no es imposible de creer y ha
silenciado a muchos antiguos críticos de las Escrituras. Los
cuerpos permanecerán insepultos en las calles de
Jerusalén durante tres días y medio.
Durante el tiempo que los cuerpos yacen en las calles, los

habitantes de la tierra se regocijarán por la muerte de los
Dos Testigos a causa de las plagas que sufrieron a través de
los Dos Testigos (v. 10). El regocijo se extiende hasta el
punto de que se darán regalos unos a otros en una muestra
exterior de alegría por la muerte de los Dos Testigos.
El regocijo cesará de repente. Después de 3½ días, los

Dos Testigos resucitarán y serán llevados al Cielo a la vista
de todos (vv. 11–12). De repente el miedo caerá sobre todos
al poder observar la ascensión de los Dos Testigos al Cielo.
Jerusalén, donde tendrá lugar el asesinato y donde se
exhibirán los cuerpos, recibirá un juicio repentino (v. 13).
Jerusalén sufrirá un terremoto que destruirá una décima
parte de la ciudad, matando a 7.000 habitantes. Mientras los
gentiles comenzarán a adorar al Anticristo, los habitantes
judíos de Jerusalén darán la gloria al Dios de los cielos. La
salvación de los judíos de Jerusalén en medio de la
Tribulación conducirá eventualmente a la salvación de “todo
Israel” al final de la Tribulación.
I. La Adoración del Anticristo—Apocalipsis 13:3–

10

de muerte fue sanada: y toda la tierra se maravilló en pos de la
bestia; y adoraron al dragón, porque había dado su
autoridad a los
bestia; y adoraron a la bestia, diciendo: ¿Quién como la bestia? y
¿quién podrá pelear con él? y le fue dada una boca que
hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio autoridad
para actuar cuarenta y dos meses. Y abrió su boca para
blasfemias contra Dios, para blasfemar de su nombre, y de su
tabernáculo, y de los que moran en el cielo. Y le fue dado
hacer la guerra contra los santos, y vencerlos; y le fue dada
potestad sobre toda tribu y pueblo y lengua y nación. Y la
adorarán todos los moradores de la tierra, todos aquellos cuyo
nombre no está escrito desde la fundación del mundo en el
libro de la vida del Cordero que ha sido inmolado. Si alguno
tiene oído, que oiga. Si alguno es para cautiverio, en cautiverio
va; si alguno matare a espada, con la espada debe ser
muerto. Aquí está la paciencia y la fe de los santos.
El mundo verá la falsa resurrección del Anticristo de entre

los muertos y su poder sobre los Dos Testigos que habían
atormentado a los incrédulos durante los primeros tres años
y medio. Aunque los Dos Testigos resucitarán,
desaparecerán de la vista y ya no se escuchará de ellos. Los
habitantes de la tierra comenzarán a adorar al Anticristo
como rey del mundo y como dios.
Como ha sido mostrado en el Capítulo 2, Los Tiempos de

los Gentiles, la séptima cabeza es la Etapa del Anticristo y esta
es la cabeza que esherido de muerte, peroel golpe de
muerte fue curadopor medio de la resurrección (v. 3). Debido
a que le dará su autoridad al Anticristo, los hombres
comenzarán a adorar a Satanás. Por lo tanto, Satanás se
convertirá en un dios padre falso. Así como el Padre le dio Su
autoridad al Hijo Verdadero, Satanás le dará su autoridad al
hijo falso. Así como el Padre es adorado a través del Hijo
Verdadero, Satanás debe ser adorado a través del hijo falso
(v. 4). Y así lo adorarán los hombres y le darán suprema gloria
diciendo:¿Quién es como la bestia?Y ¿Quién es capaz de
resistirlo?Cabe señalar que la adoración viene de toda la tierra
(v. 3) y no solo de Europa.
En los versículos 5–7a, se relatan las actividades de este
pseudo dios. el lo haráhablar cosas grandes y blasfemias(v.
5a), declararse a sí mismo como dios, y llamar a los hombres a
comenzar a adorarlo. se le daráautoridad para continuar
durante 42 meses(v. 5b) que es equivalente a 3 años y
medio, por lo que su control es para
extenderse a lo largo de la segunda mitad de la Tribulación.
Blasfemará contra todo lo que está en el cielo, tanto contra
Dios como contra todos los que están allí (v. 6). Él peleará
contra los santos ysuperarlos(v. 7a), como es evidente por
su asesinato de los Dos Testigos, y continuará persiguiendo
a todos los creyentes en el Mesías.
También tendrá autoridad política sobre la tierra, porque se le
daráautoridad sobre toda tribu y pueblo y lengua y nación.
Este versículo también hace que sea imposible limitar esto solo
a Europa. Lo que se declara en los versículos 5–7 también se
encuentra en Daniel 7:25.
En este momento no solo tendrá autoridad política

sobre todo el mundo (v. 7b), sino que también tendrá
autoridad religiosa sobre toda la tierra (v. 8), ytodoslos
incrédulos adorarán a aquel cuyos nombres no han sido
escritos en elLibro de la vida del cordero.
A la luz de todo esto, se da una advertencia (vv. 9–10).
De la misma manera en que los hombres tratarán a los
santos, Dios los tratará a ellos. Si esclavizan a los santos,
se encontrarán esclavizados. Si matan a los santos, serán
asesinados. Esta es una palabra de paciencia para los
santos. Es una palabra de consuelo para los creyentes que
viven en este período de persecución. Comprenderán que
cualquiera que sea el sufrimiento que padezcan, Dios
juzgará a su vez a los que perpetran la persecución de la
misma manera.
J. El falso profeta: Apocalipsis 13:11–15
Y vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos

semejantes a los de un cordero, y hablaba como un dragón. Y
ejerce toda la autoridad de la primera bestia delante de sus
ojos. Y hace que la tierra y los moradores de ella adoren a la
primera bestia, cuya llaga de muerte fue curada. Y hace
grandes señales, que aun debe hacer descender fuego del
cielo a la tierra a la vista de los hombres. Y engaña a los
moradores de la tierra con las señales que le fue dado hacer
en presencia de la bestia; diciendo a los moradores de la tierra
que hagan imagen de la bestia que tiene el golpe de espada y
vivió. Y le fue dado darle aliento, aun a la imagen de la bestia,
para que la imagen de la bestia hablara,
En la sección anterior se trató el surgimiento del padre
falso y el hijo falso. Para completar la trinidad falsificada, los
pasajes contienen una descripción del surgimiento del
espíritu santo falsificado en la persona del Falso Profeta.
Después del surgimiento de la primera bestia, el

Anticristo, Juan vio venir una segunda bestiafuera de la
tierra(como frente al Cielo), enfatizando así su humanidad.
Él aparecerá comoun cordero, dando la apariencia de un
verdadero carácter religioso, y así engañar a muchos. Pero
hablará comoun dragón y así traicionará su verdadera
naturaleza, porque será un agente de Satanás, quien a lo
largo del libro se presenta como un dragón. Esta segunda
bestia es llamada en otra parte el Falso Profeta (16:13;
19:20; 20:10).
Sus actividades como el espíritu santo falsificado ahora se explican

en detalle (vv. 12–
15). Así como el Espíritu Santo ejerce la misma autoridad
que el Hijo Verdadero, el Falso Profeta ejercerá la misma
autoridad que el hijo falso (v. 12a). Así como el Espíritu
Santo llama a todos los hombres a adorar al Hijo resucitado,
el Falso Profeta llamará a todos los hombres a adorar al hijo
falso resucitado. cuyo golpe de muerte fue curado(v. 12b).
Para llevar a cabo completamente el engaño, el Falso
Profeta tendrá el poder de los dones espirituales falsificados
de milagros y realizará señales con el propósito de engañar
(vv. 13–14a). Después de convencer al mundo de la
supremacía del Anticristo, ordenará a los hombres que
hagan una imagen de la Bestia. Después de hacer la
imagen, el Falso Profeta le dará vida. Este poder de dar vida
será otro factor por el cual los hombres adorarán al Anticristo
ya la imagen, y los que se nieguen a hacerlo serán
condenados a muerte (vv. 14b-15).
De esta manera, la trinidad falsificada estará completa.
K. 666: La Marca de la Bestia—Apocalipsis 13:16–

18
Y él hace que a todos, al pequeño y al grande, al rico y al

pobre, al libre y al esclavo, se les dé una marca en la mano
derecha o en la frente; y que nadie pueda comprar ni
vender, sino el que tenga la marca, el nombre de la bestia o
el número de su nombre. Aquí está la sabiduría. El que tiene
entendimiento, cuente el número de los
bestia; porque es número de hombre, y su número es
seiscientos sesenta y seis.
Para falsificar el sello de Dios en la frente de los santos, el

sello del Espíritu Santo, el Falso Profeta introducirá su
propia marca o sello falsificado. El sello falsificado es el
famosoMarca de la bestia.
La colocación de la marca será en la frente o en la mano
derecha (v. dieciséis). Será dado a todos los que se
sometan a la autoridad del Anticristo y lo acepten como
dios. La marca servirá como pasaporte para los negocios (v.
17a). No podrán comprar ni vender nada a menos que
tengan la marca. Cabe señalar que esta marca no tiene
nada que ver con el crédito, como suele enseñarse hoy en
día. En un sistema de crédito, todos deben tener un número
diferente. En este caso, todos tienen lamismonúmero. El
propósito de la marca será servir como señal de
identificación de aquellos que reconocerán al Anticristo
como su dios. Solo aquellos que tengan este número
podrán trabajar, comprar, vender o simplemente ganarse la
vida. El versículo no habla de tarjetas de crédito, sistemas
bancarios, una sociedad sin dinero en efectivo, un sistema
de dinero de un solo mundo o computadoras,etc
La interpretación de la marca viene dada por cinco pistas (vv. 17b-
18):
El nombre de la Bestia;
El número de su nombre;
El número de la bestia;
El número de un hombre;
El número es 666.
Siguiendo esta progresión lógica, el número de la Bestia es

también el número de un hombre porque el Anticristo será
un hombre que será el último gobernante de la forma final
del Cuarto Imperio Gentil. Además, este número es el
número de su propio nombre, y el valor numérico de su
nombre es 666. El punto es esencialmente este: cualquiera
que sea el nombre del Anticristo en hebreo, el valor
numérico de ese nombre será 666. Cada letra del alfabeto
hebreo tiene un valor numérico. Hay 22 letras en el alfabeto
hebreo y en orden de valor numérico son
de la siguiente manera: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30, 40, 50, 60, 70,
80, 90, 100,
200, 300 y 400. Así que todos nombre en hebreo tiene un
valor numérico. El valor numérico del nombre del autor es
966. El nombre de Jesús el Mesías tiene el valor numérico de
749. En este pasaje, cualquiera que sea el nombre personal
del Anticristo, si su nombre está escrito en caracteres
hebreos, el valor numérico de su nombre será 666. Así que
este es el número que se pondrá a los adoradores del
Anticristo. Dado que varios cálculos diferentes pueden dar
como resultado 666, es imposible averiguar el nombre de
antemano. Pero cuando aparezca, cualquiera que sea su
nombre personal, será igual a 666. Aquellos que sean sabios
(v. 18) en ese momento podrán señalarlo.
L. El pacto de siete años roto
Otro evento que ocurre en el punto medio de la

Tribulación es la ruptura del Pacto de Siete Años hecho 3
años y medio antes. En el contexto del pasaje de Daniel
11:40–45 tratado anteriormente, se afirma en el versículo
41: Él entrará también en la tierra gloriosa.Esto implica la
invasión de Israel por parte del Anticristo, lo que requiere una
ruptura del pacto.
En el pasaje de Isaías 28:14–22 estudiado en el Capítulo

9, El comienzo de la tribulación, el versículo 18 declara
que el pacto será anulado:
Y vuestro pacto con la muerte será anulado, y vuestro pacto
con el Seol no será firme; cuando pase el turbión del azote,
seréis hollados por él.
Otros pasajes que tratan sobre el quebrantamiento del

Pacto de Siete Años están conectados con eventos
corolarios que se discutirán a continuación.
M. La abominación desoladora
El primer evento corolario relacionado con la ruptura del

pacto es la Abominación de la Desolación en relación con el
Templo Judío en Jerusalén. Estos tres elementos están
todos relacionados en Daniel 9:27:
desolador.
Al discutir este pasaje clave en el Capítulo 9, El comienzo de

la tribulación, se afirmó que la firma del Pacto de siete años
dará comienzo a la Tribulación.
Este versículo revela cuánto durará la Tribulación: un total de
siete años. Pero ahora sigue diciendo quea mitad de
semana, es decir, a la mitad del período de siete años, el
Anticristo hará cesar el sistema de sacrificios que había sido
restituido. Este cese forzoso es seguido por la
declaración,sobre el ala de la abominación vendrá uno que
desolará. Por lo tanto, el cese de los sacrificios junto con la
ruptura del pacto es seguido por un acto (o actos) que se
etiqueta como "la abominación desoladora". La naturaleza
exacta de este acto (o actos) no se especifica en esta etapa.
No se dice exactamente en qué consiste la Abominación
Desoladora, sólo que ocurre en medio de la Tribulación. Sin
embargo, el términoalase refiere al pináculo del Templo,
enfatizando el concepto de una “influencia
sobredimensionada”. Lo que comienza aquí se extenderá a
otros lugares. El terminoabominacióna menudo se refiere a
una imagen o un ídolo.
Otro pasaje, Daniel 12:11, da el tiempo que durará

la abominación desoladora:
Y desde el tiempo que sea quitado el holocausto continuo
hasta la abominación desoladora, habrá mil doscientos
noventa días.
Como en Daniel 9:27, el punto de partida es el cese del

sistema de sacrificios. Según este pasaje, la Abominación
de la Desolación durará un total de 1.290 días. Esto es
treinta días completos más allá del final de la Tribulación.
No se da ninguna razón de por qué se permite que duren
estos treinta días adicionales. Una vez más, este pasaje no
revela exactamente qué será la Abominación desoladora.
Pero, como en Daniel 9:27, el término abominaciónse
refiere a una imagen o un ídolo.
Este evento también se menciona en Mateo 24:15–16:
Cuando veáis, pues, en el lugar santo la abominación
desoladora de que fue hablada el profeta Daniel (el que lee,
entienda), entonces los que estén en Judea, huyan a los
montes.
Este pasaje es simplemente un recordatorio de la profecía

de Daniel, sin explicación de qué es la abominación
desoladora. La única pista que se da es que será algode
pie(como una imagen o un ídolo) en el Lugar Santo. Este
pasaje ayuda a verificar la interpretación futurista del pasaje
de Daniel, ya que todavía se consideraba incumplido y
futuro en la época del Mesías. La Abominación de la
Desolación servirá como advertencia a los judíos de Israel
para que huyan de la Tierra.
Otro texto que trata de esto está en Apocalipsis 11:1-2:
santa será hollada cuarenta y dos meses.
Este pasaje también trata de la toma del Templo, así como

de la Ciudad de Jerusalén (al menos la Ciudad Vieja), y lo
conecta con los Tiempos de los Gentiles. Este será el
control final de los gentiles sobre Jerusalén, y durará 42
meses, o 3 años y medio. Será esta toma de posesión de la
ciudad y el Templo por parte de los gentiles lo que
provocará el cese de los sacrificios. Aunque el dominio
gentil sobre la ciudad de Jerusalén durará tres años y
medio, la abominación desoladora continuará un mes más.
Pero todavía no hay una explicación clara de qué es la
Abominación desoladora.
¿Qué es, entonces, la Abominación de la Desolación? Hay
dos elementos o etapas involucradas, la primera de las
cuales está en II Tesalonicenses 2:3–4:

levanta contra todo lo que se llama Dios o es
adorado; tanto que se sienta en el templo de Dios,
presentándose como Dios.
En este pasaje, se describe al Anticristo sentado en el

Templo de Dios, declarando al mundo que él realmente es
Dios. Con toda probabilidad, se sentará en el mismo Lugar
Santísimo. Así, con su toma inicial de Jerusalén en general y
del Templo en particular, se sentará en el mismo Templo de
Dios, afirmará ser dios y, al hacerlo, establecerá el segundo
sistema religioso de la Tribulación: la adoración del
Anticristo.
Su autodeclaración de deidad estará acompañada de

señales milagrosas para llevar a cabo la obra de engaño,
según II Tesalonicenses 2:8–12:
Y entonces se manifestará el inicuo, a quien el Señor Jesús

matará con el aliento de su boca, y lo destruirá con la
manifestación de su venida; sí, aquel cuyo advenimiento es
por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios
mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que
perecen; porque no recibieron el amor de la verdad para ser
salvos. Y por esto Dios les envía una operación de error, para
que crean la mentira, a fin de que sean juzgados todos los que
no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la
injusticia.
Se dice que su venida será "energizada" por Satanás, porque

será Satanás quien lo devolverá a la vida. Su ascenso al
poder después de la resurrección será con todo poder y
señales y prodigios mentirosos. El objetivo de estos falsos
milagros, según los versículos 10-12, será engañar a los
hombres para que adoren al Anticristo y lo acepten como
dios. Estos versículos a menudo se han interpretado como
enseñanzas de que si uno escucha el evangelio antes del
Rapto y lo rechaza, no tendrá la oportunidad de ser salvo
después del Rapto. Pero esta no es la enseñanza de este
pasaje. El punto de no retorno es la aceptación de la “gran
mentira” de la autoproclamada deidad del Anticristo y la
sumisión a su adoración mediante la adopción de la marca
de la Bestia. Sólo entonces se alcanza realmente el punto de
no retorno. La opción de tomar la marca de la Bestia solo
comienza en medio de la Tribulación. Incluso el contexto de
este pasaje muestra que habla de eventos que ocurren en
medio de la Tribulación.
Los adoradores del Anticristo lo hacen porque están engañados por el
poder de
los milagros del Anticristo. Están engañados porqueno
recibieron el amor de la verdad. El rechazo de la
el evangelio no fue lo que pudieron haber escuchado antes
del Rapto, sino más bien la predicación de los 144,000
judíos y los Dos Testigos.
Aunque declarará su deidad dentro del Lugar Santísimo

del Templo, el Anticristo no establecerá su trono allí, sino en
Babilonia. La Abominación de la Desolación durará un total
de 1.290 días, mientras que al Anticristo mismo se le permite
continuar 1.260 días. Por lo tanto, la Abominación de la
Desolación debe incluir algo más que la autoproclamación de
deidad del Anticristo.
Además, los pasajes de Daniel y Mateo implicaban una
imagen o ídolo que sería erigido en el Templo.
El segundo aspecto de la abominación desoladora se

encuentra en Apocalipsis 13:11–15:
Y vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos
semejantes a los de un cordero, y hablaba como un dragón. Y
ejerce toda la autoridad de la primera bestia delante de sus
ojos. Y hace que la tierra y los moradores de ella adoren a la
primera bestia, cuya llaga de muerte fue curada. Y hace
grandes señales, que aun debe hacer descender fuego del
cielo a la tierra a la vista de los hombres. Y engaña a los
moradores de la tierra con las señales que le fue dado hacer
en presencia de la bestia; diciendo a los que moran en la
tierra que le hagan una imagen a la bestia que tuvo el golpe
de espada y vivió. Y le fue dado darle aliento, aun a la imagen
de la bestia, para que la imagen de la bestia hablara,
En la segunda etapa de la Abominación Desoladora, al Falso

Profeta se le dará autoridad para realizar muchas señales y
prodigios (v. 13), engañando a la humanidad para que adoren
al Anticristo (v. 12). Estas mismas ideas fueron evidentes en
II Tesalonicenses 2:8–12, y ambas ayudan a aclarar lo que
implica la Abominación Desoladora. El gran engaño culmina
cuando la imagen del Anticristo cobra vida y los hombres son
llamados a adorar la imagen (vv. 14-15). Así continúa la
deificación del Anticristo. La imagen se colocará en el Lugar
Santísimo para llevar a cabo la Abominación Desoladora.
Jerusalén se convertirá en la capital religiosa del Anticristo, y
el Templo será el centro del culto de
el Anticristo, donde estará de pie la imagen viviente.
Entonces, mientras que el Anticristo será eliminado
después de 1260 días, la imagen permanecerá en el
Templo otros treinta días más. Luego, también se
eliminará.
Así, las dos etapas de la Abominación Desoladora, con una duración
total de
1.290 días será la declaración de deidad del Anticristo en el
Lugar Santísimo seguida por la instalación de su imagen en
el mismo lugar.
N. La persecución de los judíos
Un segundo corolario de la ruptura del Pacto de Siete

Años es el comienzo de una persecución mundial de los
judíos que comienza con la Abominación Desoladora, como
deja claro Mateo 24:15–28:

(el que lee, entienda), los que estén en Judea, huyan a los
montes; el que esté en la azotea no descienda a sacar las
cosas que hay en su casa; y el que esté en el campo, no vuelva
atrás a tomar su manto. Pero ¡ay de las que estén encintas y de
las que críen en aquellos días! Y orad que vuestra huida no sea
en invierno, ni en sábado: porque habrá entonces gran
tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo
hasta ahora, ni la habrá. Y si aquellos días no hubieran sido
acortados, ninguna carne se habría salvado; mas por causa de
los escogidos, aquellos días serán acortados. Entonces, si
alguno os dijere: He aquí, aquí está el Cristo, o: Aquí; no lo
creas Porque se levantará el falso Cristo, y falsos profetas, y
darán grandes señales y prodigios; para descarriar, si es
posible, aun a los escogidos. Mira, te lo he dicho de antemano.
Por tanto, si os dijeren: He aquí, está en el desierto; no salgáis:
He aquí, él está en las cámaras interiores; no lo creas Porque
como el relámpago que sale del oriente y se ve hasta el
occidente; así será la venida del Hijo del hombre. Dondequiera
que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas. no lo creas
Porque como el relámpago que sale del oriente y se ve hasta el
que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas. no lo creas
Porque como el relámpago que sale del oriente y se ve hasta el
que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas.
En este pasaje, el Mesías dio una advertencia a los

judíos que vivían en el momento en que se rompiera el
pacto y ocurriera la abominación desoladora (vv. 15–19).
Se les advierte que tan pronto como se enteren de ese
evento
ocurriendo, deben salir de Israel y hacerlo rápidamente. Si
por alguna razón se encuentran en el techo, no deben pasar
los pocos minutos necesarios para bajar del techo y entrar a
su casa para llevarse sus pertenencias. Desde el momento
en que su pie toque la tierra, deben salir de Israel. Si se
encuentran en el campo arando cuando se enteran, no
deben tomarse el tiempo de ir a la vivienda para tomar
ninguna posesión. De ese campo deben salir de Israel. El
énfasis está en un vuelo rápido.
También se les insta a orar para que cuando ocurra este
evento no suceda durante el invierno, ni en sábado (v. 20).
¿Por qué no en sábado? En Israel el día sábado no hay
transporte público. Los autobuses están todos bloqueados y
los trenes no circulan. A menos que un israelí tenga su
propio automóvil, encontrará muy difícil escapar debido a la
falta de transporte público. Un ejemplo de esta dificultad se
demostró en la Guerra de Yom Kippur de 1973. Los árabes
atacaron en un día festivo, cuando el transporte público no
existía. Esto dificultó especialmente a los israelíes movilizar
sus fuerzas y llevarlas al frente. Por eso se insta a orar para
que no suceda en sábado. También se insta a la oración
para que cuando ocurra este evento, no suceda durante el
invierno. ¿Por qué no en el invierno? Después de todo, rara
vez nieva en Israel de todos modos. El motivo de esta
oración es que los judíos estarán escapando hacia las
montañas del oriente. La mayoría de las rutas de escape los
obligarán a usarwadis, que son lechos de agua seca que
solo se llenan con inundaciones repentinas cuando llueve
durante los meses de invierno. Israel no recibe lluvia entre
abril y octubre. Desde octubre hasta los meses de invierno
hasta abril, Israel recibe toda la lluvia del año. Cuando llueve,
muchos de estoswadisse llena instantáneamente y es muy
peligroso cruzar. Con frecuencia en Israel, las personas se
ahogan porque quedan atrapadas en estos lechos de ríos
secos durante una inundación repentina. Si la Abominación
de la Desolación ocurre durante los meses de invierno, hará
que el escape hacia el este sea mucho más difícil. Por lo que
se insta a la oración para que no suceda en invierno.
El motivo de la huida es porque en este punto estalla el

antisemitismo a nivel mundial. Comienza la persecución
mundial de los judíos y continuará durante los próximos
tres años y medio (vv. 21–22).
Los versículos 23–28 son un mensaje especial dirigido al
Remanente creyente dentro de Israel, advirtiéndoles que no
presten atención a ningún rumor de que el Mesías ha
regresado y que, por lo tanto, salgan de su escondite.
Cuando el Mesías regrese, todos podrán verlo y todos lo
sabrán. Si bien todos los judíos son perseguidos, se pone
un énfasis especial en el engaño contra el Remanente
creyente.
Un segundo pasaje que describe la huida de los

judíos de Israel se encuentra en Apocalipsis 12:1–17.
El pasaje comienza con una revisión histórica y un
resumen en los versículos 1–5:
Y se vio una gran señal en el cielo: una mujer vestida del sol, y
la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de
doce estrellas; y estaba encinta; y ella clamaba, con dolores
de parto, y con dolores de parto. Y se vio otra señal en el
cielo: y he aquí un gran dragón rojo, que tenía siete cabezas y
diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas. Y su cola
arrastra la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó
sobre la tierra: y el dragón se para delante de la mujer que
está para dar a luz, para que cuando dé a luz devore a su hijo.
Y dio a luz un hijo varón, que ha de regir a todas las naciones
con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado para Dios y para
su trono.
Estos versículos resumen toda la vida del Mesías desde

justo antes de Su nacimiento hasta Su ascensión. Juan vio
dos señales en los cielos. En la primera señal (vv. 1-2), se
representa a Israel como una mujer, un motivo tomado del
concepto del Antiguo Testamento de Israel como la Esposa
de Jehová. El sol, la luna y las doce estrellas son figuras
comunes del Antiguo Testamento relacionadas con Israel. El
trasfondo del Antiguo Testamento para esta señal es el
sueño de José en Génesis 37:9–11:
Y soñó aún otro sueño, y lo contó a sus hermanos, y dijo: He

aquí, he soñado aún un sueño; y he aquí, el sol y la luna y
once estrellas me rindieron homenaje. Y lo contó a su padre
ya sus hermanos; y su padre lo reprendió, y le dijo: ¿Qué
sueño es este que has soñado? ¿Acaso vendremos yo, tu
madre y tus hermanos a inclinarnos a tierra ante ti? Y sus
hermanos le tenían envidia; pero su padre guardó el dicho
en su mente.
A partir de este pasaje, la visión de Juan puede interpretarse
fácilmente. El sol representa a Jacob, que fue
renombradoIsrael, y ambos nombres se usaban a menudo
para representar a toda la nación (p. ej., Is. 40:27; 49:5; Jer.
30:10, entre otros). La luna representa a Raquel, quien a su
vez se convierte en representante de las mujeres judías,
especialmente de la maternidad judía (Jer. 31:15; Mat. 2:18).
Las doce estrellas representan a los doce hijos de Jacob
que, a su vez, engendraron las Doce Tribus de Israel.
Normalmente, cada vez que la palabraestrellase usa
simbólicamente, siempre se refiere a los ángeles. Ya se ha
usado de esta manera varias veces en Apocalipsis, y se usa
de nuevo de esta manera en el versículo cuatro, el versículo
que enseña que la tercera parte de los ángeles que Dios creó
cayeron con Satanás. El versículo uno puede ser la única
excepción a esta regla ya que, al estar basado en el sueño
de José, las doce estrellas obviamente representan a los
doce hijos de Jacob, quien engendró las Doce Tribus de
Israel. Pero puede que no sea realmente una excepción. Lo
que José vio en su sueño en realidad eran estrellas y estas
estrellas representaban a los hijos de Jacob.
Cuando una estrella se usa simbólicamente para un ángel,
no se ve ninguna estrella real. Más bien, se ve un ángel, pero
se le llamaestrella, como en Apocalipsis 8:11–12; 9:1,etcLo
que Juan vio fue un ángel, pero lo llamóuna estrellaya que en
el Antiguo Testamento, ese era el símbolo de los ángeles. Lo
que José vio en realidad fueron estrellas, pero representaban
a sus hermanos. Claramente, entonces, la mujer vestida con
el sol, la luna y las estrellas es representativa de Israel (no de
la Iglesia). En el versículo dos, se ve a esta mujer en las
etapas finales del embarazo, a punto de dar a luz a un niño.
La visión, entonces, es de la nación de Israel justo antes del
nacimiento del Mesías. Una buena razón por la que esto no
puede ser la Iglesia es que sería un anacronismo, con la
Iglesia dando a luz al Mesías, mientras que lo contrario es
cierto.
Entonces Juan describió la segunda señal. losgran dragón

rojoes Satanás en toda su furia (v. 3). lossiete cabezas y diez
cuernosrepresentan la forma final del Cuarto Imperio Mundial
Gentil (ver el Capítulo 2, Los Tiempos de los Gentiles), que
ahora se muestra bajo el control y la autoridad de Satanás.
lossiete diademasapuntan a un concepto de conquista.
Satanás arrebató al hombre la autoridad sobre la tierra, y los
imperios gentiles arrebataron la autoridad a Israel.
En el versículo cuatro, las dos señales se unen. Satanás

sacó a toda su hueste demoníaca de su tercera
morada.5Usando su permiso de acceso a la tierra, los bajó
a la tierra en un esfuerzo por tratar de matar al niño que
estaba a punto de nacer. La hueste demoníaca se enumera
como compuesta por uno-
tercio de las estrellas, es decir, un tercio de todos los
ángeles que Dios creó. Solo a partir de este versículo es
posible saber cuántos de los ángeles cayeron con Satanás
en la revuelta original durante su segunda morada.6Este
intento de destruir al niño fue la matanza de los niños de
Belén en Mateo 2:16–18. El intento de Satanás de destruir al
Mesías antes de Su tiempo apropiado (Pascua) y por medios
equivocados (lapidación en lugar de crucifixión) continuó a lo
largo de Su ministerio. La caída de toda la hueste
demoníaca fue evidente a lo largo de la vida del Mesías. Hay
una enorme cantidad de actividad demoníaca en los
Evangelios en contraste con la mínima actividad demoníaca
que se encuentra en el Antiguo Testamento. Siguiendo los
Evangelios, hay una disminución de la actividad demoníaca,
como se ve en el Libro de los Hechos.
El versículo cinco señala el fracaso del intento de Satanás

de destruir al niño. El niño, destinado a gobernar las
naciones conuna barra de hierro, sobrevivió hasta que
llegó Su tiempo apropiado para la muerte. Después de Su
resurrección, ascendió a los Cielos y actualmente está
sentado a la diestra de Dios Padre.
Después de este repaso histórico, la visión de Juan

avanza hacia los eventos que ocurrirán en medio de la
Tribulación, uno de los cuales está en el versículo seis:
Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar preparado
de Dios, para que allí la sustenten mil doscientos sesenta
días.
Como en el pasaje de Mateo, la mujer representada aquí

está huyendo. En el pasaje de Mateo, la huida fue a las
montañas, pero aquí se describe como estar en el desierto,
así como también a un lugar particular en ese desierto que
Dios había preparado de antemano. La ubicación exacta se
discutirá en el Capítulo 13, La Gran Tribulación:
Características y Hechos Adicionales. Con el intento de
Satanás de destruir al niño frustrado, Satanás se volverá
contra la nación que lo produjo. El odio perpetuo de Satanás
hacia Israel se basa en el hecho de que es a través de Israel
que Dios cumplirá Su programa de redención. Además, en
este pasaje, el tiempo de la huida y el escondite de Israel se
da como 1.260 días o 3 años y medio. Esto se refiere a la
segunda mitad de la Tribulación.
La siguiente sección del capítulo, los versículos 7–12
(discutidos anteriormente en un contexto diferente), da la
razón o causa de la huida de Israel. Satanás es expulsado
de su tercera morada a su cuarta morada7(vv. 7-9) y está
confinado a la tierra durante los próximos 3 años y medio.
Hay dos resultados de esta guerra angelical.Primero, hay
regocijo en el Cielo porque el acusador de los hermanos
ahora ha sido arrojado (vv. 10–12a) y su acceso al Cielo ha
sido eliminado para siempre. Pero segundo, hay aflicción
para la tierra, porque Satanás ahora está lleno de ira y enojo,
sabiendo que su tiempo es corto (v. 12b), porque ahora sabe
que solo faltan tres años y medio para la Segunda Venida.
Los versículos 7–12, entonces, son algo entre paréntesis,
proporcionando la razón de la huida de Israel en el versículo
seis.
La siguiente sección, que se encuentra en los versículos 13–17,

continúa donde quedó el versículo seis:
Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra,

persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón. Y le
fueron dadas a la mujer las dos alas de la gran águila, para
que volara al desierto a su lugar, donde se sustentará por un
tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, de la faz de la
serpiente. Y la serpiente echó de su boca en pos de la mujer
agua como un río, para hacerla llevar por la corriente. Y la tierra
ayudó a la mujer, y la tierra abrió su boca y tragó el río que el
dragón echó de su boca. Y el dragón se enojó contra la mujer,
y se fue a hacer guerra contra el resto de su simiente, los que
guardan los mandamientos de Dios, y tienen el testimonio de
Jesús.
El versículo 13 declara que una vez que Satanás es arrojado

a la tierra, élpersiguió a la mujer, Israel. El versículo 13 debe
conectarse con el versículo seis para dar una explicación más
detallada de la huida de Israel.en el desierto. También debe
estar conectado con el versículo 12, que concluye que hubo
un ay para la tierra, porque Satanás está lleno de ira. La
razón es que sabe que le queda poco tiempo, es decir, tres
años y medio. ¿Qué hace con este poco tiempo que le queda?
Él persigue a Israel, en el versículo 13. Una pregunta que
debe plantearse es: ¿Cuál es la conexión lógica entre el
hecho de que Satanás sabe que su tiempo es corto y la
persecución de la mujer? ¿Por qué perseguir a los judíos solo
porque su tiempo es corto? Esta intrigante pregunta será
contestada en el Capítulo 13, La Gran Tribulación:
Características y Hechos Adicionales.
En el versículo 14, Israel huye al desierto, donde se
sustenta paraun tiempo, y tiempos y medio tiempo, que es
lo mismo que los 3 años y medio del versículo seis. la figura
deldos alas de la gran águilaha proporcionado un terreno
fértil para la especulación entre los "exegetas de los
periódicos". ¡Sorprendentemente, “las alas del águila” han
sido identificadas como la Fuerza Aérea Estadounidense!
¡Después de todo, el águila es un símbolo de los Estados
Unidos, por lo que parece que la Fuerza Aérea
Estadounidense ayudará a los judíos a escapar! Pero otras
naciones usan el águila como símbolo,8y por alguna razón
sus fuerzas aéreas son ignoradas. Se ha dicho al principio
de este libro que cada símbolo en el Apocalipsis se explica
en otra parte del Apocalipsis mismo o en otra parte de la
Biblia. La figura del vuelo en relación con las alas del águila
debe interpretarse por su uso en otros lugares. Esta misma
figura se encuentra en Éxodo 19:4 y Deuteronomio 32:11 en
relación con el Éxodo de Egipto. Obviamente, Moses no
contó con la ayuda de la Fuerza Aérea Estadounidense. La
figura, entonces, debe explicarse por su uso en otros
lugares.
Describe un vuelo o escape exitoso después de ser
perseguido debido a la intervención divina. Israel fue
perseguido por el ejército egipcio, pero logró escapar al
desierto del Sinaí debido a la intervención divina. Aquí, de
nuevo, se persigue a Israel, pero escapa a salvo a otro
desierto debido a la intervención divina. Esto es todo lo que
representan “las alas del águila”.
Luego, en el versículo 15, la persecución se describe en

términos de las aguas de un río que causan un diluvio, para
que Israel sea ahogado o destruido por el diluvio. Siempre
que se usa simbólicamente la figura de una inundación,
siempre es un símbolo de una invasión militar. Un buen
ejemplo es Daniel 9:26, donde la invasión y devastación
romana de Jerusalén cumplida en el año 70 dC es
profetizada o descrita en términos de un diluvio. Esta
invasión de Israel enviada por Satanás fue descrita en Daniel
11:41 como:Él entrará también en la tierra gloriosa. Esta es
la misma invasión de la que se habla en Apocalipsis 11:1-2
mediante la cual el Anticristo logrará tomar el control tanto
de Jerusalén como del Templo y cometerá la Abominación
Desoladora.
Pero esta invasión fracasará (v. 16) en su intento de
destruir a los judíos, porque Israel logrará huiren el
desiertodespués de ser perseguido por el ejército invasor.
La intervención divina destruirá al ejército perseguidor.
El pasaje termina (v. 17) describiendo aún más la ira de
Satanás debido a su fracaso inicial en destruir a los judíos.
En este último versículo, como en el caso del pasaje de
Mateo, Satanás entonces hará la guerra específicamente
contra el Remanente creyente entre los judíos, porque dice
que ahora va a hacer la guerra contra el resto de la simiente
de la mujer, es decir,los que guardan los mandamientos
de Dios y tienen el testimonio de Jesús. Estos incluirán a
todos los creyentes judíos entre los judíos en ese momento,
así como a los 144.000 judíos.
Apocalipsis doce es un cuadro de la persecución de los

judíos por parte de Satanás con toda su ferocidad durante la
Tribulación. Comenzará en el medio, después de que él sea
arrojado a la tierra. Ahora organiza una campaña
antisemita en todo el mundo para tratar de destruir a todos
los judíos de una vez por todas. Se pondrá en marcha un
programa para destruir a todos los judíos que todavía viven,
por una razón que se verá en el Capítulo 13, La Gran
Tribulación: Características y Hechos Adicionales. Pero el
intento inicial de destruir a los judíos en medio de la
Tribulación fracasará.
Apocalipsis 13 describe a los dos seres que Satanás

usará en su programa de destrucción judía: el Anticristo y
el Falso Profeta. Apocalipsis 13 ya se ha discutido en
secciones anteriores de este capítulo, pero ahora es
importante ver la conexión entre Apocalipsis 12 y 13. En
Apocalipsis 12, Juan describe el programa y el deseo de
Satanás de destruir a todos los judíos de una vez por
todas. El capítulo 13 luego muestra los medios por los
cuales Satanás espera llevar a cabo este programa: las
dos bestias.
Hasta qué punto Satanás tendrá éxito en su programa

de destrucción de los judíos y algunos otros puntos
relacionados con los judíos en la Tribulación se discutirán
en el Capítulo 13, La Gran Tribulación: Características y
Hechos Adicionales.
[39]
O. Anuncios de la Media Tribulación
Apocalipsis 14 sirve como vínculo de conexión entre la

descripción de los eventos de la Media Tribulación de
Apocalipsis 10–13 y los eventos de la segunda mitad de la
Tribulación en Apocalipsis 15–16. La mayor parte de lo que
se encontró en
Apocalipsis 11–13 trata sobre las actividades de la trinidad
falsificada en su intento de usurpar la autoridad de Dios y
destruir a aquellos que persisten en adorarlo solo a Él.
Ahora, en Apocalipsis 14, hay siete proclamaciones dadas
desde el lado divino, con el objetivo de hacer tres
cosas:Primero, para predecir el fracaso del programa de la
trinidad falsificada;segundo, para anunciar los resultados de
los últimos siete juicios que se aproximan, conocidos como
los Juicios de las Copas; ytercera,para dar palabras de
seguridad, aliento y consuelo a los santos que viven en la
La primera proclamación está en Apocalipsis 14:1–5:
Y miré, y he aquí el Cordero de pie sobre el monte de Sion, y

con él ciento cuarenta y cuatro mil, que tenían su nombre y el
nombre de su Padre escrito en sus frentes. Y oí una voz del
cielo, como el estruendo de muchas aguas, y como la voz de
un gran trueno; y la voz que oí era como la voz de arpistas que
tocan con sus arpas, y cantan como un cántico nuevo. delante
del trono, y delante de los cuatro seres vivientes y de los
ancianos; y nadie podía aprender el cántico sino los ciento
cuarenta y cuatro mil, los que habían sido comprados de la
tierra. Estos son los que no se contaminaron con mujeres;
porque son vírgenes. Estos son los que siguen al Cordero por
dondequiera que va. Estos fueron comprados de entre los
hombres, para ser las primicias para Dios y para el Cordero.
Y en su boca no fue hallada mentira:
El primer versículo presenta lo que parece ser una escena milenaria,

con los
144.000 judíos de Apocalipsis siete ahora en el Monte Sión
con el Mesías, el Cordero. Tienen el nombre de Dios Padre
en la frente, que es el sello que los protegió de la muerte
(Apoc. 7:3–4). La pregunta es: ¿Por qué traer una escena
milenaria en esta coyuntura del Libro de Apocalipsis? La
respuesta está en su conexión con los dos capítulos
anteriores, donde Satanás organizó su intento de destruir a
los judíos. El primer versículo del capítulo 14 comienza con
los 144.000 judíos de pie en el monte Sion con el sello
protector en la frente de manera prominente. Esto muestra
que el intento de Satanás de destruir totalmente a los judíos
fracasará. Este es el propósito de la primera proclamación,
y brindará consuelo a los santos de la Tribulación. Los
versículos 2 y 3 describen el cántico de los 144.000, una
canción que solo ellos sabrán. A continuación se describen
cuatro características (vv. 4–5).Primero, son machos
vírgenes, una necesidad a la luz de su llamado a evangelizar
el mundo durante la primera mitad de la Tribulación. La
severidad de los juicios que caen sobre la tierra, y la
persecución de los santos inicialmente por la Babilonia
Eclesiástica y luego por la trinidad falsificada no conducirá al
matrimonio.Segundo, ellos siguen al Mesías dondequiera
que Él los guíe.Tercera, ellos son lasprimeros frutos, un
término que indica el primero de mucho más por venir
después. El mismo hecho de que los
144.000 son meramente las primicias de muchos más
creyentes judíos que vendrán, apunta aún más al fracaso
del programa de la trinidad falsificada. De dónde viene el
resto es un punto que será discutido en el Capítulo 13, La
Gran Tribulación: Características y Hechos
Adicionales.Cuatro, en relación a su moralidad, son sin
mentira ni mancha; no están contaminados por ningún tipo
de falso sistema religioso o político.
La segunda proclamación está en Apocalipsis 14:6–7:
Y vi otro ángel volar por en medio del cielo, que tenía buenas
nuevas eternas para proclamarlas a los que moran en la tierra,
ya toda nación y tribu y lengua y pueblo; y dice a gran voz:
Temed a Dios, y dadle gloria; porque la hora de su juicio ha
llegado; y adorad a aquel que hizo el cielo y la tierra, el mar y
las fuentes de las aguas.
Esta proclamación es un llamado final al mundo a aceptar el

evangelio a la luz del problema de Apocalipsis 13 donde el
Anticristo se declara dios, y el Falso Profeta está llamando a
todos los hombres a tomar sobre sí la Marca de la Bestia y
así mostrar su aceptación sumisa de la deidad del Anticristo.
Esta proclamación es un llamado a los habitantes del mundo
a elegir entre el Mesías o el Anticristo. Con el anuncio de un
llamado final a prestar atención al evangelio viene un
anuncio de la próxima serie final de juicios a punto de ser
derramados a través de los Juicios de las Copas. A la luz de
los juicios venideros, se les insta a adorar a Aquel que hizo
los cielos y la tierra.
La tercera proclamación está en 14:8:
Y otro, el segundo ángel, lo siguió, diciendo: Caída, caída es

Babilonia la grande, que ha hecho beber a todas las
naciones del vino del furor de su fornicación.
Esta proclamación anuncia la caída de la Babilonia política,
algo que será detallado en Apocalipsis 18. Este punto será
discutido más adelante en el Capítulo 14, La Campaña de
Armagedón y la Segunda Venida de Jesús el Mesías. Pero
por ahora, se hace el anuncio de que la capital mundial del
Anticristo está a punto de ser destruida.
La cuarta proclamación está en 14:9–12:
Y otro ángel, el tercero, los seguía, diciendo a gran voz: Si
alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe una marca en
su frente o en su mano, él también beberá del vino del furor de
Dios, que está preparado puro en la copa de su ira; y será
atormentado con fuego y azufre delante de los santos
ángeles, y delante del Cordero; y el humo de su tormento
sube por los siglos de los siglos; y no tienen reposo de día ni
de noche los que adoran a la bestia ya su imagen, ni los que
reciben la marca de su nombre. Aquí está la paciencia de los
santos, los que guardan los mandamientos de Dios, y la fe de
Jesús.
Esta proclamación se refiere a aquellos que toman sobre sí

mismos la Marca de la Bestia. Este es el punto de no retorno.
La oportunidad de salvación estará disponible para todos
mientras no tengan la marca. Pero una vez que se toma la
marca, lo que significa la aceptación del Anticristo como el
único dios verdadero, habrán perdido cualquier otra
oportunidad de ser salvos. Los que toman la marca están
destinados a dos cosas:primero, ellos van abeber del vino de
la ira de Dios, que es el Juicio de las Copas de Apocalipsis
15–16; y segundo, están condenados al tormento eterno en
el Lago de Fuego. Al tomar la marca, han llegado al punto de
no retorno. Sin embargo, nadie quitará la marca por
ignorancia, porque para este tiempo habrá dos
proclamaciones mundiales del evangelio. El primero fueron
los 144.000 durante la primera mitad de la Tribulación, y el
segundo fue el ángel en Apocalipsis 14:6–7 en medio de la
Tribulación. Los que aceptan la marca son los que
escucharon el amor de la verdad pero la rechazaron (II Tes.
2:8–12). La cuarta proclamación concluye en el versículo 12,
declarando que este hecho esla paciencia de los santos. Al
rechazar la marca, los santos sufrirán una fuerte persecución
y martirio. Pero el estímulo radica en el hecho de que los
perseguidores, los que tienen la marca, están condenados a
sufrir los severos Juicios de las Copas en esta vida y el
tormento eterno en la venidera.
La quinta proclamación está en 14:13:
Y oí una voz del cielo que decía: Escribe: Bienaventurados los

muertos que mueren en el Señor desde ahora en adelante: sí,
dice el Espíritu, para que descansen de sus trabajos; porque
sus obras siguen con ellos.
Como una palabra más de aliento y consuelo, esta

proclamación se refiere a los santos que morirán durante la
segunda mitad de la Tribulación. Se les promete una
bendición especial.
La sexta proclamación está en 14:14–16:
Y miré, y he aquí, una nube blanca; y en la nube vi a uno

sentado semejante a un hijo de hombre, que tenía en su
cabeza una corona de oro, y en su mano una hoz afilada. Y
otro ángel salió del templo, clamando a gran voz al que
estaba sentado sobre la nube: Echa tu hoz, y siega; porque la
hora de segar ha llegado; porque la mies de la tierra está
madura. Y el que estaba sentado sobre la nube echó su hoz
sobre la tierra; y la tierra fue segada.
Esta proclamación es de cosecha. Cosechar es un símbolo

común para la salvación. Así, esta proclamación anuncia
que a pesar de que la mayoría acepte la marca, serán
muchos los que, durante la segunda mitad de la
Tribulación, llegarán al conocimiento salvador de Jesús el
Mesías.
La séptima proclamación está en 14:17–20:
Y salió otro ángel del templo que está en el cielo, teniendo
también él una hoz aguda. Y del altar salió otro ángel, el que
tiene poder sobre el fuego; y llamó a gran voz al que tenía la
hoz aguda, diciendo: Saca tu hoz aguda, y corta los racimos
de la vid de la tierra; porque sus uvas están completamente
maduras. Y el ángel arrojó su hoz en la tierra, y recogió la
vendimia de la tierra, y la echó en el lagar, el gran lagar, de la
ira de Dios. Y el lagar fue pisado fuera de la ciudad, y del
lagar salió sangre hasta los frenos de los caballos, hasta mil
seiscientos estadios.
Este pregón es uno de pisar las uvas. Mientras que cosechar
es un símbolo común de salvación, pisar es un símbolo
común de juicio. Las uvas se recogen y luego sufren la
severidad de la ira de Dios, que son los Juicios de las Copas
venideros; el pisar, pues, es por medio de los Juicios de las
Copas. Esta pisada tiene lugarsin la ciudadde Jerusalén,
donde se encuentra el Valle de Cedrón, también conocido
como el Valle de Josafat. Al pisar este valle, la sangre sale a
unos 4½ pies de altura por unas doscientas millas. Con el
cierre de los Juicios de las Copas, habrá un juicio severo de
pisar, lo que resultará en un derramamiento de sangre
masivo. Ya que este pasaje involucra la Campaña de
Armagedón, será discutido más adelante en el Capítulo 14,
La Campaña de Armagedón y la Segunda Venida de Jesús
el Mesías.
P. La Séptima Trompeta: El Juicio del Tercer Ay

— Apocalipsis 11:14–19
El segundo Ay ha pasado: he aquí, el tercer Ay viene pronto. Y

el séptimo ángel tocó la trompeta; y se oían grandes voces en
el cielo, y decían: El reino del mundo ha venido a ser el reino
de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de
los siglos. Y los veinticuatro ancianos, que estaban sentados
delante de Dios en sus tronos, se postraron sobre sus rostros
y adoraron a Dios, diciendo: Te damos gracias, oh Señor Dios
Todopoderoso, que eres y que eras; porque tomaste tu gran
poder, y reinaste. Y las naciones se enojaron, y vino tu ira, y
el tiempo de juzgar a los muertos, y el tiempo de dar su
recompensa a tus siervos los profetas, y a los santos, y a los
que temen tu nombre, a los pequeños y a los El gran; y para
destruir a los que destruyen la tierra. Y fue abierto el templo
de Dios que está en el cielo; y se vio en su templo el arca de
su pacto; y siguieron relámpagos, y voces, y truenos, y un
terremoto, y grande granizo.
Cerrando los eventos de la mitad de la tribulación y

anunciando los Juicios de las Copas de la segunda mitad de
la Tribulación está la séptima trompeta, que es también el
tercer Juicio del Ay (v. 14). Cuando se toca la séptima
trompeta, se anuncia que con esta trompeta, el Mesías
heredará el reino del mundo (v. 15). Cabe señalar que la
palabraReinoes singular, y así el Mesías ganará el reino
mundial del Anticristo.
Se hace otro anuncio de que también ha llegado el tiempo de
los juicios finales para destruir a los que están destruyendo la
tierra y para vengar a los que están matando a los profetas
ya los santos (vv. 16-18). Estos anuncios también declaran
los resultados de los Juicios de Tazón, la serie final de
juicios. Debido a que los resultados del juicio de la séptima
trompeta son los mismos que los resultados de los juicios de
las copas, muestra que, así como el juicio del séptimo sello
contiene los juicios de las siete trompetas, el juicio de la
séptima trompeta contiene los juicios de las siete copas (v.
19). Este último verso es el preludio en el Cielo antes de los
Juicios de las Copas, y el foco está en el Templo del Cielo.
los Arca de la Alianzamencionado es el arca original de la cual
Moisés hizo una copia.
Para resumir Apocalipsis 11–16, Apocalipsis 11 cierra con

el anuncio de que los juicios de las copas están a punto de
ser derramados. Este punto ahora se descarta
temporalmente, para ser retomado nuevamente en los
capítulos 15 y 16. Los capítulos 11–14 están entre paréntesis
para hacer dos cosas:primero, para agregar algunos
detalles sobre los eventos de la mitad de la Tribulación;
ysegundo, para mostrar por qué los Juicios de las Copas son
tan necesarios. Apocalipsis 12-13 luego señala los eventos en
la tierra que requieren los juicios de las siete copas
contenidos en la séptima trompeta, es decir, las acciones de
la trinidad falsificada. Apocalipsis 14 muestra cómo fracasará
el programa de la trinidad falsificada y también anuncia
algunos de los resultados de los juicios de las copas. Los
juicios de las copas se describen luego en Apocalipsis 15–
16.
Este es el tema del próximo capítulo.
Este capítulo se ha ocupado principalmente de los eventos de

la mitad de la tribulación.
Ahora es necesario pasar a los acontecimientos de la segunda mitad de
la Tribulación.
Gráfico #6
ea
DOCE
Los acontecimientos de la segunda mitad del siglo
Tribulación
Oobviamente, los eventos que comienzan en medio de la

Tribulación discutidos en el capítulo anterior continúa en la
segunda mitad, ya que llevará algún tiempo completar
todos los eventos. Por lo tanto, la segunda mitad estará
compuesta en gran parte por los eventos ya descritos. Pero
la última parte de la segunda mitad contendrá los juicios de
las copas, registrados en Apocalipsis 15–16.
A. El preludio—Apocalipsis 15:1–16:1
Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa, siete
ángeles que tenían siete plagas, que son las postreras,
porque en ellas se ha consumado la ira de Dios. Y vi como
un mar de vidrio mezclado con fuego; y los que salgan
victoriosos de la bestia, y de su imagen, y del número de su
nombre, de pie junto al mar de vidrio, con arpas de Dios. Y
cantan el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del
Cordero, diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras,
oh Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus
caminos, Rey de los siglos. ¿Quién no temerá, oh Señor, y
glorificará tu nombre? porque sólo vosotros sois santos;
porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de
ti; porque tus justicias se han hecho manifiestas. Y después

de estas cosas miré, y fue abierto el templo del tabernáculo
del testimonio en el cielo: y salieron del templo los siete
ángeles que tenían las siete plagas, vestidos con piedras
preciosas, puras y resplandecientes, y ceñidos al pecho con
cintos de oro. Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los
siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios,
que vive por los siglos de los siglos. Y el templo se llenó de
humo por la gloria de Dios y por su poder; y ninguno podía
entrar en el templo, hasta que fueran acabadas las siete
plagas de los siete ángeles. Y oí una gran voz que salía del
templo, que decía a los siete ángeles: Id, y derramad las
siete copas de la ira de Dios sobre la tierra. Y uno de los
cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de
oro llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los
siglos. Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios y
por su poder; y ninguno podía entrar en el templo, hasta
que fueran acabadas las siete plagas de los siete ángeles. Y
oí una gran voz que salía del templo, que decía a los siete
ángeles: Id, y derramad las siete copas de la ira de Dios sobre
la tierra. Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete

ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive
por los siglos de los siglos. Y el templo se llenó de humo por
la gloria de Dios y por su poder; y ninguno podía entrar en
el templo, hasta que fueran acabadas las siete plagas de
los siete ángeles. Y oí una gran voz que salía del templo,
que decía a los siete ángeles: Id, y derramad las siete copas
de la ira de Dios sobre la tierra.
El versículo uno retoma desde donde quedó 11:19 e

introduce el preludio con los siete ángeles que tienen las
siete copas. Estos también son los últimos
siete juicios, y contienen y consuman la ira de Dios. Una vez
más, los resultados que se detallan bajo la séptima
trompeta vienen después de que se completan los siete
Juicios de las Copas.
Luego, en los versículos 2–4, hay una vista de los santos

mártires de la segunda mitad de la Tribulación. Estos
salieron victoriosos de las presiones para adorar a la
Bestia y tomar la Marca de la Bestia. Mientras sufrían el
martirio, vencían en la guerra espiritual (v. 2). Se les ve
como cantando dos canciones. Uno es el Cántico de
Moisés (v. 3a), que se refiere al cántico de Éxodo 15:1–18
o al de Deuteronomio 32:1–43. En ambos casos, es un
canto de liberación. El segundo es el Canto del Cordero
(vv. 3b–4), cuyo contenido se registra aquí.
Luego, en los versículos 5–8, se entregan las siete copas

a los siete ángeles comisionados para llevar a cabo la serie
final de juicios. Como resultado de la ofrenda, el Templo del
Cielo se llena delShejináGloria,1provocando su cierre hasta
que se hayan derramado todos los Juicios de las Copas.
Como en 11:19, el foco del preludio está en el Templo del
Cielo.
Finalmente, en 16:1, se ordena a los ángeles que

derramen las siete copas de los juicios de la ira de Dios. La
orden viene por una voz del Templo de Dios, que acaba de
ser llenado con elShejináGloria.
B. Los juicios de las copas
1. El juicio de la primera copa—Apocalipsis 16:2
Y fue el primero, y derramó su copa en la tierra; y se volvió

una llaga pestilente y pestilente sobre los hombres que
tenían la marca de la bestia, y que adoraban su imagen.
El juicio de la primera copa está claramente dirigido a

afectar solo a aquellos que tienen la Marca de la Bestia
en cumplimiento de Apocalipsis 14:9–11. Dará como
resultado una dolorosa llaga sobre los adoradores del
Anticristo. Esta llaga será algún tipo de úlcera cutánea o
malignidad en la piel.
2.El juicio de la segunda copa—Apocalipsis 16:3

Y el segundo derramó su copa en el mar; y se convirtió en
sangre como de un muerto; y murió todo alma viviente, aun
las cosas que estaban en el mar.
Mientras que bajo el segundo Juicio de las Trompetas, un

tercio del agua salada fue afectada, en el Segundo Juicio de
las Copas, el resto del agua salada se convertirá en sangre,
destruyendo el resto de la vida marina.
3.El juicio de la tercera copa—Apocalipsis 16:4–7
Y el tercero derramó su copa sobre los ríos y sobre las

fuentes de las aguas; y se convirtió en sangre. Y oí al ángel de
las aguas decir: Justo eres tú, que eres y que eras, tú Santo,
porque así juzgaste: porque ellos derramaron la sangre de los
santos y de los profetas, y sangre les diste a beber: ellos son
dignos Y oí decir al altar: Sí, oh Señor Dios Todopoderoso,
verdaderos y justos son tus juicios.
Mientras que en el juicio de la tercera trompeta se

destruyó un tercio del agua dulce, bajo el juicio de la
tercera copa el resto del agua dulce en los ríos y
manantiales será destruida, ya que también se convertirá
en sangre (v. 4).
Aparentemente, el agua de los pozos y cisternas sobrevivirá.
El acto suscita dos declaraciones.Primero(vv. 5–6), el ángel
guardián asignado al agua declara la justicia del juicio de
Dios en este acto. Puesto que los hombres han derramado
la sangre de los profetas y de los santos, a la humanidad se
le da a beber sangre. los segundoLa declaración (v. 7) viene
del Altar, afirmando aún más la evaluación de la justicia de
Dios siendo revelada a través de Sus juicios.
4. El juicio de la cuarta copa—Apocalipsis 16:8–9
Y el cuarto derramó su copa sobre el sol; y le fue dado quemar

a los hombres con fuego. Y los hombres se quemaron con el
gran calor, y blasfemaron el nombre de Dios que tiene poder
sobre estas plagas; y no se arrepintieron para darle gloria.
Mientras que el juicio de la cuarta trompeta afectó al sol
al destruir un tercio de la fuente de luz, el juicio de la cuarta
copa también afectará al sol al aumentar su temperatura
hasta el punto de que los hombres queden totalmente
quemados. La humanidad reconocerá que la fuente de este
juicio proviene de Dios, pero en lugar de volverse a Él con
fe, blasfemarán Su Nombre.
5.El juicio de la quinta copa—Apocalipsis 16:10–11
Y el quinto derramó su copa sobre el trono de la bestia; y su

reino fue oscurecido; y se mordían la lengua de dolor, y
blasfemaban del Dios del cielo a causa de sus dolores y de
sus llagas; y no se arrepintieron de sus obras.
Entre los diversos resultados del juicio de la quinta

trompeta estuvo el tercer apagón. El juicio de la quinta copa
resultará en el cuarto apagón de los últimos tiempos. Se
oscurecerá todo el reino de la Bestia que, en esta etapa,
incluirá al mundo entero con la excepción de las tres
naciones de Transjordania donde aún existirá la luz. Junto
con la oscuridad viene un dolor punzante que hará que la
humanidad blasfeme aún más. Esta será una oscuridad
espesa que se puede sentir. Las circunstancias no son
diferentes a lo que le sucedió a Egipto en Éxodo 10:21–23.
El sexto (16:12–16) y el séptimo (16:17–21) Juicios de las

Copas están relacionados con la Campaña de Armagedón,
que se discutirá en el Capítulo 14, La Campaña de
Armagedón y la Segunda Venida de Jesús el Mesías.
ea
TRECE
La Gran Tribulación: Características Adicionales
y hechos
TEl propósito de este capítulo es llenar algunos de los

vacíos relacionados con la Gran Tribulación antes de tratar
con el evento culminante de la Campaña de Armagedón.
Los profetas del Antiguo Testamento tenían mucho que
decir acerca de la Gran Tribulación, y sería imposible
tratarlos a todos adecuadamente. Este estudio se limitará a
ciertos pasajes clave.
A. Babilonia
Como se ha indicado anteriormente en varios lugares,

Babilonia será reconstruida y se convertirá en la capital
política y económica del mundo del Anticristo. Los pasajes
relacionados con la reconstrucción de Babilonia se discutirán
en relación con la Campaña de Armagedón en el próximo
capítulo. Todo lo que debe notarse ahora es que las
profecías con respecto a la ciudad de Babilonia nunca se han
cumplido en el pasado, como cualquier artículo de
enciclopedia sobre Babilonia dejará bastante claro. Para que
estas profecías se cumplan, se requerirá la reconstrucción de
la ciudad de Babilonia en la misma área general. La antigua
Babilonia se encuentra en el actual Irak. Se hablará más
sobre esto más adelante.
B. Israel y la Tribulación
Aunque el mundo entero estará involucrado en la Gran

Tribulación, afectará particularmente a Israel, como es
evidente por la enorme cantidad de Escrituras del Antiguo
Testamento sobre este período de tiempo. De los tres
propósitos de la Tribulación previamente presentados en el
Capítulo 8, Eventos en el Cielo Antes de la Tribulación, el
segundo y tercer propósito están directamente
relacionados con los judíos.1Además, la Tribulación no
comenzará hasta que Israel firme el Pacto de Siete Años.
Esta sección tratará con algunos puntos más relacionados
con Israel y la Gran Tribulación.
1. Israel en general
un. El tiempo de angustia de Jacob
La singularidad de la relación de la Tribulación con Israel

se destaca especialmente en Jeremías 30:4–7:
Y estas son las palabras que habló Jehová acerca de Israel y

acerca de Judá. Porque así ha dicho Jehová: Voz de temblor
hemos oído, de temor, y no de paz. Preguntad ahora, y ved si
un hombre está de parto: ¿por qué veo a todo hombre con las
manos en los lomos, como mujer de parto, y todos los
rostros pálidos? ¡Pobre de mí! porque aquel día es grande,
tanto que ninguno como él: es aun el tiempo de la angustia
de Jacob; pero será salvo de ella.
Si bien las Escrituras tienen muchos nombres para la Gran

Tribulación, en este pasaje se da un nombre que relaciona
directamente la Tribulación con la nación judía:el tiempo de
angustia de Jacob. Si bien es cierto que todos sufrirán
durante ese tiempo, Israel sufrirá más. La razón básica de
esto radica en la relación de Israel con Dios como
primogénito de Dios (Ex. 4:22) y, por lo tanto, Israel recibe el
doble, tanto en bendición como en maldición. El principio de
que Israel recibe el doble por todos sus pecados se
establece en Isaías 40:1–2:
Consolaos, consolaos, pueblo mío, dice vuestro Dios. Hablad

cómodamente a Jerusalén; y clamad a ella, que ha terminado
su guerra, que ha sido perdonada su iniquidad, que ha
recibido de la mano de Jehová doble por todos sus pecados.
También se encuentra en Jeremías 16:16–18:
He aquí que yo envío muchos pescadores, dice Jehová, y los

pescarán; y después enviaré por muchos cazadores, y los
cazarán de todo monte, y de todo collado, y de las hendiduras
de los peñascos. Porque mis ojos están sobre todos sus
caminos; no se esconden de mi rostro, ni su iniquidad se
oculta de mis ojos. Y primero les pagaré el doble de su
iniquidad y de su pecado, porque han contaminado mi tierra
con el
cadáveres de sus abominaciones, y han llenado mi heredad
con sus abominaciones.
El principio de que Israel recibe el doble por todos sus

pecados es la razón por la cual la Tribulación es
únicamente el Tiempo de Angustia de Jacob.
B. Descripciones generales
Una descripción gráfica general de Israel en la

Tribulación se encuentra en Isaías 3:1–4:1:
Porque he aquí que el Señor, Jehová de los ejércitos, quita de

Jerusalén y de Judá sostén y sostén, todo sostén de pan, y
todo sostén de agua; el valiente y el hombre de guerra; el juez,
el profeta, el adivino y el anciano; el capitán de cincuenta, y el
hombre de honor, y el consejero, y el artífice diestro, y el hábil
encantador. Y daré niños por príncipes, y niños los
señorearán. Y el pueblo será oprimido, cada uno por su
compañero, y cada uno por su prójimo; el niño se
ensoberbecerá contra el anciano, y el vil contra el honorable.
Cuando alguno tomare a su hermano en la casa de su padre,
diciendo: Tú tienes ropa, sé tú nuestro gobernante, y sea esta
ruina bajo tu mano; en aquel día alzará su voz, diciendo: No
seré sanador; porque en mi casa no hay pan ni vestido; no me
haréis príncipe de pueblos. Porque Jerusalén está arruinada, y
Judá ha caído; porque su lengua y sus obras son contra
Jehová, para irritar los ojos de su gloria. La apariencia de su
rostro atestigua contra ellos; y declaran su pecado como
Sodoma, no lo encubren. ¡Ay de su alma! porque se han hecho
mal a sí mismos. Decid al justo que le irá bien; porque ellos
comerán el fruto de sus obras. ¡Ay de los malvados! le irá mal;
porque lo que sus manos han hecho, le será hecho. En cuanto
a mi pueblo, los niños son sus opresores, y las mujeres se
enseñorean de ellos. Pueblo mío, los que te guían te hacen
errar, y tuercen el camino de tus veredas. Jehová se levanta
para contender, y se levanta para juzgar a los pueblos. Jehová
entrará en juicio con los ancianos de su pueblo, y sus
príncipes: Vosotros comisteis la viña; el despojo de los pobres
está en vuestras casas: ¿qué pensáis vosotros que quebrantáis
a mi pueblo, y moléis el rostro de los pobres? dice el Señor,
Jehová de los ejércitos.
Además, dijo Jehová: Por cuanto las hijas de Sion
son altivos, y andan con el cuello estirado y los ojos lascivos,
andando y rechinando al andar, y haciendo tintinear los pies;
por tanto, Jehová herirá con sarna la coronilla de las hijas de
Sión, y Jehová desnudará sus secretos. En aquel día quitará el
Señor la hermosura de sus ajorcas, y de los calcos, y de las
medias lunas; los colgantes, las pulseras y las bufandas; las
diademas, las tobilleras, las fajas, los perfumeros y los amuletos;
los anillos y las narigueras; los vestidos de fiesta, y los
mantos, y los chales, y las bolsas; los espejos de mano, y el
lino fino, y los turbantes, y los velos. Y acontecerá que en
lugar de especias aromáticas habrá podredumbre; y en lugar
de un cinto, una cuerda; y en lugar de cabello bien peinado,
calvicie; y en lugar de manto, un ceñido de cilicio: marca en
lugar de hermosura.
Tus varones caerán a espada, y tus valientes en la guerra. Y sus
puertas se lamentarán y enlutarán; y ella será desolada y se
sentará en tierra. Y siete mujeres echarán mano de un
hombre en aquel día, diciendo: Nuestro propio pan
comeremos, y nuestra propia ropa nos vestiremos; solamente
déjanos llevar tu nombre; quita nuestro oprobio.
Los versículos 1–15 describen los efectos de la

Tribulación sobre los líderes judíos por razones que se
discutirán más adelante. Esto es seguido en 3:16–4:1 con
una descripción de los efectos en las mujeres judías.
Implicará la eliminación de sus artículos de lujo (3:16–24) y
una fuerte reducción de la población masculina hasta que
haya siete mujeres judías por cada varón judío (3:25–4:1).
C. Pasajes del día de Jehová
Hay cincodia de jehovapasajes que relacionan

directamente la Gran Tribulación con Israel. Primero,
Ezequiel 13:1–7 describe el Día de Jehová en relación con
los falsos profetas judíos en la Tribulación:
Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre,

profetiza contra los profetas de Israel que profetizan, y di a
los que profetizan de su propio corazón: Oid palabra de
Jehová: Así ha dicho Jehová el Señor: ¡Ay de los profetas
necios, que siguen su propio espíritu, y no han visto nada! Oh
Israel, tus profetas han sido como zorras en los lugares
desolados. No habéis subido a las brechas, ni habéis edificado
el muro a la casa de Israel, para estar firmes en la batalla en el
día de Jehová. Han visto falsedad y adivinación mentirosa, que
dicen: Dice Jehová; pero Jehová no ha
los envió; y han hecho a los hombres esperar que la palabra
sería confirmada. ¿No habéis visto visión falsa, y no habéis
dicho adivinación mentirosa, diciendo: Jehová dice; aunque
no he hablado?
La multiplicación de falsos profetas entre Israel requerirá

una limpieza masiva, descrita en Zacarías 13:2–6:
Y acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que
borraré de la tierra los nombres de los ídolos, y nunca más
serán recordados; y también haré pasar de la tierra a los
profetas y al espíritu inmundo. Y acontecerá que cuando
alguno aún profetizare, entonces su padre y su madre que lo
engendraron le dirán: No vivirás; porque mentiras habláis en el
nombre de Jehová; y su padre y su madre que lo engendraron
lo traspasarán cuando profetiza. Y acontecerá en aquel día,
que los profetas se avergonzarán cada uno de su visión
cuando profetizare; ni usarán manto de pelo para engañar,
sino que dirá: No soy profeta, soy labrador de la tierra;
porque he sido hecho siervo desde mi juventud. Y uno le dirá:
¿Qué son estas heridas entre tus brazos? Entonces él
responderá: Aquellas con que fui herido en casa de mis
amigos.
En segundo lugar, en Joel 2:1–11, el Día de Jehová

se describe como un tiempo de oscuridad e invasión:
Tocad trompeta en Sion, y dad alarma en mi santo monte;

tiemblen todos los moradores de la tierra, porque viene el
día de Jehová, porque está cercano; un día de tinieblas y
lobreguez, un día de nubes y densas tinieblas, como la aurora
se extiende sobre las montañas; un pueblo grande y fuerte;
nunca hubo semejante, ni lo habrá después de ellos, hasta
los años de muchas generaciones. Un fuego devora delante
de ellos; y detrás de ellos una llama arde: la tierra es como
huerto de Edén delante de ellos, y detrás de ellos un desierto
asolado; sí, y ninguno se les ha escapado. La apariencia de
ellos es como la apariencia de caballos; y como jinetes, así
corren. Como estruendo de carros saltan sobre las cumbres
de los montes, como estruendo de llama de fuego que
devora hojarasca, como pueblo fuerte puesto en orden de
batalla.
Ante su presencia los pueblos se angustian; todas las caras
están pálidas con cera. Corren como valientes; escalan la
pared como hombres de guerra; y marcha cada uno por su
camino, y
no rompen sus filas. Ni uno empuja al otro; marchan cada
cual por su camino; y atraviesan las armas, y no se desvían de
su curso. Saltan sobre la ciudad; corren sobre la pared; suben a
las casas; entran por las ventanas como ladrones. La tierra
tiembla delante de ellos; los cielos tiemblan; el sol y la luna se
oscurecen, y las estrellas dejan de brillar; y Jehová da su voz
delante de su ejército; porque su campamento es muy
grande; porque fuerte es el que ejecuta su palabra; porque
grande es el día de Jehová, y muy terrible; ¿Y quién puede
soportarlo?
Más adelante, en el tercer pasaje, Joel 3:14–17, se

describe el Día de Jehová como el tiempo de refugio para
Israel:
¡Multitudes, multitudes en el valle de la decisión! porque
cercano está el día de Jehová en el valle de la decisión. El sol y
la luna se oscurecen, y las estrellas retiran su brillo. Y Jehová
rugirá desde Sión, y dará su voz desde Jerusalén; y temblarán
los cielos y la tierra; mas Jehová será refugio a su pueblo, y
fortaleza a los hijos de Israel. Y sabréis que yo soy Jehová
vuestro Dios, que habito en Sión, mi santo monte; entonces
Jerusalén será santa, y no pasará más por ella extraño.
La naturaleza exacta de este refugio se discutirá más adelante en

este capítulo.
Cuarto, en Amós 5:18–20, el Día de Jehová se describe

nuevamente como el tiempo de tinieblas y un tiempo en el
que nadie puede escapar de los juicios inminentes:
¡Ay de vosotros que anheláis el día de Jehová! ¿Para qué

queréis el día de Jehová? Es oscuridad, y no luz. Como si un
hombre huyera de un león, y un oso lo encontrara; o entró
en la casa y apoyó su mano en la pared, y una serpiente lo
mordió. ¿No será el día de Jehová tinieblas, y no luz? incluso
muy oscuro y sin brillo?
Quinto, en Sofonías 1:7–13, el Día de Jehová se describe

como algo especialmente pesado contra Jerusalén:
Callad en la presencia del Señor Jehová; porque cercano
está el día de Jehová; porque Jehová ha preparado
sacrificio, ha
consagraba a sus invitados. Y acontecerá en el día del sacrificio
de Jehová, que castigaré a los príncipes ya los hijos del rey, ya
todos los que se visten con ropa extranjera. Y en aquel día
castigaré a todos los que saltan el umbral, a los que llenan de
violencia y de engaño la casa de su señor. Y en aquel día, dice
Jehová, será ruido de clamor desde la puerta del pescado, y
llanto desde el segundo cuarto, y gran estruendo desde los
collados.
Gemid, habitantes de Maktesh; porque todo el pueblo de
Canaán está perdido; todos los que estaban cargados de
plata son cortados. Y acontecerá en aquel tiempo, que
reconoceré a Jerusalén con lámparas; y castigaré a los
hombres reposados sobre sus heces, que dicen en su
corazón: Jehová no hará bien, ni hará mal. y sus riquezas se
convertirán en despojo, y sus casas en desolación; sí,
edificarán casas, mas no las habitarán; y plantarán viñas,
pero no beberán su vino.
D. Antisemitismo mundial
El pasaje clave que describe la Gran Tribulación como un

período de antisemitismo mundial se encuentra en Mateo
24:9–28. Dado que este pasaje ya ha sido tratado en detalle
en las secciones anteriores2de este libro, aquí sólo se
necesita un resumen.3 Mateo 24:9–14 describe los eventos
de la primera mitad de la Tribulación. Los versículos 9–12
dan algunas descripciones generales, y el versículo 13
promete que aquellos judíos que perseveren hasta el final de
la Tribulación serán salvos, un hecho que se discutirá en el
próximo capítulo. Luego, en el versículo 14, hay una
descripción de la predicación de los 144.000 judíos.
Los versículos 15–28 describen la segunda mitad de la

Tribulación. El versículo 15 anuncia la abominación
desoladora, seguida de una descripción de la huida de los
judíos en los versículos 16–20. La Gran Tribulación se
describe en los versículos 21–22 como una época de
antisemitismo, y en los versículos 23–26 como una época de
religión falsa y falsos profetas. El pasaje concluye con la
Segunda Venida en los versículos 27–28.
mi. Israel y Satanás
Zacarías 3:1 señala que Satanás siempre ha tenido un

antagonismo especial contra los judíos. Apocalipsis 12:1–
17 es el pasaje central que describe la relación de Satanás
con Israel durante la Tribulación. En ese momento, habrá
ser una campaña organizada satánicamente para acabar
con los judíos de una vez por todas. Ya que esto también ha
sido examinado previamente en el Capítulo 11, Los Eventos
de la Mitad de la Tribulación, un bosquejo será suficiente
aquí.
Los versículos 1–5 presentan un resumen histórico desde

el nacimiento hasta la ascensión del Mesías. El versículo seis
describe a Israel huyendo tal como lo hizo Mateo 24:16–20.
La imagen de los judíos en fuga es seguida por el motivo en
los versículos 7–12. Satanás será arrojado a la tierra y saldrá
para destruir a los judíos. Los versículos 13–14 explican
mejor el versículo seis, donde Israel está huyendo.
Finalmente, en los versículos 15–17, el pasaje concluye
describiendo la persecución de los judíos por parte de
Satanás, especialmente del Remanente creyente.
F. El resultado final
¿Hasta qué punto logrará Satanás destruir a los judíos?

Zacarías 13:8–9 proporciona la respuesta:
Y acontecerá que en toda la tierra, dice Jehová, serán
cortadas y muertas dos partes en ella, y quedará en ella la
tercera parte. Y traeré la tercera parte al fuego, y los refinaré
como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro:
invocarán mi nombre, y los oiré: Diré: Pueblo mío. ; y dirán:
Jehová es mi Dios.
En el Holocausto bajo Hitler, murió un tercio de la

población judía del mundo. Bajo la feroz persecución del
Anticristo, controlado y energizado por Satanás, morirán dos
tercios de la población judía. Esta será la persecución más
grande e intensa de los judíos jamás conocida en la historia
judía.
gramo. israel y miguel
Miguel, además de ser el arcángel, es también el príncipe

supremo y ángel protector asignado a Israel. Es Miguel quien
expulsará a Satanás de su tercera morada, en Apocalipsis
12:7–12.4Pero el pasaje clave que señala la relación de
Miguel con Israel en la Tribulación está en Daniel 12:1:
Y en ese tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está
de parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia,
cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; y en
aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen
escritos en el libro.
El hecho de que Israel sobreviva se debe al ministerio del
Arcángel y del Príncipe Miguel.
H. Los cuatro grupos de judíos
Durante el período de la Gran Tribulación, habrá cuatro

grupos distintos de judíos, tres de los cuales han sido
mencionados anteriormente. El primer grupo puede titularse
“los judíos apóstatas”. Estos son “los muchos” de Daniel
9:27 que entrarán en el Pacto de Siete Años que comenzará
la Tribulación.
Comprenderán alrededor de dos tercios de la nación, y
morirán en la persecución mundial en la Tribulación.
El segundo grupo es conocido como los 144.000 judíos.

Son parte del tercio que sobrevivirá a la Tribulación. Estos
son los judíos que serán salvos y sellados algún tiempo
después del Rapto de la Iglesia. Serán evangelistas durante
la primera mitad de la Tribulación conduciendo un
avivamiento mundial.
El tercer grupo puede titularse “otros creyentes judíos”.

Estos son judíos que recibirán el evangelio a través de la
predicación de los 144.000 o los Dos Testigos, o de alguna
otra manera, pero no son parte de ese número. loscadade
Apocalipsis 7:9 también debe incluir a Israel. Dado que el
contexto de Apocalipsis 7:9–17 sigue a los
144.000 de los versículos 1–8, los judíos de la última sección no serán
parte de los
144.000. Dado que algunos de estos otros creyentes judíos
serán martirizados, algunos serán parte de la categoría de
dos tercios, mientras que otros de la categoría de un tercio
sobrevivirán.
El cuarto grupo se llama el Remanente Fiel. Ya que son

el grupo clave involucrado en la segunda mitad de la
Tribulación, serán tratados por separado en la siguiente
sección.
¿Quiénes son el Remanente Fiel? Con base en todos los

pasajes involucrados, este grupo comprenderá la mayoría
del tercio de la nación que sobrevivirá a la Tribulación. A lo
largo de la Tribulación serán incrédulos en lo que respecta al
Mesianismo de Jesús y también incrédulos en lo que
respecta al Anticristo. Estos son los "no muchos" de Daniel
9:27 que se negarán a tener nada que ver con el pacto. ellos
son los queno se apresurede Isaías 28:16.
un. El hecho del remanente
El hecho de que el Remanente sobrevivirá se encuentra en Isaías

10:20–23:
Y acontecerá en aquel día, que el remanente de Israel, y los

que hubieren quedado de la casa de Jacob, nunca más se
apoyarán en el que los hirió, sino que se apoyarán en
Jehová, el Santo de Israel, en verdad. Un remanente volverá,
sí, el remanente de Jacob, al Dios fuerte. Porque aunque tu
pueblo, Israel, sea como la arena del mar, sólo un
remanente de él volverá: una destrucción determinada,
rebosante de justicia. Porque el Señor, Jehová de los ejércitos,
hará un fin completo y determinado en medio de toda la
tierra.
El versículo 20 afirma que, a diferencia del resto de Israel,

ya no se apoyarán en el que los hirió (es decir, el Anticristo),
sino en el Santo de Israel. Si bien estos judíos confiarán en
Dios desde el principio, inicialmente no será necesariamente
la fe en Jesús el Mesías. Luego, en el versículo 21, Isaías
declara que finalmente volverán al Dios de Israel, un regreso
que solo puede lograrse mediante la fe en el Mesías Jesús. El
versículo 22a señala que a pesar de la fuerza numérica de
los judíos, solo el Remanente volverá a Dios. Los versículos
22b–23 hablan de un decreto de destrucción que ha sido
determinado sobre toda la tierra y el Remanente sobrevivirá.
Las palabras que se usan aquí son muy parecidas a las que
se encuentran en Isaías 28:22, donde se emite el decreto de
destrucción con la firma del Pacto de Siete Años que da
comienzo a la Tribulación.
Judíos y la destrucción masiva de la tierra durante la
Tribulación. De ahí que se los conozca como losescapadode
Israel aquí y en Isaías 4:2; 37:31– 32; Joel 2:32; y Abdías 17.
B. La protección del remanente
Otra sección de Isaías registra la protección del

Remanente por la presencia de Dios con el Remanente, en
Isaías 41:8–16:
Pero tú, Israel, mi siervo, Jacob, a quien yo escogí, la simiente
de Abraham mi amigo, a ti, a quien tomé de los confines de la
tierra, y de sus confines llamé, y te dije: Tú eres mi siervo, te
he escogido y no te he desechado; no temáis, porque yo estoy
con vosotros; no desmayes, porque yo soy tu Dios; te
fortaleceré; sí, te ayudaré; sí, te sustentaré con la diestra de
mi justicia. He aquí, todos los que se enojan contra ti serán
avergonzados y confundidos; los que contienden contigo
serán como nada, y perecerán. Los buscarás, y no los
hallarás, aun a los que contienden contigo: serán como nada,
y como cosa de nada, los que pelean contra ti. Porque yo
Jehová vuestro Dios tendré vuestra mano derecha, y os diré:
No temáis; Te ayudaré. No temas, gusano de Jacob, y vosotros,
varones de Israel; Yo te ayudaré, dice Jehová, y tu Redentor es
el Santo de Israel. He aquí, te he hecho un trillo nuevo, agudo,
con dientes; trillarás los montes, y los desmenuzarás, y
dejarás los collados como tamo. Los aventarás, y los llevará el
viento, y los esparcirá el torbellino; y os regocijaréis en
Jehová, os gloriaréis en el Santo de Israel.
Esta es una promesa para preservar al Remanente en

medio de una tremenda persecución durante la campaña
de Satanás para destruir a los judíos.
C. La provisión para el remanente
Dado que está prohibido que alguien compre o venda

sin la marca de la Bestia, ¿cómo preservará y proveerá
Dios al Remanente? Isaías tiene mucho que decir con
respecto a este punto. Usando las palabras
combinadaspobre y necesitado, una designación común
de Isaías para el Remanente Fiel, Isaías declara en
41:17–20:
Los afligidos y menesterosos buscan agua, y no la hay, y su
lengua se agota de sed; Yo Jehová les responderé, yo el Dios
de Israel no los desampararé. Abriré ríos sobre las alturas
desoladas, y fuentes en medio de los valles; Convertiré el
desierto en estanques de aguas, y la tierra seca en
manantiales de aguas. Pondré en el desierto cedro, acacia,
arrayán y olivo; Pondré en el desierto el abeto, el pino y el
boj juntos, para que vean y sepan y consideren y entiendan
juntos que la mano de Jehová ha hecho esto, y el Santo de
Israel ha hecho esto. lo creó
En el desierto de Sinaí, Dios milagrosamente proveyó
alimento y agua para Israel. Lo hará de nuevo en la
Tribulación cuando los judíos huyan al desierto. Estas
provisiones milagrosas les harán reconsiderar su relación
con Dios.
En otro pasaje, Isaías muestra cómo, por un lado, Dios
suplirá al Remanente Fiel, mientras que retendrá la
provisión del no Remanente. Esto está en Isaías 65:8–16:
Así ha dicho Jehová: Como cuando se encuentra vino nuevo en

el racimo, y se dice: No lo destruyáis, porque en él hay
bendición, así haré yo por mis siervos, para no destruirlos a
todos. Y sacaré descendencia de Jacob, y de Judá heredero de
mis montes; y mis escogidos la heredarán, y mis siervos
habitarán allí. Y será Sarón para majada de ovejas, y el valle de
Acor para majada de vacas, para mi pueblo que me ha
buscado. Pero vosotros que dejáis a Jehová, que os olvidáis de
mi santo monte, que preparáis mesa a la Fortuna, y que
sacáis vino mezclado al Destino; os destinaré a la espada, y
todos vosotros os inclinaréis al matadero; porque cuando os
llamé, no respondisteis; cuando hablé, no oísteis; antes bien,
hicisteis lo malo a mis ojos, y elegisteis lo que no me agradó.
Por tanto, así dice el Señor Jehová: He aquí, mis siervos
comerán, mas vosotros tendréis hambre; he aquí, mis siervos
beberán, pero vosotros tendréis sed; he aquí, mis siervos se
regocijarán, pero vosotros seréis avergonzados; he aquí, mis
siervos cantarán de alegría en el corazón, pero vosotros
clamaréis por la tristeza del corazón, y gemiréis por la aflicción
del espíritu. Y dejaréis vuestro nombre por maldición a mis
escogidos; y el Señor Jehová os matará; y llamará a sus siervos
por otro nombre, para que el que bendiga Y dejaréis vuestro
nombre por maldición a mis escogidos; y el Señor Jehová os
matará; y llamará a sus siervos por otro nombre, para que el
que bendiga Y dejaréis vuestro nombre por maldición a mis
escogidos; y el Señor Jehová os matará; y llamará a sus
siervos por otro nombre, para que el que bendiga
en la tierra se bendecirá en el Dios de verdad; y el que
jurare en la tierra, jurará por el Dios de verdad; porque las
aflicciones anteriores son olvidadas, y porque están
escondidas de mis ojos.
Este pasaje deja en claro que, mientras que a los apóstatas

se les permitirá sufrir y morir, el Remanente Fiel será
protegido divinamente y provisto de alimento y agua. De
esta manera, el Remanente Fiel podrá sobrevivir a las
persecuciones y devastaciones de la Gran Tribulación.
3. La Ciudad de Refugio
Varias veces, en secciones anteriores que han tratado

con los judíos y la Gran Tribulación, se hizo mención de los
judíos en fuga, particularmente del Remanente Fiel. Hasta
el momento no se ha identificado ningún lugar en particular.
¿Es posible localizar el lugar exacto donde se esconderán
los judíos?
Hasta ahora, se han proporcionado tres pistas. Una pista

estaba en Mateo 24:16:
Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes.

Según este texto, el lugar de huida y refugio serán las montañas.
Las pistas segunda y tercera se dan en Apocalipsis 12:6 y 14:
Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar preparado
de Dios, para que allí la sustenten mil doscientos sesenta
días.
Y le fueron dadas a la mujer las dos alas de la gran águila, para

que volara al desierto a su lugar, donde se sustentará por un
tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, de la faz de la
serpiente.
El lugar de refugio no solo debe cumplir con el requisito

de estar en las montañas, sino que también debe
cumplir con este segundo requisito de estar en el
desierto. Tercero, el lugar en el desierto fue preparado
por Dios de antemano y por lo tanto indica un lugar de
refugio muy adecuado y preexistente.
Estas son las tres pistas que se encuentran en los pasajes

examinados anteriormente.
Aunque no es concluyente, otro pasaje que puede tener

relación con la cuestión de "¿dónde?" se encuentra en
Isaías 33:13–16:
Oíd, los que estáis lejos, lo que he hecho; y vosotros que

estáis cerca, reconoced mi poder. Los pecadores en Sion
tienen miedo; el temblor se ha apoderado
los impíos: ¿Quién de nosotros puede morar con el fuego
consumidor? ¿Quién de nosotros puede morar con las llamas
eternas? El que anda en justicia y habla lo recto; El que
menosprecia la ganancia de opresiones, el que sacude sus
manos para no aceptar soborno, el que tapa sus oídos para
no oír sangre, y cierra sus ojos para no ver el mal, él
habitará en lo alto; su lugar de defensa serán las municiones
de rocas; su pan le será dado; sus aguas serán seguras.
Dado que el contexto trata sobre los eventos del tiempo

del fin, este pasaje también señala una distinción entre
los apóstatas y el Remanente Fiel en lo que se refiere a
su protección y preservación. Los medios por los cuales
se logrará la protección del Remanente se dan en el
versículo 16:
Él habitará en lo alto;
Su lugar de defensa serán las municiones de rocas;
Su pan le será dado;
Sus aguas serán seguras.
Además de reafirmar la promesa mencionada en Isaías

41:17–20 y 65:8–16 de que se proveería comida y agua,
este pasaje da una idea de la naturaleza del escondite
mismo.Primero: se afirma que seráen las alturas, es decir,
en las montañas, reafirmando así el pasaje de Mateo.
Segundo: el lugar de defensa serálas municiones de rocas;
es decir, la propia naturaleza del lugar hará que sea fácil de
defender.
Esto lleva el total a cuatro pistas. El refugio será:
1. En las montañas;
2. En el desierto;
3. Un lugar preparado de antemano;
4. Muy defendible.
Otro pasaje, Miqueas 2:12, señala exactamente el lugar:
De cierto os reuniré, oh Jacob, a todos vosotros;
ciertamente recogeré el remanente de Israel; Los juntaré
como ovejas de Bosra, como rebaño en medio de su pasto;
harán gran ruido a causa de la multitud de los hombres.
El Remanente está reunidocomo las ovejas de Bosra. Dado

que las ovejas de Bosra no son diferentes de otras ovejas,
esta reunión como las ovejas de Bosra simplemente
significa que deben ser reunidas en Bosra. Israel es el
Rebaño de Dios, y este rebaño se reunirá en Bosra.
La antigua ciudad de Bosra estaba ubicada en la región

del monte Seir. El monte Seir es una cadena montañosa
muy rocosa, y su nombre significa “montañas peludas”. Esto
cumple con el requisito del pasaje de Mateo. Está ubicado
en la sección del desierto de la antigua Edom y así cumple
con el requisito del pasaje de Apocalipsis. La misma
naturaleza de la cadena de montañas del monte Seir la
hace bastante defendible, cumpliendo los requisitos del
pasaje de Isaías. El monte Seir está ubicado en el lado
occidental de la antigua Edom, y se extiende desde el
sureste del Mar Muerto hasta la ciudad de Akaba. Se eleva
sobre el Arabá, parte del valle del rift desde la costa sur del
Mar Muerto hasta el Golfo de Eilat. Hoy el área está en el
sur de Jordania. Otros pasajes que conectan al Remanente
con Bosra serán discutidos en el próximo capítulo,
Un tema realmente fascinante es la ubicación exacta de

Bosra en la cadena montañosa del monte Seir. Se han
sugerido dos lugares. Se trata del actual pueblo árabe
deBuseira, que parece conservar el nombre de Bozrah. Este
es el principal argumento a su favor. Otra sugerencia es la
ciudad ahora conocida como Petra. Si bien ambas ciudades
cumplen con todos los requisitos anteriores, este autor
prefiere la identificación con Petra. Petra se encuentra en
una cuenca dentro del monte Seir y está totalmente rodeada
de montañas y acantilados. La única forma de entrar y salir
de la ciudad es a través de un estrecho pasaje que se
extiende por aproximadamente una milla y solo se puede
transitar a pie oa caballo. Esto hace que la ciudad sea fácil
de defender, y los altos acantilados que la rodean le dan un
significado adicional y una confirmación a Isaías 33:16. Solo
unos pocos pueden entrar a través de este pasaje en
cualquier momento, lo que le da a esta ciudad aún más
grande.
defendibilidad El nombreBozrasignifica “redil”. Un redil
antiguo tenía una entrada estrecha para que el pastor
pudiera contar sus ovejas. Una vez dentro del redil, las
ovejas tenían más espacio para moverse. Petra tiene la
forma de un redil gigante, con su estrecho pasaje que se
abre a un amplio círculo rodeado de acantilados. Esto no es
cierto para la ciudad de Buseira. Además, por Petra
moderna es un sitio conocido comoButzeira, que conserva el
hebreoBotzramejor queBuseira.
Independientemente de cuál de las dos ciudades se
tome como la Bosra del Antiguo Testamento, el área
general del monte Seir sigue siendo la misma. Pero,
¿hay alguna otra razón por la que se elija esta área además
de su defensa natural? Hay una indicación de tal en el
contexto de Daniel 11:40–45, que se discutió en el Capítulo
11, Los Eventos de la Mitad de la Tribulación. Se notó
entonces que este pasaje se refiere a las conquistas del
Anticristo en medio de la Tribulación cuando comienza su
toma de posesión política mundial. El versículo clave que se
relaciona con la discusión aquí está en el versículo 41:
Él entrará también en la tierra gloriosa, y muchos países

serán destruidos; mas éstos serán librados de su mano:
Edom y Moab, y los principales de los hijos de Amón.
El pasaje afirma que mientras el Anticristo conquistará el

mundo entero, tres naciones escaparán de su dominación:
Edom, Moab y Amón. Las tres naciones antiguas
comprenden actualmente el único reino moderno de
Jordania. La ciudad de Bosra en el monte Seir se encuentra
en la antigua Edom o en el sur del Jordán. Dado que esta
zona escapará del dominio del Anticristo, es lógico que los
judíos huyan a este lugar. Así, Dios proveerá una ciudad de
refugio fuera del dominio del Anticristo para el Remanente
que huye. Será una ciudad muy defendible ubicada en el
monte Seir (independientemente de cuál de los dos sitios se
elija). Además, mientras huyen y mientras viven allí,
milagrosamente se les proporcionará alimento y agua.
4. La base de la segunda venida del Mesías
El Rapto de la Iglesia no tiene condiciones previas y puede

llegar en cualquier momento. Pero la Segunda Venida tiene
una condición previa importante. Hay una condición que
debe cumplirse antes de que Jesús regrese para establecer
el Reino. Pero antes de que uno pueda entender
completamente cuál es la base de Su venida
será, uno debe primero comprender cuáles eran los
problemas en el momento del rechazo del Mesianismo de
Jesús.
un. El rechazo del Mesianismo de Jesús
(1) Mateo 12:22–45

En el diseño del Evangelio de Mateo, Jesús comenzó Su
ministerio en el capítulo cuatro. Desde el capítulo cuatro
hasta el capítulo doce, Jesús recorrió Israel, de ciudad en
ciudad y de sinagoga en sinagoga, proclamando su
Mesianismo y predicando el evangelio del Reino. Él estaba
ofreciendo a Israel el Reino de los profetas judíos, pero el
Reino estaba condicionado por la aceptación de Israel de Él
como el Rey Mesiánico. Él realizó muchos milagros, y el
propósito de todos Sus milagros entre los capítulos cuatro y
doce fue autenticar Su Persona (que Él es el Mesías) y Su
mensaje (el evangelio del Reino). Estos milagros iban a servir
como señales a la nación de Israel para forzarlos a tomar
una decisión acerca de Él. Pero el propósito de sus milagros
y todo su ministerio sufrió un cambio radical en el capítulo
doce.
Entonces le fue traído un endemoniado, ciego y mudo; y lo

sanó, de tal manera que el mudo hablaba y veía. Y todas las
multitudes estaban atónitas, y decían:
¿Será éste el hijo de David? Pero cuando los fariseos lo
oyeron, dijeron: Este no echa fuera los demonios, sino por
Beelzebub, el príncipe de los demonios. Y sabiendo los
pensamientos de ellos, les dijo: Todo reino dividido contra sí
mismo, es asolado; y toda ciudad o casa dividida contra sí
misma, no permanecerá; y si Satanás echa fuera a Satanás,
contra sí mismo está dividido;
¿Cómo, pues, permanecerá su reino? Y si yo echo fuera los
demonios por Beelzebub, ¿por quién los echan vuestros hijos?
por tanto, ellos serán vuestros jueces. Pero si yo por el
Espíritu de Dios echo fuera los demonios, entonces el reino de
Dios ha llegado a vosotros. ¿O cómo se puede entrar en la
casa del hombre fuerte, y despojará sus bienes, si primero no
ata al hombre fuerte? y entonces saqueará su casa. El que no
está conmigo, está contra mí; y el que conmigo no recoge,
desparrama. Por tanto os digo, que todo pecado y blasfemia
será perdonado a los hombres; pero la blasfemia contra el
Espíritu no será perdonada. Y cualquiera que hablare una
palabra contra el Hijo del hombre, le será perdonado; pero
cualquiera que hable contra el Espíritu Santo, no le será
perdonado, ni en este mundo, ni en el venidero. O haced
bueno el árbol, y bueno su fruto; o corromper el árbol, y
corromper su fruto; porque por el fruto se conoce el árbol.
Vosotros, descendencia de víboras, ¿cómo podéis hablar
cosas buenas, siendo malos? porque de la abundancia del
corazón habla la boca. El hombre bueno, del buen tesoro saca
buenas cosas; y el hombre malo, del mal tesoro saca malas
cosas. Y os digo, que de toda palabra ociosa que hablaren los
hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio. Porque por
tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás
condenado.
Entre los muchos milagros que Jesús realizó estaba la

expulsión de demonios. El judaísmo también tenía exorcistas
que echaban fuera demonios (v. 27). Pero en el exorcismo
judío, primero había que establecer comunicación con el
demonio para saber su nombre. Luego, usando el nombre
del demonio, el exorcista podría expulsarlo. En otras
ocasiones Jesús usó el método judío, como en Lucas 8:30.
Cuando los demonios hablan, usan las cuerdas vocales de la
persona bajo su control. Sin embargo, en el caso del
demonio mudo, el exorcismo judío fue en vano, porque la
comunicación con ese tipo de demonio era imposible. Pero
la teología judía enseñaba que el Mesías, cuando viniera,
podría incluso expulsar ese tipo de demonio. Jesús validó la
observación judía de que los demonios mudos eran
diferentes en Marcos 9:17–29 (particularmente los vv. 17,
25, 29).
En el versículo 22, Jesús pudo exorcizar a un demonio
mudo. En el versículo 23, esto hizo que la gente comenzara a
hacer la pregunta: "¿Puede Jesús ser realmente el Mesías?"
Este fue uno de los propósitos clave de este milagro,
hacerles ver que Él era en verdad elhijo de david. Sin
embargo, la gente no estaba dispuesta a tomar una decisión
por sí misma, sino que buscaba a sus líderes religiosos, los
fariseos, para llegar a un veredicto por ellos. Estaban
esperando que los fariseos concluyeran que Él era el Mesías
o que Él no era el Mesías. Estas eran las dos únicas
opciones que tenían los fariseos. Pero si llegaran a la
conclusión de que Él no era el Mesías, los fariseos también
tendrían que explicar cómo Jesús pudo realizar Sus muchos
milagros, especialmente los milagros que se suponía que
eran exclusivos del Mesías.
En el versículo 24, los fariseos hicieron su elección. Se
negaron a aceptar a Jesús como el Mesías porque no
encajaba en el molde farisaico de lo que se suponía que
debía decir y hacer el Mesías (Lc. 7:30–35). Su explicación
alternativa de cómo Él pudo realizar Sus milagros fue
declarar que Jesús mismo estaba poseído por un demonio,
no por un demonio común, sino por el príncipe de los
demonios,Belcebú. Este nombre es una combinación de
dos palabras hebreas que significan “el señor de las
moscas”. Esto, entonces, se convirtió en el oficialbasedel
rechazo del Mesianismo de Jesús. Esta era “la levadura de
los fariseos” contra la cual Jesús advertiría a sus discípulos.
Debían tener cuidado con la levadura de los fariseos: la
enseñanza de que Él no era el Mesías sino que estaba
poseído por demonios. Por estos motivos, los fariseos
rechazaron el Mesianismo de Jesús.
En los versículos 25 al 29, Jesús respondió y les dijo que

eso no podía ser cierto porque significaría una división en
el reino de Satanás.
Luego, en los versículos 30–37, pronunció un juicio sobre

la generación judía de ese día. Esa generación había
cometido el pecado imperdonable: la blasfemia del Espíritu
Santo. Uno debe comprender claramente qué es
exactamente la blasfemia del Espíritu Santo en el contexto
en el que se encuentra, y esta es lasolamente contexto en el
que se encuentra este pecado y debe interpretarse en
consecuencia. El pecado imperdonable no fue un pecado
individual, sino un pecado nacional. Fue cometido por esa
generación de Israel en los días de Jesús y no puede
aplicarse a las generaciones judías posteriores.
loscontenidodel pecado imperdonable fue el rechazo
nacional del Mesianismo de Jesús mientras Él estaba
físicamente presente sobre la base de que estaba poseído
por demonios. Este pecado era imperdonable, y se fijó el
juicio. El juicio vino en el año 70 dC con la destrucción de
Jerusalén y el Templo y la dispersión mundial del pueblo
judío. No es un pecado que puedan cometer los individuos
hoy en día. Fue un pecado nacional cometido por la
generación de los días de Jesús, y para esa generación el
pecado era imperdonable. A partir de aquí, se hace especial
hincapié enesta generaciónen los Evangelios, porque era
culpable de un pecado muy singular.
No había forma de aliviar el juicio señalado para
esa generación porque no habría perdón por este
pecado. Este juicio se cumpliría cuarenta años
después, en el año 70 d.C.
En los versículos 38–40, Jesús anunció Su nueva política con respecto
a los milagros:
Entonces le respondieron algunos de los escribas y fariseos,

diciendo: Maestro, queremos ver de ti una señal. Pero
respondiendo él, les dijo: Un hombre malo y
adúlteroGeneracionbusca una señal; yno se le dará señal
sino la señal de Jonás el profeta: porque como estuvo Jonás
en el vientre de la ballena tres días y tres noches; así estará el
Hijo del hombre tres días y tres noches en el corazón de la
tierra. (énfasis añadido)
Los fariseos quedaron atónitos por el pronunciamiento del

juicio. Intentaron retomar la ofensiva exigiendo una señal (v.
38), ¡como si Jesús no hubiera hecho nada hasta ahora para
corroborar su Mesianismo! Pero en el versículo 39, hay un
cambio de política con respecto a Sus señales. De ahora en
adelante, no habría más signos para la nación excepto uno.
Si bien Jesús continuó realizando milagros después de este
evento, el propósito de sus milagros había cambiado. Ya no
tenían el propósito de autenticar Su Persona y Su mensaje a
la nación para que la nación llegara a una decisión. Esa
decisión ya había sido tomada, e irrevocablemente. Más
bien, Sus milagros tendrían el propósito de entrenar a los
Doce Apóstoles para el nuevo tipo de ministerio que tendrían
que llevar a cabo como resultado del rechazo de Su
condición de Mesías. Es el ministerio que realizaron los
Apóstoles en el Libro de los Hechos. Para esa generación no
habría señal sino una: la señal de Jonás, que es la señal de
la resurrección. Es una señal que vendría para Israel en tres
ocasiones: primero, en la resurrección de Lázaro;segundo,
en la propia resurrección de Jesús; y tercera, en la
resurrección de los Dos Testigos en la Tribulación. Los dos
primeros fueron rechazados. El tercero será aceptado,
porque la resurrección de los Dos Testigos conducirá a la
salvación de los judíos de Jerusalén.5
Luego, en los versículos 41–45, Jesús concluyó con más

palabras de juicio para esa generación. Cabe señalar con
qué frecuencia la fraseesta generación aparece:
Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta

generación, y la condenarán: porque se arrepintieron a la
predicación de Jonás; y he aquí uno mayor que Jonás está aquí.
La reina del sur se levantará en el juicio con esta generación,
y la condenará; porque ella vino de los confines de la tierra
para oír la sabiduría de Salomón; y he aquí, una mayor
que Salomón está aquí. Pero el espíritu inmundo, saliendo del
hombre, pasa por lugares áridos buscando descanso, y no lo
encuentra. Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí; y
cuando llega, la encuentra vacía, barrida y adornada.
Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él,
y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre se
vuelve peor que el primero. Así será también a esta mala
generación. (énfasis añadido)
En el versículo 41, los comparó con Nínive y explicó por

qué Nínive juzgará a esa generación. Lo mismo ocurre con
la reina de Saba (v. 42). Las personas en ambos casos eran
gentiles. Con mucha menos revelación que la que tenía
Israel, respondieron incluso sin milagros. Pero esa
generación no lo hizo.
Luego, en los versículos 43–45, las palabras de juicio

concluyen con una historia sobre un demonio para ilustrar
cuál sería el resultado final de esa generación. Jesús relató
el relato de un demonio que abandonó por su propia
voluntad a un hombre que había poseído. Pero cuando no
pudo encontrar un nuevo cuerpo para morar y controlar,
regresó a su morada original. Aunque lo encontró
barridoyadornado, también lo encontró todavíavacío. El
individuo nunca tuvo la oportunidad de llenar su vida con el
Espíritu Santo. Ni otro demonio había entrado en él. Así
que el demonio volvió a entrar en el hombre que
originalmente poseía y luego invitó a otros siete demonios
a unirse a él. El resultado fue que el último estado de ese
hombre se había vuelto peor que el primero. Originalmente
estaba poseído por un solo demonio. Después de que el
demonio se fue, tuvo la oportunidad de llenar su vida con el
Espíritu de Dios y no lo hizo. Ahora, el último estado de ese
hombre fue peor porque ahora estaba poseído por ocho
demonios.
El punto de esta historia a menudo se pasa por alto. Jesús

cerró la historia con el punto de que lo que era cierto para el
hombre también lo era para ese individuo en
particular.generación malvada. Cuando comenzó esa
generación, comenzó con la predicación de Juan el Bautista.
El ministerio de Juan fue preparar al pueblo para la
recepción del Mesías. Por medio de la predicación de Juan,
esa generación fue barrida y adornada. Pero ahora que el
Mesías había venido, lo rechazaron sobre la base de
posesión demoníaca. La nación barrida y adornada ahora
quedó vacía a causa del rechazo del Mesianismo de
Jesús. Y debido a que permaneció vacío, el último estado
de esa generación sería peor que el primero.
Cuando comenzó esa generación, estaba bajo la

dominación romana. Sin embargo, tenía una entidad
nacional. Tenía una forma de gobierno semiautónoma en
el Sanedrín. Jerusalén se mantuvo en toda su gloria
herodiana, y el sistema de culto religioso en el Templo
permaneció intacto. Pero luego como resultado del rechazo
y el juicio en el año 70 dC, la entidad nacional de Israel dejó
de existir. En el lugar de la servidumbre fueron dispersados
por los ejércitos romanos. El Templo, el centro del
judaísmo, fue completamente destruido para que no
quedara piedra sobre piedra. Finalmente, los judíos se
dispersaron por todo el mundo. Entonces, de hecho, el último
estado de esa generación se volvió peor que el primero.
Pasaron de la esclavitud a la dispersión mundial.
[46]
(2) Juan 11:1–57
Incluso después de los acontecimientos de Mateo doce,

los fariseos se acercaron a Jesús exigiendo una señal para
autenticar Su Persona y Su mensaje (Mat. 16:1–4). Pero de
nuevo se negó a darles más señales y les prometió sólola
señal de Jonás, que es el signo de la resurrección.
La resurrección de Lázaro, registrada en Juan 11:1–44, es
la presentación de la primera señal de Jonás. Jesús resucitó
a otros de entre los muertos previamente, sin embargo,
todas las otras resurrecciones están cubiertas en solo unos
pocos versículos. Pero aquí Juan usa 44 versículos para dar
gran detalle sobre la resurrección de Lázaro.
¿Por qué? Esta es la señal de Jonás que Jesús había
prometido. En el versículo 42, Jesús dejó muy claro para
quién resucitó Lázaro, a saber, las multitudes judías:
Y sabía que siempre me escuchabas; pero por la

multitud que estaba alrededor, lo dije, para que crean
que tú me enviaste.
Luego, en los versículos 45–46, está la respuesta de los judíos:
Muchos, pues, de los judíos que vinieron a María y vieron lo

que hacía, creyeron en él. Pero algunos de ellos se fueron a
los fariseos y dijeron
ellos las cosas que Jesús había hecho.
Algunos judíos respondieron correctamente a esta

primera señal de Jonás y creyeron que Jesús era quien
decía ser. Pero los demás todavía querían algún tipo de
palabra o juicio de sus líderes, y entonces informaron a los
fariseos lo que Jesús había hecho. Como esta era la señal
que Jesús les había prometido, respondieron al desafío en
los versículos 47–50 y 53:
Entonces los principales sacerdotes y los fariseos reunieron un

concilio, y dijeron: ¿Qué hacemos? porque este hombre hace
muchas señales. Si le dejamos así, todos creerán en él; y
vendrán los romanos y destruirán nuestro lugar y nuestra
nación. Pero uno de ellos, Caifás, siendo sumo sacerdote
aquel año, les dijo: Nada sabéis vosotros, ni pensáis que os
conviene que un hombre muera por el pueblo, y que toda la
nación no perezca… Así que desde ese día en adelante
tomaron consejo para darle muerte.
Los fariseos respondieron de acuerdo con su veredicto

original de Mateo 12. El Sanedrín se reunió para tomar una
decisión sobre cómo responder a la señal de Jonás dada en
la resurrección de Lázaro. Emitieron un decreto de rechazo
y buscaron una oportunidad para dar muerte a Jesús. El
rechazo del Mesianismo de Jesús ahora era completo.
Yendo más allá del rechazo de su Mesianismo, ahora lo
condenaron a muerte.
Los versículos 54–57 dan los resultados del veredicto del

Sanedrín.Primero: Jesús se escondió por un corto tiempo,
porque aún no había llegado la hora de su muerte (v.
54).Segundo: la gente aún planteó preguntas acerca de Su
Persona, algo lógico para ellos a la luz de la resurrección de
Lázaro (vv. 55– 56).Tercera: el veredicto del Sanedrín
filtrado a las masas en el versículo 57:
Ahora bien, los sumos sacerdotes y los fariseos habían dado

mandamiento de que si alguno supiera dónde estaba, lo
mostrara para prenderlo.
Buscaron una oportunidad para darle muerte. El rechazo
del Mesianismo de Jesús que ocurrió en Mateo 12 culminó
en Juan 11 con un decreto de muerte sobre la Persona de
Jesús. La primera señal de Jonás, la resurrección de
Lázaro, fue rechazada.
(3) Lucas 19:41–44
Se arroja más luz sobre la naturaleza del pecado

imperdonable en el rechazo del Mesianismo de Jesús en
Lucas 19:41–44. Este pasaje está en el contexto de la
Entrada Triunfal de Jesús en Jerusalén. Miles de judíos
gritaron, Hosanna, bendito el que viene en el nombre del
Señor, que en su marco de referencia judío es un saludo
mesiánico oficial, basado en el contexto mesiánico del Salmo
118:26. Las masas judías proclamaron Su Mesianismo
cuando se acercó a Jerusalén. Pero los líderes judíos ya
habían cometido el pecado imperdonable. El juicio ya había
sido puesto sobre esa generación.
Dado que el pecado era imperdonable, no había forma de
aliviar ese juicio. Entonces, a pesar de que las masas lo
proclamaban como el Mesías, Jesús pronunció palabras de
juicio sobre la ciudad de Jerusalén, en Lucas 19:41–44:
Y cuando se acercó, vio la ciudad y lloró sobre ella, diciendo:

¡Si hubieras sabido en este día, también tú, las cosas que
pertenecen a la paz! pero ahora están escondidos de tus ojos.
Porque vendrán días sobre vosotros, en que vuestros
enemigos os rodearán con muralla, y os cercarán, y os
pondrán cerco por todas partes, y os derribarán a vosotros, y
a vuestros hijos dentro de vosotros; y no dejarán en vosotros
piedra sobre piedra; porque no conociste el tiempo de tu
visitación.
(4) Mateo 23:1–36
Otro pasaje de las Escrituras que trata sobre el juicio de

esa generación es Mateo 23:1–36. Todo el capítulo está
dedicado a denunciar y condenar a los escribas y fariseos, el
liderazgo de Israel, por varios pecados. En los versículos 1–
12, son condenados por su hipocresía; en los versículos 13–
14, por llevar a la nación a rechazar al Mesías; en el
versículo 15, por corromper a los prosélitos; en los
versículos 16–22, por hacer ineficaz la Ley Mosaica a través
de las tradiciones farisaicas; en los versículos 23–24, por
especializarse en los menores; en los versículos 25–28, por
preocuparse solo por lo externo; y en los versículos 29–36,
por rechazar a los profetas.
Hay dos secciones clave en esta condena que son

relevantes para esta discusión. El primero es Mateo 23:13:
Pero ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque
cerráis el reino de los cielos delante de los hombres; porque
vosotros mismos no entráis, ni dejáis entrar a los que
están entrando.
Los fariseos son responsables no solo por su rechazo del

Mesianismo de Jesús, sino también por llevar a toda la
nación al rechazo del Mesianismo de Jesús. Este es un
factor importante a tener en cuenta para una comprensión
posterior de cuál será la base de la Segunda Venida de
Jesús.
El segundo pasaje clave es Mateo 23:29–36:
¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque

edificáis los sepulcros de los profetas, y adornáis los sepulcros
de los justos, y decís: Si hubiéramos estado en los días de
nuestros padres, no hubiéramos sido sus cómplices en la
sangre de los profetas. Por tanto, os testificáis a vosotros
mismos que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas.
Llenad, pues, la medida de vuestros padres. Serpientes,
descendencia de víboras, ¿cómo escaparéis del juicio del infierno?
Por tanto, he aquí, os envío profetas, sabios y escribas; a
algunos de ellos mataréis y crucificaréis; y a algunos de ellos
azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en
ciudad, para que venga sobre vosotros toda la sangre justa
derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo
hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías, a quien
matasteis entre el santuario y el altar. De cierto os digo, que
todo esto vendrá sobre esta generación.
Estos versículos enfatizan la severidad del juicio sobre esa

generación. El juicio es principalmente sobre los líderes, pero
también sobre la nación a la que los líderes dirigieron en el
rechazo de Su Mesianismo. Jesús declaró que ellos no solo
debían rendir cuentas por el rechazo de su Mesianismo, sino
que también debían rendir cuentas por la sangre de todos los
profetas del Antiguo Testamento. En el orden judío de los
libros del Antiguo Testamento,6que es lo que usó Jesús, el
primer libro de la Biblia es Génesis, donde se menciona a
Abel. El último libro es II Crónicas, donde se menciona a
Zacarías. Jesús declaró que ellos eran culpables de toda la
sangre desde Génesis hasta II Crónicas, como diría la gente
hoy en día desde Génesis hasta Apocalipsis. Así que esa
generación fue culpable de la sangre de todos los profetas.
La razón fue que todo lo que Dios tenía la intención de decir acerca del
Mesías
ya había sido dicho por los profetas judíos. Esa generación
poseía en sus manos todo el canon del Antiguo Testamento.
Además, tenían la predicación de Juan el Bautista
anunciando la pronta venida del Señor.
Finalmente, tuvieron la manifestación física y la presencia de
Jesús el Mesías, quien vino con todas las señales de
autenticación. Sin embargo, rechazaron Su Mesianismo,
siguiendo el ejemplo de sus líderes. Por eso serían
responsables de la sangre de todos los profetas que
hablaron del Mesías. Esto es algo único para esa generación,
como se declara en el versículo 36:De cierto os digo, que
todo esto vendrá sobre esta generación.Es el juicio por el
pecado imperdonable.
El punto señalado hasta ahora es este: el liderazgo judío
rechazó el carácter de Mesías de Jesús.yel liderazgo judío
condujo a la nación al rechazo de Su Mesianismo sobre la
base de la posesión demoníaca.
Pocos días después de pronunciadas las palabras

anteriores, se dio la segunda señal de Jonás en la
resurrección de Jesús. Esta segunda señal de Jonás fue
rechazada en los primeros siete capítulos del Libro de los
Hechos. La lapidación de Esteban en Hechos siete por el
Sanedrín marcó el rechazo oficial de la segunda señal de
Jonás. Es por eso que solo en el capítulo ocho sale el
evangelio por primera vez al mundo no judío.
El Libro de Hebreos fue escrito para un grupo de creyentes

judíos que, a causa de la persecución, contemplaban un
regreso al judaísmo. El escritor del Libro de Hebreos les
advirtió que debían separarse por completo del judaísmo que
rechazaba al Mesías. Si no lo hacían, quedarían atrapados
en el juicio del año 70 dC y sufrirían la muerte física. Solo si
se separaban completamente del judaísmo tendrían la
oportunidad de escapar del juicio sobre esa generación. Por
supuesto, de Hebreos no se sabe cuáles fueron los
resultados. Pero se sabe por Josefo y Eusebio, citando a
Hegisipio, un historiador creyente judío del siglo II. Estos
hombres registraron cómo los creyentes judíos, en
obediencia al Libro de Hebreos, se separaron del judaísmo.
Cuando comenzó la revuelta contra Roma en el año 66 d.C.,
toda la comunidad judía mesiánica abandonó el país y
esperó a que terminara la guerra en el pueblo de Pella, en la
orilla este del Jordán. Aunque
1.100.000 judíos murieron en esta revuelta judía contra
Roma, ningún creyente judío fue
delicado. Si no hubieran obedecido al escritor del Libro de
Hebreos, habrían sufrido la muerte física. Pero como
obedecieron, escaparon con vida, y quedaron libres del
juicio sobre aquella generación.
B. El requisito previo para la segunda venida
Habiendo dicho todo esto, ¿cuál es, entonces, la base de la

Segunda Venida? Para descubrir esto, será necesario mirar
cinco pasajes más de la Escritura.
El primer pasaje es Levítico 26:40–42:
Y confesarán su iniquidad, y la iniquidad de sus padres, por la
transgresión que cometieron contra mí, y también que, por
haber andado en contra mía, yo también anduve en contra de
ellos, y los traje a la tierra de sus enemigos. : si entonces se
humillare su corazón incircunciso, y luego aceptaren el
castigo de su iniquidad; entonces me acordaré de mi pacto
con Jacob; y también me acordaré de mi pacto con Isaac, y
también de mi pacto con Abraham; y me acordaré de la
tierra.
En Levítico 26, Moisés predijo cómo, debido a la

desobediencia a la voluntad revelada de Dios, los judíos
serían esparcidos por todo el mundo. Según el Nuevo
Testamento, esto vino como resultado directo del rechazo
del Mesianismo de Jesús. Para el versículo 39 la dispersión
mundial es un hecho. Hasta aquí se ha cumplido Levítico 26.
Luego, en el versículo 42, Moisés declara que Dios tiene toda
la intención de darle a Israel todas las bendiciones y
promesas del Pacto Abrahámico, especialmente en lo que
respecta a la Tierra Prometida. Pero antes de que puedan
comenzar a disfrutar de estas bendiciones del Pacto
Abrahámico durante la Era Mesiánica, primero es necesario
que cumplan con la condición del versículo 40:confesarán su
iniquidad, y la iniquidad de sus padres. Cabe señalar que la
palabrainiquidadestá en singular y que es específico. Hay una
iniquidad específica que Israel debe confesar antes de que
pueda comenzar a disfrutar de todos los beneficios del Pacto
Abrahámico. Fue cometido por supadreso antepasados, pero
ahora debe ser confesado por una generación posterior.
El segundo pasaje es Jeremías 3:11–18:
Y me dijo Jehová: La rebelde Israel se ha mostrado más justa
que la traicionera Judá. Ve, y proclama estas palabras hacia
el norte, y di: Vuélvete, rebelde Israel, dice Jehová; No te
miraré con ira; porque misericordioso soy, dice Jehová, no
guardaré la ira para siempre. Solamente reconoced
vuestra iniquidad, que os rebelasteis contra Jehová vuestro
Dios, y esparcisteis vuestros caminos a los extraños debajo de
todo árbol frondoso, y no obedecisteis mi voz, dice Jehová.
Convertíos, hijos rebeldes, dice Jehová; porque yo soy un
marido para vosotros; y os tomaré uno de una ciudad, y
dos de una familia, y os llevaré a Sion; y os daré pastores
conforme a mi corazón, que os apacentarán con ciencia y
comprensión. Y acontecerá que cuando os multiplicéis y
crezcáis en la tierra, en aquellos días, dice Jehová, no se dirá
más, Arca del pacto de Jehová; ni vendrá a la mente; ni se
acordarán de ella; ni se lo perderán; ni se hará más. En
aquel tiempo llamarán a Jerusalén trono de Jehová; y todas
las naciones serán reunidas a ella, al nombre de Jehová, en
Jerusalén; y no andarán más tras la dureza de su corazón
malo. En aquellos días la casa de Judá andará con la casa de
Israel, y vendrán juntos de la tierra del norte a la tierra que
di en heredad a vuestros padres. En aquel tiempo llamarán
a Jerusalén trono de Jehová; y todas las naciones serán
reunidas a ella, al nombre de Jehová, en Jerusalén; y no
andarán más tras la dureza de su corazón malo. En aquellos
días la casa de Judá andará con la casa de Israel, y vendrán
juntos de la tierra del norte a la tierra que di en heredad a
vuestros padres. En aquel tiempo llamarán a Jerusalén trono
de Jehová; y todas las naciones serán reunidas a ella, al
nombre de Jehová, en Jerusalén; y no andarán más tras la
dureza de su corazón malo. En aquellos días la casa de Judá
andará con la casa de Israel, y vendrán juntos de la tierra del
norte a la tierra que di en heredad a vuestros padres.
En los versículos 14–18, Jeremías comienza a describir las

bendiciones que Dios tiene reservadas para Israel en el
Reino Mesiánico. Será un tiempo de tremenda bendición y
restauración para el pueblo judío cuando el Mesías
establezca el Reino. Pero todas estas bendiciones están
condicionadas por el versículo 13, donde deben reconocer o
confesar una iniquidad específica que cometieron contra
Jehová su Dios.
El tercer pasaje está en el Libro de Zacarías. Zacarías 12,

13 y 14 son una revelación profética, una unidad de
pensamiento que desarrolla un tema. El capítulo 13 habla de
la limpieza nacional de Israel de su pecado. El capítulo 14
describe la Segunda Venida y el establecimiento del Reino.
Pero la purificación de Israel seguida por la Segunda Venida
y el Reino Mesiánico están todos condicionados a Zacarías
12:10:
Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores
de Jerusalén, espíritu de gracia y de oración; y mirarán
hacia
a mí, a quien traspasaron; y harán duelo por él, como quien se
lamenta por su hijo único, y tendrán amargura por él, como
quien se entristece por su primogénito.
Antes de que Israel reciba la limpieza de su pecado y antes

de que el Mesías regrese para establecer Su Reino, Israel
primero debe mirarhasta(nosobre, como en la KJV) Aquel a
Quien han traspasado y para suplicar por Su regreso. Una
vez que hagan esto, entonces, y solo entonces, recibirán su
limpieza y comenzarán a disfrutar las bendiciones de la Era
Mesiánica.
El cuarto pasaje está en Oseas cinco. Aquel que está

hablando a lo largo del capítulo cinco de Oseas es Dios
mismo, y Dios todavía está hablando en el versículo 15:
Iré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su

transgresión y busquen mi rostro; en su angustia me
buscarán solícitamente.
Hay ciertas presuposiciones detrás de la comprensión de

este versículo. Antes de que alguien pueda volver a un lugar,
primero debe abandonarlo. En este pasaje, Dios declara que
regresará a Su lugar. El lugar de Dios es el Cielo. Antes de
que Dios pueda volver al cielo, primero debe dejarlo. La
pregunta es:
¿Cuándo dejó Dios el Cielo? Dios dejó el Cielo en la
encarnación en la Persona de Jesús de Nazaret. Luego,
debido a una ofensa específica (la palabra es singular)
cometida contra Él, Él regresó al Cielo en la ascensión del
Monte de los Olivos. Este versículo afirma además que Él no
volverá a la tierra hasta que se reconozca o confiese la
ofensa que hizo que Él regresara al Cielo. ¿Cuál es esa
ofensa nacional judía cometida contra la Persona de Jesús?
No es, como mucha gente piensa, en matarlo. La muerte real
de Jesús fue hecha por manos gentiles, no judías. Fue
condenado y sentenciado por un juez gentil. Fue crucificado
por soldados gentiles. Pero, en última instancia, todo esto es
irrelevante porque, independientemente de la aceptación o el
rechazo de los judíos, Jesús habría tenido que morir de
todos modos para convertirse en el sacrificio por el pecado.
La ofensa nacional de Israel fue el rechazo de su
Mesianismo. Según este versículo, sólo cuando se
reconozca o confiese esta ofensa, el Mesías regresará a la
tierra. La ofensa nacional de Israel fue el rechazo de su
tierra. La ofensa nacional de Israel fue el rechazo de su
tierra.
El quinto pasaje está en Mateo 23. Como se mostró

anteriormente, este pasaje contiene la denuncia del Mesías
de los escribas y fariseos, los judíos
liderazgo de ese día, por guiar a la nación en el
rechazo de Su Mesianismo. Todavía les estaba
hablando en los versículos 37–39:
¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a

los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a vuestros
hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de las alas, y
no quisisteis! He aquí, vuestra casa os es dejada desierta.
Porque os digo que no me veréis de ahora en adelante, hasta
que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor.
Hablando a los líderes judíos, Jesús reitera su deseo original

de reunirlos si tan solo lo aceptaran (v. 37). Debido a su
rechazo de Su Mesianismo, en lugar de ser reunidos, serán
esparcidos. Su casa, el Templo de los judíos, quedará
desolada y destruida, sin que quede nada (v. 38). Pero
luego declara que no lo volverán a ver hasta que
digan:Bendito el que viene en el nombre del Señor.Este es
un saludo mesiánico. Significará su aceptación del
Mesianismo de Jesús.
Así que Jesús no volverá a la tierra hasta que los judíos y

los líderes judíos le pidan que regrese. Porque así como los
líderes judíos una vez llevaron a la nación al rechazo del
Mesianismo de Jesús, algún día deben guiar a la nación a la
aceptación del Mesianismo de Jesús.
Es este hecho el que explica la guerra de Satanás contra

los judíos a lo largo de la historia en general y durante la
Tribulación en particular. Satanás sabe que una vez que el
Mesías regrese, su libertad terminará. Satanás también
sabe que Jesús no regresará hasta que los líderes judíos le
pidan que regrese. Entonces, si Satanás puede tener éxito
en destruir a los judíos de una vez por todas antes de que
lleguen al arrepentimiento nacional, entonces Jesús no
regresará y la carrera de Satanás estará eternamente a
salvo. Es por eso que una vez que Satanás está confinado a
su cuarta morada, y sabe que tiene poco tiempo, gasta
todas sus energías satánicas para tratar de destruir a los
judíos de una vez por todas. El antisemitismo en cualquier
forma, activa o pasiva, ya sea racial, étnica, nacional,
económica, política, religiosa o teológica, es parte de la
estrategia satánica para evitar la Segunda Venida.
Esta, entonces, es la doble base de la Segunda Venida:
Israel debe confesar su pecado nacional, y luego suplicar
que el Mesías regrese, allorar por Él como se llora por un
hijo único.
Gráfico #7
éã
CATORCE
La Campaña de Armagedón y La
Segunda venida de Jesús el Mesías
TLos dos eventos culminantes de la Gran Tribulación son

la Campaña de Armagedón y la Segunda Venida. Se da
una cantidad considerable de datos sobre este período de
tiempo en las Escrituras. Una de las mayores dificultades
en el estudio de la escatología es colocar estos eventos
en secuencia cronológica para ver qué sucederá
exactamente en la Campaña de Armagedón. Este
capítulo es un intento de hacer justamente eso.
La Campaña de Armagedón se puede dividir en ocho

etapas y esto, a su vez, facilitará la comprensión de la
secuencia de eventos.1
A. La Primera Etapa:
La Asamblea de los Aliados del Anticristo
La campaña de Armagedón comenzará con el juicio de la

sexta copa, registrado en Apocalipsis 16:12–16:
Y el sexto derramó su copa sobre el gran río, el río Éufrates; y
el agua de ella se secó, para que el camino sea preparado
para los reyes que vienen del nacimiento del sol. Y vi salir de
la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del
falso profeta, tres espíritus inmundos, como ranas, porque
son espíritus de
demonios, señales de trabajo; los cuales van a los reyes de
todo el mundo, para reunirlos para la guerra del gran día de
Dios, el Todopoderoso. (He aquí, vengo como ladrón.
Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras, para que
no ande desnudo y vean su vergüenza.) Y los juntaron en el
lugar que en hebreo se llama Har-Magedón.
Con el derramamiento del juicio de la sexta copa, el río Éufrates se

secará (v.
12). Este proceso de secado tendrá el propósito de facilitar
que el Anticristo reúna sus fuerzas para la Campaña de
Armagedón. Aunque se ha vuelto común identificarlos reyes
que vienen del amanecer, o “los reyes del este”, con los
chinos y combinarlos con el ejército de los doscientos
millones de Apocalipsis nueve, ni la consistencia de la
exégesis ni la estructura del Libro de Apocalipsis lo
permitirán. En relación con la estructura de Apocalipsis, los
"doscientos millones" ylos reyes del estepertenecen a dos
juicios diferentes que deben mantenerse separados y no
pueden combinarse. Los “doscientos millones” están en un
Juicio de Trompeta, mientras que los reyes del esteestán en
un Juicio de Tazón. Además, dentro de la discusión de
Apocalipsis nueve, se mostró que los doscientos millones
son demonios y no hombres, chinos o no. Por lo tanto, la
estructura del libro se opone a convertir estos dos juicios en
uno solo. En cuanto a la consistencia de la interpretación,
también descartalos reyes del estecomo referencia a los
chinos. En todas partes de las Escrituras, el este siempre se
refiere a Mesopotamia (Asiria y Babilonia). La coherencia
exige que esto también sea una referencia a Mesopotamia y
no a China (p. ej., Mat. 2:1). El hecho de que la ciudad
capital del Anticristo, Babilonia, se asentará a orillas del río
Éufrates, atestigua aún más el hecho de que los reyes que
vendrán del este serán reyes de Mesopotamia. Por lo tanto,
la consistencia de la interpretación también va en contra de
hacer coincidir esta referencia con China. La consistencia de
la interpretación y no los eventos actuales deben ser la base
para determinar el significado de cualquier texto dado.2
El juicio de la sexta copa secará el río Éufrates para

facilitar la maniobra de las fuerzas babilónicas del Anticristo.
Se emitirá un decreto desde la ciudad capital de Babilonia
ordenando a los aliados del Anticristo que reúnan sus
ejércitos (vv. 13–14). La reunión para esta campaña final
contra los judíos es claramente obra de la trinidad
falsificada. Todos
tres miembros de la trinidad falsificada están involucrados:
elContinuar, o Satanás (el padre falso); losBestia, o el
Anticristo (el hijo falso); y elFalso profeta( el espíritu santo
falsificado). La convocatoria se verá reforzada por la
actividad demoníaca para asegurarse de que las naciones
realmente cooperen para reunir sus ejércitos. Estos
mensajeros demoníacos estarán facultados para realizar
señales con el fin de asegurar el cumplimiento y derrotar
cualquier renuencia por parte de los otros reyes a
alinearse. Estos reyes son los siete reyes que han estado
bajo la autoridad del Anticristo desde la mitad de la
Tribulación.3
Si bien el término "Batalla de Armagedón" se ha usado
comúnmente, en realidad es un nombre inapropiado, ya que
se llevará a cabo más de una batalla. Por esta razón,
muchos maestros proféticos han dejado de emplear ese
término y están usando el término “Campaña de
Armagedón”, como en este capítulo. Pero esto también es
un nombre inapropiado porque no habrá lucha en
Armagedón mismo; todos los combates tendrán lugar en
otros lugares. Un nombre más bíblico para este conflicto
final se encuentra en las palabras finales del versículo 14:la
guerra del gran día de Dios, el Todopoderoso.Esta es una
descripción más precisa de la naturaleza y el alcance de este
conflicto final.
El hilo de pensamiento ahora es interrumpido por un

comentario entre paréntesis (v. 15) que contiene un
mensaje de consuelo y esperanza para los creyentes que
viven en este punto de la Gran Tribulación. Se les anima a
continuar en la fe, porque cuando ven la reunión de los
ejércitos, entonces pueden saber que la Segunda Venida
está a la vuelta de la esquina. En este punto se da un
mensaje de consuelo a todos los creyentes para darles
esperanza.
El hilo del pensamiento se retoma nuevamente en el

versículo 16, que nombra el lugar donde se reunirán los
aliados del Anticristo:Har-Magedón. Como muestra el texto
ASV, la palabra es una combinación de dos palabras
hebreas que significan "la montaña de Megiddo". Megiddo
era una ciudad estratégica ubicada en el extremo occidental
del Valle de Jezreel, que custodiaba el famoso Paso de
Megiddo hacia el valle más grande de Israel. Uno puede ver
todo el valle de Jezreel desde el monte sobre el que se
encontraba la ciudad de Meguido. Entonces, lo que se
conoce como el Valle de Armagedón en los círculos
cristianos es en realidad el bíblico Valle de Jezreel. El
terminoArmagedónnunca se aplica al valle en sí, sino solo
al monte en el extremo occidental. Aquí, en este gran valle
de la Baja Galilea,
los ejércitos del mundo se reunirán con el propósito de
destruir a todos los judíos que todavía viven.
Debe notarse que el pasaje no dice nada de una batalla

en este valle, porque aquí no habrá lucha. El Valle de
Jezreel, custodiado por la Montaña de Meguido, servirá
simplemente como lugar de reunión para los ejércitos del
Anticristo.
Armagedón jugará el mismo papel que jugó Inglaterra en
las etapas finales de la Segunda Guerra Mundial. Las
fuerzas aliadas reunieron a sus ejércitos en Inglaterra, pero
no fue allí donde tuvo lugar la batalla final. El conflicto final
comenzó en las playas de Normandía, Francia, el Día D.
Armagedón también servirá como lugar de reunión, y la
batalla comenzará en otro lugar.
Este pasaje que describe la reunión de los ejércitos de las

naciones se ve más o menos desde la perspectiva del
hombre. Desde el punto de vista del hombre, es
simplemente una reunión militar convocada por el Anticristo.
Pero otros dos pasajes que también hablan de este evento
muestran la perspectiva de Dios. El primero está en Joel
3:9–11:
Proclamad esto entre las naciones; preparar la guerra;

alborota a los valientes; acérquense todos los hombres de
guerra, suban. Transformad vuestras rejas de arado en
espadas, y vuestras podaderas en lanzas; digan los débiles:
Fuerte soy. Apresuraos y venid, naciones todas de
alrededor, y juntaos; haced descender allí vuestros fuertes,
oh Jehová.
El punto de vista de Dios es de burla. Se alienta

burlonamente a las naciones a seguir adelante y convertir
su equipo agrícola en armas de guerra. En cuanto a los
débiles, que se persuadan a sí mismos y pretendan ser
fuertes. Porque mientras Satanás y el Anticristo reúnen a
las naciones con el propósito de destruir a los judíos,
Dios tiene Su propio propósito muy diferente al permitir
que se lleve a cabo esta reunión.
Esta burla de la reunión de las naciones también se
describe en el Salmo 2:1–6:
¿Por qué se enfurecen las naciones, Y los pueblos meditan

cosas vanas? Se levantarán los reyes de la tierra, Y los
gobernantes consultarán juntos, Contra
Jehová, y contra su ungido, diciendo: Rompamos sus
ataduras, Y echemos de nosotros sus cuerdas; El que mora
en los cielos se reirá: Jehová se burlará de ellos. Entonces les
hablará en su ira, Y los afligirá en su gran ira: Sin embargo,
he puesto a mi rey Sobre mi santo monte de Sion.
La reunión de las naciones se presenta como una reunión

contra Dios el Padre y suungido, es decir, el Mesías Jesús.
Al tratar de destruir a los judíos, Satanás también busca
romper las cuerdas del control de Dios sobre el mundo. ¡Que
tonto! Luego se representa a Dios sentado en los cielos y
riéndose, porque pronto tendrá a estas naciones en
confusión. Es Dios Quien establecerá Su propio rey sobre
Sión, y Satanás y el Anticristo no podrán impedirlo.
Aunque las naciones se reunirán para llevar a cabo el

programa de la trinidad falsa, en realidad cumplirán el
propósito del Dios Triuno.
Esta reunión de los ejércitos de las naciones en el Valle

de Jezreel será la primera etapa de la Campaña de
Armagedón.
B. La segunda etapa:
La destrucción de Babilonia
El hecho de que la ciudad de Babilonia será reconstruida y

se convertirá en la capital mundial del Anticristo ha sido
mencionado en el capítulo anterior. Pero Babilonia no solo
se convertirá en la capital política mundial, sino que también
se convertirá en la capital económica mundial. Este hecho
se describe en la visión de Zacarías 5:5–11:
Entonces salió el ángel que hablaba conmigo, y me dijo: Alza

ahora tus ojos, y mira qué es esto que sale. Y yo dije, ¿Qué es?
Y él dijo: Este es el efa que sale. Dijo además: Esta es su
apariencia en toda la tierra; (y he aquí, un talento de plomo
había sido levantado;) y esta es una mujer sentada en medio
del efa. Y él dijo: Esto es maldad; y la arrojó en medio del efa;
y echó el peso de plomo sobre su boca. Entonces levanté mis
ojos,
y vio, y he aquí, dos mujeres salieron, y el viento estaba en
sus alas; ahora tenían alas como alas de cigüeña; y alzaron el
efa entre la tierra y el cielo. Entonces dije al ángel que
hablaba conmigo: ¿Adónde llevan éstos el efa? Y él me dijo:
Para edificarle una casa en la tierra de Sinar; y cuando esté
preparada, ella será asentada allí en su propio lugar.
losefaera una medida estándar de peso y se convirtió en

el símbolo de la economía. Este símbolo de economía, en
este caso es corrupto, como se ve con la adición dedirigir,
dando una medida falsa. Además, se colocaría en la tierra
de Sinar, que es lo mismo que Babilonia. Por lo tanto, el
futuro centro de la economía mundial estará en la ciudad
reconstruida de Babilonia. A lo largo de la segunda mitad
de la Tribulación, Babilonia será tanto el centro de la
economía mundial como el centro político mundial.
Pero más tarde, en la segunda etapa de la Campaña de

Armagedón, Babilonia sufrirá una repentina devastación.
Varios pasajes se refieren a la futura destrucción de esta
ciudad, pero este estudio se limitará a ciertos pasajes
clave.
El primer pasaje es Isaías 13:1–14:23. Los medios

por los cuales ocurrirá esta destrucción se explican en
Isaías 13:1–5:
La carga de Babilonia, que vio Isaías, hijo de Amoz. Levantad

pendón sobre el monte pelado, alzad la voz hacia ellos, agitad
la mano, para que entren por las puertas de los nobles. He
mandado a mis consagrados, sí, he llamado a mis valientes
para mi ira, incluso a mis que se regocijan con orgullo.
¡Estruendo de multitud en los montes, como de un gran
pueblo!
¡Estruendo de tumulto de los reinos de las naciones reunidas!
Jehová de los ejércitos está reuniendo el ejército para la
batalla. Vienen de tierra lejana, de lo postrero de los cielos,
Jehová, y las armas de su furor, para destruir toda la tierra.
La carga de Babilonia que vio Isaías fue otra reunión de
muchos pueblos. Mientras que la reunión en la primera
etapa serán las fuerzas pro-Babilonia o pro-Anticristo,
estas serán fuerzas anti-Babilonia o anti-Anticristo. Su
propósito será destruir a Babilonia. losunosdestruyendo a
Babilonia son referidos como los de Dios.consagrados.
Dios usará a los creyentes gentiles para
destruir Babilonia. Los detalles de esta destrucción se dan
en Isaías 13:6– 14:23. Cabe señalar que esta profecía de la
destrucción de Babilonia nunca se ha cumplido en la forma
requerida por el texto.
Por ejemplo, el contexto de Isaías 13:6–22 pone

claramente la destrucción de Babilonia, anunciada en los
versículos 1–5, dentro del alcance y tiempo deel día de
Jehová, una referencia a la Gran Tribulación. Debido a que
este pasaje se trató en el Capítulo 8, La Gran Tribulación:
Introducción, no se tratará en detalle aquí.
Además, la destrucción de Babilonia está

relacionada con la redención final de Israel en Isaías
14:1–2:
Porque Jehová se compadecerá de Jacob, y aún escogerá a
Israel, y los pondrá en su propia tierra; y el extranjero se
juntará con ellos, y se unirán a la casa de Jacob. Y los
pueblos los tomarán, y los llevarán a su lugar; y la casa de
Israel los poseerá en la tierra de Jehová por siervos y por
siervas, y tomarán cautivos a los que fueron cautivos; y
ellos se enseñorearán de sus opresores.
En esta destrucción final, Babilonia llegará a ser similar a

Sodoma y Gomorra en que será apta para ser habitada
únicamente por los animales salvajes del desierto y será
inhabitable para cualquier hombre. La naturaleza real de
estos animales será discutida en el Capítulo 20, Los Gentiles
en el Reino Mesiánico. Esta es la idea central de Isaías
13:19–22:
Y Babilonia, la gloria de los reinos, la hermosura de la

soberbia de los caldeos, será como cuando Dios destruyó a
Sodoma y Gomorra. Nunca será habitada, ni se habitará en
ella de generación en generación, ni acampará allí el árabe; ni
los pastores harán acostar allí sus rebaños. Pero las fieras del
desierto yacerán allí; y sus casas estarán llenas de criaturas
tristes; y allí morarán los avestruces, y allí bailarán las cabras
montesas. Y los lobos aullarán en sus castillos, y los chacales en
los palacios agradables: y su tiempo está cerca de llegar, y sus
días no se prolongarán.
La profecía de Isaías sobre Babilonia concluye en
Isaías 14:22–23, y establece claramente que, a
diferencia de otras naciones, Babilonia ni siquiera
tendrá un remanente sobreviviente:
Y me levantaré contra ellos, dice Jehová de los ejércitos, y

cortaré de Babilonia nombre y remanente, hijo e hijo, dice
Jehová. Y la convertiré en posesión de puercoespines, y en
estanques de aguas; y la barreré con escoba de
destrucción, dice Jehová de los ejércitos.
Otro profeta que detalla la destrucción de Babilonia por

varios pueblos es Jeremías, con dos largos capítulos (50–
51) dedicados a él. Debido a la extensión de estos capítulos,
será necesario limitar el estudio de estos pasajes a los
versículos clave que describen la destrucción de Babilonia.
El hecho de que esta profecía concierne a Babilonia se

establece claramente en Jeremías 50:1:
Palabra que habló Jehová acerca de Babilonia, acerca de la

tierra de los caldeos, por mano del profeta Jeremías.
Al igual que en Isaías, Jeremías 50:9–10 habla de una

reunión de muchos pueblos contra la ciudad de Babilonia:
Porque he aquí, yo despertaré y haré subir contra Babilonia

una multitud de grandes naciones de la tierra del norte; y se
pondrán en orden contra ella; de allí será tomada; sus
saetas serán como de valiente diestro; ninguno volverá en
vano. Y Caldea será para presa; todos los que la saquearon
serán saciados, dice Jehová.
El alcance de esta destrucción y la guerra se describe en
Jeremías 50:11–16:
Porque os alegráis, porque os regocijáis, oh saqueadores de

mi heredad, porque sois disolutos como becerra que trilla, y
relincháis como caballos fuertes; tu madre será
completamente avergonzada; la que te dio a luz será
avergonzada; he aquí, ella será la postrera de las naciones, un
desierto, una tierra seca y un desierto. Por la ira de Jehová no
será habitada, sino que será enteramente desolada: todo
aquel que anduviere
de Babilonia se asombrará, y silbará sobre todas sus plagas.
Poneos en orden contra Babilonia en derredor, todos los que
entesáis arco; tirad contra ella, no escatiméis saetas, porque
ha pecado contra Jehová. Grita contra su alrededor: se ha
sometido; sus baluartes han caído, sus muros han sido
derribados; porque es venganza de Jehová: vengaos de ella;
como ella ha hecho, haced con ella. Cortad de Babilonia al
sembrador, y al que maneja la hoz en el tiempo de la siega;
por temor a la espada opresora, cada uno se volverá a su
pueblo, y cada uno huirá a su tierra.
Más adelante, en Jeremías 50:21–27, hay una

descripción más gráfica de la caída de Babilonia:
Subid contra la tierra de Merataim, contra ella y contra los

moradores de Pekod; deteneos y destruidlos por completo,
dice Jehová, y haced conforme a todo lo que os he mandado.
Ruido de guerra hay en la tierra, y de gran destrucción. ¡Cómo
fue cortado y quebrado el martillo de toda la tierra! ¡Cómo se ha
convertido Babilonia en una desolación entre las naciones! Te
puse lazo, y fuiste tomada, oh Babilonia, y no te diste cuenta;
fuiste hallada, y también atrapada, porque peleaste contra
Jehová. Jehová ha abierto su arsenal, y ha sacado las armas
de su furor; porque el Señor, Jehová de los ejércitos, tiene una
obra que hacer en la tierra de los caldeos. Venid contra ella
desde los confines más remotos; abre sus almacenes;
arrójenla en montones y destrúyanla por completo; que nada
de ella quede. Matad todos sus bueyes; que desciendan al
matadero: ¡ay de ellos! porque ha llegado su día, el tiempo de
su visitación.
Esta destrucción será tan total y tan final que Babilonia
nunca más será habitada por el hombre. Será tan total
como la destrucción de Sodoma y Gomorra, según
Por tanto, las fieras del desierto con los lobos morarán allí, y
los avestruces morarán en ella; y nunca más será habitada;
ni será habitada de generación en generación. Como cuando
Dios destruyó a Sodoma y Gomorra y sus ciudades vecinas,
dice Jehová, así no morará allí hombre, ni hijo ni hombre la
habitará.
Una vez más, Jeremías habla de una reunión de muchos
pueblos contra Babilonia en 50:41–42:
He aquí, un pueblo viene del norte; y se levantará una gran

nación y muchos reyes de los confines de la tierra. Se aferran al
arco y la lanza; son crueles y no tienen piedad; su voz ruge
como el mar; y cabalgarán sobre caballos, cada uno puesto
en orden, como un hombre para la batalla, contra ti, oh hija
de Babilonia.
Jeremías cincuenta concluye con una declaración del

decreto de Dios contra Babilonia y la angustia de las
naciones por la destrucción de su capital mundial en los
versículos 45–46:
Oid, pues, el consejo de Jehová, que ha tomado contra

Babilonia; y sus designios, que ha hecho contra la tierra de
los caldeos: Ciertamente los arrastrarán, aun a los pequeños
del rebaño; ciertamente hará su morada desolada sobre
ellos. Al estruendo de la toma de Babilonia tiembla la tierra,
y el clamor se oye entre las naciones.
A la descripción gráfica de la caída de Babilonia en

Jeremías 50 le sigue una descripción más detallada en
Jeremías 51. Será la influencia de Babilonia sobre otras
naciones lo que hará que el juicio de Dios caiga sobre ella,
según Jeremías 51:7–9:
Babilonia ha sido copa de oro en la mano de Jehová, que

embriagó a toda la tierra: las naciones han bebido de su vino;
por eso las naciones están locas. Babilonia es repentinamente
caída y destruida: gemid por ella; toma bálsamo para su
dolor, si es que puede ser curada. Habríamos sanado a
Babilonia, pero ella no está sana: déjala, y vámonos cada uno a
su propia tierra; porque su juicio llega hasta el cielo, y se eleva
hasta los cielos.
Según Jeremías 51:24, el juicio será especialmente severo
debido a las malas acciones de Babilonia contra el pueblo
de Israel:
Y daré a Babilonia ya todos los moradores de Caldea todo el

mal que han hecho en Sion delante de vuestros ojos, dice
Jehová.
Debido a que Babilonia ha gobernado el mundo entero
ruinosamente, Dios ahora destruirá a la que había
destruido a tantos, porque Jeremías 51:25-26 dice:
He aquí yo estoy contra ti, oh monte destruidor, dice Jehová,

que destruyes toda la tierra; y extenderé mi mano sobre ti, y te
haré rodar de las rocas, y te convertiré en un monte
quemado. Y no tomarán de vosotros piedra para esquina, ni
piedra para cimiento; mas vosotros seréis desolados para
siempre, dice Jehová.
De hecho, dice Jeremías 51:29, Dios se ha propuesto

una destrucción total y completa de la ciudad de Babilonia:
Y la tierra tiembla y se duele; porque los propósitos de Jehová

contra Babilonia sí están firmes, para convertir la tierra de
Babilonia en desolación, sin morador.
Una vez más, Jeremías señala, en los versículos 35 y 36,

que la necesidad de este juicio se deberá al trato de
Babilonia hacia los judíos:
La violencia hecha contra mí y contra mi carne sea sobre

Babilonia, dirá la moradora de Sión; y mi sangre sea sobre
los moradores de Caldea, dirá Jerusalén. Por tanto, así ha
dicho Jehová: He aquí, yo defenderé vuestra causa, y tomaré
venganza por vosotros; y secaré su mar, y secaré su fuente.
La destrucción de Babilonia traerá gran regocijo entre

los fieles, y se ve como la venganza de Dios contra
Babilonia por el maltrato a los judíos en Jeremías 51:48–
49:
Entonces los cielos y la tierra, y todo lo que en ellos hay,

cantarán de júbilo sobre Babilonia; porque del norte
vendrán a ella destructores, dice Jehová. Como Babilonia
hizo caer los muertos de Israel, así caerán en Babilonia los
muertos de toda la tierra.
La profecía de la destrucción de Babilonia concluye con

una descripción de los resultados de la caída de Babilonia
en Jeremías 51:54–58:
¡Estruendo de clamor desde Babilonia, y de gran destrucción
desde la tierra de los caldeos! Porque Jehová asola a
Babilonia, y quita de ella la gran voz; y sus ondas braman
como muchas aguas; el estruendo de su voz es pronunciado;
porque el destructor ha venido sobre ella, sobre Babilonia, y
sus valientes han sido tomados, sus arcos han sido
quebrados; porque Jehová es Dios de retribuciones, él
ciertamente dará su pago. Y embriagaré a sus príncipes ya sus
sabios, a sus gobernadores ya sus diputados ya sus valientes; y
dormirán sueño perpetuo, y no despertarán, dice el Rey, cuyo
nombre es Jehová de los ejércitos. Así ha dicho Jehová de los
ejércitos: Los anchos muros de Babilonia serán derribados
por completo, y sus altas puertas serán quemadas a fuego; y
los pueblos trabajarán para la vanidad, y las naciones para el
fuego; y se cansarán.
Para sellar las profecías, Jeremías el Profeta realizó un

acto físico que tenía un significado simbólico. Este acto se
describe en 51:59–64:
Palabra que mandó el profeta Jeremías a Seraías, hijo de
Nerías, hijo de Maasías, cuando iba con Sedequías rey de Judá
a Babilonia, en el cuarto año de su reinado. Ahora Seraías era el
principal chambelán. Y Jeremías escribió en un libro todo el mal
que había de venir sobre Babilonia, todas estas palabras que
están escritas acerca de Babilonia. Y dijo Jeremías a Seraías:
Cuando llegues a Babilonia, mira entonces que leas todas
estas palabras, y digas: Oh Jehová, tú has hablado acerca de
este lugar, para destruirlo, de modo que no habite en él
hombre ni bestia, pero que será desolada para siempre. Y
sucederá que cuando acabes de leer este libro, le atarás una
piedra y la arrojarás en medio del Éufrates, y dirás: Así se
hundirá Babilonia, y no resucitará por el mal que yo traeré sobre
ella; y se cansarán. Hasta aquí llegan las palabras de
Jeremías.
Se escribió una copia de Jeremías 50:1–52:58 en un rollo y se ató a

una roca.
Después de haber sido leído ante los judíos exiliados en
Babilonia, fue arrojado al río Éufrates. Así como se hundió el
rollo, así se hundirá Babilonia.
Hay dos indicaciones en el texto de esta profecía de que

el rey de Babilonia, el Anticristo, no estará presente en la
ciudad cuando su ciudad capital sea destruida. La primera
está en Jeremías 50:43:
El rey de Babilonia oyó la noticia de ellos, y sus manos se
debilitaron; angustia se apoderó de él, y dolores como de
mujer que da a luz.
El segundo está en Jeremías 51:31–32:
Un poste correrá al encuentro de otro, y un mensajero al

encuentro de otro, para mostrar al rey de Babilonia que su
ciudad está tomada por todos lados: y los pasos están
tomados, y las cañas han quemado con fuego, y los hombres
de guerra están asustados.
El mismo hecho de que se deban enviar mensajeros para

informar al rey de Babilonia que su ciudad está destruida es
una clara indicación de que él no estará allí cuando suceda.
De lo contrario, no habría necesidad de decírselo. Entonces,
¿dónde está? Al comparar las Escrituras de la primera etapa
con las de la segunda etapa, parecería que mientras el
Anticristo se reúne con sus fuerzas en el Valle de Jezreel,
sus enemigos aprovechan la oportunidad para reunirse y
destruir su ciudad capital.
Antes de la destrucción repentina y masiva de Babilonia,

se dará una advertencia a los judíos que todavía están en
Babilonia diciéndoles que huyan de la ciudad antes de que
sea demasiado tarde. Esta advertencia aparece varias
veces en la profecía de Jeremías. El primero está en 50:6–
8:
Ovejas descarriadas han sido mi pueblo: sus pastores las

han hecho errar; los han desviado sobre los montes; han ido
de monte en collado; han olvidado su lugar de descanso.
Todos los que los hallaron los devoraron; y dijeron sus
adversarios: No somos culpables, porque han pecado contra
Jehová, morada de justicia, Jehová, esperanza de sus padres.
Huid de en medio de Babilonia, y salid de la tierra de los
caldeos, y sed como los machos cabríos delante de los
rebaños.
Más tarde, se hace referencia a una segunda advertencia en 50:28:
Voz de los que huyen y escapan de la tierra de Babilonia, para

proclamar en Sión la venganza de Jehová nuestro Dios, la
venganza de su templo.
Aquellos que escapen de Babilonia huirán a Jerusalén
para anunciar la destrucción de Babilonia a los judíos allí.
Esta es la venganza de Dios sobre Babilonia debido al
maltrato de Babilonia a los judíos y Su venganza por Su
Templo debido al acto pecaminoso de la Abominación
Desoladora.
Una tercera amonestación se encuentra en 51:5–6:
Porque Israel no ha sido desamparado, ni Judá, de su Dios,

de Jehová de los ejércitos; aunque su tierra esté llena de culpa
contra el Santo de Israel. Huid de en medio de Babilonia, y
salvad cada uno su vida; no seas cortado por su iniquidad:
porque es tiempo de venganza de Jehová; él le dará a ella
una recompensa.
La venganza de Dios está a punto de derramarse contra

Babilonia. Por lo tanto, se anima a los judíos a que huyan
para que ellos también no sean víctimas de esta venganza.
Como en 50:28, los que escapen irán a Jerusalén a
declarar lo que Dios ha hecho, según Jeremías 51:10:
Jehová ha sacado a luz nuestra justicia; venid, y contemos en

Sión la obra de Jehová nuestro Dios.
Esto es seguido por una cuarta advertencia en 51:45:

Pueblo mío, salid de en medio de ella, y salvaos cada
uno del furor de la ira de Jehová.
La quinta y última advertencia está en 51:50:
Vosotros que habéis escapado de la espada, id, no os

detengáis; acordaos de Jehová desde lejos, y dejad que
Jerusalén venga a vuestra mente.
En esta advertencia final de huir de Babilonia antes de su

destrucción, también se les instruye que se dirijan a
Jerusalén para informar a los judíos allí.
Así, antes de la repentina y gran destrucción de

Babilonia, los judíos recibirán una advertencia para que
abandonen Babilonia. Tendrán éxito en su escape y se
dirigirán a Jerusalén.
Reiterando una anotación anterior: estas profecías de la
destrucción de Babilonia nunca se han cumplido en la forma
requerida por las declaraciones de la Escritura. Como
muestra Daniel 5–6, los medos y los persas conquistaron
Babilonia intacta y Belsasar fue la única víctima. Babilonia
como ciudad continuó existiendo e incluso se le dio a Daniel
una posición de autoridad dentro de la ciudad. La Babilonia
de la historia pasada se extinguió lentamente y se convirtió
en un pueblo fantasma. Además, esta destrucción de
Babilonia está claramente asociada con la regeneración y
restauración final de Israel. Tales eventos nunca sucedieron
en conexión con la antigua Babilonia.
Pertinente a laregeneraciónde Israel Jeremías 50:4-5 declara:

En aquellos días y en aquel tiempo, dice Jehová, vendrán los
hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; irán
llorando por su camino, y buscarán a Jehová su Dios. Ellos
inquirirán acerca de Sion con sus rostros hacia allá, diciendo:
Venid, y uníos a Jehová en un pacto eterno que no será
olvidado.
En estos versículos, la destrucción de Babilonia vendrá al
mismo tiempo que Israel busca a Jehová su Dios y entra
enun pacto eterno con Dios, lo mismo que el Nuevo Pacto
en Jeremías 31:31–34.
La destrucción de Babilonia está asociada con
larestauracionde Israel en Jeremías 50:19–20:
Y haré volver a Israel a sus pastos, y se apacentará en el
Carmelo y en Basán, y su alma se saciará en los montes de
Efraín y en Galaad. En aquellos días y en aquel tiempo, dice
Jehová, la iniquidad de Israel será buscada, y no habrá; y los
pecados de Judá, y no serán hallados: Porque perdonaré a los
que deje como remanente.
Israel es visto como restaurado en su tierra con todos sus

pecados perdonados para que nadie pueda encontrar sus
pecados nunca más. Esta restauración será el resultado
de la destrucción de Babilonia y difícilmente puede ser
cierto de la antigua Babilonia.
Todas estas cosas apuntan al hecho de que la ciudad de

Babilonia sufrirá una destrucción en el momento de la
regeneración de Israel. Esto requiere de Babilonia
destrucción por venir durante la Campaña de
Armagedón. Esto a su vez requiere que la ciudad de
Babilonia sea reconstruida.
Otro pasaje extenso que trata sobre la destrucción de

Babilonia es Apocalipsis 18:1–24. Este capítulo de
Apocalipsis trata específicamente de la Babilonia política y
económica que gobernará el mundo durante tres años y
medio. El pasaje comienza con una declaración de la caída
de Babilonia en 18:1–3:
Después de estas cosas vi a otro ángel que descendía del

cielo con gran autoridad; y la tierra fue alumbrada con su
gloria. Y clamó a gran voz, diciendo: Caída, caída es la gran
Babilonia, y se ha hecho habitación de demonios, y guarida
de todo espíritu inmundo, y guarida de toda ave inmunda
y aborrecible. Porque por el vino del furor de su
fornicación cayeron todas las naciones; y los reyes de la
tierra cometieron fornicación con ella, y los mercaderes de
la tierra se enriquecieron del poder de su libertinaje.
Con su destrucción, Babilonia se convertirá en habitación de

demonios. Este será el lugar de morada y confinamiento
demoníaco durante la Era Mesiánica (vv. 1-2). Esto no es
cierto en Babilonia hoy. La razón de este juicio severo de
Babilonia será la política global (reyes de la tierra) y
económico (mercaderes de la tierra) la corrupción que se
originó en esta ciudad debido al gobierno del Anticristo (v. 3).
Al igual que en las profecías de Jeremías, Apocalipsis

18:4–5 revela que habrá un llamado a los judíos para que
huyan de la ciudad antes de la destrucción de Babilonia:
Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid, pueblo mío, de ella,
para que no tengáis comunión con sus pecados, ni recibáis
parte de sus plagas; porque sus pecados han llegado hasta el
cielo, y Dios ha se acordó de sus iniquidades.
Entonces la copa de la iniquidad de Babilonia estará llena.
Para que los judíos no queden sujetos al juicio de
Babilonia, se les insta a huir, y así lo harán.
La acusación contra Babilonia se da a continuación en Apocalipsis

18:6–8:
dadle como ella dio, y dadle el doble según sus obras; en la
copa que ella preparó, dadle el doble. Cuanto se glorificaba y
se enloquecía, tanto dadle de tormento y de luto; porque dice
en su corazón: Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda,
ni veré luto. Por tanto, en un día vendrán sus plagas, muerte,
llanto y hambre; y ella será completamente quemada con
fuego; porque fuerte es el Señor Dios que la juzgó.
Babilonia está condenada a recibir el doble del castigo

que infligió a otros (v. 6). Debido a que esta ciudad, a
través de la trinidad falsa, se jactará contra el Dios del
cielo (v. 7), sufrirá una rápida y repentina destrucción por
fuego (v. 8).
Después de la destrucción de Babilonia habrá intensos
lamentos por parte de aquellos que invirtieron mucho en
ella, se enriquecieron con ella, pero ahora estarán en
bancarrota por su destrucción. Tres clases de personas se
lamentarán por Babilonia, y sus lamentaciones se registran
en Apocalipsis 18:9–19. Primero está el lamento de los
reyes, los gobernantes políticos del mundo, en 18:9-10:
Y los reyes de la tierra, que cometieron fornicación y se

desenfrenaron con ella, llorarán y se lamentarán por ella,
cuando vean el humo de su quema, estando lejos por el temor
de su tormento, diciendo: ¡Ay, ay, la gran ciudad, Babilonia, la
ciudad fuerte! porque en una hora ha venido tu juicio.
Estos son los siete reyes que han co-reinado con el

Anticristo y sometido su autoridad al Anticristo, el rey de
Babilonia. Cualquiera que sea el poder o la autoridad que
tenían, estaba en manos de la gracia de Babilonia. Al ver
menguar su autoridad con la destrucción de Babilonia,
lamentarán la rapidez del juicio. Podrán ver el humo de
Babilonia lejos, porque la verán desde el valle de Jezreel
en Israel.
El segundo grupo de dolientes son los mercaderes en 18:11–17a:
Y los mercaderes de la tierra lloran y se lamentan por ella,
porque ya nadie compra sus mercancías; mercaderías de
oro, plata, piedras preciosas, perlas, lino fino, púrpura, seda y
escarlata; y toda tu madera, y toda vasija de marfil, y toda
vasija hecha de lo más
maderas preciosas, y de bronce, hierro y mármol; y canela,
especias aromáticas, incienso, ungüento, incienso, vino,
aceite, flor de harina, trigo, vacas y ovejas; y mercancías de
caballos y carros y esclavos; y almas de los hombres. Y los
frutos que tu alma codiciaba se han ido de ti, y todas las cosas
que eran delicadas y suntuosas han perecido de ti, y los
hombres no las encontrarán más en absoluto. Los
mercaderes de estas cosas, que se enriquecieron con ella, se
alejarán por el temor de su tormento, llorando y
lamentándose; diciendo: ¡Ay, ay de la gran ciudad, la que
estaba vestida de lino fino, de púrpura y de escarlata, y
adornada de oro, de piedras preciosas y de perlas! porque en
una hora son desoladas tantas riquezas.
Babilonia se convertirá en el centro económico del mundo,

el centro de los negocios y el comercio mundial, una
ciudad caracterizada por los artículos de lujo enumerados
en este pasaje. Pero de repente todo se esfumará, y la
riqueza de los mercaderes desaparecerá. Rápidamente
empobrecidos, se escuchará a los mercaderes lamentarse.
Los transportistas de mercancías son el tercer grupo que

se benefició de su asociación con Babilonia. Pero ellos
también se lamentarán, en 18:17b-19:
Y todos los capitanes de barcos, y todos los que navegan en

cualquier parte, y los marineros, y todos los que se ganan la
vida en el mar, se pararon a lo lejos y, mirando el humo de su
incendio, daban voces, diciendo: ¿Qué ciudad es como la
gran ¿ciudad? Y echaron polvo sobre sus cabezas, y dieron
voces, llorando y lamentándose, diciendo: ¡Ay, ay, de la gran
ciudad, en la cual todos los que tenían sus naves en el mar se
enriquecieron a causa de su riqueza! porque en una hora es
desolada.
Como los comerciantes ya no tendrán mercancías para
comercializar, los transportistas ya no tendrán mercancías
para transportar, por lo que se han enriquecido. Por lo
tanto, ellos también lamentarán mucho la repentina
destrucción.
Sin embargo, mientras tres grupos están de luto, habrá

otros tres grupos regocijándose en 18:20:
Alegraos por ella, cielos, santos, apóstoles y profetas;
porque Dios ha juzgado tu juicio sobre ella.
Habrá lamentos sobre la tierra de reyes, mercaderes y
transportistas. Pero en el Cielo habrá tres grupos
regocijándose: santos, apóstoles y profetas. La destrucción
de Babilonia marcará el pronto regreso del Mesías.
El pasaje termina con una imagen de la totalidad de la

destrucción de Babilonia en 18:21–24:
Y un ángel fuerte tomó una piedra como si fuera una gran
piedra de molino y la arrojó al mar, diciendo: Así con gran
caída será derribada Babilonia, la gran ciudad, y nunca más
será hallada. Y voz de arpistas, de trovadores, de flautistas y
de trompetistas no se oirá más en ti; y ningún artífice de oficio
alguno se hallará más en ti; y ruido de molino no se oirá más
en ti; y luz de lámpara no alumbrará más en ti; y voz de novio
y de novia no se oirá más en ti: porque tus mercaderes eran
los príncipes de la tierra; porque con tu hechicería fueron
engañadas todas las naciones. Y en ella se halló la sangre de
los profetas y de los santos, y de todos los que han sido
muertos en la tierra.
Jeremías ordenó que se arrojara al río Éufrates una piedra

envuelta en un pergamino para simbolizar el hundimiento de
la ciudad de Babilonia. Ahora otra persona, un ángel,
también arroja una piedra, del tamaño de una rueda de
molino, al mar para representar cómo Babilonia
desaparecerá totalmente para no ser encontrada nunca
más (v. 21). Babilonia dejará de ser el centro y la capital del
mundo (vv. 22-23) porque fue culpable de la sangre de los
profetas (p. ej., los Dos Testigos) y la matanza de los santos
de la Tribulación (v. 24).
Para resumir el estudio de la segunda etapa de la

Campaña de Armagedón, mientras el Anticristo trasladará
sus fuerzas al Valle de Jezreel, sus enemigos aprovecharán
la oportunidad para destruir rápida y repentinamente la
ciudad de Babilonia. Según Isaías 13:3, serán creyentes
gentiles de la Tribulación. Justo antes de esto, sin embargo,
se advertirá a los judíos que huyan de Babilonia. Esto harán,
y se dirigirán a Jerusalén para informar a los judíos que
están allí. Esta repentina destrucción del capital político y
económico mundial causará gran consternación en la tierra,
pero no en el Cielo. Porque cuando llegue la destrucción de
Babilonia, será una señal de que la Segunda Venida ocurrirá
pronto, y junto con ella la
regeneración y restauración de Israel. Se discutirá más
sobre el final de Babilonia en el Capítulo 20, Los gentiles
en el Reino Mesiánico.
[51]
C. La Tercera Etapa:
La Caída de Jerusalén
Aunque el Anticristo tendrá todas sus fuerzas aliadas con

él cuando reciba la noticia de que su ciudad capital ha sido
destruida, no se mueve hacia el este para destruir a sus
enemigos. Es Satanás quien tendrá el control y es el
programa de Satanás, el de la destrucción de los judíos, lo
que ocupará el primer lugar en su mente. Entonces, en lugar
de moverse hacia el este, el Anticristo se moverá hacia el
sur contra Jerusalén.
Es Zacarías quien describe esta tercera etapa en dos

lugares. El primero es Zacarías 12:1–3:
Carga de la palabra de Jehová acerca de Israel. Así dice

Jehová, que extiende los cielos, y pone los cimientos de la
tierra, y forma el espíritu del hombre dentro de él: He aquí,
yo pongo a Jerusalén por copa que se tambalea a todos los
pueblos de alrededor, y también sobre Judá. estar en el sitio
contra Jerusalén. Y acontecerá en aquel día, que pondré a
Jerusalén por piedra pesada a todos los pueblos; todos los
que se cargan con él serán gravemente heridos; y todas las
naciones de la tierra se juntarán contra ella.
El segundo está en Zacarías 14:1–2:
He aquí que viene el día de Jehová, en que serán repartidos

vuestros despojos en medio de vosotros. Porque reuniré a
todas las naciones contra Jerusalén para la batalla; y la
ciudad será tomada, y las casas saqueadas, y las mujeres
violadas; y la mitad de la ciudad irá en cautiverio, y el resto
del pueblo no será talado de la ciudad.
Desde el Valle de Jezreel los ejércitos del Anticristo se

moverán hacia el sur, y todos los ejércitos de todas las
naciones se reunirán contra Jerusalén. Una vez
de nuevo, Jerusalén caerá en manos de los gentiles, y la
mitad de la población judía será esclavizada mientras que a
la otra mitad se le permitirá permanecer en la ciudad a la
espera de un destino posterior.
La captura de Jerusalén por las fuerzas del Anticristo no

será fácil. Dios dará mucha energía a los judíos para
resistir el ataque en gran medida, causando grandes
pérdidas a los ejércitos del Anticristo. Zacarías 12: 3 declaró
que todas estas naciones que se cargan con Jerusalén
serán gravemente heridas, y Jerusalén se volverá
verdaderamente gravosa para ellos. El empoderamiento de
las fuerzas judías se describe en Zacarías 12:4–9:
En aquel día, dice Jehová, heriré con terror a todo caballo, y

con locura al jinete; y sobre la casa de Judá abriré mis ojos, y
heriré con ceguera a todo caballo de los pueblos. Y los
principales de Judá dirán en su corazón: Mi fuerza son los
moradores de Jerusalén en Jehová de los ejércitos su Dios. En
aquel día pondré a los príncipes de Judá como una olla de
fuego entre leña, y como una antorcha encendida entre
gavillas; y devorarán a todos los pueblos en derredor, a diestra
ya siniestra; y los de Jerusalén volverán a habitar en su propio
lugar, sí, en Jerusalén. Jehová también salvará primero las
tiendas de Judá, para que la gloria de la casa de David y la
gloria de los habitantes de Jerusalén no se engrandezca sobre
Judá. En aquel día Jehová defenderá al morador de Jerusalén; y
el que entre ellos fuere débil en aquel día será como David; y
la casa de David será como Dios, como el ángel de Jehová
delante de ellos. Y acontecerá en aquel día, que procuraré
destruir a todas las naciones que vengan contra Jerusalén.
Estos versículos describen los tratos providenciales de Dios

en esta etapa de la Campaña de Armagedón antes de la
intervención real del regreso personal de Jesús el Mesías.
En la batalla por Jerusalén, los líderes militares judíos
estarán tan energizados que parecerán derribar al enemigo
tan rápido como una antorcha comienza a quemar leña que
está muy seca. Los débiles entre los judíos toman la fuerza
de David, y los David entre ellos toman la fuerza del Ángel
de Jehová. ¿Qué significa la salvación de Dios?las tiendas
de Judá primero, es decir, antes de Jerusalén, se discutirá
más adelante en este capítulo. Sin embargo, esta es una de
las formas en que Dios comenzará a destruir a las naciones
que han venido contra Jerusalén (v. 9).
Esta activación de las fuerzas judías en la batalla por
Jerusalén se describe con más detalle en Miqueas 4:11–
5:1:
Y ahora se han juntado contra ti muchas naciones, que dicen:
Sea ella profanada, y vean nuestros ojos nuestra avaricia
sobre Sión. Mas ellos no conocen los pensamientos de Jehová,
ni entienden su consejo; porque los ha juntado como gavillas
en la era. Levántate y trilla, oh hija de Sión; porque haré de
hierro vuestro cuerno, y de bronce vuestros cascos; y
despedazaréis a muchos pueblos, y dedicaré sus ganancias a
Jehová, y sus bienes al Señor de toda la tierra. Ahora te
reunirás en tropas, oh hija de tropas: él nos ha sitiado; al juez de
Israel herirán con vara en la mejilla.
Las naciones se reunirán contra Jerusalén (v. 11) con el

propósito de destruirla. Pero al hacerlo, estas naciones
llegarán a ser como gavillas en la era (v. 12), y las fuerzas
judías podrán trillarlas bien. Sin embargo, la batalla se
perderá y los gentiles tomarán Jerusalén y la simbolizarán
golpeando al líder de Jerusalén en la mejilla (v. 1). Después
de tan duras luchas y grandes pérdidas, los soldados del
Anticristo saquearán los hogares judíos de Jerusalén, y las
mujeres judías serán sometidas a violaciones masivas
(Zacarías 14:2). Con esto, la tercera etapa llegará a su fin.
D. La Cuarta Etapa:
Los ejércitos del Anticristo en Bozrah
Ya se ha mostrado en el capítulo anterior que la principal

concentración de judíos y líderes judíos ya no estará en
Jerusalén ni en Israel, sino en Bosra, en la tierra de Edom o
el actual sur del Jordán. Dado que el objetivo principal de la
Campaña de Armagedón es la aniquilación de los judíos, los
ejércitos del mundo se moverán hacia el sur desde Jerusalén
hasta Bosra, como deja claro Jeremías 49:13–14:
Porque por mí mismo he jurado, dice Jehová, que en

espanto, en afrenta, en soledad y en maldición será Bosra; y
sus ciudades serán desiertos perpetuos. He oído nuevas de
Jehová, y un embajador
es enviada a las naciones, diciendo: Juntaos, y venid contra
ella, y subid a la batalla.
El próximo lugar donde se reunirán las naciones de la

tierra es en Bosra para destruir el Remanente de Israel que
se reunirá allí (Miqueas 2:12). Con la finalización de la
cuarta etapa, comienzan los últimos tres días antes de la
Segunda Venida.
E. La quinta etapa:
La regeneración nacional de Israel
Se ha señalado en el capítulo anterior que cuando se habla

de la base de la Segunda Venida, esta base tiene dos
facetas.Primero, debe haber la confesión del pecado nacional
de Israel (Lev. 26:40–42; Jer. 3:11–18; Oseas 5:15); ysegundo,
una súplica para que el Mesías regrese (Zac. 12:10; Mat.
23:37–39). Con los ejércitos del Anticristo en la ciudad de
Bosra, la Campaña de Armagedón comenzará sus últimos
tres días, según Oseas 6:1–3:
Venid, y volvámonos a Jehová; porque él ha arrebatado, y nos

sanará; ha herido, y nos vendará. Al cabo de dos días nos
dará vida; al tercer día nos resucitará, y viviremos delante de
él. Y sepamos, sigamos adelante para conocer a Jehová: segura
como la mañana es su salida; y vendrá a nosotros como la
lluvia, como la lluvia tardía que riega la tierra.
Este pasaje es en realidad una continuación de Oseas

cinco. La división de capítulos es desafortunada, porque
rompe el hilo del pensamiento. Este pasaje contiene el
reconocimiento del pecado exigido en 5:15. Los versículos
1–3 tienen la forma de un llamado emitido por los líderes
judíos exhortando a la nación a arrepentirse y confesar su
pecado nacional (vv. 1–2). Solo entonces se le restaurarán
las bendiciones físicas que una vez disfrutó Israel (v. 3). Los
líderes de Israel finalmente reconocerán la razón por la cual
la Tribulación ha caído sobre ellos. Si esto se hará mediante
el estudio de las Escrituras, o mediante la predicación de los
144.000, o mediante los Dos Testigos (la tercera señal de
Jonás a la que ya habían respondido los judíos de
Jerusalén), o mediante el ministerio de Elías, es no está
claramente establecido. Lo más probable es que sea una
combinación de estos
cosas. Pero los líderes se darán cuenta de alguna manera
del pecado nacional. Así como los líderes judíos alguna vez
llevaron a la nación a rechazar el Mesianismo de Jesús,
ahora llevarán a la nación a aceptar Su Mesianismo al emitir
el llamado de Oseas 6:1–3, que comenzará los últimos tres
días antes de la segunda venida.
La confesión del pecado nacional de Israel durará los
primeros dos días. La confesión nacional de Israel se da
con sus propias palabras en Isaías 53:1–9:
¿Quién ha creído nuestro mensaje? ¿Y a quién se ha revelado

el brazo de Jehová? Porque creció delante de él como
renuevo, y como raíz de tierra seca: no tiene forma ni
hermosura; y cuando lo vemos, no hay hermosura para
que lo deseemos. Fue despreciado y desechado entre los
hombres; varón de dolores, experimentado en quebranto, y
como uno de quien los hombres esconden el rostro, fue
despreciado; y no lo estimamos. Ciertamente él llevó
nuestras enfermedades, y cargó con nuestros dolores; pero
nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y
abatido. Pero él fue herido por nuestras transgresiones,
molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz
fue sobre él; y con sus llagas somos curados. Todos
nosotros nos descarriamos como ovejas; cada uno se
apartó por su camino; mas Jehová cargó en él el pecado de
todos nosotros. fue oprimido, pero cuando estaba afligido,
no abría su boca; como cordero que es llevado al
matadero, y como oveja que delante de sus trasquiladores
enmudece, así no abrió él su boca.
Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su
generación, ¿quién de ellos consideró que fue cortado de la
tierra de los vivientes por la transgresión de mi pueblo a
quien se debió el golpe? Y con los impíos hicieron su
sepultura, y con el rico en su muerte; aunque no hizo
violencia, ni hubo engaño en su boca. ¿Quién de ellos
consideró que fue cortado de la tierra de los vivientes por la
transgresión de mi pueblo a quien se debía el golpe? Y con los
impíos hicieron su sepultura, y con el rico en su muerte;
aunque no hizo violencia, ni hubo engaño en su boca. ¿Quién
de ellos consideró que fue cortado de la tierra de los
vivientes por la transgresión de mi pueblo a quien se debía
el golpe? Y con los impíos hicieron su sepultura, y con el
rico en su muerte; aunque no hizo violencia, ni hubo
engaño en su boca.
En esta confesión, admiten que la nación había considerado

a Jesús como nada más que otro hombre, un criminal que
había muerto por sus propios pecados. Sin embargo, en esta
ocasión reconocen que Él no era un hombre cualquiera, sino
el perfecto Cordero de Dios, el Mesías mismo. Además, no
fue por sus propios pecados que el Mesías murió, sino por
los de ellos, para que no tuvieran que ser heridos por su
pecado.
Así, la regeneración nacional vendrá por medio de la
confesión nacional de Isaías 53:1–9. En el tercero de los
últimos tres días, la nación como
una nación será salva, cumpliendo la profecía de Romanos 11:25–27:

será salvo; tal como está escrito: Saldrá de Sión el Libertador;
lostodo israelsignifica exactamente eso: cada judío que

vive en ese momento, es decir, el tercero que queda del
número original de judíos que vivían al comienzo de la
Tribulación (Zacarías 13: 8-9). La confesión y regeneración
nacional de Israel se llevará a cabo dentro de los dos días
posteriores a la emisión del llamado. La segunda faceta que
conduce a la Segunda Venida es la súplica de Israel para
que el Mesías regrese y los salve de su predicamento de
que los ejércitos del mundo intenten su destrucción reunidos
fuera de Bosra.
La súplica de los judíos para que el Mesías venga y los

salve es el tema de mucha revelación. Se describe en
Zacarías 12:10–13:1:
Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores
de Jerusalén, espíritu de gracia y de oración; y mirarán hacia
mí, a quien traspasaron; y harán duelo por él, como quien se
lamenta por su hijo único, y tendrán amargura por él, como
quien se entristece por su primogénito. En aquel día habrá
gran llanto en Jerusalén, como el llanto de Hadadrimmón en
el valle de Meguidón. Y la tierra se enlutará, cada familia
aparte; la familia de la casa de David aparte, y sus mujeres
aparte; la familia de la casa de Natán aparte, y sus mujeres
aparte; la familia de la casa de Leví aparte, y sus mujeres
aparte; la familia de los simeítas aparte, y sus mujeres
aparte; todas las familias que quedan, cada familia aparte, y
sus mujeres aparte.
La súplica de Israel para que el Mesías regrese no se
limitará a los judíos de Bosra, sino que incluirá a los judíos
que todavía están en Jerusalén. Comenzará con la
confesión del pecado nacional, y luego abogarán por Su
volver para salvarlos de los problemas descritos en el
contexto anterior. Piden por Aquel a quien traspasaron.
Este será el resultado del derramamiento del Espíritu
Santo (12:10), el duelo de Israel por el Mesías (12:11–14) y
la limpieza de los pecados de Israel (13:1).
Otra profecía de este evento se encuentra en Joel 2:28–32:
Y acontecerá después que derramaré mi Espíritu sobre toda

carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros
ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones; y
también sobre los siervos y sobre las siervas en aquellos días
derramaré mi Espíritu. Y daré prodigios en el cielo y en la
tierra: sangre y fuego y columnas de humo. El sol se
convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el
día de Jehová, grande y espantoso. Y acontecerá que todo
aquel que invocare el nombre de Jehová, será salvo; porque
en el monte de Sión y en Jerusalén habrá los que escapen,
como ha dicho Jehová, y entre el remanente los que Jehová
llame.
La regeneración es la obra del Espíritu Santo, y aquí la

nación de Israel será regenerada por el derramamiento del
Espíritu Santo sobre ellos, creando algunas
manifestaciones dramáticas en medio de ellos (vv. 28–29).
Esto estará acompañado de prodigios en los cielos también
(vv. 30–31). El resultado de todo esto es que los judíos de
Jerusalén serán liberados y escaparán, así como el
Remanente de Bosra (v. 32).
En el proceso de regeneración de Israel y nuevas

manifestaciones proféticas, los falsos profetas que han
descarriado a Israel durante el curso de la Tribulación
serán ejecutados, como está registrado en Zacarías 13:2–
6:
Y acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que
borraré de la tierra los nombres de los ídolos, y nunca más
serán recordados; y también haré pasar de la tierra a los
profetas y al espíritu inmundo. Y acontecerá que cuando
alguno aún profetizare, entonces su padre y su madre que lo
engendraron le dirán: No vivirás; porque mentiras habláis en
el nombre de Jehová; y su padre y su madre que lo
engendraron lo traspasarán cuando profetiza. Y acontecerá en
aquel día, que los profetas se avergonzarán
cada uno de su visión, cuando profetiza; ni usarán manto de
pelo para engañar, sino que dirá: No soy profeta, soy
labrador de la tierra; porque he sido hecho siervo desde mi
juventud. Y le dirá alguno: ¿Qué heridas son estas entre tus
brazos? Entonces él responderá: Aquellas con que fui herido
en casa de mis amigos.
En el momento de la limpieza nacional de Israel del

pecado (v. 2), los falsos profetas serán buscados y
ejecutados. A menudo, los padres de los falsos profetas
serán los mismos que llevarán a cabo la ejecución (vv. 2–
3). Aunque muchos de estos falsos profetas intentarán
ocultar el hecho de que anteriormente fueron profetas, las
cicatrices en sus cuerpos, un símbolo de su oficio
profético, los traicionarán por lo que fueron. Sus
negaciones no podrán salvarlos (vv. 4–6).
Que el Remanente llega a un conocimiento salvador de
Jesús el Mesías por medio de los fuegos de la Tribulación
se resume en Zacarías 13:7–9:
Despiértate, oh espada, contra mi pastor, y contra el varón
compañero mío, dice Jehová de los ejércitos; hiere al pastor,
y se dispersarán las ovejas; y volveré mi mano sobre los
pequeños. Y acontecerá que en toda la tierra, dice Jehová,
serán cortadas en ella dos partes, y morirán; pero el tercero
quedará allí. Y traeré la tercera parte al fuego, y los refinaré
como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro:
invocarán mi nombre, y los oiré: Diré: Pueblo mío. ; y dirán:
Jehová es mi Dios.
El versículo siete da la razón básica por la cual los eventos

de la Tribulación caerán sobre Israel. El Pastor de Dios, el
Mesías, fue herido y así Sus ovejas, Israel, fueron esparcidas
por todo el mundo. Hacia el final de la dispersión vendrá la
Gran Tribulación, a través de la cual morirán las dos terceras
partes de la población judía (v. 8). Pero el tercio restante será
refinado. Por medio de la confesión nacional de su pecado,
serán purificados (v. 9). Entonces Dios responderá a sus
súplicas para que Él venga y los salve. Ellos volverán a ser
Su pueblo, y Él será su Dios.
Isaías 64:1–12 también describe la súplica por la Segunda Venida:
¡Ojalá rompieras los cielos, que descendieras, que los montes
se estremecieran a tu presencia, como cuando el fuego
enciende la maleza, y el fuego hace hervir las aguas; para
dar a conocer tu nombre a tus adversarios, para que las
naciones tiemblen ante tu presencia! Cuando hiciste cosas
terribles que no esperábamos, descendiste; los montes se
estremecieron ante tu presencia. Porque desde la
antigüedad los hombres no oyeron, ni el oído percibió, ni el
ojo vio a un Dios fuera de ti, que trabaje para el que espera
en él. Saldrás al encuentro del que se goza y hace justicia, de
los que en tus caminos se acuerdan de ti: he aquí, tú te
enojaste, y nosotros pecamos; en ellos hemos estado
mucho tiempo; y seremos salvos? Porque todos nosotros
somos como suciedad, y todas nuestras justicias como
ropa inmunda, y todos nosotros caímos como la hoja; y

nuestras iniquidades, como el viento, nos llevan. Y no hay
quien invoque tu nombre, que se despierte para echar
mano de ti; porque escondiste de nosotros tu rostro, y nos
consumiste con nuestras iniquidades. Mas ahora, oh
Jehová, tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y
tú nuestro alfarero; y todos nosotros somos obra de tu
mano. No te enojes mucho, oh Jehová, ni te acuerdes de la
iniquidad para siempre: he aquí, mira, te rogamos, pueblo
tuyo somos todos. Las ciudades santas se han convertido
en un desierto, Sión se ha convertido en un desierto,
Jerusalén en una desolación. Nuestra santa y hermosa
casa, donde te alabaron nuestros padres, es quemada a
fuego; y todos nuestros lugares placenteros están
asolados. ¿Te abstendrás de estas cosas, oh Jehová?
¿callarás y nos afligirás con mucha dureza? Y no hay quien

invoque tu nombre, que se despierte para echar mano de
ti; porque escondiste de nosotros tu rostro, y nos
consumiste con nuestras iniquidades. Mas ahora, oh
Jehová, tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y
tú nuestro alfarero; y todos nosotros somos obra de tu mano.
No te enojes mucho, oh Jehová, ni te acuerdes de la iniquidad
para siempre: he aquí, mira, te rogamos, pueblo tuyo somos
todos. Las ciudades santas se han convertido en un
desierto, Sión se ha convertido en un desierto, Jerusalén en
una desolación. Nuestra santa y hermosa casa, donde te
alabaron nuestros padres, es quemada a fuego; y todos
nuestros lugares placenteros están asolados. ¿Te abstendrás
de estas cosas, oh Jehová? ¿callarás y nos afligirás con
mucha dureza? Y no hay quien invoque tu nombre, que se
despierte para echar mano de ti; porque escondiste de

nosotros tu rostro, y nos consumiste con nuestras
iniquidades. Mas ahora, oh Jehová, tú eres nuestro Padre;
nosotros somos el barro, y tú nuestro alfarero; y todos
nosotros somos obra de tu mano. No te enojes mucho, oh
Jehová, ni te acuerdes de la iniquidad para siempre: he
aquí, mira, te rogamos, pueblo tuyo somos todos. Las
ciudades santas se han convertido en un desierto, Sión se
ha convertido en un desierto, Jerusalén en una desolación.
Nuestra santa y hermosa casa, donde te alabaron nuestros
padres, es quemada a fuego; y todos nuestros lugares
placenteros están asolados. ¿Te abstendrás de estas cosas,
oh Jehová? ¿callarás y nos afligirás con mucha dureza? y
nos has consumido por medio de nuestras iniquidades. Mas
ahora, oh Jehová, tú eres nuestro Padre; nosotros somos el
barro, y tú nuestro alfarero; y todos nosotros somos obra de

tu mano. No te enojes mucho, oh Jehová, ni te acuerdes de la
iniquidad para siempre: he aquí, mira, te rogamos,
pueblo tuyo somos todos. Las ciudades santas se han convertido en un

desierto, Sión se ha convertido en un desierto, Jerusalén en una
desolación. Nuestra santa y hermosa casa, donde te
El pasaje comienza con la súplica al Señor para quebajay

que las naciones se den cuenta de Su presencia (vv. 1-2).
El Remanente de Israel recordará las obras poderosas de
Dios en el pasado (vv. 3–7) y buscará esas obras poderosas
de Dios nuevamente (v. 8). Ellos pedirán el perdón de sus
pecados (v. 9). Su situación desastrosa se muestra por el
hecho de que Jerusalén había sido desolada por las
naciones (vv. 9-10) y el Templo todavía estaba profanado
(v. 11). El pasaje termina con una súplica para que Dios
intervenga para que ellos también no se arruinen (v. 12).
Varios de los Salmos son versiones poéticas de las

súplicas del Remanente para que Dios venga y los salve de
los ejércitos invasores. Uno de esos pasajes es el Salmo
79:1–13:
Oh Dios, las naciones han venido a tu heredad; Han
profanado tu santo templo; Han puesto a Jerusalén en
montones. Los cadáveres de tus siervos han dado por
comida a las aves de los cielos, la carne de tus santos a las
bestias de la tierra. Su sangre se derramó como agua
alrededor de Jerusalén; Y no hubo quien los enterrara.
Hemos llegado a ser afrenta de nuestros vecinos, Escarnio
y escarnio de los que nos rodean. ¿Hasta cuándo, oh
Jehová? ¿Estarás enojado para siempre? ¿Tus celos
arderán como el fuego? Derrama tu ira sobre las naciones
que no te conocen, Y sobre los reinos que no invocan tu
nombre. porque han devorado a Jacob, y han asolado su
morada. No te acuerdes contra nosotros de las
iniquidades de nuestros antepasados: Deja que tus tiernas
misericordias nos alcancen rápidamente; Porque estamos
muy abatidos. Ayúdanos, Oh Dios de nuestra salvación,
por la gloria de tu nombre; Y líbranos, y perdona nuestros
pecados, por amor de tu nombre. ¿Por qué han de decir

las naciones: ¿Dónde está su Dios? Que la venganza de la
sangre de tus siervos que ha sido derramada sea notoria
entre las naciones delante de nuestros ojos. Llegue delante
de ti el gemido del cautivo: Conforme a la grandeza de tu
poder preserva a los que están condenados a muerte; Y da
a nuestros prójimos siete veces en su seno Su oprobio, con
el cual te han vituperado, oh Señor. Así nosotros, pueblo
tuyo y ovejas de tu prado, Te alabaremos para siempre:
Proclamaremos tu alabanza por todas las generaciones.
¿Dónde está su Dios? Que la venganza de la sangre de tus
siervos que ha sido derramada sea notoria entre las
naciones delante de nuestros ojos. Llegue delante de ti el
gemido del cautivo: Conforme a la grandeza de tu poder
preserva a los que están condenados a muerte; Y da a
nuestros prójimos siete veces en su seno Su oprobio, con el
cual te han vituperado, oh Señor. Así nosotros, pueblo tuyo
y ovejas de tu prado, Te alabaremos para siempre:

¿Dónde está su Dios? Que la venganza de la sangre de tus
siervos que ha sido derramada sea notoria entre las
naciones delante de nuestros ojos. Llegue delante de ti el
gemido del cautivo: Conforme a la grandeza de tu poder
preserva a los que están condenados a muerte; Y da a
nuestros prójimos siete veces en su seno Su oprobio, con el
cual te han vituperado, oh Señor. Así nosotros, pueblo
tuyo y ovejas de tu prado, Te alabaremos para siempre:
Este Salmo es imposible de entender excepto en el contexto

de la súplica del Remanente Fiel para que el Mesías regrese
y los salve de los ejércitos gentiles invasores. Después de
recordar los hechos de la caída de Jerusalén (la tercera
etapa), con la ciudad en ruinas, la abominación desoladora
del templo y la muerte de tantos judíos (vv. 1–4), suplicarán
a Dios que descender para rescatarlos y derramar Su ira
sobre las naciones gentiles (vv. 5–7). Suplicarán por el
perdón de los pecados de sus antepasados (como lo exige
Lev. 26:40) que llevaron a la nación al rechazo del
Mesianismo de Jesús, así como por el perdón de sus propios
pecados (vv. 8– 9). Sobre la base de lo que estas naciones
gentiles le han hecho a Israel, le pedirán a Dios que los
vengue como Él lo había prometido y que los salve de sus
enemigos (vv. 10–12).
Otro Salmo que describe las súplicas del Remanente es
el Salmo 80:1– 19:
Escucha, pastor de Israel, tú que conduces a José como a
un rebaño; Tú que estás sentada sobre los querubines,
resplandece. Ante Efraín, Benjamín y Manasés, despierta tu
poder, y ven a salvarnos. Haznos volver, oh Dios; Y haz
resplandecer tu rostro, y seremos salvos. Oh Jehová Dios de
los ejércitos, ¿hasta cuándo estarás enojado contra la
oración de tu pueblo? Los alimentaste con pan de lágrimas,
y les diste a beber lágrimas en abundancia. Nos pones en
discordia para nuestros vecinos; Y nuestros enemigos se
ríen entre ellos. Haznos volver, oh Dios de los ejércitos; Y
haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos. Trajiste una
vid de Egipto: Echaste a las naciones, y la plantaste.
Preparaste lugar delante de ella, Y echó raíces profundas, y
llenó la tierra. Los montes se cubrieron con su sombra, Y sus

ramas eran como cedros de Dios. Extendió sus ramas hacia
el mar, Y sus renuevos hacia el Río. ¿Por qué has derribado
sus muros, para que todos los que pasan por el camino lo
derriben? El jabalí del bosque la devasta, y las fieras del
campo se alimentan de ella. Vuélvete, te rogamos, oh Dios
de los ejércitos: mira desde los cielos, y mira, y visita esta
vid, y el tronco que plantó tu diestra, y el sarmiento que tú
fortaleciste. Es quemado con fuego, es cortado: Perecen a
la reprensión de tu rostro. Sea tu mano sobre el varón de tu
diestra, sobre el hijo de hombre que para ti fortaleciste. Así
no nos volveremos atrás de ti: Vivifícanos tú, e invocaremos
tu nombre. Haznos volver, oh Jehová Dios de los ejércitos;
Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos. Extendió sus
ramas hacia el mar, Y sus renuevos hacia el Río. ¿Por qué
has derribado sus muros, para que todos los que pasan
por el camino lo derriben? El jabalí del bosque la devasta, y

las fieras del campo se alimentan de ella. Vuélvete, te
rogamos, oh Dios de los ejércitos: mira desde los cielos, y
mira, y visita esta vid, y el tronco que plantó tu diestra, y el
sarmiento que tú fortaleciste. Es quemado con fuego, es
cortado: Perecen a la reprensión de tu rostro. Sea tu mano
sobre el varón de tu diestra, sobre el hijo de hombre que
para ti fortaleciste. Así no nos volveremos atrás de ti:
Vivifícanos tú, e invocaremos tu nombre. Haznos volver, oh
Jehová Dios de los ejércitos; Haz resplandecer tu rostro, y
seremos salvos. Extendió sus ramas hacia el mar, Y sus
renuevos hacia el Río. ¿Por qué has derribado sus muros,
para que todos los que pasan por el camino lo derriben? El
jabalí del bosque la devasta, y las fieras del campo se
alimentan de ella. Vuélvete, te rogamos, oh Dios de los
ejércitos: mira desde los cielos, y mira, y visita esta vid, y
el tronco que plantó tu diestra, y el sarmiento que tú

fortaleciste. Es quemado con fuego, es cortado: Perecen a
la reprensión de tu rostro. Sea tu mano sobre el varón de tu
diestra, sobre el hijo de hombre que para ti fortaleciste. Así
no nos volveremos atrás de ti: Vivifícanos tú, e invocaremos
tu nombre. Haznos volver, oh Jehová Dios de los ejércitos;
Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos. y sus
renuevos hacia el río. ¿Por qué has derribado sus muros,
para que todos los que pasan por el camino lo derriben? El
jabalí del bosque la devasta, y las fieras del campo se
alimentan de ella. Vuélvete, te rogamos, oh Dios de los
ejércitos: mira desde los cielos, y mira, y visita esta vid, y el
tronco que plantó tu diestra, y el sarmiento que tú
fortaleciste. Es quemado con fuego, es cortado: Perecen a la
reprensión de tu rostro. Sea tu mano sobre el varón de tu
diestra, sobre el hijo de hombre que para ti fortaleciste.
Así no nos
volveremos atrás de ti: Vivifícanos tú, e invocaremos tu nombre.
Haznos volver, oh Jehová Dios de los ejércitos; Haz resplandecer tu
rostro, y seremos salvos. y sus renuevos hacia el río. ¿Por
Este Salmo comienza con una súplica para que el Pastor de

Israel venga y los salve (vv. 1–2). No solo suplicarán por su
liberación física, sino también por su salvación espiritual (v. 3).
La declaración,convertirnos de nuevo, señala el
arrepentimiento y la conversión por los cualesseremos salvos.
Después de describir el amargo estado en el que se
encuentran, habiéndose convertido en el hazmerreír de las
naciones, suplicarán una vez más que Dios venga a salvarlos
(vv. 4–7). Al recordar los tratos pasados de Dios con Israel
desde el Éxodo hasta el reino de David y Salomón (vv. 8–11),
lamentarán su estado actual de haber sido derribados
lentamente por las naciones gentiles (vv. 12–13). Por lo
tanto, apelarán a Dios para que se vuelva a ellos y
defender la causa de Israel que había sido tan maltratada
(vv. 14-16). La persona específica por la que están
suplicando es Aquel a la diestra de Dios (v. 17), conocido
comoel hijo del hombre. Este no es otro que Jesús el Mesías,
Quien ha estado sentado a la diestra de Dios Padre desde la
ascensión del Monte de los Olivos después de ser
rechazado por Israel. Sólo por la fe en el Hijo del Hombre
puede Israel ser regenerado. Solo al invocar el Nombre del
Señor Israel puede ser salvo espiritualmente (vv. 18–19).
Solo por el regreso del Hijo del Hombre Israel puede ser
salvado físicamente.
En conclusión, durante la quinta etapa, Israel como nación
será regenerada y salva después de dos días de confesión
nacional de pecado. En el tercer día, abogarán por la
Segunda Venida.
F. La Sexta Etapa:
La Segunda Venida del Mesías
En la sexta etapa, Jesús regresará a pedido de los judíos

para que lo haga. El lugar inicial de Su regreso no será el
Monte de los Olivos, como comúnmente se enseña, sino el
lugar conocido como Bosra. Dado que este hecho es
relativamente nuevo para la mayoría de la gente, sería
mejor tratar con ellugarde la Segunda Venida antes de
discutir elconductade su regreso.
1. El lugar de la segunda venida
Cuatro pasajes clave señalan ellugarde la Segunda Venida

en Bosra. Un quinto tiene una posible referencia a él. El
primer pasaje es Isaías 34:1–7:
Acercaos, naciones, para oír; y oíd, pueblos: oiga la tierra y su
plenitud; el mundo, y todas las cosas que de él proceden.
Porque Jehová tiene indignación contra todas las naciones, e
ira contra todo su ejército; los ha destruido del todo, los ha
entregado al matadero. Sus muertos también serán echados
fuera, y el hedor de sus cadáveres subirá; y los montes se
derretirán con su sangre. Y todo el ejército de los cielos se
disolverá, y los cielos se enrollarán como un rollo; y todo su
ejército se marchitará, como se cae la hoja de la vid, y como
se cae la hoja de la higuera. Porque mi espada se ha saciado
en los cielos; he aquí, descenderá sobre Edom, y
sobre el pueblo de mi maldición, a juicio. Llena está de
sangre la espada de Jehová, engrasada está en grosura, en
sangre de corderos y de machos cabríos, en grosura de
riñones de carneros; porque Jehová tiene sacrificio en
Bosra, y gran matanza en la tierra de Edom. Y los toros
salvajes descenderán con ellos, y los becerros con los toros;
y su tierra se embriagará de sangre, y su polvo se
engrasará de grosura.
Isaías comienza con un llamado a todas las naciones,

declarando que Dios está indignado contra todas estas
naciones y contra sus ejércitos en particular. Están
destinados a ser sacrificados con la espada del Señor (vv. 1–
3). No solo habrá convulsiones en la tierra en este tiempo,
sino que también habrá un temblor en los cielos (v. 4). Pero
cuando la espada de Dios hiera a todos los ejércitos de
todas las naciones, ¿en quélugargolpeará? El país donde
todas las naciones serán heridas se identifica como la tierra
de Edom (v. 5). Volviéndose aún más específico, ocurrirá en
la ciudad de Bosra en la tierra de Edom (vv. 6-7). Según
este pasaje, el lugar geográfico exacto donde Dios atacará a
todos los ejércitos de todas las naciones será la ciudad de
Bosra en la tierra de Edom (al sur del Jordán).
En Isaías 63:1–6 se da una descripción mucho más
gráfica. Mientras estaba en una visión profética, Isaías el
Profeta estaba parado en algún punto alto o montaña en
Israel mirando hacia el este hacia la tierra de Edom cuando
de repente vio una figura magnífica pero manchada de
sangre acercándose a él en gloria y esplendor. En ese
momento se produce una sesión de preguntas y respuestas
entre Isaías el Profeta y esta figura que marcha. Isaías
inició la conversión con la primera pregunta, en 63:1a:
¿Quién es éste que viene de Edom, con vestiduras teñidas de

Bosra? este que es glorioso en su vestimenta, marchando en
la grandeza de su fuerza?
La figura que se le acerca viene de la tierra de Edom y de

la ciudad de Bosra. Sus rasgos reflejan Su gloria, y hay
grandeza en Su fuerza. No cabe duda de que esta figura
ataviada con elShejiná Gloria4es el Mesías judío mismo.
La respuesta a la pregunta de Isaías viene en 63:1b:
Yo que hablo en justicia, poderoso para salvar.

Si había dudas sobre la identidad de la Persona antes,
debería quedar muy claro ahora. Sólo un hombre puede
responder,yo que hablo en justicia.Solo un hombre tiene el
poder que espoderoso para salvar.Es la Persona de Jesús
el Mesías marchando hacia Israel desde la tierra de Edom
y la ciudad de Bosra.
Isaías responde a esta respuesta con una segunda pregunta en 63:2:
¿Por qué sois rojos en vuestro vestido, y vuestros vestidos

como el que pisa en la cuba?
Isaías notó que la ropa de este individuo, aunque glorificada

con el Shejiná Gloria, sin embargo, está manchada de
sangre. Así que Isaías pregunta cómo se mancharon sus
vestiduras.
Esta pregunta se responde en 63:3–6:
He pisado solo el lagar; y de los pueblos no hubo hombre
conmigo: sí, los pisé en mi ira, y los pisoteé en mi ira; y su
sangre salpicó mis vestidos, y manché todos mis vestidos.
Porque el día de la venganza estaba en mi corazón, y el año
de mis redimidos ha llegado. Y miré, y no había nadie para
ayudar; y me asombré de que no hubiera quien me
sostuviera; por tanto, mi propio brazo me salvó; y mi ira me
sostuvo. Y hollé a los pueblos con mi ira, y los embriagué con
mi ira, y derramé su sangre sobre la tierra.
La mancha de sangre fue causada por una batalla librada

en la tierra de Edom y la ciudad de Bosra. Luchó contra las
naciones solo. En el curso del pisoteo de las naciones, la
sangre de ellos salpicó sus vestiduras, manchándolas de
rojo (v. 3). La lucha fue necesaria para que Él salvara a Su
pueblo redimido, Israel (v. 4). Luchó solo y no había nadie
para ayudarlo (vv. 5–6).
El punto principal a aprender de este pasaje es que la
batalla se inicia en la tierra de Edom y en la ciudad de Bosra.
Para cuando el Mesías llega a Israel, Sus vestiduras ya
están manchadas con la sangre de la matanza del enemigo.
La tercera Escritura que ubica Su regreso inicial en esta área es
Habacuc 3:3:
Dios vino de Temán, y el Santo del monte Parán. Su gloria

cubrió los cielos, y la tierra se llenó de su alabanza.
Teman y el monte Parán están ambos en las cercanías de

Bosra y están ubicados en la misma cadena montañosa del
monte Seir. El contexto obviamente está hablando de la
Segunda Venida, y se dice que ese evento está en la misma
área.
Todos estos pasajes señalan claramente lalugarde la

Segunda Venida estando en la tierra de Edom y en la
ciudad de Bosra. Esto se correlaciona con el lugar donde
se ubicará el Remanente de Israel en los últimos días. El
Remanente de Israel reunido en Bosra y la Segunda Venida
están relacionados en el cuarto pasaje, en Miqueas 2:12–
13:
De cierto os reuniré, oh Jacob, a todos vosotros; ciertamente

recogeré el remanente de Israel; Los juntaré como ovejas de
Bosra, como rebaño en medio de su pasto; harán gran ruido
a causa de la multitud de los hombres. El rompeolas ha
subido delante de ellos; han abierto brecha y han pasado a la
puerta, y han salido por ella; y su rey ha pasado delante de
ellos, y Jehová a la cabeza de ellos.
El Remanente de Israel se reunirá en Bosra (v. 12) donde

serán asediados por las fuerzas del Anticristo. Finalmente
pueden romper el sitio, porque Jehová el Rey los está guiando
(v. 13). losinterruptor automático, los Rey, yJehováson todos
la misma Persona en este versículo. En la Segunda Venida,
el Mesías entrará en batalla con las fuerzas del Anticristo
que se han reunido en esta ciudad.
Un quinto pasaje que puede referirse a este mismo evento se

encuentra en Jueces 5:4–5:
Jehová, cuando salisteis de Seir, cuando salisteis del campo de

Edom, la tierra tembló, y los cielos destilaron, y las nubes
destilaron agua. Los montes temblaron ante la presencia de
Jehová, Hasta el Sinaí ante la presencia de Jehová, el Dios de
Israel.
No es realmente seguro que estos versículos estén
hablando de la Segunda Venida, pero si es así (y el autor se
inclina hacia esta posición con cautela), se ve a Dios
viniendo del Monte Seir y de la tierra de Edom. El monte
Seir es la cadena montañosa del sur de Jordania en la que
se encuentra la ciudad de Bosra.
2. La Manera de la Segunda Venida
Habiendo identificado ellugarde la Segunda Venida,

ahora es necesario mirar las Escrituras que tratan con
elconductade la Segunda Venida, y la batalla final entre
Jesús y el Anticristo. Ya se ha aprendido de Isaías 63:2–6
que cuando pelee, el Mesías peleará solo y nadie más
participará en la batalla.
La manera de la Segunda Venida se describe en
Mateo 24:30 como siendo con las nubes del Cielo:
Y entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el

cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y
verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo
con poder y gran gloria.
A lo largo del Antiguo Testamento, las nubes y

elShejináLa gloria están interrelacionados. En este pasaje
del Nuevo Testamento, la interrelación se puede ver
nuevamente.
Según Hechos 1:9–11, Él regresará de la misma manera en
que se fue:
Y cuando hubo dicho estas cosas, mientras ellos miraban, fue

alzado; y una nube lo ocultó de sus ojos. Y estando ellos
mirando fijamente al cielo mientras él iba, he aquí, se
pararon junto a ellos dos hombres con vestiduras blancas;
el cual también dijo: Varones galileos, ¿por qué estáis
mirando al cielo? este Jesús, que ha sido recibido de
vosotros arriba en el cielo, así vendrá como le habéis visto
ir al cielo.
Cabe señalar que los ángeles no profetizaron que Jesús
regresaría al mismolugar,sino más bien en el
mismoconductaen que se había ido. Jesús se fue en las
nubes del Cielo y, según Mateo 24:30, volverá en las nubes
del Cielo.
Un pasaje extenso sobre la Segunda Venida se encuentra
en Apocalipsis 19:1–18. Antes de abordar la manera de la
Segunda Venida en sí, este capítulo tiene un preludio
compuesto de tres elementos en 19:1–10. El primer
elemento en 19:1-8 es el cuádruplealeluya. El
primeroaleluyaes para la caída de la Babilonia Eclesiástica,
en 19:1-2:
Después de estas cosas oí como una gran voz de una gran

multitud en el cielo, que decía: ¡Aleluya! La salvación y la gloria
y el poder pertenecen a nuestro Dios, porque verdaderos y
justos son sus juicios; porque ha juzgado a la gran ramera, la
que corrompió la tierra con su fornicación, y ha vengado la
sangre de sus siervos de su mano.
El segundoaleluya, en 19:3, es para la destrucción de la

ciudad de Babilonia, la capital económica y política del
mundo:
Y por segunda vez dicen, Aleluya. y su humo sube por los

siglos de los siglos.
El terceroaleluyaes una alabanza de adoración a Dios de

parte de quienes están alrededor del Trono, es decir, los
24 ancianos y los cuatro serafines, en 19:4–5:
Y los veinticuatro ancianos y los cuatro seres vivientes se

postraron y adoraron a Dios que está sentado en el trono,
diciendo: Amén; Aleluya. Y salió una voz del trono, que decía:
Alabad a nuestro Dios, todos sus siervos, los que le teméis,
los pequeños y los grandes.
El cuartoaleluya, en 19:6–8, es para las Bodas del

Cordero, que se discutió en el Capítulo 6, La Escatología de
la Iglesia Invisible:

Aleluya, porque el Señor nuestro Dios, el Todopoderoso,
reina. Gocémonos y alegrémonos sobremanera, y démosle
la gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su
esposa se ha preparado. Y le fue dado que se vistiera de
lino fino, resplandeciente y puro; porque el lino fino son las
acciones justas de los santos.
El segundo elemento del preludio es una invitación a la
Fiesta de las Bodas del Cordero, en 19:9:
Y me dice: Escribe: Bienaventurados los que están invitados a

la cena de las bodas del Cordero. Y él me dice: Estas son
palabras verdaderas de Dios.
Es con la Fiesta de Matrimonio que comenzará el Milenio,

pero las invitaciones se envían justo antes de la Segunda
Venida. Van a todos los redimidos que no son miembros
de la Iglesia, es decir, los santos del Antiguo Testamento y
de la Tribulación que pronto serán resucitados.
Finalmente, el tercer elemento del preludio viene en la
declaración de la
espíritu de profecía, en 19:10:
Y me postré a sus pies para adorarlo. Y él me dice: Mira, no lo
hagas: yo soy consiervo tuyo y de tus hermanos que retienen
el testimonio de Jesús: adora a Dios; porque el testimonio de
Jesús es el espíritu de profecía.
El espíritu de profecía es el testimonio de Jesús. Él es la

fuente de toda profecía, y toda profecía se mueve hacia un
cumplimiento por Él con miras a Su propia gloria.
Con ese preludio completado, el Apóstol luego describe
la Segunda Venida en 19:11–16:
Y vi el cielo abierto; y he aquí, un caballo blanco, y el que lo

montaba, llamado Fiel y Verdadero; y con justicia juzga y
pelea. Y sus ojos son llama de fuego, y sobre su cabeza
muchas diademas; y tiene un nombre escrito que nadie conoce
sino él mismo. Y está vestido con un manto rociado con
sangre; y se llama su nombre La Palabra de Dios. Y los
ejércitos que están en el cielo lo siguieron en caballos blancos,
vestidos de lino fino, blanco y puro. Y de su boca sale una
espada aguda, para herir con ella a las naciones; y él las regirá
con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor de la ira
de Dios, el Todopoderoso. Y en su vestidura y en su muslo
tiene escrito un nombre:Rey de reyes y señor de señores.
Este relato de la Segunda Venida, que comienza
describiendo al Mesías como el Juez (vv. 11–13), tiene
muchas similitudes con las descripciones que se encuentran
en el primer capítulo de Apocalipsis. La guerra que
emprende contra las naciones es el resultado del juicio de
Aquel que esfiel y verdadero. Él lleva en Su cabeza
eldiadema coronas, indicando Su realeza natural. Sus
vestiduras están manchadas de sangre, tal como en Isaías
63:1–6, por las razones discutidas anteriormente. Esta es la
Segunda Venida del Juez y la Palabra de Dios encarnada,
Jesús regresando en justicia para juzgar a las naciones.
Cuando regrese, el Mesías será seguido porejércitos(v.
14). La palabra está en plural, lo que significa que al menos
dos ejércitos separados regresarán con Él. Un ejército es
conocido comoejércitos del Señor, o el ejército angelical.
Mateo 16:27 dice:
Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre

con sus ángeles; y entonces pagará a cada uno conforme a
sus obras.
Otro ejército que regresará con Jesús es el ejército de los

santos de la Iglesia que habían sido arrebatados
anteriormente, antes de la Tribulación. Judas 14–15
describe los eventos de la siguiente manera:
Y a éstos también profetizó Enoc, el séptimo desde Adán,

diciendo: He aquí, el Señor vino con diez mil de sus santos,
para hacer juicio sobre todos, y condenar a todos los impíos
de todas sus obras de impiedad que han hecho impías.
obrado, y de todas las cosas duras que los pecadores
impíos han dicho contra él.
Sin embargo, Isaías 63:1–6 dejó en claro que aunque los

ejércitos de santos y ángeles regresarán con Él, no
participarán en la lucha. El Mesías peleará esta batalla por sí
mismo. Después de describir a Jesús en Su papel como Juez
y los ejércitos que regresan con Él, Juan describe a
continuación a Jesús en Su oficio de Rey (vv. 15–16).
Después de juzgar a las naciones como Juez justo, Él
gobernará como Rey, con vara de hierro. Estas naciones se
reunirán e intentarán destruir a los judíos para abolir el
gobierno de Dios sobre ellos (Sal. 2:1–6). Sin embargo,
participarán de la ira de Dios en la Segunda Venida y Él
gobernará sobre ellos.
Por lo tanto, Jesús será en verdad elRey de ReyesySeñor de señores.
Debido a la matanza masiva de todos los ejércitos de las
naciones, se emite otra invitación. Éste invita a las aves del
cielo a la gran cena de Dios, en Apocalipsis 19:17–18:
Y vi un ángel de pie en el sol; y clamó a gran voz, diciendo a

todas las aves que vuelan en medio del cielo: Venid y
congregaos en la gran cena de Dios; para que comáis la carne
de los reyes, y la carne de los capitanes, y la carne de los
valientes, y la carne de los caballos y de los que los montan,
y la carne de todos los hombres, así libres como esclavos,
pequeños y grandes .
Los pájaros se comerán los cadáveres sin enterrar de

muchos que participaron en la Campaña de Armagedón. De
esta manera, las aves serán saciadas y satisfechas, según
Apocalipsis 19:21:
Y los demás fueron muertos con la espada del que montaba
el caballo, la espada que salía de su boca: y todas las aves se
saciaron de su carne.
Esta fiesta de las aves también se describe en Ezequiel

39:17–20, donde se extiende la invitación para incluir a los
animales del campo:
Y tú, hijo de hombre, así ha dicho el Señor Jehová: Di a las aves

de toda especie, ya todos los animales del campo: Juntaos y
venid; juntaos por todas partes a mi sacrificio que yo sacrifico
por vosotros, un gran sacrificio sobre los montes de Israel,
para que comáis carne y bebáis sangre. La carne de los
valientes comeréis, y beberéis la sangre de los príncipes de
la tierra, de carneros, de corderos, de machos cabríos y de
becerros, todos ellos animales cebados de Basán; y comeréis
grosuras hasta saciaros, y bebed sangre hasta que os
embriaguéis, de mi sacrificio que he sacrificado por vosotros.
Y seréis saciados en mi mesa de caballos y carros, de
valientes, y de todos los hombres de guerra, dice el Señor
Jehová.
Ezequiel conecta estrechamente estos eventos con la

redención final de Israel en 39:21–29:
Y pondré mi gloria entre las naciones; y todas las naciones

verán mi juicio que he hecho, y mi mano que he puesto
sobre ellos. Entonces
la casa de Israel sabrá que yo soy Jehová su Dios, desde aquel
día en adelante. Y sabrán las naciones que la casa de Israel
fue en cautiverio a causa de su iniquidad; porque se rebelaron
contra mí, y escondí de ellos mi rostro; y los entregué en
manos de sus adversarios, y cayeron todos ellos a espada.
Conforme a su inmundicia y conforme a sus transgresiones
les hice; y escondí mi rostro de ellos. Por tanto, así ha dicho el
Señor Jehová: Ahora haré volver la cautividad de Jacob, y tendré
misericordia de toda la casa de Israel; y estaré celoso por mi
santo nombre. Y llevarán su vergüenza y todos sus pecados
con que se rebelaron contra mí, cuando habiten seguros en su
tierra, y nadie los atemorice; cuando los haya hecho volver de
entre los pueblos, y los recogí de las tierras de sus enemigos,
y en ellos soy santificado a la vista de muchas naciones. Y
sabrán que yo soy Jehová su Dios, por haberlos hecho ir en
cautiverio entre las naciones, y haberlos reunido en su tierra;
ya ninguno de ellos dejaré más allí; ni esconderé más de ellos
mi rostro; porque he derramado mi Espíritu sobre la casa de
Israel, dice el Señor Jehová.
Solo entonces las naciones gentiles se darán cuenta de que

Dios no desechó a su pueblo para siempre. El juicio y la
dispersión de Israel se debieron al pecado, principalmente
el pecado del rechazo del Mesianismo de Jesús. Entonces,
por un tiempo, Dios ocultó Su rostro y permitió que las
naciones vinieran y causaran estragos y destrucción. Pero
más tarde, Israel confesará su pecado nacional y buscará Su
rostro en su aflicción (Oseas 5:15). Buscarán rescate de las
naciones que los han afligido tan dolorosamente. Las
naciones reconocerán en la Segunda Venida que Dios sigue
siendo el Dios de Israel y Él vengará la aflicción de Israel.
Al reunir a todos los ejércitos del mundo en contra de

Israel, en realidad se estarán reuniendo en contra del
Mesías de Israel, como claramente lo dice Apocalipsis
19:19:
Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos,

reunidos para hacer la guerra contra el que montaba el
caballo y contra su ejército.
Otro pasaje que da una descripción de la Segunda Venida

es Habacuc 3:1– 19:
Oración del profeta Habacuc, ambientada en Sigionot. Oh
Jehová, he oído tu fama, y tengo miedo: Oh Jehová, aviva tu
obra en medio de los años; En medio de los años hazlo saber;
En la ira acuérdate de la misericordia. Dios vino de Temán, y
el Santo del monte Parán, Su gloria cubrió los cielos, Y la tierra
se llenó de su alabanza. Y su resplandor era como la luz; Tenía
rayos saliendo de su mano; Y allí estaba el ocultamiento de su
poder. Delante de él iba la pestilencia, Y rayos de fuego salían
a sus pies. Se puso de pie y midió la tierra; Él miró, y separó a
las naciones; Y los montes eternos fueron esparcidos; Las
colinas eternas se inclinaron; Sus andanzas eran como
antaño. Vi las tiendas de Cusán en aflicción; Las cortinas de la
tierra de Madián temblaron. ¿Se disgustó Jehová con los ríos?
¿Fue tu ira contra los ríos, O tu ira contra el mar, Que
cabalgaste sobre tus caballos, Sobre tus carros de salvación?
Tu arco estaba completamente desnudo; Los juramentos a las
tribus eran una palabra segura. Partiste la tierra con ríos. Los
montes te vieron y tuvieron miedo; Pasó la tempestad de las
aguas; El abismo dio su voz, Y levantó sus manos en alto. El
sol y la luna se detuvieron en su morada, A la luz de tus
flechas mientras iban, Al resplandor de tu lanza
resplandeciente. Marchaste por la tierra con indignación;
Trillaste con ira a las naciones. Saliste por la salvación de tu
pueblo, Por la salvación de tu ungido; Heriste la cabeza fuera de
la casa del impío, dejando al descubierto los cimientos hasta el
cuello. Atravesaste con sus propios palos la cabeza de sus
guerreros: Vinieron como un torbellino para dispersarme; Su
regocijo era como devorar a los pobres en secreto.
Tú pisaste el mar con tus caballos, Montón de aguas
impetuosas. Escuché, y mi cuerpo tembló, Mis labios
temblaron a la voz; Podredumbre entra en mis huesos, y
tiemblo en mi lugar; Porque en silencio debo esperar el día de
la angustia, Por la venida del pueblo que nos invade. Porque
aunque la higuera no florezca, Ni en las vides haya fruto; El
trabajo del olivo se acabará, y los campos no darán alimento;
Las ovejas serán quitadas del redil, y no habrá vacas en los
establos; pero yo me gozaré en Jehová, me gozaré en el Dios
de mi salvación. Jehová, el Señor, es mi fortaleza; y él hace
mis pies como patas de ciervas,
Esta oración de Habacuc (v. 1) es profética, porque registra

en visión lo que solo puede ser la Segunda Venida. La
oración se abre con la súplica.
del Remanente (v. 2) para salvarlos físicamente (revive tus
obras) y espiritualmente (en la ira acuérdate de la
misericordia). En respuesta a la solicitud del Remanente, se
considera que Dios viene de Edom con toda Su gloria
resplandeciente (vv. 3–4). A Su venida, comenzará a juzgar a
las naciones reunidas por diversos medios (vv. 5–7). La
naturaleza también se verá muy afectada por la Segunda
Venida (vv. 8–10), al igual que la esfera celestial terrestre (v.
11). Luego se ve al Mesías marchando indignado y trillando a
las naciones (v. 12) en nombre del pueblo de Israel (v. 13a).
El jefe de los ejércitos, el Anticristo, será herido (v. 13b), así
como los soldados de sus ejércitos (vv. 14-15) que han
venido a dispersar nuevamente a los judíos.
Habiendo visto esta visión de los ejércitos en marcha y la
Segunda Venida, Habacuc tiembla con el conocimiento de lo
que le sucederá a su pueblo Israel, donde tantos serán
asesinados (vv. 16-17).
El Libro de los Salmos contiene muchas referencias

poéticas a la Segunda Venida. Uno gráfico se encuentra en
el Salmo 18:8–16:
Subió humo de sus narices, y fuego de su boca devoró;

brasas se encendieron en él. Inclinó también los cielos, y
descendió; Y densa oscuridad estaba bajo sus pies. Y cabalgó
sobre un querubín, y voló; Sí, voló sobre las alas del viento.
Hizo de las tinieblas su escondite, su pabellón a su alrededor,
tinieblas de las aguas, densas nubes de los cielos. En el
resplandor ante él, sus espesas nubes pasaron, Granizo y
carbones de fuego. Tronó también Jehová en los cielos, Y el
Altísimo dio su voz: Granizo y ascuas de fuego. Y envió sus
saetas, y los dispersó; Sí, los relámpagos se multiplicaron y
los desconcertaron.
Entonces aparecieron los canales de las aguas, y los
cimientos del mundo fueron descubiertos, por tu reprensión,
oh Jehová, por el soplo del soplo de tus narices. Envió desde
lo alto, me tomó;
En Su segunda venida, vendrá con la ira de Dios (vv. 8–9),

cabalgando sobre unquerubín(v. 10), que tendrá rasgos de
caballo, según Apocalipsis 19:11. Habrá convulsiones en
toda la naturaleza en el
Segunda Venida (vv. 11–15) mientras el mundo entero es
iluminado por el resplandor de Su glorioso regreso.
Entonces, en la sexta etapa de la Campaña de

Armagedón, Jesús regresará a pedido de Israel y entrará en
batalla con el Anticristo y sus ejércitos. Con Su regreso al
Remanente de Israel en Bosra, ciertamente Élsalva primero
las tiendas de Judá,antes de salvar a los judíos de
Jerusalén, como predijo Zacarías 12:7:
Jehová también salvará primero las tiendas de Judá, para que

la gloria de la casa de David y la gloria de los habitantes de
Jerusalén no se engrandezca sobre Judá.
El terminocarpasapunta a moradas temporales en lugar de

viviendas permanentes. El hecho de que Judá esté viviendo
encarpasmuestra que Judá no está en casaenJudá, pero está
temporalmente en otro lugar. Ese otro lugar es Bozrah.
Puesto que el Mesíassalva primero las tiendas de
JudáEsto también muestra que el lugar inicial de Su regreso
será Bosra y no el Monte de los Olivos.
G. La séptima etapa:
La batalla desde Bosra hasta el valle de
Josafat
Si bien la batalla entre el Mesías y el Anticristo

comenzará en Bosra, aparentemente continuará hasta los
muros orientales de Jerusalén, que dan a una sección del
Valle de Cedrón, también conocido como el Valle de
Josafat. El pasaje clave es Joel 3:12–13:
Muévanse las naciones, y suban al valle de Josafat; porque

allí me sentaré para juzgar a todas las naciones de
alrededor. Meteros en la hoz; porque la mies está madura:
venid, pisad; porque el lagar está lleno, las tinajas rebosan;
porque su maldad es grande.
Entre las primeras bajas estará el mismo Anticristo.

Habiendo gobernado el mundo con gran poder y habiendo
hablado en contra del verdadero Hijo de Dios, el falso hijo
será impotente ante el Verdadero Hijo. Habacuc 3:13b lo
describe de la siguiente manera:
Heriste la cabeza fuera de la casa del impío, dejando al
descubierto los cimientos hasta el cuello.
Pablo describe la sencillez con la que Jesús matará al
Anticristo en II Tesalonicenses 2:8:
Y entonces se manifestará el inicuo, a quien el Señor Jesús
matará con el aliento de su boca, y lo destruirá con la
manifestación de su venida.
El que ha pretendido ser dios, el que ha podido hacer

toda clase de milagros, señales y prodigios, el que ejerció
toda la autoridad de Satanás mientras gobernaba el
mundo, pronto será prescindido por la Palabra de el Señor
Jesús. Por segunda vez, el Anticristo morirá.
La llegada del alma del Anticristo al Infierno se describe
Y acontecerá en el día que Jehová os dé descanso de vuestro

dolor, y de vuestra angustia, y del duro servicio en que os han
hecho servir, que pronunciaréis esta parábola contra el rey de
Babilonia, y decid: ¡Cómo ha cesado el opresor! la ciudad
dorada cesó! Quebrantó Jehová el bastón de los impíos, el
cetro de los señores; que hería con furor a los pueblos con
llaga continua, que se enseñoreaba de las naciones con ira,
con una persecución que nadie detenía. Toda la tierra está en
reposo y quieta: prorrumpen en cánticos. Sí, los abetos se
regocijan en ti, y los cedros del Líbano, diciendo: Desde que
fuiste abatido, ningún talador subió contra nosotros. El Seol
de abajo se mueve para que te encuentres en tu venida; os
remueve los muertos, sí, todos los principales de la tierra; ha
levantado de sus tronos a todos los reyes de las naciones.
Todos ellos responderán y os dirán: ¿También vosotros os
habéis hecho débiles como nosotros? ¿Eres como nosotros? Tu
pompa es abatida al Seol, y el sonido de tus violas: el gusano
se extiende debajo de ti, y los gusanos te cubren.
En el momento de la redención de Israel, los judíos a
quienes el rey de Babilonia buscaba destruir se burlarán de
él con una nueva parábola (vv. 3–4) que conmemorará la
mayor fuerza del poder de Dios (v. 5). El Anticristo gobernó
las naciones del mundo (v. 6), pero entonces el mundo
entero
se regocijará por su muerte (vv. 7-8). Cuando el espíritu
del Anticristo entre por las puertas del Infierno, los grandes
anteriores de la tierra que ya estaban allí se levantarán
repentinamente de sus tronos (v. 9) en total conmoción
porque él también ha entrado en la morada del Infierno (v. .
10). Sin embargo, será así, y toda la pompa de su reinado
mundial sufrirá la caída del Infierno (v. 11).
Habiendo descrito el espíritu del Anticristo en el infierno,

Isaías luego describe el destino de su cadáver en la tierra
en 14:16–21:
Los que te vean te mirarán, te considerarán, diciendo: ¿Es éste

el varón que hacía temblar la tierra, que hacía temblar los
reinos; que puso el mundo como un desierto, y asoló sus
ciudades; que no suelta a sus prisioneros a su casa? Todos los
reyes de las naciones, todos ellos, duermen con gloria, cada
uno en su casa. Mas tú echado eres de tu sepulcro como
vástago abominable, vestido de muertos traspasados a
espada, que descienden a las piedras de la fosa; como un
cuerpo muerto pisoteado. No te juntarás con ellos en
sepultura, porque has destruido tu tierra, has matado a tu
pueblo; la simiente de los malhechores no será nombrada para
siempre. Preparad el matadero de sus hijos por la iniquidad de
sus padres, para que no se levanten y posean la tierra,
Muchos podrán ver el cuerpo del Anticristo y mirarán con

total incredulidad que murió tan repentina y fácilmente,
considerando que había sacudido los reinos del mundo y la
tierra tembló en su presencia (vv. 16-17). Mientras que los
reyes menores son enterrados en sepulcros pomposos (v.
18), no así el Anticristo, cuyo cuerpo será pisoteado por los
pies que huyen de sus propios ejércitos (v. 19). De hecho, su
cuerpo nunca será sepultado (v. 20) por razones que se
discutirán en el próximo capítulo. Toda su familia será
destruida para que no puedan tratar de seguir los pasos de
su padre y tratar de gobernar el mundo (v. 21).
Después de la muerte del Anticristo, continuará la

matanza de su ejército. Ya se han citado varios pasajes que
representan al Mesías marchando por la tierra indignado y
pisoteando a las naciones con Sus pies, haciendo que la
sangre fuera rociada sobre Sus vestiduras. Zacarías 14: 12–
15 describe la manera en que estas hordas masivas de los
ejércitos del Anticristo serán destruidas:
Y esta será la plaga con que herirá Jehová a todos los pueblos
que pelearon contra Jerusalén: la carne de ellos se consumirá
estando ellos sobre sus pies, y los ojos se les consumirán en
las cuencas, y la lengua se les consumirá en su boca. . Y
acontecerá en aquel día, que habrá entre ellos gran tumulto
de parte de Jehová; y cada uno agarrará la mano de su
prójimo, y su mano se levantará contra la mano de su
prójimo. Y Judá también peleará en Jerusalén; y se juntarán las
riquezas de todas las naciones de alrededor, oro, plata y
vestidos en gran abundancia. Y así será la plaga del caballo,
del mulo, del camello y del asno, y de todas las bestias que
estuvieren en aquellos campamentos, como aquella plaga.
De esta manera, la lucha continúa hasta Jerusalén, llegando
a su fin en el valle de Josafat (Joel 3:12–13). Las naciones
que se han reunido contra los judíos (3:9–11) ahora serán
pisoteadas por el Rey de los judíos. Es de esta pisada en el
Valle de Josafat que Apocalipsis
14:19-20 habla:
Y el ángel arrojó su hoz en la tierra, y recogió la vendimia de
la tierra, y la echó en el lagar, el gran lagar, de la ira de Dios. Y
el lagar fue pisado fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre
hasta los frenos de los caballos, hasta mil seiscientos
estadios.
La ciudad de la que se habla en estos versículos es

Jerusalén, y el lagar está justo fuera de la ciudad, lo que
significa que está en el valle de Josafat. De aquí partirán los
ejércitos del Anticristo hacia Bosra, y volverán aquí cuando el
conflicto llegue a su fin. La sangre se extiende por 1.600
estadios, que son aproximadamente doscientas millas. Las
doscientas millas pueden referirse a toda el área desde el
Valle de Armagedón hasta Bosra, que son unas doscientas
millas. Otra posible explicación es que se refiere a la
distancia de ida y vuelta entre Jerusalén y Bosra. La lucha
comenzará en Jerusalén y se trasladará a Bosra (100 millas),
y con la Segunda Venida, regresará de Bosra al Valle de
Josafat (otras 100 millas). Pero la mejor explicación se basa
en Jeremías 49:20–22:
Oíd, pues, el consejo de Jehová, que ha tomado contra

Edom; y sus propósitos, que él ha determinado contra los
moradores de Teman:
ciertamente los arrastrarán, aun a los pequeños del rebaño;
ciertamente hará su morada desolada sobre ellos. La tierra
tiembla al ruido de su caída; hay un clamor, cuyo ruido se
oye en el Mar Rojo. He aquí, él subirá y volará como el
águila, y extenderá sus alas contra Bosra; y el corazón de los
valientes de Edom será en aquel día como el corazón de
mujer en angustias.
En el contexto (véanse los vv. 13–14), este pasaje trata de la

Campaña de Armagedón. El derramamiento de sangre
masivo que comienza en Bozrah comienza a moverse hacia
el sur por el Arabá hasta que desemboca en el Mar Rojo en
las ciudades actuales de Eilat y Akaba. La distancia de allí a
Jerusalén es de unas doscientas millas. El nivel de la sangre
debe ser de unos cuatro pies de altura. Queda por ver
exactamente cómo se cumplirá esto. Puede que no sea
sangre totalmente humana, sino también cosas
convertidas en sangre por juicio divino.
La batalla llegará a su fin en el Valle de Josafat, poniendo

fin a la séptima etapa de la Campaña de Armagedón.
H. La Octava Etapa:
La Subida de la Victoria al Monte de los Olivos
Después de que se complete la lucha real, habrá un

ascenso victorioso al Monte de los Olivos que se describe
en Zacarías 14: 3–4a:
Entonces saldrá Jehová, y peleará contra aquellas naciones,

como peleó en el día de la batalla. Y sus pies se afirmarán
en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está frente a
Jerusalén al oriente.
Dado que este pasaje a menudo se usa como evidencia de

que la Segunda Venida tendrá lugar inicialmente en el Monte
de los Olivos, debe estudiarse con más cuidado,
especialmente a la luz de los otros pasajes. Anteriormente,
en el mismo contexto, Zacarías 12:7 declaró que Jesússalva
primero las tiendas de Judá, antes de salvar a los judíos en
Jerusalén. El significado de esto se detalló al final de la sexta
etapa de esta campaña. Otros pasajes que también
muestran su regreso inicial a Bosra con el comienzo de la
lucha en ese lugar han sido citados anteriormente. En
Zacarías 14, se ve por primera vez a Jehová saliendo a
pelear contra las naciones que se habían reunido contra los
judíos (v. 3). Está
solamentedespuésla lucha del versículo tres de que Sus pies
se afirmarán sobre el Monte de los Olivos (v. 4).
Junto con este ascenso victorioso sobre el Monte de los

Olivos, ocurrirán una serie de eventos catastróficos cuando
la Gran Tribulación llegue a su fin. Estos eventos
catastróficos serán el resultado del juicio de la séptima
copa, descrito en Apocalipsis 16:17–21:
Y el séptimo derramó su copa por el aire; y salió una gran

voz del templo, del trono, que decía: Hecho está. Y hubo
relámpagos, voces y truenos; y hubo un gran terremoto,
cual no lo hubo desde que hubo hombres sobre la tierra, un
terremoto tan grande, tan poderoso. Y la gran ciudad fue
dividida en tres partes, y las ciudades de las naciones
cayeron; y Babilonia la grande fue recordada a los ojos de
Dios, para darle la copa del vino del furor de su ira. Y toda
isla huyó, y los montes no fueron hallados. Y gran granizo,
cada piedra del peso de un talento, descendió del cielo sobre
los hombres; y los hombres blasfemaron de Dios a causa de
la plaga del granizo; porque su plaga es muy grande.
Con la séptima copa, una voz clama:Se hace, porque la

séptima copa pone fin definitivo a la Tribulación (v. 17). Esta
declaración será seguida por convulsiones de la naturaleza,
incluido el mayor terremoto que jamás haya ocurrido en la
historia de la tierra (v. 18). Esto hará que la ciudad de
Jerusalén se divida en tres divisiones, mientras que la ciudad
de Babilonia sufrirá toda la ira de Dios (v. 19). Se producirán
muchos cambios geográficos (v. 20) y caerá granizo de 120
libras (v. 21).
Este terremoto que sacudirá a Jerusalén se describe con

más detalle en Zacarías 14:4b–5:
Y el monte de los Olivos se hendirá en medio de él hacia el
oriente y hacia el occidente, y será un valle muy grande; y la
mitad del monte se apartará hacia el norte, y la otra mitad
hacia el sur. Y huiréis por el valle de mis montes; porque el
valle de los montes llegará hasta Azel; sí, huiréis, como
huisteis antes del terremoto en los días de Uzías rey de Judá; y
vendrá Jehová mi Dios, y todos los santos con vosotros.
No solo Jerusalén se dividirá en tres divisiones, sino que el
Monte de los Olivos se dividirá en dos partes, creando un
valle que corre de este a oeste. Este valle recién formado
proporcionará una vía de escape para los habitantes judíos
de Jerusalén del terremoto que destruirá la ciudad. De esta
manera, los habitantes de Jerusalén serán rescatados
después de la liberación de los demás judíos en Bosra.
Otro evento catastrófico que tendrá lugar en este

momento es el quinto apagón mundial, descrito en
Mateo 24:29:
Pero inmediatamente después de la tribulación de aquellos

días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y
las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos
serán conmovidas.
El terremoto y el apagón de este tiempo también se

describen en Joel 3:14–17:
¡Multitudes, multitudes en el valle de la decisión! porque
cercano está el día de Jehová en el valle de la decisión. El sol y
la luna se oscurecen, y las estrellas retiran su brillo. Y Jehová
rugirá desde Sión, y dará su voz desde Jerusalén; y temblarán
los cielos y la tierra; mas Jehová será refugio a su pueblo, y
fortaleza a los hijos de Israel. Y sabréis que yo soy Jehová
vuestro Dios, que habito en Sión, mi santo monte; entonces
Jerusalén será santa, y no pasará más por ella extraño.
Con las multitudes derrotadas en el último Día de Jehová en

el Valle de Josafat (v. 14), ocurrirá el apagón (v. 15), así
como el gran terremoto (v. 16a). Pero se proveerá un refugio
para los judíos de estos eventos catastróficos (vv. 16b-17)
por medio del valle que atraviesa el Monte de los Olivos del
que habla Zacarías.
La Gran Tribulación y la Campaña de Armagedón llegarán
a su fin con estos eventos catastróficos.
[53]Parte IV
El intervalo
Gráfico #8
èå
QUINCE
El intervalo de setenta y cinco días
TEl Milenio no comenzará el día inmediatamente siguiente al
último día
de la Gran Tribulación porque habrá un intervalo de setenta y cinco
días. Durante
este tiempo entre la Gran Tribulación y el comienzo de la
Era Mesiánica, ocurrirán una serie de eventos. La existencia
de este intervalo se demuestra en Daniel 12:11–12:
noventa días.
Bienaventurado el que espera, y llega a los mil trescientos
treinta y cinco días.
En discusiones anteriores, a menudo ha aparecido la cifra

de 1.260 días, que equivale a 3 años y medio. A veces se
refiere a la primera mitad de la Tribulación, desde la firma
del pacto de siete años hasta la toma del Templo judío y el
cumplimiento de la Abominación Desoladora. Otras veces se
refiere a la segunda mitad de la Tribulación, desde la
Abominación Desoladora hasta la Segunda Venida, tiempo
durante el cual el Anticristo gobernará el mundo. La
desaparición del Anticristo y el final de la Tribulación
vendrán 1260 días después del punto medio de la
Tribulación.
En este pasaje de Daniel, se dan otras dos figuras. El

primero es de 1.290 días, más treinta días, durante los
cuales la Abominación de la Desolación permanece en el
Templo antes de ser removida. La segunda cifra es 1335
días, que es 45 días más allá del período de 1290 días y 75
días más allá del período de 1260 días. Se pronuncia una
bendición especial sobre aquellos
que llegará al día 1.335. La bendición es que aquellos que
sobrevivan hasta el día 75 del intervalo entrarán al Reino
Mesiánico. Que esto es en verdad una bendición se verá en
este capítulo. Habrá muchos que fallarán y morirán antes de
que llegue el día 1335, aunque sobrevivieron más allá del
día 1260.
Un número de eventos ocurrirán durante el intervalo de

setenta y cinco días, pero es imposible determinar la
secuencia cronológica de estos eventos. Por lo tanto, estos
eventos serán estudiados temáticamente en lugar de
cronológicamente.
A. La eliminación de la abominación desoladora
El evento que señalará el comienzo de la segunda mitad

de la Gran Tribulación será la toma de posesión del Templo
Judío por parte del Anticristo, desde donde se declarará
Dios Todopoderoso. Luego hará que el Falso Profeta
establezca su imagen en el Templo, y así cometerá la
Abominación de la Desolación. El Anticristo mantendrá el
control durante 1.260 días, después de lo cual será
asesinado. Pero a la imagen que había cobrado vida se le
permitirá continuar otros treinta días, como dice Daniel
12:11:
noventa días.
Se permite que la profanación del Templo

permanezca durante treinta días más allá del final de la
Tribulación. Entonces será destruido, poniendo fin a la
Abominación de la Desolación.
B. El Anticristo
Con respecto a este miembro de la trinidad falsificada,

Apocalipsis 19:20 dice:
Y la bestia fue tomada, y con ella el falso profeta que hacía las
señales delante de sus ojos, con las cuales engañó a los que
habían recibido la marca de la bestia y a los que adoraban su
imagen; ellos dos fueron lanzados vivos al lago de fuego que
arde con azufre: …
Se declara que el Anticristo será arrojadovivoen el lago de
fuego. En el capítulo anterior, se citaron pasajes que afirman
que el Anticristo será asesinado como una de las primeras
víctimas de la Segunda Venida. Por lo tanto, este versículo
requiere que el Anticristo resucite en este momento y luego
sea arrojado vivo al Lago de Fuego. Es por esta razón que
Isaías 14:20 declaró que el cuerpo del Anticristo nunca verá
sepultura.
Hay algo de ironía en este hecho. Como se verá más

adelante en este capítulo, el términola primera
resurrecciónse aplica a la resurrección de todos los justos,
aunque viene por etapas. El terminola segunda
resurrección se aplica a la resurrección de todos los
condenados, y esto también vendrá en etapas. Jesús fue
las primicias de la primera resurrección. La ironía que se
encuentra aquí es que al que sería el hijo falso se le
permitirá desempeñar el papel falso hasta su finalización al
convertirse en las primicias de la segunda resurrección.
Pero el resultado de su resurrección será el Lago de
Fuego.
C. El falso profeta
También según Apocalipsis 19:20, el Falso Profeta, el falso

espíritu santo, que tendrá un falso don de milagros mediante
el cual hará su obra de engaño, llamando a los hombres a
adorar al Anticristo, a tomar sobre sí la marca del Bestia y
adorar su imagen, él también será arrojado vivo al lago de
fuego.
Durante los primeros mil años que el Lago de Fuego
estará habitado, el Anticristo y el Falso Profeta estarán allí
solos.
D. La quinta morada de Satanás
En cuanto a Satanás, el padre falso, será arrojado a su quinta

morada,1
como se describe en Apocalipsis 20:1–3:
Y vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo
y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la
serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil
años, y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y lo selló sobre él,
para que
no engañe más a las naciones, hasta que sean
cumplidos los mil años; después de esto es necesario
que sea desatado por un poco de tiempo.
Este pasaje registra la atadura de Satanás a su quinta

morada. El que ata será un miembro del rango de los
ángeles comunes (v. 1), el orden más bajo de los seres
celestiales, pero podrá atar a un querubín que era el
querubín ungido y selló la suma en sabiduría y belleza. La
duración del encierro de Satanás será de mil años (v. 2). El
versículo tres explica el lugar, el propósito y la promesa
con respecto a la atadura de Satanás. En cuanto al lugar,
será el Abismo, el lugar temporal de confinamiento de los
ángeles caídos. En cuanto al propósito, es que ya no sea
libre para hacer su obra de engaño entre las naciones. Pero
la atadura se hace con la promesa de que será liberado por
un corto tiempo para probar a la humanidad al menos una
vez más.
E. El juicio de los gentiles
Aunque muchos gentiles morirán durante el curso de la

Tribulación, y los ejércitos gentiles sufrirán la masacre en la
Campaña de Armagedón, un número todavía vivirá. Todos
estos ahora serán reunidos para un juicio descrito en dos
pasajes de la Escritura. El primer pasaje está en Joel 3:1–3:
Porque he aquí, en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo

haga volver la cautividad de Judá y de Jerusalén, reuniré a
todas las naciones, y las haré descender al valle de Josafat; y
allí haré juicio sobre ellos por mi pueblo y por mi heredad
Israel, los cuales ellos han esparcido entre las naciones; y han
repartido mi tierra, y han echado suertes sobre mi pueblo, y han
dado un niño por una ramera, y vendió una muchacha por
vino, para que beban.
El tiempo de este juicio se da en conjunción con la

restauración final de Israel (v. 1). Todos los gentiles serán
reunidos en el valle de Josafat para el juicio (v. 2a). El
mismo lugar donde terminará la Campaña de Armagedón
es el mismo lugar donde los gentiles serán juzgados. Un
juicio de esta naturaleza, que resulta en un destino de vida
eterna o infierno eterno, no puede tomarse como un juicio
nacional, sino que es un juicio
uno individual La palabra traducidanacionestambién
significagentiles, y esta es la forma en que debe traducirse.
La base para este juicio será el antisemitismo o el
prosemitismo (vv. 2b-3). Todos estos gentiles serán
juzgados sobre la base de su trato a los judíos durante la
Gran Tribulación. Los pecados cometidos contra Israel
enumerados en esta acusación son:primero, dispersando a
los judíos (en medio de la Tribulación);segundo, partiendo la
tierra (Campaña de Armagedón); ytercera, vendiendo a los
judíos como esclavos (Zacarías 14:1-2). Cada gentil que viva
en ese momento será juzgado sobre la base de su
participación o su negativa a participar en estos hechos.
Los resultados de este juicio se dan en el segundo

pasaje de Mateo 25:31–46. El juez, el juicio y los juzgados
se identifican en 25:31–33:
Pero cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los

ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria, y
serán reunidas delante de él todas las naciones; y los apartará
los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de las
cabras; y pondrá las ovejas a su mano derecha, y las cabras a la
izquierda.
El juez (v. 31) no será otro que el Mesías, que se sentará en

un trono rodeado de su gloria en el valle de Josafat. Todos
los gentiles que aún vivan serán reunidos ante Él para el
juicio (v. 32). La palabra griega traducidanacioneses
también la palabra común paragentiles. Esta última es la
forma en que debe tomarse, porque este es un juicio
individual sobre la base del antisemitismo o el
prosemitismo. En este juicio, todos los gentiles se dividirán
en dos campos: los prosemitasovejacampo o el
antisemitacabracampamento (v. 33).
Mateo 25:34–40 se refiere a las ovejas prosemitas:
Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de

mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la
fundación del mundo; porque tuve hambre, y me disteis de
comer; tuve sed, y me disteis de beber; Fui forastero, y me
acogisteis; desnudo, y me vestisteis; estuve enfermo, y me
visitasteis; Estuve en la cárcel, y vinisteis a mí. Entonces los
justos le responderán, diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos
hambriento, y te sustentamos? o sediento, y os dio de beber?
Y cuando te vimos forastero,
y te acogió? ¿O desnudo, y vestido? ¿Y cuándo te vimos
enfermo o en la cárcel, y vinimos a ti? Y respondiendo el Rey,
les dirá: De cierto os digo, que en cuanto lo hicisteis a uno de
estos mis hermanos, aun a estos más pequeños, a mí lo
hicisteis.
Los prosemitas son los que van a ayudar a Jesúshermanos de

religion, los judíos, durante la Gran Tribulación, un tiempo en
que será muy peligroso hacerlo. Los judíos que tendrán que
huir al desierto sin nada consigo, a menudo recibirán comida,
ropa y refugio de las ovejas gentiles. Se identificarán con los
judíos visitando a los judíos en prisión y realizarán otros actos
de bondad hacia los judíos. Por estos actos, se les permitirá
entrar en el Reino Mesiánico (v. 34). Son las ovejas gentiles
las que estarán involucradas en la destrucción de Babilonia
(Is. 13:1–5).
Ellos alcanzarán el día 1335 y serán los que poblarán las
naciones gentiles en el Reino Mesiánico.
En cuanto a los gentiles machos cabríos antisemitas, Mateo 25:41–45
dice:
Entonces dirá también a los de la izquierda. Apartaos de mí,

malditos, al fuego eterno que está preparado para el diablo y
sus ángeles: porque tuve hambre, y no me disteis de comer;
tuve sed, y no me disteis de beber; forastero fui, y no me
acogisteis; desnudo, y no me vestisteis; enfermo y en la cárcel,
y no me visitasteis. Entonces ellos también responderán,
diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, o sediento, o
forastero, o desnudo, o enfermo, o en la cárcel, y no te
servimos? Entonces él les responderá, diciendo: De cierto os
digo, en cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños,
no lo hicisteis a mí.
Los antisemitas, que ayudarán al Anticristo en el programa

de destrucción de los judíos, serán asesinados y enviados
al Infierno (v. 41). Ellos son los que no lograrán alcanzar el
día 1335 y, en consecuencia, perderán la bendición
milenaria.
La base del juicio no será la salvación o la falta de ella,
sino el antisemitismo o el prosemitismo. El hecho suscita
una pregunta cuando se compara con 25:46:
E irán éstos al castigo eterno, mas los justos a la vida eterna.
Los machos cabríos serán enviados al Infierno, mientras que

las ovejas no sólo entrarán en el Reino (v. 34), sino que
también heredarán la vida eterna. ¿Se basa entonces su
salvación en sus obras, ya sean antisemitas o prosemitas?
Para nada. Las Escrituras dejan bastante claro que la
salvación es siempre por gracia a través de la fe totalmente
aparte de las obras. Durante la Tribulación, los judíos se
convertirán en la línea divisoria entre los que son creyentes y
los que no lo son. Solo los creyentes se atreverán a violar las
reglas del Anticristo y ayudar a los judíos. Sus actos
prosemitas serán el resultado de su estado de salvación.
Como diría Santiago, mostrarán su fe por sus obras. Pero los
incrédulos demostrarán su incredulidad con sus actos
antisemitas. El juicio de los gentiles, entonces, determinará a
quién entre los gentiles se le permitirá entrar en el Reino
Mesiánico. Solo se permitirá a los gentiles creyentes, y la
evidencia de su fe serán sus obras prosemitas.2
F. La Resurrección de los Santos del Antiguo Testamento
El Rapto incluirá solo a los santos de la Iglesia y ocurrirá

antes de la Gran Tribulación. Más tarde, durante el
intervalo de setenta y cinco días, los santos del Antiguo
Testamento resucitarán. Esto lo afirman dos pasajes del
Antiguo Testamento, el primero en Isaías 26:19:
Tus muertos vivirán; mis cadáveres se levantarán. Despertad y

cantad, los que moráis en el polvo; porque tu rocío es como
rocío de hierba, y la tierra arrojará los muertos.
Esta es una declaración general del hecho de que algún

día tendrá lugar una resurrección. Una imagen más clara se
encuentra en el segundo pasaje de Daniel 12:2:
Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán

despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza
y confusión eterna.
Una interpretación más literal de este pasaje diría lo
siguiente: “Y [en ese momento]muchos[de tu pueblo]
despertará o será separadofuera de entrelos que duermen
en el polvo de la tierra. Estos que despierten serán para
vida
eterno, peroesos[el resto de los durmientes que no
despierten en este tiempo] serán para vergüenza y
confusión perpetua”.
Este pasaje establece una clara distinción entre la

resurrección de los justos y la resurrección de los injustos.
Solo los santos justos resucitarán en este momento para
participar de las bendiciones del Reino Milenario. Estos son
losamigos del novio(Jn. 3,29) que serán invitados a la fiesta
de bodas con la que comenzará el Milenio.
En el contexto de Daniel 12:2, Daniel está hablando de

eventos posteriores a la Tribulación y, por lo tanto, este es
el momento en que los santos del Antiguo Testamento
resucitarán.
G. La Resurrección de los Santos de la Tribulación
No solo habrá una resurrección de los santos del

Antiguo Testamento, sino también una resurrección de
aquellos santos que serán asesinados en el transcurso de
la Gran Tribulación según Apocalipsis 20:4:
Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio; y vi las
almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús, y
por la palabra de Dios, y de los que no adoraban a la bestia,
ni su imagen, y no recibieron la marca en su frente y en su
mano; y vivieron y reinaron con Cristo mil años.
En este versículo, Juan ve dos grupos de santos co-

reinando con el Mesías. Primero están aquellos a quienesse
dictó sentencia. El juicio del que se habla aquí es el
Tribunal del Mesías. Estos santos, entonces, serán los
santos de la Iglesia que serán resucitados en el Rapto de
la Iglesia y recibirán sus recompensas en el transcurso del
juicio.
Pero el segundo grupo de santos que ve Juan se

identifican como aquellos que han sido decapitados porque
no adoraron al Anticristo ni a su imagen, ni estaban
dispuestos a consentir en recibir la marca de la Bestia.
Obviamente, entonces, estos no pueden ser nadie más
que los santos de la Tribulación y ellos también serán
resucitados en este momento.
H. La Primera Resurrección
La primera resurrección implica la resurrección de los

creyentes únicamente. Está registrado en Apocalipsis
20:5–6:
Los demás muertos no vivieron hasta que se cumplieran los

mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y
santo el que tiene parte en la primera resurrección; sobre
éstos la segunda muerte no tiene poder; sino que serán
sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.
Según el versículo cinco, la resurrección de los santos

de la Tribulación completa la primera resurrección, y está
separada de la finalización de la segunda resurrección por
mil años. El punto del versículo seis es que la primera
resurrección involucra solo a los creyentes, y por eso es
bendito y santo participar en la primera resurrección.
Sin embargo, la primera resurrección no es una
resurrección general única de los justos, sino que viene por
etapas en una progresión ordenada, según I Corintios
15:20–23:
Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, las

primicias de los que durmieron. Porque por cuanto la
muerte entró por un hombre, también por un hombre vino
la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán
todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados.
Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego
los que son de Cristo, en su venida.
Después de declarar que ocurrirá una resurrección de los

justos (vv. 20–22), Pablo afirma que los justos resucitaráncada
uno en su propio orden(v.23). La palabra traducidapedidoes
un término militar usado para una secuencia de tropas de
soldados marchando en procesión o en batalla. Primero hay
una división de tropas, seguida de otra división de tropas, y
así sucesivamente. El punto es que todos los justos no
serán resucitados al mismo tiempo, sino en un orden
secuencial definido. La primera resurrección incluye las
siguientes cinco etapas: Laprimerofue la resurrección de
Jesús (v. 23)—Él es las primicias de la primera resurrección;
lossegundoes la resurrección de los santos de la Iglesia en
el Rapto de la Iglesia (I Tes. 4:16) antes de la Gran
Tribulación; losterceraserá la resurrección de los Dos
Testigos en medio del
Tribulación;cuatrovendrán los santos del Antiguo
Testamento (Is. 26:19; Dan. 12:2) durante el intervalo de
setenta y cinco días después de la Tribulación; yquinto, los
santos de la Tribulación (Ap. 20:4). La resurrección de los
santos de la Tribulación completa la primera resurrección.
No habrá tal cosa como una resurrección de santos
milenarios por razones que se discutirán en el Capítulo 17,
Características Generales del Reino Mesiánico.
I. La Fiesta de las Bodas del Cordero
La cuarta etapa del sistema de bodas judío es la fiesta de

bodas que duraba siete días. Como se señaló anteriormente,
mientras que la Iglesia es la Novia, los santos del Antiguo
Testamento y la Tribulación constituyenlos amigos del
novio. Ahora que han resucitado, la fiesta de bodas puede
tener lugar. La invitación ya ha salido en Apocalipsis 19:9:
Y me dice: Escribe: Bienaventurados los que están invitados a

la cena de las bodas del Cordero. Y él me dice: Estas son
palabras verdaderas de Dios.
El resultado de la invitación es su resurrección y la fiesta

de bodas, que también durará por lo menos siete días, y
concluirá el intervalo de setenta y cinco días, o puede
inaugurar el Reino Mesiánico mismo durante sus primeros
siete días, quizás lo más probable. escenario, ya que la
parábola de la fiesta de bodas estaba conectada con el
Reino. Una de esas parábolas de la fiesta de bodas se
encuentra en Mateo 22:1–14:
Respondiendo Jesús, les habló de nuevo en parábolas,

diciendo: El reino de los cielos es semejante a un rey que hizo
un banquete de bodas para su hijo, y envió a sus siervos a
llamar a los que estaban invitados al banquete de bodas; y no
vendrían. Volvió a enviar otros siervos, diciendo: Di a los
invitados: He aquí, he preparado mi cena; mis bueyes y mis
animales cebados han sido sacrificados, y todo está listo:
venid a la fiesta de bodas. Pero ellos lo tomaron a la ligera y
se fueron, uno a su hacienda, otro a su comercio; y los demás
prendieron a sus siervos, y los afrentaron, y los mataron.
Pero el rey estaba enojado; y envió sus ejércitos, y destruyó a
aquellos homicidas, y quemó su ciudad. Entonces dice a sus
siervos: La boda está lista, pero los que
fueron ordenados no eran dignos. Id, pues, a las bifurcaciones
de los caminos, y convocad al banquete de bodas a cuantos
halléis. Y saliendo aquellos siervos por los caminos, juntaron a
todos los que hallaron, malos y buenos; y la boda se llenó de
invitados. Pero cuando el rey entró para ver a los convidados,
vio allí a un hombre que no estaba vestido de boda, y le dijo:
Amigo, ¿cómo entraste aquí sin vestido de boda? Y se quedó
sin palabras. Entonces el rey dijo a los sirvientes: Atadle de
pies y manos, y echadlo a las tinieblas de afuera; allí será el
lloro y el crujir de dientes. Porque muchos son llamados, pero
pocos escogidos.
El punto de la parábola es que aquellos que originalmente

fueron invitados a la fiesta de bodas, los fariseos y la
generación judía de los días de Jesús, no participarán de la
fiesta (el Reino) debido a su compromiso del pecado
imperdonable. Sin embargo, los judíos de la generación de
la Tribulación lo harán. Pero esto incluirá solo a los
creyentes; los incrédulos serán echadosen la oscuridad
exteriory excluidos del Reino Mesiánico.
Una segunda parábola está en Mateo 25:1–13:
Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes,

que tomando sus lámparas, salieron al encuentro del novio. Y
cinco de ellos eran insensatos, y cinco sabios. Porque las
necias, cuando tomaban sus lámparas, no tomaban aceite
consigo; pero las prudentes tomaban aceite en sus vasijas con
sus lámparas. Ahora bien, mientras el novio tardaba, todas se
adormecieron y se durmieron. Pero a la medianoche se oye un
clamor: ¡He aquí el novio! Salid a encontraros con él. Entonces
todas aquellas vírgenes se levantaron y arreglaron sus
lámparas. Y las insensatas dijeron a las prudentes: Dadnos de
vuestro aceite; porque nuestras lámparas se apagan. Mas las
prudentes respondieron, diciendo: Quizá no nos baste a
nosotras ya vosotras; id antes a los que venden, y comprad
para vosotras. Y mientras ellas se iban a comprar, vino el
novio; y las que estaban preparadas entraron con él al
banquete de bodas: Y la puerta fue cerrada. Después vinieron
también las otras vírgenes, diciendo: Señor, Señor, ábrenos.
Pero él respondió y dijo: De cierto os digo que no os conozco.
Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora.
El contraste aquí no es entre dos tipos de creyentes, sino

entre creyentes e incrédulos. Los creyentes (vírgenes
sabias) tienen aceite, símbolo de
el Espíritu Santo, mientras que los incrédulos (vírgenes
insensatas)no lleves aceite con ellos. Así las insensatas
fueron excluidas de la fiesta de las bodas (el Reino
Mesiánico), por ellas el Señorno sabia, mientras que las
vírgenes prudentesentró con él al banquete de bodas. Con
base en la aplicación de la parábola dada en Mateo 25:31–46,
estos dos conjuntos de vírgenes representan a los gentiles
creyentes e incrédulos en la Tribulación. La primera parábola
trata de los judíos que entrarán o no en el Reino, mientras
que ésta trata de los gentiles que entrarán o no en el Reino.
3
Isaías también conecta una fiesta con el Reino y con

una resurrección de entre los muertos en Isaías 25:6–
8:
Y Jehová de los ejércitos hará en este monte a todos los

pueblos banquete de manjares suculentos, banquete de vinos
refinados, de gruesos tuétanos, de vinos refinados. Y
destruirá en este monte la faz del velo que cubre a todos los
pueblos, y el velo que cubre a todas las naciones. Se ha
tragado la muerte para siempre; y el Señor Jehová enjugará
las lágrimas de todos los rostros; y quitará el oprobio de su
pueblo de sobre toda la tierra, porque Jehová lo ha dicho.
Entonces, en cierto sentido, habrá una doble fiesta de

bodas: una para la Iglesia como la Novia del Mesías y otra
para Israel como la Esposa de Jehová que se ha vuelto a
casar.4
Estos son los eventos del intervalo de setenta y cinco días

que conducen a ese período largo y especial de la historia
que los fieles esperan: el Milenio o la Era Mesiánica.
Parte V
El Reino Mesiánico
Gráfico #9
èæ
DIECISÉIS
La Base para la Creencia en el Mesiánico
Reino
PAGSLos remilenialistas a menudo han sido criticados por

basar su creencia en un Milenio enteramente en un pasaje
de la Escritura, Apocalipsis 20. Debido a que se encuentra
en un libro bien conocido por su alto uso de símbolos, dicen
que es una tontería tomar elmil añosliteralmente. Pero eso
no es una crítica válida.
Para empezar, si bien es cierto que el Libro de Apocalipsis

usa muchos símbolos, ya se ha demostrado que el
significado de todos esos símbolos se explica dentro del
Libro de Apocalipsis mismo o en otras partes de las
Escrituras. Además, nunca se usan los años de manera
simbólica en este libro. Si son simbólicos, el simbolismo no
se explica en ninguna parte. La mención de 1.260 días, 42
meses y 3½ años son todas literales y no simbólicas. Por lo
tanto, no hay necesidad de tomar los mil años como algo
más que años literales. El deseo de espiritualizar el texto
siempre coloca la carga de la prueba sobre el intérprete.
Sin prueba objetiva resultará en una interpretación
subjetiva.
Es cierto, por supuesto, que la figura demil añossolo se

encuentra en Apocalipsis 20. Pero se registra seis veces
diferentes en este texto, y si la repetición intenta hacer
algo, ciertamente se esfuerza por hacer un punto.
Si bien es cierto que elmilenio(es decir, mil años) se
encuentra solo en Apocalipsis 20, la creencia en el Reino
Mesiánico no se basa solo en este pasaje. De hecho, apenas
descansa sobre él. losbaseporque la creencia en el Reino
Mesiánico es doble.Primero: están las promesas
incumplidas de los pactos judíos, promesas que sólo pueden
cumplirse en un Reino Mesiánico. Segundo: están las
profecías incumplidas de los profetas judíos. Hay numerosas
profecías del Antiguo Testamento que hablan de la venida
del Mesías que reinará en el Trono de David y gobernará un
Reino pacífico. Hay una gran cantidad de material en el
Antiguo Testamento sobre el Reino Mesiánico, y la creencia
en un Reino Mesiánico descansa sobre la base de una
interpretación literal de este material masivo.
La única contribución real que el Libro de Apocalipsis hace

al conocimiento del Reino es revelar cuánto tiempo durará
el Reino Mesiánico, es decir, mil años, para lo cual el
término Mileniose usa Esta es la única verdad clave sobre
el Reino que no fue revelada en el Antiguo Testamento.
Es a la luz de esto que es posible entender por qué tanto del
libro se dedica a la Gran Tribulación y tan poco al Milenio. Si
bien gran parte del material de Apocalipsis 4–19 se
encuentra disperso en las páginas del Antiguo Testamento,
es imposible ubicar estos eventos en secuencia cronológica
usando solo el Antiguo Testamento. El Libro de Apocalipsis
proporciona el marco mediante el cual se puede hacer esto.
Una gran parte del Libro de Apocalipsis se utilizó para lograr
este objetivo.
Por otro lado, todas las diversas características y facetas

del Reino Mesiánico ya han sido reveladas en el Antiguo
Testamento. Retrata las características generales de la
vida en el Reino, que no plantean el problema de un orden
de secuencia. Por lo tanto, no había razón para dedicar
mucho tiempo al Reino Mesiánico en el Libro de
Apocalipsis. La mayor parte de lo que se necesitaba para
ser revelado ya se sabía del Antiguo Testamento.
Sin embargo, había dos cosas sobre el Reino Mesiánico

que no fueron reveladas en el Antiguo Testamento. El
primero fue la duración del Reino Mesiánico. Mientras que
los profetas del Antiguo Testamento previeron un largo
período de tiempo
de un reinado mesiánico pacífico, no revelaron cuánto
duraría esto. Para responder a esta pregunta, el Libro del
Apocalipsis afirma que serán exactamente mil años. Una
segunda cosa que desconocían los profetas del Antiguo
Testamento eran las circunstancias por las cuales el Reino
llegaría a su fin y cómo esto conduciría al Orden Eterno.
Esto también es revelado por el Libro de Apocalipsis. Estos
dos elementos son todo lo que Apocalipsis 20 agregó al
conocimiento del Reino Mesiánico. La creencia en un Reino
Mesiánico no se basa en este pasaje, sino que se basa en
las numerosas profecías de los profetas del Antiguo
Testamento.
Otra base para la creencia en un Reino venidero se basa en
los cuatro pactos incondicionales e incumplidos que Dios
hizo con Israel. Estos pactos son incondicionales y, por lo
tanto, dependen únicamente de Dios para su cumplimiento y
no de Israel. También están incumplidos, y puesto que Dios
es Quien cumple Sus promesas, deben cumplirse en el
futuro. Sólo pueden cumplirse en el marco de un Reino
Mesiánico o de un Reino Milenario. Se hablará más acerca
de estos pactos en el capítulo 19, Israel en el Reino
Mesiánico, pero los puntos principales se resumirán aquí.
El primero de ellos es el Pacto Abrahámico, que prometió

una Simiente eterna que se desarrollaría en una nación que
poseería la Tierra Prometida con algunas fronteras definidas.
Mientras esa nación—los judíos—sigue existiendo, nunca en
la historia judía han poseído toda la Tierra Prometida. Para
que esta promesa se cumpla, debe haber un Reino futuro.
Además, la posesión de la Tierra no fue simplemente
prometida a la simiente de Abraham, sino a Abraham
personalmente cuando Dios dijo:a ti te la daré, y a tu
descendencia para siempre(Génesis 13:15). Para que Dios
cumpla Su promesa a Abraham (así como a Isaac y Jacob),
debe haber un Reino futuro.
El segundo pacto es el Pacto Palestino, o Pacto de la

Tierra, que hablaba de una reunión mundial de los judíos y
la recuperación de la Tierra después de su dispersión. Si
bien la dispersión ya ocurrió y está vigente hoy, la reunión y
recuperación de la Tierra aún espera su cumplimiento en el
futuro. Esto también requiere un Reino futuro.
El Pacto Davídico es el tercer pacto, y prometía cuatro cosas
eternas: una casa eterna (dinastía), un trono eterno, un
reino eterno y una Persona eterna. La Dinastía se hizo
eterna porque culminó
en una Persona que es eterna: Jesús el Mesías. Por eso el
Trono y el Reino serán también eternos. Pero Jesús nunca
se ha sentado en el Trono de David gobernando sobre un
Reino de Israel. El restablecimiento del Trono Davídico y el
reinado del Mesías sobre el Reino aún espera un
cumplimiento futuro.
Requiere un reino futuro.
El último de estos pactos es el Nuevo Pacto, que habla de
la regeneración nacional y la salvación de Israel, abarcando
a cada miembro judío individual de esa nación. Esto
también espera su cumplimiento final y requiere un reino
futuro.
Son los extensos escritos proféticos, así como todos estos
pactos, los que proveen la base para la creencia en un
futuro Reino Mesiánico, y no meramente un capítulo de un
libro altamente simbólico.
Para resumir, la base para la creencia en un Reino

Mesiánico es doble: las promesas incumplidas de los pactos
judíos y las profecías incumplidas de los profetas judíos.
éa
DIECISIETE
Características Generales del Mesiánico
Reino
Amuchos de los profetas del Antiguo Testamento dirigieron

su atención a la detalles del Reino Mesiánico,
proporcionando una imagen general y completa de la vida
durante ese tiempo. Este capítulo se ocupará de los pasajes
que tratan de las características generales del Reino
Mesiánico que serán verdad tanto para los judíos como para
los gentiles.
A. Salmo 15:1–5
Jehová, ¿quién morará en tu tabernáculo? ¿Quién habitará en
tu monte santo? El que anda en integridad y obra justicia, Y
habla verdad en su corazón; El que no calumnia con su
lengua, Ni hace mal a su amigo, Ni contra su prójimo admite
reproche; A cuyos ojos el réprobo es menospreciado, mas el
que honra a los que temen a Jehová; El que jura en perjuicio
propio, y no cambia; El que no pone su dinero a interés; Ni
toma recompensa contra el inocente. El que hace estas cosas
no será movido jamás.
Este pasaje describe la justicia que caracterizará a un

ciudadano en el Reino. Aunque no todos los individuos en el
Reino necesariamente se caracterizarán por este tipo de
justicia, por razones que se discutirán más adelante en este
capítulo, la mayoría lo será.
B. Salmo 24:1–6
De Jehová es la tierra y su plenitud; El mundo y los que en él

habitan. porque él la ha fundado sobre los mares, y la ha
afirmado sobre los ríos. ¿Quién subirá al monte de Jehová? ¿Y
quién estará en su lugar santo? El limpio de manos y puro de
corazón; el que no ha elevado su alma a la falsedad, y no ha
jurado con engaño. Recibirá bendición de Jehová, Y justicia del
Dios de su salvación. Esta es la generación de los que le buscan,
de los que buscan tu rostro, Jacob.
Este pasaje describe el establecimiento del Reino y la

justicia que caracterizará a un hombre que estará
correctamente relacionado con Dios en ese momento.
C. Isaías 2:2–4
Y acontecerá en los postreros días, que el monte de la casa de

Jehová será establecido sobre la cabeza de los montes, y
será exaltado sobre los collados; y todas las naciones
correrán hacia él. Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y
subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y él
nos enseñará acerca de sus caminos, y andaremos por sus
veredas; porque de Sion saldrá la ley, y la palabra de
Jehová de Jerusalén. Y él juzgará entre las naciones, y
decidirá acerca de muchos pueblos; y convertirán sus
espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no
alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán
más para la guerra.
En este pasaje, Isaías describe una de las principales

características del Reino Mesiánico, la de la paz universal.
Si bien surgirán diferencias entre las naciones, tales
diferencias ya no serán resueltas por conflictos militares,
sino solo por la Palabra del Señor desde Jerusalén. Incluso
el arte de la guerra será olvidado.
D. Isaías 11:6–9
Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará con

el cabrito; y el becerro y el león joven y el engordado juntos; y
un niño los pastoreará. Y la vaca y el oso apacentarán; sus crías
se acostarán juntas; y el león comerá paja como el buey. Y el
niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién
destetado extenderá su mano sobre la cueva de la víbora. No
harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la
tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas
cubren el mar.
La paz universal descrita en el pasaje anterior se

extenderá incluso al reino animal. Todos los animales
volverán al estado edénico y se volverán vegetarianos (vv.
6–7). El más antiguo de los enemigos, el hombre y la
serpiente, podrán vivir en compatibilidad en ese día (v. 8),
porque el conocimiento de Dios se extenderá por todo el
mundo, afectando tanto al hombre como a los animales
(v. 9).
E. Isaías 65:17–25
Porque he aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra; y

las cosas anteriores no serán recordadas, ni vendrán a la
mente. Pero alégrate y regocíjate para siempre en lo que yo
creo; porque he aquí, yo doy a Jerusalén por regocijo, ya su
pueblo por gozo. Y me regocijaré en Jerusalén, y me gozaré
en mi pueblo; y no se oirá más en ella voz de lloro, ni voz de
clamor. No habrá más allí niño de días, ni viejo que sus días
no cumpla; porque el niño morirá de cien años, y
el pecador de cien años será maldito. Y edificarán casas, y las
habitarán; y plantarán viñas, y comerán el fruto de ellas. No
edificarán, y otro habitará; no plantarán, y otro comerá; porque
como los días de un árbol serán los días de mi pueblo, y mis
escogidos disfrutarán mucho de la obra de sus manos. No
trabajarán en vano, ni darán a luz para la calamidad; porque
son simiente de los benditos de Jehová, y su descendencia con
ellos. Y acontecerá que, antes que llamen, yo responderé; y
mientras todavía están hablando, yo oiré. El lobo y el cordero
pacerán juntos, y el león comerá paja como el buey; y el polvo
será comida de la serpiente. No harán mal ni dañarán en todo
mi santo monte, dice Jehová.
Este pasaje comienza con el anuncio de la creación de

nuevos cielos y una nueva tierra (v. 17). Estos cielos nuevos
y tierra nueva no deben confundirse con los de Apocalipsis
21–22. Este último describe los cielos nuevos y la tierra
nueva del Orden Eterno, mientras que el pasaje de Isaías
describe los del Reino Mesiánico que será una renovación de
los cielos y la tierra actuales. Los del Apocalipsis no son una
renovación, sino un nuevo orden. Por lo tanto, para el
Milenio, habrá una renovación total de los cielos y la tierra. El
hecho de que el términocrearse usa muestra que esta
renovación será milagrosa, posible solo por Dios. El resultado
de esta renovación será la continuación de muchas cosas del
viejo orden y varias cosas nuevas. Un buen ejemplo de lo
antiguo y lo nuevo se ve en lo que dicen las Escrituras sobre
la Tierra de Israel. Israel también se someterá al proceso de
renovación. Algunas cosas del viejo orden permanecerán,
como el Mar Mediterráneo y el Mar Muerto. Pero varias cosas
serán completamente nuevas, como la montaña
extremadamente alta (la más alta del mundo) en el centro del
país. Después de este anuncio de cielos nuevos y tierra
nueva, hay una descripción de la Jerusalén milenaria (vv. 18–
19). La Jerusalén milenaria será estudiada en detalle en el
capítulo 19, Israel en el Reino Mesiánico.
El versículo 20 es especialmente significativo, porque

habla de la vida y la muerte en el Reino. Este versículo
enseña varias cosas.Primero: ya no habrá mortalidad infantil
en el Milenio; todo aquel que nazca en el Reino llegará a
cierta edad.Segundo: la edad específica a la que uno puede
morir es la edad de cien años. Eliminada la mortalidad
infantil, todos
nacido en el Milenio vivirá por lo menos hasta los cien años
de vida. Debido a la prolongación de la vida en el Milenio,
se considerará que los que mueren a la edad de cien años
han muerto jóvenes.Tercera: este versículo limita a las
personas que mueren a la edad de cien años a los que son
pecadores; es decir, los incrédulos, ya que sólo ellos serían
consideradosmaldito. Entonces, entonces, la muerte en el
Reino será solo para los incrédulos.
Comparando este pasaje con lo que se afirma sobre la

salvación en otros pasajes, todo el concepto de vida y muerte
en el Reino se puede resumir de la siguiente manera.
Cuando comience el Reino, todos los hombres naturales,
tanto judíos como gentiles, serán creyentes. Los judíos en su
totalidad serán salvos justo antes de la Segunda Venida del
Mesías. Todos los gentiles incrédulos (cabras) serán
sacrificados durante el intervalo de setenta y cinco días entre
la Tribulación y el Milenio, y solo los gentiles creyentes
(ovejas) podrán entrar al Reino. Sin embargo, en el
transcurso del tiempo, habrá nacimiento en el Reino tanto de
judíos como de gentiles. Estas personas naturales recién
nacidas continuarán heredando la naturaleza pecaminosa de
sus padres naturales y también necesitarán regeneración.
Aunque Satanás está confinado, reduciendo así la tentación,
la naturaleza pecaminosa es bastante capaz de rebelarse
contra Dios aparte de la actividad satánica. Con el tiempo,
habrá personas no salvas viviendo en el Reino con
necesidad de regeneración. Como en el pasado, el medio de
salvación será la gracia por medio de la fe y el contenido de
la fe será la muerte del Mesías por el pecado y su posterior
resurrección. Los nacidos en el Reino tendrán hasta los cien
años para creer. Si no lo hacen, morirán a los cien años. El
incrédulo no podrá vivir más allá de su primer siglo de vida.
Sin embargo, si creen, vivirán durante todo el Milenio y nunca
morirán. Por lo tanto, la muerte en el Milenio será solo para
los incrédulos. Es por eso que la Biblia en ninguna parte
habla de una resurrección de santos milenarios. Por eso se
dice que la resurrección de los santos de la Tribulación
completa la primera resurrección (Ap. 20:4–6). También está
claro en el Nuevo Pacto de Jeremías 31:31–34 que no habrá
judíos incrédulos en el Reino; todos los judíos nacidos
durante el Reino aceptarán al Mesías a los cien años. La
incredulidad será solo entre los gentiles y, por lo tanto, la
muerte existirá solo entre los gentiles.
Los versículos 21–24 continúan describiendo la vida en el
Reino como un tiempo de paz y prosperidad personal. Será
un tiempo de edificar y sembrar. El que construye y planta
tiene garantizado el disfrute del trabajo de sus manos,
porque muchos de los efectos de la maldición serán
eliminados (vv. 21–22a). La vida se caracterizará por la
longevidad (v. 22b), la ausencia de calamidades y tumultos
(v. 23) y la respuesta instantánea de Dios (v. 24). Como en
Isaías 11:6–9, el reino animal estará en paz entre sí y con el
hombre (v. 25).
F. Miqueas 4:1–5
Pero acontecerá en los postreros días, que los montes de la

casa de Jehová serán establecidos sobre las cumbres de los
montes, y será exaltado sobre los collados; y los pueblos
correrán hacia ella. Y muchas naciones irán y dirán: Venid, y
subamos al monte de Jehová, ya la casa del Dios de Jacob; y él
nos enseñará de sus caminos, y andaremos en sus veredas.
Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de
Jehová; y él juzgará entre muchos pueblos, y decidirá acerca
de naciones fuertes y lejanas: y convertirán sus espadas en
rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada
nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra.
sino que cada uno se sentará debajo de su vid y debajo de su
higuera; y nadie los atemorizará;
Porque todos los pueblos andan cada uno en el nombre de
su dios; y andaremos en el nombre de Jehová nuestro Dios
por los siglos de los siglos.
Los primeros tres versículos de este pasaje son los mismos

que se encuentran en Isaías 2:2–4 que hablan de que la
Montaña de la Casa de Jehová se convierte en el centro de
atención de la población gentil del mundo, caracterizándose
el Reino como un tiempo de enseñanza mesiánica, y la
ausencia de guerra como paz universal impregna todo el
Reino. Miqueas agrega que el Reino será un tiempo de paz y
prosperidad personal (v. 4), con la total lealtad de Israel a
Dios (v. 5).
Resumen
Para resumir las características generales del Reino
Mesiánico, será un tiempo en que Satanás será atado,
causando una reducción tanto del pecado como de la
muerte, aunque ninguno de estos dos será eliminado en ese
momento. Será un tiempo de prosperidad universal y
personal y paz entre hombre y hombre, entre animal y
animal, y entre hombre y animal, con muchos (pero no todos)
de los efectos de la maldición eliminados. Será un tiempo
caracterizado por la verdad, la santidad y la justicia, con la
justicia siendo continuamente dispersada de Jerusalén. Será
un tiempo de trabajo en la edificación y la siembra, con
resultados garantizados y el disfrute prometido de estos
trabajos.
éa
DIECIOCHO
El Gobierno del Reino Mesiánico
Tl Reino Mesiánico será administrado a través de una

absoluta monarquía con una cadena de mando definida y
líneas de autoridad. El monarca absoluto será la Persona
de Jesús el Mesías. La autoridad delegada se dividirá en
dos ramas: una rama de gobierno judía y una rama gentil,
cada una a su vez con una cadena de mando. Se puede
graficar de la siguiente manera:
Este capítulo se ocupará de varias Escrituras que
hablan del sistema de gobierno en el Reino.
A. El Rey: El Señor Jesús el Mesías

Que el Mesías se sentará sobre el Trono de David y
gobernará en un reino sobre Israel con un dominio que se
extenderá sobre todos los gentiles es la clara enseñanza del
Antiguo y Nuevo Testamento. El Pacto Davídico sobre el
cual se basa el reinado físico del Mesías será discutido en el
próximo capítulo. En este capítulo, sólo aquellos pasajes
que desarrollan el davídico
Se tratará el pacto y aquellos que hablan del Mesías como
rey sobre un reino literal.
1. El Establecimiento del Trono
Que está en el programa de Dios establecer a Su

Hijo como Rey en Jerusalén es la clara enseñanza
del Salmo 2:6–8:
Sin embargo, he puesto a mi rey sobre mi santo monte de

Sión. Contaré el decreto: Jehová me dijo: Hijo mío eres tú; Yo
te he engendrado hoy.
Pídeme, y te daré por heredad las naciones, y por posesión
tuya los confines de la tierra.
Aunque el Trono del Mesías se establecerá en Jerusalén,
Su dominio no se detendrá en la frontera de Israel, sino
que se extenderá por toda la tierra con cada nación gentil
cayendo bajo Su dominio.
El reinado del Mesías sobre el trono restablecido de David
y el reinado de un reino es el tema de Isaías 9:6–7:
Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado; y el principado
sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable,
Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo
dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el
trono de David y sobre su reino, afirmándolo y
confirmándolo en el derecho y en la justicia desde ahora y
para siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto.
Un niño nace en el mundo judío que es un hijo de la casa

de David sobre quien descansarán las riendas del gobierno
(v. 6a). Sin embargo, se le dan nombres a este niño que
solo pueden ser verdaderos de Dios mismo (v. 6b). La
eternidad de la dinastía, el trono y el reino davídicos está
asegurada, porque descansa en el Dios- Hombre. En
cuanto a Su humanidad, Él es descendiente de David. En
cuanto a Su deidad, Él es eterno y también lo es Su Trono.
Con estos hechos claramente establecidos, Isaías procede
a describir el establecimiento del gobierno del Rey
Mesiánico. El gobierno que se establecerá aumentará en
autoridad y en paz, y no habrá fin para el Trono de David ni
para el reinado del Mesías, porque es el Dios- Hombre
Quien lo establecerá y Quien lo sostendrá. . Se
caracterizará por la justicia y la rectitud.
Siempre. La garantía de que así será establecido es el
celo ardiente de Dios, un celo que seguirá ardiendo
hasta que se realice el Reino. Porque el celo de Dios
tiene la intención de realizarlo, seguramente se
realizará.
A esta declaración, Isaías 16:5 añade:
Y un trono se establecerá en misericordia; y uno se sentará

sobre ella con verdad, en la tienda de David, juzgando y
buscando la justicia, y pronto para hacer justicia.
Como para reiterar su declaración anterior, Isaías declara

nuevamente que seguramente se establecerá un trono sobre
la base del amor leal de Dios. El que está sentado en el
Trono será un miembro de la Casa de David Quien se
caracterizará por la verdad. Él será el Rey y el Juez,
asegurando que se lleve a cabo la justicia, una justicia que
brota de la rectitud del Rey.
Muy similares a Isaías son dos profecías que se

encuentran en Jeremías. El primero es Jeremías 23:5–6:
He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a

David renuevo justo, y reinará como rey, y obrará con
sabiduría, y hará juicio y justicia en la tierra. En sus días
Judá será salvo, e Israel habitará confiado; y este será su
nombre con el cual será llamado: Jehová nuestra justicia.
Una vez más, hay un descendiente de David que se sentará

en el trono de David. Sin embargo, este descendiente se
llamaJehová nuestra justicia, por lo que Aquel que está
sentado en el Trono de David no es otro que el Dios-
Hombre. Y debido a que es el Dios-Hombre, Su reinado se
caracterizará por la sabiduría, la justicia y la rectitud. En Él
estará la seguridad de Israel.
El segundo pasaje, Jeremías 33:14–17, agrega:
He aquí que vienen días, dice Jehová, en que cumpliré la
buena palabra que he hablado acerca de la casa de Israel y
acerca de la casa de Judá. En aquellos días, y en aquel
tiempo, haré brotar a David un Renuevo de justicia; y hará
juicio y justicia en la tierra. En aquellos días Judá será salvo,
y
Jerusalén habitará segura; y este será el nombre con que
será llamado: Jehová nuestra justicia. Porque así ha dicho
Jehová: Jamás le faltará a David varón que se siente en
el trono de la casa de Israel; …
Comenzando con la reafirmación de la intención de Dios de

cumplir Su pacto con David (v. 14), Jeremías reafirma los
puntos básicos de sus declaraciones en 23:5–6 (vv. 15–16).
Bajo ninguna circunstancia se permitirá que la Casa de
David se extinga (v. 17). El resto de Jeremías 33 continúa
reafirmando la intención de Dios de cumplir todas las
condiciones del Pacto Davídico, y estos pasajes serán
tratados en el próximo capítulo.
Aunque el Trono del Mesías se establecerá en

Jerusalén, el reinado del Rey Mesiánico se extenderá
sobre toda la tierra, según Zacarías 14:9:
Y Jehová será rey sobre toda la tierra; en aquel día Jehová
será uno, y su nombre uno.
En aquel día, señala Zacarías, el Mesías será la cabeza

del mundo y será considerado por toda la humanidad
como el único Dios.
Que el restablecimiento del Trono Davídico con el
Mesías reinando sobre el Reino de Israel no es
estrictamente una doctrina del Antiguo Testamento
está claro en Lucas 1:30-33:
Y el ángel le dijo: María, no temas, porque has hallado gracia
delante de Dios. Y he aquí, concebirás en tu vientre, y darás a
luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este será grande, y
será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono
de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob para
siempre; y de su reino no habrá fin.
Después de declararle a María que ella dará a luz un hijo a

pesar de su virginidad (vv. 30-31), Gabriel continúa
explicando la futura autoridad de ese Hijo. Como en los
pasajes de Isaías y Jeremías, el Hijo nacerá en el mundo
judío y se sentará en el Trono de David como el Dios-
Hombre (v. 32). En cuanto a Su deidad, Él es el Hijo de Dios,
pero en cuanto a Su humanidad, Él es un descendiente de
David. Al Hijo se le dará el Trono de David por mandato
divino
cita. Él va a reinar sobre Israel, y Su gobierno no tendrá fin
(v. 33). Este anuncio de Gabriel sobre el establecimiento de
Jesús como Rey en el Trono de David está claramente
enraizado en las profecías del Pacto Davídico y en las
profecías del Antiguo Testamento.
[58]
2. El carácter de su reinado
Varios pasajes describen las características del reinado

del Rey Mesiánico. Una característica principal, derivada de
la monarquía absoluta que existirá, es que Él gobernará
con vara de hierro. Apocalipsis 12:5 dice:
Y dio a luz un hijo varón, que ha de regir a todas las
naciones con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado para
Dios y para su trono.
Esto se reafirma en Apocalipsis 19:15:

Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ella a
las naciones; y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el
lagar del vino del furor de la ira de Dios, el Todopoderoso.
Este gobierno de mano de hierro tiene sus raíces en el

Salmo 2:9 y será una necesidad debido al hecho de que
existirán naciones y las personas que las pueblan seguirán
teniendo su naturaleza pecaminosa. Ya se ha señalado en el
capítulo anterior que, después de la primera generación,
habrá incrédulos presentes en el Reino. La manifestación
natural de esta naturaleza pecaminosa tendrá que ser
restringida. El Reino no será una democracia, sino una
monarquía absoluta. El reinado del Rey Mesiánico será
estricto, y habrá que obedecer las leyes rectas y justas que
emanan de Jerusalén.
El comienzo de Su reinado estará marcado por una

procesión del Rey hacia la Jerusalén milenaria descrita en
el Salmo 24:7–10:
Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; Y sed levantados,

puertas eternas; Y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es el Rey de
gloria? Jehová fuerte y poderoso, Jehová poderoso en la
batalla. Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; Sí, levántenlas,
puertas eternas; Y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey
de gloria? Jehová de los ejércitos, Él es el Rey de gloria.
Un tratamiento extenso del carácter de Su reinado se
encuentra en el Salmo 72:1–19:
Oh Dios, da tus juicios al rey, Y tu justicia al hijo del rey. El
juzgará a tu pueblo con justicia, ya tus pobres con justicia. Los
montes traerán paz a los pueblos, Y los collados, justicia.
Juzgará a los pobres del pueblo, salvará a los hijos de los
necesitados, y quebrantará al opresor. Te temerán mientras
dure el sol, y mientras dure la luna, por todas las
generaciones.
Descenderá como la lluvia sobre la hierba segada, Como
aguaceros que riegan la tierra. En sus días florecerá la justicia,
y abundancia de paz, hasta que no haya luna. Dominará también
de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra. Los
que habitan en el desierto se postrarán ante él; y sus
enemigos lamerán el polvo. Los reyes de Tarsis y de las islas
rendirán tributo: Los reyes de Sabá y Seba ofrecerán
presentes. Sí, todos los reyes se postrarán ante él; Todas las
naciones le servirán: porque él librará al necesitado que
clama, y al pobre que no tiene quien lo ayude. Tendrá piedad
de los pobres y necesitados, Y las almas de los necesitados
salvará. Él redimirá su alma de la opresión y la violencia; Y
preciosa será la sangre de ellos delante de sus ojos: Y vivirán;
ya él se le dará del oro de Sabá; y los hombres orarán por él
continuamente; Ellos lo bendecirán todo el día.
Habrá abundancia de grano en la tierra sobre la cumbre de los
montes; Su fruto se estremecerá como el Líbano, y los de la
ciudad florecerán como la hierba de la tierra. Su nombre
permanecerá para siempre; Su nombre será continuado
mientras el sol: Y los hombres serán benditos en él; Todas las
naciones lo llamarán feliz. Bendito sea Jehová Dios, Dios de
Israel, el único que hace maravillas, y bendito sea su glorioso
nombre por los siglos; Y que toda la tierra se llene de su
gloria. Amén y Amén.
Todo este Salmo describe el reinado del Rey justo. Su

reinado se caracterizará por la justicia, la santidad y la
rectitud, de modo que los inocentes recibirán justicia,
mientras que los culpables serán condenados (vv. 1–7). La
extensión de Su dominio será claramente universal e
internacional (vv. 8–11). se extenderá desdemar a mar, una
referencia a los límites occidental (Mar Mediterráneo) y
oriental (Mar Muerto) del Israel milenario.
Además, se extenderá desdeel río, es decir, el Éufrates, que
es el límite norte profetizado del Estado judío restaurado.
Uno esperaría que la siguiente frase describiera el límite sur
como el "arroyo de Egipto", pero en cambio, el salmista
escribehasta los confines de la tierra. los
Lo que se quiere decir es que aunque el Trono está
establecido en la Tierra de Israel, como se ve por la mención
de los límites occidental, oriental y septentrional, el gobierno
no se limitará únicamente a Israel. Desbordará los límites de
Israel, llegando hasta los confines de la tierra (v. 8). Tanto
sus amigos como sus enemigos le rendirán homenaje (v. 9),
y todos los demás reyes entre las naciones se sujetarán a su
autoridad (vv. 10–11). Porque Él gobernará con vara de
hierro y en justicia, santidad y rectitud, todas y cada una de
las injusticias contra los justos serán severamente
rectificadas, y los justos serán exaltados (vv. 12–15). Su
reinado se caracterizará además por una abundancia de
productividad (v. 16). Todos serán bendecidos en el Rey y lo
bendecirán, porque Él es el eterno Dios-Hombre (vv. 17-19).
Isaías 11:1–5 proporciona otra descripción más del
carácter de Su reinado:
Y brotará un renuevo del tronco de Jesé, y un retoño de sus
raíces dará fruto; y reposará sobre él el Espíritu de Jehová,
espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y
de poder, espíritu de conocimiento y de temor de Jehová; y
su delicia será en el temor de Jehová; y no juzgará según lo
que vean sus ojos, ni decidirá según lo que oigan sus oídos;
mas con justicia juzgará a los pobres, y juzgará con equidad
por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su
boca, y con el aliento de sus labios matará al impío. Y la justicia
será el cinto de su cintura, y la fidelidad el cinto de sus
lomos.
Isaías comienza describiendo el origen del Rey, es decir, el

de la Casa de David (v. 1). Está dotado de la plenitud del
Espíritu Santo representada por las siete manifestaciones del
Espíritu de Dios (v. 2). Esta investidura de la plenitud del
Espíritu Santo se demuestra en los cinco resultados
mencionados en los versículos 3–4. Finalmente, el Rey y Su
reinado se caracterizan por la justicia y la fidelidad (v. 5).
Entonces, el Señor Jesús será tanto el Rey de Israel
como el Rey del mundo. Bajo Su absoluta autoridad y
monarquía se establecerán dos ramas de gobierno, la
rama gentil y la rama judía.
B. La rama gentil del gobierno
1. La Iglesia y los Santos de la Tribulación
La parte que la Iglesia tendrá en el reinado milenial del

Mesías se encuentra en Apocalipsis 20:4–6:
Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio; y vi las
almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús, y
por la palabra de Dios, y de los que no adoraban a la bestia, ni
su imagen, y no recibieron la marca en su frente y en su mano;
y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Los demás muertos
no vivieron hasta que se cumplieran los mil años. Esta es la
primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene
parte en la primera resurrección; sobre éstos la segunda
muerte no tiene poder; sino que serán sacerdotes de Dios y de
Cristo, y reinarán con él mil años.
En el versículo cuatro, Juan describe a los santos que han de

reinar con el Mesías. Primero, están aquellos a quienes se
les ha dado juicio. Esta sería una referencia a los santos de
la Iglesia que fueron arrebatados en algún momento antes de
la Gran Tribulación. El juicio del que se habla es el del
Tribunal del Mesías, el juicio de las obras del creyente. De
hecho, es el resultado de este juicio lo que determinará la
posición de cada santo de la Iglesia en el Reino.1Un
segundo grupo de santos que han de co-reinar con Él son
aquellos quehabía sido decapitado por el testimonio de
Jesús. Estos son los creyentes que serán martirizados durante
la primera mitad de la Gran Tribulación y fueron
mencionados bajo el quinto Sello (Ap. 6:9–11). Un tercer
grupo son aquellos que no adoraron al Anticristo ni a su
imagen, ni recibieron la marca del 666 en su frente o en su
mano derecha. Dado que estas cosas se iniciaron solo a la
mitad de la Tribulación, este tercer grupo de santos son los
de la segunda mitad de la Gran Tribulación. Entonces, tanto
los santos de la Iglesia como los de la Tribulación co-
reinarán con el Rey por mil años. Los santos del Antiguo
Testamento tendrán un destino diferente, que se discutirá en
el próximo capítulo.
Los hechos del versículo cuatro marcan la conclusión de

la primera resurrección. La primera resurrección es la
resurrección de todos los justos y está separada
desde la segunda resurrección por mil años. Jesús resucitó
tres días después de Su muerte, y así llegó a ser las
primicias de la primera resurrección (I Corintios 15:23). Los
santos de la Iglesia serán resucitados en el Rapto algún
tiempo antes de la Tribulación (I Tes. 4:16). Finalmente, los
santos del Antiguo Testamento (Is. 26:19; Dan. 12:2) y los
santos de la Tribulación (Ap. 20:4) resucitarán en el intervalo
de setenta y cinco días entre la Tribulación y el Milenio. Ya
se ha demostrado que la muerte durante el Reino será solo
para los incrédulos. Por lo tanto, dado que solo los
incrédulos mueren durante el Milenio, no será necesaria la
resurrección de los santos milenarios. Como resultado, la
primera resurrección estará totalmente completa con la
resurrección de los santos de la Tribulación.
Los santos de la Iglesia y de la Tribulación co-reinarán

con el Rey Mesiánico sobre las naciones gentiles. Serán la
autoridad representativa del Rey y llevarán a cabo Sus
decretos a las naciones.
2. Reyes
Como se mencionó anteriormente, en el Salmo 72, las

diferentes naciones gentiles tendrán reyes sobre ellas. Este
hecho se verá en algunos otros pasajes en el próximo
capítulo. Estos reyes tendrán sus cuerpos naturales, mientras
que los santos que estarán sobre ellos tendrán sus cuerpos
espirituales, resucitados y glorificados. Si bien los reyes
individuales serán los gobernantes supremos de sus propias
naciones, ellos mismos estarán bajo la autoridad de la
Iglesia y los santos de la Tribulación.
Entonces, en la rama de gobierno gentil, la cadena de

mando será desde el Mesías hasta la Iglesia y los santos de
la Tribulación hasta los reyes de las naciones gentiles.
C. La rama judía del gobierno

1. David: el rey y el príncipe
La monarquía absoluta del Mesías se extenderá tanto a

Israel como a las naciones gentiles. Pero directamente bajo
el Rey Mesiánico, con autoridad sobre todo Israel, estará el
David resucitado, a quien se le otorgan los títulos de rey y
príncipe. Será rey porque gobernará sobre Israel, pero será
príncipe porque estará bajo la autoridad del Mesías. Así
como todas las naciones gentiles tendrán reyes, también lo
tendrá Israel. La diferencia es que los reyes gentiles tendrán
todos sus cuerpos naturales, mientras que David tendrá su
cuerpo resucitado.
Hay varios pasajes que hablan de David como rey sobre

Israel y príncipe bajo el rey Mesías, como Jeremías 30:9:
sino que servirán a Jehová su Dios, y a David su rey, a quien
yo les levantaré.
Israel no solo servirá en el futuroJehová su Dios, pero
también serviránDavid su rey.
Otro pasaje es Ezequiel 34:23–24:
Y levantaré sobre ellas a un pastor, y él las apacentará, a mi
siervo David; él las apacentará, y él será su pastor. Y yo,
Jehová, seré el Dios de ellos, y mi siervo David príncipe en
medio de ellos; Yo, Jehová, lo he hablado.
Cuando venga la restauración de Israel, ya no será en
forma de dos reinos, cada uno con su propio rey. Serán una
nación reunida con una sola cabeza, y esa cabeza será el
David resucitado, quien será su príncipe. Así que mientras
Jehová servirá como su Dios y Rey absoluto, David servirá
bajo Él como príncipe de Dios sobre Israel.
Más tarde, en Ezequiel 37:24–25, el profeta escribe:
Y mi siervo David será rey sobre ellos; y todos ellos tendrán

un solo pastor; andarán también en mis ordenanzas, y
observarán mis estatutos,
y hazlos. Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en
la cual habitaron vuestros padres; y en ella habitarán ellos, y
sus hijos, y los hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo
David será príncipe de ellos para siempre.
Ezequiel reitera el hecho de que tendrán a David para
funcionar como rey de Israel. Él debe ser su príncipe y
pastor. Bajo su dirección, Israel podrá guardar los justos
mandamientos de Dios. La Tierra les será restaurada así
como a David su rey.
Un pasaje final que apunta a este aspecto del gobierno
del Milenio es Oseas 3:5:
Después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su
Dios, ya David su rey, y vendrán con temor a Jehová y a su
bondad en los postreros días.
Refiriéndose a los mismos puntos que Jeremías y Ezequiel,

Oseas declara que en la restauración futura, Israel no solo
estará subordinado a Jehová su Dios, sino también a David
su rey.
Si bien todos estos pasajes a menudo se explican como si

en realidad se refirieran al Hijo mayor de David, nada en el
texto indica queDaviddebe tomarse simbólicamente. Si los
profetas querían referirse al Mesías en relación con David,
usaban términos como “raíz de Isaí”, “vástago de David”,
“hijo de David” o “simiente de David”. Ninguna de estas
expresiones se utiliza aquí. El texto simplemente
dice,David. De acuerdo con la interpretación literal, es
mejor tomar el texto tal como se lee, es decir, el David
literal, quien, en su forma resucitada, funcionará como rey
sobre Israel y como príncipe en sujeción al Rey del mundo.
Es en este sentido que David servirá como rey y príncipe.
Desde el punto de vista de Israel, David será su rey
gobernando sobre ellos. Pero desde el punto de vista del
Mesías, David será un príncipe.
2.Los Doce Apóstoles sobre las Doce Tribus
En dos ocasiones, Jesús prometió a los Doce Apóstoles

que en el Reino tendrán autoridad sobre las Doce Tribus. el
primero de estos
pasajes es Mateo 19:28:
Y Jesús les dijo: De cierto os digo, que vosotros que me

habéis seguido, en la regeneración cuando el Hijo del hombre
se siente en el trono de su gloria, vosotros también os
sentaréis sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de
Israel. .
El tiempo al que se refiere es el dela regeneracióno

renovación de la tierra, cuando Jesús se sentará sobre el
Trono de David restablecido en Su gloria. Es entonces
cuando se establecerán otros doce tronos, uno sobre cada
una de las Doce Tribus, y los Apóstoles se sentarán en estos
tronos y ejercerán su dominio.
El segundo pasaje se encuentra en Lucas 22:28–30:
Mas vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis

tentaciones; y os asigno un reino, tal como mi Padre me lo
asignó a mí, para que podáis comer y beber en mi mesa en mi
reino; y os sentaréis sobre tronos para juzgar a las doce
tribus de Israel.
El Reino Milenial que el Padre designó para el Hijo fue

extendido por Jesús a los Doce Apóstoles. La diferencia es
que el dominio del Mesías estará sobre todo el mundo, el
gobierno de David sobre todo Israel, mientras que la
jurisdicción de los Apóstoles estará sobre tribus
particulares. A los Doce se les prometen dos privilegios
con este nombramiento. losprimeroes que estarán
continuamente con Jesús y comiendo y bebiendo en Su
mesa durante todo el período del Reino. los
segundoprivilegio es tener sus propios tronos desde los
cuales gobernarán sobre las Tribus de Israel.
Desafortunadamente, no se dice qué Apóstol gobernará

sobre qué tribu. la respuesta a esa pregunta espera el
cumplimiento en el Reino futuro.
3. Príncipes
Además de los cargos de gobierno ya

especificados, se mencionan otros gobernantes
simplemente titulados comopríncipes. Uno de esos
pasajes se encuentra en Isaías 32:1:
He aquí, un rey reinará con justicia, y príncipes regirán con justicia.
El rey que reinará en justicia será el Señor Jesús. Junto con
Él está la mención depríncipesquienes estarán en posiciones
de autoridad y de carácter justo.
Un segundo pasaje es Ezequiel 45:8:
En la tierra le será en posesión en Israel, y mis príncipes
nunca más oprimirán a mi pueblo; pero darán la tierra a la
casa de Israel conforme a sus tribus.
El contexto completo de este pasaje (Ezequiel 40-48) se

discutirá en el próximo capítulo. Pero por ahora, cabe
señalar que, una vez más, está la mención de
príncipesquienes están en posiciones de autoridad en el
Milenio. A diferencia de los príncipes del pasado, estos no
se caracterizarán por la opresión. Involucrado en su
autoridad estará la partición de la Tierra de Israel en sus
doce divisiones tribales.
Zorobabel resucitado, mencionado en Hageo 2:20–23,

muy probablemente estará entre estos príncipes:
Y vino palabra de Jehová por segunda vez a Hageo, a los

veinticuatro del mes, diciendo: Habla a Zorobabel,
gobernador de Judá, y dile: Yo haré temblar los cielos y la
tierra; y trastornaré el trono de los reinos; y destruiré la
fortaleza de los reinos de las naciones; y derribaré los carros
y los que en ellos suben; y descenderán los caballos y sus
jinetes, cada uno por la espada de su hermano. En aquel día,
dice Jehová de los ejércitos, te tomaré, oh Zorobabel, siervo
mío, hijo de Salatiel, dice Jehová, y te pondré por sello;
porque yo os he escogido, dice Jehová de los ejércitos.
El tiempo de la posición exaltada de Zorobabel será
después del temblor de los cielos y la tierra (vv. 20-21) y la
destrucción de los ejércitos invasores (v. 22).
Ambos ocurrirán en la Segunda Venida. Es después de
estos eventos que a Zorobabel se le promete una posición
exaltada (v. 23) que lo hará tan cercano a Dios como un
anillo de sello a un rey. Zorobabel ha sido escogido para
una posición exaltada en el Reino y aparentemente estará
entre los príncipes mencionados por los otros dos profetas.
Zorobabel también es de la Casa de David.
4. Jueces y Consejeros
Otro grupo de gobernantes en el Reino serán los

jueces y consejeros mencionados en Isaías 1:26:
Y restauraré tus jueces como antes, y tus consejeros como
antes; después te llamarán Ciudad de justicia, Pueblo fiel.
Esta posición de autoridad estará particularmente

relacionada con la Ciudad de Jerusalén. Estos gobernantes
serán responsables de impartir justicia en un sentido
judicial, y no habrá perversión de esta justicia.
5. Israel sobre los gentiles
El eslabón final en esta cadena de mando en la rama judía

del gobierno es que Israel se convertirá en la cabeza de los
gentiles. Se hablará más sobre esto en el próximo capítulo,
pero debe mencionarse aquí.
El hecho de que Israel se convierta en la cabeza de los
gentiles fue parte de las promesas de Dios a Israel en el
Libro de Deuteronomio. Uno de esos pasajes es
Deuteronomio 15:6:
Porque Jehová tu Dios te bendecirá, como te ha dicho; y

prestarás a muchas naciones, mas tú no tomarás prestado;
y dominarás a muchas naciones, pero ellas no se
enseñorearán de ti.
El liderazgo sobre los gentiles debe ser parte de la

recompensa de Israel por la obediencia en Deuteronomio
28:1:
Y acontecerá que si oyeres atentamente la voz de Jehová tu

Dios, para cuidar de poner por obra todos sus
mandamientos que yo te mando hoy, que Jehová tu Dios te
pondrá en alto sobre todas las naciones de la tierra. .
Tal obediencia y jefatura esperan la regeneración

nacional de Israel. Esta promesa se reitera en
Deuteronomio 28:13:
Y te pondrá Jehová por cabeza, y no por cola; y estarás
encima solamente, y no estarás debajo; si oyeres los
mandamientos de Jehová tu Dios, que yo te ordeno hoy,
para que los guardes y los pongas por obra.
Además de las declaraciones que se encuentran en la

Ley de Moisés, los profetas también describieron el futuro
liderazgo de Israel sobre los gentiles. Uno de esos pasajes
es Isaías 14:1–2:

pueblos
tómalos y llévalos a su lugar; y la casa de Israel los poseerá
en la tierra de Jehová por siervos y por siervas, y tomarán
cautivos a los que fueron cautivos; y ellos se enseñorearán
de sus opresores.
Los gentiles no solo conducirán a los judíos de regreso a la

Tierra de Israel, sino que serán poseídos por Israel. Se
convertirán en siervos de Israel. Se encuentran pasajes
similares en Isaías 49:22–23 y 61:6–7.
La cadena de mando en la rama judía del gobierno es

desde el Rey Mesiánico hasta David, los Doce Apóstoles,
los príncipes, los jueces y consejeros, sobre todo Israel,
que estará sirviendo como cabeza de los gentiles.
La barra de hierro que caracterizará el gobierno del
Reino se implementará a través de varias esferas y
posiciones de autoridad.
éè
DIECINUEVE
Israel en el Reino Mesiánico
Israel dentro del período del Reino Mesiánico es un tema

principal de la Profetas del Antiguo Testamento. De hecho,
fue el punto culminante de la profecía del Antiguo
Testamento y todos los profetas que escribieron, con la
excepción de Jonás, Nahum, Habacuc y Malaquías,
tuvieron algo que decir al respecto. Los dos últimos hicieron
referencia a la Segunda Venida y la Tribulación, que, en el
contexto más amplio de los Profetas, implicaba un reino a
seguir. Espiritualizar y alegorizar una cantidad tan grande
de Escritura es confundir toda la ciencia de la
interpretación. No hay razón para espiritualizar ninguna de
estas profecías más que para aquellas profecías que tratan
sobre la Primera Venida del Mesías, como el nacimiento
virginal, el nacimiento en Belén, Su muerte o Su
resurrección física,etc
Debido a la cantidad de revelación disponible sobre Israel
en el Reino Mesiánico, este capítulo se dividirá en ocho
divisiones principales:Primero, las cuatro facetas de la
restauración final de Israel;segundo, otras características de
la restauración final de Israel;tercera, la Montaña Milenaria
de la Casa de Jehová;cuatro, el Templo Milenario;quinto, el
sistema milenario de sacerdocio y sacrificio;sexto, el río
milenario;séptimo, el Israel Milenario; yoctavo, la Jerusalén
Milenaria.
A. Las cuatro facetas de la restauración final de

Israel
Hay cuatro facetas principales en la restauración final de

Israel, y cada una se basa en un pacto específico. Cada uno
de estos pactos se desarrolla completamente en la
revelación profética posterior. Esta sección examinará cada
pacto en lo que se refiere a la restauración final de Israel
junto con el desarrollo profético de estos pactos.
1. La Regeneración de Israel
un. La Base: El Nuevo Pacto
La primera faceta de la restauración final de Israel es la

regeneración nacional de Israel. El momento de esta
regeneración ya ha sido discutido en el Capítulo 14, La
Campaña de Armagedón y la Segunda Venida de Jesús el
Mesías. Esta sección se ocupa del desarrollo de ese motivo.
La base de la regeneración final de Israel es el Nuevo
Pacto, en Jeremías 31:31–34:
He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré nuevo pacto

con la casa de Israel y con la casa de Judá: no como el pacto
que hice con sus padres el día que los tomé de la mano. para
sacarlos de la tierra de Egipto; el cual rompieron mi pacto,
siendo yo un marido para ellos, dice Jehová. Mas este es el
pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos
días, dice Jehová: Pondré mi ley en sus entrañas, y en su
corazón la escribiré; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me
serán a mí por pueblo; y nunca más enseñará cada uno a su
prójimo, ni cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a
Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño
de ellos hasta el más grande de ellos, dice Jehová; porque
perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado.
El anuncio del Nuevo Pacto comienza con una

declaración de que será un pacto judío, porque se hará con
ambas casas de Israel (v. 31). Estará en clara
contradicción con el Pacto Mosaico más antiguo (v.
32). De los cinco pactos judíos, el mosaico era el único
condicional. Aunque Dios había sido fiel en cumplir los
términos del pacto, Israel no había sido tan fiel, lo que resultó
en la ruptura del pacto mosaico. Porque mientras que el
Pacto Mosaico mostraba la norma de justicia que exigía la
Ley, nunca podría impartirle al judío el poder de guardarla.
Pero ese problema se rectificará en el Nuevo Pacto (v. 33) a
través de la regeneración, que proporcionará el poder interno
necesario para cumplir y guardar las normas justas de Dios.
El resultado del Nuevo Pacto será una regeneración nacional
total de Israel (v. 34). misiones judías y
El evangelismo judío no será necesario en el Reino
Mesiánico porque todo judío conocerá al Señor, desde el
más pequeño hasta el más grande. Los pecados de Israel
serán perdonados y olvidados. Si bien habrá gentiles
incrédulos en el Reino, no habrá judíos incrédulos en el
Reino. A un hombre, todos los judíos creerán. No habrá
necesidad de decirle a un judío que “conozca al Señor”
porque todos lo conocerán.
Es sobre este Nuevo Pacto que se basa la primera faceta

de la restauración de Israel, la regeneración de Israel.
B. El desarrollo profético
El hecho de que Israel iba a experimentar una

regeneración nacional no se limita únicamente a las
palabras del Nuevo Pacto. Algunos pasajes ya fueron
discutidos bajo la Campaña de Armagedón. Pero hay
muchos otros. Isaías 29:22– 24 declara:
Por tanto, así ha dicho Jehová, que redimió a Abraham, acerca

de la casa de Jacob: No será ahora avergonzado Jacob, ni
palidecerá ahora su rostro. Pero cuando vea a sus hijos, obra
de mis manos, en medio de él, santificarán mi nombre; sí,
santificarán al Santo de Jacob, y se asombrarán del Dios de
Israel. También los que yerran en espíritu llegarán a
entender, y los que murmuran recibirán instrucción.
Se hace una promesa al patriarca Jacob. Aunque durante

la mayor parte de la historia judía, Jacob se habría
avergonzado de la rebeldía de sus descendientes, cuando
llegue la regeneración nacional, tendrá mucho de qué
enorgullecerse.
Otro pasaje es Isaías 30:18–22:

Y por tanto, Jehová esperará para tener piedad de vosotros; y
por tanto será ensalzado, teniendo de vosotros misericordia;
porque Jehová es Dios de justicia; bienaventurados todos los
que en él esperan. Porque el pueblo habitará en Sión en
Jerusalén; no llorarás más; ciertamente se apiadará de ti a la
voz de tu clamor; cuando oiga, os responderá. Y aunque el
Señor os dé el pan de la aflicción y la
agua de aflicción, pero tus maestros nunca más se ocultarán,
sino que tus ojos verán a tus maestros; y vuestros oídos oirán
una palabra a vuestra espalda, que diga: Este es el camino,
andad por él; cuando os desviéis a la derecha, y cuando os
desviéis a la izquierda. Y profanaréis el revestimiento de
vuestras imágenes talladas de plata, y el revestimiento de
vuestras imágenes fundidas de oro; las desecharéis como
cosa inmunda; le dirás: Vete de aquí.
Según este pasaje en particular, la regeneración será el

resultado de los juicios de la Gran Tribulación, que será la
disciplina de Dios sobre la nación de Israel para corregirlos.
Será por medio de los juicios de la Tribulación que Israel
llegará al conocimiento salvador de su Mesías.
Más tarde, en Isaías 44:1–5, el profeta escribió:
Pero ahora escucha, oh Jacob, mi siervo; e Israel, a quien yo

escogí: así ha dicho Jehová, Creador tuyo, y formado desde el
vientre, el cual te ayudará: No temas, siervo mío Jacob; ya ti,
Jeshurun, a quien yo he escogido. Porque yo derramaré aguas
sobre el sediento, y ríos sobre la tierra seca; Derramaré mi
Espíritu sobre tu simiente, y mi bendición sobre tu
descendencia, y brotarán entre la hierba, como sauces junto a
los arroyos. Uno dirá: Yo soy de Jehová; y otro se llamará por el
nombre de Jacob; y otro escribirá con su mano a Jehová, y se
apellidará con el nombre de Israel.
Fue Dios quien escogió a Israel desde el principio (vv. 1-2), e

Israel todavía tiene que convertirse en el vaso escogido que
se le ordenó ser. Dios derramará Su Espíritu sobre toda la
nación (v. 3) con el resultado de que Israel comenzará a dar
fruto (v. 4) y permanecerá siempre leal a su Dios (v. 5). Más
adelante en este capítulo, en los versículos 21–23, Isaías
enfatizó la eliminación de los pecados de Israel:
Acordaos de estas cosas, oh Jacob e Israel; porque tú eres mi

siervo: yo te he formado; mi siervo eres tú: oh Israel, no
serás olvidado de mí. Yo deshice como una nube tus
rebeliones, y como una nube tus pecados; vuélvete a mí;
porque yo te he redimido. Cantad, oh cielos, porque Jehová lo
ha hecho; gritad, partes bajas de la tierra; romper en
cantando, oh montes, oh bosque, y todo árbol que está en él:
porque Jehová redimió á Jacob, y en Israel se gloriará.
La salvación eterna de Israel y la libertad de la vergüenza

se enfatiza en Isaías 45:17:
Mas Israel será salvo por Jehová con salvación eterna: no

seréis avergonzados, ni avergonzados por los siglos de los
siglos.
Los otros dos Profetas Mayores también hablaron de esta

regeneración final.
Jeremías 24:7 registra:
Y les daré corazón para que me conozcan que yo soy Jehová,

y me serán por pueblo, y yo seré a ellos por Dios; porque se
volverán a mí de todo su corazón.
Cuando Dios regenere a Israel, les dará un corazón para

conocer al Señor. Con este corazón regenerado, podrán
volver a Dios con un corazón indiviso. En el momento de la
regeneración de Israel, sus pecados ya no se encontrarán,
según Jeremías 50:19–20:
Y haré volver a Israel a sus pastos, y se apacentará en el

Carmelo y en Basán, y su alma se saciará en los montes de
Efraín y en Galaad. En aquellos días y en aquel tiempo, dice
Jehová, la iniquidad de Israel será buscada, y no habrá; y los
pecados de Judá, y no serán hallados; porque perdonaré a los
que deje como remanente.
Ezequiel también enfatizó esa futura regeneración de

Israel, y en Ezequiel 11:19–20 escribió:
Y les daré un solo corazón, y pondré un espíritu nuevo dentro

de vosotros; y quitaré de su carne el corazón de piedra, y les
daré un corazón de carne; para que anden en mis estatutos, y
guarden mis ordenanzas, y los cumplan; y me sean por
pueblo, y yo seré a ellos por Dios.
En el momento de la regeneración de Israel, se les
dará un corazón nuevo y un espíritu nuevo, ya que su
espíritu humano renacerá (v. 19). el resultado de esto
la obra de Dios en el corazón y el espíritu del hombre será
una habilitación para caminar y guardar las justas normas
de Dios.
Más tarde, Ezequiel 36:25–27 declara:
Y os rociaré con agua limpia, y seréis limpios; de todas

vuestras inmundicias, y de todos vuestros ídolos, os limpiaré.
Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de
vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y
os daré un corazón de carne. Y pondré mi Espíritu dentro de
vosotros, y os haré andar en mis estatutos, y guardaréis mis
ordenanzas, y las haréis.
Repitiendo aspectos establecidos anteriormente y luego

agregando más información propia, Ezequiel describe aún
más la regeneración venidera. Todos los pecados de Israel
serán limpiados (v. 25). Se dará un corazón y un espíritu
regenerados para que Israel pueda caminar en novedad de
vida (v. 26). Además, el Espíritu Santo morará en los judíos
para que tengan el poder de caminar en los mandamientos
del Señor (v. 27).
La regeneración de Israel es también un tema destacado

en los Profetas Menores. Oseas, que habló mucho del
castigo de Dios por los pecados de Israel, no dejó de hablar
de la regeneración de Israel. Uno de esos pasajes es Oseas
1:10–2:1:
Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la

arena del mar, que no se puede medir ni contar; y
acontecerá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois
mi pueblo, se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. Y
los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos, y se
constituirán en un solo jefe, y subirán de la tierra; porque
grande será el día de Jezreel. Decid a vuestros hermanos,
Ammi; ya tus hermanas, Ruhamah.
Aunque los juicios diezmarán las filas de Israel, sin

embargo, llegará el momento en que la población de Israel
aumentará enormemente (v. 10a). A pesar de que durante
un largo período de tiempo fueronLo Ammi(no mi pueblo),
volverán a serAmmi(mi pueblo), el pueblo de Dios (v. 10b).
Cuando llegue la reunificación, serán el pueblo de Dios
que ha obtenido la misericordia de Dios (1:11–2:1).
Oseas no solo comienza su libro con la regeneración de

Israel, sino que también lo termina en Oseas 14:4–8:
sanaré su rebelión, los amaré con generosidad; porque mi ira

se ha apartado de él. Seré como el rocío para Israel; florecerá
como el lirio, y echará raíces como el Líbano. Sus ramas se
extenderán, y su hermosura será como la del olivo, y su olor
como el Líbano. Volverán los que moran bajo su sombra;
revivirán como el grano, y florecerán como la vid; su olor será
como el del vino del Líbano. Efraín dirá: ¿Qué tengo yo que ver
más con los ídolos? He respondido, y lo miraré: Soy como un
abeto verde; de mí es hallado vuestro fruto.
Todas las rebeliones de Israel serán completamente

sanadas (v. 4), porque sólo entonces Israel recibirá las
múltiples bendiciones de Dios (vv. 5–7). Toda adoración a
otros dioses cesará cuando llegue la regeneración (v. 8).
Que esta regeneración de Israel será el resultado del

derramamiento del Espíritu Santo es el punto de Joel 2:28-
32:
Y acontecerá después que derramaré mi Espíritu sobre toda

carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros
ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones; y
también sobre los siervos y sobre las siervas en aquellos días
derramaré mi Espíritu. Y daré prodigios en el cielo y en la
tierra: sangre y fuego y columnas de humo. El sol se
convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el
día de Jehová, grande y espantoso. Y acontecerá que todo
aquel que invocare el nombre de Jehová, será salvo; porque
en el monte de Sión y en Jerusalén habrá los que escapen,
como ha dicho Jehová, y entre el remanente los que Jehová
llame.
Una vez que el Espíritu Santo sea derramado sobre todo
Israel, entonces invocarán el Nombre del Señor. Dios
responderá a ese llamado liberándolos y salvándolos.
La regeneración nacional de Israel resultará en el perdón
total de los pecados de Israel, según Miqueas 7:18–20:
¿Qué Dios como tú, que perdona la iniquidad, y pasa por

alto la transgresión del remanente de su heredad? no
retiene su ira para siempre, porque se deleita en la
misericordia. Él volverá a tener compasión de nosotros;
hollará nuestras iniquidades bajo sus pies; y arrojarás todos
sus pecados a lo profundo del mar. Cumplirás la verdad con
Jacob, y la misericordia con Abraham, que juraste a nuestros
padres desde los días antiguos.
El amor leal de Dios por Israel hará que Él perdone y pase

por alto los pecados de Israel cuando regrese a ellos con
toda compasión (vv. 18–19). Lo hará sobre la base del Pacto
Abrahámico (v. 20), especialmente como se desarrolla en el
aspecto de salvación del Nuevo Pacto.
Otra profecía que habla de la regeneración de Israel es Sofonías 3:9–
13:
Porque entonces daré a los pueblos un lenguaje puro, para

que todos invoquen el nombre de Jehová, para que le sirvan
de común acuerdo. De más allá de los ríos de Etiopía mis
suplicantes, la hija de mis dispersos traerá mi ofrenda. Aquel
día no te avergonzarás de todas tus obras con que te
rebelaste contra mí; porque entonces quitaré de en medio de
ti a tus altivos, y nunca más te ensoberbecerás en mi santo
monte. Pero dejaré en medio de ti un pueblo afligido y pobre,
y se refugiarán en el nombre de Jehová. El remanente de
Israel no cometerá iniquidad, ni hablará mentiras; ni se
hallará en su boca lengua engañosa; porque apacentarán y se
acostarán, y nadie los atemorizará.
A lo largo de la dispersión, los judíos comenzarán a invocar

el Nombre del Señor. Es importante notar que sin importar
dónde estén los judíos, ellos responderán, de manera que la
regeneración será realmente total.
Un último pasaje es Romanos 11:25–27:
será salvo; tal como está escrito: Saldrá de Sión el Libertador;
Cuando Pablo concluye su extenso tratamiento del lugar de

Israel en el programa de Dios, señala que la ceguera y el
endurecimiento actuales de Israel no son permanentes. Es
temporal, hasta que se alcance el número completo de
gentiles predestinados para el Cuerpo del Mesías (v. 25). Es
entonces cuando se eliminará el endurecimiento de Israel, y
todo Israel que viva en ese momento será salvo (vv. 26-27).
2. La reunión de Israel
un. La Base: El Pacto de la Tierra
La segunda faceta de la restauración final de Israel es la

reunión de Israel de todo el mundo. Esto se basa en el
Pacto de Tierras de Deuteronomio 29:1–30:20.
Tradicionalmente, este pacto ha sido conocido como el
Pacto Palestino, ya que se refiere en gran medida a la
Tierra que durante siglos se llamóPalestina. Era un término
apropiado en el momento en que fue acuñado, e incluso
los judíos llamaron a la Tierra “Palestina”. Este es ahora un
término desafortunado por dos razones.Primero: fue un
nombre dado a la Tierra por el emperador romano Adriano
después de la segunda revuelta judía bajo Bar Cochba
(132-135 d. C.) con el fin de borrar cualquier recuerdo judío
de la Tierra como parte de su política de "desjudaización". la
tierra.Segundo: debido a los acontecimientos históricos en
el Medio Oriente en el siglo XX, el nombre se asocia más
con los árabes que con los judíos. Por estas razones (y
otras), el autor prefiere llamarlo “Pacto de la Tierra”. Sin
embargo, cabe señalar que en otros escritos todavía se le
llama Pacto Palestino.
El pasaje comienza con una declaración clara de que el

Pacto de la Tierra es distinto y diferente del Pacto Mosaico
(29:1). El primero es eterno e incondicional, mientras que el
segundo es tanto temporal como condicional. Luego, Moisés
registra en forma resumida los cuarenta años de experiencia
en el desierto hasta el punto de estar a punto de entrar en la
Tierra Prometida (29:2–9). Pero antes de que pueda ocurrir
la entrada a la Tierra, se necesita hacer otro pacto para
advertirles de las cosas por venir (29:10–13). Se les advierte
que no se aparten del Señor (29:14–21).
Luego el pasaje procede a afirmar que ellos harán
exactamente eso, resultando en la dispersión fuera de la
Tierra hacia las naciones gentiles para soportar un largo
período de muchas persecuciones (29:22–29). Pero esta
dispersión fuera de la Tierra no va a ser permanente,
Y acontecerá que cuando vengan sobre vosotros todas estas

cosas, la bendición y la maldición que he puesto delante de
vosotros, y las recordaréis entre todas las naciones adonde
os ha arrojado Jehová vuestro Dios,
y te vuelvas a Jehová tu Dios, y oigas su voz conforme a
todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu
corazón y con toda tu alma; que entonces Jehová tu Dios
hará volver tu cautiverio, y tendrá misericordia de ti, y se
volverá y te recogerá de todos los pueblos adonde Jehová tu
Dios te ha esparcido. Si alguno de vuestros desterrados
estuviere en los confines del cielo, de allí os recogerá
Jehová vuestro Dios, y de allí os tomará; y Jehová vuestro
Dios os llevará a la tierra que heredaron vuestros padres, y
la poseeréis. ; y él os hará bien, y os multiplicará más que a
vuestros padres. Y circuncidará Jehová tu Dios tu corazón, y
el corazón de tu descendencia, para que ames a Jehová tu
Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, para que
vivas. Y pondrá Jehová tu Dios todas estas maldiciones
sobre tus enemigos, y sobre los que te aborrecen, que te
persiguieron. Y os volveréis, y oiréis la voz de Jehová, y
cumpliréis todos sus mandamientos, que yo os mando hoy. Y

te hará Jehová tu Dios engrandecerte en toda obra de tus
manos, en el fruto de tu vientre, y en el fruto de tu bestia,
y en el fruto de tu tierra, para bien; porque Jehová volverá
a gozarse sobre ti por bueno, como se regocijó por
vuestros padres; si obedecieres a la voz de Jehová tu Dios,
para guardar sus mandamientos y sus estatutos que están
escritos en este libro de la ley; si te vuelves a Jehová tu
Dios de todo tu corazón y de toda tu alma. y poned por
obra todos sus mandamientos que yo os ordeno hoy. Y te
hará Jehová tu Dios engrandecerte en toda obra de tus
Dios de todo tu corazón y de toda tu alma. y poned por

obra todos sus mandamientos que yo os ordeno hoy. Y te
hará Jehová tu Dios engrandecerte en toda obra de tus
Dios de todo tu corazón y de toda tu alma. si obedecieres a
la voz de Jehová tu Dios, para guardar sus mandamientos
y sus estatutos que están escritos en este libro de la ley; si
te vuelves a Jehová tu Dios de todo tu corazón y de toda tu
alma. si obedecieres a la voz de Jehová tu Dios, para
guardar sus mandamientos y sus estatutos que están escritos
en este libro de la ley; si te vuelves a Jehová tu Dios de todo
tu corazón y de toda tu alma.

Después del largo período de persecución descrito en el
capítulo 29, finalmente se producirá la regeneración de Israel
cuando el pueblo regrese al Señor (vv. 1–2).
Después de la regeneración de Israel vendrá el recogimiento
de todo el mundo (v. 3), de modo que incluso si los judíos se
encontraran en las partes más lejanas de los cielos, de todos
modos serán devueltos (v. 4) y llevados de vuelta a la Tierra
Prometida (v. 5). Pero esta reunión ocurrirá solo después de
la regeneración de Israel (v. 6), momento en el cual los
castigos que antes se aplicaban a Israel ahora se aplicarán a
los gentiles (v. 7). Aunque las maldiciones puedan caer sobre
los gentiles, solo habrá bendiciones para Israel (vv. 8–9)
porque se volverán totalmente al Señor (v. 10). El Pacto de la
Tierra termina con algunas amonestaciones, advertencias y
promesas adicionales (30:11–20).
La reunión de Israel, después de la regeneración, es otro
punto culminante de la revelación profética que se
encuentra en muchos de los Profetas. En Isaías 11:11–
12:6, la reunión final se describe como la segunda de dos
reuniones mundiales de Israel:
Y acontecerá en aquel día, que Jehová volverá a extender su

mano por segunda vez para recobrar el remanente de su
pueblo, los que hubieren quedado, de Asiria, de Egipto, de
Patros, de Cus, y de Elam, y de Sinar, y de Hamat, y de las islas
del mar. Y levantará pendón a las naciones, y reunirá a los
desterrados de Israel, y juntará a los dispersos de Judá de los
cuatro ángulos de la tierra. Y la envidia de Efraín se apartará,
y los que afligen a Judá serán talados: Efraín no envidiará a
Judá, y Judá no afligirá a Efraín. Y volarán sobre los hombros
de los filisteos al occidente; juntos despojarán a los hijos del
oriente; extenderán su mano sobre Edom y Moab; y los hijos
de Amón les obedecerán. Y Jehová destruirá del todo la
lengua del mar de Egipto; y con su viento abrasador agitará
su mano sobre el río, y lo dividirá en siete arroyos, y hará que
los hombres marchen sobre zapatos secos. Y habrá camino
para el remanente de su pueblo, el que haya quedado, de
Asiria; como lo hubo para Israel el día que subió de la tierra de
Egipto. Y en aquel día dirás: Te alabaré, oh Jehová; porque
aunque estabas enojado conmigo, tu ira se apartó, y me
consuelas. He aquí, Dios es mi salvación; Confiaré, y no
temeré; porque mi fortaleza y mi canción es Jehová, Jehová; y
él se ha convertido en mi salvación. Por tanto, con gozo
sacaréis agua de las fuentes de la salvación. Y en aquel día
diréis: Dad gracias a Jehová, invocad su nombre, proclamad
sus obras entre los pueblos, haced mención de que su nombre
es exaltado. Cantad a Jehová; porque ha hecho cosas
excelentes: sea esto notorio en toda la tierra. Da voces de
júbilo, habitante de Sion; porque grande en medio de vosotros
es el Santo de Israel.
Aunque muchos comentaristas identifican la primera

reunión como el regreso del cautiverio babilónico,
difícilmente podría describirse como una reunión mundial.
La primera reunión es la de la incredulidad antes de la
Gran Tribulación, y esto ha estado ocurriendo desde 1948.
La primera reunión es la de la incredulidad en preparación
para el juicio. la reunión
descrito en este pasaje es el segundo (v. 11a), en la fe en
preparación para las bendiciones del milenio. Esta reunión
no es meramente local, de las naciones del Medio Oriente (v.
11b), sino de todo el mundo (v. 12). Luego, Isaías pasa a
desarrollar ciertas características de la reunión final de
Israel.Primero: la unidad entre Israel y Judá será restaurada
(vv. 13–14). La envidia de Efraín por Judá cesará (v. 13), una
envidia que se desarrolló por la ubicación de la Casa de Dios
en Judá (Sal. 78:9–11, 67–68). Esta unidad les permitirá
vencer a sus oponentes (v. 14).Segundo: la reunión final
estará acompañada de milagros (vv. 15-16).La lengua del
mar egipcio, el Golfo de Suez, se secará, mientras que el
Éufrates será herido y dividido en siete corrientes más
pequeñas para que sea más fácil cruzarlo. Así como se abrió
un camino para Israel en el Éxodo, también lo habrá de
nuevo en el recogimiento final. Inmediatamente después del
Éxodo, Israel cantó la canción que se encuentra en Éxodo
15:1–18. De la misma manera, después de la reunión final,
Israel cantará el cántico que se encuentra en Isaías 12:1–6.
La canción está en dos estrofas. En la primera estrofa (vv. 1–
3), Israel da gracias a Dios por apartar la ira (v. 1). Ahora se
dan cuenta de que la salvación está en Jehová (v. 2) Quien
ha derramado las aguas de salvación gratuitamente (v. 3).
En la segunda estrofa (vv. 4–6) desean dar a conocer las
obras de Dios a todo el mundo, por lo que dan gracias (v. 4),
cantan (v. 5) y gritan la bondad de Dios (v. 6). ).
Más tarde, en Isaías 27:12–13, el profeta escribió:
Y acontecerá en aquel día, que Jehová triturará su fruto desde la

crecida del río hasta el torrente de Egipto; y seréis reunidos
uno por uno, oh hijos de Israel. Y acontecerá en aquel día, que
se tocará una gran trompeta; y vendrán los que estaban a
punto de perecer en la tierra de Asiria, y los que estaban
desterrados en la tierra de Egipto; y adorarán a Jehová en el
monte santo en Jerusalén.
El énfasis en este pasaje está en eltotalidadde la reunión,

porque cada judío, uno por uno, será devuelto a la Tierra de
Israel. Como en el pasaje anterior de Isaías, la localidad
clave del recogimiento será de las naciones del Medio
Oriente ya que, como resultado de la caída de Israel en
medio de la Tribulación, la mayoría de los judíos se
ubicarán en esta vecindad y
es aquí donde habrán sufrido más. Y así los judíos serán
sacados uno por uno de Egipto y Asiria (Irak moderno).
Todavía se encuentran judíos en varios países árabes que
sufren tremendas persecuciones. Pero en el recogimiento
serán rescatados de la tierra de sus enemigos. La reunión
será de todo el mundo, pero con especial énfasis en las
naciones del Medio Oriente.
La magnitud del recogimiento final de Israel se describe

No temáis; porque yo estoy contigo: del oriente traeré tu

descendencia, y del occidente te recogeré; Diré al norte:
Renuncia; y al sur, no os detengáis; trae mis hijos de lejos, y
mis hijas de los confines de la tierra; todos los que son
llamados por mi nombre, y a quienes he creado para mi
gloria, a quienes he formado, sí, a quienes he hecho.
En lo que respecta a la localidad, la reunión será mundial y,

para enfatizar el hecho, se mencionan los cuatro puntos
cardinales (vv. 5–6). Luego, la magnitud se ilustra mediante
el uso de tres palabras:creado, formadoy hecha(v.7).
Estas tres palabras se usaron indistintamente en el relato de
la creación de Génesis 1–2. Por lo tanto, desde la
perspectiva de Dios, la reunión final será de la magnitud de
la creación original.
Jeremías también señaló la magnitud comparativa de la

reunión final con las obras anteriores de Dios. En Jeremías
16:14–15, se compara con el Éxodo:
Por tanto, he aquí vienen días, dice Jehová, en que no se dirá
más: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra
de Egipto; sino: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de
Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras adonde los
había arrojado. y los haré volver a la tierra que di a sus
padres.
A lo largo de la historia judía, el Éxodo ha sido considerado

el punto culminante de la historia judía, pero esto cambiará
después de la reunión final (v. 14). En el futuro será la
reunión final de los judíos la que se convertirá en el punto
culminante de la historia judía (v. 15).
Más tarde, en Jeremías 23:3–4, el profeta declaró:
Y recogeré el remanente de mi rebaño de todas las tierras
adonde las he echado, y las haré volver a sus majadas; y
serán fecundos y se multiplicarán. Y pondré sobre ellas
pastores que las apacienten; y no temerán más, ni se
atemorizarán, ni faltará ninguno, dice Jehová.
Los judíos de todo el mundo serán reunidos en la Tierra,

donde producirán mucho fruto (v. 3). Además, Dios
proveerá líderes justos que alimentarán al pueblo con
rectitud, justicia y entendimiento (v. 4). Luego hay otra
comparación con el Éxodo en Jeremías 23:7–8:
Por tanto, he aquí vienen días, dice Jehová, en que no dirán

más: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de Israel de la
tierra de Egipto; sino: Vive Jehová, que hizo subir y trajo la
descendencia de la casa de Israel de la tierra del norte, y de
todas las tierras adonde yo los había echado. y habitarán en
su propia tierra.
Otro pasaje de Jeremías que habla de la reunión se
encuentra en 31:7–10:
Porque así dice Jehová: Cantad con alegría por Jacob, y cantad
con júbilo por el principal de las naciones: publicad, alabad, y
decid: Jehová, salva a tu pueblo, el remanente de Israel. He
aquí que los traeré de la tierra del norte, y los juntaré de los
confines de la tierra, y con ellos ciegos y cojos, la mujer encinta
y la que da a luz juntamente; en gran multitud volverán acá .
Vendrán con llanto; y con súplicas los guiaré; los haré andar
junto a arroyos de aguas, por camino derecho en el cual no
tropezarán; porque yo soy un padre para Israel, y Efraín es mi
primogénito. Oíd, naciones, la palabra de Jehová, y
proclamadla en las costas lejanas; y di: El que dispersó a Israel
lo reunirá y lo guardará, como el pastor a su rebaño.
Después de la regeneración de Israel (v. 7) todos los

judíos serán reunidos, independientemente de su estado
de salud y de su ubicación (v. 8). No habrá impedimento
alguno para la reunión (v. 9), porque el
el mismo que pudo esparcirlos podrá también reunirlos (v. 10).
Ezequiel recogió el mismo motivo en Ezequiel 11:14–18:

Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, tus
hermanos, tus hermanos, los varones de tu parentela, y toda
la casa de Israel, todos ellos, son aquellos a quienes han
dicho los moradores de Jerusalén: Alejaos de Jehová; a
nosotros se nos ha dado esta tierra en posesión. Por tanto, di:
Así ha dicho el Señor Jehová: Por cuanto los he alejado entre
las naciones, y los he esparcido por las tierras, con todo, seré
para ellos un santuario por un poco de tiempo en las tierras
adonde lleguen. Por tanto, di: Así ha dicho el Señor Jehová:
Yo os recogeré de entre los pueblos, y os juntaré de las tierras
en que habéis sido esparcidos, y os daré la tierra de Israel. Y
vendrán allá, y quitarán de allí todas sus cosas detestables y
todas sus abominaciones.
El mismo Dios que dispersó a Israel (v. 14–16) tiene toda

la intención de volver a reunirlos en su propia Tierra (v. 17)
para que el Israel regenerado pueda limpiar la Tierra de
toda contaminación (v. 18).
Más tarde, el profeta reafirmó esta doctrina en Ezequiel 36:24:

Porque os tomaré de entre las naciones, y os reuniré de
todas las tierras, y os traeré a vuestra propia tierra.
Los Profetas Menores no fueron negligentes al hablar de

la reunión. Una de esas profecías se encuentra en Amós
9:14–15:
Y haré volver la cautividad de mi pueblo Israel, y edificarán

las ciudades asoladas, y las habitarán; y plantarán viñas, y
beberán su vino; también harán huertos, y comerán el fruto
de ellos. Y los plantaré en su tierra, y nunca más serán
arrancados de su tierra que yo les he dado, dice Jehová
vuestro Dios.
El énfasis de Amós está enpermanencia. Israel debe ser
reunido para reconstruir la Tierra (v. 14). En la reunión final,
Dios los plantará en
la Tierra para que nunca más sean desarraigados y
dispersados fuera de la Tierra (v. 15).
El profeta Sofonías, cuyo tema completo era el del juicio,
cerró su libro con la promesa de la reunión final en
Sofonías 3:18–20:
Reuniré a los que se entristecieron por la asamblea solemne,

que eran de vosotros; para quien la carga sobre ella era un
reproche. He aquí, en aquel tiempo yo me ocuparé de todos
los que os afligen; y salvaré la coja, y recogeré la descarriada;
y los pondré por alabanza y por nombre, cuya vergüenza ha
sido en toda la tierra. En aquel tiempo os haré entrar, y en
aquel tiempo os recogeré; porque yo te pondré por nombre y
por alabanza entre todos los pueblos de la tierra, cuando
haga volver tu cautiverio delante de tus ojos, dice Jehová.
El juicio dictado contra Israel es el resultado de sus pecados

(vv. 18–19). Estos juicios no tendrán un efecto destructivo,
sino correctivo. Una vez que se lleve a cabo la corrección, la
reunión ciertamente ocurrirá, y la reunión final hará que
Israel sea un nombre y una alabanza entre las naciones
gentiles (v. 20).
El último profeta del Antiguo Testamento que habla de la

reunión es Zacarías, en 10:8–12:
Los silbaré y los reuniré; porque yo los he redimido; y
aumentarán como han aumentado. y los sembraré entre los
pueblos; y me recordarán en países lejanos; y habitarán con
sus hijos, y volverán. Los haré volver también de la tierra de
Egipto, y los reuniré de Asiria; y los traeré a la tierra de Galaad
y al Líbano; y no se hallará lugar para ellos. Y pasará por el
mar de la aflicción, y herirá las olas en el mar, y todas las
profundidades del Nilo se secarán; y será derribada la
soberbia de Asiria, y será quitado el cetro de Egipto. Y los
fortaleceré en Jehová; y andarán en su nombre, dice Jehová.
Cuando Zacarías describió la reunión final, lo vio en
términos desilbido, que es el llamado de un pastor para sus
ovejas (v. 8a). El reencuentro será
resultado de la redención y regeneración de Israel (vv. 8b–
9). Si bien la reunión ocurrirá en todo el mundo, habrá un
énfasis especial en las naciones del Medio Oriente (vv. 10–
11). Una vez que todos los judíos sean reunidos, nunca
más se apartarán del Señor (v. 12).
En el Nuevo Testamento, la reunión final revelada
por los profetas del Antiguo Testamento se resume
en Mateo 24:31:
Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a
sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del
cielo hasta el otro.
En este pasaje, con el trasfondo de Isaías 27:12–13, Jesús

declaró que los ángeles participarán en la reunión final y
traerán a los judíos de regreso a la Tierra. En cuanto a la
localidad, el énfasis está en la reunión mundial. El pasaje de
Mateo es un resumen bastante simple de todo lo que los
profetas dijeron sobre la segunda faceta de la restauración
final de Israel. Su propósito era dejar en claro que el
recogimiento mundial predicho por los profetas se cumplirá
solo después de la Segunda Venida. El pasaje paralelo en
Marcos 13:27 agrega un detalle:
Y entonces enviará los ángeles, y juntará a sus escogidos de

los cuatro vientos, desde lo último de la tierra hasta lo
último de los cielos.
Con el trasfondo adicional de Deuteronomio 30:3–4,
Jesús agregó que la reunión será de lo último de la tierra
(el Israel viviente) y lo último de los cielos (el Israel
resucitado).
3. La posesión de la tierra
un. La Base: El Pacto Abrahámico
La tercera faceta de la restauración final de Israel es la

posesión de la Tierra, que abarca dos aspectos: sus límites
totales y su productividad. La base de esta faceta es el
Pacto Abrahámico, como se encuentra en varios pasajes
del Libro del Génesis. Hay demasiados para citarlos a
todos. Por lo tanto, solo se citarán aquellos pasajes que
traten del aspecto Tierra. El comienzo mismo del Pacto
Abrahámico está en Génesis 12:1–3:
Y Jehová dijo a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de
la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré, y haré de ti
una gran nación, y te bendeciré, y engrandece tu nombre; y
sé tú bendición: y bendeciré a los que te bendijeren, y al que te
maldijere, maldeciré; y en ti serán benditas todas las
familias de la tierra.
En el momento en que se hizo inicialmente el pacto,

simplemente se le dijo a Abram que se fuera a una tierra
que Dios le mostraría. En este punto, a Abram solo se le
promete que se le mostrará una tierra y nada más. Cuando
llegó a la Tierra, Dios se reveló nuevamente a Abram en
Génesis 12:7:
Y apareció Jehová a Abram, y dijo: A tu descendencia daré esta
tierra: y edificó allí altar a Jehová, que se le había aparecido.
En este versículo, la promesa se establece de tal manera

que es la simiente de Abram la que poseerá la Tierra.
Entonces, solo de este pasaje, se puede concluir que Abram
mismo nunca poseería la Tierra.
Pero ese no es el caso, como deja claro otro pasaje sobre

el Pacto Abrahámico, en Génesis 13:14–17:
Y Jehová dijo a Abram, después que Lot se separó de él: Alza
ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás, hacia el norte
y el sur, y hacia el este y el oeste; porque toda la tierra que
ves, te la daré a ti. ella, y a tu simiente para siempre. Y haré
tu simiente como la
polvo de la tierra: para que si alguno puede contar el polvo
de la tierra, también vuestra descendencia sea contada.
Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho de ella;
porque a ti te lo daré.
Aunque por el momento el área de pastoreo se dividió entre

Abram y Lot, en última instancia, toda la tierra que Abram
podía ver sería poseída por él (vv. 14-15). Se hace
claramente la promesa de que la tierra será poseída
personalmente por Abram, así como por la simiente de
Abram. Sin embargo, Abram murió sin haber poseído nunca
ninguna parte de la Tierra, a excepción de unos pocos pozos
y una cueva de sepultura que tuvo que comprar con buen
dinero. Para que Dios cumpla Su promesa a Abram, tienen
que ocurrir dos cosas. Abram debe resucitar y la Tierra debe
ser restaurada a Israel. Dado que la simiente de Abram
también poseerá la Tierra, la población de Israel aumentará
mucho en ese momento (v. 16). Abram entonces fue
mandado a caminar por la Tierra para conocerla muy bien,
porque algún día la poseerá (v. 17).
En el pasaje anterior, se le dijo a Abram que toda la tierra

que pudiera ver sería poseída por él, pero no se dieron
límites exactos. Sin embargo, más tarde, cuando Dios firmó
el pacto, se dieron los límites exactos en Génesis 15:12–21:
Y cuando el sol se estaba poniendo, un profundo sueño cayó
sobre Abram; y he aquí, el horror de una gran oscuridad
cayó sobre él. Y dijo a Abram: Ten por cierto que tu
descendencia será peregrina en tierra que no es de ellos, y
les servirá; y los afligirán cuatrocientos años; y también a la
nación a la cual servirán, yo juzgaré; y después de esto
saldrán con gran riqueza. Pero tú irás a tus padres en paz;
serás sepultado en buena vejez. Y en la cuarta generación
volverán acá, porque la iniquidad del amorreo aún no ha
llegado al colmo. Y aconteció que cuando el sol se puso y
estaba oscuro, he aquí un horno humeante, y una antorcha
encendida que pasaba entre estos pedazos. En aquel día hizo
Jehová pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia he
dado esta tierra,
En el momento de la firma y el sellado del Pacto
Abrahámico, Dios detalló la historia futura de la simiente de
Abram antes de su posesión inicial de la Tierra (vv. 12–16).
Entonces Dios firmó y selló el pacto (v. 17) y declaró cuáles
serán los límites de la Tierra (vv. 18–20). Los límites se
extenderán desde el río Éufrates en el norte hasta el río de
Egipto en el sur. No hay problema con la identidad del
Éufrates en el norte, pero ha habido cierta confusión sobre la
identidad del Río de Egipto. Algunos han identificado el río
de Egipto como el mismo arroyo de Egipto mencionado en
otros pasajes. Ambos han sido identificados en ocasiones
con el río Nilo, convirtiéndolo en la frontera sur. Pero
ninguna de estas suposiciones es correcta. En primer lugar,
el Arroyo de Egipto y el Río de Egipto no son lo
mismo.cauce, un cauce de río seco que solo recibe agua
periódicamente durante la temporada de lluvias. las palabras
pararíoyarroyoson dos palabras hebreas diferentes, lo que
también obliga a uno a mantener las dos distintas. los arroyo
de Egiptoes el modernoWadi-el-Arishcorriendo de sur a norte
en la península central del Sinaí. Tal como elrío de Egiptono
es lo mismo que el Arroyo de Egipto, ni es el Río Nilo. Si ese
fuera el caso, los judíos ya habrían estado en la Tierra
Prometida antes de salir de Egipto.
Más bien, se refiere a uno de los “dedos” del río Nilo. A
medida que el río fluye de sur a norte antes de llegar al mar
Mediterráneo, ingresa a un área conocida como el delta del
Nilo, donde se divide en varios dedos o ramas. El ramal o
dedo más oriental era el conocido como Río de Egipto. Hoy,
el Río de Egipto está a lo largo de la línea del moderno Canal
de Suez. Por lo tanto, de acuerdo con este pasaje, el límite
sur de Israel se extenderá hasta donde está hoy el Canal de
Suez. Esto plantea algunas preguntas sobre la coherencia
con otros pasajes. En este pasaje, el límite sur se da como
elrío de Egipto, mientras que los pasajes de los Profetas, al
tratar con el asentamiento judío de la Tierra en la
restauración final, dan el límite sur como elarroyo de Egipto.
Esto no es realmente una contradicción. La diferencia es
simplemente entre el alcance de la posesión y el control
frente al alcance del asentamiento real. En la restauración
final de la Tierra, Israel poseerá todo el sur hasta el Río de
Egipto y controlará hasta el área del moderno Canal de Suez.
Pero en cuanto a dónde vivirán los judíos, el límite real de
este asentamiento solo se extenderá hacia el sur hasta el
arroyo de Egipto o el moderno Wadi-el-Arish.
Después de Abraham, el pacto se vuelve a confirmar a
través de Isaac en Génesis 26:2–5:
Y se le apareció Jehová, y le dijo: No desciendas a Egipto;

habitad en la tierra que yo os diré: habitad en esta tierra, y yo
estaré con vosotros, y os bendeciré; porque a ti ya tu
descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el
juramento que hice a Abraham tu padre; y multiplicaré tu
descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu
descendencia todas estas tierras; y en tu simiente serán
benditas todas las naciones de la tierra; porque Abraham
escuchó mi voz, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos,
mis estatutos y mis leyes.
A Isaac se le ordena permanecer en la Tierra y no

abandonarla (v. 2), porque es a Isaac ya la simiente de Isaac
a quien se le dará la Tierra (v. 3). Debe notarse que la
promesa no es meramente para los descendientes de Isaac,
sino para el mismo Isaac, requiriendo la futura resurrección
de Isaac y la posesión de la Tierra. En cuanto a la simiente
de Isaac, aumentará grandemente en población (v. 4). Es a
Isaac y no a Ismael, oa los seis hijos de Keturah, que el
Pacto Abrahámico es reconfirmado (v. 5).
Después de Isaac, el pacto abrahámico se vuelve a

confirmar a Jacob en Génesis 28:13–15:
Y he aquí, Jehová se paró sobre ella, y dijo: Yo soy Jehová, el

Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac: la tierra en que
estás acostado, a ti y a tu descendencia la daré; y tu simiente
será como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente,
al oriente, al norte y al sur; y en ti y en tu simiente vivirán
todas las familias de la tierra. se bendecido. Y he aquí, yo
estoy con vosotros, y os guardaré dondequiera que vayáis, y
os traeré de nuevo a esta tierra; porque no os dejaré hasta
que haya hecho lo que os he dicho.
Es a Jacob y no a Esaú que ahora se reconfirma el pacto (v.

13a). Se hace la promesa de que la Tierra será dada tanto a
Jacob como a la simiente de Jacob (v. 13b).
Entonces, nuevamente, la posesión de la tierra no es una
promesa solo para la simiente, sino también para el
individuo Jacob. Por eso Jacob también debe resucitar y
poseer la Tierra. Como anteriormente, la semilla se
multiplicará grandemente en ese tiempo (v. 14). En cuanto
al mismo Jacob, que era
ahora partiendo de la Tierra, Dios lo traerá de regreso en
su propia vida (v. 15).
Entonces, es sobre el Pacto Abrahámico, que es
reconfirmado a través de Isaac y Jacob y luego a todos los
descendientes de Jacob (Gén. 49), que se basa la tercera
faceta de la restauración final de Israel.
Esta tercera faceta de la restauración final de Israel, la

posesión de la Tierra, se desarrolló aún más tanto en la Ley
como en los Profetas. En lo que respecta a la Ley, se
encuentra en Levítico 26:40–45:
Y confesarán su iniquidad, y la iniquidad de su padre, por la

transgresión que cometieron contra mí, y también que, por
haber andado en contra mía, yo también anduve en contra
de ellos, y los traje a la tierra de sus enemigos. : si entonces
se humillare su corazón incircunciso, y luego aceptaren el
castigo de su iniquidad; entonces me acordaré de mi pacto
con Jacob; y también me acordaré de mi pacto con Isaac, y
también de mi pacto con Abraham; y me acordaré de la
tierra. La tierra también será dejada por ellos, y disfrutará
de sus sábados, mientras que está asolada fuera de ellos: y
aceptarán el castigo de su iniquidad; porque, aun porque
desecharon mis ordenanzas, y su alma aborreció mis
estatutos. Y sin embargo, a pesar de todo, cuando están en la
tierra de sus enemigos, no los desecharé, ni los abominaré,
hasta destruirlos del todo, y quebrantar mi pacto con ellos;
porque yo soy Jehová su Dios; pero me acordaré de ellos por
el pacto de sus padres, a los cuales saqué de la tierra de
Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios: Yo Jehová.
Después de la regeneración de Israel (vv. 40–41), Dios

cumplirá plenamente las promesas del Pacto Abrahámico
con respecto a la Tierra (v. 42). Sobre la base del pacto
abrahámico, Él les restaurará la Tierra que ha estado
desolada durante tanto tiempo (vv. 43–45).
En otra parte de la Ley, la posesión de la Tierra también

forma parte del Pacto de la Tierra, en Deuteronomio 30:5:
Y Jehová vuestro Dios os llevará a la tierra que heredaron
vuestros padres, y la poseeréis; y él os hará bien, y os
multiplicará más que a vuestros padres.
Los profetas de Israel desarrollaron aún más esta faceta

tanto en los Profetas Mayores como en los Menores. Entre
los Profetas Mayores, Isaías 27:12 dice:
Y acontecerá en aquel día, que Jehová triturará su fruto
desde la crecida del río hasta el torrente de Egipto; y
seréis reunidos uno por uno, oh hijos de Israel.
En este pasaje, se destaca el primer aspecto (los límites de
la Tierra). Los límites norte (río Éufrates) y sur (el arroyo de
Egipto) son poseídos por primera vez en toda la historia de
Israel. Israel podrá establecerse en toda la Tierra
Prometida.
En otro pasaje, Isaías 30:23–26, se enfatiza el
segundo aspecto (mayor productividad de la Tierra)
de la tercera faceta:
Y él dará lluvia a tu simiente, con la cual sembrarás la tierra; y
pan del fruto de la tierra, y será gordo y abundante; en aquel
día vuestro ganado será apacentado en grandes pastos.
Asimismo los bueyes y los asnos que labran la tierra comerán
forraje sabroso, aventado con pala y tridente. Y habrá sobre
todo monte elevado, y sobre todo collado alto, arroyos y
corrientes de aguas, el día de la gran matanza, cuando caigan
las torres. Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del
sol siete veces mayor, como la luz de siete días, el día que
vendare Jehová la herida de su pueblo, y sanare la llaga de su
herida
La Tierra estará bien regada y producirá alimento

abundante tanto para los hombres como para los
animales (vv. 23–25). Además, habrá un tremendo
aumento de luz, con la luna brillando tan intensamente
como el sol, mientras que la luz del sol aumentará siete
veces más de lo que es hoy. Será un tiempo de curación
total de todas las enfermedades físicas (v. 26).
En cuanto a los desiertos de Israel, Isaías 35:1–2 declara:
El desierto y la tierra seca se alegrarán; y el desierto se
regocijará y florecerá como la rosa. Florecerá
abundantemente y se regocijará con alegría y cánticos; la
gloria del Líbano le será dada, la grandeza del Carmelo y de
Sarón: ellos verán la gloria de Jehová, la grandeza de nuestro
Dios.
Más tarde, Isaías volvió a sacar a relucir el aspecto de la

productividad en 65:21–24:
Y edificarán casas, y las habitarán; y plantarán viñas, y

comerán el fruto de ellas. No edificarán, y otro habitará; no
plantarán, y otro comerá; porque como los días de un árbol
serán los días de mi pueblo, y mis escogidos disfrutarán
mucho de la obra de sus manos. No trabajarán en vano, ni
darán a luz para la calamidad; porque son simiente de los
benditos de Jehová, y su descendencia con ellos. Y acontecerá
que, antes que llamen, yo responderé; y mientras todavía
están hablando, yo oiré.
Con la posesión de la Tierra de Israel, los judíos no sólo

podrán edificar casas y plantar viñas y cultivos (v. 21), sino
que también disfrutarán del trabajo de sus manos, porque
ningún enemigo se lo quitará ( vv. 22–23). Lo disfrutarán
hasta una edad madura.
Otro Profeta Mayor, Jeremías, también destacó la
mayor productividad de la Tierra en la restauración final.
En Jeremías 31:1–6 escribió:
En aquel tiempo, dice Jehová, seré yo el Dios de todas las

familias de Israel, y ellas me serán por pueblo. Así ha dicho
Jehová: El pueblo que quedó de la espada halló gracia en el
desierto; incluso Israel, cuando fui a hacerle descansar.
Jehová se me apareció desde la antigüedad, diciendo: Sí, con
amor eterno te he amado; por tanto, con misericordia te he
atraído. De nuevo te edificaré, y serás edificada, oh virgen de
Israel; de nuevo serás adornada con tus panderos, y saldrás en
las danzas de los que se divierten. De nuevo plantarás viñas
sobre los montes de Samaria; los sembradores plantarán, y
gozarán de su fruto. Porque habrá día, en que los centinelas
sobre los collados de Efraín clamarán: Levantaos, y subamos a
Sion a Jehová nuestro Dios.
[60]
Debido al amor eterno de Dios por Su pueblo (vv. 1–3),
Él tiene la intención de restaurarlos y edificarlos
nuevamente (v. 4). Una vez más para Israel habrá un
tiempo de abundancia (v. 5), y las colinas de Efraín
resonarán con el llamado a venir y adorar a Dios en
Jerusalén (v. 6).
Más adelante en el mismo pasaje, Jeremías volvió al tema en 31:11–
14:
porque Jehová ha rescatado a Jacob, y lo ha redimido de la
mano del más fuerte que él. Y vendrán y cantarán en lo alto de
Sión, y correrán a la bondad de Jehová, al grano, al mosto, al
aceite, a las crías de las ovejas y de las vacas, y a sus el alma
será como huerto de riego; y nunca más se afligirán. Entonces
la virgen se regocijará en la danza, y los jóvenes y los ancianos
juntamente; porque yo cambiaré su luto en gozo, y los
consolaré, y los haré regocijarse de su tristeza. Y saciaré de
grosura el alma de los sacerdotes, y mi pueblo se saciará de
mi bondad, dice Jehová.
Después de la redención de Israel (v. 11), serán

restaurados a la Tierra, lo que producirá abundancia (v.
12), dando alegría a todos los habitantes de la Tierra (vv.
13–14).
Después de Jeremías, el siguiente Profeta Mayor,

Ezequiel, retomó el tema de la posesión de la Tierra y
declaró en Ezequiel 20:42–44:
Y sabréis que yo soy Jehová, cuando os meta en la tierra de
Israel, en la tierra que juré dar a vuestros padres. Y allí os
acordaréis de vuestros caminos, y de todas vuestras obras en
que os habéis contaminado; y os avergonzaréis de vosotros
mismos por todas vuestras maldades que habéis cometido. Y
sabréis que yo soy Jehová, cuando os haga por amor de mi
nombre, no según vuestros malos caminos, ni según vuestras
perversidades, oh casa de Israel, dice Jehová el Señor.
Israel debe ser devuelto a su tierra de acuerdo con las

promesas de Dios a los antepasados en el Pacto
Abrahámico (v. 42). Israel se apartará de sus pecados del
pasado y los aborrecerá (v. 43) y ahora servirá solo a Dios
(v.
44).
Más tarde, Ezequiel 28:25–26 agrega:
Así ha dicho el Señor Jehová: Cuando yo haya juntado la casa

de Israel de entre los pueblos entre los cuales están
esparcidos, y sean santificados en ellos a la vista de las
naciones, entonces habitarán en su propia tierra que di a mis
siervo Jacob. Y habitarán seguros en ella; sí, edificarán casas,
y plantarán viñas, y habitarán seguros, cuando haya ejecutado
juicios sobre todos los que los deshonran en derredor de
ellos; y sabrán que yo soy Jehová su Dios.
Después de su regeneración y reunión, Israel poseerá la
Tierra de acuerdo con el Pacto Abrahámico (v. 25). Luego
se enfatiza la seguridad en la que Israel vivirá y disfrutará de
las obras de sus manos (v. 26).
El aspecto de seguridad junto con el elemento de mayor
productividad es el tema de Ezequiel 34:25–31:
Y haré con ellos pacto de paz, y haré cesar de la tierra las
malas bestias; y habitarán seguros en el desierto, y dormirán
en los bosques. Y haré de ellas y de los alrededores de mi
collado una bendición; y haré descender la lluvia en su
tiempo; habrá lluvias de bendición. Y el árbol del campo dará
su fruto, y la tierra dará su fruto, y estarán seguros en su
tierra; y sabrán que yo soy Jehová, cuando quebrante las
coyundas de su yugo, y los libre de mano de sus siervos. Y
nunca más serán presa de las naciones, ni las devorarán las
bestias de la tierra; sino que habitarán seguros, y nadie los
atemorizará. Y levantaré para ellos una plantación de
renombre, y nunca más serán consumidos de hambre en la
tierra, ni llevarán más la vergüenza de las naciones. Y sabrán
que yo, Jehová, su Dios, estoy con ellos, y que ellos, la casa de
Israel, son mi pueblo, dice Jehová el Señor. Y vosotros, mis
ovejas, las ovejas de mi prado, sois hombres, y yo soy vuestro
Dios, dice el Señor Jehová.
Como ya no habrá más bestias salvajes en la Tierra, Israel

podrá disfrutar de la Tierra con total seguridad (v. 25). Las
lluvias vendrán en su debido tiempo y en la cantidad
adecuada (v. 26), aumentando la productividad (v.
27a). Israel no solo debe estar a salvo de las bestias
salvajes, sino también de todos sus enemigos del pasado
(vv. 27b-28). Ninguno vendrá a destruir las cosechas (v.
29). En todos los sentidos, Israel estará correctamente
relacionado con Dios y será Su posesión peculiar (vv. 30–
31).
Tampoco es este el final del tema, como continuó el

profeta en Ezequiel 36:8–15:
Mas vosotros, oh montes de Israel, echaréis vuestros

sarmientos, y daréis vuestro fruto a mi pueblo Israel; porque
están a la mano para venir. Porque he aquí, yo estoy por
vosotros, y me volveré hacia vosotros, y seréis labrados y
sembrados; y multiplicaré sobre vosotros hombres, toda la
casa de Israel, toda ella; y las ciudades serán habitadas, y los
desiertos serán edificados; y multiplicaré sobre vosotros
hombres y animales; y crecerán y serán fructíferos; y os haré
habitar conforme a vuestro primitivo estado, y os haré mejor
que en vuestros principios; y sabréis que yo soy Jehová. Sí,
haré que los hombres caminen sobre ti, sí, mi pueblo Israel; y
ellos os poseerán, y seréis su heredad, y nunca más los
privaréis de hijos. Así dice el Señor Jehová: Porque os dicen:
Vosotros sois tierra devoradora de hombres, y despojada de
vuestra nación; por tanto, no devorarás más a hombres, ni
dejarás más a tu nación en aprietos, dice el Señor Jehová; ni
os dejaré oír más la vergüenza de las naciones, ni llevaréis
más el oprobio de los pueblos, ni volveréis a hacer tropezar a
vuestra nación, dice el Señor Jehová.
A pesar de los años de desolación, la Tierra será labrada
nuevamente (vv. 8– 9) y la población de los habitantes de la
Tierra aumentará grandemente (vv. 10–11). Israel volverá a
poseer la Tierra (v. 12), y la producción de la Tierra será
tremenda (vv. 13–15).
Más adelante en este pasaje, el profeta elaboró más, en Ezequiel
36:28–38:
Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y vosotros
seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios. Y os libraré de todas
vuestras inmundicias; y llamaré al grano, y lo multiplicaré, y no
os daré hambre. Y multiplicaré el fruto de los árboles y el
producto del campo, para que no recibáis más el oprobio del
hambre entre los
naciones Entonces os acordaréis de vuestros malos caminos, y
de vuestras obras que no fueron buenas; y os avergonzaréis
de vosotros mismos por vuestras iniquidades y por vuestras
abominaciones. No por vosotros hago esto, dice el Señor
Jehová, os sea notorio: avergonzaos y confundios de vuestros
caminos, oh casa de Israel. Así dice el Señor Jehová: El día que
yo os limpie de todas vuestras iniquidades, haré que las
ciudades sean habitadas, y los lugares desiertos serán
edificados. Y la tierra que estaba asolada será labrada,
mientras que estaba asolada a la vista de todos los que
pasaban. Y dirán: Esta tierra que estaba desolada se ha vuelto
como huerto de Edén; y las ciudades desiertas, desoladas y
arruinadas son fortificadas y habitadas. Entonces las
naciones que queden en vuestros alrededores sabrán que yo,
Jehová, he edificado las ruinas, y planté lo que estaba asolado:
yo Jehová lo he dicho, y lo haré. Así ha dicho el Señor Jehová: Por
esto, además, seré demandado de la casa de Israel, para
hacerlo por ellos: Los multiplicaré con hombres como un
rebaño. Como el rebaño para el sacrificio, como el rebaño de
Jerusalén en sus fiestas solemnes, así se llenarán las ciudades
desiertas de rebaños de hombres; y sabrán que yo soy
Jehová.
Ezequiel declaró que Israel volverá a poseer la Tierra (v. 28)

como resultado de su regeneración (v. 29). El oprobio de
Israel será quitado (v. 30), e Israel aborrecerá sus pecados
pasados (v. 31). No es para la gloria de Israel (v. 32) que
ocurrirá la regeneración (v. 33) y la labranza y reconstrucción
de la tierra (vv. 34-35), sino para la gloria de Dios entre las
naciones (v. 36). En cuanto a Israel, la población aumentará
y los lugares desolados serán reconstruidos (vv. 37–38).
La recuperación de la Tierra también se promete en los

Profetas Menores, como en Joel 2:18–27:
Entonces Jehová celo por su tierra, y se compadeció de su
pueblo. Y respondió Jehová, y dijo a su pueblo: He aquí, yo os
envío grano, y mosto, y aceite, y os saciaréis de ellos; y nunca
más os pondré en oprobio entre las naciones; pero apartaré
lejos de vosotros el ejército del norte, y lo arrojaré a una tierra
árida y desolada, su parte delantera hacia el mar oriental, y su
parte trasera hacia el mar occidental; y subirá su hedor, y
subirá su mal olor, porque ha hecho grandes cosas. No temas,
oh tierra, alégrate y regocíjate; porque Jehová ha hecho
grandes cosas. No temáis, bestias del campo; porque los
pastos del desierto brotan, porque el árbol da su fruto, la
higuera y la vid dan su vigor. Gozaos, pues, hijos de Sion, y
gozaos en Jehová vuestro Dios; porque os da la lluvia
temprana en su justa medida, y hace descender sobre vosotros
la lluvia, la lluvia temprana y la lluvia tardía, en el primer mes.
Y las eras se llenarán de trigo, y las tinajas rebosarán de vino
nuevo y de aceite. Y os restituiré los años que comió la
langosta, el saltón, el saltón y la oruga, mi gran ejército que
envié contra vosotros. Y comeréis en abundancia y os saciaréis,
y alabaréis el nombre de Jehová vuestro Dios, que ha hecho
con vosotros maravillas; y mi pueblo nunca será
avergonzado. Y sabréis que yo estoy en medio de Israel, y que
yo soy Jehová vuestro Dios, y no hay otro; y mi pueblo nunca
será avergonzado.
Dios estará celoso de Su Tierra (v. 18), y este celo ardiente
producirá una gran productividad en la Tierra (v. 19). La
Tierra estará segura de futuras invasiones (v. 20), y producirá
abundantemente (vv. 21-22). Las lluvias vendrán en las
estaciones apropiadas y en cantidades apropiadas (v.
23), causando una enorme cantidad de excedentes en sus
almacenes (v. 24) y la recuperación de todas las pérdidas
anteriores debido a las pestilencias (v. 25). Israel nunca
más será avergonzado (v. 26), sino que tendrá una relación
especial con Dios (v. 27).
Más tarde, en Joel 3:18, el profeta declara que habrá

abundancia de agua en la Tierra:
Y acontecerá en aquel día, que los montes destilarán
mosto, y los collados fluirán leche, y todos los arroyos de Judá
correrán aguas; y saldrá una fuente de la casa de Jehová, y
regará el valle de Sitim.
El aumento de la productividad de la Tierra se vuelve

a señalar en Amós 9:13:
He aquí que vienen días, dice Jehová, en que el que ara

alcanzará al segador, y el pisador de las uvas al que lleve la
simiente; y los montes destilarán mosto, y todos los collados
se derretirán.
Para resumir, por primera vez en la historia de Israel, ella
poseerá toda la Tierra Prometida mientras que la Tierra
misma aumentará grandemente su productividad y será
bien regada, todo sobre la base del Pacto Abrahámico.
4. El restablecimiento del trono davídico
un. La Base: El Pacto Davídico
La cuarta faceta de la restauración final de Israel es el

restablecimiento del Trono Davídico. Esto se basa en el
Pacto Davídico, que se encuentra en dos pasajes de las
Escrituras. El primero está en II Samuel 7:11b–16:
Además, Jehová te dice que Jehová te hará una casa. Cuando
se cumplan tus días y duermas con tus padres, levantaré tu
descendencia después de ti, que saldrá de tus entrañas, y
estableceré su reino. El edificará casa a mi nombre, y yo
afirmaré el trono de su reino para siempre. Yo seré su padre,
y él será mi hijo; si comete iniquidad, lo castigaré con vara de
hombres, y con azotes de hijos de hombres; pero mi
misericordia no se apartará de él, como la aparté de Saúl, a
quien he apartado de delante de vosotros. Y tu casa y tu reino
serán firmes para siempre delante de ti; tu trono será firme
para siempre.
En este pacto, a David se le promete en primer lugar que

será la cabeza de una dinastía (v. 11b). Después de la
muerte de David, el trono pasará a uno de sus hijos
(Salomón) y el reino se establecerá en su mano (v. 12). Es
Salomón quien construirá el Templo, y así Dios establecerá
su trono (no el mismo Salomón) por la eternidad (v. 13).
Salomón pecará y Dios tendrá que castigarlo, pero el amor
leal de Dios no será quitado de Salomón como lo fue de Saúl
(vv. 14–15). Sin embargo, la Casa o Dinastía Davídica, el
Trono Davídico y el Reino Davídico serán eternos (v. 16).
El énfasis en este primer relato del pacto davídico ha estado en

Salomón.
Pero se da un énfasis ligeramente diferente en el segundo
pasaje, en I Crónicas 17:10b–14:
Además os digo que Jehová os edificará casa. Y acontecerá
que cuando se cumplan vuestros días en que tenéis que ir a
estar con vuestros padres, yo estableceré vuestra
descendencia después de vosotros, la cual será de vuestros
hijos; y estableceré su reino. El me edificará una casa, y yo
afirmaré su trono para siempre. Yo seré su padre, y él será mi
hijo; y no quitaré de él mi misericordia, como la quité del que
fue antes de ti; pero lo estableceré en mi casa y en mi reino
para siempre; y su trono será firme para siempre.
El énfasis en este pasaje no está en Salomón, sino en el

Mesías. A David se le promete una dinastía (v. 10b). Algún
tiempo después de su muerte, un descendiente de uno de
sus hijos se establecerá en el reino (v. 11). El pasaje de
Samuel habla de uno de los propios hijos de David,
Salomón; pero Crónicas habla de un descendiente de uno
de los hijos de David, a saber, Jesús, que era descendiente
de Natán, un hijo de David. Este descendiente de David, el
Mesías, también edificará a Dios un templo, el Templo
Milenario, y Su Trono será establecido para siempre (v. 12).
La misericordia de Dios nunca será quitada de Este (v. 13).
Dado que el pasaje de Samuel enfatizaba a Salomón,
existía la posibilidad del pecado. Pero dado que el pasaje
de Crónicas enfatiza al Mesías, no hay posibilidad de
pecado y, por lo tanto, no se menciona el pecado.
Finalmente, es esta Persona misma Quien se establece para siempre,
Entonces, en esencia, el Pacto Davídico prometía cuatro

cosas eternas: una Dinastía eterna, un Reino eterno, un
Trono eterno y una Persona eterna. La eternidad de la
Dinastía, el Reino y el Trono están garantizados solo porque
la Simiente de David culminó en la Persona que es eterna.
El Mesías tiene tres oficios: profeta, sacerdote y rey. Sin

embargo, Él no actúa en todos estos oficios
simultáneamente. Más bien, el funcionamiento de estas tres
oficinas debe llevarse a cabo en una secuencia cronológica.
Durante Su ministerio en la tierra en Su Primera Venida,
Jesús funcionó en el oficio de profeta. Pero esto cesó en el
momento de Su muerte. Desde Su muerte y resurrección, y
hasta que Él regrese, Él está funcionando en el oficio de
sacerdote. Este deber cesará en la Segunda Venida. Jesús
nunca ha funcionado en el oficio de un rey. Para que Él lo
haga, debe existir la
restablecimiento del Trono Davídico sobre el cual Él se
sentará para gobernar como Rey sobre Israel y Rey del
mundo. Este deber comenzará en la Segunda Venida.
Si bien esta faceta de la restauración final de Israel no ha

sido tan desarrollada como las otras, no ha sido totalmente
ignorada. Algunos de los desarrollos proféticos, como
Jeremías 23:5–6 e Isaías 9:6–7, ya se han analizado en el
Capítulo 18, El gobierno del reino mesiánico. Pero además
de estos, hay varios otros pasajes, como el Salmo 89:3–4:
Hice pacto con mis escogidos, juré a David mi siervo: Para

siempre afirmaré tu simiente, Y edificaré tu trono por todas
las generaciones.
En este pasaje Dios declara que Él ha hecho un pacto eterno

con David (v. 3), incluyendo el establecimiento de una
dinastía eterna y un trono eterno (v. 4).
La eternidad de la Dinastía y el Trono se reafirma más

adelante en el mismo Salmo, en el versículo 29:
También haré que su simiente permanezca para siempre, y su

trono como los días del cielo.
Aún más tarde, los versículos 34–37 declaran:
No quebrantaré mi pacto, Ni alteraré lo que ha salido de mis

labios. Una vez juré por mi santidad: No mentiré a David: Su
simiente permanecerá para siempre, Y su trono como el sol
delante de mí. Será firme para siempre como la luna, Y
como el testigo fiel en el cielo.
La continuación del pacto no depende de David o de sus

descendientes, sino del carácter de Dios (v. 34). Puesto
que Dios no miente, el pacto seguramente permanecerá (v.
35). Por esa misma razón, la eternidad de la Dinastía y el
Trono está asegurada (vv. 36–37).
Otro pasaje profético es Jeremías 33:17–26:
Porque así ha dicho Jehová: Jamás le faltará a David varón
que se siente en el trono de la casa de Israel; ni a los
sacerdotes levitas les faltará varón delante de mí para ofrecer
holocaustos, y quemar ofrendas de cereal, y hacer sacrificios
continuamente. Y vino palabra de Jehová a Jeremías, diciendo:
Así ha dicho Jehová: Si podéis quebrantar mi pacto del día, y mi
pacto de la noche, de modo que no haya día y noche en su
tiempo; entonces también será quebrantado mi pacto con mi
siervo David, de que no tendrá un hijo que reine sobre su
trono; y con los levitas los sacerdotes, mis ministros. Como no
se puede contar el ejército del cielo, ni medir la arena del mar;
así multiplicaré la descendencia de David mi siervo, y los levitas
que me sirven. Y vino palabra de Jehová a Jeremías, diciendo:
¿No tenéis en cuenta lo que ha dicho este pueblo, diciendo: A
las dos familias que escogió Jehová, las ha desechado? así
desprecian a mi pueblo, para que no sea más una nación
delante de ellos. Así dice Jehová: Si mi pacto del día y de la
noche no fuere firme, si no hubiere establecido las ordenanzas
del cielo y de la tierra; entonces también desecharé la
simiente de Jacob y de David mi siervo, y no tomaré de su
simiente para que sean señores sobre la simiente de
Abraham, de Isaac y de Jacob; porque haré volver su
cautiverio, y ten piedad de ellos.
El énfasis en este pasaje está claramente en la eternidad y la

imposibilidad de romper el Pacto Davídico. Bajo ninguna
circunstancia se extinguirá la Casa de David (vv. 17-18),
porque el pacto davídico es tanto incondicional como eterno
(vv. 19-21). Finalmente, la descendencia de David se
multiplicará grandemente (v. 22). El restablecimiento del
Trono davídico será el antídoto contra la enseñanza
venenosa de que Dios ya no tiene la intención de cumplir Sus
pactos con Israel (vv. 23–26). Dios no ha terminado con Israel
(vv. 23–24), pero cumplirá todas las promesas del Pacto
Davídico (vv. 25–26a) y el Pacto Abrahámico (v. 26b).
Otro pasaje del Antiguo Testamento es Amós 9:11–12:
En aquel día levantaré el tabernáculo de David que está caído,

y cerraré sus brechas; y sus ruinas levantaré, y la edificaré
como en los días de antaño; para que posean el remanente de
Edom, y todas las naciones sobre las cuales es invocado mi
nombre, dice Jehová que hace esto.
Cuando el Reino sea establecido, las ruinas de la Casa de
David serán reparadas, y el Trono Davídico volverá a
ejercer toda la gloria de los días pasados (v. 11). Pero
además de toda la gloria del pasado, la autoridad del Trono
davídico restablecido se extenderá a todas las naciones
gentiles (v.
12).
En el Nuevo Testamento, el restablecimiento del
trono davídico se encuentra en Lucas 1:32–33:
Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor
Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa
de Jacob para siempre; y de su reino no habrá fin.
Aquí se mencionan los cuatro aspectos clave del trono

davídico. El Hijo de María se sentará en el Trono eterno
sobre el Reino eterno, porque nació en la Dinastía eterna.
La eternidad de la Dinastía, el Trono y el Reino está
asegurada porque todos culminan en la Persona que es
eterna: el Hijo de Dios.
Las promesas que Dios hizo a Israel no han sido
anuladas y sin efecto. Israel aún debe disfrutar de todas
las promesas de los cuatro pactos incondicionales no
cumplidos, cada uno de los cuales apunta
respectivamente a las cuatro facetas de la restauración
final de Israel.
B. Otras características de la final de Israel

Restauracion
Además de las diversas características mencionadas en

los pasajes que tratan de los pactos y sus desarrollos
proféticos, otros pasajes desarrollan características
adicionales que pueden o no estar necesariamente
conectadas con algún pacto específico. Algunas de estas
otras características que serán ciertas en el momento de la
restauración final de Israel serán tratadas en esta sección.
1. Reunidos como Nación
Una de las otras características principales de la

restauración final es que Israel se reunirá como una nación,
para nunca más ser dividida en dos reinos separados. Esto
se menciona en Jeremías 3:18:
En aquellos días la casa de Judá andará con la casa de
Israel, y vendrán juntos de la tierra del norte a la tierra que di
en heredad a vuestros padres.
El pasaje clave para esta característica se encuentra en la

Visión del Valle de los Huesos Secos de Ezequiel 37:1–23.
Primero se le ordena a Ezequiel que profetice sobre los
huesos secos esparcidos por todo el valle (vv. 1–6). Cuando
lo hace, todos los huesos se juntan con tendones y piel, y
luego se les da el aliento de vida para que vuelvan a tener
vida (vv. 7–10). Como Dios interpreta la Visión del Valle de
los Huesos Secos (vv. 11-17), se dice que estos huesos
representan a toda la Casa de Israel, que se ha vuelto
espiritualmente muerta y dispersa (v. 11). Sin embargo, Dios
los volverá a reunir y volverán a poseer la Tierra (vv. 12–13).
En el momento de la reunificación y posesión de la Tierra,
Israel será regenerado por el Espíritu de Dios para tener una
relación viva y justa (v. 14). Luego el profeta continúa, en
Volvió a mí palabra de Jehová, diciendo: Y tú, hijo de hombre,

toma un palo y escribe en él: Para Judá y para los hijos de
Israel sus compañeros; toma luego otro palo, y escribe en él:
Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus
compañeros: y juntadlos los unos con los otros en un solo
palo, para que sean uno en vuestra mano. Y cuando los hijos
de tu pueblo te hablaren, diciendo: ¿No nos enseñarás lo que
quieres decir con esto? diles: Así dice el Señor Jehová: He
aquí, yo tomo el palo de José, que es la mano de Efraín, y de
las tribus de Israel sus compañeros; y los pondré con él, con
el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi
mano. Y los palos en que escribas estarán en tu mano
delante de sus ojos.
de entre las naciones adonde fueron, y los reuniré de todos
lados, y los traeré a su propia tierra; y los haré una nación en
la tierra, sobre los montes de Israel; y un rey será rey para
todos ellos; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más
serán divididos en dos reinos; ni se contaminarán más con
sus ídolos, ni con sus abominaciones, ni con ninguna de sus
transgresiones; sino que los salvaré de todas sus moradas en
que pecaron, y los limpiaré; y me serán por pueblo, y yo seré
a ellos por Dios.
Se le ordena a Ezequiel que tome dos palos, y en uno

escriba Judáy por el otroJosé, y luego junte los dos palos
para que se conviertan en un solo palo en su mano (vv. 15–
17). La interpretación del milagro es que los dos reinos algún
día se reunirán en una sola nación (vv. 18–20). Cuando
llegue la reunión de Israel (v. 21), no serán reunidos en dos
naciones, sino en una sola, porque estarán bajo un Rey en
un Reino (v. 22). En ese momento serán completamente
limpiados de sus pecados, que fueron la raíz de la división
original (v. 23).
2. El Centro de Atención de los Gentiles
Una segunda característica importante de la restauración

final de Israel es que se convertirán en el centro de
atención de los gentiles. Varios pasajes hablan de esto,
como Isaías 14:1–2:
Después de la regeneración y restauración de Israel (v.

1a), los gentiles se alinearán con Israel para adorar al Dios
de Israel (v. 1b). De hecho, a medida que Israel sea
reunificado, esto no solo se logrará con la ayuda de los
ángeles, sino que los gentiles conducirán a los judíos de
regreso a la Tierra (v. 2a).
Finalmente, los gentiles serán poseídos por Israel y se
convertirán en siervos de Israel (v. 2b).
Una declaración similar se hace en Isaías 49:22–23:
Así dice el Señor Jehová: He aquí, yo levantaré mi mano a las
naciones, y levantaré mi pendón a los pueblos; y traerán a tus
hijos en su seno, y tus hijas serán llevadas en hombros. Y los
reyes serán vuestros ayos, y sus reinas vuestros ayos; se
postrarán ante vosotros rostro en tierra, y lamerán el polvo de
vuestros pies; y sabréis que yo soy Jehová; y los que en mí
esperan no serán avergonzados.
Nuevamente, se dice que la reunión de Israel será con la

ayuda de los gentiles, quienes conducirán a los judíos de
regreso a la Tierra (v. 22). En ese tiempo, los gentiles de
todos los estratos sociales se convertirán en siervos de
Israel (v. 23a), e Israel nunca más será avergonzado por
ellos (v. 23b).
Según Isaías 60:1–3, la razón por la cual Israel se
convertirá en el centro de atención de los gentiles se debe al
hecho de que losShejináLa gloria permanecerá sobre
Israel:
Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y sobre ti

ha nacido la gloria de Jehová. Porque he aquí, tinieblas
cubrirán la tierra, y oscuridad los pueblos; mas sobre ti
amanecerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria. Y vendrán
las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu
nacimiento.
Isaías 61:4–9 declara:

Y edificarán los desiertos antiguos, y levantarán los desiertos
antiguos, y repararán las ciudades asoladas, los desiertos de
muchas generaciones. Y extraños se pararán y apacentarán
tus ovejas, y extranjeros serán tus labradores y tus viñadores.
Mas vosotros seréis llamados sacerdotes de Jehová; los
hombres os llamarán ministros de nuestro Dios; comeréis de
las riquezas de las naciones, y en su gloria os gloriaréis. En
lugar de vuestra vergüenza tendréis el doble; y en lugar de
deshonra se regocijarán en su porción: por tanto, en su tierra
poseerán el doble; gozo eterno será para ellos. Porque yo,
Jehová, amo la justicia, aborrezco el robo con iniquidad; y les
daré su recompensa en verdad, y haré con ellos pacto
perpetuo. Y su simiente será conocida entre las naciones,
Cuando se lleve a cabo el recogimiento, Israel reconstruirá

todas las ciudades desoladas de la Tierra (v. 4). En ese
tiempo, los gentiles se convertirán en siervos de Israel, y
apacentarán los rebaños y ararán los campos (v. 5). En
cuanto a Israel, serán los ministros de la Palabra a los
gentiles (v. 6a) y recibirán las riquezas de los gentiles para su
disfrute (v. 6b). Israel nunca más será avergonzado por los
gentiles, sino que recibirán una doble porción de todas las
bendiciones y posesiones (v. 7). Este será el resultado del
Nuevo Pacto (v. 8). Los judíos serán conocidos entre los
gentiles, y todos los gentiles reconocerán que son los judíos
quienes han sido elegidos especialmente por Dios para
recibir bendiciones especiales (v. 9).
El contemporáneo de Isaías, Miqueas, también dijo algo
al respecto en Miqueas 7:14–17:
Apacienta con tu vara a tu pueblo, el rebaño de tu heredad,

que habita solitario en el bosque en medio del Carmelo;
apacienta en Basán y Galaad, como en los días antiguos.
Como en los días de vuestra salida de la tierra de Egipto, les
mostraré cosas maravillosas. Las naciones verán y se
avergonzarán de todo su poderío; pondrán su mano sobre su
boca; sus oídos serán sordos. Lamerán el polvo como
serpiente; como reptiles de la tierra saldrán temblando de
sus lugares cerrados; vendrán con temor a Jehová nuestro
Dios, y tendrán miedo de vosotros.
Israel debe ser reunido de nuevo para poseer la Tierra (v.

14), y esta reunión irá acompañada de milagros (v. 15).
Cuando los gentiles vean esto, dejarán de reprochar a los
judíos y tendrán un temor reverencial de los judíos. Entonces
se someterán al Dios de Israel (vv. 16–17).
Que la restauración final de Israel hará que los judíos se
conviertan en el centro de atención de los gentiles también
se reveló en Sofonías 3:20:
En aquel tiempo os haré entrar, y en aquel tiempo os

recogeré; porque yo te pondré por nombre y por alabanza
entre todos los pueblos de la tierra, cuando haga volver tu
cautiverio delante de tus ojos, dice Jehová.
Finalmente, en Zacarías 8:23, el profeta declaró:
Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Acontecerá en aquellos

días, que diez hombres de todas las lenguas de las naciones,
agarrarán de la falda al judío, diciendo: Iremos con
vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros.
En el pasado, cuando diez gentiles agarraban la ropa del

judío, era por otras razones además de decir:Vamos contigo,
porque hemos oído que Dios está contigo. En el momento de
la restauración final, los judíos ya no serán reprochados. En
cambio, los judíos serán tratados con respeto reverencial,
porque serán conocidos como los ministros de Dios.
3. Justicia, Santidad, Paz, Seguridad, Gozo y Alegría
Otra característica de la restauración final de Israel

combina las diversas características de justicia, santidad,
paz, seguridad, gozo y alegría. La justicia y la paz son las
características principales en Isaías 32:16–20:
Entonces la justicia habitará en el desierto; y la justicia

morará en el campo fértil. Y la obra de la justicia será la paz;
y efecto de justicia, quietud y confianza para siempre. Y mi
pueblo habitará en habitación de paz, en habitaciones seguras
y en lugares de reposo tranquilos. Pero granizará en la ruina
del bosque; y la ciudad será completamente asolada.
Bienaventurados los que sembráis junto a todas las aguas, que
enviáis las patas del buey y del asno.
La santidad, la paz, la seguridad y el gozo se

enfatizan en Isaías 35:5–10, cosas que marcarán el
momento de la reunión de Israel:
Entonces se abrirán los ojos de los ciegos, y se destaparán
los oídos de los sordos. Entonces el cojo saltará como un
ciervo, y la lengua del mudo cantará; porque en el desierto
brotarán aguas, y torrentes en la soledad. Y la arena
resplandeciente se convertirá en estanque, y el sequedal en
manantiales de aguas; en la morada de los chacales, donde se
echan, habrá hierba con cañas y juncos. Y habrá allí calzada
y camino, y será llamado Camino de Santidad; lo inmundo no
pasará por ella; pero será para los redimidos: los caminantes,
y los necios, no se extraviarán en esto. No habrá allí león, ni
bestia feroz subirá por él; no se hallarán allí; mas los
redimidos andarán por allí; y los redimidos de Jehová
volverán, y vendrán con cánticos a Sión;
El gozo y la alegría se enfatizan en Isaías 51:3:
Porque Jehová ha consolado a Sion; Ha consolado todas sus

soledades, y ha hecho su desierto como Edén, y su soledad
como huerto de Jehová; gozo y alegría se hallarán en él,
acción de gracias y voces de alabanza.
El gozo y la paz en la naturaleza y el hombre se destacan en Isaías
55:12–13:
Porque con alegría saldréis, y con paz seréis conducidos; los
montes y los collados prorrumpirán en alabanza delante de
vosotros; y todos los árboles del campo aplaudirán. En lugar
de la zarza crecerá el abeto; y en lugar de la ortiga crecerá
arrayán: y será a Jehová por nombre, por señal perpetua que
nunca será raída.
En Isaías 61:10–11, el énfasis está en el aspecto de la justicia:
En gran manera me gozaré en Jehová, mi alma se alegrará
en mi Dios; porque me vistió con vestiduras de salvación, me
rodeó de manto de justicia, como a novio me atavió, y como a
novia adornada con sus joyas. Porque como la tierra produce
su renuevo, y como el huerto hace brotar su semilla, así el
Señor Jehová hará brotar justicia y alabanza delante de todas
las naciones.
C. La montaña milenaria de la casa de Jehová
En el momento de la Segunda Venida del Mesías, la

Tierra sufrirá tremendos cambios geográficos y
topográficos. Uno de los cambios clave en la Tierra de Israel
será el levantamiento de una montaña muy alta que se
convertirá en la montaña más alta del mundo. En la cima de
este monte se levantarán el Templo Milenario y la Jerusalén
Milenaria.
Hay varios pasajes que hablan de este Monte Milenario

de la Casa de Jehová. Uno de esos lugares es Isaías 2:2–
4:
Y acontecerá en los postreros días, que el monte de la casa de
Jehová será establecido sobre la cabeza de los montes, y será
exaltado sobre los collados; y todas las naciones correrán
hacia él. Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y subamos al
monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y él nos
enseñará de sus caminos, y andaremos en sus veredas; porque
de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Y él
juzgará entre las naciones, y decidirá acerca de muchos
pueblos; y batirán sus espadas en
rejas de arado y sus lanzas en podaderas; no alzará espada
nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra.
Esto establece claramente que la montaña sobre la cual se

levantará la Casa de Jehová será la más alta de todas las
montañas, y por mucho la más exaltada (v. 2a). Hacia él se
moverán todas las naciones en peregrinaje para conocer los
caminos de Dios porque de este monte emanará la Ley del
Reino Milenario (vv. 2b-3). Esto resultará en paz mundial
porque las diferencias entre las naciones serán resueltas
por la Palabra del Señor que vendrá del Monte de la Casa
de Jehová (vv. 3b–4).
Más tarde, en Isaías 27:13, el profeta señaló que este

monte alto se convertiría en el centro del culto judío:
Y acontecerá en aquel día, que se tocará una gran
trompeta; y vendrán los que estaban a punto de perecer en
la tierra de Asiria, y los que estaban desterrados en la
tierra de Egipto; y adorarán a Jehová en el monte santo
en Jerusalén.
Pero no solo los judíos, porque Isaías 56:6–8 señala el

hecho de que este gran monte de la Casa de Jehová se
convertirá en un lugar de oración para todos los pueblos,
judíos y gentiles por igual:
También los extranjeros que se unen a Jehová, para ministrarle,

y para amar el nombre de Jehová, para ser sus siervos, todos
los que guardan el día de reposo para no profanarlo, y se
aferran a mi pacto; Yo los llevaré a mi santo monte, y los
alegraré en mi casa de oración; sus holocaustos y sus
sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque mi casa será
llamada casa de oración para todos los pueblos. Dice el Señor
Jehová, que recoge a los desterrados de Israel: Aun juntaré a
otros junto a él, además de los suyos que están recogidos.
Por medio de las naciones gentiles, el pueblo de Israel
será llevado y reunido en el Monte de la Casa de Jehová,
según Isaías 66:20:
Y traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones
en ofrenda a Jehová, en caballos, en carros, en literas, en
mulos y en dromedarios, a mi santo monte Jerusalén, dice
Jehová, como
los hijos de Israel traigan su ofrenda en vaso limpio a la casa
de Jehová.
El contemporáneo de Isaías, el profeta Miqueas,

también habló de esta gran montaña en Miqueas 4:1-2
con palabras que son similares a las de Isaías o que
las citan:
Pero acontecerá en los postreros días, que el monte de la casa

de Jehová será establecido sobre la cumbre de los montes, y
será exaltado sobre los collados; y los pueblos correrán hacia
ella. Y muchas naciones irán y dirán: Venid, y subamos al
monte de Jehová, ya la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará
de sus caminos, y andaremos en sus veredas. Porque de Sión
saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová; …
El monte de la casa de Jehová será exaltado sobre todo

monte y collado (v. 1), y de este monte procederá la ley de
Dios (v. 2).
El profeta que recibió la mayor revelación sobre la
Montaña de la Casa de Jehová fue Ezequiel, quien la
presentó por primera vez en Ezequiel 17:22–24, que
describe la montaña de la altura de Israelcomo un lugar de
exuberante vegetación y vegetación:
Así ha dicho el Señor Jehová: De la copa alta del cedro tomaré
también, y la asentaré; De lo más alto de sus renuevos
cortaré uno tierno, y lo plantaré sobre un monte alto y
empinado; en el monte alto de Israel lo plantaré; y echará
ramas, y dará fruto, y será un buen cedro; y debajo de él
habitarán todas las aves de todas las alas; a la sombra de sus
ramas habitarán. Y sabrán todos los árboles del campo que
yo Jehová abatí el árbol alto, levanté el árbol bajo, hice secar
el árbol verde, e hice florecer el árbol seco. Yo Jehová he
hablado y haberlo hecho
Más tarde, en Ezequiel 20:40–41, el profeta declaró que

la montaña servirá como centro de adoración judía en el
Reino. Después de la regeneración y el recogimiento de
Israel, ella adorará al Señor en este monte alto, sublime y
santo:
Porque en mi monte santo, en el monte alto de Israel, dice
Jehová el Señor, allí toda la casa de Israel, todos ellos, me
servirán en la tierra; allí los aceptaré, y allí demandaré de
vuestros ofrendas y las primicias de vuestras ofrendas, con
todas vuestras cosas santas. Como olor grato os recibiré,
cuando os saque de entre los pueblos, y os reúna de las tierras
en que habéis sido esparcidos; y seré santificado en ti a la
vista de las naciones.
Solo en los capítulos finales de su libro Ezequiel da los

detalles de cómo será esta montaña muy alta de la Casa de
Jehová, en tres lugares diferentes. El primero está en
Ezequiel 40:1–4:
En el año veinticinco de nuestro cautiverio, al principio del año,

en el día diez del mes, en el año catorce después que la ciudad
fue herida, en el mismo día, la mano de Jehová vino sobre mí,
y él me llevó allí. En visiones de Dios me llevó a la tierra de
Israel, y me puso sobre un monte muy alto, sobre el cual
estaba como el edificio de una ciudad al sur. Y él me llevó allá;
y he aquí, había un hombre, cuyo aspecto era como el aspecto
del bronce, con un hilo de lino en su mano y una caña de
medir; y él se paró en la puerta. Y el hombre me dijo: Hijo de
hombre, mira con tus ojos, y oye con tus oídos, y pon tu
corazón en todo lo que te mostraré; porque habéis sido
traídos aquí para que yo os las enseñe; declarad a la casa de
Israel todo lo que veáis.
En el año veinticinco de los setenta años del cautiverio de

Babilonia, Ezequiel recibió una revelación final y especial del
futuro de Israel en el Reino Mesiánico (v. 1). Como Isaías y
Miqueas antes que él, vio una montaña muy alta que tenía el
perfil de una ciudad en su lado sur (v. 2). Como se verá más
adelante, esta ciudad es la Jerusalén Milenaria. Luego se
habla un mensaje al profeta de que está a punto de recibir
ciertas revelaciones que debe declarar a la Casa de Israel
(vv. 3– 4).
El segundo pasaje, Ezequiel 45:1–8, describe con

gran detalle la Montaña de la casa de Jehová:
Y cuando hubiereis repartido por suertes la tierra en heredad,

ofreceréis en ofrenda á Jehová, la porción santa de la tierra;
la longitud será la
veinticinco mil cañas de largo, y diez mil de ancho; será
santo en todo su término alrededor. De esto serán para el
lugar santo quinientos de largo por quinientos de ancho, en
cuadro alrededor; y cincuenta codos por sus ejidos alrededor.
Y de esta medida mediréis veinticinco mil de largo, y diez mil
de ancho; y en él estará el santuario, el cual es santísimo. Es
una porción santa de la tierra; será para los sacerdotes,
ministros del santuario, que se acercan para ministrar a
Jehová; y será lugar para sus casas, y lugar santo para el
santuario. Y veinticinco mil de largo, y diez mil de ancho,
serán para los levitas, ministros de la casa, en posesión para
ellos, por veinte cámaras. Y daréis la posesión de la ciudad a
cinco mil de ancho, y veinticinco mil de largo, al lado de la
ofrenda de la porción sagrada: será para toda la casa de
Israel. Y todo lo que sea para el príncipe estará a un lado y al

otro lado de la santa ofrenda y de la posesión de la ciudad,
frente a la santa ofrenda y frente a la posesión de la
ciudad, al lado occidental hacia el oeste. , y por el lado
oriente hacia el oriente; y en longitud responsable de una
de las porciones, desde el límite occidental hasta el límite
oriental. En la tierra le será en posesión en Israel, y mis
príncipes nunca más oprimirán a mi pueblo; pero darán la
tierra a la casa de Israel conforme a sus tribus. junto con la
frente a la santa ofrenda y frente a la posesión de la
ciudad, al lado occidental hacia el oeste. , y por el lado

príncipes nunca más oprimirán a mi pueblo; pero darán la
tierra a la casa de Israel conforme a sus tribus. junto con la
frente a la santa ofrenda y frente a la posesión de la ciudad,
al lado occidental hacia el oeste. , y por el lado oriente hacia
el oriente; y en longitud responsable de una de las porciones,
desde el límite occidental hasta el límite oriental. En la tierra
le será en posesión en Israel, y mis príncipes nunca más
oprimirán a mi pueblo; pero darán la tierra a la casa de
Israel conforme a sus tribus. Y todo lo que sea para el
príncipe estará a un lado y al otro lado de la santa ofrenda y
de la posesión de la ciudad, frente a la santa ofrenda y

frente a la posesión de la ciudad, al lado occidental hacia el
oeste. , y por el lado oriente hacia el oriente; y en longitud
responsable de una de las porciones, desde el límite
occidental hasta el límite oriental. En la tierra le será en
posesión en Israel, y mis príncipes nunca más oprimirán a mi
pueblo; pero darán la tierra a la casa de Israel conforme a
sus tribus. Y todo lo que sea para el príncipe estará a un lado
y al otro lado de la santa ofrenda y de la posesión de la
ciudad, frente a la santa ofrenda y frente a la posesión de
la ciudad, al lado occidental hacia el oeste. , y por el lado
príncipes nunca más
oprimirán a mi pueblo; pero darán la tierra a la casa de Israel conforme

a sus tribus. y mis príncipes nunca más oprimirán a mi pueblo; pero
darán la tierra a la casa de Israel conforme a sus
Esta montaña sagrada se conoce como la Santa Oblación,
porque esta sección será para uso ritual sagrado y en algún
lugar de esta montaña se levantará el Templo Milenario, así
como la Ciudad de Jerusalén. Esta altísima montaña, la
más alta del mundo, tendrá una meseta de cincuenta millas
cuadradas en la cima (v. 1). Esta meseta cuadrada se
subdividirá en tres secciones. La sección norte (vv. 2-4) será
de veinte millas por cincuenta millas, teniendo en su centro
el Templo Milenario, que tendrá aproximadamente una milla
cuadrada. El resto del área de la sección norte estará
reservada para que viva un cierto grupo de sacerdotes. La
sección central (v. 5) también será de veinte millas por
cincuenta millas y estará reservada para los miembros de la
Tribu de Leví. . La sección sur (vv. 6-8) será de diez millas
por cincuenta millas. En el centro de la sección sur estará la
Jerusalén Milenaria, que medirá diez millas por diez millas.
A ambos lados de la ciudad habrá áreas de campo, cada
una de diez por veinte millas, para cultivar alimentos. Estas
las áreas serán controladas por el príncipe, el
resucitado David, quien repartirá la Tierra según la
tribu.
El tercer lugar donde Ezequiel describió los detalles
de la Montaña de la Casa de Jehová está en Ezequiel
48:8–20:
Y en el término de Judá, desde el lado oriental hasta el lado

occidental, será la ofrenda que ofreceréis, veinticinco mil cañas
de ancho y de largo como una de las porciones, desde el lado
oriental hasta el lado occidental. : y el santuario estará en
medio de ella. La ofrenda que ofreceréis a Jehová será
veinticinco mil cañas de largo y diez mil de ancho. Y para estos,
aun para los sacerdotes, será la ofrenda santa; al norte
veinticinco mil de largo, y al oeste diez mil de ancho, y al
oriente diez mil de ancho, y al sur veinticinco mil de largo; y el
santuario de Jehová estará en medio de ellos. . Será para los
sacerdotes santificados de los hijos de Sadoc, que han guardado
mi ordenanza, que no se descarrió cuando se descarriaron los
hijos de Israel, como se descarriaron los levitas. Y les será una
ofrenda de la oblación de la tierra, cosa santísima, en la
frontera de los levitas. Y bajo la responsabilidad de la frontera
de los sacerdotes, los levitas tendrán veinticinco mil de largo y
diez mil de ancho: toda la longitud será de veinticinco mil, y el
ancho de diez mil. Y no venderán nada de él, ni lo cambiarán, ni
las primicias de la tierra serán enajenadas; porque es santo a
Jehová. Y los cinco mil que sobran de ancho, delante de los
veinticinco mil, serán para uso común, para la ciudad, para
habitación y para ejidos; y la ciudad estará en medio de ella. Y
estas serán sus medidas: el lado norte cuatro mil quinientos, y al
lado sur cuatro mil quinientos, y al lado este cuatro mil
quinientos, y al lado oeste cuatro mil quinientos. Y la ciudad
tendrá ejidos: al norte doscientos cincuenta, y al sur doscientos
cincuenta, al oriente doscientos cincuenta, y al occidente
doscientos cincuenta. Y el resto a lo largo, correspondiente a la
santa ofrenda, será diez mil al oriente, y diez mil al occidente; y
responderá a la santa oblación; y su fruto será para alimento de
los que trabajan en la ciudad. Y los que trabajan en la ciudad,
de todas las tribus de al norte doscientos cincuenta, al sur
doscientos cincuenta, al este doscientos cincuenta y al oeste
doscientos cincuenta. Y el resto a lo largo, correspondiente a la
santa ofrenda, será diez mil al oriente, y diez mil al occidente; y
responderá a la santa oblación; y su fruto será para alimento
de los que trabajan en la ciudad. Y los que trabajan en la
ciudad, de todas las tribus de al norte doscientos cincuenta, al
sur doscientos cincuenta, al este doscientos cincuenta y al
oeste doscientos cincuenta. Y el resto a lo largo,
correspondiente a la santa ofrenda, será diez mil al oriente, y
diez mil al occidente; y responderá a la santa oblación; y su fruto
será para alimento de los que trabajan en la ciudad. Y los que
trabajan en la ciudad, de todas las tribus de y su fruto será para
alimento de los que trabajan en la ciudad. Y los que trabajan en
la ciudad, de todas las tribus de y su fruto será para alimento de
los que trabajan en la ciudad. Y los que trabajan en la ciudad,
de todas las tribus de
Israel, la labrará. Toda la ofrenda será de veinte y veinticinco
mil por veinticinco mil: ofreceréis la santa ofrenda en forma
cuadrada, con la posesión de la ciudad.
Después de anunciar que el monte alto tendrá cincuenta

millas cuadradas (v. 8), Ezequiel comienza a describir la
sección norte (vv. 9–12). Esta sección norte será de veinte
millas por cincuenta millas (v. 9) y estará habitada por
sacerdotes, porque en el mismo centro de esta sección, se
levantará el Templo del Milenio (v. 10). Los sacerdotes que
ocuparán esta área alrededor del Templo son los
descendientes de Sadoc, porque ese segmento de la Tribu
de Leví permaneció fiel mientras el resto se descarrió (vv.
11-12). La sección central (vv. 13-14) también medirá veinte
millas por cincuenta millas. Esta área será reservada para el
resto de la Tribu de Levi, aquellos Levitas que no
pertenecieron a la línea de Sadoc. La sección sur (vv. 15-19)
debe medir diez millas por cincuenta millas, en medio de la
cual se construirá la Jerusalén Milenial (vv. 15-16). Jerusalén
estará en el mismo centro de esta sección sur y medirá diez
millas por diez millas (v.
17). Las dos porciones restantes de la sección sur, al este y al oeste de
Jerusalén,
medirán cada una diez millas por veinte millas, y tendrán el
propósito de cultivar alimentos para los habitantes de
Jerusalén (v. 18). Jerusalén no pertenecerá a ninguna tribu
en particular, sino que estará habitada por miembros de las
Doce Tribus de Israel (v. 19).
Nuevamente, Ezequiel declara que el tamaño total de

esta Montaña de la Casa de Jehová debe ser de cincuenta
millas cuadradas. Será la Santa Oblación sobre la que se
sentarán tanto el Templo como Jerusalén (v. 20).
Poniendo todos estos pasajes juntos, la Montaña de la

Casa de Jehová se puede ilustrar de la siguiente manera:
D. El Templo Milenario—Ezequiel 40:5–43:27
En Ezequiel 37:26–28, Ezequiel profetizó que el

Santuario de Dios se colocaría en medio de Israel:
Además, haré con ellos pacto de paz; pacto perpetuo será
con ellos; y los pondré, y los multiplicaré,
y pondré mi santuario en medio de ellos para siempre. Mi
tabernáculo también estará con ellos; y yo seré su Dios, y
ellos serán mi pueblo. Y sabrán las naciones que yo soy Jehová
que santifico a Israel, estando mi santuario en medio de ellos
para siempre.
Hay una gran expansión y elaboración de estos pocos

versículos en Ezequiel 40:5–43:27. El estudio de este
extenso pasaje deberá limitarse a una revisión del material
dado por Ezequiel, enfatizando solo algunas características
importantes. Hay ocho secciones principales que discuten
las diversas facetas del Templo Milenario.
La primera sección, en 40:5–27, se refiere al atrio exterior.

Después de la medida del muro exterior (v. 5), Ezequiel da
una descripción del atrio exterior (vv. 6–27), mencionando la
puerta oriental (vv. 6–16), las treinta cámaras y el pavimento
alrededor del patio exterior. atrio (vv. 17–19), la puerta del
norte (vv. 20–23) y la puerta del sur (vv. 24–27).
La segunda sección tiene una descripción del atrio interior, en
Ezequiel 40:28–
47. Hay cuatro cosas que se describen. losprimeroEl ítem
son las puertas del atrio interior (vv. 28–37), compuesto por
el área de la puerta del sur (vv. 28–31), el área de la puerta
del este (vv. 32–34) y el área de la puerta del norte (vv. 35).
–37); segundo, el profeta describe la mesa para la
preparación de los sacrificios (vv. 38–43);tercera, las
cámaras para los sacerdotes ministrantes (vv. 44–46); y
cuatro, el Altar (v. 47).
La tercera sección describe el Templo Milenial mismo, en

Ezequiel 40:48– 41:26. En esta descripción se incluyen el
pórtico (vv. 48–49), los postes (v. 1), el Lugar Santo con su
entrada (v. 2), el Lugar Santísimo (vv. 3–4), el muro del
Templo y cámaras (vv. 5–11), el lugar separado (vv. 12–14),
el interior del Templo (vv. 15–20) y el exterior del Templo (vv.
21–26). De todas estas diversas medidas, es evidente que
este Templo en particular será más grande que todos los
Templos anteriores, midiendo alrededor de una milla
cuadrada. El área del actual Complejo del Templo no es lo
suficientemente grande para albergar el Templo descrito por
Ezequiel y requerirá algunos cambios geográficos
importantes. Por eso será necesaria la nueva Montaña de la
Casa de Jehová.
La cuarta sección describe las cámaras del atrio exterior
en Ezequiel 42:1–14.
La quinta sección describe el muro exterior en Ezequiel 42:15–20.
La sexta sección registra la devolución delShejináGloria, en

Ezequiel 43:1–9. Tal como elShejináGloria autenticó y
sancionó el Templo Salomónico, también sancionará a este
Templo por su regreso de la misma dirección que se fue (vv.
1-5). Una vez elShejináGlory Returns declarará un mensaje
en el que se hará la promesa de que el ShejináLa gloria
nunca más se apartará de Israel, sino que habitará en
medio de Israel para siempre (vv. 6–9).1
La séptima sección, Ezequiel 43:10–12, es unamanda al

profetapara señalar la pecaminosidad de Israel. A la luz de la
Santa Oblación venidera, cuánto más debería avergonzarse
Israel de su presente pecaminosidad.
La octava sección es una descripción del Altar, en Ezequiel

43:13–27. En esta descripción se incluye la medida del Altar
(vv. 13–17) y la consagración del Altar (vv. 18–23).
Este, entonces, es el Templo Milenario que será el centro
de la adoración judía y gentil durante el Milenio.2
E. El Sistema Milenario de Sacerdocio y

Sacrificio—Ezequiel 44:1–46:24
Estos tres capítulos de Ezequiel se ocupan de las diversas

leyes que regulan el sistema milenario del sacerdocio y el
sacrificio. Si bien hay similitudes con los mandamientos de
la Ley de Moisés, también hay algunas diferencias
marcadas. Por eso, el sistema milenario de sacerdocio y
sacrificio no debe ser visto como una reinstitución de la Ley
de Moisés, que terminó definitivamente y para siempre con la
muerte del Mesías. Durante el Reino Mesiánico, se instituirá
todo un nuevo sistema de leyes, la Ley del Reino. No habrá
restitución de ningún código de derecho anterior.
Este pasaje particular de las Escrituras tiene siete
secciones principales que tratan este tema. La primera
sección, en Ezequiel 44:1–3, se refiere a la ley de la puerta
exterior oriental. El pasaje dice que al comienzo del
Milenio, la puerta exterior del este se cerrará y nunca más se
volverá a abrir durante todo el Milenio (v. 1). La razón del
cierre de la puerta exterior oriental se debe al hecho de que
el ShejináLa gloria volvió por el camino de la puerta oriental
(Ezequiel 43:1-9), para nunca más dejar a Israel (v. 2). El
cierre de la puerta exterior oriental simbolizará el hecho de
que elShejiná La gloria nunca más se apartará de Israel.
Ezequiel luego describe al príncipe y la autoridad y el
ministerio que tendrá en relación con esta puerta exterior
oriental (v. 3). El príncipe, como ya se ha demostrado, será
el David resucitado. Comerá delante de la puerta (v. 3a), y la
entrada será sólo por el pórtico (v. 3b). Dado que esta
puerta estará permanentemente cerrada, la entrada y
salida del porche tendrá que ser desde y hacia el patio
exterior. Cabe señalar que este pasaje de la Escritura no
tiene nada que ver con la actual puerta oriental de Jerusalén,
conocida hoy como la Puerta Dorada.
Este pasaje, en su contexto, no trata de la Jerusalén de hoy,

sino de la puerta del Templo en el Milenio. La puerta de la
época de Jesús fue destruida en el año 70 d.
C. La actual Puerta Dorada fue construida en el siglo VII y
posteriormente modificada por los cruzados. Fue
parcialmente destruido por los turcos otomanos y
reconstruido a principios del siglo XVI. Fue tapiada por el
gobernador turco de Jerusalén en 1530.
La segunda sección (Ezequiel 44:4-8) contiene otro mensaje del
Shejiná
Gloria que nuevamente señala los pecados presentes de Israel.
La tercera sección (Ezequiel 44:9–14) describe los

deberes de los levitas, quienes serán los guardianes del
Templo.
La cuarta sección (Ezequiel 44:15-31) se refiere a los

deberes de los hijos de Sadoc, quienes estarán a cargo de
los sacrificios del Templo.3
La quinta sección (Ezequiel 45:1–8) describe La Santa

Oblación o la Montaña de la Casa de Jehová, que ya se
ha discutido y diagramado en este capítulo.
La sexta sección (Ezequiel 45:9–46:18) describe los
deberes del príncipe David. Se declaran tres cosas con
respecto a sus deberes.Primero: a diferencia de Israel
historia pasada cuando los príncipes de Israel usaron
medidas falsas, la ley de las medidas (45:9–12) se
caracterizará por equilibrios verdaderos, fieles y justos.
Segundo: los deberes implicarán el cumplimiento de las leyes
de las ofrendas (45:13– 46:16). Después de enumerar
algunas instrucciones generales (vv. 13–17), Ezequiel
describe la ley relacionada con las ofrendas de Año Nuevo
(vv. 18–20), las ofrendas de Pascua (vv. 21–24), las ofrendas
para la Fiesta de los Tabernáculos ( v. 25), y las ofrendas del
sábado (vv. 1–5), que tendrán lugar en la puerta interior
oriental. La puerta interior oriental estará cerrada durante
seis días, pero siempre estará abierta en sábado durante
todo el período del Reino. Luego, se describen las ofrendas
de la Luna Nueva (vv. 6–8), junto con las ofrendas festivas
especiales (vv. 9–12) y los sacrificios diarios (vv. 13–15).
Tercera: el príncipe tendrá algunos derechos especiales
debido a su posición exaltada en relación con el Templo
(46:16-18).
La séptima sección (Ezequiel 46:19-24) se refiere a las

leyes de la ebullición de los sacrificios.
Una de las cosas presentes en el Templo Salomónico

que estará ausente en el Templo Milenial es el Arca del
Pacto, según Jeremías 3:16:
Y acontecerá que cuando os multiplicéis y crezcáis en la
tierra, en aquellos días, dice Jehová, no se dirá más: Arca del
pacto de Jehová; ni vendrá a la mente; ni se acordarán de ella;
ni se lo perderán; ni se hará más.
Ya que Dios mismo en la Persona del Mesías morará y
reinará desde Jerusalén, no habrá necesidad de ningún Arca
del Pacto. Además, el Arca del Pacto contenía las tablas de
piedra que eran la personificación de la Ley de Moisés. El
hecho de que la Ley de Moisés ya no esté en vigor es otra
razón por la que faltará el Arca de la Alianza.
Para resumir, habrá un sistema de sacrificios instituido
en el Milenio que tendrá algunas características similares
al sistema Mosaico, junto con algunas leyes
completamente nuevas. Por esa misma razón, el sistema
de sacrificios del Milenio no debe verse como una
reinstitución del sistema Mosaico, porque no lo es. Será
un sistema completamente nuevo que
contienen algunas cosas viejas y algunas cosas nuevas, y
serán instituidos para un propósito completamente
diferente.
Un argumento común en contra de tomar estos

versículos literalmente es la pregunta de por qué sería
necesario tal sistema, dado que el Mesías ya murió. Si la
muerte del Mesías fue el sacrificio final por el pecado,
¿cómo podrían estos sacrificios de animales proporcionar
una expiación por el pecado? Por lo tanto, algunos dicen
que estos capítulos de Ezequiel no deben tomarse
literalmente. Pero si no, Ezequiel da muchos detalles que de
repente perderían sentido. Además, si todo ese detalle
pretende ser simbólico, los símbolos nunca se explican.
Entonces, el no literalista se ve obligado a ser subjetivo al
exponerlos y debe recurrir a conjeturas, y por esa razón ha
llegado a una gran variedad de puntos de vista
contradictorios. El enfoque literal es el método más seguro
para comprender estos pasajes.
Primero: Esta es la hermenéutica normal que se usa en

otras partes de la Escritura y todas las teologías usan el
enfoque literal en al menos partes de la Biblia. Solo el
Dispensacionalista usa el enfoque literal consistentemente.
Un uso tan consistente lleva a la conclusión de que habrá un
Templo Milenario y un sacrificio.
Segundo: Ezequiel no es el único que habla del Templo

Milenario y de los sacrificios. Otros profetas hablaron de
estas cosas en un contexto no apocalíptico. Se habla del
Templo Milenario en Isaías 2:3; 60:13; Daniel 9:24; Joel 3:18;
y Hageo 2:7, 9. Los sacrificios milenarios se mencionan en
Isaías 56:6–7; 60:7; 66:18–23; Jeremías 33:18; Malaquías 3:3–
4; y Zacarías 14:16–21 (este último pasaje habla de la
observancia de la Fiesta de los Tabernáculos en el Reino
Mesiánico, pero requería sacrificios especiales como parte
de su observancia). Por lo tanto, más de un pasaje y más de
un profeta tendrían que ser alegorizados si no hubiera un
Templo Milenario o un sacrificio milenario.
Tercera: El Templo del Milenio no es el único templo que

describe Ezequiel. En los capítulos 8 al 11, describe la partida
delShejiná Gloria de Israel desde el Primer Templo. Todos
están de acuerdo en que su descripción del Templo y los
eventos que suceden allí son muy literales. En los capítulos
40–48, Ezequiel describe el futuro regreso delShejinágloria
en el
Cuarto Templo. Si lo que dijo sobre el Primer Templo fue
literal, entonces lo que dice sobre el Cuarto Templo
también debe tomarse literalmente.
Cuatro: Ezequiel proporciona una gran cantidad de

detalles que incluyen medidas específicas y tipos de
sacrificios. Todos aceptan que los detalles de los sacrificios
de la Ley de Moisés son muy literales. Todos aceptan que
las medidas detalladas del Tabernáculo y el Primer Templo
son muy literales. No hay una buena razón para no aceptar
que los detalles del Cuarto Templo sean igualmente
literales. Si no son y son todos simbólicos, entonces ¿por
qué Ezequiel no explica el significado de estos símbolos?
¿Por qué quienes toman estos pasajes como alegóricos y
simbólicos no han podido dar explicaciones de lo que
significan los símbolos? Esto no es para negar que el
Templo Milenario y los sacrificios no son un símbolo de las
verdades espirituales. Así como el Tabernáculo y los
sacrificios mosaicos eran simbólicos y tipológicos de las
verdades espirituales, mientras que ellos mismos eran muy
literales, del mismo modo, el Templo Milenario y los
sacrificios pueden ser literales y al mismo tiempo simbólicos
de verdades espirituales. El mismo hecho de que se le
ordenara a Ezequiel que escribiera todos los detalles y
declarara todos los detalles a la Casa de Israel no tendría
sentido si tales detalles no significaran lo que dijeron.
Por lo general, hay tres objeciones principales para tomar

estos sacrificios literalmente.
Primera objeción: Esto significaría un retorno al sistema

sacrificial de la Ley Mosaica que terminó cuando murió el
Mesías y por lo tanto viola todo lo que el Nuevo
Testamento enseña sobre la terminación de la Ley como
regla de vida.
Responder: Si bien hay muchas similitudes con los

sacrificios de la Ley Mosaica, como las hay entre los
sacrificios de Noé y Moisés, las diferencias muestran que no
son lo mismo. Fueron estas mismas diferencias las que
impidieron que los rabinos aceptaran a Ezequiel en el canon
hebreo durante algún tiempo. Estas diferencias incluyen lo
siguiente. En la consagración del altar (Mosaico: Éxodo
29:1–37; Milenario: Ezequiel 43:18–27) existen las
siguientes diferencias: el Mosaico ungía el altar, mientras
que Ezequiel no tenía unción; el mosaico ofreció un becerro
como ofrenda por el pecado durante los siete días, mientras
que Ezequiel ofreció un becerro solo el primer día; el
mosaico no ofreció cabras, mientras que Ezequiel ofrece
cabras durante los últimos seis días; el Mosaico aplicó
sangre en los cuernos del altar solamente, mientras que el
Ezequiel
aplica sangre sobre los cuernos, las esquinas y sobre la
moldura inferior alrededor; para el holocausto, el mosaico
ofrece un carnero cada día, mientras que el Ezequiel ofrece
un becerro y un carnero cada día. El mosaico ofreció un
carnero para la consagración del sacerdocio, pero Ezequiel
no tiene carnero para la consagración del sacerdocio, solo
para el altar. El Mosaico tenía el Arca del Pacto, pero el
Templo Milenial no tendrá el Arca del Pacto (Jeremías 3:16).
Bajo la Ley Mosaica, solo el sumo sacerdote podía entrar al
Lugar Santísimo, pero en Ezequiel 44:15–16, todos los
sacerdotes podrán entrar. Las reglas del matrimonio que se
encuentran en 44:22 eran aplicables solo al sumo sacerdote
bajo la Ley Mosaica, pero en Ezequiel, serán aplicables a
todos los sacerdotes. Bajo la Ley Mosaica, el primero
deNisánno era un día santo especial, pero estará bajo el
sistema de Ezequiel (45:18). El procedimiento descrito en
45:19 difiere del mosaico en dos aspectos: en el animal
elegido, el mosaico tenía un macho cabrío, mientras que
Ezequiel tenía un becerro; en la forma en que se dispuso del
animal, el mosaico dispuso del animal fuera del campamento,
mientras que Ezequiel está dentro del campamento. Con
respecto a la Pascua (45:21– 24), en el Mosaico, la Pascua
era un asunto familiar en el que el cabeza de familia
realizaba el ritual, mientras que en Ezequiel, el Príncipe
realizaba el ritual en nombre de la nación. En el Mosaico, la
Pascua era una fiesta de un día, mientras que en Ezequiel
duraría siete días. El Mosaico ofrece un cordero sin mancha,
mientras que el Ezequiel ofrece un becerro. También hay una
diferencia en el número de sacrificios ofrecidos entre los
mosaicos (Núm. 28: 16–24) y Ezequiel. También hay una
diferencia en las medidas de la ofrenda de harina entre el
Mosaico y el Ezequiel. Con respecto a la Fiesta de los
Tabernáculos (45:25), hay una diferencia en la cantidad de
las ofrendas (Núm. 29:12-34), y Ezequiel no tiene el octavo
día agregado que tenía el Mosaico (Núm. 29: 35–38). En
cuanto a las ofrendas del sábado (46:4-5), Ezequiel requiere
seis corderos y un carnero, que es más que el mosaico
(Núm. 28:9), que requiere solo dos corderos y un carnero, y
lo mismo será cierto con la ofrenda de comida. Con respecto
a las ofrendas de la Luna Nueva (46:6–7), el mosaico
requería dos toros, un carnero y siete corderos, mientras que
Ezequiel requerirá un becerro, seis corderos y un carnero.
También hay una diferencia en la ofrenda diaria (46:13– 15),
ya que el mosaico (Éx. 29:38–42; Núm. 28:3–4) requería dos
corderos cada día, tanto por la mañana como por la tarde,
mientras que Ezequiel requerirá un cordero cada mañana y
ninguno por la tarde. También hay una diferencia en la
ofrenda de comida diaria (Éxodo 29:40; Números 28:5). En la
Ley Mosaica, la observancia de la Fiesta de
Los tabernáculos eran obligatorios solo para judíos, mientras
que bajo la Ley del Reino, serán obligatorios tanto para
judíos como para gentiles (Zacarías 14:16–21). Según la Ley
de Moisés, solo los judíos podían ser sacerdotes, pero según
la Ley del Reino, los gentiles también servirían como
sacerdotes (Is. 66:18–21). Todas estas diferencias muestran
que esto no es un regreso a la Ley de Moisés, sino que es
un nuevo sistema bajo la Ley del Reino y por lo tanto no
viola lo que enseña el Nuevo Testamento acerca de la
terminación de la Ley con la muerte del Mesías.
Segunda objeción: Las medidas dadas por Ezequiel no se

ajustarán al Monte del Templo y, por lo tanto, no pueden ser
literales.
Responder: Es cierto que el tamaño del Templo de

Ezequiel no se ajustará al Monte del Templo, pero es un
error pensar que el Templo de Ezequiel estaba destinado a
construirse en ese monte. Los detalles que da Ezequiel
muestran que habrá algunos cambios geográficos
importantes como resultado de la Segunda Venida. Como ya
se mostró, algunos de estos cambios crearán un nuevo
monte del templo por completo (consulte los gráficos al final
del capítulo para obtener más detalles).
Tercera objeción: Creer en la reinstitución de los

sacrificios de sangre es herejía.
Responder: ¿Desde cuándo tomar la Biblia literalmente y

creerla literalmente es una herejía? La carga de la prueba
siempre recae sobre el que afirma que cierta parte de la
Biblia no quiere decir lo que dice. El hecho de que no haya
sacrificios de sangre por la Iglesia no significa que no pueda
haber tales sacrificios por Israel. El hecho de que no haya
templo físico, sacerdocio y sacrificio para la Iglesia no
significa que lo mismo será cierto para Israel.
Pero, ¿cuál será el propósito de estos sacrificios a la luz de

la muerte del Mesías? Para empezar, debe recordarse que el
sistema sacrificial de la Ley Mosaica tampoco quitaba los
pecados (Heb. 10:4), sino que solo los cubría (el significado
de “expiación” en hebreo). Los sacrificios mosaicos no tenían
un solo propósito, sino que tenían múltiples propósitos. Uno
de esos propósitos era servir como una imagen física y
visual de lo que haría el Mesías (Is. 53:10–12). Los sacrificios
del Reino también tendrán múltiples propósitos y se pueden
sugerir al menos cuatro propósitos para el sistema de
sacrificios.
Primero: Un memorial de la muerte del Mesías. Este punto
de vista enseña que los sacrificios jugarán para Israel un
papel similar al que juega la Comunión para la Iglesia. Dado
que los sacrificios mosaicos esperaban el sacrificio del
Mesías, ¿por qué los sacrificios del Reino no podían mirar
hacia atrás y conmemorar el sacrificio en la cruz? A la Iglesia
se le ha pedido que haga algo muy físico, participar del pan y
de la copa, recordar el cuerpo y la sangre del Mesías. Esta
ceremonia debe terminar con la Segunda Venida (I Corintios
11:26). ¿Qué se usará para recordar la muerte del Señor por
parte de Israel en el Reino Mesiánico? Los sacrificios de
sangre del Reino serán también una ceremonia física para
servir a Israel lo que la comunión sirve a la Iglesia: recordar
el cuerpo y la sangre del Mesías.
Segundo: El medio de restaurar la comunión para el

santo milenario. Los sacrificios mosaicos nunca quitaron el
pecado y no fueron el medio de salvación para el santo del
Antiguo Testamento (Hebreos 10:1–4). El santo del Antiguo
Testamento fue salvo por gracia a través de la fe. Los
sacrificios de sangre eran los medios para restaurar la
comunión del santo mosaico que pecó. En esta era, el
compañerismo del creyente es restaurado por medio de la
confesión (I Juan 1:9). Los sacrificios milenarios tampoco
quitarán el pecado, pero serán el medio de restaurar la
comunión para el santo milenario que peca.
Tercera: Limpieza ritual para la impureza ritual. Desde

elShejináLa gloria estará dentro del Lugar Santísimo del
Templo Milenial, sería imposible acercarse al recinto del
Templo en un estado de impureza ritual y por lo tanto los
sacrificios serán para la limpieza de la inmundicia
ceremonial. Hielo lo expresa de esta manera:
Los críticos de los futuros sacrificios milenarios parecen

asumir que todos los sacrificios, pasados y futuros, siempre
representan el sacrificio final de Cristo por el pecado. ¡Ellos no!
Había varios propósitos para los sacrificios en la Biblia. Una
abrumadora mayoría de los sacrificios bajo el sistema
Mosaico eran para la purificación de los sacerdotes y los
objetos usados en varios ritos. Esta es la razón por la cual se
puede decir que la expiación en el pasado fue efectiva, pero
aún necesita el sacrificio futuro de Cristo, porque muchos de
los sacrificios expiaron ceremonialmente, limpiando a los
participantes y objetos en el ritual del Templo. Así como nunca
terminamos la tarea de lavar la ropa, la limpieza ceremonial
era una necesidad constante. Lo mismo es claramente el caso
en
Ezequiel. En Ezequiel 43:20 y 26, la expiación se dirige
específicamente a limpiar el altar para hacerlo ritualmente
apto para el sacrificio. Los únicos otros usos de la expiación
también se refieren a la limpieza de objetos para que la
pureza ritual pueda mantenerse para el correcto
funcionamiento de la adoración posterior (Ezequiel 45:15, 17,
20)…. Dado que todos los sacrificios de Ezequiel se relacionan
con la purificación de los sacerdotes para el servicio del Templo,
no describen ni representan específicamente el sacrificio
expiatorio de Cristo. La presencia y propósito de los
sacrificios no disminuye la obra consumada de Cristo ni viola la
interpretación normal y “literal” de los pasajes proféticos. Nada
en Ezequiel 40–48 entra en conflicto con la muerte de Cristo o
la enseñanza del Nuevo Testamento en ningún momento.4
Jerry Hullinger también llega a la misma conclusión:

Una solución que mantiene los distintivos dispensacionales,
trata con honestidad el texto de Ezequiel y de ninguna
manera menosprecia la obra que Cristo hizo en la cruz. Este
estudio sugiere que los sacrificios de animales durante el
Milenio servirán principalmente para eliminar la impureza
ceremonial y evitar que la contaminación contamine el templo
previsto por Ezequiel. Esto será necesario porque la gloriosa
presencia de Yahweh una vez más estará morando en la tierra
en medio de un pueblo pecador e inmundo…. Debido a la
promesa de Dios de morar en la tierra durante el Milenio
(como se establece en el Nuevo Pacto), es necesario que Él
proteja Su presencia a través del sacrificio…. Debe agregarse
además que este sistema de sacrificios será temporal en el
sentido de que el Milenio (con su población parcial de
humanidad no glorificada) durará solo mil años.5
Cuatro: El privilegio de la vida y la bendición física en un reino

teocrático.
El Dr. John C. Whitcomb del Seminario Teológico Grace
brinda una perspectiva adicional y significativa sobre los
sacrificios milenarios.6El subíndice del artículo resume su
posición:
La función futura del templo milenial (Ezequiel 40–48) ha sido

problemática durante mucho tiempo para los
dispensacionalistas en vista de la obra consumada de Cristo.
Se arroja luz sobre este problema al notar el propósito
teocrático original de
Sacrificios del AT. Este propósito era funcionalmente distinto del
de la obra redentora de Cristo. Los sacrificios milenarios no
simplemente conmemorarán la redención de Cristo, sino que
funcionarán principalmente para restaurar la armonía
teocrática. Las diferencias entre las estipulaciones del
Antiguo Pacto y las de Ezequiel 40-48 pueden explicarse en
términos de esta solución.7
Whitcomb enfatiza que había una diferencia funcional entre el

propósito de los sacrificios de animales y el propósito del
sacrificio del Mesías.8A la pregunta, “¿Cuál era la función de
los sacrificios de animales en el Antiguo Pacto?” Whitcomb
responde quelos sacrificios de animales nunca quitarían la
culpa espiritual del oferente, citando Hebreos 10:4 y 11 como
evidencia. Esto, por supuesto, es algo que tiene un acuerdo
general entre todos los teólogos de todas las escuelas. Pero
Whitcomb también señala quees igualmente erróneo decir
que los sacrificios eran meros símbolos de enseñanza dados
por Dios a Israel para prepararlos para el Mesías y su
expiación infinita. Si bien este era ciertamente un propósito
de los sacrificios de animales,no podría haber sido su
propósito exclusivo desde la perspectiva de los israelitas
del Antiguo Pacto. Citando una serie de declaraciones claras
de la Ley de Moisés, Whitcomb muestra lo que hicieron los
sacrificios de animales con respecto al perdón y la expiación.
El problema real no es si se llevó a cabo el perdón y la
expiación, sino más bien lanaturaleza precisade este perdón
y expiación. Whitcomb afirma que todo lo que sucedió
fuetemporal, finito, externo y legal—no eterno, infinito,
interno y soteriológico. Su punto es que este perdón y
expiación no fue espiritual porque,Nadie fue jamás
regenerado espiritualmente por obras, ni siquiera por
cumplir con los sacrificios, las ofrendas y otros requisitos de
Moisés legalmente prescritos.. El creyente del Antiguo
Testamento recibió su salvación espiritual a causa deuna
respuesta del corazón a cualquier revelación especial de
Dios que estaba disponible en ese momento de la historia,
pero esta fe salvadora no incluía necesariamente el
conocimiento de un Mesías crucificado, ya que tal punto de
vistano hace justicia al progreso de la revelación. Mientras
la muerte del Mesíassiempre ha sido y siempre será la base
final de la salvación espiritual, esto no es lo mismo que decir
que fue elconocimiento-contenidode la fe salvadora. Fue la fe
y no las obras de los sacrificios de animales lo que salvó. Lo
que lograron los sacrificios de animales de la Ley de Moisés
fueperdón nacional/ teocráticopor transgresiones
nacionales/teocráticas. Proveían limpieza externa y eficacia
exterior. Bajo la Ley Mosaica, la elección no eracualquiera
fe o sacrificios; más bien, iba a ser tanto la fe como los
sacrificios.. El primero resultó en la salvación espiritual y el
segundo fue parala limpieza de la carne de acuerdo con
Hebreos 9:13. Aplicando estas verdades a los sacrificios
milenarios, Whitcomb afirma quelos sacrificios futuros no
tendrán nada que ver con la salvación eterna que solo viene a
través de la verdadera fe en Dios. Sin embargo, estos
futuros sacrificios de animales también serán eficaces, perosolo
en términos de la provisión estricta para el perdón
ceremonial (y por lo tanto temporal) dentro de la teocracia de
Israel. La conclusión de Whitcomb sobre este punto es:
Por lo tanto, los sacrificios de animales durante la era del

Reino venidero no serán principalmente conmemorativos
(como la eucaristía en los servicios de comunión de la iglesia),
así como los sacrificios en la era del Antiguo Pacto no fueron
principalmente prospectivos o proféticos en la comprensión
del oferente.9
La distinción entre expiación ceremonial y espiritual no es

menor, porque está en el centro de la diferencia básica entre
la teocracia de Israel y la Iglesia, el Cuerpo y Esposa de
Cristo. También proporciona un enfoque hermenéutico más
consistente para el premilenialismo dispensacional.10
Whitcomb también rechaza la noción de que el sacrificio

milenario es una reinstitución de la Ley Mosaica, y señala
que las diferencias entre los dos sistemas significan que el
sistema sacrificial milenario es un sistema distinto que surge
del Nuevo Pacto, no del Pacto Mosaico. Whitcomb también
hace la siguiente observación:
Sin embargo, tales sacrificios no serán totalmente voluntarios

y puramente memoriales como ocurre con la eucaristía
cristiana. Ezequiel dice que Dios “aceptará” a las personas
sobre la base de sacrificios de animales (43:27), y que “harán
expiación por la casa de Israel” (45:17; cf. 45:15). En otras
palabras, tal como en los tiempos del Antiguo Testamento, el
privilegio de la vida y la bendición física en el reino teocrático
dependerán de la conformidad externa con la ley ceremonial.
Tal conformidad no trajo la salvación en los tiempos del
Antiguo Testamento, pero los israelitas salvos se conformaron
voluntariamente. Solo la fe en Dios puede traer la salvación, y
este ha sido el plan de Dios en cada dispensación. Es un grave
error, por tanto, insistir en que estos sacrificios serán
expiatorios. Ciertamente no fueron expiatorios en la economía
mosaica... y no lo serán en el Milenio.
el servicio de la comunión, se sustentará en un sistema legalista
de participación forzosa. Por ejemplo, aquellos que decidan
descuidar la Fiesta anual de los Tabernáculos serán
castigados con una sequía o una plaga... Si se comprende el
verdadero significado de las cinco ofrendas, no es difícil ver
cómo podrían servir como vehículos efectivos de instrucción
divina. y disciplina para Israel y las naciones durante la era
del Reino.11
[72]
F. El Río Milenario—Ezequiel 47:1–12
En total son tres pasajes que hablan del Río Milenario. Uno
de ellos es este pasaje de Ezequiel, que describe el
nacimiento del río en el Recinto del Templo y, finalmente, se
dirige hacia el sur hasta el Mar Muerto. Todo el pasaje de
Ezequiel se resume en Joel 3:18:
Y acontecerá en aquel día, que los montes destilarán
mosto, y los collados fluirán leche, y todos los arroyos de Judá
correrán aguas; y saldrá una fuente de la casa de Jehová, y
regará el valle de Sitim.
Según Joel, el Río Milenario se originará en el mismo

edificio del Templo.
El punto de origen se describe con más detalle en Ezequiel 47:1–2:
Y me hizo volver a la puerta de la casa; y he aquí, aguas

salían de debajo del umbral de la casa hacia el oriente;
(porque el frente de la casa estaba hacia el oriente;) y las
aguas descendían de abajo, del lado derecho de la casa, al sur
del altar. Luego me sacó por el camino de la puerta del norte, y
me hizo dar la vuelta por el camino de fuera hasta la puerta
exterior, por el camino de la puerta que mira hacia el oriente;
y he aquí, las aguas salían por el lado derecho.
De la parte delantera del Templo, por el umbral de la

puerta y el lado derecho del Altar que estará frente al
Templo, saldrá a borbotones el Río Milenario, primero
hacia el este hasta pasar la puerta del este y luego hacia
el sur. hacia el Mar Muerto.
No fluirá directamente del Templo al Mar Muerto, sino
que fluirá primero a Jerusalén, como se describe en
Zacarías 14:8:
Y acontecerá en aquel día, que aguas vivas saldrán de
Jerusalén; la mitad de ellos hacia el mar oriental, y la mitad
de ellos hacia el mar occidental: en verano y en invierno
será.
Si bien el río comenzará en el Templo e inicialmente fluirá

hacia el este, está claro a partir de este pasaje que fluirá
hacia el sur hasta la ciudad de Jerusalén, donde se dividirá
en dos brazos. La rama occidental fluirá montaña abajo y
desembocará en el mar Mediterráneo. La rama oriental
desembocará en el Mar Muerto. La ramificación de estas
aguas hacia las áreas designadas para el cultivo de
alimentos a ambos lados de Jerusalén proporcionará el
agua necesaria para el crecimiento de los cultivos.
Dado que la rama oriental desemboca en el Mar Muerto,

el carácter del Mar Muerto cambiará. Comenzará a rebosar
de vida, como está profetizado en Ezequiel 47:8–10:
Entonces me dijo: Estas aguas salen hacia la región oriental,
y descenderán al Arabá; e irán hacia el mar; al mar irán las
aguas que fueron hechas brotar; y las aguas serán sanadas.
Y acontecerá que todo ser viviente que se arremolina en todo
lugar a donde vienen los ríos, vivirá; y habrá una gran
multitud de peces; porque estas aguas han venido allá, y las
aguas del mar serán sanadas, y todo vivirá por dondequiera
que venga el río. Y acontecerá que junto a ella se pararán
pescadores: desde En-gadi hasta Eneglaim habrá tendido de
redes; sus peces serán según sus especies, como los peces del
gran mar, en gran cantidad.
Agregando esta información a nuestra ilustración anterior,

se puede representar de la siguiente manera:
G. El Israel milenario—Ezequiel 47:13–48:29

Por primera vez en la historia de Israel, los judíos
poseerán y se establecerán en toda la Tierra Prometida, y
nuevamente se subdividirá en las doce tribus
divisiones Pero estas divisiones tribales serán diferentes a
las descritas en el Libro de Josué. Esta porción de Ezequiel
se puede subdividir en cinco secciones que describen a
Israel en el Reino Mesiánico.
En la primera sección (47:13–14), Ezequiel afirma que la

división de toda la Tierra Prometida será el cumplimiento
final de las promesas del pacto de Dios.
La segunda sección (Ezequiel 47:15-20) trata de los límites

de la Tierra en el Milenio. El límite norte se extenderá desde
el mar Mediterráneo, incorporando gran parte del actual
Líbano y partes de la actual Siria hasta el río Éufrates (vv.
15–17). La frontera oriental se moverá hacia el sur desde el
río Éufrates, incorporando los Altos del Golán y partes de
Siria casi hasta Damasco, y continuará hacia el sur hasta el
río Jordán, donde sale del mar de Galilea. La frontera luego
correrá a lo largo del río hasta el extremo sur del Mar Muerto
(v. 18). La frontera sur se moverá desde el extremo sur del
Mar Muerto, incorporando el Negev y partes del Sinaí a lo
largo del Arroyo de Egipto, el modernoWadi-el-Arish, hasta
llegar al mar Mediterráneo (v. 19). El Mar Mediterráneo
servirá como la frontera occidental (v. 20).
La tercera sección (Ezequiel 48:1-7) describe la división

norte de la Tierra como subdividida en siete de las Doce
Tribus. Las tribus se asentarán corriendo de norte a sur en el
siguiente orden: Dan (v. 1), Aser (v. 2), Neftalí (v. 3), Manasés
(v. 4), Efraín (v. 5), Rubén (v. 6) y Judá (v. 7). Los límites
occidental y oriental serán paralelos entre sí.
La cuarta sección (Ezequiel 48:8–22) describe la Santa
Oblación, discutida anteriormente en este capítulo. Pero
ahora Ezequiel nota la ubicación exacta de esta Montaña de
la Casa de Jehová. La Montaña de la Santa Oblación estará
situada al sur de la frontera de Judá y servirá como línea
divisoria entre las siete tribus del norte y las cinco tribus
del sur.
Luego, la quinta sección (Ezequiel 48:23–27) describe la

división de la Tierra para las cinco tribus restantes.
Nuevamente, corriendo de norte a sur, las tribus se
establecerán en el siguiente orden: Benjamín (v. 23),
Simeón (v. 24), Isacar (v. 25), Zabulón (v. 26) y Gad (v. 26).
27) a lo largo de la frontera sur (vv. 28–29).
Gráfico #10
El Israel Milenario junto con la Santa Oblación se puede

ilustrar con el cuadro que se encuentra en la página anterior.
H. La Jerusalén milenaria: Ezequiel 48:30–35
Ezequiel cierra la sección final de su libro con una breve

descripción de la Jerusalén milenaria, añadiendo detalles que
no se encuentran en ninguna otra parte de los Profetas. Se
describen los cuatro lados de la ciudad, junto con las puertas
y sus nombres. Todas las puertas de la ciudad llevarán el
nombre de los doce hijos de Jacob. El lado norte (vv. 30–31)
medirá diez millas (v. 30), y las tres puertas se llamarán
Rubén, Judá y Leví (v. 31). El lado oriental (v. 32) medirá diez
millas (v. 32a), y sus puertas se llamarán José, Benjamín y
Dan (v. 32b). El lado sur (v. 33) medirá diez millas (v. 33a)
con sus tres puertas llamadas Simeón, Isacar y Zabulón (v.
33b). Finalmente, el lado occidental (v.
34) también medirá diez millas (v. 34a) con sus puertas
llamadas Gad, Aser y Neftalí (v. 34b). La medida total de la
ciudad será diez millas cuadradas (v. Jehová Shammah, lo
que significajehova esta ahi(v.35b). Dado que el Dios-
Hombre Mesiánico reinará personalmente desde esta ciudad
en particular, la ciudad no solo cumplirá su nombre de
Jerusalén (la ciudad de paz), sino también Jehová
Shammah(Jehová está allí). Por esta misma razón la ciudad
también se llamaráJehová nuestra justicia, según Jeremías
33:16.
Si bien Ezequiel da solo una breve descripción de la

Jerusalén milenaria, otras características de la Jerusalén
milenaria se encuentran en otras partes de las Escrituras.
Los Salmos en particular se deleitaron en describir y
caracterizar la Jerusalén milenaria. Uno de esos pasajes es
el Salmo 48. Los versículos 1–3 lo describen como la
residencia del Dios de Israel:
Grande es Jehová, y muy digno de alabanza, En la ciudad de

nuestro Dios, en su santo monte. Hermosa en elevación, el
gozo de toda la tierra, Es el monte de Sion, a los lados del
norte, La ciudad del gran Rey. Dios se ha dado a conocer
en sus palacios por refugio.
En el versículo 8, es Dios Quien establecerá la ciudad:
Como hemos oído, así hemos visto En la ciudad de
Jehová de los ejércitos, en la ciudad de Dios: Dios la
afirmará para siempre.
Debido a que Dios habitará y juzgará desde

Jerusalén, la ciudad debe regocijarse en el versículo
11:
Alégrese el monte de Sion, Regocíjense las hijas de Judá, A

causa de vuestros juicios.
Finalmente, se anima a los habitantes a estudiar la

belleza que caracterizará a la ciudad en ese día
futuro, en los versículos 12–13:
Andad alrededor de Sion, y dadle vueltas; Numera sus torres;

Fíjate bien en sus baluartes; considerad sus palacios, para
que lo hagáis saber a la siguiente generación.
Debido a que es Dios Quien establecerá a Jerusalén,

Jerusalén será conocida como la Ciudad de Dios, según el
Salmo 87:1–7:
Su fundamento está en los santos montes. Jehová ama las
puertas de Sion más que todas las moradas de Jacob. Cosas
gloriosas se hablan de ti, oh ciudad de Dios. Haré mención de
Rahab y Babilonia como entre los que me conocen: He aquí,
Filistea, y Tiro, con Etiopía: Este nació allí. Sí, de Sion se dirá:
Este y aquel nació en ella; Y el Altísimo mismo la establecerá.
Jehová contará, cuando escriba los pueblos, Este nació allí.
Tanto los que cantan como los que bailan dirán: En ti están
todas mis fuentes.
La paz que caracterizará a la Jerusalén Milenaria como

resultado del restablecimiento del Trono Davídico se
describe en el Salmo 122:1–9:
Me alegré cuando me dijeron: Vamos a la casa de Jehová.

Nuestros pies están parados dentro de tus puertas, oh
Jerusalén, Jerusalén, que estás edificada como una ciudad
compacta; adonde suben las tribus, las tribus de Jehová, por
ordenanza de Israel, para dar gracias al nombre de Jehová.
Porque allí están puestos tronos para juicio, Los tronos de la
casa de David. Orad por la paz de Jerusalén: Prosperados
serán los que os aman. Paz sea dentro de tus muros, Y
prosperidad dentro de tus palacios.
Por el bien de mis hermanos y compañeros, ahora diré: La paz
sea contigo. Por amor a la casa de Jehová nuestro Dios
buscaré vuestro bien.
La edificación de Jerusalén en el momento de la

reunificación de Israel es el punto del Salmo 147:2-3:
Jehová sí edifica a Jerusalén; Reunió a los desterrados de
Israel. sana a los quebrantados de corazón, y venda
sus heridas.
Dado que es Dios quien está reconstruyendo Jerusalén,

se caracterizará tanto por la fortaleza como por la paz, en
el Salmo 147:12–14:
Alaba a Jehová, oh Jerusalén; Alaba a tu Dios, oh Sion.

Porque él ha fortalecido los cerrojos de tus puertas; Él ha
bendecido a tus hijos dentro de ti. Él hace la paz en tus
fronteras; Él te llena con lo mejor del trigo.
De esta ciudad emanará la Ley del Reino, según el

Salmo 147:15:
Él envía su mandamiento sobre la tierra; Su palabra corre muy veloz.
La emanación de la Ley del Reino también se describe en el Salmo

147:19-20:
Él muestra su palabra a Jacob, sus estatutos y sus ordenanzas a

Israel. No ha hecho así con ninguna nación: Y en cuanto a sus
ordenanzas, no las han conocido. Alabad a Jehová.
Varios de los profetas de Israel también revelaron otros

rasgos y características de la Jerusalén milenaria. Entre
los profetas mayores se encuentra Isaías, quien, en 1:26–
27, describió la Jerusalén milenaria como caracterizada por
la santidad, la justicia y la rectitud:
Y restauraré tus jueces como antes, y tus consejeros como
antes; después te llamarán Ciudad de justicia, Pueblo fiel.
Sión será redimida con justicia, y sus convertidos con
justicia.
Más adelante, en Isaías 4:3–6, se encuentra la siguiente descripción:
Y acontecerá que el que fuere dejado en Sión, y el que fuere

dejado en Jerusalén, será llamado santo, sí, todo aquel que
esté inscrito entre los vivientes en Jerusalén; cuando el Señor
lave las inmundicias de las hijas de Sión, y limpie la sangre de
Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de justicia y con
espíritu de ardimiento. Y creará Jehová sobre toda la morada
del monte de Sion, y sobre sus asambleas, nube y humo de
día, y resplandor de llamas de fuego de noche; porque sobre
toda la gloria se extenderá un manto. Y habrá un pabellón
para sombra contra el calor del día, y para refugio y para
abrigo contra el turbión y contra la lluvia.
La santidad es lo que va a caracterizar el establecimiento de

Jerusalén (v. 3), porque todos los pecados anteriores de
Jerusalén serán purgados por la justicia de Dios y el fuego
purificador (v. 4). Por lo tanto, sobre todo el monte Sión
estará la forma visible delShejináGloria (vv. 5–6).12
En Isaías 14:32, Jerusalén servirá como lugar de

seguridad para el pueblo afligido:
¿Qué, pues, se responderá a los mensajeros de la nación?

Que Jehová ha fundado a Sion, y en ella se refugiarán los
afligidos de su pueblo.
Más adelante, Isaías 33:20–24 describe la Jerusalén milenaria de la

siguiente manera:
Mira a Sion, la ciudad de nuestras solemnidades: tus ojos

verán a Jerusalén, una morada tranquila, una tienda que no
será removida, cuyas estacas nunca serán arrancadas, ni
ninguna de sus cuerdas será rota. Mas allí estará Jehová con
nosotros en majestad, lugar de anchos ríos y de arroyos, por
donde no andará galera de remos, ni por él pasará gran
navío. Porque Jehová es nuestro juez, Jehová es nuestro
legislador, Jehová es nuestro rey; él nos salvará. Tus ataduras
están sueltas; no pudieron fortalecer el pie de su mástil, no
pudieron extender la vela: entonces se repartió el botín de un
gran botín; el cojo tomó la presa. Y no dirá el morador: Estoy
enfermo: al pueblo que morare en ella le será perdonada la
iniquidad.
Tranquilidad y seguridad caracterizarán a Jerusalén en ese
día (v. 20), porque Jehová en la Persona del Mesías morará
en esta ciudad (v. 21a). Será una ciudad de muchos arroyos
y aguas, pero sin que naves de guerra naveguen jamás en
ellos (v. 21b). El Mesías en medio de la ciudad servirá como
Juez, Legislador, Rey y Salvador (v. 22), y así los pecados
de Israel serán totalmente perdonados (vv. 23–24).
La santidad y la libertad de Jerusalén se enfatizan en Isaías 52:1–2:
Despierta, despierta, vístete de fuerza, oh Sion; vístete de
tus vestidos hermosos, oh Jerusalén, ciudad santa; porque
nunca más volverá a ti incircunciso ni inmundo. Sacúdete del
polvo; levántate, siéntate en tu trono, oh Jerusalén; suelta las
ataduras de tu cuello, cautiva hija de Sión.
Jerusalén en ese día se convertirá en la Ciudad Santa, y

nunca nada impío entrará en ella (v. 1). Se caracterizará
además por la libertad, porque los Tiempos de los Gentiles
ya no existirán, y Jerusalén nunca más estará sujeta a
servidumbre (v. 2).
En Isaías 52:7–10, hay buenas noticias que deben ser declaradas a
Jerusalén:
¡Cuán hermosos sobre los montes son los pies del que trae
buenas nuevas, que publica la paz, que trae buenas nuevas
del bien, que publica salvación, que dice a Sion: Tu Dios reina!
¡La voz de tus centinelas! levantan la voz, juntos cantan; porque
ellos estarán de acuerdo, cuando Jehová vuelva a Sión.
Prorrumpid en júbilo, cantad juntos, lugares desolados de
Jerusalén; porque Jehová ha consolado a su pueblo, ha
redimido a Jerusalén. Jehová ha desnudado su santo brazo
a los ojos de todas las naciones; y todos los términos de la
tierra han visto la salvación de nuestro Dios.
La buena noticia para Jerusalén es que el Mesías reinará en

Sion (v. 7), y los judíos serán reunidos en Jerusalén (v. 8).
Jerusalén será construida de nuevo, porque Dios redimirá la
ciudad (v. 9) y la salvación la caracterizará (v. 10).
Jerusalén se convertirá en el centro de la atención
de los gentiles en todo el mundo, según Isaías 60:10–
14:
Y extranjeros edificarán tus muros, y sus reyes te servirán;
porque en mi ira te herí, pero en mi favor tuve misericordia de
ti. Tus puertas también estarán abiertas de continuo; no se
cerrarán de día ni de noche; para que os traigan las riquezas
de las naciones, y sus reyes llevados cautivos. Porque la
nación y el reino que no os sirvan, perecerán; sí, esas
naciones serán totalmente asoladas. La gloria del Líbano
vendrá sobre ti, el ciprés, el pino y el boj juntamente, para
embellecer el lugar de mi santuario; y haré glorioso el lugar
de mis pies. Y los hijos de los que te afligieron vendrán
inclinados a ti; y todos los que te despreciaron se postrarán a
las plantas de tus pies; y te llamarán Ciudad de Jehová, Sion
del Santo de Israel.
Los gentiles, quienes serán los siervos de Israel, también

serán usados en la edificación de la Jerusalén Milenial (v.
10). Las doce puertas que llevan el nombre de los doce hijos
de Jacob estarán continuamente abiertas, para nunca
cerrarse en todo el Reino (v. 11a).13Las naciones gentiles y
los reyes traerán su tributo a través de estas puertas (v.
11b), porque el no hacerlo traerá un juicio rápido (v. 12). Las
naciones gentiles que en el pasado afligieron a la ciudad de
Jerusalén ahora se inclinarán en sumisión a su autoridad (vv.
13–14).
Una descripción bastante detallada se encuentra en Isaías 62:1–12:
Por amor de Sión no callaré, y por amor de Jerusalén no

descansaré, hasta que salga como resplandor su justicia, y su
salvación se encienda como una lámpara. Y verán las naciones
tu justicia, y todos los reyes tu gloria; y seréis llamados con
un nombre nuevo, que la boca de Jehová nombrará. Serás
también corona de hermosura en la mano de Jehová, y diadema
real en la mano de tu Dios. Ya no se te llamará Abandonado; ni
vuestra tierra se llamará más Asolada, sino que seréis llamados
Hephzi- bah, y vuestra tierra Beulah; porque en ti se complace
Jehová, y tu tierra será desposada. Porque como el joven se
casa con la virgen, así se casarán contigo tus hijos; y como el
gozo del novio con la novia, así se gozará con vosotros
vuestro Dios. Sobre tus muros he puesto centinelas, oh
Jerusalén;
de día ni de noche; los que sois recordadores de Jehová, no
descanséis, ni le deis descanso, hasta que él restablezca, y
hasta que ponga a Jerusalén en alabanza en la tierra. Juró
Jehová por su diestra, y por el brazo de su fuerza: Ciertamente
nunca más daré tu grano por comida a tus enemigos; y los
extraños no beberán tu vino nuevo, por el cual te has
afanado; y los que lo hubieren recogido, lo beberán en los
atrios de mi santuario. Pasad, pasad por las puertas; preparad
el camino del pueblo; allanad, allanad la calzada; recoger las
piedras; alzad pendón a los pueblos. He aquí, Jehová ha
proclamado hasta los confines de la tierra: Decid a la hija de
Sion: He aquí viene tu salvación; he aquí, su recompensa está
con él, y su recompensa delante de él.
La Jerusalén Milenaria se caracterizará por el brillo y la

justicia (v. 1). Su justicia será reconocida por todas las
naciones de la tierra (v. 2a). En ese tiempo se le dará a
Jerusalén un nuevo nombre (v. 2b), el mencionado en
Ezequiel 48:35: Jehová Shammah. Jerusalén se caracterizará
además por su belleza (v. 3), para nunca más ser abandonada
o desolada por Dios (v. 4a), porque la ciudad misma será el
gozo y el deleite de Dios (vv. 4b-5). Para asegurarse de que
estas promesas se cumplan algún día, se han colocado
mensajeros angélicos sobre los muros de Jerusalén cuyo
ministerio completo consiste en recordarle a Dios sus
promesas de hacer de Jerusalén el gozo y la alabanza de
toda la tierra (vv. 6–7). . A los habitantes de la Jerusalén
Milenial se les promete que disfrutarán del fruto de su
trabajo, porque los resultados de su trabajo nunca más serán
arrebatados por sus enemigos (vv. 8–9). Se hace la
declaración de que la redención y salvación de Jerusalén está
asegurada, porque Dios es Aquel que cumple Sus promesas
(vv. 10–12).
El gozo y el regocijo serán características prominentes de

la Jerusalén Milenial en Isaías 65:18–19:
Pero alégrate y regocíjate para siempre en lo que yo creo;

porque he aquí que yo doy a Jerusalén por regocijo, ya su
pueblo por gozo. Y me regocijaré en
Jerusalén, y gozo en mi pueblo; y no se oirá más en ella
voz de lloro, ni voz de clamor.
La paz y el consuelo junto con el gozo son rasgos de la

ciudad, en Isaías 66:10–14:
Alegraos con Jerusalén, y gozaos con ella, todos los que la

amáis; gozaos con ella, todos los que os enlutáis por ella;
para que maméis y os saciéis de los pechos de sus
consolaciones; para que ordeñéis y os deleitéis con la
abundancia de su gloria. Porque así ha dicho Jehová: He aquí
yo extiendo sobre ella paz como un río, y la gloria de las
naciones como torrente que se desborda; nacerás de costado,
y sobre las rodillas serás mimado. Como aquel a quien su
madre consuela, así os consolaré yo; y seréis consolados en
Jerusalén. Y lo veréis, y se gozará vuestro corazón, y vuestros
huesos reverdecerán como la hierba tierna; y la mano de
Jehová para con sus siervos será conocida; y se enojará contra
sus enemigos.
Aunque Isaías es el principal Profeta Mayor que

describe la Jerusalén milenaria, otros Profetas Mayores
también hablaron de ella. En Jeremías 3:17, el trono
davídico restablecido estará situado en Jerusalén,
convirtiéndolo en el centro de atención de los gentiles:
En aquel tiempo llamarán a Jerusalén trono de Jehová; y
todas las naciones serán reunidas a ella, al nombre de Jehová,
en Jerusalén; y no andarán más tras la dureza de su corazón
malo.
También será un centro de atracción judía, en Jeremías 31:6:
Porque habrá día, en que los centinelas sobre los

collados de Efraín clamarán: Levantaos, y subamos a
Sion a Jehová nuestro Dios.
El aumento del tamaño de Jerusalén, su santidad y su

indestructibilidad son los puntos de Jeremías 31:38–40:
He aquí vienen días, dice Jehová, en que será edificada la
ciudad a Jehová desde la torre de Hananel hasta la puerta del
Angulo. Y el cordel de medir saldrá más derecho hacia el
collado de Gareb, y doblará
cerca de Goa. Y todo el valle de los cadáveres y de las
cenizas, y todos los campos hasta el arroyo Cedrón, hasta la
esquina de la puerta de los Caballos al oriente, será
consagrado a Jehová; nunca más será arrancada ni
derribada.
La paz y el gozo que volverán a Jerusalén se describen en
Y esta ciudad me será por nombre de gozo, por alabanza y
por gloria, delante de todas las naciones de la tierra, las
cuales oirán todo el bien que yo les hago, y temerán y
temblarán de todo el bien. y por toda la paz que le procuro.
Así ha dicho Jehová: Nuevamente se oirá en este lugar, del
cual decís: Está desierto, sin hombres ni animales, en las
ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén, que están
asoladas, sin hombres y sin habitante y sin bestia, la voz de
gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia, la
voz de los que dicen: Dad gracias a Jehová de los ejércitos,
porque Jehová es bueno, porque perdura su misericordia.
Siempre; y de los que traen sacrificios de acción de gracias a
la casa de Jehová.
El gozo, la paz y la gloria de Jerusalén atraerán de lejos a las

naciones gentiles (v. 9). Todas las desolaciones anteriores
de Jerusalén serán olvidadas para siempre (v. 10), porque
las calles de Jerusalén bullirán con el ruido de gozo y
alegría, y con las voces felices de las novias y los novios (v.
11).
Dispersos entre los profetas menores hay más referencias

que describen la Jerusalén milenaria. Jerusalén debe
caracterizarse por la santidad y la seguridad solo porque
Dios mismo morará en ella, según Joel 3:17:
Y sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios, que habito en
Sión, mi santo monte; entonces Jerusalén será santa, y no
pasará más por ella extraño.
Es desde Jerusalén que Dios reinará sobre el Israel
reunido, en Miqueas 4:6–8:
En aquel día, dice Jehová, juntaré la coja, y recogeré la
descarriada, y la afligida; y convertiré a la coja en remanente,
y a la descarriada en nación robusta; y Jehová reinará sobre
ellos en el monte de Sión desde ahora y para siempre. Y tú, oh
torre del rebaño, el monte de la hija de Sión, hasta ti vendrá,
sí, vendrá el dominio anterior, el reino de la hija de
Jerusalén.
En Sofonías 3:14–17, se da la siguiente descripción:

Canta, oh hija de Sión; grita, oh Israel; alégrate y regocíjate
de todo corazón, hija de Jerusalén. Jehová ha quitado tus
juicios, ha echado fuera a tu enemigo: el Rey de Israel,
Jehová, está en medio de ti; no temerás más al mal. En aquel
día se dirá a Jerusalén: No temas; Oh Sion, no dejes que tus
manos sean flojas. Jehová tu Dios está en medio de ti, un
poderoso que salvará; se regocijará sobre ti con alegría;
descansará en su amor; se alegrará sobre ti con cánticos.
Jerusalén debe gritar de gozo y alegría (v. 14), porque la

ciudad será redimida (v. 15a). Dios mismo morará en la
ciudad (vv. 15b-17) y reinará sobre los habitantes de la
ciudad.
De todos los profetas menores, Zacarías fue el que más
dijo sobre la Jerusalén milenaria. En el primer capítulo de su
libro, en Zacarías 1:14–17, el profeta informó una promesa
que hizo Dios de que Él tiene toda la intención de elegir a
Jerusalén a pesar de las desolaciones que los gentiles
afligieron sobre ella:
Entonces el ángel que hablaba conmigo me dijo: Clama,

diciendo: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Celo a Jerusalén
y a Sion con gran celo. Y estoy muy disgustado con las
naciones que están tranquilas; porque estaba un poco
disgustado, y ayudaron a adelantar la aflicción. Por tanto,
así dice Jehová: Yo he vuelto a Jerusalén con misericordias; mi
casa será edificada en ella, dice Jehová de los ejércitos, y un
cordel será tendido sobre Jerusalén.
Clama aún más, diciendo: Así ha dicho Jehová de los
ejércitos: Mis ciudades aún rebosarán de prosperidad; y aún
consolará Jehová a Sión, y aún escogerá a Jerusalén.
Luego, en Zacarías 2:1–5, declaró:
Y alcé mis ojos, y miré, y he aquí un hombre con un cordel de
medir en su mano. Entonces dije: ¿Adónde vas? Y él me dijo:
Para medir a Jerusalén, para ver cuál es su anchura y cuál su
longitud. Y he aquí, salió el ángel que hablaba conmigo, y otro
ángel salió a su encuentro, y le dijo: Corre, habla a este joven,
diciendo: Jerusalén será habitada como aldeas sin muros, a
causa de la multitud de hombres y ganado en él. Porque yo,
dice Jehová, seré para ella muro de fuego alrededor, y seré
por gloria en medio de ella.
Este pasaje es una elaboración de la promesa hecha en

Zacarías 1:14–17, en la que Dios prometió que elegiría a
Jerusalén y la reconstruiría. Ahora, en Zacarías 2:1–5, se
desarrolla la promesa. De hecho, Jerusalén será reconstruida
a un tamaño mucho mayor que nunca antes (vv. 1-2). La
ciudad reconstruida se presenta como una ciudad sin muros
(vv. 3–4). No dice que no habrá muros, como para contradecir
otros pasajes estudiados en este capítulo. simplemente
dicecomosin paredes El propósito de las ciudades
amuralladas era para protección y seguridad. Sin embargo, la
Jerusalén Milenial no necesitará un muro con el propósito de
protección o seguridad, ya que el Mesías mismo habitará en
medio de ella. El propósito del muro de Jerusalén no será de
protección, sino de belleza. La razón por la cual el muro no
será necesario para la seguridad es porque, por un lado, Dios
morará en medio de Jerusalén, mientras que por otro lado,
elShejináGloria14en forma de fuego rodeará la ciudad (v. 5).
El punto se reafirma en Zacarías 2:10–12:

Canta y regocíjate, oh hija de Sion; porque he aquí vengo, y
moraré en medio de vosotros, dice Jehová. Y muchas
naciones se unirán a Jehová en aquel día, y serán mi pueblo;
y habitaré en medio de vosotros, y sabréis que Jehová de los
ejércitos me ha enviado a vosotros. Y Jehová heredará a Judá
como su porción en la tierra santa, y aún escogerá a
Jerusalén.
Dios, en la Persona del Mesías, ciertamente habitará en
Jerusalén (v. 10). Por esta razón, Jerusalén será el centro
de atención de los gentiles en todo el mundo
(v.11). Desde su trono en Jerusalén, el Mesías reinará sobre
todo Israel y Tierra Santa (v. 12).
Otra descripción gráfica de la Jerusalén milenaria se
encuentra en Zacarías 8:1– 8:
Y vino a mí palabra de Jehová de los ejércitos, diciendo: Así ha

dicho Jehová de los ejércitos: Celo de Sión con gran celo, y celo
de ella con gran ira. Así ha dicho Jehová: Yo he vuelto a Sión,
y en medio de Jerusalén moraré; y Jerusalén será llamada
Ciudad de la verdad; y el monte de Jehová de los ejércitos, el
monte santo. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Todavía
habitarán ancianos y ancianas en las plazas de Jerusalén,
cada uno con cayado en su mano por muchos años. Y las
calles de la ciudad estarán llenas de niños y niñas jugando en
sus calles. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Si esto es
maravilloso a los ojos del remanente de este pueblo en
aquellos días, ¿será también maravilloso a mis ojos? dice
Jehová de los ejércitos. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: He
aquí yo salvo a mi pueblo de la tierra del oriente, y del país del
oeste; y los traeré, y habitarán en medio de Jerusalén; y ellos
me serán por pueblo, y yo seré a ellos por Dios, en verdad y
en justicia.
El celo especial de Dios por Jerusalén (vv. 1-2) hará que Él

regrese a Jerusalén para morar en medio de ella (v. 3a). En
ese tiempo Jerusalén se convertirá en la ciudad de la verdad
sobre el Monte de la Casa de Jehová (v. 3b). La ciudad será
habitada por los más jóvenes y los más viejos (vv. 4–5). Los
muy jóvenes serán los que nacerán en el Reino, mientras
que los muy viejos ciertamente serán muy viejos, porque
muchos tendrán varios cientos de años en los últimos siglos
del Milenio. La Jerusalén Milenaria será una obra
maravillosa que sólo Dios puede hacer (v. 6). Una vez que
se establezca la Jerusalén milenaria, será habitada por los
judíos reunidos de todo el mundo (vv. 7–8).
Jerusalén convirtiéndose en el centro de la atención de

los gentiles en todo el mundo es el punto de Zacarías
8:20-22:
Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Todavía acontecerá que

vendrán pueblos, y los habitantes de muchas ciudades; y los
habitantes de una ciudad irán a otra, diciendo: Vayamos
pronto a implorar el favor de
Jehová, y a buscar a Jehová de los ejércitos: yo también iré.
Sí, muchos pueblos y naciones fuertes vendrán a buscar a
Jehová de los ejércitos en Jerusalén, ya suplicar el favor de
Jehová.
La situación única de Jerusalén en el Reino se

describe en Zacarías 14:9–11:
Y Jehová será rey sobre toda la tierra; en aquel día Jehová

será uno, y su nombre uno. Toda la tierra será hecha como
el Arabá, desde Geba hasta Rimón al sur de Jerusalén; y ella
será enaltecida, y habitará en su lugar, desde la puerta de
Benjamín hasta el lugar de la puerta primera, hasta la
puerta de la esquina, y desde la torre de Hananel hasta los
lagares del rey. Y habitarán en ella hombres, y no habrá
más maldiciones; mas Jerusalén habitará segura.
El Mesías será Rey en la ciudad (v. 9), y la geografía de la

Tierra será grandemente alterada para que Jerusalén pueda
ser ensanchada y exaltada en la Montaña de la Casa de
Jehová (v. 10). Solo entonces Jerusalén se convertirá
verdaderamente en una ciudad de paz y vivirá en total
seguridad (v. 11).
Finalmente, la santidad que caracterizará a Jerusalén se

extenderá hasta las mismas campanas de los caballos, y
hasta las ollas y sartenes en las cocinas, según Zacarías
14:20–21:
En aquel día habrá sobre las campanas de los caballos,Santo a

Jehová; y las ollas en la casa de Jehová serán como los
tazones delante del altar. Sí, toda olla en Jerusalén y en Judá
será consagrada a Jehová de los ejércitos; y vendrán todos los
que sacrifican, y tomarán de ellos, y cocerán en ellos; y en
aquel día no habrá más cananeo en la casa de Jehová de los
ejércitos.
La edad de oro de Jerusalén aún está por llegar.
Gráfico #11
Gráfico #12
El recinto del templo

(Ezequiel 40:6–47;41:2–21;42:1–14;43:13–27;
46:19–24;47:1–12)
♦♦♦
1. el lugar santo(Ezequiel 41:2, 21)

2. El Lugar Santísimo(Ezequiel 41:4)
3. Puerta exterior este(con siete escalones – Ezequiel 40:6–16)
4. El patio exterior(midiendo 100 codos de ancho – Ezequiel 40:6–27)
5. Cámaras del Patio Exterior(Ezequiel 40:17–19; 41:5–11)
6. El pavimento(Ezequiel 40:18)
7. Puerta interior este(con ocho escalones – Ezequiel 40:32–34)
8. Puerta exterior norte(Ezequiel 40:20–23)
9. La puerta exterior sur(Ezequiel 40:24–27)
10La puerta interior sur(Ezequiel 40:28–31)
11el patio interior(midiendo 100 por 100 codos – Ezequiel 40:28–46)
12Puerta Interior Norte(Ezequiel
40:35–37) 13Cámaras para
Cantantes(Ezequiel 40:44–46)
14Mesas de Sacrificio para Sacrificios(Ezequiel 40:38–43)
15.El altar(Ezequiel 40:47; 43:13–27)
dieciséis.El templo(Ezequiel 41:1–4)
17el lugar separado(Ezequiel 41:12–14)
18El edificio del lugar separado(Ezequiel 41:12–
15) 19Cámaras del Sacerdote(50 codos de ancho –
Ezequiel 42:1–14) 20La cocina del cura(Ezequiel
46:19–20)
21La cocina del pueblo(Ezequiel 46:21–24)
22el rio milenario(Ezequiel 47:1–12)
♦♦♦
Gráfico #13
Gráfico #14
Gráfico #15
D
VEINTE
Los gentiles en el reino mesiánico
A. Características generales
Los gentiles que sobrevivan al juicio de los gentiles por

su trato a Israel son los que entrarán y poblarán las
naciones gentiles en el Milenio. Estas son las ovejas
gentiles que, por su fe demostrada por su prosemitismo,
podrán participar y poblar el Reino.
Ya se ha dicho mucho sobre el lugar de los gentiles en el

Reino en los capítulos anteriores relacionados con el
gobierno, la Iglesia e Israel en el Reino. Este capítulo se
ocupará de aquellos pasajes que tratan exclusivamente del
lugar de los gentiles en el Reino, ya que un buen número
de pasajes de los Profetas Mayores y Menores hablan de
este punto.
De los Profetas Mayores, Isaías es la clave. En Isaías
11:10, el Mesías será el centro de atracción de los gentiles:
Y acontecerá en aquel día, que la raíz de Isaí, que está por
pendón de los pueblos, a él buscarán las naciones; y su
lugar de reposo será glorioso.
Según Isaías 14:1–2, serán poseídos y serán siervos del
pueblo de Israel:
Mientras que por un lado los gentiles estarán sujetos al

Rey Mesías, también recibirán justicia del Rey en Isaías
42:1:
He aquí mi siervo, a quien yo sostendré; mi escogido, en

quien mi alma se complace; he puesto mi Espíritu sobre él;
traerá justicia a los gentiles.
En ese tiempo, de manera especial, el Mesías se

convertirá en la luz de los gentiles, según Isaías 49:5-7:
Y ahora dice Jehová, el que me formó desde el vientre para

ser su siervo, para hacer volver a él a Jacob, y para congregarle
a Israel, (porque glorioso soy a los ojos de Jehová, y mi Dios ha
llegado a ser mi fortaleza); sí, dice él, es poca cosa que tú seas
mi siervo para levantar las tribus de Jacob, y para restaurar los
preservados de Israel: también te di por luz de los gentiles,
para que seas mi salvación hasta lo último de la tierra. Así ha
dicho Jehová, Redentor de Israel, y Santo suyo, al despreciado
de los hombres, al aborrecido de la gente, al siervo de los
príncipes: Verán reyes y se levantarán; príncipes, y ellos
adorarán; por causa de Jehová que es fiel, el Santo de Israel,
que os ha escogido.
El llamado del Mesías no es solo en nombre de Israel para
reunir a la nación dispersa (v. 5a), sino también para ser la
luz y la salvación de los gentiles (v. 6b). Entonces, en el
momento de la restauración final de Israel, el Mesías se
manifestará en el sentido más completo como la luz de los
gentiles, y todos los reyes de los gentiles lo adorarán (v. 7).
Un pasaje más extenso es Isaías 56:1–8:
Así ha dicho Jehová: Guardad derecho, y haced justicia;
porque cercana está mi salvación para venir, y mi justicia
para manifestarse. Bienaventurado el hombre que hace esto,
y el hijo del hombre que lo retiene; que guarda el día de
reposo para no profanarlo, y guarda su mano de hacer mal
alguno. Ni el extranjero que se ha unido a Jehová hable,
diciendo: Ciertamente Jehová me apartará de su pueblo; ni
diga el eunuco: He aquí, yo soy árbol seco. Porque así ha
dicho Jehová de los eunucos que guardan mis sábados, y
escogen lo que me place, y guardan mi pacto: Les daré en mi
casa y dentro de mis muros un memorial y un nombre mejor
que el de hijos e hijas. ; Les daré un nombre eterno, que
nunca será borrado. También los extranjeros que se unen a
Jehová para servirle, y que amen el nombre de Jehová, para
ser sus siervos, todos los que guardan el día de reposo para
no profanarlo, y se aferran a mi pacto; Yo los llevaré a mi
santo monte, y los alegraré en mi casa de oración; sus
holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar;
porque mi casa será llamada casa de oración para todos los
pueblos. Dice el Señor Jehová, que recoge a los desterrados de
Israel: Aun juntaré a otros junto a él, además de los suyos
que están recogidos.
En el momento del establecimiento del Reino, puede haber

cierto sentimiento entre las ovejas gentiles de que, debido a
la posición exaltada de Israel, los gentiles serán excluidos de
recibir los beneficios de la adoración del Templo del Milenio
(vv. 1-3) . Pero este no será el caso, porque el ministerio del
Templo estará abierto a todos los gentiles que estén
correctamente relacionados con el Rey. Bajo ninguna
circunstancia serán excluidos por ser gentiles o por estar
mutilados (vv. 4-5). Es entonces y solo entonces que la Casa
de Dios será verdaderamente llamada casa de oración para
todas las naciones (vv. 6–7). ¿Cuando será eso? En el
momento de la reunión final de Israel (v. 8).
Que los gentiles deben tener un lugar en la adoración del
Templo del Milenio también se enseña en Isaías 66:18–24:
Porque yo conozco sus obras y sus pensamientos: el tiempo

viene, que reuniré a todas las naciones y lenguas; y vendrán, y
verán mi gloria. Y pondré entre ellos señal, y enviaré de los
escapados de ellos a las naciones, a Tarsis, a Fut y Lud que
disparan arco, a Tubal y a Javán, a las costas lejanas que no
han oído mi fama, ni han visto mi gloria; y ellos publicarán mi
gloria entre las naciones. Y traerán a todos vuestros
hermanos de todas las naciones en ofrenda a Jehová, en
caballos, en carros, en literas, en mulos y en dromedarios, a
mi santo monte Jerusalén, dice Jehová, como hijos de Israel
traerá su ofrenda en vaso limpio a la casa de Jehová. Y de ellos
tomaré también para sacerdotes y levitas, dice Jehová. Porque
como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago
permanecerán delante de mí, dice Jehová, así permanecerá
vuestra simiente y vuestro nombre. Y acontecerá que de luna
nueva en luna nueva, y de sábado en sábado, vendrá toda
carne a adorar delante de mí, dice Jehová. Y saldrán, y verán
los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí;
porque su gusano no morirá, ni su fuego se apagará; y serán
abominación a toda carne. y mirad los cadáveres de los
hombres que se rebelaron contra mí; porque su gusano no
morirá, ni su fuego se apagará; y serán abominación a toda
carne. y mirad los cadáveres de los hombres que se rebelaron
contra mí; porque su gusano no morirá, ni su fuego se
apagará; y serán abominación a toda carne.
losShejináLa gloria, que se manifestará especialmente en

el Reino, será vista por muchos de los gentiles (v. 18), y los
que la vean se pondrán en camino entre los gentiles que
no la han visto para contarles ( v. 19). Al mismo tiempo, los
gentiles serán usados para
conducir a los judíos de regreso a la Tierra de Israel (v.
20a), y serán llevados a la Montaña de la Casa de Jehová
para adorar (v. 20b).
Además, de entre estos gentiles, Dios elegirá a algunos para
servir como sacerdotes en el Templo (v. 21). Israel no solo es
la nación eterna, sino que los fieles entre los gentiles también
serán eternos (v. 22), y tendrán un lugar de adoración en el
Templo para las ofrendas del sábado y la luna nueva (v. 23).
En cuanto a los infieles entre los gentiles, sus cadáveres y el
sufrimiento de sus almas serán visibles en todo el Reino (v.
24),
Además de estas características generales, hay algunos
elementos específicos que necesitan ser tratados.
B. La Obligación de Observar la Fiesta de

Tabernáculos
De las diversas fiestas y celebraciones y ofrendas

festivas del Milenio mencionadas por Ezequiel, hay una
fiesta, la Fiesta de los Tabernáculos, que será obligatoria
para todas las naciones gentiles. Esto se declara en
Zacarías 14:16–19:
Y acontecerá que todos los que quedaren de todas las

naciones que vinieron contra Jerusalén, subirán de año en
año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y para celebrar
la fiesta solemne de los tabernáculos. Y acontecerá que los de
todas las familias de la tierra que no subieren a Jerusalén
para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, no vendrá sobre
ellos lluvia. Y si la familia de Egipto no sube, y no viene,
tampoco será sobre ellos; allí vendrá la plaga con que herirá
Jehová a las naciones que no subieren a celebrar la fiesta de
los tabernáculos.
Este será el castigo de Egipto, y el castigo de todas las
naciones que no subieren a celebrar la fiesta de los
tabernáculos.
Todas las naciones gentiles que poblarán el Reino estarán

obligadas a enviar una delegación a Jerusalén para adorar al
Rey en el momento de la Fiesta de los Tabernáculos (v. 16).
Puede ser en este momento que los gentiles paguen su
tributo obligatorio al Rey (Is. 60:11). Aunque la observancia
de los gentiles de la Fiesta de los Tabernáculos será
obligatoria, no todas las naciones necesariamente estarán
dispuestas a obedecer. Por tanto, si en algún tiempo una
nación no enviare una delegación, se les detendrán las
lluvias para ese año (v. 17). Como ejemplo del castigo,
Zacarías menciona el caso de Egipto (vv. 18-19). Si Egipto
no envía una delegación, no habrá lluvia para Egipto. El uso
de Egipto como una ilustración de una nación renuente a
guardar la Fiesta de los Tabernáculos es especialmente
significativo, porque originalmente la Fiesta de los
Tabernáculos se inauguró como parte de un festival
conmemorativo de la liberación de Israel de la esclavitud
egipcia. Pero cualquiera que sea la nación que desobedezca
este mandato, el castigo será el mismo para todos.
C. Los Estados Árabes
Otra área específica de la que tratan las Escrituras son los

estados árabes. La acusación clave que los profetas
presentan contra los diversos estados árabes es su odio
perpetuo hacia Israel. Este odio que iba a caracterizar a los
descendientes de Ismael y Esaú comenzó en Números
20:14-21 y ha continuado a lo largo del período bíblico y en
la historia moderna. Un pasaje que resume toda esta actitud
es el Salmo 83:1–8:
Oh Dios, no guardes tu silencio: No calles, y no te quedes
quieto, oh Dios. Porque he aquí, tus enemigos hacen tumulto;
Y los que os aborrecen han levantado la cabeza. Ellos toman
consejo astuto contra tu pueblo, y se juntan contra tus
ocultos. Han dicho: Venid, y destruyámoslos para que no sean
nación; para que no haya más memoria del nombre de Israel.
Porque se han consultado de común acuerdo; Contra ti hacen
pacto: Las tiendas de Edom y de los Ismaelitas; Moab y los
agarenos; Gebal, Amón y Amalec; Filistea con los habitantes
de Tiro: Asiria también se une a ellos; Han ayudado a los hijos
de Lot.
El salmista comienza describiendo una conspiración unida

contra Israel (vv. 1–3). Son un pueblo tumultuoso y astuto
que se une contra los judíos. Su objetivo es la aniquilación
total de Israel para que el mismo nombre Israelya no será
recordado (v. 4). No es coincidencia que Nasser, el ex
dictador de Egipto, repitiera este versículo casi palabra por
palabra justo antes de la Guerra de los Seis Días. Las
diversas naciones consultan juntas en una relación de pacto
(v. 5), y se reúnen para llevar a cabo el programa del
versículo anterior: la destrucción y aniquilación total de
Israel. Luego, en los versículos 6–8, se enumeran las
diversas naciones. Estos nombres son antiguos, pero cubren
el territorio de los estados árabes modernos, que tienen
nombres diferentes. La siguiente lista muestra a qué área
son comparables hoy:
EdomSur de Jordania
Ismaelitas Ismael fue uno de los padres de todos los árabes
Moab Jordania central

hagarenos Egipto
Gebal Líbano
Amónnorte de
jordania
amalec La
península del
Sinaí Filistea
la franja
de gaza
Neumático
Líbano
Asiria Principalmente Irak y partes de Siria
Si bien tal conspiración de las naciones árabes ha estado

presente desde 1948, y fue más evidente durante y
después de la Guerra de los Seis Días, tendrá toda su
fuerza en la Gran Tribulación.
Otros dos profetas señalaron el odio perpetuo

contra Israel, especialmente por Edom o el sur
moderno del Jordán. Un profeta es Ezequiel, quien
declaró en 35:1–5:
Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, pon
tu rostro hacia el monte de Seir, y profetiza contra él, y dile:
Así dice el Señor Jehová: He aquí, yo estoy contra ti, oh
monte de Seir, y Extenderé mi mano contra ti, y te pondré
en desolación y en espanto. Devastaré vuestras ciudades, y
seréis desolados; y sabréis que yo soy Jehová.
Porque habéis tenido enemistad perpetua, y habéis
entregado a los hijos de Israel al poder de la espada en el
tiempo de su calamidad, en el tiempo de la iniquidad del fin.
El monte Seir es la larga cadena montañosa que domina a

Israel desde la tierra de Edom, donde se asentaron los
descendientes de Esaú. Ahora Ezequiel profetiza de un juicio
de Dios que resultará en hacer de Edom una desolación (vv.
1–4) debido al odio perpetuo de Edom contra Israel, hasta el
punto de que estaban dispuestos a entregar a los judíos
fugitivos a los babilonios, aunque Edom estaba también
subyugado por Babilonia.
El pequeño Libro de Abdías, que consta de un solo

capítulo, también habla de este odio contra Israel en
Abdías 10–14:
Por la injuria hecha a tu hermano Jacob, te cubrirá
vergüenza, y serás talado para siempre. El día que estuviste
al otro lado, el día que extraños se llevaron sus bienes, y
extraños entraron por sus puertas, y echaron suertes sobre
Jerusalén, tú eras como uno de ellos. Pero no mires el día de
tu hermano en el día de su desastre, y no te regocijes por los
hijos de Judá en el día de su destrucción; ni hables con
orgullo en el día de la angustia. No entréis por la puerta de mi
pueblo en el día de su aflicción; sí, no miréis su aflicción en el
día de su calamidad, ni pongáis las manos sobre sus bienes
en el día de su calamidad. Y no os paréis en las encrucijadas,
para cortar a los suyos que escapen; y no entregues los que le
quedan en el día de la angustia.
Los pecados de Edom descritos en este pasaje hablan de

otro tiempo que precedió a la destrucción de Babilonia
cuando los edomitas cometieron pecados muy similares a
los que iban a cometer bajo Babilonia. Una vez más, la
razón de las acciones de Edom es la enemistad perpetua
hacia los judíos.
Al determinar el lugar de los estados árabes en el Reino,

debe verse desde el telón de fondo del odio perpetuo de los
árabes contra los judíos. Se utilizarán dos principios para
determinar el futuro de los estados árabes
individuales:primeroes la historia de su
antisemitismo;segundoes cuán estrechamente estos
estados árabes individuales están relacionados por sangre
con Israel. En última instancia, la paz llegará entre Israel y
los diversos estados árabes, pero vendrá en una de tres
formas:Primero, por medio de la ocupación;segundo, por
medio de la destrucción; otercera, mediante conversión. Es
necesario tratar con los diversos estados árabes
individualmente para obtener una imagen más clara.
1. Líbano
La paz vendrá entre Israel y el Líbano por medio de la

ocupación. Esto no está tan explícitamente declarado por
las Escrituras como se deriva de ciertos hechos contenidos
en las Escrituras. Como se indicó en el capítulo anterior,
Ezequiel 47:13–48:29 da los límites de la nación de Israel
en el Reino Mesiánico. El trazado de la frontera norte
mostrará que Israel abarcará todo el Líbano actual. De
este hecho, se puede deducir que en el Reino, Israel
ocupará y poseerá todo el Líbano, y será colonizado por
algunas de las tribus judías del norte. El Líbano siempre
fue parte de la Tierra Prometida, pero fue la parte que
Israel nunca poseyó. En el Reino Mesiánico, no habrá una
nación llamada Líbano, sino que será parte del Israel
Milenario. La paz vendrá entre Israel y el Líbano por medio
de la ocupación.
2. Jordania
El Jordán moderno comprende los antiguos países

de Edom, Moab y Amón. Dado que Dios no tiene el
mismo futuro para cada segmento individual del
Jordán, será necesario estudiarlos individualmente.
un. Edom: sur de Jordania
Es Edom, o el sur del Jordán en particular, lo que

preocupaba a los profetas. Varios pasajes revelan que la
paz vendrá entre Israel y el sur de Jordania por medio de la
destrucción. Uno de esos pasajes es Ezequiel 35:6–9:
Por tanto, vivo yo, dice el Señor Jehová, que a la sangre os

prepararé, y la sangre os perseguirá; ya que no habéis
aborrecido la sangre, por tanto, la sangre os perseguirá. Así
convertiré el monte de Seir en espanto y desolación; y cortaré
de ella al que pasa y al que vuelve. Y llenaré sus montes de
sus muertos: en vuestros collados y en vuestros valles y en
todos vuestros arroyos caerán muertos a espada. Te pondré
en soledad perpetua, y tus ciudades no serán habitadas; y
sabréis que yo soy Jehová.
El cuadro es uno de destrucción masiva, con sangre y

cadáveres llenando las montañas, colinas y valles (vv.
6–8), lo que resulta en que Edom se convierta en una
desolación perpetua (v. 9).
Sumado a todo esto, Jeremías 49:7–13 declara:
de Edom. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: ¿No hay más

sabiduría en Temán? ¿Pereció el consejo del prudente? ¿Se ha
desvanecido su sabiduría? Huid, volveos, morad en las
profundidades, oh habitantes de Dedán; porque yo traeré la
calamidad de Esaú sobre él, el tiempo que lo visitaré. Si
viniesen a vosotros vendimiadores, ¿no dejarían uvas
rebuscadoras? si ladrones de noche, ¿no destruirían hasta
saciarse? Mas yo desnudé a Esaú, descubrí sus escondrijos, y
no podrá esconderse: pereció su simiente, y sus hermanos, y
sus vecinos; y el
no es. Dejad a vuestros hijos huérfanos, yo los preservaré con
vida; y que vuestras viudas confíen en mí. Porque así dice
Jehová: He aquí, aquellos a quienes no correspondía beber de
la copa, ciertamente beberán; ¿y eres tú el que quedará sin
castigo? no quedarás sin castigo, pero ciertamente beberás.
Porque por mí mismo he jurado, dice Jehová, que en espanto,
en afrenta, en soledad y en maldición será Bosra; y todas sus
ciudades serán yermos perpetuos.
El énfasis de Jeremías está en la destrucción total de la

tierra de Edom para que no quede nada de la simiente de
Esaú (vv. 7-10). A Edom se le había dado la oportunidad de
confiar en el Señor, pero no respondió (v. 11). Así que ahora
la copa de la iniquidad está llena, y Edom debe beber de la
copa de la ira de Dios (v. 12), lo que resulta en que la tierra
de Edom se convierta en nada más que un asombro, un
oprobio, un desierto y una maldición (v. 13). ). A todo esto,
Jeremías añade más tarde, en Jeremías 49:19–20:
He aquí, él subirá como león de la soberbia del Jordán contra

la habitación fuerte; porque de repente los haré huir de él; y al
que fuere escogido, yo lo nombraré sobre él; porque ¿quién
como yo? ¿Y quién me señalará un tiempo? ¿Y quién es el
pastor que estará delante de mí? Oíd, pues, el consejo de
Jehová, que ha tomado contra Edom; y sus propósitos, que él
ha planeado contra los moradores de Teman: Ciertamente los
arrastrarán, aun a los pequeños del rebaño; ciertamente hará
su morada desolada sobre ellos.
Una vez más, se enfatiza la totalidad de la destrucción,

con el agregado de que esta desolación y destrucción
final de Edom vendrá por medio de una guerra y un
conflicto militar armado.
El libro más pequeño del Antiguo Testamento, Abdías,
centra toda su atención en la destrucción de Edom. Los
versículos 5–9 dicen:
Si vinieran a vosotros ladrones, si salteadores de noche
(¡cómo habéis sido destruidos!), ¿no robarían hasta hartarse?
si viniesen a vosotros vendimiadores,
¿no dejarían uvas rebuscadoras? ¡Cómo son escudriñadas las cosas de
Esaú!
¡Cómo son buscados sus tesoros escondidos! Todos los
hombres de tu confederación te han llevado por tu camino
hasta la frontera; los hombres que estaban en paz contigo te
engañaron y prevalecieron contra ti; los que comen
vuestro pan os pone lazo debajo de vosotros; no hay en él entendimiento.
¿No he de destruir en aquel día, dice Jehová, a los sabios de
Edom, y al entendimiento del monte de Esaú? Y tus valientes,
oh Temán, se espantarán, hasta el punto de que cada uno
sea cortado del monte de Esaú por la matanza.
Abdías también enfatizó la totalidad de la destrucción (vv.

5–6), señalando que no fueron ayudados ni por sus amigos
(v. 7) ni por su propia sabiduría o poderío militar (vv. 8–9).
Más tarde, en los versículos 17–21, Abdías agrega:
Mas en el monte de Sion habrá escapados, y será santo; y la

casa de Jacob poseerá sus bienes. Y la casa de Jacob será
fuego, y la casa de José será llama, y la casa de Esaú estopa, y
arderán entre ellos, y los devorarán; y no quedará ninguno de
la casa de Esaú; porque Jehová lo ha dicho. Y los del Sur
poseerán el monte de Esaú, y los de la llanura a los filisteos; y
poseerán el campo de Efraín y el campo de Samaria; y
Benjamín poseerá Galaad. Y los cautivos de este ejército de
los hijos de Israel, que están entre los cananeos, poseerán
hasta Sarepta; y los cautivos de Jerusalén, que están en
Sefarad, poseerán las ciudades del Sur. Y subirán salvadores
al monte de Sión para juzgar al monte de Esaú;
El tiempo de la restauración final de Israel (v. 17) será

también el tiempo de la destrucción final de Edom. Abdías
dice bastante claramente que esta destrucción de Edom
vendrá por medio de los hijos de Israel (v. 18), porque las
dos casas de Israel serán como fuego, mientras que Edom
será como hojarasca que se enciende rápidamente cuando
se expone a la llama. . La destrucción será total, de modo
que nada quedará de los descendientes de Esaú, mientras
que los descendientes del hermano Jacob poseerán y
poseerán los montes de Edom (vv. 19-20). Es desde el
monte Sión que el juicio caerá sobre Edom (v. 21).
El hecho de que Israel será utilizado para provocar la

destrucción final de Edom se describe más detalladamente
en Ezequiel 25:12–14:
Así ha dicho el Señor Jehová: Por cuanto Edom se ha vengado
de la casa de Judá, y ha ofendido en gran manera, y se ha
vengado de ellos; por tanto, así ha dicho Jehová el Señor:
Extenderé mi mano sobre Edom, y talaré de ella hombres y
animales; y la dejaré desolada desde Temán; hasta Dedán
caerán a espada. Y pondré mi venganza sobre Edom en mano
de mi pueblo Israel; y harán en Edom conforme a mi ira y
conforme a mi furor; y conocerán mi venganza, dice el Señor
Jehová.
Después de declarar el pecado de Edom, el de vengarse del
pueblo de Israel (v. 12), el profeta afirma que ahora Dios
extenderá su mano en juicio contra Edom para destruir todo
lo que hay en ella. De nuevo, se señala la totalidad de la
destrucción (v. 13), que será por medio del pueblo de Israel
en conflicto militar armado (v. 14).
Así que Edom, o el sur del Jordán actual, sufrirá
desolación, y la destrucción de todos los descendientes de
Esaú vendrá por medio del pueblo de Israel. Solo a través de
la destrucción total llegará la paz entre Israel y el sur de
Jordania. Al igual que con el Líbano, no habrá una nación
llamada Edom en el Reino Mesiánico.
[76]
B. Moab: Jordania central
En cuanto a Moab, el actual Jordán central, también

sufrirá destrucción (Jeremías 48:1–46), pero no será total.
Los que sobrevivan vendrán al arrepentimiento y un
remanente de Moab volverá, según Jeremías 48:47:
Sin embargo, haré volver la cautividad de Moab en lo postrero

de los días, dice Jehová. Hasta aquí está el juicio de Moab.
La paz vendrá entre Israel y el centro de Jordania por

medio de una destrucción parcial que llevará a la salvación
nacional de Moab. Así, habrá una nación salva llamada
Moab en el Reino Mesiánico.
C. Amón: norte de Jordania

Con respecto a Amón, o el moderno norte del Jordán,
también sufrirá una destrucción parcial y se convertirá en
posesión de Israel, en Jeremías 49:1–2:
De los hijos de Amón. Así dice Jehová: ¿No tiene hijos Israel?
¿No tiene heredero? ¿Por qué entonces Malcam posee a Gad,
y su pueblo habita en sus ciudades? Por tanto, he aquí vienen
días, dice Jehová, en que yo haré oír alarma de guerra contra
Rabá de los hijos de Amón; y será un montón desolado, y sus
hijas serán quemadas a fuego; entonces Israel poseerá a los
que le poseyeron, dice Jehová.
Al igual que con Moab, no será una destrucción total y

los que sobrevivan se volverán al Señor porque también
se encontrará un remanente de Amón en el Reino, según
Jeremías 49:6:
Pero después haré volver la cautividad de los hijos de Amón,
dice Jehová.
Así, la paz viene entre Israel y el norte del Jordán por
medio de una destrucción parcial, seguida por la
conversión, y habrá una nación salva llamada Amón en el
Reino.
En resumen, la paz vendrá entre Israel y las tres partes
del Jordán por medio de la destrucción, pero no todas en el
mismo grado. En el caso de Edom o el sur del Jordán, la
destrucción será total y no habrá una nación de Edom en el
Reino. Los edomitas son descendientes de Esaú, el
hermano gemelo de Jacob, por lo que Israel y Edom eran la
relación de sangre más cercana. En los casos de Moab o
Jordán central y Amón o Jordán norte, la destrucción será
parcial. Habrá un Moab y un Amón en el Reino, ambos
subordinados a Israel. Ambas naciones son descendientes
de Lot, el sobrino de Abraham y, por lo tanto, más
lejanamente emparentados por sangre.
3. Egipto
La paz vendrá entre Israel y Egipto inicialmente por medio

de la destrucción y luego por medio de la conversión. En
Isaías 19:1–22 se da una historia completa del futuro de
Egipto. En los versículos 1–10, el profeta Isaías describió el
castigo de Egipto a causa de sus pecados. Egipto se
caracterizará por la guerra civil, la desolación y el hambre.
En los versículos 11–15, el profeta declaró que la causa
principal de la devastación de Egipto son sus líderes que han
desviado a Egipto. Bajo las dictaduras de Farouk, Nasser y
Sadat, Egipto entró en guerra contra Israel en cuatro
ocasiones, lo que provocó grandes pérdidas para Egipto y
destrozó su economía. De todo esto, se desarrolló un temor
en Egipto hacia Israel, como se profetizó en Isaías 19:16–17:
En aquel día los egipcios serán como mujeres; y se

estremecerán y temerán a causa del movimiento de la
mano de Jehová de los ejércitos, que él agitará sobre ellos. Y
la tierra de Judá se convertirá en terror para Egipto; todo
aquel a quien se lo mencione, temerá, por el propósito de
Jehová de los ejércitos, que él tiene contra él.
Nunca en la historia antigua ha sido esto cierto; Las fuerzas

egipcias pasaron libremente por la Tierra de Israel, incluso en
los días de Salomón. Solo desde 1948, y especialmente
desde la Guerra de los Seis Días, las fuerzas egipcias han
evidenciado el miedo retratado en este pasaje. Ha habido
temor y terror en Egipto hacia Israel desde entonces. Dado
que Egipto ha perdido cuatro guerras contra Israel con
numerosas bajas, el temor está profundamente arraigado.
Proféticamente, hoy sigue siendo el período de Isaías 19:16–
17.
Pero eventualmente la paz vendrá entre Israel y Egipto.

Inicialmente, la paz es política, cuando el idioma hebreo
será hablado en Egipto por cinco ciudades, según Isaías
19:18:
En aquel día habrá cinco ciudades en la tierra de Egipto que
hablarán la lengua de Canaán, y jurarán por Jehová de los
ejércitos; una será llamada La ciudad de la destrucción.
En los días de Isaías, ellengua de canaanera el idioma
hebreo. Queda por ver exactamente cómo se cumplirá esta
profecía.
Esto, a su vez, dará paso lentamente a la conversión de
Egipto, en Isaías 19:19– 22:
En aquel día habrá un altar a Jehová en medio de la tierra
de Egipto, y un pilar a Jehová en su término. Y será por
señal y por testimonio a Jehová de los ejércitos en la tierra
de Egipto; porque á Jehová clamarán a causa de sus
opresores, y él les enviará salvador y defensor, y él los
librará. Y Jehová será conocido en Egipto, y los egipcios
conocerán a Jehová en aquel día; sí, adorarán con sacrificio y
oblación, y harán voto a Jehová, y lo cumplirán. Y Jehová
herirá a Egipto, hiriendo y sanando; y se volverán a Jehová, y
él los tratará, y los sanará.
Se edificará un altar al Dios de Israel como señal y

testimonio del poder del Dios de Israel para salvar la tierra de
Egipto (vv. 19–20a). Egipto será grandemente oprimido por
las fuerzas del Anticristo y sus cohortes (Daniel 11:42–43),
pero Dios salvará a Egipto del dominio de esos opresores (v.
20b). Los egipcios se darán cuenta de que Alá, el dios
musulmán, no puede salvarlos, sino solo Jehová, el Dios de
Israel. Esto conducirá a una conversión nacional de Egipto.
Egipto conocerá al Señor y adorará al Dios de Israel con
ofrendas, sacrificios y votos (v. 21). El mismo Dios que trajo
su destrucción también traerá su regeneración y su sanidad
cuando se vuelvan a Él por fe (v. 22).
Junto con los últimos días de la Tribulación y la

Campaña de Armagedón, habrá la conversión nacional de
Egipto. De esta manera, tomarán su lugar en las filas de
las ovejas gentiles. Cabe señalar que Egipto será una de
las naciones que se moverá contra el Anticristo en Daniel
11:40.
Sin embargo, debido al odio de larga data de Egipto
hacia Israel, en la manifestación del principio de maldición
del Pacto Abrahámico, Egipto sufrirá una desolación que
será similar a la de Edom, según Joel 3:19:
Egipto será asolado, y Edom será asolado y desierto, por la
injuria hecha a los hijos de Judá, por haber derramado
sangre inocente en su tierra.
El pecado de Egipto es el mismo que el de Edom: maltrato
a los judíos, y así vendrá el castigo. Con Edom, será total y
permanente (desolación y desierto). Pero con Egipto, será
total pero temporal (desolación pero no desierto). De
hecho, la desolación de Egipto durará solo los primeros
cuarenta años del Reino, como se registra en Ezequiel
29:1–16:
En el año décimo, en el mes décimo, a los doce días del mes,

vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, pon tu
rostro contra Faraón rey de Egipto, y profetiza contra él y
contra todo Egipto. ; habla y di: Así ha dicho Jehová el Señor: He
aquí yo estoy contra ti, Faraón rey de Egipto, el gran monstruo
que yace en medio de sus ríos, que ha dicho: Mi río es mío, y
yo lo he hecho para mí. Y pondré anzuelos en vuestras
quijadas, y haré que los peces de vuestros ríos se peguen en
vuestras escamas; y os sacaré de en medio de vuestros ríos,
con todos los peces de vuestros ríos que están pegados a
vuestras escamas. Y te arrojaré al desierto, a ti y a todos los
peces de tus ríos; caerás en campo abierto; no seréis juntados,
ni juntados; Te he dado por comida a las bestias de la tierra
ya las aves de los cielos. Y sabrán todos los moradores de
Egipto que yo soy Jehová, por cuanto fueron bastón de caña a
la casa de Israel. Cuando te tomaron de la mano, los
quebraste y les partiste todos los hombros; y cuando se
apoyaban en ti, quebrantaste, e hiciste parar todos sus lomos.
Por tanto, así ha dicho el Señor Jehová: He aquí, yo traigo
sobre vosotros espada, y cortaré de vosotros hombres y
bestias. Y la tierra de Egipto será asolada y desolada; y sabrán
que yo soy Jehová.
Porque ha dicho: Mío es el río, y yo lo he hecho; por tanto, he aquí, yo
estoy contra ti; y contra vuestros ríos, y convertiré la tierra de
Egipto en completa soledad y soledad, desde la torre de Seven
hasta el límite de Etiopía. No pasará por ella pie de hombre,
ni pie de bestia pasará por ella, ni será habitada cuarenta
años. Y pondré la tierra de Egipto en desolación en medio de
las tierras desoladas; y sus ciudades entre las ciudades
asoladas serán asoladas
cuarenta años; y esparciré a los egipcios entre las naciones, y
los dispersaré por las tierras. Porque así ha dicho el Señor
Jehová: Al cabo de cuarenta años juntaré a los egipcios de los
pueblos en que fueron esparcidos; y haré volver la cautividad
de Egipto, y los haré volver a la tierra de Patros, a la tierra de
su nacimiento; y serán allí un reino bajo. Será el más bajo de
los reinos; ni se ensalzará más sobre las naciones; y los
disminuiré, y nunca más se enseñorearán de las naciones. Y
no será más la confianza de la casa de Israel, trayendo a la
memoria la iniquidad, cuando se vuelvan para cuidarlos; y
sabrán que yo soy el Señor Jehová.
A Ezequiel se le ordena profetizar contra Egipto (vv. 1–2) y

predecir la próxima dispersión de los egipcios de su tierra
(vv. 3–5) debido a su larga historia de maltrato a Israel (vv.
6–7). La tierra de Egipto sufrirá un período de total
desolación (vv. 8–10), que durará cuarenta años (vv. 11–
12a), y los egipcios serán esparcidos por todo el mundo
como lo fue Israel antes que ella (vv.
12b). Pero después del final del período de cuarenta años,
los egipcios serán reunidos (v. 13) y serán devueltos a su
tierra (v. 14). Aunque Egipto volverá a ser un reino, nunca
será poderoso (v. 15). Israel nunca más será culpable de
poner su confianza en Egipto (v. 16), sino que confiará en el
Señor su Dios. En cuanto al humilde reino de Egipto,
también se le requerirá que observe la Fiesta de los
Tabernáculos (Zacarías 14:16-19).
En resumen, la paz vendrá entre Israel y Egipto por medio

de la conversión. Solo cuando los egipcios adoren al mismo
Dios que Israel, a través de Jesús el Mesías, finalmente
llegará la paz. Durante los primeros cuarenta años del
Reino, la tierra de Egipto estará desolada y los egipcios se
dispersarán por todo el mundo. Pero después, los egipcios
serán reunidos, convirtiéndose nuevamente en un reino.
4. Asiria: norte de Irak
La antigua Asiria está hoy compuesta por el moderno

norte de Irak, otro enemigo árabe implacable del Israel
moderno. Pero la paz vendrá entre Israel y el norte de Irak
por medio de la conversión, según Isaías 19:23–25:
En aquel día habrá camino de Egipto a Asiria, y el asirio

entrará en Egipto, y el egipcio en Asiria; y los egipcios
adorarán con los asirios. En aquel día Israel será tercero con
Egipto y con Asiria, una bendición en medio de la tierra;
porque Jehová de los ejércitos los ha bendecido, diciendo:
Bendito mi pueblo Egipto, y Asiria, obra de mis manos, e
Israel mi heredad.
El versículo 23 describe una unidad económica que

abarcará a Egipto, Israel y Asiria. La famosa carretera del
mundo antiguo conocida como lavía marisha dejado de
funcionar desde 1948, cuando Israel se convirtió en un
estado. En 1948, Egipto y Siria cerraron sus fronteras, por lo
que la carretera quedó inoperable. Sin embargo, en el Reino,
cuando se restablezca la paz, todas las fronteras estarán
abiertas y la carretera, símbolo de economía, se restablecerá
entre estos estados del Medio Oriente. El medio por el cual
esto ocurrirá es la conversión (vv. 24-25). No solo Egipto
pasará por una experiencia de conversión, sino también la
antigua zona de Asiria. Asiria se convertirá en una bendición
en la tierra y recibirá una bendición de Dios. Los tres
antiguos enemigos tendrán ahora una unidad tanto espiritual
como económica y política. Dios declara que Egipto serámi
gente, Asiriael trabajo de mis manos, e israelmi herencia.
Esta unidad espiritual será la base de las demás unidades.
Así vendrá la paz entre Israel y Asiria (norte de Irak) por

medio de la conversión. Cuando esto suceda, habrá unidad
económica, política y religiosa, porque todos adorarán al
mismo Dios.
5. Kedar y Hazor: Arabia Saudita
La paz vendrá entre Israel y Arabia Saudita por medio de

la destrucción. Esto se enseña en Jeremías 49:28–33. El
pasaje describe la devastación total de Arabia Saudita por la
guerra hasta que los habitantes se dispersan y dispersan
por todo el mundo. En cuanto a la tierra misma, Jeremías
49:33 dice:
Y Hazor será morada de chacales, en soledad para siempre;

nadie morará allí, ni hijo de hombre la habitará.
La tierra de Arabia Saudita será una desolación perpetua
en todo el Reino, y los residentes se dispersarán por todas
partes. Mientras que la desolación y dispersión de Egipto
sólo durará cuarenta años, para Arabia Saudita durará los
mil años.
Entonces, la paz llegará entre Israel y Arabia Saudita a través de la
destrucción.
6. Elam: Persia o Irán
Aunque Persia o Irán (antigua Elam) no es un estado

árabe sino persa, aquí se examinará su futuro porque
comparte la misma religión (Islam) con los árabes
musulmanes.
La paz vendrá entre Israel e Irán por medio de la
destrucción, según Jeremías 49:34–39. En los versículos
34–38, Jeremías describió la destrucción de Elam, con los
habitantes completamente dispersos por todo el mundo.
Pero luego el versículo 39 declara:
Mas acontecerá en los postreros días, que yo haré
volver la cautividad de Elam, dice Jehová.
La destrucción de Irán será parcial y la dispersión será temporal.

Eventualmente, los habitantes regresarán y se
reasentarán en Irán. El futuro de Irán es similar al de
Egipto, pero no se revela el tiempo que estarán
dispersos.
Entonces, la paz vendrá entre Israel e Irán a través de la
destrucción, la dispersión y luego una conversión y un
regreso. Habrá una nación salva de Elam (Persia o Irán)
en el Reino.
D. Los dos lugares desolados del reino
Como se ha mostrado en capítulos anteriores, durante el

Reino Mesiánico todo el mundo será fecundo y muy
productivo; toda la tierra se caracterizará por la belleza. Sin
embargo, habrá dos lugares desolados de brea ardiente y
azufre ardiente durante todo el período del Reino: Babilonia
y Edom. (Egipto estará desolado solo en el sentido de no
habitar, y por solo cuarenta años, Arabia Saudita estará
desolada en todo el Reino, pero también solo en el sentido
de no habitar).
1. Babilonia: sur de Irak
El primero de estos dos lugares desolados será la antigua

capital mundial del Anticristo: Babilonia. Varios pasajes
señalan este punto, uno de los cuales es Isaías 13:20–22:
Nunca será habitada, ni se habitará en ella de generación en

generación, ni acampará allí el árabe; ni los pastores harán
acostar allí sus rebaños. Pero las fieras del desierto yacerán
allí; y sus casas estarán llenas de criaturas tristes; y allí
morarán los avestruces, y allí bailarán las cabras montesas. Y
los lobos aullarán en sus castillos, y los chacales en los palacios
agradables: y su tiempo está cerca de llegar, y sus días no se
prolongarán.
Las ruinas inhabitables se describen como similares a

Sodoma y Gomorra en Jeremías 50:39–40:
Por tanto, las fieras del desierto con los lobos morarán allí, y
los avestruces morarán en ella; y nunca más será habitada;
ni será habitada de generación en generación. Como cuando
Dios destruyó a Sodoma y Gomorra y sus ciudades vecinas,
dice Jehová, así no morará allí hombre, ni hijo de hombre la
habitará.
Más tarde, Jeremías enfatizó la totalidad e integridad de

la desolación de Babilonia en Jeremías 51:41–43:
¡Cómo es tomada Sheshach! y la alabanza de toda la tierra se

apoderó! ¡Cómo se ha convertido Babilonia en una desolación
entre las naciones! El mar ha subido sobre Babilonia; ella
está cubierta con la multitud de sus ondas. Sus ciudades se
han convertido en una soledad, una tierra seca y desierta, una
tierra en la cual no mora ningún hombre, ni pasa por ella
ningún hijo de hombre.
A lo largo del período del Reino, ningún hombre pasará
siquiera por las ruinas de Babilonia, algo que difícilmente
es cierto hoy.
Babilonia no solo será un yermo desolado en todo el
Reino, sino que también será un lugar de continuas llamas
y humo durante todo el Milenio, según Apocalipsis 19:3:
Y por segunda vez dicen, Aleluya. y su humo sube por los

siglos de los siglos.
Es obvio que los habitantes animales, tal como los

conocemos, mencionados en Isaías 13:20–22 y Jeremías
50:39–40, no pueden vivir en un lugar de brea y azufre que
arden continuamente, por lo que no puede haber animales
literales. Lo que realmente son se explica en Apocalipsis
18:1–2:
Después de estas cosas vi a otro ángel que descendía del

cielo con gran autoridad; y la tierra fue alumbrada con su
gloria. Y clamó a gran voz, diciendo: Caída, caída es la gran
Babilonia, y se ha hecho habitación de demonios, y guarida
de todo espíritu inmundo, y guarida de toda ave inmunda y
aborrecible.
Este lugar de continuo ardor y humo será un lugar de

confinamiento para muchos demonios durante el período del
Reino. Está claro a partir de Apocalipsis nueve y otros
pasajes que los demonios tienen características de
animales, y esto es lo que representan los animales de los
pasajes de Isaías y Jeremías. De hecho, la palabra hebrea
traducida comocabras salvajesse refiere a los demonios en
forma de cabra.
2. Edom: el sur de Jordania
El segundo lugar desolado en el Reino será Edom.

Esto también lo señalan varios de los profetas, como
Isaías 34:8–15:
Porque Jehová tiene un día de venganza, un año de
retribuciones por la causa de Sion. Y los arroyos de Edom se
convertirán en brea, y su polvo en azufre, y su tierra en brea
ardiente. No se apagará de noche ni de día; su humo subirá
para siempre; de generación en generación quedará asolada;
nadie pasará por ella por los siglos de los siglos. Pero el
pelícano y el puercoespín la poseerán; y la lechuza y el cuervo
morarán en ella; y tenderá sobre ella cordel de confusión, y
plomada de vacío. Llamarán a sus nobles al reino, pero
ninguno estará allí; y todos sus príncipes serán nada. Y
espinos crecerán en sus palacios, ortigas y cardos en sus
fortalezas; y será habitación de chacales, patio de avestruces.
Y las fieras del desierto se encontrarán con los lobos, y la
cabra montés gritará a su compañero; sí, el monstruo de la
noche se asentará allí y encontrará un lugar para descansar.
Allí hará su nido la culebra dardo, y se echará, eclosionará y
se juntará bajo su sombra; sí, allí se juntarán los milanos,
cada uno con su pareja.
La razón por la que Edom se convirtió en una desolación

perpetua son sus pecados contra Israel (v. 8). Al igual que
Babilonia, se convertirá en un lugar de continuas llamas y
humo (vv. 9-10), habitado por diversas aves y animales
inmundos, y caracterizado por la confusión (v. 11). Estará
totalmente deshabitado por hombres (v. 12) y será habitable
solo por los animales mencionados (vv. 13-15). Sin embargo,
estos animales, tal como los conocemos, no pueden vivir en
un lugar de brea ardiente y azufre ardiente. Dos pistas en
este texto muestran que estos no son pájaros y animales
literales. De nuevo, la palabra traducida cabras salvajesen
realidad significa "demonios en forma de cabra". La palabra
traducida monstruo de la nochesignifica "demonios de la
noche". Como Babilonia, Edom también será morada de
demonios.
Otra profecía, en Jeremías 49:17–18, dice:
Y Edom se convertirá en espanto; todo el que pasare por ella
se asombrará, y silbará sobre todas sus plagas. Como en la
destrucción de Sodoma y de Gomorra y de sus ciudades
vecinas, dice Jehová, no morará allí hombre, ni hijo de
hombre la habitará.
El énfasis está en la totalidad, porque ningún ser humano

habitará la tierra de Edom ni pasará por ella. Al igual que
Babilonia, la desolación será similar a la de Sodoma y
Gomorra.
La razón de tal destrucción masiva en Edom se amplía en

Porque habéis dicho: Estas dos naciones y estos dos países
serán míos, y los poseeremos; mientras que Jehová estaba
allí; por tanto, vivo yo, dice Jehová el Señor, que haré
conforme a vuestro enojo, y conforme a vuestra envidia que
habéis mostrado por vuestro odio contra ellos; y yo me daré a
conocer entre ellos, cuando os juzgue. Y sabréis que yo,
Jehová, he oído todas vuestras injurias que habéis hablado
contra los montes de Israel, diciendo: Están asolados, nos son
dados para devorar. Y vosotros os habéis engrandecido contra
mí con vuestra boca, y habéis multiplicado vuestras palabras
contra mí: lo he oído. Así ha dicho el Señor Jehová: Cuando
toda la tierra se regocije, yo os dejaré desolados. Como os
alegrasteis por la heredad de la casa de Israel, porque fue
asolada, así os haré yo: serás asolado, oh monte de Seir, y
todo Edom, todo él; y sabrán que yo soy Jehová.
Debido al regocijo de Edom por la caída de Israel y Judá, el

castigo debe venir (vv. 10–13). Así que mientras toda la
tierra se embellece y se regocija, Edom será una desolación
(v. 14). Las calamidades que cayeron sobre Israel y por las
cuales Edom se regocijó, ahora caerán sobre Edom de
manera más severa (v. 15).
Finalmente, Joel 3:19 declara:

Egipto será asolado, y Edom será asolado y desierto, por la
injuria hecha a los hijos de Judá, por haber derramado
sangre inocente en su tierra.
La desolación de Egipto se limitará a sólo cuarenta años. En
cuanto a Edom, por su singular violencia contra Israel, su
desolación será permanente y duradera en todo el Reino.
A lo largo del Reino Milenial, mientras toda la tierra se
embellece y florece como la rosa, las dos áreas de
Babilonia y Edom serán lugares de brea ardiente y azufre
ardiente continuos. El humo subirá y será visible durante
los mil años completos. Mientras que Satanás estará
confinado en el Abismo, sus demonios estarán confinados
en Babilonia y Edom. Estos dos lugares serán la morada de
los demonios durante todo el período del Reino.
Parte VI
las secuelas
ðà
VEINTE UNO
las secuelas
Durante el tiempo del Milenio, las condiciones más ideales existirán en

la tierra—lo mejor desde la Caída. Pero no será una situación perfecta.
El pecado y la
muerte, aunque muy reducidos, no serán eliminados, y un
gran número de hombres no regenerados estarán vivos en
el momento del cierre del Reino Mesiánico, todos nacidos
durante el último siglo del Milenio. Es después de mil años
de condiciones y ambiente ideales que el Reino Mesiánico
termina con una última prueba para el hombre.
A. La liberación de Satanás y la invasión final de

Israel
El Milenio terminará cuando Satanás sea liberado de su

quinta morada.1 Este evento se describe en Apocalipsis
20:7–10:
Y cuando sean cumplidos los mil años, Satanás será soltado de

su prisión, y saldrá para engañar a las naciones que están
sobre los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin
de juntarlos para la guerra: el número de quien es como la
arena del mar. Y subieron sobre la anchura de la tierra, y
rodearon el campamento de los santos, y la ciudad amada; y
descendió fuego del cielo, y los consumió. Y el diablo que los
engañaba fue lanzado en el lago de fuego y
azufre, donde también están la bestia y el falso profeta; y
serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos.
Cuando se completen los mil años completos, Satanás será

liberado de su confinamiento en el Abismo (v. 7) y volverá a
hacer la obra de engaño entre todas las naciones de los
gentiles en la tierra (v. 8). Para este tiempo, existirá un gran
número de incrédulos, todos los cuales tendrán menos de
cien años. La expresionGog y Magogseñala el alcance de la
obra de engaño que llega a los confines de la tierra y sugiere
una similitud con la invasión descrita en Ezequiel 38:1–
39:16, que ocurrirá antes de la Gran Tribulación. La similitud
es que esto también será una invasión de Israel. El trabajo
de engaño será masivo y comenzará a formarse una
revuelta mundial. Eventualmente, tendrá lugar una invasión
mundial del Israel milenario, y la Jerusalén milenaria será
rodeada por estos ejércitos gentiles engañados. Pero una
vez que estos ejércitos lleguen a la Montaña de la Casa de
Jehová, las fuerzas invasoras serán rápidamente eliminadas
por fuego del Cielo, destruyéndolas masiva y repentinamente
(v. 9). En este punto, el instigador de esta revuelta será
colocado en su sexta y última morada: el lago de fuego (v.
10). Esta será su morada final y eterna, un lugar de tormento
por toda la eternidad. Ahora se unirá al Anticristo y al Falso
Profeta, que entraron mil años antes. La carrera de Satanás
entonces llegará a su fin.
Con esta revuelta final, el Reino Milenial llegará a su fin y

habrá una transferencia de autoridad como se describe en
I Corintios 15:24–28:
Luego vendrá el fin, cuando él entregará el reino a Dios, el

Padre; cuando haya abolido todo dominio y toda autoridad y
poder. Porque él debe reinar, hasta que haya puesto a todos
sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo que será
abolido es la muerte. Porque Él sometió todas las cosas bajo
sus pies. Pero cuando dice: Todas las cosas están sujetas, es
evidente que está exceptuado el que le sujetó todas las cosas.
Y cuando todas las cosas le hayan sido sujetas, entonces
también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a él todas
las cosas, para que Dios sea todo en todos.
En última instancia, el poder y la autoridad del Reino deben
entregarse a Dios Padre.
Pero esto sólo puede ocurrir después de que todo enemigo del hombre
sea
abolido y ya no hay ningún desafío al gobierno, la
autoridad y el poder de Dios (v. 24). Por esta misma razón,
el Mesías debe gobernar hasta que todo enemigo del
hombre haya sido puesto bajo sujeción (v. 25). El último de
los enemigos del hombre no es Satanás, sino la muerte
misma (v. 26). Cabe recordar que la muerte seguirá
existiendo en el Reino. Es solo después de la rebelión final
de Satanás y su confinamiento en el Lago de Fuego que la
muerte puede ser abolida. Es Satanás quien causó la muerte
del hombre al tentar a los primeros padres. Sólo cuando el
originador de la muerte para el hombre está confinado
para siempre en su última morada, la muerte puede ser
abolida. Y en este punto, lo será. Con esto, el Reino Milenial
llegará a su fin. Todas las cosas ahora habrán sido puestas
en sujeción total al Mesías,
B. El juicio del Gran Trono Blanco
El Juicio del Gran Trono Blanco, descrito en Apocalipsis

20:11–12, vendrá después del final del Milenio y en
preparación para el establecimiento del Orden Eterno:
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de

delante del cual huyeron la tierra y el cielo; Y no fue hallado
un lugar para ellos. Y vi a los muertos, al grande y al
pequeño, de pie delante del trono; y fueron abiertos los libros;
y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron
juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en
los libros, según sus obras.
Esta profecía comienza con una visión de alguien sentado

en el Gran Trono Blanco (v. 11a). Aunque no se nombra al
que se sienta al trono, con toda probabilidad es Jesús el
Mesías, porque a Él se le ha dado todo el juicio (Jn. 5:22).
Una desaparición del antiguo orden ocurrirá en el momento
del Juicio del Gran Trono Blanco. Los cielos y la tierra
actuales, que existen desde Génesis uno, serán eliminados
(v. 11b). Lo que fue renovado para el Milenio, pero
contaminado nuevamente con la última revuelta del hombre,
ahora será eliminado para siempre.
Esto dejará todo listo para el juicio mismo (v. 12). El juicio
será un juicio de todos los incrédulos de todos los tiempos.
El propósito de este juicio no será determinar si una persona
es salva o no, porque eso se ha resuelto para siempre de
una forma u otra al morir. El objeto de esta sentencia será
determinar el grado de la pena. Hay un principio en las
Escrituras que enseña grados de castigo basados en
grados de pecaminosidad y en mayor o menor luz o
conocimiento y la respuesta o falta de ella a esa luz.
En Mateo 11:20–24, Jesús habló de que las cosas serán más
tolerables para unos que para otros en el día del juicio:
Entonces comenzó a reprochar a las ciudades en las que se

habían realizado la mayoría de sus obras poderosas, porque no
se arrepentían. ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! porque si
en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que han
sido hechos en vosotras, tiempo ha que se hubieran
arrepentido en cilicio y ceniza. Pero yo os digo que en el día del
juicio será más tolerable para Tiro y para Sidón que para
vosotras. Y tú, Capernaum, ¿serás exaltada hasta el cielo? hasta
el Hades descenderás; porque si en Sodoma se hubieran hecho
los milagros que se han hecho en ti, habrían permanecido
hasta el día de hoy. Pero yo os digo que será más tolerable
para la tierra de Sodoma en el día del juicio, que para
vosotros.
En otro lugar, en Lucas 12:47–48, Jesús habló de pocos azotes y muchos

azotes:
Y aquel siervo que conociendo la voluntad de su señor, y no

se preparó, ni hizo conforme a su voluntad, recibirá muchos
azotes; pero el que no supo, e hizo cosas dignas de azotes, será
azotado con pocos azotes. Y a cualquiera a quien mucho se le
dé, mucho se le demandará; y a quien mucho se le
encomiende, más se le pedirá.
En Juan 19:11, Jesús habló de pecados mayores y menores:

Jesús le respondió: Ninguna potestad tendrías contra mí, si no
te fuera dada de arriba; por tanto, el que a ti me ha
entregado, mayor pecado tiene.
La aparición de uno en este juicio en particular será el

resultado directo de no creer en Jesús como Salvador. Sin
embargo, el grado de castigo será sobre la base de las
obras de uno. Al determinar los grados de
castigo,librosse mencionan además del Libro de la Vida. Se
debe hacer una triple distinción entre el Libro de la Vida, el
Libro de la Vida del Cordero y los otros libros mencionados
en el versículo 12.
losLibro de vidacontiene los nombres de todas las
personas que han nacido, según el Salmo 139:16:
Tus ojos vieron mi sustancia informe; Y en tu libro estaban

todos escritos, Incluso los días que me fueron ordenados,
Cuando aún no había ninguno de ellos.
Los que creen tienen sus nombres retenidos en el Libro de

la Vida, según Apocalipsis 3:5:
El que venciere será así vestido con vestiduras blancas; y de

ningún modo borraré su nombre del libro de la vida, y
confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus
ángeles.
Sin embargo, en el Salmo 69:28, los no salvos tienen sus

nombres borrados del Libro de la Vida:
Que sean borrados del libro de la vida, Y no se escriban con
los justos.
Entonces, en el Juicio del Gran Trono Blanco, si sus

nombres no se encuentran en el Libro de la Vida, se
mostrará que no son salvos y son dignos de participar en
este juicio en particular.
Es en ese punto que elotros librosmencionados en el versículo 12 se
utilizan.
Estos otros libros contienen relatos de las acciones y
respuestas de uno. Es sobre la base de lo que está escrito
en estos libros que se determinarán los grados de los
castigos.
Otro libro mencionado en las Escrituras que debe

mantenerse separado es el Libro de la vida del cordero.
Este libro contiene los nombres de cada individuo que ha
nacido de nuevo y solo aquellos que han nacido de nuevo.
Sus nombres fueron escritos en este libro antes de la
creación de la tierra, según Apocalipsis 13:8:
Y la adorarán todos los moradores de la tierra, todos aquellos
cuyo nombre no está escrito desde la fundación del mundo
en el libro de la vida del Cordero que ha sido inmolado.
Se menciona de nuevo en Apocalipsis 17:8b:

Y los moradores de la tierra, aquellos cuyo nombre no está
escrito en el libro de la vida desde la fundación del mundo,
se asombrarán, cuando vieren a la bestia, cómo era, y no
es, y vendrá.
En el Salmo 69:28, se le conoce como el Libro de los Justos:

Que sean borrados del libro de la vida, Y no se escriban con
los justos.
Basado en la elección y el conocimiento previo de Dios, este

libro contiene solo los nombres de aquellos que han nacido
de nuevo. Y debido a que la salvación es eternamente
segura, es imposible ser borrado de este libro en
particular.
C. La Segunda Resurrección
La segunda resurrección se describe en Apocalipsis 20:13:
Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y

el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron
juzgados cada uno según sus obras.
Después de la descripción del juicio, está el relato de la

segunda resurrección. Mientras que la primera resurrección
estará compuesta solo por creyentes, la segunda
resurrección estará compuesta solo por incrédulos. Las dos
resurrecciones estarán separadas por mil años. Así como la
primera resurrección será por etapas (Jesús las primicias,
los santos de la Iglesia, los santos del Antiguo Testamento y
luego los santos de la Tribulación), así la segunda
resurrección será por etapas. Las primicias de la segunda
resurrección serán el Anticristo, y su muerte y resurrección
ya han sido descritas.2Mil años después de la resurrección
del Anticristo, habrá la resurrección de todos los demás
incrédulos. Los cadáveres de todos los incrédulos
resucitarán para reunirse con todos
las almas abandonadas por el Infierno. Luego serán
juzgados en el Gran Trono Blanco sobre la base de sus
obras.
D. La muerte segunda: el lago de fuego
Después de la sentencia del Juicio del Gran Trono Blanco

vendrá la ejecución del mismo, según Apocalipsis 20:14–
15:
Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego.

Esta es la muerte segunda, incluso el lago de fuego. Y si
alguno no se halló inscrito en el libro de la vida, fue lanzado
al lago de fuego.
La segunda resurrección pronto dará paso a la segunda

muerte en el Lago de Fuego, que será la morada eterna de
los perdidos.
La predicación evangelística generalmente se centra en

la necesidad de creer para evitar pasar la eternidad en el
Infierno y para pasar la eternidad en el Cielo. Ningún
punto es bíblicamente cierto.
A lo largo de las páginas del Antiguo Testamento, se decía

que tanto los justos como los injustos iban a un lugar llamado
en hebreo,Seol, y en griego,infierno. Mientras que los
sacrificios del Antiguo Testamento cubrieron los pecados de
los santos del Antiguo Testamento, no los quitó (Hebreos
10:4). Solo la muerte del Mesías podría hacer eso.
Entonces, mientras que el sistema de sacrificios fue
suficiente para mantenerlos alejados del Infierno, no pudo
llevarlos al Cielo. Y todos los que morían, tanto los justos
como los injustos, iban a un lugar conocido
comoSeoloinfierno.
Este lugar contenía dos compartimentos, y una

descripción de los dos lados deSeol, oinfierno, se
encuentra en Lucas 16:19–31:
Y había un hombre rico, y estaba vestido de púrpura y lino

fino, y hacía cada día banquete con esplendor; y un mendigo
llamado Lázaro estaba acostado a su puerta, lleno de llagas,
y deseando ser saciado con las migajas que caían de la mesa
del rico; sí, hasta los perros venían y le lamían las llagas. Y
aconteció que murió el mendigo, y fue llevado por los ángeles
al seno de Abraham; y murió también el rico, y fue sepultado.
Y en el Hades alzó sus ojos, estando en tormentos, y vio
Abraham de lejos, y Lázaro en su seno. Y dio voces y dijo: Padre
Abraham, ten piedad de mí, y envía a Lázaro, para que moje la
punta de su dedo en agua, y me refresque la lengua; porque
estoy angustiado en esta llama. Pero Abraham dijo: Hijo,
acuérdate que tú recibiste tus bienes en vida, y Lázaro
también males; pero ahora aquí él está consolado, y tú
angustiado. Y además de todo esto, entre nosotros y vosotros
hay un gran abismo fijado, para que los que quieran pasar
de aquí a vosotros no puedan, y que ninguno pase de allí a
nosotros. Y él dijo: Te ruego, pues, padre, que lo envíes a la
casa de mi padre; porque tengo cinco hermanos; para que les
testifique, para que no vengan ellos también a este lugar de
tormento. Pero Abraham dijo: A Moisés ya los profetas tienen;
que los escuchen. Y él dijo, No, padre Abraham: pero si alguno
va a ellos de entre los muertos, se arrepentirán. Y él le dijo: Si
no oyen a Moisés ya los profetas, tampoco se persuadirán,
aunque alguno se levantare de los muertos.
Seol, oinfierno, tenía dos compartimentos. Un

compartimento era para los injustos, y podría
llamarseInfiernoen la forma en que usamos ese término
hoy; ciertamente era un lugar de tormento (vv. 23–25, 28). El
otro compartimiento donde iban los justos era conocido
comoseno de abraham(v. 22); era un lugar de consuelo (v.
25), pero no era el Cielo. En otra parte, la porción justa
deSeol, o infierno, se llama Paraíso, como en Lucas 23:43:
Y él le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso.
Si bien los dos lados podían verse y comunicarse, estaban

separados por un abismo inmenso (v. 26) que hacía
imposible que alguien de un lado pasara al otro lado.
Cuando un santo del Antiguo Testamento moría, su
cuerpo era sepultado en la tierra mientras su alma iba al
Seno de Abraham, o Paraíso. Por otro lado, cuando un
pecador del Antiguo Testamento moría, su cuerpo también
era sepultado en la tierra, pero su alma iba al Infierno.
Cuando Jesús murió, no solo pagó el precio de todos los

pecados futuros, sino que también pagó el precio de todos
los pecados anteriores (Rom. 3:25; Heb. 9:15). Así, los
pecados de
los santos del Antiguo Testamento fueron removidos. Lo
que sucedió a continuación se describe en Efesios 4:8–10:
Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad,

Y dio dones a los hombres. (Ahora bien, esto de que ascendió,
¿qué es sino que también descendió a las partes más bajas de
la tierra? El que descendió es el mismo que también subió por
encima de todos los cielos, para llenarlo todo.)
Mientras el cuerpo de Jesús permanecía en el sepulcro, su

alma descendió al lado del Paraíso deSeol, oinfierno,
anunciando que se había hecho la expiación. En el
momento de Su ascensión, todas las almas de los santos del
Antiguo Testamento fueron sacadas del seno de Abraham,
o Paraíso, y llevadas al Cielo. De esta manera la porción
justa deSeol, oinfierno, fue eliminado y ya no existe.
Hoy, cuando un incrédulo muere, su cuerpo todavía está

enterrado en la tierra y su alma todavía va al Infierno. Sin
embargo, cuando el creyente muere, aunque su cuerpo
también es sepultado en la tierra, su alma va
inmediatamente al Cielo, como lo revela Pablo en 2
Corintios 5:8:
Tenemos ánimo, digo, y deseamos más bien estar ausentes

del cuerpo, y estar en casa con el Señor.
Estar en el Cielo al morir es estar con Jesús, según Filipenses 1:23:
Pero yo estoy en estrecho entre los dos, teniendo el deseo de

partir y estar con Cristo; porque es mucho mejor.
Cuando ocurra la primera resurrección, los cuerpos de

los creyentes serán resucitados y reunidos con sus almas.
Esto ocurrirá en el Rapto para los santos de la Iglesia, y
para los santos del Antiguo Testamento y de la Tribulación
ocurrirá después de la Segunda Venida.
En el momento de la segunda resurrección, los cuerpos

de los no salvos resucitarán y las almas del Infierno serán
removidas para reunirse con los cuerpos. En ese momento,
la parte del Infierno deSeol, oinfierno, también será
eliminado, porque el Infierno no será la morada eterna de
los perdidos: el Lago
de Fuego será. El infierno es un lugar de tormento solo
para el alma, pero el Lago de Fuego será un lugar de
tormento tanto para el alma como para el cuerpo.
Por otro lado, el Cielo no será la morada eterna del

creyente, como lo revelan los dos últimos capítulos del
Apocalipsis.
Parte VII
El orden eterno
ðð
VEINTIDÓS
El orden eterno
WMientras que el Reino Mesiánico es el punto culminante del Antiguo

Testamento
profecía, el Orden Eterno es el punto culminante de la
profecía del Nuevo Testamento. Mientras que gran parte de
la información en los primeros veinte capítulos del Libro de
Apocalipsis también se puede encontrar en el Antiguo
Testamento, los últimos dos capítulos de Apocalipsis
contienen material nuevo que no fue revelado a los profetas
del Antiguo Testamento.
El Milenio en sí tiene sólo mil años de duración. Sin

embargo, según las promesas del Pacto Davídico, habría
una Dinastía eterna, un Reino eterno y un Trono eterno. La
existencia eterna de la Dinastía está asegurada porque
culmina en una Persona eterna: Jesús el Mesías. Pero
también hay que asegurar la existencia eterna del Trono y
del Reino. La forma milenaria del Reino de Dios terminará
después de mil años. Pero el Reino de Dios en el sentido del
gobierno de Dios continuará en el Orden Eterno. Jesús
continuará Su posición de autoridad en el Trono Davídico en
el Orden Eterno.
Todo lo que se sabe acerca del Orden Eterno se encuentra

en Apocalipsis 21:1– 22:5, y todo ese pasaje de las
Escrituras es el tema de este capítulo.
A. La desaparición del antiguo orden y la

Creación del Orden Eterno—Apocalipsis 21:1–8
En preparación para el Juicio del Gran Trono Blanco, el
antiguo orden de los cielos y la tierra será eliminado.
Entonces, siguiendo el Juicio del Gran Trono Blanco, habrá
una creación del Orden Eterno, como está registrado en
Apocalipsis 21:1–2:
Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva: porque el primer cielo y

la primera tierra pasaron; y el mar ya no existe. Y vi la ciudad
santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios,
dispuesta como una novia ataviada para su marido.
Para reemplazar el antiguo orden, se crearán nuevos

cielos y una nueva tierra (v. 1). Un elemento importante que
falta en la nueva tierra es el mar. La tierra actual se
componía originalmente de un jardín de minerales
completamente cubierto de piedras preciosas y gemas, y
servía como segunda morada de Satanás (Ezequiel 28:11–
16).1Pero cuando cayó Satanás, no sólo fue juzgado
Satanás, sino también la tierra que estaba bajo la autoridad
de Satanás. Ese
juicio incluyó la cobertura de la tierra con los océanos (Gén.
1:2). Los océanos son parte del juicio de Dios de la primera
tierra, pero serán inexistentes en la nueva tierra. Aunque los
nuevos cielos y la nueva tierra tendrán que ser creados, la
Nueva Jerusalén no lo será, ya que ya existe en el presente
tercer Cielo. Cuando sea creada la nueva tierra, la Nueva
Jerusalén descenderá del Cielo para asentarse en la nueva
tierra y será adornada con la hermosura de una novia
preparada para la ceremonia nupcial (v. 2). Si bien los
mayores detalles de la Nueva Jerusalén se encuentran en
estos dos últimos capítulos del Apocalipsis, se mencionó
anteriormente en las páginas del Nuevo Testamento.
Pero libre es la Jerusalén de arriba, que es nuestra madre.
Mientras que la Jerusalén en la tierra estuvo

continuamente bajo cautiverio y subyugada por diversas
fuerzas, la Nueva Jerusalén en el Cielo ha sido
eternamente libre y siempre lo seguirá siendo. Era esta
ciudad en particular la que buscaba Abraham, según
Hebreos 11:9–10:
Por la fe se hizo peregrino en la tierra prometida, como en

tierra ajena, habitando en tiendas con Isaac y Jacob,
coherederos con él de la misma promesa; porque esperaba la
ciudad que tiene los cimientos, cuyos cimientos constructor y
hacedor es Dios.
Luego, en Hebreos 12:22–24 se describe como la morada
eterna de todos los redimidos:
Mas vosotros habéis venido al monte de Sion, a la ciudad del

Dios viviente, la Jerusalén celestial, y a innumerables
huestes de ángeles, a la asamblea general y a la iglesia de
los primogénitos que están inscritos en el cielo, y a Dios el
Juez de todos. , y a los espíritus de los justos hechos
perfectos, y a Jesús, el mediador de un nuevo pacto, y a la
sangre rociada que habla mejor que la de Abel.
Esta ciudad servirá como morada eterna de varios grupos.

Será habitada por todo el Dios Triuno, toda la hueste
angélica, los santos de la Iglesia y losespíritus de hombres
justos hechos perfectos, que son los santos del Antiguo
Testamento. Ellos eransóloen su día porque fueron
justificados por su fe, pero fueronhecho perfectoa la muerte
del Mesías. No mencionados pero obviamente incluidos
estarán los santos de la Tribulación y los santos del milenio.
Siguiendo la visión de la creación del Orden Eterno, la

primera declaración de Aquel en el Trono se da en
Y oí una gran voz desde el trono que decía: He aquí, el
tabernáculo de Dios está con los hombres, y él morará con
ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, y
será su Dios; y enjugará toda lágrima de sus ojos; y la muerte
no será más; ya no habrá más llanto, ni llanto, ni dolor: las
primeras cosas pasaron.
Dos puntos se hacen en esta declaración.Primero: la

morada de Dios ahora estará con los hombres. Esta es una
reafirmación de Hebreos 12:22–24 de que la Nueva
Jerusalén será la morada eterna de Dios, los ángeles y la
humanidad redimida. La palabra
traducidaresidirliteralmente significa "al tabernáculo". Es
una referencia a la Shejinágloria2morando con los hombres
como una vez lo hizo en el Tabernáculo en el
desierto.Segundo: Afirma que todos los efectos de la
maldición registrados en Génesis 3:16–19 serán eliminados:
A la mujer dijo: Multiplicaré en gran manera tu dolor y tu
concepción; con dolor darás a luz a los hijos; y tu deseo será
para tu marido, y él se enseñoreará de ti. Y a Adán dijo:
Por cuanto obedeciste a la voz de tu mujer, y comiste del árbol
de que te mandé diciendo: No comerás de él; maldita será la
tierra por tu causa; con dolor comerás de él todos los días de
tu vida; espinos y cardos os producirá; y comerás la hierba
del campo; con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que
vuelvas a la tierra; porque de ella fuisteis tomados; pues polvo
sois, y al polvo volveréis.
Cuando llegó la Caída del hombre durante el comienzo del

antiguo orden, causó una gran cantidad de efectos
secundarios en el desarrollo de la maldición adámica.
Todos estos efectos de la maldición del antiguo orden
serán eliminados con la abolición del antiguo orden. Por
tanto, en el Orden Eterno no habrá lágrimas, ni muerte, ni
luto, ni llanto, ni dolor.
Luego, la segunda declaración del Trono se da en

Y el que está sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago

nuevas todas las cosas. Y él dijo: Escribe; porque estas palabras
son fieles y verdaderas. Y él me dijo: Se han cumplido. Yo soy el
Alfa y la Omega, el principio y el fin. Al que tuviere sed, le
daré de la fuente del agua de la vida gratuitamente. El que
venciere heredará estas cosas; y yo seré su Dios, y él será mi
hijo. Pero a los cobardes e incrédulos, a los abominables, a los
homicidas, a los fornicarios, a los hechiceros, a los idólatras y
a todos los mentirosos, su parte será en el lago que arde con
fuego y azufre; que es la muerte segunda.
La segunda declaración del Trono de Dios se refiere a las

obras de Dios. Primero: se afirma que la creación futura del
Orden Eterno está asegurada, porque Aquel que hace la
promesa es fiel y verdadero (v. 5).Segundo: está la provisión
de la fuente de las aguas de vida (v. 6).Tercera: el pasaje se
refiere a la herencia de los creyentes (v. 7), que son los
cielos nuevos, la tierra nueva y la Nueva Jerusalén que se
describen en estos capítulos finales de Apocalipsis.
Perocuatro: hay una descripción de la herencia del incrédulo
(v. 8), que es la muerte segunda, en el lago de fuego.
B. La Eterna Nueva Jerusalén—Apocalipsis 21:9–
22:5
La siguiente sección principal contiene una descripción de

la eterna Nueva Jerusalén. Una vez más, cabe señalar que
esto es todo lo que se puede saber de las Escrituras acerca
de cómo será el Orden Eterno.
1.La revelación del establecimiento de la ciudad—Apocalipsis 21:9–

10
Esta sección comienza en Apocalipsis 21:9–10 con una

elaboración de Apocalipsis 21:2 con respecto al
establecimiento de la Nueva Jerusalén:
Y vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, que
estaban cargados con las siete plagas postreras; y habló
conmigo, diciendo: Ven acá, te mostraré la novia, la esposa del
Cordero. Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y
me mostró la ciudad santa de Jerusalén, que descendía del
cielo, de Dios.
El anuncio a Juan deven aquínuevamente (como en 4:1)

es para que Dios pueda mostrarle más cosas por venir. Se le
dice que está a punto de mostrarse más acerca de la Novia
del Mesías (v. 9), es decir, la morada eterna de la Novia, la
Nueva Jerusalén (v. 10) que descenderá a la nueva tierra
recién creada. del Cielo donde ha estado eternamente.
2. La descripción de la Nueva Jerusalén—Apocalipsis 21:11–22:5
Después de la revelación del establecimiento de la

ciudad, hay una descripción detallada de la ciudad en
Apocalipsis 21:11–22:5. Hay once cosas que deben
tenerse en cuenta.
Primero:la gloriade la Nueva Jerusalén se revela en Apocalipsis 21:11:
teniendo la gloria de Dios: su luz era semejante a una piedra

preciosísima, como una piedra de jaspe, resplandeciente como
el cristal.
La gloria es la delShejináGloria, cuya última morada será en

la Nueva Jerusalén.
Segundo: una descripción de laMurallase da en Apocalipsis 21:12–13:
teniendo un muro grande y alto; teniendo doce puertas, y en
las puertas doce ángeles; y nombres escritos en ella, que son
los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel: al oriente
había tres puertas; y al norte tres puertas; y al sur tres
puertas; y al occidente tres puertas.
La muralla de la ciudad destaca suproteccion. Se dice que la

pared esgrande y alto, pero no se dan detalles sobre su
tamaño o altura en este momento. La ciudad tendrá un total
de doce puertas, y cada puerta será entregada a la autoridad
de un ángel. Las doce puertas llevarán el nombre de las
Doce Tribus de Israel, lo que significa que estos nombres
judíos serán recordados por toda la eternidad. Además, el
texto establece que este gran muro tendrá cuatro lados con
tres puertas en cada lado. Por lo tanto, todas las puertas se
dividirán por igual.
Tercera: loscimientos de la paredse describen en Apocalipsis 21:14:
Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y sobre ellos los

doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.
Los cimientos enfatizanpermanencia, y habrá un número

total de doce fundaciones que llevarán el nombre de los
Doce Apóstoles. Estos nombres también serán recordados
por toda la eternidad.
Cuatro: losmedidas de la ciudadse registran en Apocalipsis 21:15–17:
Y el que hablaba conmigo tenía por medida una caña de oro

para medir la ciudad, sus puertas y su muro. Y la ciudad está
colocada en ángulo recto, y su longitud es igual a su
anchura: y midió la ciudad con la caña, doce mil estadios: la
longitud y la anchura y la altura de ella son iguales. Y midió su
muro, ciento cuarenta y cuatro codos, de medida de hombre,
la cual es de ángel.
Las medidas de la ciudad destacan suamplitud. La ciudad

será cuadrada, un cubo con la altura, la longitud y el ancho
iguales, es decir, medirá como 1,500 millas de largo, ancho
y alto. Evidentemente, será el
ciudad más grande jamás conocida por el hombre, con
mucho espacio para que vivan todos los redimidos de
todas las edades. Como parala pared, medirá 216 pies de
alto, por lo que será un muro alto, como se dijo
anteriormente, en el versículo 12.
Quinto: loscomposición de la ciudadse describe en Apocalipsis 21:18–

21:
Y el edificio de su muro era de jaspe; y la ciudad era de oro puro

semejante al vidrio puro. Los cimientos del muro de la ciudad
estaban adornados con toda clase de piedras preciosas. El
primer cimiento fue jaspe; el segundo, zafiro; el tercero,
calcedonia; el cuarto, esmeralda; el quinto, sardónice; el
sexto, sardio; el séptimo, crisólito; el octavo, berilo; el noveno,
topacio; el décimo, crisoprasa; el undécimo, jacinto; el
duodécimo, amatista. Y las doce puertas eran doce perlas;
cada una de las muchas puertas era de una perla: y la plaza de
la ciudad era de oro puro, como cristal transparente.
losmuroserá edificado de jaspe, y todo al cubociudadserá

de oro transparente. En cuanto a los docecimientosdel
muro, cada cimiento estará compuesto por diferentes piedras
preciosas con su propio color dominante. Se pueden delinear
de la siguiente manera:
1. Jaspe—verde
2. Zafiro—azul
3. Calcedonia—verdoso
4. Esmeralda—verde
5. Sardonyx: rojo y blanco
6. Sardius: rojo fuego
7. Crisólito—amarillo dorado
8. Berilo: verde agua
9. Topacio—amarillo verdoso
10. Crisoprasa: verde dorado
11. Jacinto—violeta
12. Amatista—púrpura
La tierra original de Ezequiel 28:13 tenía un total de diez
piedras y la mitad de estas piedras también caracterizó la
primera tierra antes de la caída de Satanás en Ezequiel
28:13. La nueva tierra disfrutará de todas las perfecciones de
la primera tierra, más dos piedras adicionales para un total
de doce. En cuanto a los docepuertasnombrada en honor a
las Doce Tribus de Israel, cada puerta estará hecha de una
sola perla enorme. el singularcallede la ciudad, como la
ciudad misma, será de oro transparente.
Sexto: además de la ausencia de océanos en la nueva tierra,

varios otros
omisionesse mencionan en Apocalipsis 21:22–24:
Y no vi en ella templo; porque el Señor Dios Todopoderoso, y

el Cordero, son el templo de ella. Y la ciudad no tiene
necesidad de sol, ni de luna que la iluminen; porque la gloria
de Dios la ilumina, y su lumbrera es el Cordero. Y las naciones
andarán en medio de su luz, y los reyes de la tierra traerán su
gloria a ella.
Un segundo elemento que falta en la nueva tierra es un

templo. Durante el tiempo histórico habrán existido un total
de cuatro Templos. Pero en la eternidad, no habrá templo,
ni habrá necesidad de uno, ya que todo el Dios Triuno
habitará la ciudad junto con todos los redimidos de todas las
edades. Las omisiones tercera y cuarta son el sol y la luna.
En la creación original de la primera tierra, tampoco había
sol ni luna, pues recién fueron creados el cuarto día de
Génesis uno. Sin embargo, habrá un retorno a esa condición
original, con la ausencia del sol y la luna. La fuente de luz en
el Orden Eterno no vendrá de tales cosas creadas, sino que
será provista por el Creador de la luz, elShejiná Gloria del
Cordero, que alumbrará todo para el Orden Eterno. Los
gentiles de la tierra caminarán por medio de esta luz, así
como los que sirvieron como reyes en el antiguo orden. la
mención degentilesmuestra que la distinción entre judíos y
gentiles se mantendrá por toda la eternidad, pero no se
menciona ninguna diferencia funcional.
Séptimo: hay una descripción con respecto a laEntradaa la
ciudad en Apocalipsis 21:25–27:
Y sus puertas no se cerrarán de día (porque allí no habrá
noche); y traerán a ella la gloria y el honor de las naciones; y
no entrará en ella cosa inmunda, ni el que hace abominación
y mentira: sino sólo los que están inscritos en el libro de la
vida del Cordero.
Aunque habrá doce puertas de perlas alrededor de la

ciudad mantenidas por doce ángeles, estas puertas nunca
se cerrarán por toda la eternidad. Luego se da una quinta
omisión en el Orden Eterno: la ausencia de la noche. La
existencia de las tinieblas fue otro resultado de la maldición
sobre la tierra cuando Satanás cayó (Gén. 1:2). Durante los
seis días de la creación, solo hubo una eliminación parcial de
la oscuridad (el sol de día) y la noche (la luna y las estrellas
proporcionaban luz limitada) que existían. Pero en el Orden
Eterno, como todos los efectos del pecado han de ser
eliminados para siempre, no habrá noche. En cuanto a las
puertas abiertas para siempre de la Nueva Jerusalén, los
justos de los gentiles que se encuentran en el Libro de la
Vida del Cordero traerán su gloria allí. Por otro lado, nunca
se permitirá que nada de injusticia entre en la ciudad
eterna.
Octavo: hay una descripción delrío de la vidaen Apocalipsis 22:1–2a:

Y me mostró un río de agua de vida, resplandeciente como
cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero, en medio
de su plaza.
Del Trono de Dios y del Mesías, un río comenzará a fluir
con el brillo del cristal. Continuará fluyendo por la calle
singular de la ciudad de la Nueva Jerusalén.
Noveno: losárbol de la vidase describe en Apocalipsis 22:2b:
Y de un lado del río y del otro lado estaba el árbol de la vida,
que daba doce frutos, dando su fruto cada mes; y las hojas del
árbol eran para la sanidad de las naciones.
El Árbol de la Vida que existía en el Jardín del Edén (Gén. 2:9;
3:11, 24) ahora regresará. El tronco del árbol se extenderá a
ambos lados del río eterno de la vida y se caracterizará por
la productividad, dando frutos frescos cada mes del año.
Cabe señalar que la palabramesse utiliza, por lo que algún
tipo de sistema de datación estará presente en el Orden
Eterno. Dado que no habrá sol, luna o noche, será un
sistema de datación radicalmente diferente al que vivimos
actualmente. Pero habrá un sistema de citas de algún tipo.
Las hojas del Árbol de la Vida son parala sanidad de las
naciones. La palabra griega traducidacuraciónes la fuente de
la palabra inglesa moderna "terapéutico". El propósito de las
hojas no es curar enfermedades existentes, pues no existirán
en el Orden Eterno; antes bien, serán para dar salud a las
naciones. No habrá enfermedad en el Orden Eterno a causa
de las hojas del Árbol de la Vida. La palabra griega
paranaciones es el término que significa “gentiles”. Esto
nuevamente muestra que la distinción judío-gentil continúa,
aunque no hay diferencia funcional.
Décimo: hay una descripción delocupantesde la Nueva

Jerusalén en Apocalipsis 22:3–4:
Y no habrá más maldición: y el trono de Dios y del Cordero
estará en ella: y sus siervos le servirán; y verán su rostro; y
su nombre estará en sus frentes.
Habrá una ausencia total de la maldición en el Orden

Eterno. Los habitantes de la ciudad incluirán al Cordero y
todos los redimidos de todas las edades, quienes
tendrán el nombre de Jesús en sus frentes.
Undécimo: la presencia delShejináLa gloria se reitera en

Apocalipsis 22:5:
Y no habrá más noche; y no necesitan luz de lámpara, ni luz
de sol; porque el Señor Dios los alumbrará, y reinarán por
los siglos de los siglos.
Una vez más, el texto declara que la noche no existirá en el

Orden Eterno, y no hará falta la luz del sol ni la luz de una
lámpara. Dios mismo proveerá toda la luz que sea
necesaria. Como se dijo anteriormente, este
la luz será laShejináGloria, que dará toda la luz
necesaria para toda la eternidad.
[81]
Parte VIII
Conclusión
ðâ
VEINTITRÉS
Conclusión
Ta conclusión del Libro del Apocalipsis, que se encuentra

en Apocalipsis 22:6–21, contiene varios elementos
importantes.
A. La autenticación del libro de Apocalipsis—

Las palabras finales comienzan con la autenticación de

todo lo que Juan había escrito en el libro de Apocalipsis
22:6–9.Primero: está la autenticación de Dios en
Y él me dijo: Estas palabras son fieles y verdaderas; y el Señor,

el Dios de los espíritus de los profetas, envió a su ángel para
mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto. Y
he aquí, vengo pronto. Bienaventurado el que guarda las
palabras de la profecía de este libro.
Dios mismo, y Jesús en particular, autentican todo lo que

Juan había escrito. El Espíritu de los profetas que inspiró
todos los escritos anteriores de la Escritura también inspiró
esta profecía del Libro del Apocalipsis. El medio específico
de revelación a Juan fue un ángel santo. El libro de
Apocalipsis termina de la misma manera que comienza:
con una promesa de bendición para aquellos que guardan
(en el sentido de velar por) las cosas profetizadas en el
libro.
Segundo: en Apocalipsis 22:8–9, el escrito de Juan es
autenticado por el mismo ángel que le dio a Juan toda
la revelación en primer lugar:
Y yo Juan soy el que oyó y vio estas cosas. Y cuando oí y vi, me
postré a adorar a los pies del ángel que me mostraba estas
cosas. Y él me dijo: Mira, no lo hagas; yo soy consiervo tuyo y
de tus hermanos los profetas, y de los que guardan las
palabras de este libro: adora a Dios.
B. Declaraciones a la luz de la Revelación:

A la luz de la revelación de las cosas por venir en el

programa de Dios, se dan ciertas declaraciones en este
capítulo final del libro, en Apocalipsis 22:10–15.
La primera declaración se refiere al libro mismo en Apocalipsis 22:10:
Y él me dice: No selles las palabras de la profecía de este

libro; porque el tiempo está cerca.
Cuando Daniel el Profeta estaba cerrando su libro, se le

dijo que lo sellara en Daniel 12:4a:
Pero tú, oh Daniel, cierra las palabras, y sella el libro, hasta el

tiempo del fin: .…
Luego, de nuevo, en Daniel 12:8–9:
Y oí, pero no entendí; entonces dije: Señor mío, ¿cuál será el

resultado de estas cosas? Y él dijo: Ve, Daniel; porque las
palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin.
La revelación dada a Daniel cubrió tanto territorio y se

expandió durante un período de tiempo tan largo que no
pudo entender mucho de lo que escribió. A Daniel se le dijo
que sellara su libro hasta el momento en que muchas de las
profecías fueran explicadas y aclaradas por una revelación
posterior. Con el Libro de Apocalipsis, mucho del Libro de
Daniel ha sido aclarado,
ampliado, detallado y explicado. Así que a Juan, en
contraste con Daniel, se le dijo que no sellara su libro,
porque toda profecía ahora se puede entender y su
cumplimiento podría comenzar en cualquier momento.
La segunda declaración está dirigida a justos e injustos

en Apocalipsis 22:11:
El que es injusto, haga la injusticia todavía; y el que es
inmundo, ensúciese todavía; y el que es justo, practique la
justicia todavía; y el que es santo, santifíquese todavía.
Aquellos que son injustos deben confirmar su injusticia al

continuar en su injusticia, lo cual es algo que ocurrirá
naturalmente si se rechaza la revelación de Dios. Pero los
justos deben confirmar su justicia al continuar en su
justicia, lo cual resultará naturalmente si se acepta la
revelación de Dios. Los primeros se caracterizarán por la
inmundicia, pero los segundos por la santidad.
La tercera declaración da el propósito del regreso del

Mesías, en Apocalipsis 22:12:
He aquí, vengo pronto; y mi galardón conmigo, para
pagar a cada uno según sea su obra.
El propósito del regreso de Jesús es dar a cada uno según

sus obras. Su venida en el Rapto es para recompensar a los
santos por las obras hechas en sus cuerpos desde la
salvación. El propósito de la Segunda Venida es rendir juicio
por las obras de injusticia.
La cuarta declaración enfatiza la eternidad de la
Persona del Mesías en Apocalipsis 22:13:
Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin.
La quinta declaración se refiere a los habitantes de la

Nueva Jerusalén, en Apocalipsis 22:14:
Bienaventurados los que lavan sus ropas, para que tengan
derecho a venir al árbol de la vida, y puedan entrar por las
puertas en la ciudad.
Los habitantes de la Nueva Jerusalén se caracterizarán por

la redención. Es su estado redimido lo que les dará la
autoridad para entrar a la ciudad a través de las puertas de
perlas y participar del Árbol de la Vida.
La sexta y última declaración, en Apocalipsis 22:15, da

las características de los no redimidos que no tendrán
autoridad para entrar en la Nueva Jerusalén:
Fuera están los perros, y los hechiceros, y los fornicarios, y

los homicidas, y los idólatras, y todo aquel que ama y hace
mentira.
El lugarsinserá el lago de fuego.
C. La Primera Afirmación de Cristo—Apocalipsis

22:16
Las seis declaraciones son seguidas por la primera

afirmación del Mesías en Apocalipsis 22:16:
Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas

cosas para las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la
estrella resplandeciente de la mañana.
Jesús mismo afirma que fue Él Quien envió el ángel a

Juan para revelar todas las cosas que se encuentran en el
Libro de Apocalipsis para que Juan pudiera entregar estas
cosas a las iglesias. Es el mismo Jesús Quien, en Su
humanidad, es la raíz y el linaje de David, pero en cuanto a
Su deidad, Él es elShejiná Gloria, como se ve en el brillo y
la visibilidad de la luz de la estrella de la mañana.
D. La Invitación del Espíritu Santo y la Iglesia

— Apocalipsis 22:17
La primera afirmación del Mesías es seguida por una
invitación dada por el Espíritu Santo y la Iglesia en
Apocalipsis 22:17:
Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oiga, diga: Ven. Y
el que tuviere sed, venga; el que quiera, tome del agua de la
vida gratuitamente.
Estas palabras contienen una invitación a la salvación que

requiere creer en Jesús como Salvador. La llamada a la
salvación es una llamada divina del Espíritu Santo y de la
Iglesia. El Espíritu Santo hace la obra de convicción acerca
de la verdad del evangelio, y es Él quien hace la obra de
llamamiento y regeneración efectivos. Es la Iglesia la que
presenta el mensaje con el que el Espíritu Santo convence y
llama.
Aquellos que respondan tendrán la autoridad para participar
de las aguas de vida en la Nueva Jerusalén.
E. Las advertencias—Apocalipsis 22:18–19
El llamado a la salvación es seguido por dos advertencias en

Testifico a todo varón que oye las palabras de la profecía de

este libro, que si alguno añadiere a ellas, Dios añadirá sobre
él las placas que están escritas en este libro; y si alguno
quitare de las palabras de la libro de esta profecía, Dios
quitará su parte del árbol de la vida y de la santa ciudad, que
están escritos en este libro.
La primera advertencia es contra cualquier y todas las

adiciones. Aquellos que añadan a lo que está escrito
recibirán las plagas del Libro de Apocalipsis, finalmente el
Lago de Fuego. La segunda advertencia es contra cualquier
sustracción de este libro, porque aquellos que lo hagan no
morarán en la Nueva Jerusalén ni participarán del Árbol de
la Vida. Tanto los que suman como los que restan lo hacen
como evidencia de su condición de no salvos.
Estas dos advertencias contra las adiciones y

sustracciones en su contexto se relacionan específicamente
con el Libro de Apocalipsis, y el énfasis principal no está en
la Biblia como un todo. Sin embargo, dado que el Libro de
Apocalipsis es la revelación final de la Palabra de Dios, el
principio detrás de la advertencia puede extenderse a la
Biblia como un todo, ya que la Biblia como un todo está
completa solo con el Libro de Apocalipsis. Una vez que el
último Apóstol muriera, no se escribirían más libros
inspirados (Efesios 2:11–3:12).1
Ejemplos de aquellos que agregan son los numerosos
cultos que aceptan otros escritos como inspirados y
autorizados y los colocan en igualdad de condiciones con la
Biblia (es decir, los mormones conEl libro de Mormony la
Ciencia Cristiana con susClave de las Escrituras). Ejemplos
de aquellos que restan son aquellos que se niegan a aceptar
el cuerpo completo de las Escrituras como la Palabra
inspirada de Dios y se aferran a conceptos de inspiración
parcial o sin inspiración. Sin embargo, tanto los que suman
como los que restan lo hacen porque no están dispuestos a
aceptar las Escrituras como la autoridad final. Esto
demuestra su estado no salvo. Por lo tanto, perderán la
oportunidad de habitar en la Nueva Jerusalén, y el Lago de
Fuego será su morada eterna.
F. La Segunda Afirmación de Cristo—Apocalipsis

22:20
La segunda afirmación del Mesías se da en Apocalipsis 22:20:
El que da testimonio de estas cosas dice: Sí, vengo pronto.

Amén: ven, Señor Jesús.
La segunda afirmación da testimonio de la veracidad de

todo lo que escribió Juan al afirmar que Él regresará pronto
para cumplir todas las profecías contenidas en este libro. El
terminorápidamentese aplica al regreso del Mesías en el
Rapto desde la perspectiva de Dios. Dios no está atado al
tiempo tal como lo conocemos, y el pasado y el futuro son
tan vívidos para Él como el presente. Para el creyente, el
término enfatiza la inminencia, lo que significa que Él podría
venir en cualquier momento. Aunque han pasado casi dos
mil años desde esta afirmación, sin embargo, los santos
deben estar siempre listos y esperando la aparición del Hijo
de Dios.
G. La Bendición—Apocalipsis 22:21
El libro termina con la bendición que se encuentra en Apocalipsis

22:21:
La gracia del Señor Jesús sea con los santos. Amén.
Selah.
Apéndices
APÉNDICE I
Las Seis Moradas de Satanás
TQue Satanás tiene una carrera es algo que se enseña claramente en
el
Escrituras. Sin embargo, esta carrera rara vez se traza de
principio a fin, y tal vez esto se pueda hacer mejor en un
libro sobre escatología. Una de las mejores formas de
rastrear la carrera de Satanás es por medio de las seis
moradas en las que ha vivido en el pasado (las dos
primeras), vive en el presente (la tercera) o vivirá en el futuro
( el cuarto, quinto y sexto). Las dos primeras moradas de
Satanás, ambas ya pasadas, se encuentran en Ezequiel
28:11–15:
Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, eleva

endecha sobre el rey de Tiro, y dile: Así ha dicho Jehová el
Señor: Tú sellas la suma, lleno de sabiduría, y perfecto en
hermosura. . Estabas en Edén, el jardín de Dios; cada piedra
preciosa era tu cubierta, el sardio, el topacio, el diamante, el
berilo, el ónice, el jaspe, el zafiro, la esmeralda, el ántrax y el
oro: la hechura de tus tamboriles y de tus flautas era en ti; en
el día en que fuiste creado fueron preparados. Tú eras el
querubín grande y protector, y te puse de modo que
estuvieras sobre el santo monte de Dios; has andado arriba y
abajo en medio de las piedras de fuego.
Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste
creado, hasta que se halló en ti injusticia.
No se debe ignorar la relación de este pasaje con los

primeros diez versículos del mismo capítulo. En los
versículos 1–10, se le ordena a Ezequiel que se dirija a un
hombre a quien le da derechoel principe de tiro. Es
bastante evidente a partir de la historia que el que se dirige
comoel príncipeera realmente el rey de Tiro, y el resto del
mundo lo consideraba como tal. Sin embargo, cuando Dios
ordenó a Ezequiel que profetizara, le dio a este rey de Tiro
un título menor, el de meramente un Príncipe, de
verdadReyera otra personalidad por completo.
El versículo 11 es el comienzo de una nueva profecía:Y vino
a mí palabra de Jehová, diciendo...Esta es la redacción de
Ezequiel para el comienzo de una nueva profecía. Hay una
relación con la profecía anterior de los versículos 1–10.
Anteriormente, se le había dicho a Ezequiel que se dirigiera a
un rey humano, a quien Dios le dio un título menor,el principe
de tiro(v. 2):Hijo de hombre, di al príncipe de Tiro, así dice el
Señor Jehová. En los versículos 1 al 10, Ezequiel se ha estado
dirigiendo a un individuo humano llamadoel principe de tiro.
Sin embargo, en los versículos 11–19 se trata de un ser
superior, un ser angélico—Satanás—y se dirige a él como elrey
de tiro.
¿Cuál es la conexión? ¿Cuál es la relación? El príncipe

humano de Tiro que se sentaba en el trono de Tiro podía
controlar el tráfico de las rutas marítimas del Mediterráneo
en virtud de esa posición. Debido a ese control, ganó una
gran cantidad de riqueza, y con esa riqueza llegó el poder
y la autoridad. Según los versículos 1–10, llegó un día en
la vida de este hombre que, al meditar de manera
equivocada sobre su riqueza, su poder y su autoridad, se
llenó de orgullo, y este orgullo lo llevó a declararse a sí
mismo como un dios. . El verso dos dice:
Porque se enalteció tu corazón, y dijiste: Dios soy, en la

silla de Dios estoy sentado, en medio de los mares; pero
tú eres hombre, y no Dios, aunque pusiste tu corazón
como el corazón de Dios.
El problema del príncipe de Tiro es que llegó un día en que

se proclamó dios todopoderoso. Estaba tan lleno de orgullo
que se convenció a sí mismo de que era dios. Por este
orgullo, que llevó a la autodeclaración de deidad, Dios lo
condena a través de Ezequiel en los versículos 1–10. El
mundo llamó a este ser humano elReyde Tiro, pero Dios le
dio un título menor, no el de rey, sino el de Príncipe. El
verdadero rey de Tiro no era la persona visible sentada en el
trono, sino una persona invisible, Satanás, que controlaba a
la visible. La persona invisible era el verdadero rey de Tiro, y
esta persona invisible una vez cayó por la misma razón: el
problema del orgullo que llevó a una autodeclaración de
deidad. En los versículos 11–19, Dios le dio a Ezequiel una
nueva profecía. Ezequiel debía desviar su atención de lo
visible a lo invisible, del príncipe de Tiro, y dirigirse al
verdadero rey de Tiro. Las descripciones dadas de éste no
pueden ser ciertas de un mero ser humano. Esta nueva
profecía introducida por el versículo 11 se refiere a una
nueva persona: Satanás.
En el versículo 12b está el lamento:Hijo de hombre, eleva
una endecha sobre el rey de Tiro, y dile. La
palabralamentaciónsignifica "endecha". Se le dijo a Ezequiel
que entonara una lamentación, o un canto fúnebre, sobre el
rey de Tiro y luego declarara ciertas cosas específicas
concernientes a él. Es en ese punto (vv. 12b-15) que
Ezequiel describe la primera morada.
A. La Primera Morada: El Trono de Dios
La primera morada de Satanás se da en el versículo 14

como siendo sobreel monte santo de Dios.Siempre que la
palabramontañase usa simbólicamente, siempre simboliza un
rey, reino o trono. Es bien sabido que la Biblia usa muchos
símbolos. Debido a su alto uso de símbolos, especialmente
en el área de los estudios proféticos, esto ha llevado a dos
extremos básicos. losprimeroextremo es decir que debido a
todos estos símbolos, uno no debe profundizar demasiado
en el estudio de las Escrituras porque nunca podemos estar
realmente seguros de lo que representan todos estos
símbolos. La profecía debe verse simplemente como una
lucha general entre el bien y el mal, Dios y Satanás; con el
bien, o Dios, ganando al final. lossegundoextremo es el que
comienza a aplicar conjeturas, a menudo basadas en hechos
actuales, y que da lugar a especulaciones sobre lo que
representan estos símbolos. Por lo tanto, a los símbolos se
les da un significado que las Escrituras nunca pretendieron.
Hay un equilibrio entre los dos extremos. Si bien, por un

lado, es cierto que la Biblia usa muchos símbolos, por otro
lado, la Biblia es consistente en el uso de símbolos. Un
símbolo específico significará lo mismo en todo el Antiguo y
Nuevo Testamento en alrededor del 95 por ciento de los
casos. Por ejemplo, siempre que la palabra “piedra” se usa
simbólicamente, siempre es el símbolo de la segunda Persona
de la Trinidad, Dios el Hijo o Jesús el Mesías. Siempre que la
palabra “montaña” se usa simbólicamente, siempre es un
símbolo de un rey, reino o trono. Ambos símbolos se
encuentran juntos en un pasaje profético muy famoso en el
Libro de Daniel. En Daniel dos, Nabucodonosor soñó con una
gran imagen compuesta de varios metales que Daniel
interpretó para representar “los tiempos de los gentiles”
cuando los gentiles tendrán dominio sobre el pueblo judío. En
su sueño, Nabucodonosor luego vio un
pequeñoRocaquegolpeó la imagen en sus pies y destruyó la
imagen por completo(v.34). Daniel interpretó esto para
representar la Segunda Venida, cuando Jesús el Mesías
regresará y
aplastar la dominación gentil sobre el pueblo judío. En el
sueño elRoca comenzó a crecer y crecer hasta convertirse
en un gran monte que llenaba toda la tierra (v. 35) el cual,
dijo Daniel, representaba el establecimiento del Reino
Mesiánico en el cual el Mesías gobernará sobre el mundo
entero. La Biblia usa muchos símbolos, pero es consistente
en su uso de símbolos.
Así, la primera morada de Satanás, en el versículo 14, se

describe como siendosobre el santo monte de Dios, lo que
significa que él estaba sobre el Trono de Dios, como un dosel
que cubría el Trono de Dios.
Este pasaje revela tres cosas acerca de la naturaleza de

este ser durante la primera morada.
La palabra hebrea para "sello" proviene de una raíz

hebrea que significa "pesar" o "medir". Se usa de esta
manera en Ezequiel 43:10:y que midan el patrón (o la
suma). La palabra significa "llenar" o "completar" el patrón
por completo. Esto quiere decir que Satanás fue quien selló
las medidas en que él era perfecto en forma y llenó la suma
en las dos áreas de sabiduría y belleza. Primero, el versículo
12b dice,Tú sellas la suma, llena de sabiduría y perfecta en
belleza.. Parasellar la sumaes llenar totalmente un patrón,
medida o plano.
Cuando Dios se dispuso a realizar Su obra creativa, limitó
Su obra de creación a un patrón específico y eligió no ir más
allá. Cuando se crearon los animales, solo llenaron una
parte del patrón. Cuando el hombre fue creado, completó un
poco más el patrón. Los ángeles llenaron incluso un poco
más. Pero cuando Dios creó a Satanás, llenó todo el patrón
en dos áreas: sabiduría y belleza. De todos los seres
creados, Satanás fue, con mucho, el más sabio y el más
hermoso. Esta descripción contrasta marcadamente con los
muchos retratos de Satanás pintados por siglos de artistas
que representan a Satanás como una criatura fea.
Segundo, en el versículo 14, Satanás fueel querubín ungido

que cubre. En la esfera celeste, hay tres órdenes o rangos
de seres. El rango más bajo son los ángeles, sobre los
cuales está el arcángel Miguel. Por encima de los ángeles
están los serafines, conocido por tener seis alas, y
mencionado en Isaías seis y Apocalipsis cuatro. El rango más
alto de los seres creados son losquerubines, y Satanás, en
su creación original, fue uno entre muchos querubines. Era
del más alto nivel, pero uno entre muchos iguales. Ezequiel
uno señala que el
querubineseran los portadores o porteadores de
losShejináGloria, y ellos son los más cercanos al Trono de
Dios. Mientras los ángeles están ante el trono, y los
serafinesrodean el Trono, elquerubinesestán debajo de él y
son los encargados de llevar el Trono de Dios. Cuanto más
cerca está un ser del Trono, más alto es el rango del ser.
losquerubinesson los más cercanos al Trono de Dios, y
Satanás es un querubín. Sin embargo, en algún momento de
la eternidad pasada, Dios tomó a este querubín yungidoo lo
"mesías", lo que lo convirtió en el Archi- Querubín, y lo elevó
sobre los otros querubines en poder y autoridad. Con este
evento, entonces, Satanás era el más alto de todos los seres
creados, no solo en sabiduría y belleza, sino también en
poder y autoridad. Además, él erael querubín ungido que
cubre. El hebreo paracubresignifica “el techo que cubre”. Él
era un dosel sobre el Trono de Dios. En el capítulo uno de
Ezequiel, mientras que otrosquerubinesestaban debajo del
Trono y cargaban el Trono, este querubín en particular era
un dosel sobre el Trono de Dios. Este era el querubín más
prominente de todos.
Un tercer elemento con respecto a su naturaleza se da en

el versículo 15a: Perfecto eras en todos tus caminos desde el
día en que fuiste creado. Cuando este ser fue creado, fue
creado en absoluta perfección, sin un solo defecto. La
palabra Perfectosignifica ser creado sin ningún defecto.
Cuando Dios lo creó, era perfecto; no tenía defectos de
ningún tipo. Era perfecto en todo su formas, lo que significa
que sus acciones fueron tan perfectas como su ser. Esto fue
cierto desde el día en que fue creado. Esta es la segunda vez
que Ezequiel nos informa que este es un ser creado, por lo
que no puede estar refiriéndose a un ser humano. El hecho
de que fue creado, el hecho de que era el querubín ungido,
descarta que sea un mero ser humano. Desde el día en que
Dios lo creó, fue creado perfecto. Esto muestra que la culpa
de la caída o el engaño de Satanás no fue de Dios. La culpa
no fue de Dios porque desde el mismo día de su creación fue
perfecto en todas sus acciones así como en su ser y en su
persona. La corrupción de su persona y de sus acciones vino
después de su creación, porque era tan perfecto que incluso
tenía el poder de elegir lo contrario, es decir, elegir lo
contrario a su naturaleza. Esta no es una libertad que el
hombre tiene hoy, porque el hombre caído sólo puede elegir
de acuerdo con su naturaleza caída. Pero Satanás pudo
elegir lo contrario a su naturaleza. Por naturaleza, era un ser
santo y perfecto, pero tenía el poder de tomar una decisión
profana e imperfecta.
B. La Segunda Morada: El Jardín Mineral del Edén
La segunda morada de Satanás se describe en el versículo

13. Algún tiempo después de la creación de los seres
angélicos (Job 38:4–7), Dios creó los cielos y la tierra (Gén.
1:1). Diferentes partes del universo fueron entregadas a la
autoridad de diferentes seres angélicos. Este planeta tierra
fue entregado a la autoridad de Satanás:estabas en el Edén,
el jardín de Dios. El Jardín del Edén de Ezequiel 28:13 no era
el mismo que el Jardín del Edén de Génesis 2–3. Este último
era un huerto, pero el primero se describe como un jardín
mineral. Ezequiel 28:13 describe cómo se veía todo el
planeta cuando se creó originalmente. No tenía océanos ni
mares y estaba cubierto con el brillo de las piedras preciosas
mencionadas en este versículo. Estas piedras exudaban luz
y por eso se llamanlas piedras de fuegoen el versículo 14.
Satanás podía caminararriba y abajo en medio de las
piedras de fuego. El hebreo significa “caminar de un lado a
otro”, y en el texto hebreo esta era una figura muy común que
se usaba para la actividad satánica (Job 1:7; 2:2). También
se usa para los buenos ángeles y tipifica la actividad
angelical (Zacarías 1:10–11; 6:7). “Andar de aquí para allá,
de arriba abajo” es típico de la actividad angelical, incluyendo
la actividad de Satanás. Caminó de un lado a otro, de un
lado a otro, en medio de las piedras de fuego. Este planeta,
completamente en la forma de un Jardín del Edén mineral,
sirvió como la segunda morada de Satanás durante un
período de tiempo desconocido antes de que se creara
cualquier ser humano.
Además, el versículo 13 dice:cada piedra preciosa era tu

cubierta. La palabra hebrea para "cobertura" significa
"pabellón". En otras palabras, estas piedras sirvieron como
dosel sobre el rey de Tiro. Estas piedras también cubrieron
la tierra, según un versículo posterior. Estas piedras tenían
un doble propósito: primero, cubrieron al rey de Tiro o
Satanás como un dosel (v. 13); segundo, estas piedras eran
las que cubrían la tierra de Génesis 1:1, para que el rey de
Tiro pudiera andararriba y abajo en medio de las piedras de
fuego (v.14). En total, se enumeran diez piedras. Se enumeran
como tres conjuntos de tres, más uno: primero,el sardio, el
topacio y el diamante; segundo,el berilo, el ónice y el jaspe;
tercera,el zafiro, la esmeralda y el carbunco; y finalmente,y
oro. Muchas de estas piedras son las mismas piedras del
pectoral del sumo sacerdote judío, y esto es significativo. El
primer conjunto es el sardio, el topacio y el diamante; esto
corresponde a la primera fila de piedras que estaba en el
pectoral del sumo sacerdote (Ex. 28:17), con una excepción:
en lugar del diamante estaba el ántrax. los
El segundo conjunto en el versículo 13 es el berilo, el ónice y
el jaspe, que corresponde a la cuarta fila de piedras en el
pectoral del sumo sacerdote (Ex. 28:20). El tercer juego es el
zafiro, la esmeralda y el carbunclo; esto corresponde a la
segunda fila del pectoral del sumo sacerdote (Ex. 28:18), con
la excepción de que en lugar del ántrax estaba el diamante.
Finalmente, quedó un metal: el oro. Estas piedras y su
alineación son casi idénticas a tres de las cuatro hileras de
piedras en el pectoral del sumo sacerdote en Éxodo 28:17–
20. La diferencia es que para el sumo sacerdote, las piedras
estaban en el pectoral; para el rey de Tiro servían de palio.
Además, el sumo sacerdote tenía doce y no diez piedras. Lo
que esto puede indicar es que el rey de Tiro, o Satanás
antes de su caída, tenía funciones sacerdotales específicas
en el Cielo: sirvió como sacerdote en el Cielo. Es un hecho
que hay un Tabernáculo en el Cielo, porque el Tabernáculo
terrenal era una copia del Tabernáculo en el Cielo. De estos
versículos, parece que Satanás era el sumo sacerdote
celestial. Por supuesto, desde su caída, ya no sirve en esa
capacidad. Hoy, Jesús es nuestro Sumo Sacerdote. Pero
esta era la situación en el Cielo antes de la caída de
Satanás.
Luego, el versículo 13 continúa diciendo:la hechura de

vuestros tamboriles y de vuestras flautas estaba en
vosotros. Estas palabrastabletasytuberíase puede tomar de
dos maneras diferentes. Primero, es posible que se hayan
referido a instrumentos musicales y, de ser así, nuevamente
implican que el rey de Tiro dirigía la adoración divina. Si eso
es cierto, da mayor credibilidad a que sirvió como sumo
sacerdote celestial para dirigir la adoración. La segunda
forma de entender estas palabras es “de vuestros escenarios
y de vuestras cuencas”. Si ese es el significado de estas
palabras, entonces se refieren a la configuración de las diez
gemas mencionadas en el mismo versículo. Normalmente, si
un versículo se puede traducir de dos maneras diferentes,
entonces el contexto determina qué camino tomar. Pero en
este caso, el contexto permite ambos. Debido a que por un
lado el contexto habla de piedras sacerdotales, podría
indicar que estos son los instrumentos musicales que él
usaba para dirigir el culto. Pero también son gemas y
también pueden referirse a las cuencas. Incluso puede ser
una combinación de ambos. Se refiere a las gemas y al
significado de las gemas: dirigió el culto sacerdotal en el
Cielo.
Finalmente el verso dice:en el día que fuiste creado fueron

preparados. La fraseen el día en que fuiste creadoes una de
varias razones por las que Ezequiel no podría estar hablando
del rey literal de Tiro, pero él
está hablando de otra persona. El príncipe de Tiro o el rey
humano literal de Tiro nació, no fue creado. Pero este ser
eracreado. Esto se refiere a Satanás antes de su
caída.estaban preparadossignifica que desde el momento de
su creación, estas cosas le fueron asignadas. Lo que le fue
asignado incluía aquellas cosas de las que se habló: primero,
su perfección: colmó la suma en sabiduría y hermosura;
segundo, se le preparó el dosel de piedras; y tercero, los
instrumentos musicales por los cuales podía dirigir la
adoración. El día en que fue creado, ya fue nombrado sumo
sacerdote, para actuar como sacerdote en el Tabernáculo
celestial.
Fue mientras Satanás estaba en su segunda morada que

tuvo lugar la caída descrita en Ezequiel 28:16–17a:
Por la abundancia de vuestro tráfico os llenaron de violencia

en medio de vosotros, y habéis pecado; por tanto, os he
echado por profanos del monte de Dios; y te he destruido, oh
querubín protector, de en medio de las piedras de fuego. Tu
corazón se enalteció a causa de tu hermosura; has
corrompido tu sabiduría a causa de tu brillo: …
el problema de laPríncipede Tiro siglos más tarde fue el

problema de la Reyde Tiro siglos antes. Mirar su sabiduría,
belleza, poder y autoridad, y meditar sobre estas cosas,
finalmente condujo al surgimiento del orgullo (tu corazón
se enalteció), y así Satanás pecó. Que fue el orgullo lo
que condujo a la caída de Satanás se establece
claramente en I Timoteo 3:6:
No un novicio, no sea que, envanecido, caiga en la condenación del diablo.
Pablo advirtió fuertemente en contra de colocar a un

nuevo creyente en una posición de autoridad en la iglesia
local. Al no haber tenido tiempo de madurar
espiritualmente, puede llenarse de orgullo y caer en el
mismo pecado que cometió Satanás. Por lo tanto, el pecado
que se encontró en Satanás fue el pecado del orgullo. El
primer pecador de la historia fue Satanás. El primer pecado
de la historia fue el pecado del orgullo.
El contenido del orgullo de Satanás fue su declaración de
cincoYo seré s, que se encuentra en Isaías 14:12–14:
¡Cómo caíste del cielo, oh lucero, hijo de la mañana! ¡Cómo

fuiste cortado por tierra, tú que derribabas a las naciones! Y
dijiste en
tu corazón, subiré al cielo, exaltaré mi trono por encima de
las estrellas de Dios; y me sentaré en el monte de la
reunión, en los extremos del norte; Subiré sobre las alturas
de las nubes; Me haré semejante al Altísimo.
Cuando Satanás se llenó de orgullo, este orgullo condujo a

la declaración de estos cincoYo seré s. Cadavoy atiene un
significado específico. Primero:ascenderé al cielo. No estaba
satisfecho con la altísima posición que Dios ya le había dado
como guardián del Trono de Dios y con autoridad sobre el
Jardín Mineral del Edén. Deseaba una posición más alta, un
estado más alto de lo que ya tenía. No había posición más
alta que el propio Trono de Dios. con este primerovoy a,
declaró un deseo de usurpar la propia autoridad de Dios. En
lugar de ser el que eclipsaba el Trono, ahora deseaba
convertirse en el asiento del trono. Segundo: Exaltaré mi
trono sobre las estrellas de Dios.Siempre que la palabra
“estrellas” se usa simbólicamente, siempre es un símbolo de
ángeles con una posible excepción. con el segundoVoy
a,declaró su deseo de convertirse en la única autoridad sobre
todos los ángeles que Dios había creado. Al hacerlo, tenía la
intención de deponer a Miguel de su cargo y convertirse en
Arcángel por sí mismo. Tercera:Me sentaré en el monte de la
reunión, en los confines del norte. Estas son expresiones
usadas por los profetas en otros lugares al describir el Milenio
o el Reino Mesiánico. Satanás sabía muy bien que el
programa de Dios para el pueblo judío es que el Mesías
gobierne sobre la nación de Israel durante el Reino. El
tercerovoy adeclaró su deseo de convertirse en el gobernante
mesiánico de Israel. Cuatro:Subiré por encima de las alturas
de las nubes.
Siempre que la palabranubese usa simbólicamente, es siempre un
símbolo de la
gloria de Dios, esa gloria única llamada elShejináGloria. Es
una gloria que pertenece sólo a Dios y algo que Satanás
deseaba para sí mismo. Quinto:Me haré semejante al
Altísimo.Según Génesis 14:18–20, cada vez que se hace
referencia a Dios comoel mas alto, enfatiza a Dios como el
poseedor de los cielos y la tierra.
Con este quintovoy a, Satanás declaró su deseo de
convertirse en el único poseedor de todo lo que Dios creó en
el primer versículo de Génesis. estos cinco Yo seré sresultó
del orgullo de Satanás y lo llevó a encabezar una rebelión
contra Dios en la que fue seguido por un tercio de la hueste
angélica (Apoc. 12:3–4). De esta manera, ellucero, hijo de la
mañana, se convirtió en Satanás el adversario.
En ese momento el juicio vino sobre él.
Ezequiel afirma:hasta que se halló en vosotros injusticia.
Esto es lo más cerca que está la Biblia de describir el origen
del pecado: Satanás era perfecto en todos sus caminos, en
su ser, en sus acciones, hasta que en algún momentola
injusticia fue encontradaen él. En algún momento, se
encontró corrupción en él. Un día, ahí estaba. La palabra
hebrea parainjusticiasignifica “maldades”. Maldades fueron
encontradas en él. La perfección de sus caminos o hechos
finalmente dio paso a las malas acciones.
El hecho de que sus obras y acciones fueran malas

presupone una corrupción de su persona de antemano,
porque la corrupción de una persona precede a la
corrupción de las obras.
Se describirá tanto la corrupción de su persona como de

sus obras. Esto está en los versículos 16–19:
Por la abundancia de vuestro tráfico os llenaron de violencia

en medio de vosotros, y habéis pecado; por tanto, os he
echado por profanos del monte de Dios; y te he destruido, oh
querubín protector, de en medio de las piedras de fuego. Tu
corazón se enalteció a causa de tu hermosura; has
corrompido tu sabiduría a causa de tu brillo: te he echado
por tierra; Te he puesto delante de los reyes, para que te
vean. Por la multitud de vuestras iniquidades, por la injusticia
de vuestro tráfico, habéis profanado vuestros santuarios; por
eso he sacado fuego de en medio de ti; os ha devorado, y os
he reducido a ceniza sobre la tierra a la vista de todos los
que os contemplan. Todos los que te conocen entre los
pueblos se asombrarán de ti; te has convertido en terror, y
nunca más existirás.
Estos versículos describen la caída del rey de Tiro, o

Satanás, como resultado de la injusticia que se encontró en
él. El contenido de sus malas acciones se explica en el
versículo 16a:Por la abundancia de tu tráfico. Esa misma
figura se usó para el príncipe humano de Tiro en los
versículos 1–10. Para el príncipe de Tiro, esto significaba ir
de puerto en puerto acumulando riquezas (v. 5). Pero para
el rey de Tiro, Satanás, esto significaba ir de ángel en ángel
calumniando a Dios para ganar su lealtad.
Eventualmente, convenció a un tercio de todos los ángeles
de que Dios estaba equivocado (Ap. 12:4). De esa manera,
Satanás se convirtió en el padre de la mentira (Jn. 8:44),
porque él originó la mentira. La corrupción de su ser lo
condujo a su mala acción, y la mala acción fue mentir acerca
de Dios.
Llenaron en medio de ti de violencia. Las
palabrasllenaronse refieren al tráfico de ángel a ángel,
hablando mal de Dios. Esto condujo a la violencia, porque
significaba que encabezó una revuelta contra Dios en el
Cielo. Esto comenzó un conflicto entre los ángeles buenos y
los ángeles malos, un conflicto angélico que continúa hasta
el día de hoy y continuará hasta la mitad de la Tribulación,
momento en el cual finalmente terminará (Apoc. 12:7–12).
Luego dice:y has pecado. La palabra hebrea para "pecado"
significa "errar el blanco". Como resultado de sus acciones,
perdió el blanco de su alta vocación. Así, Satanás se
convirtió en el primer pecador. Mientras que Eva fue la
primera pecadora en la esfera humana, en el reino angélico,
el primer pecador fue Satanás. El pecado de Satanás
precedió al pecado de Eva.
El versículo 16b describe el juicio del rey de Tiro o

Satanás. Primero: por eso os he echado por profanos del
monte de Dios. Perdió la alta posición de su primera morada,
y el querubín perfecto ahora se convirtió en el querubín
profano. Ya no es el guardián del Trono de Dios. Segundo:Te
he destruido, querubín protector, de en medio de las
piedras de fuego. Esto se refiere a la pérdida de su posición en
la segunda morada.Oh querubín protector, señala la pérdida
de su cargo y funciones de culto sacerdotal. La
palabradestruidono significa destruido en su ser, sino
destruido desde su posición. Fue destruido de su posición en
el Jardín Mineral del Edén; fue destruido de en medio de las
piedras de fuego.
El versículo 18a revela aún más sus obras pecaminosas.

Primero:Por la multitud de tus iniquidades. Esta es la
tercera palabra usada para un pecado después de “injusticia” y
“pecado”. La palabra “iniquidades” se refiere a su corrupción
interna. Ese solo pecado de orgullo condujo a una multitud de
corrupciones de su carácter. Segundo: esto fue probado porla
injusticia de tu tráfico. De nuevo la palabratráficosignifica ir
de ángel en ángel. losinjusticiase refiere a las malas acciones.
Satanás fue de ángel en ángel, calumniando a Dios. La
corrupción de su carácter condujo a hechos de corrupción, y
él, a su vez, corrompió a otros ángeles convenciéndolos, de
modo que como resultado la tercera parte de los ángeles
cayeron con él. Tercera:habéis profanado vuestros
santuarios.la palabra parasantuariosignifica “lugar santo”.tus
santuariosson los lugares santos del Cielo y se refiere a la
corrupción en el Cielo. El hecho de que digatus
santuariossignifica “los santuarios de Satanás”, y esto
también muestra que Satanás tenía una función sacerdotal en
el Cielo. Como sumo sacerdote, dirigía la adoración en el cielo
en los lugares celestiales.
santuarios antes de su caída. La palabrasantuariosestá en
plural porque el Tabernáculo celestial tenía tanto un Lugar
Santo como un Lugar Santísimo. Su santuariosestaban en
el Tabernáculo en el Cielo. Por su pecado, corrompió los
santuarios en el Cielo, porque pecó mientras aún estaba en
el Cielo. Al realizar actos pecaminosos en el Cielo, trajo
corrupción al Cielo. Esta es la razón por la que Hebreos
9:23–26 declara que los cielos mismos necesitaban ser
limpiados por la sangre del Mesías. Los cielos fueron
corrompidos y contaminados por la caída de Satanás. Se
necesitó la sangre de Jesús para limpiar los santuarios
celestiales y por eso Él tuvo que llevar Su sangre al Cielo
para limpiar los santuarios celestiales. Por eso María
Magdalena no pudo tocarlo hasta que Él llevó Su sangre a
los santuarios celestiales y limpió el Tabernáculo celestial (Jn.
20:17). Sólo entonces Él era tocable.
El versículo 17b decreta el castigo del rey de Tiro. Primero:te he
arrojado al suelo.
Esto podría ser un resumen de la pérdida de sus dos
primeras moradas mencionadas anteriormente en el pasaje.
Sin embargo, también podría ser lo que se conoce como un
perfecto profético, en el que un evento futuro se declara
como un acto pasado. Si es un perfecto profético, entonces
describe la caída de Satanás de la tercera morada a la
cuarta morada. Hoy Satanás habita en su tercera morada,
los cielos atmosféricos. Según Apocalipsis 12:7–12, en
medio de la Tribulación, será expulsado de los cielos
atmosféricos, arrojado a la tierra y confinado a la tierra
durante la segunda mitad de la Tribulación. Esa será su
cuarta morada, que durará tres años y medio. Segundo:ante
los reyes te he puesto para que te vean. Esto no sucedió en
el momento de la caída de Satanás, porque no existían
reyes. De hecho, cayó incluso antes de que Adán y Eva
fueran creados. Esto es claramente un perfecto profético, una
referencia a sus dos últimas moradas, la quinta morada y la
sexta morada. La quinta morada será el Abismo (Ap. 20:1–
3), y su sexta morada será el Lago de Fuego (Ap. 20:7–10).
En ambas situaciones, será contemplado por reyes, en el
Infierno o en el Lago de Fuego.
El versículo 18b trata más con el castigo:por lo tanto, es

decir, por el versículo 18a, tres cosas vienen a modo de
castigo. Primero:Saqué fuego de en medio de ti. En un
tiempo, este fuego fue una marca de su gloria. El fuego que
una vez glorificó a Satanás ahora se usará para castigarlo.
Anteriormente, las piedras de fuego lo embellecían, pero
ahora se usará el fuego para castigarlo. Esto se cumplirá
cuando sea confinado en su sexta morada, el Lago de
Fuego. El principio es que el pecado siempre lleva dentro de
sí las semillas de su propia destrucción, y destruirá al que
comete este pecado a menos que haya arrepentimiento y
confesión. Segundo:te ha devorado. Este es un hablar
profético perfecto del lago de fuego. Tercera:Os he convertido
en cenizas sobre la tierra a la vista de todos los que os
contemplan. En cuanto a la tierra, él será ceniza; no será
nada cuando sea confinado en sus dos últimas moradas. Se
le contemplará en la quinta morada, el Abismo (Ap. 20:1–3),
y se le contemplará en la sexta morada, el Lago de Fuego
(Ap. 20:7–10).
Finalmente, el versículo 19 da los tres resultados.

Primero:Todos los que te conocen entre los pueblos se
asombrarán de ti. Los que lo conocieron incluyen a los
ángeles que lo siguieron en su rebelión. También incluye los
muchos seguidores que ha tenido entre la humanidad.
Quienes lo conocieron algún día se asombrarán de él por su
fallecimiento. Pensaron que él sería su líder, su salvador, su
vencedor sobre Dios mismo. Él demostrará ser un fracaso, y
esto los asombrará. segundo: yte has convertido en un
terror. En el texto hebreo la palabraterrorestá en plural,
enfatizando la intensidad del terror. Ha intensificado mucho el
terror. Su caída intensificará aún más el terror porque si el
líder ha sido sentenciado al Lago de Fuego, ¿cuánto más cierto
será esto para sus seguidores? Estarán llenos de muchos
terrores como resultado de la caída de Satanás en el Lago de
Fuego. Tercero: ynunca más tendrás ningún ser. El hebreo
literalmente dice: “nada a vosotros por mucho tiempo ni para
siempre”. Por supuesto, Satanás siempre lo será. Satanás es
un ser eterno y siempre existirá. Pero el punto es que ya no
existirá en esta tierra, y ya no estará activo. Él estará por los
siglos de los siglos en el lago de fuego. En ese sentido, él
“nunca será más”.
Cuando Dios juzgó a Satanás, juzgó todo bajo la autoridad

de Satanás, lo que significó juicio sobre la tierra original, el
Jardín Mineral del Edén. Las condiciones de Génesis 1:2
llegaron a existir como resultado de este juicio.1
La tierra quedó desolada y vacía, aunque originalmente no
fue creada de esa manera (Is. 45:18). El hermoso jardín
mineral que alguna vez fue el planeta quedó totalmente
cubierto por océanos. Algún tiempo después de esto
vinieron los seis días de la creación registrados en Génesis
uno.
Los océanos fueron removidos parcialmente para permitir
que apareciera la tierra seca, pero los efectos del juicio de
Satanás todavía están aquí en que la mayor parte de la
tierra todavía está cubierta por océanos. Los efectos de la
caída de
Satanás no será completamente removido hasta la creación
de los nuevos cielos y la nueva tierra, que no tendrán
océanos (Apoc. 21:1). La nueva tierra será cubierta con el
mismo tipo de piedras preciosas con las que una vez
estuvo cubierta esta tierra antes de la caída de Satanás.
En otras palabras, la nueva tierra, que será la morada
eterna de todos los creyentes, se verá como este planeta
se vio por primera vez cuando fue creado originalmente.
Es evidente que este autor ubica la caída de Satanás

entre Génesis 1:1 y 1:2. Esta posición a menudo se conoce
como la "teoría de la brecha". Pero muchas personas que
sostienen la teoría de la brecha lo hacen por el "espacio de
los dinosaurios". Intentan encajar las edades fósil y
geológica en la brecha y se ven obligados a hacer que la
brecha dure millones de años. Muchos han puesto un hueco
allí, solo para adaptar su interpretación bíblica a ciertas
teorías científicas, convirtiéndolo en un lugar conveniente
para colocar las edades geológicas y el registro fósil. Hacer
esto para acomodar ciertas teorías científicas es totalmente
innecesario. Esta no es la posición del autor en absoluto ya
que, bíblicamente, sería imposible que la muerte existiera
antes de la caída del hombre (Rom. 5:12). Por lo tanto,
todas las criaturas fósiles y mamuts han coexistido con el
hombre en lugar de preceder al hombre. Hay una brecha
entre Génesis 1:
En el sexto día de la creación, Dios creó al hombre y le dio

la autoridad sobre la tierra que le había sido quitada a
Satanás. Pero cuando el hombre cayó, Satanás usurpó la
autoridad sobre la tierra, preparando el escenario para sus
actividades en su tercera morada.
C. La Tercera Morada: Los Cielos Atmosféricos
La tercera y presente morada de Satanás se revela en

Efesios 2:2 y 6:12:
en los cuales anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la

corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad
del aire, del espíritu que ahora opera en los hijos de
desobediencia. (2:2)
Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra

principados, contra potestades, contra los gobernadores de
este mundo de tinieblas,
contra las huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales. (6:12)
El primer pasaje describe a Satanás comoel principe de las

potestades del aire, mientras que el segundo lo describe
como existenteen los lugares celestiales. En consecuencia,
la tercera morada de Satanás puede etiquetarse como los
cielos atmosféricos. Vive en el aire o atmósfera.
Mientras Satanás vive en la atmósfera, tiene permiso de

acceso a dos lugares. Primero, tiene acceso al Cielo y lo usa
con frecuencia (Job 1:6; 2:1). Su propósito al usar este permiso
de acceso al Cielo es serel acusador de los hermanos.
Funcionó de esa manera en la vida de Job, y continúa haciendo
lo mismo en el caso de muchos creyentes hoy (Apoc. 12:10),
y también en el caso de la nación de Israel (Zacarías 3:1).
Segundo, Satanás tiene permiso de acceso a la tierra y

también lo usa con frecuencia. Como resultado de la Caída
de Adán, él es ahora el príncipe de este mundo (Jn. 12:31),
el dios de este siglo (II Cor. 4:4), y el príncipe del reino de
este mundo y puede ofrecerles a quien él quiere (Lc. 4:5-7).
Cuando Satanás viene a la tierra, es en una de dos

formas. La primera forma es la de unleón rugiente(Yo
mascota. 5:8). De esta forma, su objetivo básico es devorar y
destruir. Así es como a menudo se le apareció a Israel; todas
las campañas antisemitas a lo largo de la historia judía han
sido instigadas por Satanás como león rugiente.
También se ha aparecido a menudo a la Iglesia en esta
forma, y muchas de las persecuciones contra la Iglesia a lo
largo de la historia de la iglesia han sido inspiradas por
Satanás como león rugiente. Satanás trabaja sobre el
principio de que a quien el Señor ama, Satanás lo odiará.
Dios, a lo largo de los Profetas y del Nuevo Testamento,
explicó Su amor eterno por el pueblo de Israel; por lo tanto,
Satanás ha tenido una guerra perpetua contra los judíos,
buscando destruirlos en cada oportunidad posible.
La segunda forma en que Satanás aparece cuando viene a

la tierra escomo un ángel de luz(II Cor. 11:14). De esta
forma, el objetivo básico de Satanás es engañar. Es la última
realización de la quintaharé—me haré semejante al Altísimo
. Incluso Satanás sabía que no podíaserel Altísimo, por lo
que decidió volverse justome gustael mas alto. Al instigar
un programa falsificado que a menudo se parece al
programa real, ha podido implementar una obra de engaño
incluso entre los verdaderos creyentes, alentando
para que se vuelvan muy orientados a la experiencia y los
ciega a su necesidad de un estudio cuidadoso de la
Palabra de Dios. El programa de engaño se lleva a cabo
tanto contra los creyentes (II Cor. 11:3) como contra los
incrédulos (Ap. 20:3).
La naturaleza de una falsificación es parecerse a la

genuina. El dinero falsificado obviamente no es dinero falso
porque se parece mucho al genuino. Muchos pueden haber
manejado dinero falso y no saberlo porque pocos están
capacitados para detectar la diferencia entre el dinero falso y
el real. Se necesitan aquellos que han sido tan entrenados
para poder notar la diferencia. Sin embargo, las
falsificaciones tienden a tener un defecto. Quizás se utilizó el
tipo de papel incorrecto, el tipo de tinta incorrecto o el diseño
incorrecto en algún rincón oscuro del billete; pero nunca es
una farsa evidente. El defecto sólo se puede determinar si
se tiene un buen conocimiento de lo genuino. Lo mismo es
cierto en el ámbito espiritual. La primera orden del día es
conocer lo genuino, y lo genuino está contenido en la
Palabra escrita de Dios. Es obligación del creyente estudiar
la Palabra y conocer el programa de Dios y la forma en que
Dios hace las cosas hoy. Entonces uno será capaz de
reconocer la falsificación debido al conocimiento que tiene
de lo genuino. De la misma manera, el programa falsificado
de Satanás se parece mucho al programa real de Dios
contenido en las páginas de las Escrituras. El programa de
Satanás no tendrá fallas obvias. Por lo tanto, los creyentes
deben ser entrenados en las Escrituras para poder discernir
la diferencia entre lo real y lo falso.
La naturaleza del programa falsificado se encuentra en 2 Corintios

11:3–4:
Pero temo que, como la serpiente con su astucia engañó a
Eva, vuestros sentidos sean corrompidos de la sencillez y
pureza que es para con Cristo. Porque si el que viene
predica a otro Jesús que nosotros no predicamos, o si
recibís un espíritu diferente que no recibisteis, o un
evangelio diferente que no recibisteis, hacéis bien en
soportarlo.
En el versículo cuatro, Pablo etiquetó tres cosas con la

palabraotro: otro Jesús, [otro] espíritu, [otro]evangelio. El
idioma griego tiene dos palabras diferentes que significan
“otro”, pero tienen un significado ligeramente diferente. El
primer término significa “otro del mismo tipo”. El segundo
término significa “otro de un tipo diferente”. Con eso en
mente, una traducción literal del versículo cuatro diría lo
siguiente:
Porque si el que viene predica a otro Jesús de la misma
especie que nosotros no predicamos, o si recibes otro espíritu
diferente que no has recibido u otro evangelio diferente que
no aceptaste, bien haces. para evitarlo.
Se declara que el evangelio que se está propagando es

otro evangelio de una diferente tipo. La fuente es otro
espíritu de undiferentetipo. El Jesús que se presenta o
propaga es otro Jesús delmismobondadoso, que parece el
Jesús del Nuevo Testamento pero que es una falsificación.
En los versículos 13–14, Pablo declara:
Porque los tales son falsos apóstoles, obreros fraudulentos,

que se disfrazan de apóstoles de Cristo. Y no es maravilla;
porque incluso Satanás se moldea a sí mismo en un ángel de
luz.
Aquellos que están propagando un Jesús falso son

declarados serfalsos apóstoles, pero no aparecen como
tales porque se “modelan a sí mismos” para parecer y sonar
como verdaderos ministros del Mesías. Al hacerlo, están
reflejando a su verdadero señor: Satanás, el ángel de las
tinieblas, que se moldea a sí mismo para aparecer comoun
ángel de luz.La naturaleza del programa falsificado es
propagar un Jesús que es muy similar al Jesús del Nuevo
Testamento, pero que es una falsificación.
El alcance del programa falsificado, o hasta dónde

puede llevarse, se nos da en Mateo 7:22–23:
Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no

profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera
demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y
entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí,
obradores de iniquidad.
Debe notarse cuidadosamente lo que pueden lograr en el

nombre del falso Jesús. Son capaces de expulsar demonios;
son capaces de profetizar hechos que suceden; y son
capaces de hacer milagros, como milagros de sanidades,
entre otros. Sin embargo, Jesús les dirá:Nunca os conocí. Es
por eso que todas estas manifestaciones externas en sí
mismas no prueban nada, porque Satanás puede duplicarlas
todas. los
La verdadera prueba nunca es la existencia de
manifestaciones externas. La verdadera prueba es siempre
la conformidad con las Escrituras. Lo que se dice, se hace y
se enseña, ¿es conforme a las enseñanzas de la Palabra
escrita de Dios? Esa es nuestra única prueba real. No
tenemos otra prueba por la cual juzgar. En estos días
modernos, cuando hay tanto énfasis en lo sensacional, en lo
experiencial y en los sentimientos, muchos creyentes están
siendo atrapados en varios movimientos “superespirituales”
sin otra razón que la existencia de manifestaciones
externas. Al hacerlo, nunca maduran en la fe y producen en
sí mismos la clase de fruto que Dios quiere que produzcan
los creyentes.
Para resumir la tercera morada de Satanás: Hoy habita en

la atmósfera; tiene acceso al cielo comoel acusador; él tiene
acceso a la tierra ya sea comoun león rugientecon fines de
destrucción o comoun angel de luzcon el fin de engañar. El
programa falso es difundido por ministros falsos de Jesús (II
Cor. 11:13), predicando a un Jesús falso (II Cor. 11:3) y
realizando señales, milagros y prodigios falsos (Mateo 7:22-
23).
También involucrada como parte de la tercera morada de

Satanás está su obra de tentación mediante la cual pudo
usurpar la autoridad sobre la tierra al hacer que el hombre
cayera. Hasta el día de hoy, sigue ejerciendo su autoridad
como príncipe (Jn. 12:31) y dios (II Cor. 4:4) de este mundo.
Al hacer que el hombre cayera, Satanás logró impedir que el
hombre ejerciera la autoridad que Dios le había dado sobre
la tierra en el momento de su creación.
Las últimas tres moradas de Satanás son todas futuras.
D. La Cuarta Morada: La Tierra
La cuarta morada de Satanás se describe en Apocalipsis 12:7–12:
Y hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles saliendo a la

guerra contra el dragón; y el dragón guerreaba y sus
ángeles; y no prevalecieron, ni se halló más su lugar en el cielo.
Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, el que se
llama Diablo y Satanás, el que engaña al mundo entero; fue
arrojado a la tierra, y
sus ángeles fueron arrojados con él. Y oí una gran voz en el
cielo, que decía: Ahora ha venido la salvación, y el poder, y el
reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha
sido arrojado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que
los acusa delante de nuestros Dios día y noche. Y ellos le
vencieron por la sangre del Cordero, y por la palabra del
testimonio de ellos; y menospreciaron su vida hasta la
muerte. Por tanto, alegraos, oh cielos, y los que moráis en
ellos. ¡Ay de la tierra y del mar! porque el diablo ha descendido
a vosotros con gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo.
Este pasaje ya ha sido discutido en el cuerpo principal de

este trabajo, por lo que no es necesario repetir los detalles.
En resumen, en medio de la Tribulación, Satanás será
expulsado de su actual tercera morada a su cuarta morada,
y así será confinado a esta tierra por el resto de la
Tribulación.
Permanecerá en su cuarta morada por un total de 3 años y
medio. Su programa durante el tiempo que pase en su
cuarta morada será un intento de destruir a los judíos de
una vez por todas (Ap. 12:6, 13–17). Él intentará hacer esto
por medio de las dos bestias de Apocalipsis 13 (el Anticristo
y el Falso Profeta). Los detalles de su programa de
destrucción judía y su resultado se discutieron en capítulos
anteriores.3
E. La Quinta Morada: El Abismo
La quinta morada de Satanás se da en Apocalipsis 20:1–3:
Y vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del

abismo y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la
serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil
años, y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y lo selló sobre él,
para que engañase a las naciones. no más, hasta que sean
cumplidos los mil años; después de esto debe ser desatado
por un poco de tiempo.
La quinta morada de Satanás será el Abismo donde
estará confinado durante los mil años del Reino. Como
resultado de su confinamiento en el Abismo, el pecado y la
muerte en el Reino serán grandemente reducidos, pero no
eliminados. Otros detalles de esto ya han sido
discutidos.4Aquí, es importante señalar que será durante
el Reino que el hombre logrará su
meta, que era ejercer autoridad sobre la tierra. Como
resultado del encierro de Satanás en su quinta morada ya
través del reinado del Dios-Hombre, Jesús el Mesías, el
hombre cumplirá su llamado de ejercer autoridad sobre la
tierra. Esto queda claro en Hebreos 2:5–9:
Porque no a los ángeles sujetó el mundo venidero, del cual

hablamos. Pero uno ha testificado en alguna parte, diciendo:
¿Qué es el hombre, para que os acordéis de él? ¿O el hijo del
hombre, para que lo visites? Lo hiciste un poco menor que los
ángeles; Lo coronaste de gloria y honra, y lo pusiste sobre las
obras de tus manos: todo lo sujetaste bajo sus pies. Porque
en cuanto le sujetó todas las cosas, no dejó nada que no esté
sujeto a él. Pero ahora vemos que aún no todas las cosas
están sujetas a él. Pero contemplamos coronado de gloria y
de honra, a causa del sufrimiento de la muerte, a Jesús, que
fue hecho un poco menor que los ángeles, para que por la
gracia de Dios gustase la muerte por todos.
F. La Sexta Morada: El Lago de Fuego
La sexta morada de Satanás se describe en Apocalipsis 20:7–10:
Y cuando sean cumplidos los mil años, Satanás será soltado de

su prisión, y saldrá para engañar a las naciones que están
sobre los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin
de juntarlos para la guerra: el número de quien es como la
arena del mar. Y subieron sobre la anchura de la tierra, y
rodearon el campamento de los santos, y la ciudad amada; y
descendió fuego del cielo, y los devoró. Y el diablo que los
engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde
también están la bestia y el falso profeta; y serán
atormentados día y noche por los siglos de los siglos.
Los detalles de este pasaje ya han sido discutidos.5Baste

decir que el Lago de Fuego servirá como la sexta y última
morada de Satanás, donde permanecerá por toda la
eternidad junto con todos los demás ángeles caídos y la
humanidad no redimida. Como resultado de que Satanás
sea arrojado a su sexta morada, se eliminarán dos efectos
principales de la caída de Satanás: la muerte (I Corintios
15:24–26) y los mares (Apocalipsis 21:1).
ANEXO II
II Tesalonicenses 2:1–12
IEn cualquier libro que trate de escatología, el conocido pasaje de II

Se debe traer a la discusión Tesalonicenses 2:1–12. Ha
habido mucho debate en cuanto al punto o puntos exactos
que Pablo deseaba hacer, la identidad del que detiene, y
exactamente cuál es la relación entre el Anticristo y el que
detiene. Al tratar con este pasaje, tal vez sería mejor resumir
primero los puntos principales que se hicieron y luego
proceder a un análisis del texto. Los puntos principales
parecen ser los siguientes.Primero: para consolar a los
creyentes de Tesalónica, haciéndoles saber que no están en
la Tribulación, ni la Tribulación ha llegado.
Segundo: enseñar que habrá dos revelaciones separadas
del Anticristo en diferentes momentos.Tercera: que dos
cosas están siendo restringidas: el misterio de la iniquidad
en general ahora, y el Anticristo específicamente en el
futuro.
Con estos antecedentes, el siguiente paso es echar un
vistazo al pasaje mismo, que dice lo siguiente:
Ahora os rogamos, hermanos, en cuanto a la venida de

nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él; a fin de
que no seáis sacudidos pronto de vuestro entendimiento, ni os
nuestra, como que el día del Señor está cerca; nadie os engañe
en ninguna manera; porque no sucederá, a menos que la
apostasía venga primero, y se manifieste el hombre de
pecado, el hijo de perdición, el que se opone y se levanta
contra todo lo que se llama Dios o es adorado; tanto que se
sienta en el templo de Dios, presentándose como Dios. ¿No os
acordáis de que estando aún con vosotros os dije estas cosas?
Y ahora sabéis lo que detiene, a fin de que se manifieste en su
propio tiempo. Porque el misterio de la iniquidad ya está
obrando: sólo hay uno que ahora detiene, hasta que sea
quitado de en medio. Y entonces se manifestará el inicuo, a
quien el Señor Jesús matará con el aliento de su boca, y lo
destruirá con la manifestación de su venida; aun aquel cuyo
advenimiento es por obra de Satanás con
todo poder y señales y prodigios mentirosos, y con todo
engaño de iniquidad para los que se pierden; porque no
recibieron el amor de la verdad para ser salvos. Y por esto
Dios les envía una operación de error, para que crean la
mentira, a fin de que sean juzgados todos los que no
creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la
injusticia.
Aparentemente, después de que Pablo salió de

Tesalónica, algunos falsos maestros llegaron enseñando
una doctrina postribulacional y declararon que los creyentes
estaban ahora en la Tribulación. Los tesalonicenses estaban
preocupados de que eldia del señor, el título más común
para la Gran Tribulación, ya había llegado (vv. 1-2). Esto fue
especialmente cierto ya que en la primera Epístola
claramente les enseñó un Rapto Pretribulacional. En este
punto, Pablo declaró que la Tribulación no podía haber
llegado todavía porque aún no habían ocurrido dos eventos,
los cuales deben preceder a la Tribulación (v. 3).
losprimeroes la apostasía de la iglesia, y lasegundoes la
revelación del hombre de pecado, el hijo de perdición. Habrá
una revelación de la identidad del Anticristo que precederá a
la Tribulación, y es para los creyentes que viven en ese
momento. El Rapto puede haber ocurrido o no para
entonces, ya que las Escrituras no indican cuánto tiempo
antes de la Tribulación ocurrirá el Rapto. Por lo tanto, la
revelación a los creyentes antes de la Tribulación puede ser
a la Iglesia si el Rapto no ha ocurrido, o puede ser a una
nueva generación de creyentes que habrán aceptado el
evangelio después del Rapto de la Iglesia. Quienesquiera
que sean los creyentes en ese momento, recibirán una
revelación en cuanto a la identidad del Anticristo, y ocurrirá
en algún momento antes de la Tribulación. El texto no dice
exactamente cómo vendrá esta revelación,Primero: está
claro en Daniel 9:27 que la Tribulación comenzará con la
firma de un pacto de siete años entre Israel y el Anticristo.
Cuando se anuncie este pacto venidero, los creyentes
podrán darse cuenta de la identidad del Anticristo.Segundo:
también es posible que los creyentes deduzcan quién es por
el valor numérico del nombre del Anticristo, que será 666.
Luego se declaran dos cosas concernientes a este Anticristo

(v. 4).Primero: se opondrá a Dios ya todos los objetos de
veneración.Segundo: se apoderará del templo judío y se
declarará dios y llamará a todos los hombres
para adorarlo. Este evento ocurrirá en medio de la
Tribulación en conjunto con la Abominación Desoladora.
Los versículos 5–7 son algo entre paréntesis, ya que Pablo les
recuerda a sus lectores las cosas que les había enseñado mientras
aún estaba con ellos (v. 5).
Lo clave que les había enseñado era el hecho de que la
toma del control del Templo judío y la autodeclaración de
deidad serán restringidas, y hasta que se elimine la
restricción, los eventos del versículo cuatro no pueden
ocurrir (v. 6). Ya se ha mostrado en el cuerpo principal de
este libro que lo que impedirá al Anticristo del control total
político y religioso serán tres de los diez reyes de la primera
mitad de la Tribulación y los gobiernos que representan.
Solo cuando el último de estos tres reyes haya sido
asesinado, lo que lleva a la sumisión completa de los otros
siete reyes, el Anticristo será libre para tomar el control total
de la dictadura global y llevar a cabo los eventos del
versículo cuatro. Como consecuencia, el último que detiene
al Anticristo será el último de los tres reyes y el gobierno
que representa. Luego, Pablo les recuerda a sus lectores
que el misterio de la iniquidad ya está obrando y aun ahora
está siendo restringido (v. 7). El Espíritu Santo nunca se
describe como restrictivo. La tarea de restringir el mal se le
dio al gobierno humano bajo el Pacto de Noé en Génesis
9:1–17, y Pablo reiteró esta verdad doctrinal básica en
Romanos 13:1–7. Por un lado, el gobierno humano incluso
ahora está restringiendo la anarquía. Por otro lado, el
gobierno del último de los tres reyes reprimirá al Anticristo,
el inicuo, hasta la mitad de la Tribulación. Luego, Pablo les
recuerda a sus lectores que el misterio de la iniquidad ya
está obrando y aun ahora está siendo restringido (v. 7). El
Espíritu Santo nunca se describe como restrictivo. La tarea
de restringir el mal se le dio al gobierno humano bajo el
Pacto de Noé en Génesis 9:1–17, y Pablo reiteró esta
verdad doctrinal básica en Romanos 13:1–7. Por un lado, el
gobierno humano incluso ahora está restringiendo la
anarquía. Por otro lado, el gobierno del último de los tres
reyes reprimirá al Anticristo, el inicuo, hasta la mitad de la
Tribulación. Luego, Pablo les recuerda a sus lectores que el
misterio de la iniquidad ya está obrando y aun ahora está
siendo restringido (v. 7). El Espíritu Santo nunca se
describe como restrictivo. La tarea de restringir el mal se le
dio al gobierno humano bajo el Pacto de Noé en Génesis
9:1–17, y Pablo reiteró esta verdad doctrinal básica en
Romanos 13:1–7. Por un lado, el gobierno humano incluso
ahora está restringiendo la anarquía. Por otro lado, el
gobierno del último de los tres reyes reprimirá al Anticristo,
el inicuo, hasta la mitad de la Tribulación. el gobierno
humano incluso ahora está restringiendo la anarquía. Por
otro lado, el gobierno del último de los tres reyes reprimirá
al Anticristo, el inicuo, hasta la mitad de la Tribulación. el
gobierno humano incluso ahora está restringiendo la
anarquía. Por otro lado, el gobierno del último de los tres
reyes reprimirá al Anticristo, el inicuo, hasta la mitad de la
Tribulación.2
Después del recordatorio entre paréntesis de los

versículos 5 al 7, en los versículos 8 al 12, Pablo regresa a
donde lo dejó en el versículo cuatro. Según el versículo
ocho, la abominación desoladora del versículo cuatro servirá
como la segunda revelación del Anticristo. Mientras que la
primera revelación será para los creyentes antes de la
Tribulación, la segunda revelación en medio de la
Tribulación será para Israel. Por el acto mismo de la
Abominación de la Desolación, el Anticristo se revelará como
verdaderamente el inicuo, y entonces Israel podrá darse
cuenta con quién ha hecho su pacto. Jesús declara
claramente que el acto de la abominación desoladora es una
señal para Israel en Mateo 24:15–22. Pablo luego procede a
dar más hechos con respecto al Anticristo. Él finalmente será
destruido por la Segunda Venida (v. 8b).
milagros (v. 9) con el propósito de engañar a todo el mundo,
porque él llamará a todos los hombres a adorarlo (v. 10). Los
que serán engañados por él y sus señales falsificadas son
aquellos que ya han rechazado el evangelio del Señor Jesús
(vv. 11– 12). A menudo se ha interpretado que estos
versículos significan que aquellos que escucharon el
evangelio antes del Rapto y no creyeron no tendrán la
oportunidad de ser salvos después del Rapto y durante la
Tribulación. Sin embargo, el pasaje mismo sitúa el rechazo
del evangelio durante la Tribulación misma en lugar de antes
de la Tribulación. Debe recordarse que durante la primera
mitad de la Tribulación habrá una predicación mundial del
evangelio por parte de los 144.000 judíos (Mateo 24:14;
Apocalipsis 7). Mientras que miríadas aceptarán el
evangelio, muchos más no lo harán. Debido a que estos
muchos se negarán a responder a la predicación de los
144.00 durante la primera mitad de la Tribulación, durante la
segunda mitad serán engañados por el Anticristo y
comenzarán a adorarlo. El acto inicial de adorar al Anticristo
implicará aceptar la marca 666. Una vez que se toma esta
marca, el individuo habrá llegado al punto de no retorno y no
tendrá la oportunidad de salvarse a partir de ese momento
(Ap. 14:9–12). ).
ANEXO III
La Esposa de Jehová y la Novia de
Mesías
METROHace algunos años, el Dr. CI Scofield escribió un

pequeño folleto titulado,Correctamente Dividiendo la
Palabra de Verdad. En este folleto mostró cómo cualquier
entendimiento claro de la Biblia requería que se
mantuvieran las distinciones apropiadas. De hecho, la
marca de un dispensacionalista o no dispensacionalista a
menudo gira en torno a la comprensión de las distinciones
bíblicas clave. Una de estas distinciones bíblicas clave es la
que existe entre Israel y la Iglesia. El no mantener esa
distinción solo resultará en una mala interpretación de lo
que las Escrituras enseñan acerca de cada entidad.
Las Escrituras mantienen la distinción entre Israel y la

Iglesia de varias maneras diferentes, una de las cuales es la
distinción entre el
esposa y la novia. En la Biblia, Israel se representa comola
Esposa de Jehova, mientras que la Iglesia es representada
comola Novia del Mesías.
A. Israel: la esposa de Jehová
La relación de Israel como la Esposa de Jehová se ve a

lo largo de las Escrituras de varias maneras y facetas. Esta
relación se puede dividir en seis etapas distintas a través
de las cuales se desarrolla esta relación.
1. Etapa uno: el contrato de matrimonio
Para un lector casual y superficial, el Libro de

Deuteronomio parece ser simplemente una repetición de lo
que Moisés había escrito anteriormente en los libros de
Éxodo, Levítico y Números. De hecho, el mismo
títuloDeuteronomiosignifica “segunda ley” o “repetición de la
ley”. De hecho, casi todo lo que se encuentra en el Libro de
Deuteronomio también se puede encontrar en los tres libros
anteriores de la Ley de Moisés. Sin embargo, Deuteronomio
no es simplemente un libro de repeticiones. El formato
completo del Libro de Deuteronomio es tanto el de un
antiguo tratado soberano-vasallo como el de un antiguo
contrato de matrimonio. En otras palabras, lo que hizo
Moisés en Deuteronomio fue tomar todas las diversas
facetas de los tres libros anteriores y presentarlas en la
forma de un antiguo contrato de matrimonio. Este libro
contiene el contrato de matrimonio firmado entre Israel y
Dios, donde Israel se convirtió en la Esposa de Jehová.
No es factible en este trabajo tratar el Libro de

Deuteronomio en su totalidad y demostrar cómo encaja en
el esquema de un contrato de matrimonio. Sin embargo, es
posible concentrarse en ciertos pasajes clave.
El primer pasaje es Deuteronomio 5:1–3:
Y llamó Moisés a todo Israel, y les dijo: Oíd, oh Israel, los

estatutos y las ordenanzas que os hablo hoy a oídos, para
que los aprendáis y os cuidéis de ponerlos por obra. Jehová
nuestro Dios hizo un pacto con nosotros en Horeb. Jehová no
hizo este pacto con nuestros padres, sino con nosotros, todos
los que estamos aquí vivos hoy.
Este pasaje declara que Dios hizo un pacto con Su pueblo

Israel en el Monte Sinaí. Más adelante se verá que los
profetas judíos siempre vieron esta relación de pacto como
un contrato de matrimonio.
Más tarde, en Deuteronomio 6:10–15, Dios anunció Su
celo por Su esposa, Israel:
Y acontecerá que cuando Jehová vuestro Dios os hubiere

metido en la tierra que juró a vuestros padres Abraham,
Isaac y Jacob que os daría,
ciudades grandes y hermosas, que tú no edificaste, y casas
llenas de todo bien, que tú no llenaste, y cisternas cavadas,
que tú no cavaste, viñas y olivos, que tú no plantaste, y
comerás y serás completo; cuídate, pues, de no olvidarte de
Jehová, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de
servidumbre. Temerás a Jehová tu Dios; ya él serviréis, y por
su nombre juraréis. No andaréis en pos de dioses ajenos, de
los dioses de los pueblos que están en vuestros alrededores;
porque Jehová vuestro Dios en medio de vosotros es Dios
celoso; no sea que la ira de Jehová tu Dios se encienda contra
ti, y te destruya de sobre la faz de la tierra.
En este pasaje, se advierte a Israel contra el adulterio. Dado

que Jehová es el esposo de Israel, el medio por el cual Israel
puede ser culpable de adulterio es la adoración de otros
dioses. Dios advirtió a Israel que no se convirtiera en una
esposa adúltera jugando con otros dioses. La razón que se
da es el celo ardiente de Dios, no sea que se encienda
contra ella y eventualmente la expulse de la Tierra que Dios
le ha dado.
En Deuteronomio 7:6–11, se describe nuevamente a

Israel como el elegido de Dios:
Porque tú eres pueblo santo a Jehová tu Dios; Jehová tu Dios

te ha escogido para serle pueblo suyo, de entre todos los
pueblos que están sobre la faz de la tierra. Jehová no puso su
amor en vosotros, ni os escogió, porque erais más en número
que cualquier pueblo; porque vosotros erais los más pequeños
de todos los pueblos; mas por cuanto os amó Jehová, y quiso
guardar el juramento que juró a vuestros padres, os sacó
Jehová con mano poderosa, y os redimió de casa de
servidumbre, de la mano del faraón rey de Egipto. Conoce,
pues, que Jehová tu Dios, él es Dios, Dios fiel, que guarda el
pacto y la misericordia con los que le aman y guardan sus
mandamientos hasta mil generaciones, y da el pago en su misma
cara a los que le aborrecen, para destruirlos: él no seáis
holgazanes con el que lo aborrece, él le pagará en su cara.
Guarda, pues, los mandamientos, los estatutos y los derechos
que yo te ordeno hoy que los cumplas.
Dios primero describió la elección (v. 6) y luego dio la razón

(vv. 7-8). Dios no escogió a Israel como Su esposa debido a
su tamaño, porque Israel era
pequeña. Solo tenía una razón básica y esa era su amor por
Israel. Debido a su amor por Israel, entró en una relación
de pacto con ella. Esta relación de pacto es el contrato de
matrimonio de Deuteronomio. Pero ahora Israel tiene una
obligación (vv. 9–11). Dios imploró a Israel a la fidelidad, a
ser una esposa fiel a Dios siendo obediente y sujeta a Él.
Como se dijo anteriormente, los profetas siempre

consideraron esta relación de pacto como un contrato de
matrimonio. Un ejemplo se encuentra en Ezequiel 16:8:
Ahora bien, cuando pasé junto a vosotros y os miré, he aquí,

vuestro tiempo era el tiempo del amor; y extendí mi manto
sobre ti, y cubrí tu desnudez; sí, te juré, y entré en pacto
contigo, dice el Señor Jehová, y fuiste mía.
Las palabras usadas por Ezequiel son palabras de la noche

de bodas; el pacto en el Sinaí y la relación entre Israel y
Jehová es descrito por el profeta en términos de la noche de
bodas.
Así, en la primera etapa de su relación como Esposa de
Jehová, Israel celebró un contrato de matrimonio, y este
contrato de matrimonio es el Libro de Deuteronomio.
2. Etapa dos: el gran adulterio
Aunque Israel fue severamente exhortada a

permanecer fiel a su Esposo, en lugar de ser fiel, ella
fue culpable de un gran adulterio, descrito por varios
profetas del Antiguo Testamento. Jeremías 3:1–5
declara:
Dicen: Si alguno repudia a su mujer, y ella se aparta de él, y se

vuelve de otro hombre, ¿volverá a ella otra vez? ¿No será muy
contaminada esa tierra? Pero tú te has prostituido con muchos
amantes; mas vuélvanse otra vez a mí, dice Jehová. Alzad
vuestros ojos a las alturas desnudas, y ved; ¿Dónde no te has
acostado? En los caminos te sentabas para ellos, como árabe
en el desierto; y habéis contaminado la tierra con vuestras
fornicaciones y con vuestra maldad. Por tanto, las lluvias han
sido detenidas, y no ha habido lluvia tardía; pero tú tenías
frente de ramera, no te avergonzaste. ¿No me clamaréis a
partir de ahora, Padre mío, que sois el guía de mi juventud?
¿Retendrá su ira para siempre? ¿Lo mantendrá hasta el final? He
aquí, has hablado y has hecho cosas malas, y te has salido con
la tuya.
Israel no era simplemente culpable de un adulterio de una

sola vez, sino que era culpable de jugar a la prostitución
con muchos amantes. Más tarde, en el versículo 20,
Jeremías escribió:
Seguramente como la mujer se aparta traidoramente de su

marido, así me habéis traicionado vosotros, oh casa de
Israel, dice Jehová.
En este pasaje, Jeremías mostró que Israel en verdad era

como una esposa que se había alejado de su esposo. Ella
era una esposa culpable de adulterio.
Debido a este adulterio, se rompió el contrato de

matrimonio original, según Jeremías 31:32:
No como el pacto que hice con sus padres el día que los
tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; el cual
rompieron mi pacto, siendo yo un marido para ellos, dice
Jehová.
El adulterio significaba que el contrato de matrimonio era

nulo y sin efecto. Jeremías mostró que el problema no era
del Esposo, porque Dios era un buen
Esposo. Más bien, el problema estaba en la Esposa, quien
insistió en ir tras otros dioses y así se convirtió en
culpable del gran adulterio.
Otro profeta, Ezequiel, describió este gran adulterio en

un pasaje extenso que se encuentra en 16:15–34:
Pero tú confiaste en tu hermosura, y te prostituiste a causa de

tu renombre, y derramaste tus fornicaciones sobre todos los
que pasaban; suyo era. Y tomaste tus vestidos, y te hiciste
lugares altos adornados con diversos colores, y te prostituiste:
cosas semejantes no vendrán, ni será así. Tomaste también tus
hermosas joyas de mi oro y de mi plata que yo te había dado,
y te hiciste imágenes de hombres, y te prostituiste; y tomaste
tus vestidos bordados, y los cubriste, y pusiste mi aceite y mi
incienso delante de ellos. También mi pan que te di, la flor de
harina y el aceite y la miel con que yo te mantuve, lo pusiste
delante de ellos como olor grato; y así fue, dice el Señor
Jehová.
Además, has tomado tus hijos y tus hijas que me has dado a
luz, y éstos les has sacrificado para ser devorados. ¿Fueron en
poca cosa vuestras fornicaciones, que habéis matado a mis
hijos, y los habéis entregado, haciéndolos pasar por el fuego a
ellos? Y en todas tus abominaciones y tus fornicaciones no te
has acordado de los días de tu juventud, cuando estabas
desnuda y descubierta, y te revolcabas en tu sangre. Y
aconteció que después de toda tu maldad (¡ay, ay de ti! dice el
Señor Jehová), te has edificado un lugar alto, y te has hecho un
lugar alto en todas las plazas. Has edificado tu lugar alto en la
cabecera de todo camino, y has hecho abominación tu
hermosura, y has abierto tus pies a todo el que pasaba, y
multiplicado tu fornicación. También has fornicado con los
egipcios, tus vecinos, grandes de carne; y habéis multiplicado
vuestras fornicaciones, para provocarme a ira. He aquí, pues,
he extendido mi mano sobre vosotros, y he disminuido vuestro
alimento ordinario, y os he entregado a la voluntad de los que
os aborrecen, las hijas de los filisteos, que se avergüenzan de
vuestro camino lascivo. Te prostituiste también con los asirios,
porque eras insaciable; sí, te prostituiste con ellos, y no te
saciaste. Multiplicaste además tu fornicación a la tierra de
tráfico, a Caldea; y sin embargo no quedasteis satisfechos con
esto. ¡Qué débil es tu corazón, Te prostituiste también con los
asirios, porque eras insaciable; sí, te prostituiste con ellos, y no
te saciaste. Multiplicaste además tu fornicación a la tierra de
esto. ¡Qué débil es tu corazón, Te prostituiste también con los
asirios, porque eras insaciable; sí, te prostituiste con ellos, y
no te saciaste. Multiplicaste además tu fornicación a la tierra de
esto. ¡Qué débil es tu corazón,
dice el Señor Jehová, viendo que haces todas estas cosas,
obra de una ramera insolente; en que edifiques tu bóveda en
la cabecera de todo camino, y hagas tu lugar alto en cada
calle, y no hayas sido como una ramera, en que desprecias el
salario. ¡Una esposa que comete adulterio! que toma
extraños en lugar de su marido! Ellos dan regalos a todas las
rameras; sino que das tus regalos a todos tus amantes, y los
sobornas, para que vengan a ti de todas partes por tus
fornicaciones. Y tú eres diferente de otras mujeres en tus
fornicaciones, en que ninguna te sigue para prostituirte; y
mientras das salario, y no se te da salario, por lo tanto eres
diferente.
Ezequiel declara la culpabilidad de Israel mostrándole que en

verdad había hecho el papel de prostituta (v. 15). Aunque las
prostitutas generalmente reciben dinero por sus servicios,
Israel era algo diferente porque pagaba a sus amantes (vv.
16-19), y les pagaba con las mismas cosas que su verdadero
Esposo, Dios, le había dado como Su esposa. Además, los
mismos hijos de Israel fueron sacrificados a estos amantes,
los dioses paganos (vv. 20-21). Israel de hecho olvidó el
amor de su juventud cuando Dios entró por primera vez en la
relación de pacto con ella (v. 22). A continuación, Ezequiel
retrató a los amantes que Israel perseguía (vv. 23–29). Estos
amantes eran los dioses de los egipcios, los asirios y los
babilonios. El absurdo del adulterio de Israel se explica
claramente aquí. Las mismas naciones que estos dioses
extranjeros representaban hicieron más daño a Israel. Israel
sufrió terriblemente a manos de los egipcios, asirios y
babilonios. Sin embargo, en lugar de volverse a su propio
esposo, Jehová, Israel fue en pos de los dioses de estas
naciones y cometió adulterio con aquellos que más la
lastimaban.
Otro profeta, Oseas, también describió este adulterio en Oseas 2:2–

5:
Contiende con tu madre, contiende; porque ella no es mi

mujer, ni yo soy su marido; y quítese sus fornicaciones de su
rostro, y sus adulterios de entre sus pechos; no sea que la
desnude y la deje como el día en que nació, y la deje como un
desierto, y la deje como tierra seca, y la mate de sed. Sí, de
sus hijos no tendré misericordia; porque son hijos de
fornicación; porque su madre se ha prostituido; la que los
concibió ha hecho vergonzosamente; porque ella dijo: Iré tras
mis amantes, los cuales me darán mi pan y mi agua, mi lana y
mi lino, mi aceite y mi bebida.
Oseas declaró la acusación que Dios tenía contra Israel:
ella era culpable de prostitución. Ella cometió adulterio (vv.
2–3), engendró hijos del adulterio y por lo tanto eran
ilegítimos (v. 4), e hizo el papel de prostituta (v. 5).
Entonces, a pesar de las múltiples bendiciones de

Dios para Israel, Israel se apartó de Dios para
desempeñar el papel de prostituta y fue culpable del
gran adulterio.
[90]
3. Etapa tres: la separación
Debido a este adulterio, en los días de Isaías se

produjo una separación entre Dios e Israel. Esta
separación se describe en Isaías 50:1:
Así dice Jehová: ¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra

madre, con que la he repudiado? ¿O a cuál de mis
acreedores te he vendido? He aquí, por vuestras
iniquidades fuisteis vendidos, y por vuestras
transgresiones fue repudiada vuestra madre.
Según Deuteronomio 24:1, si un esposo deseaba

divorciarse de su esposa, tenía que escribir un decreto, o lo
que se conoce mejor como carta de divorcio. Después de
haberlo escrito a mano, se lo daría a su esposa y entonces el
divorcio sería definitivo. Cuando Isaías se convirtió en
profeta, el adulterio de Israel era tan grande que fue
necesario que Dios le negara Sus muchas bendiciones, las
bendiciones descritas en el Libro de Deuteronomio, que
recibiría si Israel permanecía fiel. Esta eliminación de las
bendiciones hizo que muchos en Israel dijeran que Dios se
había divorciado de Su esposa. Por lo tanto, Dios le habló al
Profeta Isaías, diciéndole que aún no se había divorciado de
Su esposa. Si Dios se hubiera divorciado de su esposa, le
habría dado a Israel carta de divorcio; dado que no se
disponía de tal carta de divorcio, significaba que no se
había producido el divorcio.
Más que un divorcio, se había producido una

separación. Pero la separación fue causada por sus
propios pecados. El pecado de Israel al cometer adulterio
creó la necesidad de la separación. En los días de Isaías,
Dios e Israel no estaban divorciados, pero estaban
separados. Esta separación se debió al adulterio de Israel
y duró aproximadamente cien años.
4. Etapa cuatro: el divorcio
Incluso después de unos cien años de separación,

tiempo durante el cual las bendiciones de Deuteronomio
continuaron siendo retenidas, Israel aún no pudo volver a
Dios, su esposo. Por lo tanto, Dios se vio obligado a
finalmente emitir la carta de divorcio y divorciarse de Su
esposa, Israel. Esta carta de divorcio se encuentra en
Jeremías 3:6–10:
Y me dijo Jehová en días del rey Josías: ¿Has visto lo que ha

hecho el rebelde Israel? ella ha subido sobre todo monte alto y
debajo de todo árbol frondoso, y allí se ha prostituido. Y dije
que después de haber hecho todas estas cosas, Se volverá a
mí; pero ella no volvió: y su traicionera hermana Judá lo vio. Y
vi que cuando, por esta misma causa de que el rebelde Israel
había cometido adulterio, yo la había repudiado y le había
dado carta de divorcio, pero la traicionera Judá, su hermana, no
temía; pero ella también fue y se prostituyó. Y aconteció que
por la ligereza de su fornicación, la tierra fue profanada, y
ella cometió adulterio con piedras y con cepos. Y con todo esto
su traicionera hermana Judá no se ha vuelto a mí con todo su
corazón, sino con engaños, dice Jehová.
Después de declarar nuevamente a Israel culpable de

adulterio (vv. 6–8), Dios finalmente emitió Su carta de
divorcio. El Libro de Oseas fue la carta de divorcio de Dios
del Reino del Norte de Israel, y el Libro de Jeremías es la
carta de divorcio del Reino del Sur de Judá. La razón por la
cual esta carta de divorcio fue necesaria se debió a la
contaminación adúltera de la Tierra que Dios le había dado
al pueblo de Israel (vv. 9–10).
Así que en los días del profeta Jeremías, el pueblo de

Israel estaba divorciado. Cien años de separación no
lograron producir arrepentimiento en Israel, y finalmente
Dios no tuvo otra opción que emitir la carta de divorcio
por adulterio.
5. Etapa cinco: el castigo
El Libro de Deuteronomio, el contrato de matrimonio

original, declaraba claramente que si Israel resultaba infiel
como esposa de Jehová, sería necesario que Dios la
castigara por su infidelidad. Y así, después de la emisión
de la carta de divorcio, viene un largo período de castigo
de Israel por sus pecados.
Varias profecías del Antiguo Testamento hablan del

castigo de Israel por su infidelidad. Ezequiel 16:35–43 dice:
Por tanto, oh ramera, oye palabra de Jehová: Así ha dicho
Jehová el Señor: Por cuanto fue derramada tu inmundicia,
y descubierta tu desnudez en tus fornicaciones con tus
amantes; ya causa de todos los ídolos de vuestras
abominaciones, y de la sangre de vuestros hijos, que les
disteis; por tanto, he aquí, yo reuniré a todos tus amantes,
con quienes te has complacido, ya todos los que has amado,
con todos los que has odiado; Los juntaré contra ti por todos
lados, y les descubriré tu desnudez, para que vean toda tu
desnudez. Y os juzgaré, como son juzgadas las mujeres
que rompen el matrimonio y derraman sangre; y traeré

sobre vosotros sangre de ira y de celo. también a vosotros
os entregaré en sus manos, y derribarán vuestros techos,
y derribarán vuestros lugares altos; y os despojarán de
vuestros vestidos, y os quitarán vuestras hermosas joyas; y
os dejarán desnudos y desnudos. También traerán contra ti
una multitud, y te apedrearán con piedras, y te atravesarán
con sus espadas. Y quemarán vuestras casas a fuego y
ejecutarán juicios en vosotros a la vista de muchas mujeres;
y haré que dejes de prostituirte, y tampoco darás más
salario. Así haré cesar mi ira sobre vosotros, y mi celo se
apartará de vosotros, y estaré quieto, y no me enojaré
más. porque no te has acordado de los días de tu juventud,
sino que te has enfurecido contra mí en todas estas cosas;
por tanto, he aquí, yo también pondré tu camino sobre tu
cabeza, dice el Señor Jehová, y no cometerás esta lascivia
con todas tus abominaciones. y toma tus hermosas joyas;
y os dejarán desnudos y desnudos. También traerán contra

ti una multitud, y te apedrearán con piedras, y te
atravesarán con sus espadas. Y quemarán vuestras casas a
fuego y ejecutarán juicios en vosotros a la vista de muchas
mujeres; y haré que dejes de prostituirte, y tampoco darás
más salario. Así haré cesar mi ira sobre vosotros, y mi celo
se apartará de vosotros, y estaré quieto, y no me enojaré
más. porque no te has acordado de los días de tu juventud,
sino que te has enfurecido contra mí en todas estas cosas;
por tanto, he aquí, yo también pondré tu camino sobre tu
cabeza, dice el Señor Jehová, y no cometerás esta lascivia
con todas tus abominaciones. y toma tus hermosas joyas; y
os dejarán desnudos y desnudos. También traerán contra ti
una multitud, y te apedrearán con piedras, y te atravesarán
con sus espadas. Y quemarán vuestras casas a fuego y
ejecutarán juicios en vosotros a la vista de muchas mujeres;
y haré que dejes de prostituirte, y tampoco darás más
salario. Así haré cesar mi ira sobre vosotros, y mi celo se

apartará de vosotros, y estaré quieto, y no me enojaré
más. porque no te has acordado de los días de tu
juventud, sino que te has enfurecido contra mí en todas
estas cosas; por tanto, he aquí, yo también pondré tu
camino sobre tu cabeza, dice el Señor Jehová, y no
cometerás esta lascivia con todas tus abominaciones.
También traerán contra ti una multitud, y te apedrearán con
piedras, y te atravesarán con sus espadas. Y quemarán
vuestras casas a fuego y ejecutarán juicios en vosotros a la
vista de muchas mujeres; y haré que dejes de prostituirte, y
tampoco darás más salario. Así haré cesar mi ira sobre
vosotros, y mi celo se apartará de vosotros, y estaré
quieto, y no me enojaré más. porque no te has acordado
de los días de tu juventud, sino que te has enfurecido
contra mí en todas estas cosas; por tanto, he aquí, yo
también pondré tu camino sobre tu cabeza,
dice el Señor Jehová, y no cometerás esta lascivia con todas tus

abominaciones. También traerán contra ti una multitud, y te
apedrearán con piedras, y te atravesarán con sus espadas. Y que
Después de declarar la causa del castigo, el adulterio (vv.
35-36), Ezequiel describió el castigo mismo. Israel será
destruido por sus propios amantes (vv. 37–41). Porque ella
adoraba a los dioses de los egipcios, los egipcios la
destruirán. Porque adoraba a las deidades de Asiria, los
asirios la devastarán. Por haber adorado a los ídolos de
Babilonia, los babilonios la dejarán desolada. Las naciones
que adoraron a los mismos dioses con los que Israel
cometió adulterio serán las que invadirán y destruirán a la
nación de Israel. Entonces el celo de Dios finalmente se
gastará (v. 42) porque, como declara el Libro de
Deuteronomio, el castigo de Israel sería el resultado del
celo de Dios por Su esposa. Sin embargo, todo este castigo
tiene un objetivo específico.
Más adelante en este capítulo, en los versículos 58–59,

Ezequiel mostró que este castigo era necesario porque
Israel rompió el contrato de matrimonio:
Has llevado tu lascivia y tus abominaciones, dice Jehová.

Porque así ha dicho el Señor Jehová: Como habéis hecho, yo
también haré con vosotros, que menospreciasteis el
juramento quebrantando el pacto.
El programa de castigo se describe con más detalle en Oseas 2:6–13:

Por tanto, he aquí, cercaré con espinos tu camino, y levantaré
un muro contra ella, para que no encuentre sus senderos. Y
seguirá a sus amantes, pero no los alcanzará; y los buscará, y
no los hallará; entonces dirá: Iré, y volveré a mi primer
marido; porque entonces me iba mejor que ahora. Porque ella
no sabía que yo le había dado el grano, el vino nuevo y el
aceite, y le había multiplicado plata y oro, los cuales usaron
para Baal. Por tanto, tomaré mi grano en su tiempo, y mi
mosto en su sazón, y arrancaré mi lana y mi lino que debieron
cubrir su desnudez. Y ahora descubriré su lujuria a la vista de
sus amantes, y nadie la librará de mi mano. también haré
cesar todo su gozo, sus fiestas, sus lunas nuevas, y sus
sábados, y todas sus asambleas solemnes. Y devastaré sus
vides y sus higueras, de las cuales ella ha dicho: Este es mi
salario que me han dado mis amantes; y las convertiré en
bosque, y las comerán las bestias del campo. Y la visitaré los
días
de los baales, a los cuales quemaba incienso, cuando se
adornaba con sus zarcillos y sus joyas, y andaba en pos de
sus amantes, y se olvidaba de mí, dice Jehová.
El programa mismo se describe en los versículos 6–7. Los

caminos de búsqueda de Israel serán bloqueados por varios
espinos y muros que hablan de los tratos providenciales de
Dios con Israel (v. 6), hasta que la búsqueda de sus antiguos
amantes resulte infructuosa (v. 7a). El propósito de este
programa es mostrarle a Israel su necesidad de su verdadero
Esposo y no de sus falsos amantes (v. 7b). Luego, en los
versículos 8–13, Oseas describió el castigo mismo. Se ha
mostrado anteriormente que las mismas cosas que Dios le
dio a Israel, ella las usó para pagar a sus amantes. Así que
ahora estas mismas cosas con las que pagó a sus amantes
le serán quitadas, porque pertenecen a su Esposo (vv. 8–9).
Finalmente se dará cuenta de su vergüenza solo cuando se
vea verdaderamente espiritualmente desnuda, sin su gozo,
sin sus bendiciones materiales, todo debido a la adoración
del dios cananeo Baal (vv.
10–13).
Aunque Dios tiene un largo programa de castigo por los

pecados de Israel, durante todo el período de castigo hay
un llamado continuo al arrepentimiento. Este llamado
continuo al arrepentimiento se presenta en Jeremías
3:11–18:
Y me dijo Jehová: La rebelde Israel se ha mostrado más justa
que la traicionera Judá. Ve, y proclama estas palabras hacia el
norte, y di: Vuélvete, rebelde Israel, dice Jehová; No te
miraré con ira; porque misericordioso soy, dice Jehová, no
guardaré la ira para siempre.
Solamente reconoced vuestra iniquidad, que os rebelasteis
contra Jehová vuestro Dios, y esparcisteis vuestros caminos a
los extraños debajo de todo árbol frondoso, y no obedecisteis
mi voz, dice Jehová. Convertíos, hijos rebeldes, dice Jehová;
porque yo soy un marido para vosotros; y os tomaré uno de
una ciudad, y dos de una familia, y os llevaré a Sion; y os daré
pastores conforme a mi corazón, que os apacentarán con
ciencia y comprensión. Y acontecerá que cuando os
multiplicéis y crezcáis en la tierra, en aquellos días, dice Jehová,
no se dirá más, Arca del pacto de Jehová; ni vendrá a la
mente; ni se acordarán de ella; ni se lo perderán; ni se hará
más. En aquel tiempo llamarán a Jerusalén trono de Jehová; y
todas las naciones serán reunidas a ella, al nombre de Jehová,
en Jerusalén; y no andarán más en pos de la
obstinación de su malvado corazón. En aquellos días la casa
de Judá andará con la casa de Israel, y vendrán juntos de la
tierra del norte a la tierra que di en heredad a vuestros
padres.
Jeremías describió el llamado continuo de Dios para que

Israel se arrepienta y regrese a Él (vv. 11–13). Este llamado
es seguido por una descripción de las bendiciones que Dios
tiene reservadas para Israel una vez que regrese a Él (vv.
14–18). Después de declarar que Jehová volverá a ser un
Esposo para ella (v. 14), también prometió restaurar y
proveer para Israel como lo debe hacer un esposo (vv. 15–
18). Todas estas hermosas bendiciones materiales están
prometidas a Israel y están esperando su regreso a su
Esposo.
Hasta el día de hoy, Israel todavía se encuentra en la

quinta etapa de su relación histórica y profética con Jehová,
su Dios. Israel todavía está en el período de castigo. Esto se
evidencia por las persecuciones de los judíos alrededor del
mundo y por la actual dispersión mundial. Pero aún falta una
etapa.
6.Sexta etapa: El nuevo matrimonio con bendiciones

restauradas
Los profetas judíos no dejaron las cosas en un estado de

desesperación.
Hablaron de un día venidero en que Israel volverá a ser la
Esposa restaurada de Jehová. Por supuesto, esto
requerirá un nuevo contrato de matrimonio, y este contrato
de matrimonio se encuentra en Jeremías 31:31–34:
He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré nuevo pacto

con la casa de Israel y con la casa de Judá: no como el pacto
que hice con sus padres el día que los tomé de la mano. para
sacarlos de la tierra de Egipto; el cual rompieron mi pacto,
siendo yo un marido para ellos, dice Jehová. Mas este es el
pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos
días, dice Jehová: Pondré mi ley en sus entrañas, y en su
corazón la escribiré; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me
serán a mí por pueblo; y nunca más enseñará cada uno a su
prójimo, ni cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a
Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño
de ellos hasta el más grande de ellos, dice Jehová; porque
perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado.
Lo que a menudo se conoce como el Nuevo Pacto es en
muchos aspectos un nuevo contrato de matrimonio que Dios
hará con las dos casas de Israel y Judá. Este nuevo pacto
de matrimonio (v. 31) será necesario porque el antiguo
pacto de matrimonio fue quebrantado (v. 32). Aunque Dios
era un buen esposo, Israel se desvió y por medio del
adulterio hizo que se rompiera el contrato matrimonial
original. Pero ahora, con este nuevo contrato de
matrimonio, Israel volverá a ser restaurado al lugar de
bendición (vv. 33–34).
Este nuevo matrimonio sobre la base de un nuevo

contrato matrimonial también se describe en Ezequiel
16:60–63:
Sin embargo, me acordaré de mi pacto contigo en los días de

tu juventud, y estableceré contigo un pacto perpetuo.
Entonces os acordaréis de vuestros caminos, y os
avergonzaréis cuando recibáis a vuestras hermanas, a
vuestras hermanas mayores ya vuestras menores; y te las
daré por hijas, pero no por tu pacto. Y estableceré mi pacto
con vosotros; y sabréis que yo soy Jehová; para que te
acuerdes y te avergüences, y nunca más abras tu boca a
causa de tu vergüenza, cuando te haya perdonado todo lo que
has hecho, dice el Señor Jehová.
Según Ezequiel, Dios entrará enun pacto eternocon Israel

en el futuro. Este pacto eterno es el mismo que el Nuevo
Pacto en Jeremías 31:31–34. Este pacto nuevo y
sempiterno es también un nuevo contrato de matrimonio
sobre el cual se basará el nuevo matrimonio.
La restauración de Israel como esposa de Jehová
también se describe en Isaías 54:1–8:
Canta, oh estéril, tú que no pariste; prorrumpid en cánticos y

clamad en alta voz, la que no habéis dado a luz; porque más
son los hijos de la desolada que los hijos de la mujer casada,
dice Jehová. Ensancha el lugar de tu tienda, y extiendan las
cortinas de tus habitaciones; no escatimes: alarga tus
cuerdas, y fortalece tus estacas. Porque te extenderás a
diestra ya siniestra; y tu simiente poseerá las naciones, y
habitará las ciudades asoladas. No temáis; porque no serás
avergonzado, ni te avergonzarás; porque no serás
avergonzado, porque te olvidarás de la vergüenza de tu
juventud; y del oprobio de tu viudez no te acordarás más.
Para tu
Hacedor es tu esposo; Jehová de los ejércitos es su nombre, y
el Santo de Israel es vuestro Redentor; el Dios de toda la
tierra será llamado. Porque como a mujer desamparada y
afligida de espíritu te ha llamado Jehová, a mujer de
juventud, cuando fue desechada, dice tu Dios. Por un
pequeño momento te he abandonado; pero con grandes
misericordias os recogeré. En ira sobreabundante escondí mi
rostro de ti por un momento; mas con misericordia eterna
tendré misericordia de vosotros, dice Jehová vuestro
Redentor.
Isaías comenzó declarando que la esposa restaurada ahora

comenzará a tener hijos legítimos (vv. 1–3). Israel había
producido muchos más hijos en la desolación que cuando
estuvo casada con Jehová (v. 1). De hecho, Israel produjo
muchos hijos ilegítimos y muy pocos legítimos, y los que
eran legítimos a menudo eran sacrificados a los dioses
extranjeros. Pero ahora todo esto es para cambiar. Isaías le
dice a Israel que ensanche su casa (vv. 2–3) para acomodar
a los muchos hijos legítimos que están por venir. La razón
de esta nueva actividad y de los hijos legítimos venideros es
la reunión del matrimonio (vv. 4-8). Todos los adulterios
anteriores de Israel serán olvidados (v. 4), y Jehová volverá
a ser su Esposo (v. 5). Dios volverá a cortejar a su esposa
como la cortejó cuando era joven (v. 6),
Este nuevo matrimonio se describe con más detalle en Isaías 62:4–5:
Ya no se te llamará Abandonado; ni vuestra tierra se llamará

más Asolada, sino que seréis llamados Hephzi-bah, y vuestra
tierra Beulah; porque en ti se complace Jehová, y tu tierra
será desposada. Porque como el joven se casa con la virgen,
así se casarán contigo tus hijos; y como el gozo del novio con la
novia, así se gozará con vosotros vuestro Dios.
La tierra que Israel perdió a causa de su adulterio debe

ser totalmente restaurada. Como un nuevo esposo se
regocija por su novia virgen, de la misma manera Dios
se regocijará por Su esposa restaurada.
Oseas, que tenía mucho que decir sobre los adulterios

de Israel, también habló del reencuentro de Israel con su
esposo. Él escribió en 2:14–23:
Por tanto, he aquí, la seduciré, y la traeré al desierto, y le
hablaré con comodidad. Y le daré sus viñas desde allí, y el valle
de Acor por puerta de esperanza; y ella responderá allí, como
en los días de su juventud, y como en el día en que subió de la
tierra de Egipto. Y será en aquel día, dice Jehová, que me
llamarás Ishi, y no me llamarás más Baali. Porque quitaré los
nombres de los baales de su boca, y nunca más serán
mencionados por su nombre. Y en aquel día haré para ellos
pacto con las bestias del campo, y con las aves de los cielos, y
con los reptiles de la tierra; y quebraré el arco y la espada y la
batalla de la tierra, y los haré descansar seguros. Y te
desposaré conmigo para siempre; sí, Te desposaré conmigo en
justicia, en derecho, en misericordia y en misericordia. incluso
te desposaré conmigo en la fidelidad; y conoceréis a Jehová. Y
acontecerá en aquel día: Yo responderé, dice Jehová, Yo
responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra; y la
tierra responderá al grano, al mosto y al aceite; y ellos
responderán a Jezreel. Y la sembraré para mí en la tierra, y
tendré misericordia de la que no alcanzó misericordia; y diré a
los que no eran mi pueblo: Pueblo mío sois vosotros; y dirán: Tú
eres mi Dios. Responderé a los cielos, y ellos responderán a la
tierra; y la tierra responderá al grano, al mosto y al aceite; y
ellos responderán a Jezreel. Y la sembraré para mí en la tierra, y
tendré misericordia de la que no alcanzó misericordia; y diré a
los que no eran mi pueblo: Pueblo mío sois vosotros; y dirán:
Tú eres mi Dios. Responderé a los cielos, y ellos responderán a la
tierra; y la tierra responderá al grano, al mosto y al aceite; y
ellos responderán a Jezreel. Y la sembraré para mí en la tierra,
y tendré misericordia de la que no alcanzó misericordia; y diré
a los que no eran mi pueblo: Pueblo mío sois vosotros; y
dirán: Tú eres mi Dios.
Oseas comenzó describiendo el cortejo y el cortejo en el

desierto (vv. 14–15). Israel nuevamente será seducido al
desierto (en la tierra de Edom y la ciudad de Bosra) donde
Dios le hablará al corazón en cortejo, y cuando ella responda,
todas sus viñas serán restauradas. Los resultados de esta
restauración se describen a continuación (vv. 16–23). Habrá
cuatro resultados de este reencuentro. los primeroEl
resultado (vv. 16-17) es que Israel ya no se dirigirá a Dios
comoBaali, pero comoIshi. Hay un juego de palabras muy
interesante en el texto hebreo por el uso de estas dos
palabras hebreas. Ambas palabras,BaaliyIshi, son buenas
palabras hebreas que significan “mi esposo”. Si bien ambos
significan “mi esposo”, hay una ligera diferencia de énfasis
en su significado.Ishisignifica “mi esposo” en el sentido de
“mi hombre”.Baalisignifica “mi esposo” en el sentido de “mi
amo”. Ambas palabras son perfectamente buenas palabras
hebreas para “mi esposo” y se usan indistintamente a lo
largo de las Escrituras. Sin embargo, Dios dijo que el título
deBaaliya no se utilizará, sino sóloIshi. La razón de esto es
el hecho de que la palabraBaalisuena mucho a uno de los
dioses con los que
Israel cometió adulterio: el diosBaal. Si Israel continuara
llamando a DiosBaalien el futuro, podría empezar a recordar
a su antiguo amante, Baal. Entonces, para evitar incluso la
insinuación del recuerdo del otro amante, Baal, Israel ya no
se dirigirá a Dios comoBaali, pero solo comoIshi. los
segundoEl resultado (v. 18) es paz y seguridad. Israel nunca
más será invadido por las naciones cuyos dioses una vez
adoró. losterceraEl resultado (vv. 19-20) es el nuevo
compromiso. La palabra prometer en matrimoniose usa tres
veces diferentes, y los tres usos describen los tres elementos
de este nuevo compromiso.Primero: en cuanto a hora, será
para siempre.Segundo: en cuanto acontenido, será en
rectitud, derecho, misericordia y misericordia.Tercera: en
cuanto acalidad, será en la fidelidad. loscuatroresultado (vv.
21-23) es el nuevo significado deJezreel. Este término puede
significar dos cosas:Dios dispersayDios siembra.Durante el
período del castigo, Israel experimentó el primer
significado,Dios dispersa. Israel fue esparcido fuera de la
Tierra. Pero ahora Israel experimentará el segundo
significado,Dios siembra. Ahora Dios volverá a sembrar a
Israel en la Tierra. El Valle de Jezreel, el valle más grande de
Israel y el más productivo, a menudo no producía porque Dios
quitó sus bendiciones. Pero ahora, habiendo tenido lugar el
nuevo matrimonio, todas las bendiciones de Dios serán
restauradas en el Valle de Jezreel, y producirá casi tan pronto
como el campo sea sembrado.
Resumen
Estas, entonces, son las seis etapas de la relación de

Israel como la Esposa de Jehová, una esposa con quien
Dios se casó pero que cometió adulterio.
Eventualmente, se produjo una separación, seguida de un
divorcio, y hoy Israel se encuentra en su período de
castigo. Sin embargo, aún llegará el momento en que Israel
se volverá a casar, en su regeneración nacional, y se
reunirá con su Dios con todas sus bendiciones restauradas.
B. La Iglesia: La Novia del Mesías
Hay una imagen totalmente diferente en las Escrituras con

respecto a la Iglesia. Lo que Dios tiene que decir sobre la
Iglesia y su relación como la Esposa del Mesías es
radicalmente diferente de lo que se ha dicho sobre Israel
como la Esposa de Jehová. Esto demuestra la necesidad de
mantener estas distinciones.
La idea central de todos los pasajes del Nuevo Testamento
con respecto a esta relación de la Iglesia como la Novia del
Mesías es que la Iglesia es una novia comprometida que aún
no está unida a su esposo. Hay cuatro pasajes clave del
Nuevo Testamento que hablan de esta relación de la Iglesia
como la Esposa del Mesías. Una vez más, siempre se debe
tener en cuenta que la Iglesia se representa hoy como una
novia comprometida que aún no está unida por matrimonio a
su esposo.
1. El Desposorio—II Corintios 11:2
Porque os celo con celo de Dios; pues os desposé con un solo

marido, para presentaros como una virgen pura a Cristo.
Hablando a una parte de la Iglesia, la iglesia local que se

encuentra en la ciudad de Corinto, Pablo declaró que por
medio del evangelismo, estaban desposados con un solo
esposo con el propósito de finalmente ser presentados
como una virgen pura al Mesías. El medio por el cual esto
se logrará es el proceso de santificación.
A diferencia de Israel, que fue culpable de adulterio,

cuando se produzca la unión entre el Mesías y la Iglesia, la
Iglesia se presentará como una virgen pura.
2. El Proceso de Santificación o Maduración de la Novia—Efesios

5:25–27
Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la

iglesia, y se entregó a sí mismo por ella; para santificarla,
habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la
palabra, para presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa,
que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante; sino que
debe ser santo y sin mancha.
El Mesías amó a la Iglesia y demostró Su amor

muriendo por la Iglesia. El propósito de la muerte del
Mesías en Su relación con la Iglesia es que Él pueda
santificar a la Iglesia, lo cual es necesario para que la
Iglesia sea presentada como una virgen pura, como se
describe en 2 Corintios 11:2.
Esta santificación se realiza por un lavado continuo en el
agua de la Palabra. La Iglesia está siendo santificada por la
Palabra de Dios. El Espíritu Santo está obrando en la Iglesia
para que la verdadera Iglesia se vaya conformando poco a
poco a la Palabra de Dios por la cual también ella será
purificada. losaguaen este pasaje no se trata de bautismo
en agua, sino de una descripción de la Palabra de Dios en
su ministerio purificador.
El objetivo de este proceso de santificación y limpieza de

la Iglesia es que la Iglesia sea presentada virgen gloriosa al
Mesías. Cuando este proceso finalmente se complete, la
Iglesia será presentada sin mancha (sin contaminación
visible), sin arrugas (sin evidencia de edad o corrupción), y
santa, sin mancha (sin evidencia de pecado).
3.El matrimonio—Apocalipsis 19:6–9
Para comprender completamente lo que sucede en

Apocalipsis 19:6–9, primero es necesario entender el
sistema de bodas judío que era común en los días de Jesús
y que todavía se usaba entre los judíos hasta principios del
siglo XX. El sistema matrimonial judío tuvo cuatro etapas
distintas, todas las cuales se encuentran en la relación de la
Iglesia como la Esposa del Mesías. En elprimero escenario,
el padre del novio hizola disposiciónpor la novia y pagó el
precio de la novia. Esta primera etapa puede darse cuando
los hijos son muy pequeños, o un año antes del matrimonio.
Por lo tanto, podría transcurrir un largo período de tiempo
entre la primera y la segunda etapa. El mínimo era un año. A
menudo, la novia y el novio no se conocen hasta el día de su
boda.2Eventualmente vino el segundoetapa, conocida
comola recogida de la novia. En esta segunda etapa, el novio
iría a casa de la novia para ir a buscarla y llevarla a su casa.
Esto se hacía a menudo acompañado de una procesión
nupcial. Sin embargo, el padre del novio determinaba
cuándo ocurriría la búsqueda. Además, tuvo que esperar a
que el novio tuviera preparado un lugar para ella. Luego vino
elterceraescenario, que fuela ceremonia de matrimonioa la
que sólo unos pocos serían invitados. Esto fue precedido por
una inmersión ritual para la limpieza ritual. Finalmente vino el
cuatroescenario,la cena de bodasobanquete, que duraría
hasta siete días.
Muchos otros que no fueron invitados a la ceremonia fueron invitados
a la fiesta.
Las cuatro etapas del sistema nupcial judío se
encuentran en la relación de la Iglesia y el Mesías.
Primero, el Padre del Novio hizola disposiciónpor la
Novia y pagó el precio de la novia. En este caso, el
precio de la novia era la sangre del Mesías. Esto se
describió anteriormente, en Efesios 5:25–27. Si bien la
primera etapa ya se completó, las otras tres etapas
aún son futuras.
La segunda etapa fuela recogida de la novia.Así como

podría transcurrir un largo período de tiempo entre la
primera y la segunda etapa en el sistema judío, así ha sido
con la Iglesia. Han pasado casi dos mil años desde que se
cumplió la primera etapa. Algún día tendrá lugar la
segunda etapa, cuando Jesús vendrá para llevar a la
Esposa a Su casa. Este traer a la Novia se conoce hoy
como el Rapto de la Iglesia y se describe en I
Tesalonicenses 4:13–18:
Pero no queremos que ignoréis, hermanos, acerca de los que

duermen; para que no os entristezcáis, como los demás, que
no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y
resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que
durmieron en Jesús. Por esto os decimos por palabra del
Señor, que nosotros los que estamos vivos, los que hemos
quedado hasta la venida del Señor, de ningún modo
precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo
con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de
Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán
primero; entonces nosotros los que estemos vivos, los que
hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos
en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos
siempre con el Señor. Por tanto, consolaos unos a otros con
estas palabras.
Así, con el Rapto de la Iglesia algún tiempo antes del

comienzo de la Tribulación, se completará la segunda
etapa. Dios el Padre determinará el momento de este
evento (Mat. 24:36). Además, solo vendrá después de que
Jesús haya preparado el lugar (Jn. 14:1–3).
La tercera etapa,la ceremonia de matrimonio, tendrá
lugar en el Cielo justo antes de la Segunda Venida al final
de la Tribulación. Esto se describe en Apocalipsis 19:6–8:
¡Aleluya, porque
el Señor nuestro Dios, el Todopoderoso, reina. Gocémonos y
alegrémonos sobremanera, y démosle la gloria; porque han
llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado.
Y le fue dado que se vistiera de lino fino, resplandeciente y
puro; porque el lino fino son las acciones justas de los
santos.
Se hará el anuncio de la boda (v. 6) y la Novia finalmente

estará lista (v. 7). La razón por la que la novia ahora estará
completamente lista para la ceremonia de matrimonio es
porque tendrá puesto todo su vestido de novia (v. 8). Se dice
que este vestido de novia eslas acciones justas de los santos.
Esto enseña dos cosas.Primero: muestra que el proceso de
santificación ciertamente se completará, porque todo lo que
se mostrará en la Novia serán sus actos justos.Segundo:
esto también muestra que la ceremonia del matrimonio tiene
lugar después del Juicio del Mesías, cuando los santos son
recompensados por sus obras en la tierra (I Cor. 3:10-15).
Toda la madera, el heno y la hojarasca han sido quemados y
todo el oro, la plata y las piedras preciosas han sido
purificados. Esto corresponde a la limpieza ritual del sistema
nupcial judío. Los que están presentes en la ceremonia de
matrimonio son los “pocos”, es decir, sólo los que están en el
Cielo en ese momento.
Después de la ceremonia de matrimonio vendrá la cuarta

etapa,la fiesta de bodas, descrito en Apocalipsis 19:9:
Y me dice: Escribe: Bienaventurados los que están

invitados a la cena de las bodas del Cordero.
Dado que muchos son llamados e invitados a asistir a la

fiesta de bodas, este pasaje indica que la cena o fiesta de
bodas será en un lugar diferente al de la ceremonia de
bodas. Según la Palabra de Dios, los santos del Antiguo
Testamento resucitan no con la Iglesia antes de la
Tribulación, sino después de la Tribulación (Dan. 12:2). Juan
el Bautista, quien fue el último de los profetas del Antiguo
Testamento, se llamó a sí mismo unamigo del novioy no se
consideraba miembro de la Esposa, la Iglesia (Jn.
3:27–30). Por lo tanto, los "muchos" que son invitados a
asistir a la fiesta de bodas en la tierra son todos los santos
del Antiguo Testamento y los santos de la Tribulación
resucitados después de la Segunda Venida. Mientras que la
ceremonia de matrimonio tendrá lugar en el Cielo justo antes
de la Segunda Venida, el banquete de bodas tendrá lugar en
la tierra después de la Segunda Venida. De hecho, parecería
que el matrimonio
fiesta es lo que da comienzo al Milenio o Reino Mesiánico; el
co-reinado de la Iglesia con el Mesías comenzará con una
tremenda fiesta de bodas. Por lo tanto, las parábolas del
Reino a veces están conectadas con la fiesta de bodas (Mat.
22:1–14; 25:1–13). Con la fiesta de bodas, las cuatro etapas estarán
completas.
4. La morada eterna de la novia—Apocalipsis 21:9–22:5
El cuadro final que dan las Escrituras de la Novia del

Mesías está contenido en los últimos capítulos de la Biblia
misma. En Apocalipsis 21:9 Juan declara:
Y vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas,
que estaban cargados con las siete plagas postreras; y habló
conmigo, diciendo: Ven acá, te mostraré la novia, la esposa
del Cordero.
En este pasaje, como resultado de las cuatro etapas

anteriores, la Novia es ahora la esposa casada. Luego, en
los siguientes versículos (21:10–22:5), hay una descripción
gráfica de la gloriosa morada eterna de la Esposa del
Mesías en la Nueva Jerusalén en la nueva tierra.
Conclusión
Si bien la distinción entre Israel y la Iglesia se mantiene de

varias maneras, esta es una de las más pintorescas. Pero
esta es un área de estudio que sería imposible de entender
sin saber que tal distinción realmente existe. Si uno hace que
la Esposa de Jehová y la Novia del Mesías sean lo mismo, se
enfrenta a numerosas contradicciones debido a las
diferentes descripciones dadas. Sólo cuando uno ve dos
entidades separadas, Israel como la Esposa de Jehová y la
Iglesia como la Novia del Mesías, todas esas contradicciones
se desvanecen.
ANEXO IV
La Gloria de la Shejiná en la Historia y
Profecía
A. Definiciones
A modo de definición, laShejiná Gloria es la manifestación

visible de la presencia de Dios. Es la majestuosa presencia o
manifestación de Dios en la que desciende aresidirEntre
hombres. Cada vez que el Dios invisible se vuelve visible, y
cada vez que se localiza la omnipresencia de Dios, este es
elShejiná Gloria.
El título habitual que se encuentra en las Escrituras para

elShejinála gloria esla gloria de Jehová, ola gloria del
señor. La forma hebrea es Kvod Adonai, que significa “la
gloria de Jehová” y describe lo que el ShejináGloriaes. El
título griego,Doxa Kurión, se traduce como “la gloria del
Señor”.Doxasignifica "brillo", "brillantez" o "esplendor", y
representa cómo elShejináGloriaaparece.
Otros títulos le dan el sentido de “morada”, que retrata lo
que el ShejináGlorialo hace. la palabra hebreaShejiná,
desde la raíz shachan, significa “morar”. la palabra
griegaskeinei, que es similar en sonido al
hebreoShejiná(El griego no tiene el sonido “sh”), significa
“al tabernáculo”.
Como se ha dicho, laShejináLa gloria es la

manifestación visible de la presencia de Dios. En el
Antiguo Testamento, la mayoría de estas manifestaciones
visibles tomaron la forma de luz, fuego o nube, o una
combinación de estos. Aparece una nueva forma en el
Nuevo Testamento: el Verbo Encarnado.
A veces elShejináLa gloria está estrechamente asociada

con uno o más de cuatro elementos:primero, el Ángel de
Jehová;segundo, El espíritu santo;tercera, los querubines;
ycuatro,el motivo de la espesa oscuridad.
B. La gloria de la Shejiná en la historia del Antiguo Testamento

1. El Jardín del Edén
Es posible que la primera aparición1en la historia humana

de laShejiná La gloria se encuentra en Génesis 3:8:
Y oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto

al aire del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la
presencia de Jehová Dios entre los árboles del huerto.
Según este versículo, los primeros padres experimentaron la

presencia personal de Dios. Había una manifestación diaria
de la presencia de Dios en comunión con ellos. No se dan
detalles, y si esto puede llamarse o no la primera
manifestación de laShejináLa gloria es imposible de
responder. Pero la indicación es que esto fue una
manifestación de la gloria de Dios.
Sin embargo, si no es así, entonces Génesis 3:23–24 es

donde aparece por primera vez elShejináLa gloria se
encuentra:
Por tanto, Jehová Dios lo sacó del huerto de Edén, para que
labrase la tierra de donde había sido tomado. Así que echó
fuera al hombre; y puso al oriente del jardín de Edén
querubines, y una llama de espada que se revolvía por
todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida.
La frasey colocólee en hebreovayashkhein, que tiene la

misma raíz queShejiná, y literalmente significa “e hizo morar”.
Esta era una morada visible de la presencia de Dios, y la
forma visible que tomó fuela llama de una espada. El
artículo definido lo hace específico: “losllama” de la espada.
Aquí había una manifestación visible de la gloria de Dios
donde elShejináapareció como fuego. Otro punto que debe
tenerse en cuenta aquí es que elShejináestá asociado con
los querubines, una de las cuatro asociaciones de este tipo.
2. El pacto abrahámico
Si bien el contenido del pacto abrahámico se encuentra

en varias partes de Génesis, el sellado y la firma del pacto
se encuentran en 15:12–18:
Y cuando el sol se estaba poniendo, un profundo sueño cayó
sobre Abram; y he aquí, el horror de una gran oscuridad
cayó sobre él. Y dijo a Abram: Ten por cierto que tu
descendencia será peregrina en tierra que no es de ellos, y
les servirá; y los afligirán cuatrocientos años; y también a la
nación a la cual servirán, yo juzgaré; y después de esto
saldrán con gran riqueza. Pero tú irás a tus padres en paz;
serás sepultado en buena vejez. Y en la cuarta generación
volverán acá, porque la iniquidad del amorreo aún no ha
llegado al colmo. Y aconteció que cuando el sol se puso y
estaba oscuro, he aquí un horno humeante, y una antorcha
encendida que pasaba entre estos pedazos. En aquel día hizo
Jehová pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia he
dado esta tierra,
En el versículo 12, el motivo de un inusualoscuridaden

asociación con el ShejináGloria aparece por primera vez.
Después de resumir el contenido del Pacto Abrahámico (vv.
13–16), se firmó (v. 17). Dios apareció en una forma visible:
la de un horno humeante y una antorcha encendida. Así,
fue por medio de laShejináGloria que Dios firmó el Pacto
Abrahámico, el cual, a su vez, se convirtió en la base de los
otros tres pactos incondicionales que Dios hizo con Israel: la
Tierra, el Davídico y el Nuevo Pacto.
Además de Génesis, elShejináLa gloria también se

encuentra en los libros de Éxodo, Levítico y Números. En el
Libro del Éxodo, elShejiná Glory tomó su residencia con
Israel y autenticó la Ley de Moisés. En Levítico, autenticó el
sacerdocio aarónico. En Números, el ShejináGloria rindió
juicio por el pecado y la desobediencia.
3. La zarza ardiente
losShejináLa gloria se encuentra a continuación en Éxodo 3:1–5:
Y Moisés estaba apacentando las ovejas de Jetro su suegro,

sacerdote de Madián; y llevó las ovejas a la parte trasera del
desierto, y llegó al monte de Dios, a Horeb. Y se le apareció el
ángel de Jehová en una llama de fuego en medio de una
zarza; y él miró, y he aquí, la zarza ardía en fuego, y la zarza
no se consumía. Y dijo Moisés: Me apartaré ahora, y veré este
gran espectáculo, por qué la zarza no se quema. Y cuando
Jehová vio que él se desviaba para ver, lo llamó Dios de en
medio de la zarza, y dijo: Moisés, Moisés. Y él dijo: Heme aquí. Y
él dijo: No te acerques acá; quítate los zapatos de los pies,
porque el lugar donde estás es tierra santa.
En este pasaje, Dios se manifestó a Moisés de manera visible.

Los versículos 2 y 3 declaran lo que era visible:una llama de
fuegoyun arbustoincendiocon fuego. De nuevo, el motivo
del fuego se encuentra en relación con la visibilidad
delShejiná Gloria. Aquí elShejináLa gloria está asociada con
el Ángel de Jehová que, del estudio de todos los pasajes
relacionados, es claramente la segunda Persona de la
Trinidad: el Mesías Jesús, el Hijo de Dios.
Que la llama de fuego y la zarza ardiendo con fuego eran

una manifestación de laShejináLa gloria se hace evidente
en Deuteronomio 33:16:
Y por las cosas preciosas de la tierra y su plenitud, Y la
buena voluntad del que habitaba en la zarza: Descienda la
bendición sobre la cabeza de José, Y sobre la coronilla del
que fue apartado de sus hermanos .
En este pasaje, la frase,del que habitaba en la zarza,lee en

hebreo shochni sneh. La primera palabra, que significa
“morada”, proviene de la misma raíz que se encuentra en la
palabraShejiná. Es elShejináque encargó a Moisés que
sacara a Israel de la tierra de Egipto.
4. El Éxodo
Durante el Éxodo, elShejináLa gloria apareció como la

columna de nube durante el día y la columna de fuego
durante la noche. En Éxodo 13:21–22, el Shejiná condujo
a Israel fuera de Egipto y al desierto:
Y Jehová iba delante de ellos de día en una columna de

nube, para guiarlos por el camino, y de noche en una
columna de fuego, para alumbrarlos; para que anduvieran de
día y de noche: la columna de nube de día, y la columna de
fuego de noche, no se apartaban de delante del pueblo.
Éxodo 14:19–20 añade otro ministerio delShejináGloria:
Y el ángel de Dios, que iba delante del campamento de Israel,

se apartó y fue detrás de ellos; y la columna de nube se
apartó de delante de ellos, y se puso detrás de ellos, y vino
entre el campamento de Egipto y el campamento de Israel; y
allí estaba la nube y las tinieblas, pero alumbraban de noche; y
la una no se acercó a la otra en toda la noche.
En este pasaje, elShejináGloria protegió el campamento de

los israelitas de los egipcios durante toda la noche, porque
separó al ejército egipcio de los israelitas. Una vez más,
elShejináLa gloria está asociada con el Ángel de Jehová.
Además, está asociado con la oscuridad espesa, pero da
luz dentro de la oscuridad espesa.
En Éxodo 14:24, elShejináGloria destruyó la hueste egipcia:
Y aconteció que a la vigilia de la mañana, miró Jehová sobre el
ejército de los egipcios a través de la columna de fuego y de
nube, y desbarató al ejército de los egipcios.
En Éxodo 16:6–12, elShejináGloria proporcionó a Israel

las codornices y el maná:
Y dijeron Moisés y Aarón a todos los hijos de Israel: A la tarde
sabréis que Jehová os ha sacado de la tierra de Egipto; y por
la mañana, entonces veréis la gloria de Jehová; para que
escuche tu
murmuraciones contra Jehová: ¿y qué somos nosotros, que
murmuráis contra nosotros? Y dijo Moisés: Esto será, cuando
Jehová os dará por la tarde carne para comer, y por la mañana
pan hasta saciaros; porque Jehová oye vuestras murmuraciones
que murmuráis contra él: ¿y nosotros qué somos? vuestras
murmuraciones no son contra nosotros, sino contra Jehová. Y
dijo Moisés a Aarón: Di a toda la congregación de los hijos de
Israel: Acercaos delante de Jehová; porque ha oído vuestras
murmuraciones. Y aconteció, mientras Aarón hablaba a toda la
congregación de los hijos de Israel, que miraron hacia el
desierto, y he aquí, la gloria de Jehová apareció en la nube. Y
habló Jehová a Moisés, diciendo: He oído las murmuraciones
de los hijos de Israel; háblales, diciendo: A la tarde comeréis
carne, y por la mañana seréis saciados de pan; y sabréis que yo
soy Jehová vuestro Dios.
En el versículo siete de este pasaje, la primera aparición del

título real para el ShejináLa gloria aparece como se encuentra
en las Escrituras:la gloria de Jehová. En el versículo diez, la
gloria apareció y se reveló en la nube, y esta es otra forma de
lo visibleShejináGloria.
5. Monte Sinaí
La mayor manifestación de laShejináLa gloria durante el

tiempo del Éxodo estaba en el mismo Monte Sinaí. Su
revelación inicial está en Éxodo 19:16–20, en el momento de
la entrega de los Diez Mandamientos:
Y aconteció que al tercer día, cuando era de mañana, hubo

truenos y relámpagos, y una espesa nube sobre el monte, y
un sonido de trompeta muy fuerte; y todo el pueblo que
estaba en el campamento se estremeció. Y Moisés sacó al
pueblo del campamento al encuentro de Dios; y se detuvieron
en la parte inferior del monte. Y el monte Sinaí, todo él
humeaba, porque Jehová descendió sobre él en fuego; y su
humo subía como el humo de un horno, y todo el monte
tembló en gran manera. Y cuando la voz de la trompeta subía
más y más fuerte, Moisés habló, y Dios le respondió con una
voz. Y descendió Jehová sobre el monte Sinaí, a la cumbre del
monte; y llamó Jehová a Moisés a la cumbre del monte; y
Moisés subió.
En el versículo 16, hubo la aparición detruenos,relámpagos,

y una espesa nube. En el versículo 18,Jehová descendió
sobre ella en fuego, y el versículo veinte muestra que esta
era una manifestación visible de la presencia de Dios,
porque claramente establece que Jehová descendió sobre
el monte Sinaí.
Pero tal manifestación de la presencia de Dios infundió

temor en la gente. Vieron la Gloria de Jehová en el Monte
Sinaí y pidieron no oír más la Voz de Dios:
Y todo el pueblo percibió los truenos y los relámpagos, y el

sonido de la trompeta, y el monte que humeaba; y cuando el
pueblo lo vio, se estremeció y se puso a distancia. Y dijeron
a Moisés: Habla tú con nosotros, y te oiremos; pero no hable
Dios con nosotros, para que no muramos. Y Moisés dijo al
pueblo: No temáis, porque Dios ha venido para probaros, y
para que su temor esté delante de vosotros, para que no
pequéis. Y el pueblo se paró a lo lejos, y Moisés se acercó a
las densas tinieblas donde estaba Dios. (Éxodo 20:18–21)
Este factor se reitera en Deuteronomio 5:22–27:
Estas palabras habló Jehová a toda vuestra congregación en
el monte, de en medio del fuego, de la nube y de las densas
tinieblas, a gran voz; y no añadió más. Y las escribió en dos
tablas de piedra, y me las dio. Y aconteció que cuando oísteis
la voz de en medio de las tinieblas, mientras el monte ardía
en fuego, os acercasteis a mí, todos los jefes de vuestras
tribus y vuestros ancianos; y dijisteis: He aquí Jehová nuestro
Dios nos ha mostrado su gloria y su grandeza, y hemos oído
su voz de en medio del fuego: hemos visto hoy que Dios habla
con el hombre, y vive. Ahora pues,
¿por qué hemos de morir? porque este gran fuego nos
consumirá; si volvemos a oír la voz de Jehová nuestro Dios,
entonces moriremos. Porque
¿quién hay allí de toda carne, que ha oído la voz del Dios vivo
hablando de en medio del fuego, como nosotros, y vivido?
Acercaos, y oíd todo lo que Jehová nuestro Dios os dijere; y
háblanos todo lo que Jehová nuestro Dios os dijere; y lo
oiremos, y lo haremos.
En Éxodo 24:15–18, está la presencia delShejináGloria en

el momento de la entrega de las Tablas de la Ley:
Y Moisés subió al monte, y la nube cubrió el monte. Y la
gloria de Jehová reposó sobre el monte Sinaí, y la nube lo
cubrió seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio
de la nube. Y la apariencia de la gloria de Jehová era como
fuego consumidor sobre la cumbre del monte a los ojos de
los hijos de Israel. Y entró Moisés en medio de la nube, y
subió al monte; y estuvo Moisés en el monte cuarenta días y
cuarenta noches.
En el versículo 15, una nube cubrió el monte Sinaí, y el

versículo 16 declara que fue la gloria de Jehová quemorada
en el monte Sinaí. La palabra hebrea para morada
esvaiskhon, que contiene la raíz de la palabraShejiná. En el
versículo 17, la aparición de la gloria de Jehová fuecomo un
fuego devorador. Aquí el Shejiná tenía las formas de nube,
fuego y luz.
Así en el Monte Sinaí las apariciones de losShejináGloria,

están las formas de luz, fuego, nube, relámpago y el motivo
de la densa oscuridad, todas las cuales son
manifestaciones visibles de la presencia de Dios en el
Antiguo Testamento.
6. La Manifestación Especial de la Shejiná Gloria a Moisés
Moisés recibió una revelación muy especial de

laShejináGloria. En Éxodo 33:17–23, Moisés hizo una
petición dramática:
Y Jehová dijo a Moisés: Yo también haré esto que has dicho;
porque has hallado gracia ante mis ojos, y te conozco por tu
nombre. Y él dijo: Muéstrame, te ruego, tu gloria. Y él dijo: Haré
pasar delante de vosotros todo mi bien, y proclamaré el
nombre de Jehová delante de vosotros; y tendré misericordia
de quien tendré misericordia, y tendré misericordia de quien
tendré misericordia. Y él dijo: No puedes ver mi rostro; porque
no me verá hombre, y vivirá. Y dijo Jehová: He aquí un lugar a
mi lado, y tú estarás sobre la peña; y sucederá que pasando
mi gloria, te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré
con mi mano hasta que haya pasado; y quitaré mi mano, y
verás mis espaldas; pero mi rostro no será visto.
En el versículo 18, Moisés pidió específicamente ver la gloria

de Dios. En el versículo 23, Dios declaró que Moisés podrá
ver elespaldapartes, pero no podrá ver el rostro de Dios. El
Dr. Dwight Pentecost cree que la palabra debería traducirse
como "resplandor crepuscular".2En otras palabras, Dios le
dijo a Moisés que verá Su brillo pasajero, pero no verá a Dios
como realmente es. Si bien la palabra hebrea en realidad no
significa “resplandor”, la idea básica puede ser correcta.
Moisés no verá a Dios como realmente es, pero verá una
mayor manifestación visible de la gloria de Dios que todas las
manifestaciones anteriores. Esta fue la promesa de Dios a
Moisés.
Éxodo 34:5–9 registra el cumplimiento de esa promesa:
Y descendió Jehová en la nube, y estuvo allí con él, y

proclamó el nombre de Jehová. Y pasando Jehová delante de él,
proclamó: Jehová, Jehová, Dios misericordioso y clemente,
tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad;
guardando misericordia por millares, perdonando la iniquidad,
la transgresión y el pecado; y que de ningún modo tendrá
por inocente al culpable, que castiga la iniquidad de los
padres sobre los hijos, y sobre los hijos de los hijos, sobre la
tercera y cuarta generación. Y Moisés se apresuró, e inclinó su
cabeza hacia la tierra, y adoró. Y él dijo: Si ahora he hallado
gracia ante tus ojos, oh
Señor, permite que el Señor, te lo ruego, vaya en medio de
nosotros; porque es un pueblo de dura cerviz; y perdona
nuestra iniquidad y nuestro pecado, y tómanos como
herencia tuya.
En este pasaje había otra revelación de laShejináGloria de

Dios, y a Moisés fue proclamado el mismo Nombre del
Señor. Moisés vio una nueva manifestación de la gloria de
Dios que hasta entonces ningún otro hombre había visto. En
el versículo nueve, al final de esta manifestación, Moisés
hizo un pedido para la morada continua de eseShejináGloria
en medio del pueblo de Israel. Era una petición que Dios
respondería parcialmente cuando se instalara en el
Tabernáculo, aunque la petición de Moisés de una morada
eterna no pudo cumplirse en ese momento.
Esta experiencia de Moisés al ver una nueva visibilidad de
la gloria de Dios y una mayor manifestación de la presencia
de Dios no dejó intacto a Moisés, como lo muestra Éxodo
34:29–35:
Y aconteció que cuando Moisés descendió del monte Sinaí con

las dos tablas del testimonio en la mano de Moisés, cuando
descendió del monte, Moisés no sabía que la piel de su rostro
resplandecía a causa de haber hablado con él. Y cuando
Aarón y todos los hijos de Israel vieron a Moisés, he aquí, la
piel de su rostro resplandecía; y tenían miedo de acercarse a él.
Y Moisés los llamó; y Aarón y todos los príncipes de la
congregación volvieron a él; y Moisés les habló. Y después se
acercaron todos los hijos de Israel, y les mandó todo lo que
Jehová le había dicho en el monte de Sinaí. Y cuando Moisés
terminó de hablar con ellos, puso un velo sobre su rostro.
Pero cuando Moisés entró delante de Jehová para hablar con
él, se quitó el velo hasta que salió; y salió, y habló a los hijos
de Israel lo que le había sido mandado. Y los hijos de Israel
vieron el rostro de Moisés, que la piel del rostro de Moisés
resplandecía; y Moisés volvió a poner el velo sobre su rostro,
hasta que entró a hablar con él.
Cuando resplandecía el rostro de Moisés, elShejináLa

gloria era visible en el rostro de Moisés. No fue la gloria real
del Señor lo que se manifestó en el rostro de Moisés, sino
que Moisés fuereflejandola gloria que acababa de ver. La
relación de Moisés con elShejináera similar a la relación de
la luna con el sol. La luz se origina en el sol, y la luna
simplemente
refleja la luz del sol. De la misma manera el rostro de
Moisés reflejó la luz que se originó con elShejináGloria. La
manifestación resplandeciente de la gloria de Dios
impregnó la persona de Moisés y se manifestó en el
resplandor de su rostro. Después de la proclamación de la
Ley, Moisés se cubrió el rostro con un velo.
La razón de este velo no se da en Éxodo, pero se explica

en 2 Corintios 3:12–18:
Teniendo, pues, tal esperanza, usamos gran denuedo en

nuestras palabras, y no somos como Moisés, que puso un
velo sobre su rostro, para que los hijos de Israel no miraran
fijamente al fin de lo que se iba, sino que su mente estaba
endurecido: porque hasta el día de hoy, en la lectura del
antiguo pacto, permanece el mismo velo, sin que les sea
revelado que en Cristo se ha quitado. Pero hasta el día de
hoy, cada vez que se lee a Moisés, un velo está sobre su
corazón. Pero siempre que se vuelve al Señor, el velo es
quitado. Ahora bien, el Señor es el Espíritu; y donde está el
Espíritu del Señor, allí hay libertad. Por tanto, nosotros
todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la
gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en
la misma imagen, como por el Espíritu del Señor.
Moisés no cubrió su rostro porque Israel no podía

contemplar esta gloria reflejada. Por el contrario, Moisés
sabía que la gloria reflejada era temporal, y no quería que
Israel viera el desvanecimiento o la desaparición de ese
reflejo. El hecho de que la gloria reflejada en el rostro de
Moisés fuera temporal estaba siendo velado de Israel.
7. El Tabernáculo y el Arca de la Alianza
El propósito del Tabernáculo se da en Éxodo 29:42–46:

Será holocausto continuo por vuestras generaciones a la
puerta de la tienda de reunión delante de Jehová, donde me
encontraré con vosotros, para hablaros allí. Y allí me reuniré
con los hijos de Israel; y la Tienda será santificada por mi
gloria. Y santificaré la tienda de reunión y el altar; también
santificaré a Aarón y a sus hijos para que me sirvan como
sacerdotes. Y habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios.
Y sabrán que yo soy Jehová su Dios, que
los saqué de la tierra de Egipto, para que yo habite entre ellos;
yo soy Jehová su Dios.
En el versículo 43, el Tabernáculo debía ser santificado por

elShejináGloria. En el versículo 45, el Tabernáculo tenía el
propósito de que Dios pudieraresidircon los hijos de Israel. El
hebreo para "Yo habitaré" esshachanti, que tiene la misma
raíz que la palabraShejiná.
Una vez terminado el Tabernáculo, entonces elShejináLa
gloria hizo su residencia dentro del Tabernáculo según
Éxodo 40:34–38:
Entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria de
Jehová llenó el tabernáculo. Y Moisés no podía entrar en la
tienda de reunión, porque la nube estaba sobre ella, y la gloria
de Jehová llenaba el tabernáculo. Y cuando la nube se alzó de
encima del tabernáculo, los hijos de Israel siguieron adelante
por todas sus jornadas; pero si la nube no se alzó, no partieron
hasta el día en que fue alzada. Porque la nube de Jehová
estaba de día sobre el tabernáculo, y de noche había fuego en
él, a la vista de toda la casa de Israel, en todas sus jornadas.
El versículo 34 describe cómo la nube cubrió el Tabernáculo,

y luego la gloria de Jehová llenó el Tabernáculo. La palabra
hebrea para "tabernáculo" es Hamishkhan, que tiene la
misma raíz queShejiná. Así, la palabra “tabernáculo”
también se puede traducir como “la morada del Shejiná.” En
el versículo 35, la nube tomó su morada y habitó con Israel.
La palabra “morada” es una traducción del hebreo,shachan,
donde una vez más se encuentra la misma raíz. Finalmente,
en los versículos 36–38, esta nube guió a Israel a través del
peregrinaje por el desierto.
En esta ocasión elShejináLa gloria hizo su residencia con

Israel al hacer su morada en el Lugar Santísimo sobre el
Arca del Pacto y debajo de los querubines. Después que la
gloria del rostro de Moisés se desvaneció, Dios manifestó Su
gloria a través del Tabernáculo. El Tabernáculo mismo no
tenía belleza externa ya que estaba cubierto con pieles de
animales curtidas por el clima. Pero Dios usó lo poco
atractivo para revelar y manifestar Su gloria a Israel. El
Lugar Santísimo no tenía ventana, pero estaba
absolutamente oscuro, y en otros pasajes se lo menciona
comola espesa oscuridad.Estaba oscuro excepto por el
brillo del
ShejináGloria. Si alguna vez se preguntó cómo el sumo
sacerdote podía cumplir con sus deberes en el Lugar
Santísimo en total oscuridad, la respuesta es que tenía luz,
tal como se manifestaba a través del
resplandor.ShejináGloria.
Mientras que en Éxodo elShejináGloria autenticó la Ley

y eventualmente hizo su residencia en el Lugar Santísimo,
en el Libro de Levítico elShejináLa gloria autentificaba a
los que debían llevar a cabo la práctica de la Ley y del
Tabernáculo, es decir, el sacerdocio aarónico.
El capítulo clave es Levítico nueve. En los versículos 6–7,
está la promesa de autenticación:
Y Moisés dijo: Esto es lo que Jehová ha mandado que
hagáis, y la gloria de Jehová se os aparecerá. Y dijo Moisés a
Aarón: Acércate al altar, y ofrece tu expiación y tu
holocausto, y haz expiación por ti y por el pueblo; y ofrece la
ofrenda del pueblo, y haz expiación por ellos; como mandó
Jehová.
A esto le sigue la autenticación del sacerdocio en los

versículos 22–24, y la autenticación fue por fuego:
Y alzó Aarón sus manos hacia el pueblo, y lo bendijo; y
descendió de ofrecer la ofrenda por el pecado, y el holocausto,
y las ofrendas de paz. Y Moisés y Aarón entraron en la tienda
de reunión, y saliendo, bendijeron al pueblo; y la gloria de
Jehová se apareció a todo el pueblo. Y salió fuego de delante
de Jehová, y consumió sobre el altar el holocausto y la grasa;
y viéndolo todo el pueblo, gritaron, y se postraron sobre sus
rostros.
En el Libro de Números, elShejináGloria rindió juicio por

el pecado y la desobediencia. Esto ocurrió en tres
ocasiones.
Primero: en Números 13:30–14:45, fue elShejináGloria que
dictó juicio sobre Israel en Cades-barnea cuando el pueblo
se rebeló contra el gobierno de Moisés a causa del informe
desalentador de diez de los doce espías. Este juicio
sentenció a las Tribus de Israel a vagar por el desierto por
un período de cuarenta años. En 14:10, elShejináLa gloria
protegió a Moisés y Aarón de la lapidación y, en 14:22, se da
la razón de la severidad del juicio: ellosvi mi gloriay, sin
embargo, se rebelaron y no quisieron creer.
Segundo: losShejináLa gloria se ve a continuación en

Números 16:1–50 en relación con la rebelión de Coré. En el
versículo 19, elShejiná autentificó la autoridad de Moisés y
rechazó a Coré. En los versículos 42–45, elShejináGloria
envió una plaga entre el pueblo por murmurar sobre la
muerte de Coré.
Tercera: en Números 20:6–13, elShejináLa gloria apareció

en el incidente sobre las aguas de Meriba.
10. El período de Josué y los jueces
Durante este largo período, laShejináGloria continuó

morando en el Lugar Santísimo del Tabernáculo, y aparte
de eso no hubo manifestaciones especiales de
laShejináGloria. Cuando los filisteos capturaron el Arca de
la Alianza de Israel y la trajeron a Filistea, el pueblo temía
haber perdido la manifestación visible de la presencia de
Dios, según I Samuel 4:21–22:
Y llamó al niño Icabod, diciendo: La gloria se aparta de Israel;

porque el arca de Dios fue tomada, y por causa de su suegro
y de su marido. Y ella dijo: La gloria se aparta de Israel;
porque el arca de Dios es tomada.
El nombreichabodsignifica “la gloria se ha ido”. La nuera
de Eli estaba equivocada, por supuesto, porque, aunque el
miedo ciertamente estaba allí, el ShejináLa gloria aún no
se había apartado de Israel en este momento.
11. El Templo Salomónico
Cuando Salomón construyó su Templo, también

construyó un nuevo Lugar Santísimo. En este momento
elShejináLa gloria fue transferida del Tabernáculo al Lugar
Santísimo en el Templo. El pasaje clave es I Reyes 8:1–13
(un pasaje paralelo es II Crónicas 5:2–7:3). En los versículos
1–9, el Arca del Pacto fue traída al Lugar Santísimo, luego en
los versículos 10–13, la transferencia delShejináLa gloria
tuvo lugar:
Y sucedió que cuando los sacerdotes salieron del lugar

santo, la nube llenó la casa de Jehová, de modo que los
sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a causa de
la nube; porque la gloria de Jehová llenó la casa de Jehová.
Entonces habló Salomón, Jehová ha dicho que habitaría en las
densas tinieblas. De cierto te he edificado casa de habitación,
lugar en que habitarás para siempre.
En el versículo 10, la nube llenó la casa y, en el versículo 11,

la Gloria de Jehová llenó la casa. Esto es similar a lo que
sucedió en el momento en que elShejináLa gloria hizo su
morada en el Tabernáculo. En el versículo 12, el ShejináLa
gloria comenzó a morar en la espesa oscuridad del Lugar
Santísimo. El término “habitar” es una traducción del
hebreolishkhon, que es de la misma raíz queShejiná. En el
versículo 13, se señala que esta era una casa de habitación,
un lugar para que Dios habitara en Su manifestación visible
como elShejináGloria. Como Moisés antes que él, Salomón
también oró para que el ShejináLa gloria moraría con Israel
para siempre. Pero nuevamente, esta no era una oración que
Dios contestaría en este momento.
12. El Libro de Ezequiel y la Partida de la Gloria Shejiná
Históricamente hablando, laShejináA continuación, la

gloria se le apareció a Ezequiel para revelarle su próxima
salida de Israel. que era elShejiná La gloria que mostraba
Ezequiel la revelación que se encuentra en su libro se ve en
Ezequiel 1:28; 3:12, 23; y 8:3–4. En estos pasajes,
elShejináestá siempre asociado con los querubines, como lo
estaba en el Jardín del Edén y en el Tabernáculo y el
Templo. También se asocia aquí con el Santo
Espíritu. El Libro de Ezequiel relata la partida
delShejináGloria. losShejiná Glory salió de Israel a
regañadientes en cuatro etapas.
La primera etapa de la salida fue desde el Lugar
Santísimo (primera posición) hasta el umbral de la puerta
del Templo (segunda posición). Esto se describe en
Ezequiel 9:3a:
Y la gloria del Dios de Israel se elevó del querubín sobre el
cual estaba, al umbral de la casa:…
Y de nuevo en 10:4:
Y la gloria de Jehová se elevó sobre el querubín, y se detuvo
sobre el umbral de la casa; y la casa se llenó de la nube, y el
atrio se llenó del resplandor de la gloria de Jehová.
La segunda etapa de la salida delShejináLa gloria ocurrió

con el movimiento de laShejinádesde el umbral de la puerta
del Templo hasta la puerta oriental (tercera posición), en
Y la gloria de Jehová salió del umbral de la casa, y se puso
sobre los querubines. Y los querubines alzaron sus alas, y se
levantaron de la tierra delante de mis ojos cuando salían, y las
ruedas a su lado, y se pararon a la entrada de la puerta
oriental de la casa de Jehová; y la gloria del Dios de Israel
estaba sobre ellos arriba.
En la tercera etapa, elShejináGlory partió de la puerta

oriental y se trasladó al Monte de los Olivos (cuarta
posición) en Ezequiel 11:22–23:
Entonces los querubines alzaron sus alas, y las ruedas estaban a

su lado; y la gloria del Dios de Israel estaba sobre ellos arriba.
Y la gloria de Jehová se elevó de en medio de la ciudad, y se
detuvo sobre el monte que está al oriente de la ciudad.
Finalmente, en la cuarta etapa de partida, elShejináGlory

salió de Israel y desapareció de la historia judía. Es solo aquí
que realmente vemos ichabod, la gloria se había ido. En la
tradición rabínica, elShejináGloria permaneció en el Monte
de los Olivos durante tres años y medio, esperando
Israel a arrepentirse. Cuando Israel no lo hizo, se apartó
del Monte de los Olivos.
13. El Segundo Templo
Después del regreso de los judíos de Babilonia, se

construyó el Segundo Templo. Pero elShejináLa gloria no
estaba en el Segundo Templo como en el Primer Templo,
según Hageo 2:3:
¿Quién queda entre vosotros que haya visto esta casa en su

antigua gloria? ¿Y cómo lo ves ahora? ¿No es a tus ojos
como nada?
Sin embargo, Hageo 2:9 contenía una promesa:
La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera, dice

Jehová de los ejércitos; y en este lugar daré paz, dice Jehová
de los ejércitos.
En este versículo, Hageo el Profeta prometió que la gloria

que se había ido vendría de una manera diferente y mayor a
ese Segundo Templo. A diferencia del Tabernáculo y el
Primer Templo, el Segundo Templo no comenzó con una
manifestación delShejináGloria. Pero se hizo la promesa de
que la gloria que una vez partiera vendría en mayor medida a
ese mismo Segundo Templo. Volverían a ver la manifestación
de la presencia de Dios en elShejináGloria. El hecho de que
este Templo fuera destruido en el año 70 dC requiere que el
cumplimiento de la profecía de Hageo sea anterior a ese
tiempo.
C. La gloria de la Shejiná en la historia del Nuevo Testamento

1. Aparición a los pastores
La primera aparición histórica de laShejináLa gloria

en el Nuevo Testamento está en Lucas 2:8–9:
Y había pastores en la misma tierra que moraban en el campo,

y velaban de noche sobre su rebaño. Y un ángel del Señor se
paró junto a ellos, y la gloria del Señor los rodeó de
resplandor; y tuvieron gran temor.
En este pasaje, fuela gloria del señorque apareció, ybrillaba

a su alrededor. Esta es claramente la reaparición de
laShejináGloria.
Anunció el nacimiento del Mesías a los pastores judíos.
2. La estrella de Navidad
Mateo 2:1–12 contiene el registro de la visita de los magos

del oriente que fueron conducidos allí por una estrella visible.
Que esta no era una estrella ordinaria es evidente por las
acciones que tomó esta estrella:primero, la estrella apareció
y desapareció en al menos dos ocasiones;segundo, la
estrella los condujo de oriente a occidente;tercera, los
condujo del norte al sur;cuatro, la estrella estaba sobre la
misma casa donde estaba Jesús; yquinto, eraSu estrella de
propiedad privada en un sentido que no se aplica a ninguna
otra estrella. Todo esto descarta que esta estrella fuera solo
una estrella ordinaria. La palabra griega paraestrella
simplemente significa "resplandor" o "brillantez". Viniendo en
la forma de una luz, esta fue la reaparición de
laShejináGloria, anunciando el nacimiento del Mesías a los
gentiles.
[95]
3.La venida de la gloria Shejiná en una nueva forma
losShejináLa gloria reapareció en una forma

completamente nueva en el cumplimiento de la profecía de
Hageo. Este es el punto de Juan 1:1-14. Este pasaje
proclama la venida delShejináluz en una nueva manifestación
visible. El versículo 14 se enfoca en la nueva forma
delShejináGloria:
Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su
gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia
y de verdad.
La palabra traducida como “moró” es la palabra

griegaskeinei, que es paralelo al hebreo,Shejiná, y
helenizado (el griego no tiene el sonido “sh”). Pero
literalmente, la palabra griegaskeinei, no significa "morar",
para lo cual hay una palabra griega
diferente.Skeineisignifica “al tabernáculo”. El versículo 14
dice literalmente: “La Palabra se hizo carne y habitó entre
nosotros”. En otras palabras, fue una nueva manifestación
visible de la presencia de Dios habitando entre los hombres.
El resultado de este “tabernáculo” fue que los hombres
pudieron contemplar la gloria en la forma de un hombre: el
Dios-Hombre. Esto fue un cumplimiento de Isaías 9:2, que
habla de la venida de la luz:
El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz; a los que
habitaban en tierra de sombra de muerte, luz resplandeció
sobre ellos.
Las muchas veces que Jesús caminó en el recinto del

templo durante su ministerio cumplió la profecía de Hageo.
Su gloria se manifestó por Su limpieza del Templo de los
cambistas y vendedores de sacrificios, y por Su enseñanza
en el Recinto del Templo, especialmente durante las Fiestas
de la Pascua y los Tabernáculos.
No debe perderse el paralelo con el Antiguo Testamento.

Al comienzo de su historia, elShejináGloria apareció y
desapareció antes de hacer una morada más permanente
en el Tabernáculo y el Templo. Luego partió del Monte de
los Olivos. En la historia del Nuevo Testamento, primero
apareció y desapareció, y luego vino en una forma más
permanente en la Persona del Mesías, morando con Israel
por un largo período de tiempo. Más tarde, también partió
Israel del Monte de los Olivos, después de un ministerio
público de tres años y medio.
4. La Transfiguración
La mayor manifestación de laShejináLa gloria en la

Persona de Jesús se encuentra en los pasajes de la
Transfiguración. Los cuatro pasajes donde se da una
descripción son Mateo 17:1–8; Marcos 9:2–8; Lucas 9:28–36; y
2 Pedro 1:16–18. Estos pasajes dan diferentes descripciones
de lo que ocurrió que, tomados individualmente o en
conjunto, representan la brillantez de laShejiná Gloria.
En el pasaje de Mateo,Su rostro resplandeció como el sol, y

sus vestidos se volvieron blancos como la luz. Una nube
brillante lo cubrió, y la Voz de Dios habló fuera de la nube,
autentificando el Mesianismo de Jesús. La aparición de la
nube y la Voz de Dios hablando desde la nube fue
exactamente lo mismo que había ocurrido en el Monte Sinaí.
Esta descripción refleja claramente laShejináLas
manifestaciones del Antiguo Testamento se desarrollan más
en el Nuevo Testamento, ya que se cumplen en la Persona
del Mesías. Mientras que el resplandor del rostro de Moisés
era el de una gloria reflejada, el resplandor del rostro de
Jesús era el resplandor del Shejinágloria misma. Moisés era
como la luna, pero Jesús era como el sol.
El pasaje de Marcos dice quesus vestidos se volvieron

resplandecientes, muy blancos, tanto que ningún lavador
en la tierra puede blanquearlos, yuna nube ensombrecida
Él.
En el pasaje de Lucas,la apariencia de su rostro se alteró, y

sus vestidos se volvieron blancos y resplandecientes. Ellosvio
su gloriamientras que lanube eclipsadaÉl.
En el pasaje de II Pedro, Pedro proclamó lo que vio en el
Monte de la Transfiguración y afirmó ser untestigo
presencial de su majestad. El Mesianismo de Jesús fue
autenticado por esta majestuosa gloria.
Jesús fue la manifestación visible de la presencia de Dios en una
nueva forma.
En el Monte de la Transfiguración, la gloria que estaba
velada por el cuerpo humano brilló, y tres de los Apóstoles
pudieron contemplar elShejiná
Gloria en su brillo y en una forma mayor que la que
había aparecido en el Antiguo Testamento. Porque
además de la repetición de las manifestaciones del
Antiguo Testamento, también estaba la
únicaShejinámanifestación de Jesús mismo como el
Dios-Hombre.
El Mesías como la nueva manifestación de la presencia

de Dios también se enseña en escritos posteriores del
Nuevo Testamento. En 2 Corintios 4:5–6, Pablo escribió:
Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo

Jesús como Señor, ya nosotros como vuestros siervos por
amor de Jesús. Viendo que es Dios, el que dijo: De las
tinieblas resplandecerá la luz, la cual resplandeció en
nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la
gloria de Dios en la faz de Jesucristo.
Este pasaje afirma que por medio de Jesús la luz resplandece

de las tinieblas, y la luz es la deel conocimiento de la gloria
de Dios en la faz de Jesucristo. Claramente, entonces, la
gloria de Dios se manifestó en la Persona de Jesús, y Jesús
fue ciertamente una nueva manifestación de la presencia
de Dios.
Esto se desarrolla aún más en Hebreos 1:1–3:
Dios, habiendo hablado desde antiguo a los padres en los

profetas en diversas porciones y de diversas maneras, al final
de estos días nos ha hablado en su Hijo, a quien constituyó
heredero de todo, y por quien también hizo el mundo. ; el
cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su
sustancia, y sustentando todas las cosas con la palabra de su
poder, habiendo hecho la purificación de los pecados, se sentó
a la diestra de la Majestad en las alturas,…
En el versículo uno, se afirma que en el pasado Dios se había
revelado a Sí mismo de diferentes maneras, pero en el
versículo dos, Él ahora se ha revelado a Sí mismo a través
del Hijo. Pero luego, el versículo tres describe al Hijo, y la
descripción es la del ShejináGloria. El Hijo es descrito comoel
resplandor de la gloria del Padrey la imagen misma de Su
sustancia.
Otro ejemplo se encuentra en medio de una descripción

del Hijo del Hombre Glorificado en Apocalipsis 1:12–16. La
última parte del versículo 16 dice:
Y su rostro era como el sol cuando resplandece en su fuerza.

La apariencia exterior de Jesús exudaba tal brillo que la
gloria del resplandor es comparable a la del sol. El cuerpo
físico de Jesús ya no vela el resplandor resplandeciente de
la gloria.
5. El reflejo de esa gloria
Así como Moisés por un tiempo reflejó la gloria que vio en

el Sinaí cuando Dios se manifestó a Moisés de una manera
más grande, los creyentes de hoy también pueden reflejar la
gloria del Mesías, quien fue una manifestación aún mayor de
laShejináGloria, según II Corintios 3:12–18:
Teniendo, pues, tal esperanza, usamos gran denuedo en

nuestras palabras, y no somos como Moisés, que puso un
velo sobre su rostro, para que los hijos de Israel no miraran
fijamente al fin de lo que se iba, sino que su mente estaba
endurecido: porque hasta el día de hoy, en la lectura del
antiguo pacto, permanece el mismo velo, sin que les sea
revelado que en Cristo se ha quitado. Pero hasta el día de
hoy, cada vez que se lee a Moisés, un velo yace sobre su
corazón. Pero cada vez que se vuelve al Señor, el velo se
quita. Ahora bien, el Señor es el Espíritu; y donde está el
Espíritu del Señor, allí hay libertad. Por tanto, nosotros
todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la
gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en
la misma imagen, como por el Espíritu del Señor.
Las imágenes están tomadas del relato del reflejo de la gloria

de Dios a través del rostro de Moisés. Se señala que el
rostro de Moisés estaba velado para que no se viera el
desvanecimiento de la gloria (vv. 12–13). Este velo aún
permanece, porque Israel no ha visto la desaparición de la
Dispensación de la Ley (vv. 14-15). El velo se quita de los
ojos de los judíos solo cuando se vuelven de la Ley a Jesús el
Mesías (vv. 16-17). Cuando Moisés se apartó del pueblo
hacia el Señor, se quitó el velo. De la misma manera, cuando
el judío se aparta de la Ley hacia Jesús el Mesías, ese velo
también se quita. Luego, en el versículo 18, Pablo trata del
reflejo del ShejináGloria por los creyentes. El creyente
contempla la gloria del Señor a cara descubierta, y es
transformado en la misma imagen de gloria en gloria. La
gloria vista en el Mesías crea una gloria similar en el
creyente. Es Jesús quien posee elShejináGloria, pero el
creyente debe reflejar la gloria del Mesías en él. Mientras
que con Moisés el reflejo se vio en el brillo de su rostro, en el
caso del creyente, el reflejo se ve en la transformación de la
vida del creyente en un carácter espiritual. Como fue en el
caso de los pasajes de Ezequiel, elShejiná
La gloria en este pasaje está conectada con el Espíritu
Santo. Porque el medio de la espiritualidad es ser lleno o
controlado por el Espíritu Santo.
Que los creyentes deben reflejar elShejináLa gloria del

Mesías también se enseña en el capítulo uno de Efesios. En el
versículo seis, el creyente espara alabanza de la gloria de
su gracia. En el versículo 12, el creyente debe serpara
alabanza de su gloria. En el versículo 14, el creyente espara
alabanza de su gloria. En el versículo 18, el creyente esla
gloria de su herencia en los santos. (cf. Rom. 8:29; Fil. 3:21;
Col.
3:10).
losShejináLa gloria se ve en dos ocasiones en el Libro

de los Hechos. El primero se encuentra en Hechos 2:1–
3:
Y cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en

un mismo lugar. Y de repente vino del cielo un estruendo
como de un fuerte viento, el cual llenó toda la casa donde
estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas que se
partían en dos, como de fuego; y se sentó sobre cada uno de
ellos.
la visibilidad delenguas partiéndose en dos, como de

fuegofue la manifestación de laShejináGloria. Siguiendo un
motivo que ya se encuentra en el Antiguo Testamento,
elShejináaparece en forma de fuego con una estrecha
asociación con el Espíritu Santo.
La segunda ocurrencia es mucho más evidente: la

aparición a Pablo en el camino a Damasco. Está registrado
en tres partes diferentes del Libro de los Hechos. Primero,
en 9:3–8:
Y mientras viajaba, aconteció que llegó cerca de Damasco; y

de repente lo rodeó de resplandor una luz del cielo; y cayó en
tierra, y oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me
persigues? Y él dijo: ¿Quién eres, Señor? Y él dijo: Yo soy Jesús,
a quien vosotros perseguís; pero levántate y entra en la
ciudad, y se te dirá lo que debes hacer. Y los hombres que
iban con él se quedaron mudos, oyendo la voz, pero sin ver a
nadie. Y Saúl se levantó de la tierra; y cuando sus ojos fueron
abiertos, no vio nada; y lo llevaron de la mano, y lo trajeron a
Damasco.
Segundo, en 22:6–11:
Y aconteció que, mientras hacía mi viaje y me acercaba a
Damasco, alrededor del mediodía, de repente brilló desde el
cielo una gran luz alrededor de mí. Y caí a tierra, y oí una voz
que me decía: Saulo, Saulo,
¿por qué me persigues? Y yo respondí: ¿Quién eres tú?
¿Señor? Y me dijo: Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú
persigues. Y los que estaban conmigo vieron a la verdad la luz,
pero no oyeron la voz del que me hablaba. Y dije: ¿Qué haré,
Señor? Y el Señor me dijo: Levántate y ve a Damasco; y allí se
os informará de todas las cosas que os están mandadas
hacer. Y cuando no podía ver por la gloria de esa luz, siendo
llevado de la mano de los que estaban conmigo, vine a
Damasco.
Tercero, en 26:13–18:
Al mediodía, oh rey, vi en el camino una luz del cielo, más
brillante que el sol, brillando alrededor de mí y de los que
iban conmigo. Y estando todos caídos en tierra, oí una voz
que me decía en lengua hebrea: Saulo, Saulo, ¿por qué me
persigues? te es difícil dar coces contra el aguijón. Y dije:
¿Quién eres, Señor? Y el Señor dijo: Yo soy Jesús a quien
vosotros perseguís. Mas levántate y ponte sobre tus pies;
porque para esto me he aparecido a ti, para ponerte por
ministro y testigo de las cosas en que me has visto, y de las
cosas en que me apareceré a ti; librandoos de los pueblos y
de los gentiles, a los cuales yo os envio, para abrirles los
ojos, a fin de que se conviertan de las tinieblas a la luz, y del
poder de Satanas a Dios,
En 9:3, elShejináLa gloria se describe como una luz que

brilla desde el cielo. En 22:6, se describe además como una
gran luz del cielo. Más tarde, en el versículo 11, Pablo
testifica que fue cegado por la gloria de esa luz. En 26:13,
esta luz se describe como siendopor encima del brillo del sol.
Es el ShejináGloria que se le apareció a Pablo para
comisionarlo a ser Apóstol de los gentiles.
7. La Revelación
La última aparición histórica delShejináLa gloria fue para

el apóstol Juan en Apocalipsis 1:12–16, discutido
anteriormente. Este pasaje describe cómo se ve Jesús hoy
en la plenitud de su gloria. Su cuerpo físico ya no vela el
brillo resplandeciente de Su gloria.
El propósito de esta última manifestación histórica fue
encargar a Juan que escribiera el Libro de Apocalipsis y, al
hacerlo, cerrar las Escrituras.
D. La Gloria de la Shejiná en la Profecía

1. La Gran Tribulación
El único pasaje que de alguna manera relaciona

laShejináGloria a la Gran Tribulación es Apocalipsis 15:8:
Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su
poder; y nadie podía entrar en el templo, hasta que fueran
acabadas las siete plagas de los siete ángulos.
En este pasaje, elShejináLa gloria está conectada con los

Juicios de las Copas, que serán la serie final y más severa
de juicios en la Tribulación. Estos juicios traerán a su
consumación la ira de Dios. En el Libro de Números,
elShejináGloria rindió juicio por el pecado, y lo hará
nuevamente en la Gran Tribulación.
2. La Segunda Venida del Mesías
Con la Segunda Venida habrá nuevamente la manifestación

del
ShejináGloria en Su presencia visible y física. Mateo 16:27 dice:
Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre

con sus ángeles; y entonces pagará a cada uno conforme a
sus obras.
El punto de este pasaje es que el Hijo del Hombre vendráen

la gloria de su Padre. Así como en Juan 1:14 los hombres
pudieron contemplar la gloria del Padre en la Primera
Venida, es con la misma gloria del Padre que Jesús
regresará, y será visto nuevamente por los hombres.
Otro pasaje que relata elShejináGloria con la Segunda

Venida es Mateo 24:30:
Y entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el

cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y
verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo
con poder y gran gloria.
De acuerdo con este pasaje, justo antes de la Segunda
Venida, la señal del Hijo del Hombre aparecerá en los
cielos, y esa señal ciertamente será el Shejinágloria, porel
Hijo del hombre vendrá en las nubes del cielo con poder y
gran gloria. Los pasajes paralelos son Marcos 13:26 y Lucas
21:27.
3. El Milenio
En la profecía, la mayor manifestación de laShejináLa

gloria, especialmente a Israel, estará en el Reino
Mesiánico. En total, habrá un total de cinco
manifestaciones simultáneas de laShejináGloria.
Primero: existirá una manifestación visible en el Lugar
Santísimo del Reino Milenario. Así como Ezequiel planeó
cuidadosamente la partida del ShejináGloria de Israel,
también profetizó y registró el futuro regreso del
ShejináGloria en Ezequiel 43:1–7a:
Después me llevó a la puerta, a la puerta que mira hacia el
oriente; y he aquí, la gloria del Dios de Israel venía por el
camino del oriente; y su voz era como el estruendo de muchas
aguas; y la tierra brilló con su gloria. Y fue conforme al
aspecto de la visión que vi, tal como la visión que vi cuando
vine a destruir la ciudad; y las visiones eran como la visión
que vi junto al río Quebar; y caí sobre mi rostro. Y la gloria de
Jehová entró en la casa por el camino de la puerta que mira
hacia el oriente. Y el Espíritu me tomó y me llevó al atrio
interior; y he aquí la gloria de Jehová llenaba la casa. Y oí a
uno que me hablaba desde la casa; y un hombre se paró a mi
lado. Y me dijo: Hijo de hombre, este es el lugar de mi trono,
En los versículos 1–3, elShejináLa gloria vendrá del oriente,

y la tierra resplandecerá con su luz. Al este está el Monte de
los Olivos desde donde el ShejináGloria se había ido. En
otras palabras, elShejináLa gloria volverá de la misma
dirección de la que partió. Vendrá por la puerta oriental (v. 4)
y entrará en el Lugar Santísimo del Templo Milenial (v. 5). Tal
como elShejiná La gloria partió por la puerta del este,
volverá también por la puerta del este. Finalmente, Ezequiel
señala que en este punto elShejináLa gloria hará su
residencia permanente con Israel (vv. 6–7a). La palabra
hebrea para “Yo habitaré” eseshkhan, que proviene de la
misma raíz queShejiná. Por fin, las oraciones de Moisés y
Salomón serán contestadas.
Según Ezequiel 44:1–2, la puerta oriental se cerrará y
nunca más se volverá a abrir durante el Milenio como
resultado del regreso del ShejináGloria a través de la puerta
oriental:
Luego me hizo volver por el camino de la puerta exterior del

santuario, que mira hacia el oriente; y estaba cerrado. Y me
dijo Jehová: Esta puerta será cerrada; no se abrirá, ni
entrará hombre alguno por ella; porque Jehová, el Dios de
Israel, ha entrado por ella; por tanto, será cerrado.
Cabe señalar que la puerta de la que habla Ezequiel no tiene

nada que ver con la actual Puerta Dorada en el actual muro
oriental de Jerusalén. Muchos de los aficionados a la
profecía más sensacionales han tratado de relacionar este
pasaje con el Golden Gate actual. Pero por el contexto esto
no puede ser, y el Golden Gate actual no tiene nada que ver
con el pasaje de Ezequiel. El pasaje de Ezequiel habla del
Complejo del Templo Milenario, que tendrá un muro y una
puerta totalmente diferentes. Además, esta puerta está
cerrada porque el ShejináLa gloria habrá vuelto a entrar en
Israel a través de ella, y el cierre de la puerta simboliza que
elShejináLa gloria no se apartará más de Israel. En cuanto
al Golden Gate actual, el ShejináPor ella no entró la gloria,
ni tampoco Jesús, ya que la puerta actual fue construida
siglos después de Su tiempo.
Segundo: no sólo elShejináGloria sea en el Lugar

Santísimo del Templo Milenial, también cubrirá todo el
nuevo Monte Sión, según Isaías 4:5–6:
Y creará Jehová sobre toda la morada del monte de Sion, y

sobre sus asambleas, nube y humo de día, y resplandor de
llamas de fuego de noche; porque sobre toda la gloria se
extenderá un manto. Y habrá un pabellón para sombra
contra el calor del día, y para refugio y para abrigo contra el
turbión y contra la lluvia.
Aquí elShejináLa gloria se describe como unnubeyhumode día

y el resplandor de un fuego llameantepor la noche. Sobre
toda la gloria hay una cubierta que protege del calor, la
tormenta y la lluvia. El nuevo monte de Sion, descrito en
varias partes de la palabra profética, será un monte muy alto
con una meseta de cincuenta millas cuadradas en la cima con
la nueva ciudad de
Jerusalén en el lado sur y el Templo Milenario en el lado
norte. Pero sobre esta montaña estará la manifestación
visible de laShejiná Gloria en una nube y humo y llamas
de fuego, como lo fue sobre el Monte Sinaí y el
Tabernáculo durante las peregrinaciones por el desierto.
Tercera: losShejináLa gloria reposará especialmente

sobre Jerusalén y sus alrededores, según Zacarías
2:4–5:
Y le dijo: Corre, habla a este joven, diciendo: Jerusalén será

habitada como aldeas sin muros, a causa de la multitud de
hombres y de ganado en ella. Porque yo, dice Jehová, seré
para ella muro de fuego alrededor, y seré por gloria en
medio de ella.
El profeta declara que Jehová será unmuro de fuego

alrededorJerusalén, y que Él será la gloria en medio de ella.
Todas estas son manifestaciones de laShejináGloria en
relación a Jerusalén durante el Reino Milenial.
Cuatro: otros pasajes muestran que elShejináLa gloria

será con todo Israel y no solamente en el Templo o el Monte
Sión o la Ciudad de Jerusalén. Isaías 35:1– 2 declara:
El desierto y la tierra seca se alegrarán; y el desierto se

regocijará y florecerá como la rosa. Florecerá
abundantemente y se regocijará con alegría y cánticos; la
gloria del Líbano le será dada, la grandeza del Carmelo y de
Sarón: ellos verán la gloria de Jehová, la grandeza de nuestro
Dios.
Las naciones verán en Israella gloria de Jehová.

Esto se destaca nuevamente en Isaías 58:8–9a:
Entonces tu luz brotará como la mañana, y tu curación
brotará rápidamente; e irá tu justicia delante de ti; la gloria
de Jehová será vuestra retaguardia. Entonces llamarás, y
Jehová te responderá; llorarás, y él dirá: Aquí estoy.
Con respecto a Israel, Isaías dijo que elluzbrotará como la mañana y el
gloria de jehovaserá tu retaguardia.
Además, en Isaías 60:1–3 el profeta escribe:
Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y sobre ti

ha nacido la gloria de Jehová. Porque he aquí, tinieblas
cubrirán la tierra, y oscuridad los pueblos; mas sobre ti
amanecerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria. Y vendrán
las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu
nacimiento.
El versículo uno declara que la gloria de Jehová se ha

levantado sobre Israel; en el versículo dos, Su gloria será
vista en Israel; en el versículo tres, los gentiles vendrán a
Israelbrillo.
El punto de todos estos pasajes es que elShejináLa gloria

habitará en una manifestación visible con todo Israel, y para
que las naciones gentiles experimenten esta manifestación
visible, tendrán que venir a los judíos (Zacarías 8:20–23).
Quinto: losShejináLa gloria también se verá en el reinado

visible de Jesús el Mesías. Isaías 11:10 dice:
Y acontecerá en aquel día, que la raíz de Isaí, que está por
pendón de los pueblos, a él buscarán las naciones; y su
lugar de reposo será glorioso.
Además, en Isaías 40:5:
Y se manifestará la gloria de Jehová, y toda carne

juntamente la verá; porque la boca de Jehová lo ha
dicho.
Jesús volverá a ser una manifestación visible

delShejináGloria en la forma del Dios-Hombre sin el velo,
mientras que otras manifestaciones serán en forma de nube,
fuego y humo. Todo esto se relacionará con Israel, porque
es con Israel que elShejináLa gloria habitará en cada una
de sus manifestaciones.
4. El orden eterno
El Milenio sólo durará mil años, y entonces la historia

entrará en el período del Orden Eterno. Pero aquí,
también, laShejináLa gloria será evidente. En
Apocalipsis 21:1–3, Juan escribe:
Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva: porque el primer cielo y

la primera tierra pasaron; y el mar ya no existe. Y vi la ciudad
santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios,
dispuesta como una novia ataviada para su marido. Y oí una
gran voz desde el trono que decía: He aquí, el tabernáculo de
Dios está con los hombres, y él morará con ellos, y ellos serán
su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, y será su Dios.
Los versículos 1 y 2 describen la Nueva Jerusalén, pero luego

el versículo tres describe la nueva presencia de Dios en
Jerusalén:el Tabernáculo de Diosseracon los hombres y
habitará con los hombres. La palabra “morar” es la palabra
griega,skeinei
, que significa “al tabernáculo”. Como ocurría con el
Antiguo Testamento, en el Orden Eterno elShejináLa gloria
tabernáculo con los hombres, aunque no habrá
Tabernáculo ni Templo,per se.
Jerusalén tendrá la gloria de Dios, por este

“tabernáculo” con los hombres, según Apocalipsis
21:10–11:
Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró

la santa ciudad de Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios,
teniendo la gloria de Dios; su luz era semejante a la de una
piedra preciosísima, por así decirlo. una piedra de jaspe,
clara como el cristal: …
Puesto que Jerusalén tendrá la gloria de Dios por la

morada de Dios con los hombres, habrá ciertos resultados,
según Apocalipsis 21:23–24:
Y la ciudad no tiene necesidad de sol, ni de luna, que brillen
sobre ella; porque la gloria de Dios la alumbra, y su
lumbrera es el Cordero. Y las naciones andarán en medio de
su luz, y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella.
Porque elShejináLa gloria estará allí, no habrá necesidad de
la luz natural del sol o de la luna, ni de la luz artificial de la
lámpara. losShejiná La gloria proveerá toda la luz que será
necesaria, y todos los habitantes podrán caminar en esa luz.
Así será por toda la eternidad.
APÉNDICE V
El discurso de los olivos
Tl famoso Discurso de los Olivos sobre el Mesías se

produjo entre dos eventos significativos. Inmediatamente
antes del Discurso del Monte de los Olivos, el Mesías
pronunció las palabras finales de Su ministerio público,
que se encuentran en
Mateo 23:1–39, que contiene la denuncia del liderazgo de
Israel, especialmente por su culpa al llevar a la nación a
rechazar el Mesianismo de Jesús. . Con estas palabras, el
ministerio público del Mesías como profeta llegó a su fin, y
durante el resto de sus últimos días en la tierra, trataría
exclusivamente con sus discípulos. En los versículos 37–39,
Jesús también estableció la condición previa para la
Segunda Venida, en el sentido de que Él no regresará hasta
que los líderes judíos le pidan que regrese. Así como los
líderes judíos una vez llevaron a la nación a rechazar Su
Mesianismo, debe llegar un día en que guiarán al pueblo
judío a aceptar Su Mesianismo.
Inmediatamente después del Discurso de los Olivos

vino la preparación de la última Pascua y la primera Cena
del Señor. Estos eventos ocurrieron justo antes de Su
muerte. Durante la última Pascua y la primera Cena del
Señor, se produjo el famoso Discurso del Cenáculo, en el
que hubo una transición en el ministerio del Mesías de
profeta a sacerdote.
Entre estos dos eventos significativos se encuentra el

famoso Discurso del Monte de los Olivos registrado por tres
de los escritores de los Evangelios: Mateo 24–25; Marcos
13; y Lucas 21:5–36. El propósito básico del Discurso de los
Olivos es responder a la pregunta: ¿Cuándo y cómo llegaría
a existir el Reino Mesiánico? Dado que Israel rechazó la
oferta del Reino del Mesías, era imposible establecer el
Reino en ese momento, y tendría que establecerse en un
momento posterior.
hora. Sin embargo, a la luz de Su denuncia del liderazgo de
Israel en Mateo 23, y a la luz de Sus palabras finales en
Mateo 23:37–39 que revelan el hecho de que Él no
regresará hasta que Israel solicite Su regreso, ¿cuáles
serán las circunstancias que hará que esto suceda?
¿Cuándo, entonces, se establecerá el Reino? El Discurso
de los Olivos responde a esta pregunta.
Para obtener una imagen completa, se deben estudiar los

tres relatos de los Evangelios. Ningún escritor de los
Evangelios registró todo lo que Jesús dijo ese día, y cada
uno registró solo la información más relevante para el tema
de su propio relato del Evangelio. Por esa razón, es
necesario estudiar los tres relatos, porque solo así es
posible obtener un cuadro total de lo que Jesús dijo durante
los últimos días en Su oficio como profeta. Este estudio
tendrá la forma de una síntesis, con los tres relatos de los
Evangelios siendo examinados simultáneamente.
La presentación básica del Discurso de los Olivos es

cronológica; si Jesús rompe el orden cronológico, lo indica
de alguna manera.
A. El marco histórico—Mateo 24:1–2; marca
13:1–2; Lucas 21:5–6
El relato de Mateo dice:
Y Jesús salió del templo, y se iba por su camino; y sus
discípulos se le acercaron para mostrarle los edificios del
templo. Pero él respondiendo, les dijo: ¿Veis todas estas
cosas? de cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre
piedra, que no sea derribada.
Después de Su mordaz denuncia de los fariseos, y

después de anunciar la próxima destrucción del Templo,
Jesús y Sus discípulos abandonaron el Recinto del Templo
por última vez durante Su vida. Al salir, los discípulos
señalaron los magníficos edificios del complejo del templo
judío. En realidad, en ese momento, los edificios del Templo
aún no estaban terminados. Herodes el Grande comenzó el
complejo del templo en el 20 a. C., pero no se terminó hasta
el 64 d. C., solo seis años antes de su destrucción. Las
palabras del Discurso del Monte de los Olivos se
pronunciaron en el año 30 d. C., por lo que la construcción
del Recinto del Templo había continuado.
durante cincuenta años. Continuarían la construcción
durante otros 34 años. Las piedras que tanto impresionaron
a los discípulos eran verdaderamente magníficas, y algunas
de ellas todavía se pueden ver en las paredes del recinto del
templo hasta el día de hoy. Estas “piedras herodianas” son
enormes, cada una mide de diez a doce pies de largo y pesa
varias toneladas.
No obstante, Jesús reiteró el hecho de que este Templo

estaba destinado a la destrucción, y que al Templo mismo
no le quedaría piedra sobre piedra que no fuera derribada.
Esta profecía del Mesías se cumplió literalmente en el año
70 dC cuando los romanos destruyeron la ciudad de
Jerusalén y el Templo fue incendiado. Debido a que había
tanto oro en el edificio, una gran cantidad se derritió y el oro
líquido se filtró en las grietas entre las piedras del Templo.
Cuando las ruinas se enfriaron, los romanos retiraron todo
sistemáticamente, piedra a piedra, para llegar al oro que se
había solidificado en el interior de las grietas.
Sin embargo, esta profecía del Mesías dejó perplejos a los discípulos.
B. Las Tres Preguntas—Mateo 24:3; marca

13:3–4; Lucas 21:7
La segunda sección se refiere a la perplejidad de los

discípulos con la profecía del Mesías. Cuando llegaron
al Monte de los Olivos, la profecía planteó tres
preguntas de parte de cuatro de Sus discípulos. El
relato de Mateo dice lo siguiente:
Y estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos

se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas
cosas? ¿Y qué señal habrá de tu venida, y del fin del mundo?
El relato de Lucas dice:

Y le preguntaron, diciendo: Maestro, ¿cuándo, pues, serán
estas cosas? y ¿cuál será la señal cuando estas cosas estén
para suceder?
En total, se hicieron tres preguntas que, al mismo tiempo,

incluían solicitudes de tres signos.
La primera pregunta en el pasaje de Mateo fue:Dinos,
¿cuándo serán estas cosas? Estas cosasse refieren a la
destrucción de Jerusalén y del Templo que Él había profetizado
en los dos versículos anteriores. En el pasaje de Lucas, esta
primera pregunta se expresa como:Maestro, ¿cuándo, pues,
serán estas cosas? y ¿cuál será la señal cuando estas cosas
estén para suceder? La primera pregunta fue: “¿Cuándo serán
destruidos Jerusalén y el Templo, y cuál será la señal de que
esto está por suceder?”
La segunda pregunta fue:¿Cuál será la señal de tu

venida?Esta pregunta no se refería al Rapto de la Iglesia
porque el Rapto es inminente y puede suceder en
cualquier momento, sin que le preceda una señal de
advertencia. Sin embargo, la Segunda Venida será
precedida por una señal, y los discípulos preguntaron cuál
sería la señal.
La tercera pregunta fue:¿Cuál será la señal del fin del

mundo? La palabra griega traducidamundoen realidad
significa "edad". Pidieron una tercera señal, y esa fue:
“¿Cuál será la señal de que ha comenzado el fin de esta
era?” En la teología rabínica de esa época, los rabinos
hablaban de dos edades:esta edad, en el que ahora
vivimos; yla edad por venir, la Era Mesiánica. La pregunta
es: “¿Cuál es la señal de que los últimos días de esta era
han comenzado y que conducirán a la Era Mesiánica?”
En total, pues, había tres preguntas en las que los

discípulos pedían tres señales a las que estar atentos. Jesús
respondió estas preguntas, pero no en el mismo orden en
que se le hicieron. Respondió la tercera pregunta primero, la
primera pregunta en segundo lugar y la segunda pregunta en
tercer lugar. Tampoco se encuentran las tres respuestas en
los tres relatos. Mientras que Matthew y Mark registraron las
respuestas a la segunda y tercera pregunta, ignoraron la
respuesta a la primera pregunta. Es Lucas quien registró la
respuesta del Mesías a la primera pregunta.
C. Las Características Generales de la Era de la Iglesia

— Mateo 24:4–6; Marcos 13:6–7; Lucas 21:8–9
Antes de que el Mesías comenzara a responder la

tercera pregunta, primero, comenzó respondiendo
negativamente a la pregunta al proporcionar algunos
características de la Era de la Iglesia que no son
señales. El pasaje de Mateo dice lo siguiente:
Y respondiendo Jesús, les dijo: Mirad que nadie os engañe.

Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el
Cristo; y desviará a muchos. Y oiréis de guerras y rumores de
guerras; Mirad que no os turbéis, porque es necesario que
estas cosas sucedan; pero el final aún no es.
En lugar de responder inmediatamente las tres

preguntas, Jesús decidió primero dar algunas
características generales de la Era de la Iglesia, parte de
“esta era”, ninguna de las cuales significaba que el fin había
comenzado. Jesús quería asegurarse de que los discípulos
no sacaran conclusiones precipitadas debido a varios
eventos, por lo que primero respondió negativamente a la
pregunta, diciéndoles cosas que no significarían que el fin
había comenzado. Iba a haber dos características
generales de la Era de la Iglesia.
1. El ascenso de los falsos mesías
La primera característica general de la Era de la Iglesia

sería el surgimiento de falsos mesías. Históricamente, Jesús
fue la primera Persona que afirmó ser el Mesías. Después de
Él, vinieron muchos que decían ser el Mesías. Desde la
época de Jesús hasta mediados de la década de 1850, un
gran número de hombres judíos, desde Simon Bar Cochba
hasta Sabbetal Tzvi y Jacob Frank, se levantaron afirmando
ser el Mesías y, de hecho, desviaron a muchos. Los gentiles
también han reclamado el título mesiánico.
Pero esta iba a ser una característica general de la Era de
la Iglesia, y la existencia de falsos mesías de ninguna
manera significaba que el fin había comenzado.
2. La existencia de guerras locales
La segunda característica general serían las guerras

locales. Jesús dijo que cuando oyeron hablarguerras y
rumores de guerras, estas cosas tampoco serían señales del
fin. La existencia de guerras locales aquí y allá de ninguna
manera indicaría que el fin había comenzado. Incluso si
tales guerras locales tienen lugar en el Medio Oriente, no
son necesariamente significativas desde el punto de vista
profético.
3. Conclusión
En cuanto a los falsos mesías y las guerras locales, en el

versículo seis, Jesús dijo: porque todas estas cosas deben
suceder; pero el final aún no es(Estera. 24:6). Lucas enfatizó
este punto en su pasaje cuando escribió:porque estas cosas
deben suceder primero; pero el final no es inmediato(Lc.
21:9). En otras palabras, el surgimiento de falsos mesías y
largos períodos de guerras locales vendrán necesariamente
primero. Pero ninguna de estas cosas de ninguna manera,
forma o forma serían signos de que el fin había comenzado.
D. La señal del fin de la era—Mateo 24:7–
8; Marcos 13:8; Lucas 21:10–11
Habiendo proporcionado a Sus discípulos ciertas

características que de ninguna manera indicarían que el fin
había comenzado, Jesús procedió luego a responder
positivamente a la tercera pregunta, dando la única señal de
que el fin de la era realmente había comenzado. El relato de
Mateo dice:
Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino;

y habrá hambres y terremotos en diversos lugares. Pero
todas estas cosas son el comienzo de los dolores de parto.
Según los tres escritores de los Evangelios, se dice que la

señal del fin de la era será cuandose levantará nación contra
nación, y reino contra reino.Este acto irá acompañado
dehambrunas y terremotosen varios lugares, y luego Jesús
dijo claramente que esto seríael comienzo del parto. El
terminodolores del partosignifica “dolor de parto”. Se refiere
a la serie de dolores de parto que sufre una mujer antes de
dar a luz a un bebé. Los profetas describieron los últimos
días como una serie de dolores de parto antes del
nacimiento de la nueva Era Mesiánica. losprincipio de
parto, o el primer dolor de parto, y la señal de que el fin de
la era ha comenzado es cuando se levanta nación contra
nación y reino contra reino. Jesús ya había dicho claramente
que las guerras locales entre unas pocas naciones no
indicarían que el fin había comenzado. Pero luego dijo que
cuando haya “nación contra nación y reino contra reino”,
esto significará que el fin de la era ha comenzado.
Para entender lo que significa el modismo “nación
contra nación y reino contra reino”, es necesario volver al
origen judío de estas declaraciones, y esto se ha discutido
en una parte anterior de este trabajo.1
Esta expresión es un modismo hebreo para una guerra
mundial. La declaración de Jesús aquí es que cuando
ocurre una guerra mundial, en lugar de una mera guerra
local, esa guerra mundial señalaría que el fin de la era
había comenzado.
Esto está muy de acuerdo con los escritos judíos de

este mismo período. Una fuente judía conocida como
elZohar Jadashestados:
En ese tiempo se suscitarán guerras en el mundo. Nación

contra nación y ciudad contra ciudad; mucha angustia se
renovará contra los enemigos de los israelitas.
Otra fuente judía conocida como elBereshit Rabáestados:
Si veis los reinos levantándose uno contra el otro por

turnos, entonces prestad atención y observad los
pasos del Mesías (XLII:4).
Los rabinos enseñaron claramente que un conflicto

mundial señalaría la venida del Mesías. Jesús corrigió esta
idea ligeramente, porque dijo que cuando ocurra la guerra
mundial, aunque no sea una señal de la venida del Mesías,
será una señal de que el fin de la era ha comenzado. Estos
dolores de parto de los que habló Jesús son los mismos que
los “pasos” de los que hablaron los rabinos. Los “pasos del
Mesías” tenían que ver con la serie de eventos que
conducirán a la venida del Mesías. Este concepto judío se
refleja en el relato de Mateo acerca de “nación contra
nación, reino contra reino”.
La Primera Guerra Mundial (1914–1918) fue el

cumplimiento de esta profecía en particular, porque esa fue
la primera guerra mundial. Como prácticamente todos los
historiadores están de acuerdo, la Segunda Guerra Mundial
fue simplemente una continuación de la Primera Guerra
Mundial. Además, ambas guerras mundiales tuvieron un
impacto decisivo en la historia judía. La Primera Guerra
Mundial dio ímpetu al crecimiento del movimiento sionista, y
la Segunda Guerra Mundial condujo al restablecimiento del
Estado judío. Desde la Primera Guerra Mundial, la historia
ha entrado en los últimos días de la Era de la Iglesia. Sin
embargo, los últimos días son un período prolongado de
tiempo.
La señal de que el fin de la era ha comenzado es el
conflicto mundial cumplido por la Primera Guerra
Mundial y la Segunda Guerra Mundial.2
E. Experiencias personales de los apóstoles: Marcos

13:9–13; Lucas 21:12–19
Habiendo proporcionado una respuesta a la tercera

pregunta con respecto a la señal del fin de la era, el Mesías
volvió a Su propio tiempo para explicar algunas de las
experiencias personales que los Apóstoles tendrían que
pasar. El relato de Lucas dice:
Pero antes de todas estas cosas, os echarán mano y os

perseguirán, entregándoos a las sinagogas ya las cárceles,
llevándoos ante reyes y gobernadores por causa de mi
nombre. Os resultará por testimonio. Estableced, pues, en
vuestros corazones, no meditar de antemano cómo
responder; porque os daré boca y sabiduría, que ninguno de
vuestros adversarios podrá resistir ni contradecir. Pero
seréis entregados aun por vuestros padres, y hermanos, y
parientes, y amigos; ya algunos de vosotros los harán morir. Y
seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre. y no
perecerá ni un cabello de vuestra cabeza. En vuestra
paciencia ganaréis vuestras almas.
Como se dijo anteriormente, la presentación es

generalmente cronológica, pero cuando no lo es, de alguna
manera se indica. El relato de Lucas establece claramente
que lo que está a punto de ser descrito va a ocurrirantes dela
señal de que el fin de la era ha comenzado, ya que el pasaje
comienza con la frase,Pero antes de todas estas cosas.Así
que antes de que haya la señal del fin de la era, antes de que
llegue la señal de “nación contra nación, reino contra reino”,
los Apóstoles mismos pasarán por ciertas experiencias.
Jesús luego describió algunas experiencias personales por
las que los Apóstoles iban a pasar después de que Él se
apartó de ellos. En total, enumeró nueve cosas:primero,
serán rechazados por los judíos (v. 12a);segundo, serán
rechazados por los gentiles (v. 12b); tercera, sufrirán
persecuciones, pero estas persecuciones brindarán
oportunidades para el testimonio (v. 13);cuatro, lograrán
proclamar el evangelio por todas partes (Mc 13,10),
verificado por Romanos 10,18 y Colosenses 1,6, 23;quinto,
no necesitan preocuparse por preparar defensas antes de sus
juicios, porque se les dará la palabra divina cuando estén
llevado ante el juicio (vv. 14-15);sexto, serán rechazados
por sus propios familiares (v. 16);séptimo, serán odiados
por todos los hombres hasta el punto de que algunos serán
martirizados (v. 17);octavo, sin embargo, su salvación está
asegurada (v. 18); ynoveno, lograrán conquistar muchas
almas (v. 19).
Que los Apóstoles, de hecho, experimentaron todas estas

cosas es bien conocido tanto por el Libro de los Hechos
como por otros registros históricos que rastrean las
actividades de los Apóstoles más allá de lo que está
registrado en el Libro de los Hechos. Si bien el Mesías ya
había respondido a su tercera pregunta sobre la señal del fin
de la era, antes de proceder a responder sus otras dos
preguntas, optó por predecir algunas de las experiencias
personales que tendrían que vivir antes de la señal del fin
de la era. vendría la edad. No debían esperar que el fin de la
era llegara demasiado pronto. De hecho, Jesús predijo que
muchos de ellos serían martirizados antes de que
comenzara el fin de la era.
F. La Señal de la Caída de Jerusalén— Lucas 21:20–

24
Solo después de haber explicado claramente que los

Apóstoles tendrían que pasar por un período de sufrimiento
y tener un ministerio exitoso, Jesús respondió a su primera
pregunta sobre la señal de la próxima destrucción de
Jerusalén y el Templo. La respuesta está registrada solo por
Lucas:
Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que

se acerca su desolación. Entonces los que estén en Judea,
huyan a los montes; y apártense los que están en medio de
ella; y los que estén en el país no entren en él. Porque estos
son días de venganza, para que se cumplan todas las cosas
que están escritas. ¡Ay de las que estén encintas y de las que
críen en aquellos días! porque habrá gran angustia sobre la
tierra, e ira sobre este pueblo. Y caerán a filo de espada, y serán
llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada
por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles sean
cumplidos.
En respuesta a su primera pregunta, el Mesías les dio la
señal que marcaría el hecho de que Jerusalén estaba a
punto de ser destruida. La señal era el cerco de la ciudad de
Jerusalén por ejércitos. A los creyentes judíos se les dijo que,
cuando vieran esta señal, debían abandonar Jerusalén y
Judea y huir fuera de la Tierra.
Esta señal marcaría la desolación venidera de Jerusalén, y
Jerusalén, desde ese momento en adelante, será
continuamentehollado por los gentiles, hasta que se
cumplan los tiempos de los gentiles.
Esta profecía se cumplió de una manera muy maravillosa.

En el año 66 dC estalló la primera revuelta judía contra los
romanos. Cuando comenzó la revuelta, el general romano en
la Tierra, Cestus Gallus, llegó con sus ejércitos desde
Cesarea y rodeó Jerusalén. Los alrededores de la ciudad
marcaban la señal que Jesús había prometido, y los
creyentes judíos sabían que Jerusalén pronto sería
destruida. Jesús había ordenado a los creyentes judíos que
abandonaran la ciudad cuando vieron que esto sucedía. Sin
embargo, fue imposible hacerlo mientras los romanos
rodeaban la ciudad. Entonces Cestus Gallus notó que sus
líneas de suministro no estaban seguras. No tenía
suficientes suministros para mantener un asedio prolongado,
por lo que levantó el sitio de Jerusalén para regresar a
Cesarea. En el camino, fue atacado por fuerzas judías y
asesinado. Temporalmente, la ciudad ya no estaba rodeada
por los ejércitos, por lo que todos los creyentes judíos
pudieron salir de Jerusalén. Cruzaron el río Jordán y
establecieron una nueva comunidad de creyentes judíos en
el pueblo de Pella en Transjordania. A ellos se unieron
creyentes judíos de Judea, Galilea y el Golán. Allí esperaron
a que se cumpliera la profecía de Jesús. En el año 68 d. C.,
un nuevo general romano de nombre Vespasiano y su hijo,
Tito, sitiaron nuevamente la ciudad, y en el año 70 d. C., la
ciudad y el Templo fueron destruidos. En total, 1.100.000
judíos fueron asesinados en este ataque final, pero ningún
creyente judío murió porque obedeció las palabras de su
Mesías. Desde entonces, Jerusalén ha sido de hecho
Cruzaron el río Jordán y establecieron una nueva comunidad
de creyentes judíos en el pueblo de Pella en Transjordania.
A ellos se unieron creyentes judíos de Judea, Galilea y el
Golán. Allí esperaron a que se cumpliera la profecía de
Jesús. En el año 68 d. C., un nuevo general romano de
nombre Vespasiano y su hijo, Tito, sitiaron nuevamente la
ciudad, y en el año 70 d. C., la ciudad y el Templo fueron
destruidos. En total, 1.100.000 judíos fueron asesinados en
este ataque final, pero ningún creyente judío murió porque
obedeció las palabras de su Mesías. Desde entonces,
Jerusalén ha sido de hecho Cruzaron el río Jordán y
establecieron una nueva comunidad de creyentes judíos en
el pueblo de Pella en Transjordania. A ellos se unieron
creyentes judíos de Judea, Galilea y el Golán. Allí esperaron
a que se cumpliera la profecía de Jesús. En el año 68 d. C.,
un nuevo general romano de nombre Vespasiano y su hijo,
Tito, sitiaron nuevamente la ciudad, y en el año 70
d. C., la ciudad y el Templo fueron destruidos. En total,
1.100.000 judíos fueron asesinados en este ataque final,
pero ningún creyente judío murió porque obedeció las
palabras de su Mesías. Desde entonces, Jerusalén ha sido
de hecho un nuevo general romano llamado Vespasiano y su
hijo, Tito, sitiaron nuevamente la ciudad, y en el año 70 dC,
la ciudad y el Templo fueron destruidos. En total, 1.100.000
judíos fueron asesinados en este ataque final, pero ningún
creyente judío murió porque obedeció las palabras de su
Mesías. Desde entonces, Jerusalén ha sido de hecho un
nuevo general romano llamado Vespasiano y su hijo, Tito,
sitiaron nuevamente la ciudad, y en el año 70 dC, la ciudad y
el Templo fueron destruidos. En total, 1.100.000 judíos
fueron asesinados en este ataque final, pero ningún creyente
judío murió porque obedeció las palabras de su Mesías.
Desde entonces, Jerusalén ha sido de hechopisoteado por
los gentilesy lo sigue siendo hasta el día de hoy. Jerusalén
no estará libre de las naciones gentiles que la pisotean hasta
que regrese el Mesías.
Con estas palabras, el Mesías respondió a su primera

pregunta, la señal de la próxima destrucción de Jerusalén.
Eso dejaba una pregunta más por responder.
G. La Gran Tribulación: Mateo 24:9–26;
Marcos 13:14–23
En preparación para responder a la segunda pregunta, el

Mesías se dirigió a la Gran Tribulación misma. En esta
sección, el Mesías habló de los eventos tanto de la primera
mitad como de la segunda mitad de la Tribulación.
1.Los eventos de la primera mitad de la tribulación—Mateo 24:9–14
Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis

aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre. Y
entonces muchos tropezarán, y se entregarán unos a otros, y
se aborrecerán unos a otros. Y muchos falsos profetas se
levantarán, y engañarán a muchos. Y por haberse
multiplicado la iniquidad, el amor de muchos se enfriará. Mas
el que persevere hasta el fin, ése será salvo. Y será predicado
este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a
todas las naciones; y entonces vendrá el fin.
Aunque estos versículos son muy similares a los

registrados en Marcos 13:9–13 y Lucas 21:12–19, las
diferencias muestran que Mateo no está tratando con lo
mismo. Luke dijo claramente que los eventos que estaba
describiendo vinieron antes dela señal del fin de la era,
cuando “se levantará nación contra nación, y reino contra
reino”. Sin embargo, en el relato de Mateo, el pasaje
comienza con la palabraLuego, señalando que el Mesías
ahora está describiendo lo que vendrádespuésel
acontecimiento de nación que se levanta contra nación, y de
reino contra reino. Si bien las palabras tienden a ser
similares, estas similitudes no prueban la igualdad. Marcos y
Lucas describieron eventos que les sucederán a los
Apóstolesantes dela señal de la primera guerra mundial,
mientras que Mateo se ocupa de los acontecimientos de la
primera mitad de la Tribulación que vendríadespuésel signo
de la primera guerra mundial.
En total, el Mesías señaló cinco eventos que ocurrirán

durante la primera mitad de la Tribulación. Primero, habrá
una tremenda persecución de los santos (vv. 9–10), un
hecho también dado en Apocalipsis 6:9–11. El sistema
religioso mundial, conocido como Babilonia Eclesiástica,
estará persiguiendo y será responsable de la muerte de los
santos durante la primera mitad de la Tribulación (Ap. 17:1–
6).
Segundo, la primera mitad de la Tribulación se
caracterizará por el surgimiento de muchos falsos profetas
(v. 11). Este punto también se destaca en Zacarías 13:2– 6.
Tercero, habrá un tremendo aumento del pecado y la

iniquidad (v. 12), porque el mal ya no será refrenado (II
Tes. 2:6-7).
Cuarto, aquellos judíos que sobrevivan hasta el final
de la Tribulación serán salvos (v. 13).
El quinto evento de la primera mitad de la Tribulación

será la predicación mundial del evangelio (v. 14), que será
conducida por los 144.000 judíos de Apocalipsis 7:1–8. Los
resultados del ministerio de los 144.000 están registrados
en Apocalipsis 7:9–17, donde se establece claramente
queuna gran multitud de los gentiles llegarán al
conocimiento salvador de nuestro Señor Jesús el Mesías.
2. Los Eventos de la Segunda Mitad de la Tribulación—Mateo 24:15–20;

Marcos 13:14–23
Habiendo dado algunos eventos de la primera mitad de

la Tribulación, el Mesías pasó luego a los eventos de la
segunda mitad. El relato de Mateo dice:

(el que lee, entienda), los que estén en Judea, huyan a los
montes; el que esté en la azotea no descienda a sacar las
cosas que hay en su casa; y el que esté en el campo, no vuelva
atrás a tomar su manto. Pero ¡ay de las que estén encintas y
de las que críen en aquellos días! Y orad que vuestra huida no
sea en invierno, ni en día de reposo: porque habrá entonces
gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del
mundo hasta ahora, ni la habrá. Y si aquellos días no hubieran
sido acortados, ninguna carne se habría salvado; mas por causa
de los escogidos, aquellos días serán acortados. Entonces, si
alguno os dijere: He aquí, aquí está el Cristo, o: Aquí; no lo
creas Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y
harán grandes señales y prodigios; para descarriar, si es
posible, aun a los escogidos. Mira, te lo he dicho de antemano.
Por tanto, si os dijeren: He aquí, está en el desierto; no salgas:
He aquí, él está en las cámaras interiores; no lo creas
Porque como el relámpago que sale del oriente y se ve
hasta el occidente; así será la venida del Hijo del hombre.
Dondequiera que esté el cadáver, allí se juntarán las
águilas.
Con respecto a los eventos de la segunda mitad de la

Tribulación, en total, el Mesías dijo ocho cosas.
Primero: el Mesías se ocupó del evento específico que
marcará el comienzo de la segunda mitad de la Tribulación:
la Abominación Desoladorade pie en el lugar santo(v. 15).
La Abominación de la Desolación constará de dos etapas.
losprimeroEl escenario será cuando el Anticristo se apodere
del Templo Judío, se siente en el Lugar Santísimo y se
proclame dios (II Tes. 2:3-10). lossegundo La etapa de la
Abominación Desoladora será cuando el Falso Profeta haga
una imagen del Anticristo y la ponga de pie en el Lugar
Santísimo (Apoc.
13:11-15; Dan. 12:11). Este acto de la Abominación
Desoladora señalará que ha comenzado la segunda y peor
mitad de la Tribulación.
Segundo: la Abominación de la Desolación será la señal

para que los judíos huyan de la Tierra (vv. 16–20); este vuelo
también se registra en Apocalipsis 12:13–17. Este pasaje
refleja un sentido de urgencia en la huida de Israel. De
hecho, todo el énfasis está en la velocidad y la rapidez. Este
énfasis es especialmente evidente en la lista que hace el
Mesías de las tres dificultades que pueden encontrarse en
esta huida. losprimeroLa dificultad es para las mujeres que
están embarazadas o tienen bebés. En ambos casos, esto
dificulta el vuelo rápido como cualquier mujer en esa
condición puede comprobar. lossegundoLa dificultad está
en relación con el invierno, cuando las condiciones
climáticas también pueden limitar un escape rápido,
especialmente a través dewadiscomo el que conduce a
Petra. lostercera La dificultad está en relación con el
sábado, un día en que todo el transporte público cierra. Por
estas dos razones, se les aconseja orar para que esta
abominación desoladora, que en verdad sucederá, no venga
en sábado o durante los meses de invierno, durante la
estación de las lluvias.
Tercero: la razón de esta huida (v. 21) es porque en este
tiempo estallará en todo el mundo el antisemitismo en todo
su esplendor. El intento de Satanás de aniquilar a los
judíos de una vez por todas habrá comenzado en serio.
Cuarto: Israel sobrevivirá a este período terrible, aunque
muy reducido en número (v. 22).
Quinto: la segunda mitad de la Tribulación se

caracterizará por un falso mesías, tipificado en el hijo
falso, el Anticristo (v. 23).
Sexto: la segunda mitad de la Tribulación se caracterizará
por muchas señales, milagros y prodigios falsos, con el
propósito de engañar a todo el mundo. Estas señales falsas
serán realizadas tanto por el Anticristo (II Tes. 2:8–10) como
por el Falso Profeta (Ap. 13:11–15).
Séptimo: el Mesías advirtió que habrá gente diciendo que

el Mesías ha regresado aquí o que el Mesías ha regresado
allá, y que la Segunda Venida ha ocurrido en secreto (vv.
25-27). El Mesías advirtió a los judíos de ese día que no
creyeran en tal rumor o declaración y salieran de su
escondite porque, a diferencia de Su Primera Venida, la
Segunda Venida no será en secreto. Cuando el Mesías
regrese por segunda vez, todos los hombres lo verán,
porque será como un relámpago que rodeará al mundo.
Octavo: el Mesías dio una pista sobre el lugar de Su

Segunda Venida en el versículo 28. Dijo que donde esté el
cuerpo, allí estarán las águilas (mejor traducido como
“buitres”).ser reunidos. El “cuerpo” se refiere a Israel,
mientras que los “buitres” se refieren a las naciones gentiles
que vienen contra el cuerpo de Israel. El lugar de la
Segunda Venida del Mesías será en ese lugar donde se
encuentra el cuerpo de Israel, y donde están las naciones
gentiles. reunidos. El lugar exacto se conoce comoBozra(en
hebreo) o Petra( en griego). Ahí es donde estará el “cuerpo”
(Miq. 2:12-13); allí es donde se reunirán los “buitres” para
venir contra ellos (Is. 34:1–7; 63:1–6); y ese será el lugar de
la Segunda Venida (Hab. 3:3).
Para resumir, en este pasaje, el Mesías presentó los

eventos de la segunda mitad de la Tribulación, mostrándolo
como un período especialmente difícil para Israel que
culminará en la Segunda Venida del Mesías. Pero aún no ha
respondido la segunda pregunta que se refería a la señal
que señalará la Segunda Venida del Mesías.
H. La Señal de la Segunda Venida del Mesías
— Mateo 24:29–30; Marcos 13:24–26; Lucas 21:25–
27

Pero inmediatamente después de la tribulación de aquellos
días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y
las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán
conmovidas; y entonces aparecerá la señal del Hijo del
hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de
la tierra, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes
del cielo, con poder y gran gloria.
Y habrá señales en el sol, la luna y las estrellas; y sobre la

tierra angustia de las naciones, perplejas por el bramido del
mar y de las olas; desfalleciendo los hombres por el temor y
la expectación de las cosas que sobrevendrán en el mundo,
porque las potencias de los cielos serán conmovidas. Y
entonces verán al Hijo del hombre viniendo en una nube con
poder y gran gloria.
En el relato de Mateo, Jesús declaró que justo antes de la

señal de la Segunda Venida del Mesías, habrá un apagón
total en la tierra. Ninguna luz del sol, la luna y las estrellas
penetrará en la tierra (Mateo 24:29). Luke añade que habrá
una gran cantidad deperplejidaden la tierra a medida que
las cosas físicas y no físicas son sacudidas enexpectativa (Lc.
21:25–26).
En este punto, Mateo afirma que la señaldel Hijo del

hombreaparecerá (v. 30a). Como esta señal va unida a la
gloria de Dios, obviamente es la Shejiná Luz de gloria que
señalará la Segunda Venida del Mesías. La respuesta a la
segunda pregunta, “¿Cuál será la señal de la Segunda
Venida?” es elShejiná Gloria.Pero inmediatamente después
de la tribulación de aquellos días, habrá un apagón total sin
que penetre ninguna luz, seguido de una repentina, gloriosa
y tremenda luz que dispersará la oscuridad. EstaShejiná luz
será la señal de la Segunda Venida de
el Mesías. La luz será seguida por el regreso del Mesías
mismo (v. 30b).
El Mesías ahora había respondido las tres preguntas. La
señal de la destrucción del Templo judío sería el cerco de
Jerusalén por ejércitos. La señal de que el fin de la era
había comenzado iba a ser una guerra mundial. La señal de
la Segunda Venida sería laShejináLuz de gloria rompiendo el
apagón mundial. losprimerola señal se dio en el año 66 dC;
lossegundola señal se dio en 1914-1918; y al final de la
Tribulación, el terceratambién se le dará la señal.
Aunque Jesús había respondido las tres preguntas,
todavía deseaba dar más información sobre los últimos
días.
I. El recogimiento de Israel—Mateo 24:31;

Marcos 13:27
Dado que los profetas judíos habían predicho con gran

detalle la reunión mundial de Israel, Jesús no dedicó mucho
tiempo a esto, sino que solo especificó que ocurrirá
después de Su segunda venida. El relato de Mateo dice:
Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a

sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del
cielo hasta el otro.
El pasaje de Marcos dice:

Y entonces enviará los ángeles, y juntará a sus escogidos de
los cuatro vientos, desde lo último de la tierra hasta lo
último de los cielos.
Después de la Segunda Venida, el Mesías enviarásus

angelesen todo el mundo para reunir a todos los judíos y
traerlos de regreso a su Tierra. El trasfondo del pasaje de
Mateo es Isaías 27:12–13, que profetizó que la
restauración final de Israel será señalada por el sonido de
una gran trompeta. El trasfondo del pasaje de Marcos es
Deuteronomio 30:4, que
También enfatiza que la restauración final vendrá de dos
localidades: la tierra y el Cielo. Los que son recogidos delos
confines de la tierravivirá en Israel, la tercera parte del
Remanente que sobreviva a la Tribulación. Los que son
recogidos delo último del cieloserán los santos
resucitados del Antiguo Testamento. Esta parte del
Discurso de los Olivos resume muchas profecías del Antiguo
Testamento (p.ej, Es. 11:11–12:6; 43:5–7; Jer. 23:5–8; 31:7–
14; Ezequiel 11:16–21; 20:40–42; 36:22–31,et. Alabama.),
especificando que la restauración mundial final vendrá solo
después de la Segunda Venida, y no antes.
J. La exhortación—Lucas 21:28
Habiendo dado un bosquejo de las cosas por venir

desde su propio día hasta el comienzo del Reino, el
Mesías luego presentó una exhortación:
Pero cuando estas cosas comiencen a suceder, mirad y

levantad la cabeza; porque tu redención está cerca.
La exhortación es que cuando los creyentes veanestas

cosas empiezan a suceder,entonces deben mirar hacia
arriba—levantar la cabeza—porque marcará la redención
inminente de los creyentes de este mundo. En el contexto de
Lucas, la expresiónestas cosasse refiere a Lucas 21:20–24,
que fue la señal de la destrucción de Jerusalén. Una vez que
Jerusalén fue destruida en el año 70 dC, eso cumplió todas y
cada una de las profecías que tenían que cumplirse antes
del Rapto. Una vez destruidos la ciudad y el Templo, se
cumplió el juicio por el pecado imperdonable. Una vez que
eso sucedió, hizo inminente el Rapto de la Iglesia.
“Inminencia” no significa “pronto”. Solo significa que ahora
puede suceder en cualquier momento. Cabe señalar lo que
hizo Jesúsnodecir. Él no dijo: “Sólo cuandotodosestas cosas
han sucedido, entonces mira hacia arriba, porque tu
redención está cerca.” Él no dijo que debemos esperar hasta
el final de la Tribulación antes de mirar hacia arriba. Lo que
sí dijo fue: “Cuando veáis estas cosasempezarsuceda,
entonces mira hacia arriba, porque tu redención está cerca.”
La parte inicial fue la destrucción de Jerusalén y el Templo.
Una vez que había ocurrido el comienzo, el Rapto se hizo
inminente.
K. La parábola de la higuera—Mateo 24:32–35; Marcos
13:28–32; Lucas 21:29–33
Aprended ahora de la higuera su parábola: cuando su rama
ya está tierna, y echa sus hojas, sabéis que el verano está
cerca; así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas,
sabed que está cerca, a las puertas. De cierto os digo, que no
pasará esta generación, hasta que todo esto acontezca. El
cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.
Y les refirió una parábola: He aquí la higuera y todos los
árboles: cuando ya brotan, vosotros lo veéis y sabéis por
vosotros mismos que el verano ya está cerca. Así también
vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que el
reino de Dios está cerca. De cierto os digo, que no pasará
esta generación, hasta que todo acontezca. El cielo y la tierra
pasarán, pero mis palabras no pasarán.
Esta sección a menudo ha sido mal utilizada por aquellos

que han intentado fechar el Rapto o la Segunda Venida del
Mesías. losárbol de higoa menudo se entiende como el
restablecimiento del Estado de Israel en 1948. Luego, dentro
de una generación, es decir, cuarenta años a partir de 1948,
debe ocurrir la Segunda Venida. Esto colocaría la Segunda
Venida en 1988. Debido a que el Rapto precede a la
Segunda Venida por al menos siete años, colocaría el Rapto
en 1981. Esto es simplemente establecer una fecha, algo
que las Escrituras claramente prohíben. No obstante, los
que fijan la fecha continúan revisando su “profecía” de 1981
año tras año. Dado que 1988 llegó y se fue, el nuevo
enfoque es comenzar los cuarenta años con la Guerra de los
Seis Días en 1967.
Así que ahora algunos predicen el regreso del Señor alrededor de
2006-2007.
Hay dos errores en este tipo de razonamiento y su
exposición.Primero, la Biblia en ninguna parte limita el
período de unaGeneraciona simplemente cuarenta años. El
único lugar donde al término “generación” se le da un período
de tiempo específico, se calcula que son cien años (Gén.
15:13–16). En realidad, el término
“generación” puede significar veinte, cuarenta, setenta,
ochenta y cien años. A veces simplemente significa
“contemporáneos”, tal como se usa ese término hoy en día.
Esa es la forma en que se usa aquí. lossegundoEl error
cometido en este razonamiento es suponer que elárbol de
higoes un símbolo de Israel y que este pasaje habla del
restablecimiento del Estado judío en 1948. Esto no ha sido
mencionado en ninguna parte de todo el Discurso de los
Olivos. El restablecimiento de Israel simplemente ha sido
asumido y presupuesto en el pasaje, pero nunca ha sido
tratado específicamente. Además, el símbolo habitual de las
Escrituras para Israel es la vid.
Sin embargo, el punto real de este pasaje es que elárbol

de higoesta siendo usado literalmentecomo unilustración,
no como un símbolo para Israel. Esto se ve claramente en el
versículo 29 del pasaje de Lucas, que dice:He aquí la higuera y
todos los árboles.Si elárbol de higorepresenta a Israel, ¿qué
representan entonces todos los demás árboles? Si se
refieren a otras naciones, y dado que varias naciones han
surgido y siguen aumentando desde 1948, entonces,
¿cuándo comenzaría realmente la cuenta regresiva de
cuarenta años? ni elárbol de higoni los otros árboles se
usan simbólicamente para referirse a ninguna nación o
naciones; más bien, se están utilizando literalmente como
una ilustración.
El punto de la ilustración es éste: Cuando elárbol de

higoy todos los demás árboles comienzan a florecer, es una
señal segura de que el verano está en camino, porque la
floración se produce en la primavera. Entonces, en
aplicación de la ilustración, Jesús dijo:Así también vosotros,
cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, a las
puertas.Así como una higuera en flor significa que el verano
está en camino, de la misma manera, cuando ocurren estos
eventos de los que Jesús habló, entonces pueden saber que
Su regreso está cerca.
Pero, ¿qué es lo que señala el pronto regreso del Señor?

No es el restablecimiento de Israel en 1948, porque Jesús
nunca mencionó ese evento en este pasaje. Más bien, el
evento del que estaba hablando era la abominación
desoladora. Cuando ocurra la Abominación de la
Desolación, señalará el pronto regreso del Mesías, es decir,
solo tres años y medio después. Más específicamente, del
profeta Daniel, a quien Jesús nombró específicamente,
sabrían que pasarán exactamente 1.260 días desde la
Abominación Desoladora hasta la Segunda Venida.
Entonces Jesús dijo que elGeneracionque ve este evento, la
Abominación de la Desolación, seguirá existiendo cuando la
Segunda Venida del Mesías ocurra 3 años y medio después.
El punto del versículo 34 no es que el Generacionque ve el
restablecimiento del Estado Judío todavía estará aquí en la
Segunda Venida, sino más bien, el JudíoGeneracionque ve la
Abominación de la Desolación todavía estará aquí en la
Segunda Venida. El versículo 34 pretende ser una palabra de
consuelo a la luz del intento mundial de destrucción de los
judíos. Debe tenerse en cuenta que la Abominación de la
Desolación señala el intento final de Satanás y el Anticristo
de exterminar a los judíos. El hecho de que los
judíosGeneraciontodavía estará aquí cuando ocurra la
Segunda Venida del Mesías muestra que el intento de
Satanás de destruir a los judíos fracasará, y los santos judíos
de la segunda mitad de la Tribulación pueden recibir consuelo
de estas palabras.
La “venida” a la que se refiere este pasaje no es el Rapto,

para el cual no se prometen señales, sino la Segunda
Venida misma. Esto es evidente en el relato de Lucas,
porque él afirma que lo que señala la Abominación
Desoladora es la venida del Reino de Dios. El Reino Milenial
será el resultado de la Segunda Venida, no del Rapto.
Una vez más, el punto de esta sección no es que elárbol

de higorepresenta a Israel en 1948, sino más bien, elárbol
de higose está utilizando literalmente como una ilustración.
El punto de la ilustración es brindar una palabra de consuelo
de que el intento mundial de destruir a los judíos está
destinado al fracaso, porque la generación judía que ve la
Abominación de la Desolación seguirá existiendo cuando el
Mesías regrese.
[98]
L. El Rapto de la Iglesia—Mateo 24:36–42;
Lucas 21:34–36
Ahora el pasaje vuelve al tema del Rapto de la Iglesia,

cuyo momento no se puede saber de antemano. El relato
de Mateo dice:
Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los
cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre. Y como fueron los días
de Noé, así será
sea la venida del Hijo del hombre. Porque como en aquellos
días que fueron antes del diluvio estaban comiendo y
bebiendo, casándose y dándose en casamiento, hasta el día
en que Noé entró en el arca, y no supieron hasta que vino el
diluvio y se los llevó a todos; así será la venida del Hijo del
hombre. Entonces dos hombres estarán en el campo; uno es
tomado, y el otro es dejado; dos mujeres estarán moliendo
en el molino; uno es tomado, y uno es dejado. Velad, pues,
porque no sabéis en qué día vendrá vuestro Señor.
La versión de Lucas dice:
Pero mirad por vosotros mismos, que vuestros corazones no

se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta
vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día como un
lazo; porque así vendrá sobre todos los que habitan sobre la
faz de todos la tierra. Pero velad en todo tiempo, haciendo
súplica, para que podáis vencer para escapar de todas estas
cosas que sucederán, y estar en pie delante del Hijo del
hombre.
Dentro de los círculos premilenialistas y pretribulacionales,

la opinión mayoritaria hoy es que este pasaje habla de la
Segunda Venida en lugar del Rapto. Se dan dos razones
principales.Primero: contextualmente, Jesús ha estado
hablando de la Segunda Venida y dado que este pasaje sigue
esa discusión, entonces, lógicamente, significaría que Él
está hablando de lo mismo.Segundo: el “quitar” de Mateo
24:40–41 se considera lo mismo que el versículo 39, que es
un “quitar” en el juicio. Por lo tanto, el “quitar” es el juicio en
la Segunda Venida, y no la bendición del Rapto.
En respuesta a laprimeropunto, Mateo 24:36 comienza con

la palabraPero, que en griego esperi de. losperi dela
construcción en griego es una introducción contrastiva de un
nuevo tema y, por lo tanto, a menudo se traduce como:Pero
concerniente(1 Cor. 7:1; 8:1; 12:1; 16:1; 1 Tes. 5:1; etc). El
uso de esta construcción apunta a la introducción de un
nuevo sujeto. Así que sí, Él ha estado discutiendo la
Segunda Venida hasta este punto. sin embargo, elperi de
significa que Él ahora está introduciendo un nuevo tema, y
ese es el Rapto. Esta no sería la primera vez que se rompe la
secuencia cronológica del Discurso de los Olivos para hablar
de un evento anterior. También sucedió en Lucas 21:12. En
respuesta a lasegundopunto, en griego, el "quitar" en los
versículos 40-41 es una palabra griega diferente a la que se
usa en el versículo 39, por lo que
no necesita ser interpretado como el mismo tipo de
“quitar”. Otras razones para tomar este pasaje como un
evento del Rapto se dan a continuación.
Con respecto al asunto del Rapto, el Mesías hace cuatro puntos
principales.
Primero, en el versículo 36, en cuanto a la cuestión
deCuándo: esto es conocido sólo por una Persona, y esa es
Dios Padre. No es conocida por los ángeles, ni fue conocida
por el Hijo en su humanidad, sino sólo por Dios Padre. Si el
momento del Rapto se ha ocultado tanto a los ángeles como
a la humanidad de Jesús, ¡cuánto más se oculta a la
humanidad en general! Por esa razón, la única pista que se
da con respecto al momento del Rapto es que ocurrirá algún
tiempo antes de la Tribulación, y no necesariamente ocurrirá
justo antes de la Tribulación. Fácilmente podría ocurrir diez
o veinte años antes de ese momento. En cuanto a la
pregunta de cuándo ocurrirá el Rapto, la respuesta es
simple: nadie lo sabe. Esto no es cierto de la Segunda
Venida del Mesías, que algún día será un evento fechable.
Ocurrirá exactamente siete años después de la firma del
pacto de siete años y 3 años y medio (42 meses o 1,
Segundo: no habrá señales que precedan al Rapto (vv.

37–39) como habrá señales que precedan a la Segunda
Venida. Cuando ocurra el Rapto, sucederá mientras haya
condiciones normales en la tierra. El Diluvio también vino
mientras había condiciones normales en la tierra, mientras los
hombresestaban comiendo y bebiendo, casándose y
dándose en matrimonio. Ninguna de estas cosas es
pecaminosa, pero son necesarias para la supervivencia y la
propagación humana. Mientras existían condiciones
normales en la tierra, llegó el Diluvio de Noé y los barrió a
todos. De la misma manera, mientras existan condiciones
normales en la tierra, el Rapto ocurrirá repentinamente,
arrastrando a todos los creyentes (vv. 40–41). Esto no será
cierto de la Segunda Venida. Cuando ocurra ese evento, las
condiciones en la tierra estarán lejos de ser normales, como
muestran claramente las secciones anteriores del Discurso
de los Olivos y el Libro de Apocalipsis.
Tercero: cuando llegue, significará una separación (vv. 40–

42). De acuerdo con los pasajes clave del Rapto discutidos
en la parte principal del libro (Juan 14:1–3; I Corintios 15:50–
58; I Tes. 4:13–18), será una separación del creyente del
incrédulo.
Cuarto: está la súplica areloj(Lc. 21:34–36) con el

propósito de escapar de la Tribulación. A lo largo del
Discurso de los Olivos, parareloj
significa “estar listo”. Velar es el equivalente a la
preparación, y la preparación es equivalente a la salvación.
Así que el medio de escapar de la Tribulación es por medio
de la salvación. Solo aquellos que aceptan al Mesías antes
del Rapto de la Iglesia pueden estar listos y velando.
Lucas da dos razones para mirar.Primero: para que los

creyentesescapar de todas estas cosas que
sucederándurante la Tribulación. Lo que dice Lucas no debe
perderse. Señala que la Tribulaciónvenga sobre todos los que
moran sobre la faz de toda la tierra(v.35). En otras
palabras, nadie que viva en la tierra puede escapar de los
efectos de la Tribulación. Caerá sobretodoshabitantes de la
tierra. Luke también afirma que existe la posibilidad
deprevalezcan para escapar de todas estas cosas que
sucederán(v.36). Esto no es posible si uno esenla tierra. Por
lo tanto, para escapartodas estas cosas, uno debe
serapagadola tierra.Segundo: que el creyente puedaestar
delante del Hijo del hombre en el cielo. Este será el resultado
del Rapto: nosotrosestar delante del Hijo del hombrey
poniéndonos delante de Él, escapamos todas estas cosas.
Ambas cosas solo pueden lograrse mediante el Rapto, y es
por eso querelojes ser salvado.
M. Parábolas que instan a la vigilancia, la preparación y

el trabajo—Mateo 24:43–25:30; Marcos 13:33–37
Para reforzar Su punto final en la sección anterior, el

Mesías presentó cinco parábolas, todas teniendo como
punto principal la exhortación a la vigilancia, la preparación
y el trabajo. En todas estas parábolas, las distinciones no
son entre diferentes tipos de creyentes, sino entre creyentes
e incrédulos. Expresan diferencias de actitud en creyentes y
no creyentes hacia la Segunda Venida, no hacia el Rapto; el
primero estará listo, mientras que el segundo no.
En el método parabólico de enseñanza, se da una

parábola o una serie de parábolas y luego se hace la
aplicación. La aplicación de estas parábolas se hará al juicio
de las ovejas y las cabras.
1. La parábola del portero: Marcos 13:33–37

Mirad, velad y orad, porque no sabéis cuándo será el tiempo.
Es como cuando un hombre, residente en otro país, habiendo
salido de su casa, y dado autoridad a sus siervos, a cada uno
su trabajo, manda también al portero que vigile. Velad, pues,
porque no sabéis cuándo viene el señor de la casa, si a la tarde,
oa la medianoche, o al canto del gallo, o por la mañana; no
sea que viniendo de repente os encuentre durmiendo. Y lo
que os digo a vosotros lo digo a todos: Velad.
La primera parábola enfatizavigilancia, y usó el términoreloj cuatro

veces.
Esta parábola se refiere a la Segunda Venida. La
frase,porque no sabéis cuándo es el tiempo, se aclara aún
más con la frase,ya sea a la tarde, o a medianoche, o al
canto del gallo, o por la mañana. Aunque el día de la
Segunda Venida se conocerá una vez que comience la
Tribulación, el horadel día no lo es.
El punto principal de esta parábola es el énfasis en

elmirandopara el regreso del Señor. Como ya se señaló,
velar es siempre en el sentido de estar listo, y estar listo
siempre en el sentido de salvación; sólo los que se salvan
van a poder escapar de estas cosas.
2. La parábola del dueño de la casa—Mateo 24:43–44
Pero sabed esto, que si el dueño de la casa supiera a qué

hora viene el ladrón, habría velado, y no habría permitido que
allanaran su casa. Por tanto, estad también vosotros
preparados; porque a la hora que no pensáis vendrá el
Hijo del hombre.
El énfasis de la segunda parábola está enpreparación:por

tanto, estad también vosotros preparados. Nuevamente,
estar listo solo puede obtenerse por medio de la salvación.
3. La parábola del siervo fiel y el siervo malo—Mateo

24:45–51
¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente, a quien su señor ha

puesto sobre su casa, para que les dé el alimento a su tiempo?
Bienaventurado el siervo, a quien su señor, cuando viniere,
hallare así haciendo. De cierto os digo, que lo pondrá sobre
todo lo que tiene. Mas si aquel siervo malo dijere en su
corazón: Mi señor tarda; y comenzará a golpear a sus
consiervos, y
comer y beber con los borrachos; vendrá el señor de aquel
siervo en el día que no espera, ya la hora que no sabe, y lo
cortará en pedazos, y pondrá su parte con los hipócritas; allí
será el llanto y el crujir de dientes.
El énfasis de la tercera parábola está enobrero. Para

asegurarse de que los creyentes no malinterpreten el
énfasis anterior en observar como si significara
“simplemente sentarse allí y mirar el cielo”, la tercera
parábola enfatiza la necesidad de trabajar mientras uno
espera. Cuando el Mesías regrese, será mientras los
creyentes están ocupados trabajando. El creyente será
hallado trabajando, pero el incrédulo será hallado no
laborando. Lo que implica este “trabajar” se discutirá en la
aplicación de las parábolas.
De nuevo, la parábola se refiere a creyentes e incrédulos

ya la Segunda Venida. La frase,un día en que no espera,
se refiere al incrédulo que no espera la Segunda Venida.
Las próximas dos parábolas proveen un tratamiento más
extenso del énfasis de las primeras tres parábolas.
4. La parábola de las diez vírgenes—Mateo 25:1–13
Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes,

que tomando sus lámparas, salieron al encuentro del novio. Y
cinco de ellos eran insensatos, y cinco sabios. Porque las
necias, cuando tomaban sus lámparas, no tomaban aceite
consigo; pero las prudentes tomaban aceite en sus vasijas con
sus lámparas. Ahora bien, mientras el novio tardaba, todas se
adormecieron y se durmieron. Pero a la medianoche se oye un
clamor: ¡He aquí el novio! Salid a encontraros con él. Entonces
todas aquellas vírgenes se levantaron y arreglaron sus
lámparas. Y las insensatas dijeron a las prudentes: Dadnos de
vuestro aceite; porque nuestras lámparas se apagan. Mas las
prudentes respondieron, diciendo: Quizá no nos baste a
nosotras ya vosotras; id antes a los que venden, y comprad
para vosotras. Y mientras ellas se iban a comprar, vino el
novio; y las que estaban preparadas entraron con él al
banquete de bodas: Y la puerta fue cerrada. Después vinieron
también las otras vírgenes, diciendo: Señor, Señor, ábrenos.
Pero él respondió y dijo: De cierto os digo que no os conozco.
Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora.
El énfasis de la cuarta parábola está tanto en la

vigilancia (mira por lo tanto) y disposición (los que
estaban listos). losvírgenesrepresentar
ni la Iglesia ni Israel en esta parábola, sino que
simplemente sirven para ilustrar un punto. Desde el
Antiguo Testamento, el contraste de los sabios y los necios
es un contraste entre los creyentes y los incrédulos.
En el sistema nupcial judío, cuando se iba a consumar el

matrimonio, el novio iba a la casa de la novia a buscarla y
llevarla a su casa. Cuando se acercaba a su propia casa, se
encontraba con una procesión de vírgenes que conducían a
la novia y al novio para la ceremonia de matrimonio seguida
de la fiesta de bodas. Este es el trasfondo de esta parábola.
Cuando elnovio, el Mesías, regresa a la tierra con Su

Esposa, la Iglesia, para la fiesta de las bodas, lavírgenesserá
responsable tanto de velar por Su regreso, como de estar listo
para encender las lámparas a Su regreso. El cincovírgeneslos
que fueron sabios serán los que sean creyentes; por lo
tanto, estarán listos y velando. Ellos son los que tienen
lapetróleo, un símbolo común del Espíritu Santo. Sólo los
sabios entran en la fiesta de las bodas, símbolo común del
Reino Mesiánico. Porque el Mesías es representado como ya
con Su Esposa, la Iglesia que había sido arrebatada, estos
que tienen elpetróleoson personas que se hicieron creyentes
durante la Tribulación. Son salvados e invitados a la fiesta
de bodas como invitados. Las cinco vírgenes insensatas
serán las incrédulas y, por lo tanto, no estarán ni listas ni
velando. ellos no tienen ningunopetróleo. Cabe señalar que
el texto no dice que las vírgenes insensatas se quedaron sin
aceite, sino que no tengas aceite con ellos. Para empezar,
nunca tuvieron el aceite o el Espíritu Santo.
Ese es el punto central de esta parábola, y sería un error

tratar de desarrollar demasiados detalles de una simple
parábola. En esta parábola, hay un énfasis extendido en la
vigilancia y la preparación, los cuales se logran mediante la
fe en Jesús el Mesías. Sólo los sabios entran en la fiesta de
bodas.
5. La parábola de los talentos—Mateo 25:14–30
Porque es como cuando un hombre, yendo a otro país, llama

a sus propios sirvientes, y les entrega sus bienes. Y a uno le
dio cinco talentos, a otro dos, a otro uno; a cada uno según
sus varios
capacidad; y siguió su viaje. Enseguida fue el que había
recibido cinco talentos y negoció con ellos, e hizo otros cinco
talentos. Del mismo modo también el que recibió los dos ganó
otros dos. Pero el que recibió uno fue y cavó en la tierra, y
escondió el dinero de su señor. Ahora bien, después de mucho
tiempo viene el señor de aquellos siervos, y hace cuentas con
ellos. Y llegando el que había recibido cinco talentos, trajo
otros cinco talentos, diciendo: Señor, cinco talentos me
entregaste; he aquí, he ganado otros cinco talentos. Su señor
le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre
mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Y llegando
también el que había recibido dos talentos, dijo: Señor, dos
talentos me entregaste; he aquí, he ganado otros dos
talentos. Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco
has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu
señor. Y llegando también el que había recibido un talento,
dijo: Señor, te conocía que eres hombre duro, que siegas
donde no sembraste y recoges donde no esparciste; y tuve
miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra: he aquí, tú tienes
el tuyo propio. Pero respondiendo su señor, le dijo: Siervo malo
y negligente, sabías que siego donde no sembré, y que recojo
donde no esparcí; por lo tanto, deberías haber dado mi dinero
a los banqueros, y cuando llegué, debería haber recibido el
mío con intereses. Quitadle, pues, el talento, y dadlo al que
tiene diez talentos. Porque a todo el que tiene, se le dará, y
tendrá en abundancia; pero al que no tiene, aun lo que tiene le
será quitado. Y al siervo inútil, echad fuera a las tinieblas de
afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes.
El punto de la quinta parábola es volver a enfatizar, de

manera extensa, la necesidadseguir trabajando mientras
velamos y esperamos. Nuevamente, la distinción no es entre
diferentes tipos de creyentes, sino entre creyentes y no
creyentes. Los creyentes seguirán trabajando mientras
esperan la venida del Señor; pero el incrédulo no puede
trabajar en la obra del Señor, y por lo tanto no tendrá nada
que mostrar en el momento del regreso del Señor. Él es
declarado ser el malvado. Termina en el lugar deoscuridad
exteriory el lugar deel llanto y el crujir de dientes, las frases
descriptivas del Lago de Fuego.
N. El juicio de los gentiles—Mateo 25:31–
46
El Discurso de los Olivos llega a su fin con el Juicio de los

gentiles y es aquí donde se hace la aplicación de las cinco
parábolas:
Pero cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los

ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria, y
serán reunidas delante de él todas las naciones; y los apartará
los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de las
cabras; y pondrá las ovejas a su mano derecha, y las cabras a la
izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid,
benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para
vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve hambre,
y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; Fui
forastero, y me acogisteis; desnudo, y me vestisteis; estuve
enfermo, y me visitasteis; Estuve en la cárcel, y vinisteis a mí.
Entonces los justos le responderán, diciendo: Señor, ¿cuándo
te vimos hambriento, y te sustentamos? o sediento, y os dio de
beber? Y cuando te vimos forastero, y te acogió? ¿O desnudo,
y vestido? ¿Y cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y
vinimos a ti? Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo,
que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos, aun a
estos más pequeños, a mí lo hicisteis. Entonces dirá también a
los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno
preparado para el diablo y sus ángeles; porque tuve hambre, y
no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber;
forastero fui, y no me acogisteis; desnudo, y no me vestisteis;
enfermo y en la cárcel, y no me visitasteis. Entonces ellos
también responderán, diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos
hambriento, o sediento, o forastero, o desnudo, o enfermo, o
en la cárcel, y no te servimos? Entonces les responderá,
diciendo: De cierto os digo, En cuanto lo hicisteis a uno de
estos más pequeños, no lo hicisteis a mí. E irán éstos al
castigo eterno, mas los justos a la vida eterna.
loshoradel juicio será después de la Segunda Venida del

Mesías cuando el Trono de David sea levantado (v. 31).
loslugardel juicio no se da en este pasaje, pero se da en un
pasaje paralelo que se encuentra en Joel 3:1-3. Este es un
juicio que tendrá lugar
en las afueras de la ciudad de Jerusalén en el valle de
Josafat, que se encuentra entre la ciudad y el monte de los
Olivos.
losasignaturasde la sentencia son particulares; este será

un juicio individual en lugar de uno nacional (vv. 32-33). La
palabra griega traducida nacionestiene el significado
principal de "gentiles" y así se traduce en otras partes del
Nuevo Testamento. Todos los gentiles que sobrevivan a la
Tribulación ya la Campaña de Armagedón serán reunidos en
el Valle de Josafat y luego serán separados por el Mesías;
algunos son llevados a Su lado izquierdo y otros son
llevados a Su lado derecho. Los traídos a Su derecha son
llamados losovejagentiles, y los llevados a su izquierda son
llamadoscabragentiles.
losbasede este juicio va a ser antisemitismo o

prosemitismo. Los gentiles individuales serán juzgados sobre la
base de su tratamiento de la vida del Mesías.hermanos de
religion, es decir, el pueblo judío durante la Tribulación (vv.
34–35). Algunos han tratado de hacer que el
términohermanos de religionreferirse a los santos en general,
pero esto le quitaría sentido al pasaje. Hay tres grupos
específicos mencionados en este pasaje: los ovejagentiles,
loscabra los gentiles y loshermanos de religion. Si elhermanos
de religion son santos en general, entonces quienes son
losoveja, ya que ellos también tienen vida eterna? Sería muy
confuso hacer tanto elovejay elhermanos de religioncomo
santos del mismo calibre. Solo a partir de este contexto,
debería ser muy evidente que elhermanos de religiondebe
referirse al pueblo judío porque los santos son losovejay los
no salvos son los cabras. Además, el pasaje paralelo de Joel
3:1-3 asegura que estoshermanos de religionson el pueblo
judío de la Tribulación. El terminohermanos de religion aquí
se usa en el sentido de “hermanos en la carne”. El hecho de
que solo Mateo registre este segmento del Discurso de los
Olivos también enseña la misma verdad ya que el suyo es el
más judío de los Evangelios y su principal preocupación ha
sido cómo la venida del Mesías ha afectado y afectará al
pueblo judío.
losoveja, que son los pro-semitas, se afirma claramente que son

losjusto unos.
¿Se salvarán, entonces, por su prosemitismo? Esto no
puede ser, porque eso significaría que su salvación fue
puramente sobre la base de las obras. Este pasaje es un
ejemplo de Santiago 2:14–26, probando la fe de uno por las
obras de uno. Debido a que estos gentiles ya son creyentes
en el Señor Jesús el Mesías, se negarán a unirse a la política
del Anticristo en su intento
para destruir a los judíos. Entonces, mientras los judíos
sufrirán una gran persecución, estos gentiles creyentes
harán lo que puedan para ayudar a los judíos en estas
condiciones. Sus obras para con el Mesíashermanos de
religionprobará su fe. De esta manera, ellos son los que
estarán velando, listos y trabajando de acuerdo con las
admoniciones de las cinco parábolas. Debido a que son
gentiles salvos, se les permitirá entrar en el Reino
Mesiánico, y serán los que poblarán las naciones gentiles
durante el Reino Mesiánico (vv. 34–30).
Por otro lado, elcabrasserán los antisemitas quienes, por

su incredulidad en Jesús, se sumarán a las filas de los
perseguidores bajo la autoridad del Anticristo. Ellos
mostrarán su falta de fe por sus obras. ellos son los que van
anoestar velando, listo o trabajando, en violación de las
cinco parábolas. Por esta razón, serán asesinados en este
punto y serán excluidos del Reino Mesiánico (vv. 41–45).
El resultado último y final después del Reino es que los

gentiles creyentes entraránen la vida eternamientras que
los gentiles incrédulos entrarán en el castigo eterno(v.46).
Conclusión
El Discurso de los Olivos es la enseñanza más detallada

que dio el Mesías acerca de las cosas futuras. Fue Su último
gran discurso como profeta porque a partir de este punto, Él
entró en un período de transición de profeta a sacerdote al
ofrecer un sacrificio, el de Su propia sangre, y luego
comenzó a funcionar como nuestro Sumo Sacerdote según
el Orden de Melquisedec. . Cuando regrese para cumplir el
resto del Discurso de los Olivos, vendrá como Rey.
El Discurso de los Olivos contiene palabras para los

creyentes de hoy: mirar hacia arriba, porque nuestra
redención está cerca; y palabras para los incrédulos de hoy:
creer en el Mesías. También tiene palabras para aquellos
que estarán viviendo durante la Gran Tribulación: para que
los judíos huyan; y para que los gentiles vigilen, estén
preparados y trabajen.
ANEXO VI
Los Ocho Misterios del Nuevo Testamento
Introducción
Una definicion
La palabra griega que se usa para “misterio” es muy

parecida a la palabra inglesa:reuniónEs la palabra griega de
la que se origina la palabra inglesa “misterio”. La etimología
de la palabra es de la raíz griega, mueo, que significa
“cerrar”, normalmente una referencia a cerrar los ojos. Por lo
tanto, el significado de la raíz tiene el concepto de "el que
cierra los ojos". Al cerrar los ojos, comienza a meditar y se le
revelan cosas, por lo que el significado derivado es “uno que
es iniciado en los misterios”.
En el griego clásico, que precedió al griego del Nuevo

Testamento, tenía los siguientes significados básicos: “una
cosa oculta”, “una ceremonia secreta”, “una enseñanza
secreta”, “un misterio”, “ritos secretos” o instrumentos. de la
enseñanza relacionada con ellos.
En el griego del Nuevo Testamento, el significado es tanto

técnico como simple: se refiere a algo que no fue revelado
en absoluto en el Antiguo Testamento, y solo fue revelado
en el Nuevo Testamento. Para que algo califique como un
misterio del Nuevo Testamento, debe ser algo totalmente no
revelado en ninguna parte del Antiguo Testamento. Si es
cognoscible del Antiguo Testamento, no es un misterio. Un
misterio, entonces, es algo que solo se puede conocer del
Nuevo Testamento.
1. Escritura
La definición anterior se deriva de seis pasajes clave.

En Mateo 13, Jesús presenta el Reino Misterio, uno de los
ocho misterios que se discutirán en este estudio. En el
versículo 11, Jesús menciona el misterios del reino. En el
versículo 35, Él dijo:Pronunciaré cosas escondidas desde la
fundación del mundo. Por lo tanto, un misterio es algo
escondido desde la fundación del mundo.
Un segundo pasaje clave es Romanos 16:25–26:…conforme

a la revelación del misterio que había permanecido en
silencio desde los tiempos de los siglos, pero que ahora se
ha manifestado. Primero: el misterio se ha mantenido en
silencio durante toda la eternidad
pasada. Segundo: recién ahora ha sido revelado.
Un tercer pasaje es I Corintios 2:7:mas hablamos

sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría escondida, la
cual Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria.
En otras palabras, el misterio ha sidooculto; Dios ha
predestinado este misterio, y la meta del misterio es nuestra
máxima gloria.
El cuarto pasaje es Efesios 3:4–5:…el misterio de Cristo; la

cual en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de
los hombres, como ahora es revelada a sus santos apóstoles
y profetas. ....... Tenga en cuenta dos puntos importantes
aquí:primero, el
misterio erano dado a conocera las generaciones anteriores
— todas aquellas generaciones del Antiguo Testamento y
del período intertestamentario no sabían nada del misterio
porque no había sido revelado; pero segundo, solo tiene
ahora ha sido reveladoa sus apóstoles y profetas del
Nuevo Testamento. Tenga en cuenta la palabraahora.
losprofetasaquí están los profetas del Nuevo Testamento,
porque estas son cosasahorasiendo revelado a Susantos
apostoles y profetas.
Un quinto pasaje es Efesios 3:9:para hacer ver a todos los

hombres cuál es la dispensación del misterio que desde los
siglos había estado escondido en Dios. Aquí nuevamente,
tenga en cuenta dos cosas:primero, el misterio ha
sidoescondido en dios, perosegundo, ahora todos los
hombres pueden conocer este misterio.
Un sexto pasaje es Colosenses 1:26:el misterio que ha
estado escondido por siglos y generaciones; pero ahora ha
sido manifestado a sus santos. Una vez más, dos cosas son
evidentes:primero, el misterio ha sidoescondido por edades y
generaciones, pero segundo, estáahorasiendo revelado a los
santos.
Estos seis pasajes brindan una definición de misterio

como algo que no fue revelado en el Antiguo Testamento y
ahora se revela por primera vez en el Nuevo Testamento.
Para resumir lo que la palabramisteriosignifica, entonces,
que son los pensamientos, planes y dispensaciones
secretos de Dios los que están ocultos a la humanidad y
deben ser revelados por revelación divina. La
palabramisterioen el Nuevo Testamento no tiene nuestro
significado en inglés moderno, es decir, algo que es
inexplicable. En el Nuevo Testamento, la palabramisterioes
algo no revelado hasta ahora, y siendo revelado solo
ahora,ahorasiendo tiempos del Nuevo Testamento. Por lo
tanto, ahora es comprensible y explicable.
2. Seis observaciones
Pueden hacerse seis observaciones.
Primero: cuando Pablo estaba escribiendo, el

misterio ya había sido revelado, aunque no había
sido revelado hasta ese momento.
Segundo: el misterio fue revelado específicamente a los

Apóstoles y profetas del Nuevo Testamento. Por lo tanto,
debían establecer el fundamento de la Iglesia (Efesios 2:19–
22) y debían registrar la revelación del Nuevo Testamento
que contiene la revelación de los misterios (Efesios 3:1–10).
Estos fueron los dos propósitos de los dos dones de
apostolado y profecía.
Tercero: el misterio ahora debe ser entendido por los

santos con la ayuda del Espíritu Santo (I Cor. 2:14).
Cuarto: la palabramisterioen el Nuevo Testamento no es

un término casual o vagamente utilizado, sino un término
cuidadosamente elegido que es importante para la teología
bíblica, que, a su vez, afecta muchas áreas de la teología
sistemática. Por ejemplo, en lo que respecta a la Bibliología
(Doctrina de la Escritura), el misterio involucra una nueva
revelación que vino a través de los profetas del Nuevo
Testamento; en la Teología Propia (Doctrina de Dios), el
misterio incluye la providencia y los decretos de Dios; en
cuanto a la Cristología (Doctrina del Hijo), parte del misterio
es la morada actual del Mesías; en la Neumatología
(Doctrina del Espíritu Santo), el Espíritu Santo es la clave
para comprender el misterio; La satanología (Doctrina de
Satanás) incluye el hecho de que Satanás tiene su misterio
falsificado; La Israelología (Doctrina de Israel) incluye el
misterio del Programa del Reino de Dios en esta era, así
como el actual endurecimiento de Israel; en términos de
Eclesiología (Doctrina de la Iglesia), cinco de los ocho
misterios se aplican a la Iglesia; y Escatología (Doctrina de
los Últimos Días) incluye el misterio de la traslación de los
santos y la destrucción del misterio satánico.
Quinto: el orden de la revelación del misterio es en dos
etapas:Primero, Jesús fue el primero en revelar una faceta
del misterio al revelar el Reino Misterio en las parábolas a
los Apóstoles;segundo, la revelación de
el misterio vino por los Apóstoles y los profetas del Nuevo
Testamento a los santos. Recién ahora se ha manifestado
(Rom. 16:25): A Pablo le fue dado a conocer por revelación
(Ef. 3:3); fue dada a los Apóstoles y profetas (Efesios 3:5); y
ahora está siendo revelado a los santos (Col. 1:26). Por lo
tanto, el Nuevo Testamento tomó solo una generación para
escribirse, mientras que el Antiguo Testamento tomó 1500
años. Con la muerte del último Apóstol, el Nuevo
Testamento quedó completo, y con él, la revelación de todos
los misterios.
Sexto: Pablo sintió una carga única como siervo encargado
de los misterios para proclamarlos:Que los hombres nos
tengan por ministros de Cristo y administradores de los
misterios de Dios.(1 Cor. 4:1);cómo por revelación me fue
conocido el misterio(Ef. 3:3);podéis percibir mi entendimiento
en el misterio de Cristo(Ef. 3:4).A mí, que soy menos que el
más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia...
para que todos vieran cuál es la dispensación del misterio.( Ef.
3:8–9);dar a conocer con denuedo el misterio del evangelio,
del cual soy embajador en cadenas; para que en él hable con
denuedo, como debo hablar(Ef. 6:19–20);orando también por
nosotros, para que Dios nos abra puerta a la palabra, para
proclamar el misterio de Cristo, por el cual también estoy
preso; para que lo manifieste, como debo hablar (Col. 4:3–4).
B. Uso
En cuanto anúmero, la palabramisteriose encuentra 28

veces en el Nuevo Testamento: Se encuentra una vez en cada
uno de los evangelios sinópticos; Pablo usó la palabra 21
veces y es, de hecho, el principal usuario de la palabra; y
finalmente, se usa cuatro veces en el Libro de Apocalipsis.
En cuanto a lacategoríasde usos, hay tres categorías

básicas.Primero, la forma principal en que la
palabramisteriose usa para describir el plan divino de Dios
en el Mesías, y esto incluiría cosas como el Reino Misterio, el
papel de los gentiles y la Iglesia. Asegundocategoría, usada
sólo dos veces, es secretos revelados a individuos (I Cor.
13:2; 14:2). losterceracategoría es el significado oculto que se
encuentra en los símbolos y tipos. Era un misterio porque
estaba escondido tipológicamente en símbolos específicos.
Eso incluiría, por ejemplo, las siete estrellas y los siete
candeleros (Ap. 1:20) y el Misterio de Babilonia (Ap. 17:5, 7).
C. El Origen del Concepto de Pablo
Pablo fue el principal usuario del término, y fue el

principal destinatario y el principal proclamador de la
revelación del misterio. Pero, ¿cuál fue el origen del
concepto de Pablo? Hay dos vistas básicas.
1. Las religiones del misterio pagano
El primer punto de vista es que Pablo recibió su concepto

básico de misterio de las religiones paganas de misterio que
prevalecían en el Imperio Romano de su época.
Había diferentes religiones conocidas como “religiones de
misterio”. La religión de misterio en el paganismo estaba
enraizada en la historia babilónica deTammuzy Ishtar, dios y
diosa. Las religiones paganas de misterio se extendieron por
todo el mundo de habla griega y el Imperio Romano y, de
hecho, desempeñaron un papel muy importante desde el siglo
VII a. C. hasta el siglo IV d. C. Durante mil años, las
religiones paganas de misterio fueron un sistema muy
predominante. Aunque había varias religiones de misterio
diferentes, había cuatro elementos comunes a todas:
primero, había ritos y ceremonias de culto realizados por un
círculo de devotos para retratar y compartir el destino de un
dios;segundo, sólo a los iniciados se les permitía el
conocimiento de estos ritos y ceremonias;tercera, a los devotos
se les prometió la salvación a través de estos ritos por la
dispensación de la vida cósmica; y cuatro, hubo un voto de
silencio en el sentido de que no debían compartir ninguna
información sobre los ritos y ceremonias secretas con los
mortales comunes o con los de afuera.
Estas cuatro similitudes de las religiones paganas de

misterio muestran que esta no era la fuente del misterio de
Pablo.Primero: Pablo se crió en Tarso, por lo que habría
sabido de estas religiones de misterio, pero como fariseo
muy estricto, nunca habría participado en ellas.Segundo: el
misterio de los cultos era algo que se conocía solo entre
unos pocos elegidos y para ser revelado a unos pocos, pero
el misterio bíblico era algo totalmente desconocido para
cualquier hombre hasta que Dios lo reveló.Tercera: en el
paganismo, quien conocía el misterio no podía compartirlo
con los demás, pero el misterio bíblico está disponible para
todos. Por estas razones, el misterio pagano no fue la fuente
del concepto de misterio de Pablo. El único punto de
similitud es el uso del término "misterio", pero la similitud no
es igualdad.
2. El contexto judío
El segundo punto de vista sobre el origen del concepto de

Pablo es que vino de un contexto judío y de una fuente
judía. En elSeptuaginta(una traducción griega del Antiguo
Testamento de aproximadamente 250 aC), la
palabrareunión(misterio) se usa ocho veces y todas en el
capítulo dos del Libro de Daniel (vv. 18, 19, 27, 28, 29, 30, y
dos veces en el v. 47). Es una traducción griega de la
palabra aramearaza. En las Biblias en inglés, la palabra se
traduce como “secreto”. Pero el énfasis en el pasaje de
Daniel es que es Dios quien revela los misterios.
Una palabra corolario es la palabra hebreacésped, usado

22 veces en el Antiguo Testamento, y generalmente tiene el
significado de “consejo secreto”. Es un secreto divino que
puede ser conocido y entendido solo si Dios lo revela a Su
pueblo a través de los profetas. Este es el más cercano al
uso de Paul.
Pablo no obtuvo su concepto del paganismo. Obtuvo su

concepto de la Septuagintala traducción y el uso deraza, y
el concepto hebreo de la palabra césped.
D. Resumen del Contenido del Misterio

1. Los Evangelios
En los Evangelios, se usa solo para el Reino Misterio: en

Mateo 13:11,los misterios del reino de los cielos; en Marcos
4:11,el misterio del reino de Dios; y en Lucas 8:10,los
misterios del reino de Dios. En estos contextos, el Reino en su
forma actual coexiste con el mal. Estos pasajes también
enfatizan la incapacidad de los incrédulos para entender la
terminología del Reino en forma parabólica.
2. Los escritos de Pablo
El uso más extenso es de Paul, quien usa el término 21

veces en dieciocho pasajes. A continuación se presenta un
resumen pasaje por pasaje del uso del Apóstol: en Romanos
11:15, el misterio incluye el endurecimiento parcial de Israel;
en Romanos 16:25–27, el misterio incluye cómo Él llevará a
los gentiles a la obediencia de la fe para Su gloria; en I
Corintios 2:1, se proclama ahora el misterio; en I Corintios
2:7, la sabiduría de Dios es un misterio en contraste con la
sabiduría humana (esto está en el contexto más completo
de I Corintios 1:18–3:9, donde su punto es que la habilidad
humana no puede declarar el misterio de Dios, y lo que ojo
no vio, Dios lo reveló); en I Corintios 4:1, Pablo es el
mayordomo del misterio que deben reconocer; en I
Corintios 13:2, si fuera posible conocer todos los misterios,
de nada valdría si no fueran revelados y proclamados en
amor; en I Corintios 14:2, las lenguas sin interpretación son
un misterio para el oyente ya que el oyente no puede
entender, y el que habla habla cosas que no son reveladas;
en I Corintios 15:51, el misterio de la traslación ocurrirá en el
momento del Rapto; en Efesios 1:9-10, el misterio de Su
voluntad de unir todas las cosas en el Mesías, porque en la
plenitud de los tiempos, el caos actual terminará cuando el
mundo alcance su plena relación con el Mesías, y todas las
cosas sean para ser puesto bajo la jefatura del Mesías; en
Efesios 3:1–13, el misterio (que se encuentra tres veces, en
los versículos 3, 4 y 9) incluye la aceptación de los gentiles, y
la sabiduría de Dios se dará a conocer al mundo de los
espíritus a través de la Iglesia (la misterio aquí incluye el
concepto de judíos y gentiles en un solo Cuerpo, y el
significado y propósito de la Iglesia);
significado misterioso de Génesis 2:24, y la unión de marido
y mujer es paralela a la unión del Mesías y la Iglesia; en
Efesios 6:19–20, Pablo habla del misterio del evangelio, y su
predicación del evangelio está vinculada a la proclamación
del misterio mismo, y ahora debe ser proclamado; en
Colosenses 1:26–27 (dos veces), el misterio se centra en el
Mesías, y cuando habla del misterio de la salvación de los
gentiles, es el misterio deCristo en vosotros, la esperanza de
gloria, porque el misterio incluye la morada del Mesías en
cada creyente; en Colosenses 2:2-3, habla deel misterio de
Dios, aun Cristo, porque el Mesías era el misterio de Dios,
porque en Él están escondidos todos los tesoros, la sabiduría
y el conocimiento; en Colosenses 4:3, el misterio incluye al
Mesías ya la Iglesia en el contexto de la proclamación; en II
Tesalonicenses 2:7, se discute el misterio de iniquidad, que
es el misterio falso de Satanás y la antítesis de los propósitos
de Dios, porque el misterio de iniquidad es el hombre de
pecado y el misterio satánico es el evangelio demoníaco; I
Timoteo 3:9 habla del misterio de la fe, porque el misterio es
el objeto de la fe, que está escondido de los hombres impíos;
finalmente, en I Timoteo 3:16, Pablo habla del misterio de la
piedad que está escondido de los hombres impíos, porque la
verdadera piedad es producida por el misterio, porque el
misterio de la piedad es el mismo Mesías.
El Libro de Apocalipsis usa la palabra cuatro veces en tres

pasajes:primero es Apocalipsis 1:20, donde trata el misterio
de los siete candeleros;segundo es Apocalipsis 10:7, donde
el tema es el misterio de Dios que está llegando a su fin o
consumación; yterceraes Apocalipsis 17:5 y 7 (dos veces),
donde se usa para discutir el Misterio Babilonia, uno de los
dos misterios satánicos.
E. Oposición al Misterio
Como Dios estaba revelando el misterio, también hubo

oposición al misterio. Cuando Jesús reveló por primera vez el
concepto de misterio en Mateo 13, Jesús también declaró en
los versículos 3–7 y 18–22 que Satanás tiene una oposición
especial al Reino Misterio en el sentido de que está obrando
en los incrédulos para que rechacen el evangelio, y trata de
impedir que los creyentes crezcan en la fe abrumándolos
con las circunstancias o manteniéndolos alejados de la
Palabra de Dios a través de una enseñanza superficial y
centrándose en las experiencias.
En I Corintios 2:6–8, Pablo afirma que el mundo se opone

al misterio porque no entiende. Otro punto que señala Pablo
es que fue encarcelado debido a la oposición satánica a la
proclamación del misterio (Ef. 6:19–20; Col. 4:2–4). En II
Tesalonicenses 2:7, Pablo discute el misterio satánico, el
misterio de la iniquidad; mientras que el misterio del Mesías
es la sumisión absoluta a la ley de Dios, el misterio de
Satanás es la anarquía absoluta.
Apocalipsis 17:5 y 7 habla del Misterio Babilonia y su falso

sistema religioso, que es la oposición de Satanás al
verdadero misterio. Finalmente, en Apocalipsis 10:7, el
escritor señala que los juicios de la Tribulación significarán
que el misterio de Dios finalmente destruirá el misterio de
Satanás, porque entonces el misterio de Dios será
consumado, y el Reino de Dios será establecido en la tierra.
F. La Comprensión del Misterio

¿Cómo se puede llegar al punto de comprender
realmente esta nueva revelación, no revelada en el Antiguo
Testamento? Cuando Jesús habló sobre el Reino Misterio
(Mateo 13:10-17), declaró que los misterios del Reino no
fueron dados para que los entendieran los incrédulos, sino
solo los creyentes; incluso entonces, sólo puede ser
entendido por aquellos creyentes que están dispuestos a
escuchar y entender. Esto requiere disciplina de estudio.
En I Corintios 2:6–3:3, Pablo describe cuatro clases de

personas en relación con el misterio. losprimerocategoría es
el hombre natural, que es el hombre no salvo. El hombre
natural no conoce el misterio (2:7–8), ni el hombre natural
tiene la capacidad de entender el misterio (2:14). lossegundo
categoría es labebéen el Mesías (3:1). Este es el nuevo
creyente que por ahora solo puede entender la leche de la
Palabra de Dios y por lo tanto aún no está listo para entender
los misterios porque estos son parte de la carne de la Palabra
de Dios. lostercera categoría es el hombre carnal (3:1-3).
Este es el creyente que no ha madurado y todavía necesita la
leche de la Palabra de Dios. Tiene la capacidad de
comprender, pero no comprenderá por inmadurez y por falta
de deseo o motivación; él busca llenar sus necesidades
espirituales a través de cosas y experiencias mundanas. Se ha
salvado el tiempo suficiente para pasar de la leche a la carne,
pero no lo ha hecho. los cuatroLa categoría es el hombre
espiritual (2:11–13, 15–16), que entiende el misterio. Se ha
disciplinado para estudiar la Palabra de Dios; es instruido por
el Espíritu Santo; él entiende las cosas profundas de Dios y
el programa de Dios para esta era. Entiende el misterio que
le espera en el futuro. Categorías similares se encuentran en
Hebreos 5:11–14.
Entonces, ¿cuál es el proceso de obtener comprensión

del misterio? ¿Qué hay que hacer para comprender
realmente los misterios? Tres pasajes clave proporcionan
la respuesta.
losprimeroEl pasaje es Isaías 8:16, 19–20, y el punto que

Isaías señala es que la Palabra de Dios debe ser seguida y
estudiada. Él advierte a su audiencia que no vaya tras
aquellos quechirriar y murmurar, aquellos que se enfocan
en todo tipo de sonidos extraños y experiencias
sensacionales, sino a la Palabra escrita de Dios, a la Ley y
al Testimonio. losleyes la Ley de Moisés y latestimonioson
las palabras de los profetas. Si no dijeren conforme a esta
palabra, no hay luz en ellos.
En elsegundopasaje clave, I Corintios 4:6, Pablo
amonesta a la iglesia de Corinto, que tendía hacia lo
sensacional, carnal y experiencial, y les advierte que no
vayan más allá de las cosas que están escritas.
losterceraEl pasaje clave es II Timoteo 3:12–4:4, donde se
hacen cinco puntos: primero, los piadosos sufrirán
persecución (3:12);segundo, los impostores van a aumentar
tanto engañando como siendo engañados (3:13);tercera, la
forma de no ser engañados es permanecer en la enseñanza
de la Escritura, la Palabra escrita de Dios (3:14-17);cuatro,
debe existir la aplicación del discipulado en la predicación de
la Palabra (4:1–2); yquinto, esto contrarrestará a los falsos
maestros (4:3–4). Pablo predijo:Porque llegará el tiempo en
que ellos [creyentes]no soportará la sana doctrina;por lo
tanto, correrán hacia los maestros que les rascan los oídos
con comezón. Se apartarán de la verdad y se volverán a las
fábulas. Los creyentes que se apartan del estudio de las
Escrituras son aquellos que no pueden soportar la sana
doctrina. Aquellos que buscan experiencia no
comprenderán el misterio. Aprender la sana doctrina es el
camino para comprender los misterios.
G. El Número de Misterios
Hay ocho misterios divinos y dos misterios satánicos

para un total de diez. Debido a que el octavo misterio
divino destruirá los dos misterios satánicos, este estudio
se dividirá de acuerdo con los ocho misterios divinos.
1. El Misterio del Reino
un. Programa El Reino de Dios
Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento hablan del

Reino de Dios. El significado básico del Reino de Dios es “el
gobierno de Dios”. Es la esfera sobre la cual gobierna el Dios
soberano. Aunque puede haber grados de autoridad en
diferentes aspectos del Programa del Reino de Dios, el
significado básico permanece: Dios gobierna. Hay tres ideas
interrelacionadas en este concepto:primero, comprende el
derecho de gobernar, la autoridad que se le otorga a uno
para poder gobernar;segundo, incluye el ámbito de gobierno,
el ámbito en el que se ejerce la autoridad gobernante, como
los sujetos sobre los que se gobierna; ytercera, existe la
realidad del gobierno, el ejercicio real de la autoridad real.
Hay dos aspectos en el Programa del Reino de Dios:

eleternoaspecto y eltemporalaspecto. El aspecto eterno es el
gobierno celestial; el aspecto temporal es la manifestación
terrenal de la soberanía universal de Dios: es el ámbito en el
que Dios gobierna en los asuntos de los hombres. Por lo
tanto, el Reino de Dios es tanto espiritual como físico. Hay
diferentes facetas en el Programa de Dios. Sin embargo,
algunos han tratado de describir las diferentes facetas del
Programa de Dios haciendo una distinción entre los términos
“Reino de Dios” y “Reino de los Cielos”. El “Reino de los
Cielos” se define como el aspecto eterno, y el “Reino de Dios”
como el aspecto temporal. Pero esa no es simplemente la
forma en que se usan los términos. En realidad, estos
términos son intercambiables. De hecho, una mirada a los
relatos evangélicos paralelos donde se encuentra por primera
vez el misterio revela que Mateo es quien usa “Reino de los
Cielos” y lo hace en los mismos lugares donde Marcos y Lucas
usan el “Reino de Dios”. La razón por la que Mateo usa el
término “Reino de los Cielos” es porque su audiencia es una
audiencia judía. Entre el pueblo judío, había una sensibilidad
especial para usar el Nombre de Dios, y mucho menos para
usar la palabra “Dios” en sí. Por ejemplo, hasta el día de hoy,
los judíos ortodoxos no escriben la palabra "Dios", sino que
escriben "Di-s". La tendencia en el judaísmo es mostrar
respeto por estos términos usando un sustituto. Entonces, en
lugar de usar el Nombre de Dios, dirán había una sensibilidad
usar la palabra "Dios" en sí. Por ejemplo, hasta el día de hoy,
lugar de usar el Nombre de Dios, dirán había una sensibilidad
usar la palabra "Dios" en sí. Por ejemplo, hasta el día de hoy,
lugar de usar el Nombre de Dios, diránHashem(el nombre)
oAdoshem(el Señor del Nombre); en lugar de la palabra
hebreaElohim, ellos diran
Elokim, cambiando la letra del medio para evitar pronunciar
la palabra. A menudo, en lugar de decir la palabra “Dios”,
usan el término “Cielo”. Esto es común en la literatura
rabínica. AmbosMishnáy elGuemará, que componen el
Talmud, usan el término “Reino de los Cielos”, y por eso
significan lo mismo que el “Reino de Dios”. Así que sí, hay
diferentes facetas del Programa del Reino de Dios, pero las
diferentes facetas no se pueden diferenciar sobre la base
de estos dos términos. Los términos mismos se usan
indistintamente para todas las diversas facetas.
Hay una cosa más a tener en cuenta sobre el Reino de
Dios: es multifacético. Es por eso que parece haber
declaraciones contradictorias sobre el Reino. Por ejemplo,
Marcos 9:1 dice que verán venir el Reino de Dios con
poder, es decir, el Reino es algo que verán.ver. Sin
embargo, Lucas 17:20–21 declara que elel reino de Dios no
viene con observación; ni os dirán: ¡He aquí! o ¡Ahí! porque
he aquí, el reino de Dios está dentro
de vosotros. Según el primer pasaje, el Reino vendrá con
poder y será bien visible; según el segundo pasaje,No
puede ser visto, o no viene con la observación. ¿Cuál es?
La respuesta: es ambos. No hay contradicciones en la
Palabra de Dios. El punto es que el Programa del Reino de
Dios es multifacético. En total, hay cinco facetas. Cuatro de
estas facetas ya se conocían en el Antiguo Testamento; la
quinta faceta es el misterio que recién ahora se revela en el
Nuevo Testamento.
B. El programa de las cinco facetas del Reino de Dios
(1) El Reino Universal o el Reino Eterno
La primera faceta del Programa del Reino de Dios tiene

dos nombres: el Reino Universal y el Reino Eterno. El
significado básico de este Reino Universal o Eterno es el
gobierno soberano y providencial de Dios sobre Su
creación.
Esto enfatiza Su soberanía y providencia, porque Dios
siempre está en control y nada puede suceder fuera de Su
voluntad. Las cosas suceden ya sea por Su voluntad
directriz o decretada, oa veces por Su voluntad permisiva,
pero nunca sucede nada fuera de Su control.
El nombre “Reino Eterno” enfatiza el aspecto atemporal en

el que Dios nunca está fuera de control. El nombre “Reino
Universal” enfatiza la
esfera y el alcance, porque no importa dónde existan las
cosas en la creación de Dios, todo está dentro de Su
voluntad y control soberanos, incluido el reino angélico.
Las Escrituras que hablan del gobierno eterno y soberano

de Dios sobre toda Su creación incluyen: 1 Crónicas 29:11–
12,tuyo es el reino(universal); Salmo 10:16,Jehová es Rey
por los siglos de los siglos(eterno); Salmo 29:10, Jehová se
sienta como Rey para siempre(eterno); Salmo 74:12,Dios es mi
Rey de antaño (eterno); El Salmo 90:1–6 enfatiza tanto los
aspectos eternos como los universales; Salmo 93:1–5, el
reinado eterno y la majestad de Jehová; Salmo 103:19–22,
El reino de Jehová gobiernaen general; Salmo 145:1–21, el
reino es eterno y universal; Salmo 148:1–14, el control
soberano de Dios sobre toda su creación; Jeremías 10:10,
Jehová es elrey eterno; Lamentaciones 5:19,Tu trono es de
generación en generación; Daniel 4:17, 25, 32, el Altísimo
domina los reinos del mundo y los da a quien Él quiere; y
Daniel 6:26, Su reino no será destruido, Su dominio es para
siempre.
(2) El Reino Espiritual
La segunda faceta del Programa del Reino de Dios es el

Reino Espiritual, es decir, el gobierno de Dios en el corazón
del creyente. El Reino Espiritual se compone de
todoscreyentes, ysolamentecreyentes, detodoshora. El medio
de entrar en este Reino es por la regeneración por el Espíritu
Santo. En la era actual, desde Hechos dos hasta el Rapto, el
Reino Espiritual y la Iglesia son sinónimos, pero solo durante
el período entre Hechos dos y el Rapto. El Reino Espiritual,
sin embargo, existía antes de que naciera la Iglesia y seguirá
existiendo después de que la Iglesia se haya ido.
Por lo tanto, incluye a todos los santos del Antiguo
Testamento, y también a los santos posteriores al Rapto.
Las Escrituras que hablan sobre el Reino Espiritual incluyen:

Mateo 6:33, buscad primeramente su reino y su justicia;
Mateo 19:16, 23–24, la vida eterna es igual al Reino de los
Cielos; Juan 3:3–5, debes nacer de nuevo para entrar en el
Reino de Dios; Hechos 8:12, creyendo en las buenas nuevas
del Reino; Hechos 20:25, la predicación del Reino era la
predicación del evangelio; Colosenses 1:13–14, el reino del
Hijo de su amor en quien hay redención y perdón de
pecados; Colosenses 4:11, colaboradores en el reino de
Dios; 1 Tesalonicenses 2:12, él
te llama a su propio reino. El Reino Espiritual está
compuesto por todos los creyentes desde Adán hasta la
última persona en ser salva hacia el final del Reino
Mesiánico.
(3) El Reino Teocrático
La tercera faceta del Programa del Reino de Dios es el

Reino Teocrático, lo que significa el gobierno de Dios sobre
Israel, ya que Israel era una teocracia.
Con respecto a la historia, el Reino Teocrático fue

establecido por Moisés en el Monte Sinaí con el Pacto
Mosaico, y la Ley Mosaica sirvió como la constitución del
Reino Teocrático. Después de que Moisés la estableciera,
pasó por dos fases. losprimerofase se llama el Reino Mediador,
refiriéndose al período de Moisés a Samuel cuando Dios
gobernó Su teocracia a través de mediadores. Estos
mediadores fueron Moisés, Josué y los jueces. Samuel fue el
último juez, así como un personaje de transición que ungió a
los dos primeros reyes de Israel. lossegundofase, el Reino
Monárquico, se extiende desde el Rey David hasta el Rey
Sedequías, con Dios gobernando Su teocracia a través de la
Casa de David. Cuando los babilonios destruyeron la ciudad y
el Templo en 586 aC, el Reino Teocrático llegó a su fin y
comenzó el “Tiempo de los Gentiles”.
En los últimos días del Reino Teocrático, su calidad

comenzó a decaer. Los profetas vinieron proclamando la
venida de un reino futuro mejor, que será la cuarta faceta del
Programa del Reino de Dios, el Reino Mesiánico.
Las Escrituras para el Reino Teocrático comienzan con

Éxodo 19 y llegan hasta II Crónicas 36, que contienen la
historia del Reino Teocrático.
(4) El Reino Mesiánico o el Reino Milenial
La cuarta faceta del Programa del Reino de Dios es el

Reino Mesiánico, o el Reino Milenario. El significado básico
es el de un reino terrenal literal en el que el Mesías
gobernará sobre Israel y las naciones gentiles desde el
Trono de David y desde Jerusalén.
Esta faceta también tiene dos nombres. Se le llama el
Reino Mesiánico, enfatizando elpersonalaspecto en que el
Mesías mismo gobernará sobre este reino personalmente.
El segundo nombre, el Reino Milenario, enfatiza la
sincronizaciónaspecto y el hecho de que durará mil años.
El Reino Mesiánico tiene sus raíces en el Pacto Davídico,

y es un tema principal de la profecía del Antiguo
Testamento.
En el Nuevo Testamento, es este Reino el que fue

proclamado comoa manopor Juan el Bautista, y este Reino
fue ofrecido a Israel por Jesús, solo para ser rechazado en
Mateo 12. Como resultado del rechazo de Israel, la oferta del
Reino fue rescindida y revocada de esa generación. Desde
una perspectiva humana, entonces, podría decirse que el
Reino Mesiánico fue pospuesto; desde una perspectiva
divina, era parte del plan divino de Dios, y no hubo
postergación alguna. Era el medio por el cual el Mesías
moriría y proveería expiación, ya profetizado en Isaías
52:13–53:12. También era el medio por el cual el evangelio
se extendería a los gentiles (Is. 49:1–13). Este Reino está
destinado a ser reofrecido a la generación judía de la
Tribulación, y esa generación lo aceptará. Entonces se
establecerá el Reino Mesiánico. Sin embargo, mientras tanto,
la quinta faceta debe ponerse en práctica, primer misterio
real: el Reino del Misterio.
(5) El Reino del Misterio
(una definicion
El nombre “Reino Misterio” se deriva de Mateo 13, que

trata sobre elmisterios del reino(13:11). La definición de
un misterio es una verdad no revelada en el Antiguo
Testamento, pero revelada primero en el Nuevo; por lo
tanto, se le llama el “Reino Misterio” porque es la única
faceta del Programa del Reino de Dios que no fue revelada
en el Antiguo Testamento.
losestablecimientodel Reino del Misterio vino como

resultado del rechazo del Mesianismo de Jesús y, por lo
tanto, del rechazo de la oferta del Reino Mesiánico. Las
parábolas de Mateo 13 describen la forma misteriosa del
Programa del Reino.
lossincronizacióndel programa del Reino del Misterio
puede afirmarse en general que cae entre la Primera y la
Segunda Venida del Mesías. Pero para ser más
específicamente correcto, comienza con el rechazo del
Mesianismo de Jesús por parte de Israel (Mat. 12-13) y
termina con la aceptación del Mesianismo de Jesús por
parte de Israel (Mat. 23:37-39; 24:1). –25:46).
La palabra clave que mejor define y describe el Reino

Misterio (aunque no es un término ideal) es “Cristiandad”. No
tanto "cristianismo", sino que el término "cristiandad" se
aplica en todas partes del mundo donde la creencia en
Jesús se afirma de alguna manera, correcta o
incorrectamente, en la ortodoxia o la herejía. Esta palabra y
las parábolas de Mateo 13 describen las condiciones en la
tierra y el gobierno de Dios mientras el Rey está ausente de
la tierra y está en el Cielo. El Reino Misterio incluye el tiempo
entre Mateo 13 y Hechos dos; también incluye toda la Era de
la Iglesia y la Tribulación. Todos estos períodos de tiempo
están dentro del enfoque del Reino Misterio.
(b) Las parábolas del Reino Misterio
Las nueve parábolas de Mateo 13, Marcos 4 y Lucas 8

describen la naturaleza del Reino Misterio.
La primera parábola es la Parábola del Sembrador. Esta
parábola se da en Mateo 13:3–9 y se interpreta en 13:20–23.
Según Marcos 4:13, la comprensión de la primera parábola
es la clave para comprender todas las parábolas posteriores,
porque los motivos expuestos en la primera parábola, que el
mismo Jesús interpreta, se convierten en la clave para
comprender las demás. Esta parábola tiene cuatro
puntos.Primero, la Era del Reino Misterio se caracterizará
por la siembra de la semilla del evangelio.Segundo, recibirá
oposición del mundo, de la carne y del diablo.Tercera,
estará marcado por diferentes preparaciones del suelo. Por
lo tanto, algunas partes del mundo responden más al
evangelio que otras partes.Cuatro, también está marcado
por cuatro respuestas diferentes a la semilla
sembrada.Primeroes elpor cierto ladorespuesta, que es la
respuesta de la incredulidad; estos oyen el evangelio pero
nunca creen. Segundoes ellugares rocososrespuesta. Estos
oyen el evangelio, lo creen y son salvos. Sin embargo, nunca
se arraigan en la Palabra de Dios, por lo que nunca se
estabilizan en su vida espiritual. Ellos son los que son
zarandeados por todo viento de doctrina. También tienden a
ser muy experienciales, pero sus experiencias tienen
altibajos, por lo que su vida espiritual sube y baja.
abajo. Porque nunca están arraigados en la Palabra, nunca
están estabilizados en su fe. Mientras son salvos, nunca
producen la clase de fruto que los creyentes necesitan
producir. Estos nunca dejan la etapa de leche.Tercera, es el
suelo espinosorespuesta.
Ellos también creen. Sin embargo, nunca parecen ser
capaces de superar las preocupaciones de este mundo.
Ellos sonahogadopor el mundo y nunca parecen
estabilizarse. Mientras que los que caen sobrelugares
rocososno se estabilizan porque nunca estuvieron
arraigados en la Palabra de Dios, los que caen entrelas
espinaspuede ser teológicamente sano y tener un buen
conocimiento de las Escrituras. Puede que no estén
centrados en la experiencia; sin embargo, todavía parecen
tener dificultades para vivir vidas espirituales consistentes
porque están involucrados en los afanes del mundo. Estos
pueden ser cuidados familiares, financieros o sociales.
Como resultado, ellos tampoco se estabilizan y tampoco
producen el tipo de fruto que deberían. Estos tampoco salen
nunca de la etapa de leche.Cuatro, es elbuena
tierrarespuesta. Estas son personas que creen y están
arraigadas en la Palabra de Dios. Vencen al mundo y, como
resultado, son productivos en la vida espiritual. Estos son los
que pasan de la leche a la carne.
La segunda parábola es la parábola de la semilla que crece de sí

misma (Mr.
4:26-29) y presenta dos puntos.Primero: la semilla
sembrada brotará a la vida por sí misma; la semilla tiene una
energía interna, por lo que inexplicablemente producirá
regeneración.Segundo: el brotar a la vida no depende del
sembrador; una vez que ha sembrado la semilla, no hay
nada más que pueda hacer. El evangelio mismo es el poder
de Dios que produce regeneración.
La tercera parábola es la parábola de la cizaña. Esta

parábola se presenta en Mateo 13:24–30 y se explica en
13:36–43. Hace tres puntos:Primero: la verdadera siembra
será imitada por una falsa contra-siembra.Segundo: habrá un
desarrollo paralelo como resultado de las dos
siembras.Tercera: el juicio al final del Reino del Misterio
separará a los dos, con los buenos introducidos en el Reino
Mesiánico y los malos excluidos. Esto es lo mismo que el juicio
de las ovejas y las cabras en Mateo 25:31–46. El carácter
esencial de cada tipo de siembra sólo puede conocerse por la
fecundidad o la infructuosidad.
La cuarta parábola es la parábola de la semilla de

mostaza (Mat. 13:31–32). Los puntos señalados aquí
son:primero, el Reino del Misterio asumirá enormes
proporciones exteriores;segundo, el Reino Misterio tendrá
un crecimiento externo anormal hasta convertirse en una
monstruosidad; ytercera, esta monstruosidad se
convertirá en un lugar de descanso para las aves. En la
primera parábola, elaveseran agentes de Satanás. Dentro
de esta monstruosidad de la cristiandad, entonces, habrá
varios elementos satánicos, grupos sectarios que afirman
creer en Jesús pero niegan algo esencial, como Su deidad,
todo bajo el paraguas del “cristianismo”.
La quinta parábola es la Parábola de la Levadura (Mateo

13:33). Amujer, cuando se usa simbólicamente, a menudo
simboliza una entidad espiritual o religiosa. Esto podría ser
usado positiva o negativamente. En el lado positivo, está
Israel como la Esposa de Jehová, y la Iglesia como la
Esposa del Mesías. En el lado negativo está la Jezabel de
Apocalipsis 2:20 y la Gran Ramera de Apocalipsis 17:1–8.
Aquí, mujer se usa negativamente y se refiere a un sistema
religioso falso. Elementos religiosos falsos serán
introducidos en el Reino Misterio resultando en fornicación
espiritual. Levaduraes el símbolo del pecado (I Cor. 5:6-8), y
particularmente en Mateo, el pecado de la falsa enseñanza
(Mat. 16:6, 11-12). Así, la falsa enseñanza se introduce en el
Reino del Misterio. Las tres medidas de harina representan
el hecho de que la cristiandad finalmente se divide en tres
divisiones: el catolicismo romano, la ortodoxia oriental y el
protestantismo, y todas ellas tienen una mayor o menor
medida de falsa enseñanza. La Parábola de la Levadura,
entonces, enseña que el Reino Misterio estará marcado por
corrupción doctrinal interna en las tres divisiones.
La sexta parábola es la Parábola del Tesoro Escondido

(Mateo 13:44). los Tesoroes un símbolo de Israel (Ex. 19:5;
Deut. 14:2; Sal. 135:4). El punto de esta parábola es que
mientras la mayoría de Israel rechazó al Mesías, sin
embargo, Dios ganará un remanente de Israel. Así, el tesoro
es el Remanente de Israel hoy (Rom. 11:5) y el Israel de
Dios (Gálatas 6:16).
La séptima parábola es la Parábola de la Perla de Gran

Precio (Mat. 13:45–46). Si bien la Biblia revela que
elTesororepresenta a Israel, no establece en ninguna parte
exactamente quéla perlarepresenta cuando se usa
simbólicamente.
Sabiendo que la cristiandad incluye tanto a judíos como a
gentiles, muy probablemente la parábola dela perla de gran
precioes “la otra cara de la moneda” de la parábola
delTesoro.El tesororepresenta a los judíos, por lo que
es natural quela perlarepresentaría a los gentiles. Además,
la perla proviene del mar, y el mar simboliza el mundo gentil
(Daniel 7:2-3; Apocalipsis 17:1, 15). Finalmente, la perla
proviene de la ostra, que en sí misma era inmunda en la Ley
de Moisés pero purificada por la Ley del Mesías. los
primeroEl punto señalado es que también habrá salvación
entre los gentiles. Segundo, los gentiles en la Iglesia se
formulan por acumulación gradual, como se desarrolla una
perla cuando una mota de tierra cae en la ostra. La ostra
comienza a cubrir esta mota, y cubriéndola, y cubriéndola
hasta que, por acumulación gradual, se convierte en una
perla. Esto enseña el concepto de que los gentiles en la
Iglesia están siendo formulados por acumulación gradual.
Uno de los propósitos principales de la Era de la Iglesia
esllamar de entre los gentiles a un pueblo para su
nombre(Hechos 15:14), y esto debe continuarhasta que haya
entrado la plenitud de los gentiles(ROM. 11:25). Esto es de
hecho representado por esta parábola.
La octava parábola es la Parábola de la Red (Mat. 13:47–

50). losmar, nuevamente, representa a los gentiles, y el
punto de la red es que el Reino Misterio terminará con el
Juicio de los gentiles, con los justos traídos al Reino
Mesiánico y los injustos excluidos. Esto es lo mismo que el
Juicio de los gentiles en Mateo 25:31–46.
La novena parábola es la Parábola del Amo de Casa (Mat.
13:51–53), que enseña que algunos aspectos del Misterio
del Reino tienen similitudes con las otras facetas del
Programa del Reino de Dios; otros aspectos son
completamente nuevos, nunca antes encontrados.
(c) Resumen de las Nueve Parábolas
El siguiente resumen proporciona el movimiento y

desarrollo del Reino del Misterio.
Primera parábola (sembrador): habrá la siembra de
la semilla del evangelio a lo largo de esta era.
Segunda parábola (la semilla que crece por sí misma):

esta semilla que ha sido sembrada tendrá una energía
interior para que brote a la vida por sí misma.
Tercera parábola (cizaña): la verdadera siembra será
imitada por la falsa contrasiembra.
Las próximas dos parábolas son los resultados de la tercera
parábola.
Cuarta parábola (semilla de mostaza): el Reino Misterio

asumirá enormes proporciones exteriores hasta convertirse
en una monstruosidad.
Quinta parábola (levadura): estará marcada por la corrupción

doctrinal interna.
Las próximas dos parábolas son los resultados de la primera y

segunda parábolas.
Sexta parábola (tesoro): sin embargo, el Señor ganará

un remanente de Israel.
Séptima parábola (perla): Dios también ganará un pueblo

de entre los gentiles; tanto los judíos como los gentiles
juntos,el tesoroyla perla, formará la Iglesia.
Octava parábola (net): el Reino Misterio terminará con el
juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino
Mesiánico, y los justos serán acogidos.
Novena parábola (padre de familia): el Reino Misterio
tiene similitudes y diferencias con las otras facetas del
Programa del Reino de Dios.
(d) Distinción de las otras facetas
El Reino Misterio debe distinguirse de las otras cuatro

facetas. Primero, no es lo mismo que el Reino Universal o el
Reino Eterno: el Reino Misterio es limitado en el tiempo,
desde el rechazo de la Mesianidad de Jesús hasta la
aceptación de la Mesianidad de Jesús y por lo tanto no es
eterno; además, se limita solo a la tierra, por lo que no es
universal.Segundo, no es lo mismo que el Reino Espiritual
porque el Reino Misterio tiene tanto creyentes como no
creyentes en él; tiene trigo y cizaña.Tercera, no es lo mismo
que el Reino Teocrático porque no involucra el gobierno de
Dios sobre Israel como una teocracia e incluye tanto a judíos
como a gentiles.Cuatro, no es lo mismo que el Reino
Mesiánico porque Jesús no está gobernando este Reino desde
Jerusalén, sino desde el Cielo. Además, Él está gobernando
este Reino desde el Trono de Dios Padre y no desde el
Trono de David. Finalmente, el Mesiánico
Reino no era ningún misterio; la mayor parte de lo que se
sabe sobre el Reino Mesiánico se revela en el Antiguo
Testamento.Quinto, no es lo mismo que la Iglesia. la iglesia
esdentro deel Reino del Misterio; es el elemento creyente,
el trigo del Misterio del Reino de Dios, que incluye tanto el
tesoro como la perla, pero no es la totalidad. Los teólogos
del reemplazo han tratado invariablemente de hacer que la
Iglesia y el Reino de Dios sean uno y lo mismo, pero no lo
son.
La Iglesia es un aspecto del Programa del Reino de Dios; es
un aspecto tanto del Reino Espiritual como del Reino
Misterio, pero no es la totalidad del Reino Misterio.
2. Los Cinco Misterios de la Iglesia
un. El Misterio de las Siete Estrellas y los Siete Candelabros

de Oro—
Apocalipsis 1:20
El primero de estos cinco es el segundo misterio: es el

Misterio de las Siete Estrellas y los Siete Candelabros de
Oro, como se encuentra en Apocalipsis 1:20:
El misterio de las siete estrellas que viste en mi mano

derecha, y los siete candeleros de oro. Las siete estrellas
son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros
son las siete iglesias.
Este versículo revela dos aspectos del primer misterio.

losprimeroaspecto es que las siete estrellas son los ángeles
de las siete iglesias. Cuando la palabra “estrella” se usa
simbólicamente, se refiere a ángeles (con una posible
excepción). Debido a que esto ya se sabía del Antiguo
Testamento, este no puede ser el misterio. El misterio es el
hecho de que cada iglesia local tiene un ángel guardián, una
verdad que no está contenida en el Antiguo Testamento. Un
misterio siempre debe ser un elemento no revelado en el
Antiguo Testamento. El propósito de este aspecto es a
menudo llevar a cabo las bendiciones o juicios mencionados
en las siete cartas dirigidas a los siete ángeles de las siete
iglesias. lossegundoaspecto es que los siete candeleros son
siete iglesias. Porque un candelabro de siete brazos (menorá)
era un símbolo de Israel en el Antiguo Testamento, este no
podía ser el misterio. Sin embargo, el hecho de que cada
iglesia local sea un candelabro individual es algo no revelado
en el Antiguo Testamento. El misterio aquí es el hecho de
que los siete candelabros individuales simbolizan las siete
iglesias locales. En el Libro del Apocalipsis, el candelabro
representa
testigo (ejemplo, 11:3-4). Por lo tanto, cada iglesia local
debe ser un testigo, y si no lo hace, entonces el
candelabro puede ser quitado (2:5).
B. El misterio del cuerpo: Efesios 3:1–12
El tercer misterio (el segundo perteneciente a la

Iglesia) es el del Cuerpo.
En Efesios 3:1, Pablo declara que se ha hecho prisionero
por causa de los gentiles. El trasfondo de 3:1 es su
enseñanza en 2:11–22, donde escribió que los gentiles no
habían disfrutado de las bendiciones espirituales de los
convenios judíos debido a la Ley de Moisés, que servía
como una pared intermedia de separación para mantener a
los gentiles alejados. , como gentiles, lejos de disfrutar las
bendiciones espirituales de los pactos judíos (2:11–12). La
muerte del Mesías derribó este muro de separación y acercó
a los gentiles (2:13–15). El Mesías ahora ha unido a judíos y
gentiles en un solo Cuerpo (2:16–18), y este único Cuerpo es
la Iglesia (2:15–22). En Colosenses 1:15 Pablo describe a la
Iglesia como el Cuerpo del Mesías. Hasta entonces, solo
había dos entidades: judíos y gentiles. Pero ahora Él ha
creado una nueva tercera entidad que es tanto judía como
gentil: la Iglesia, el Cuerpo del Mesías. Los gentiles son
conciudadanos de los creyentes judíos de la casa de Dios
(2:19); el fundamento de esta casa, el fundamento de la
Iglesia, son los Apóstoles y los profetas del Nuevo
Testamento, siendo Jesús la piedra fundamental (2,20); y
esta Iglesia es ahora el Templo de Dios (2:21-22). El llamado
de Pablo era exponer sobre los gentiles en el Cuerpo. Todo
esto es el trasfondo de la declaración de Pablo en 3:1, de
que se ha hecho prisionero por causa de los gentiles.
Ahora, en 3:2, Pablo agrega que el conocimiento

deldispensación de esa gracia de Diosle fue dado en favor
de los gentiles. Es en esta dispensación que se desarrolla
el misterio de la Iglesia.
En 3:3–4, Pablo vuelve a enfatizar el hecho de que la
revelación del misterio le fue hecha a él (v. 3), y por eso
tuvo una comprensión especial y única del misterio (v. 4).
Por eso Pablo se sintió obligado a proclamar el misterio (I
Cor 2,1), y se consideró administrador de los misterios de
Dios (I Cor 4,1). Quería anunciar el misterio de la
evangelio con denuedo, por lo cual estuvo dispuesto a
sufrir físicamente (Ef. 6:19–20; Col. 4:2–4).
En 3:5, declara que este misterio no había sido revelado en

el pasado, sino que sólo ahora se revela a Susantos
apostolesy Nuevo Testamentoprofetas, que es lo que lo
convierte en un misterio.
Pero, ¿qué es exactamente este misterio? El contenido de

este misterio es que los creyentes judíos y gentiles están
unidos en un solo Cuerpo (v. 6), y este es el un hombre
nuevode 2:15. El hecho de la salvación de los gentiles no es el
misterio, ya que el hecho de que el Mesías salvaría a los
gentiles fue revelado en el Antiguo Testamento. El misterio
que previamente no fue revelado fue el hecho de que los
creyentes judíos y gentiles formarán una nueva entidad, el
Cuerpo del Mesías, la Iglesia. Así, la posición de los gentiles,
afirma, es la de tres cosas: primero, ellos soncoherederos,
puesto a compartir con Israel la herencia del Reino;segundo,
ellos sonco-miembros del Cuerpo, la Iglesia; ytercera, ellos
son copartícipes de la promesa. La promesa es la promesa
del pacto de bendiciones espirituales; la posición esen Cristo
Jesús; y los medios para obtener esa posición sona través del
evangelio.
En 3:7, entonces, Pablo afirma:Fui hecho ministro según el
don de la gracia de Dios que me fue dada. Fue hecho
ministro del misterio y estaba usando su don espiritual para
proclamar el misterio sobre la base de la obra del poder de
Dios.
En 3:8, Pablo es el Apóstol del misterio:A mí, que soy
menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada
esta gracia.el proposito espredicar a los gentiles las
inescrutables riquezas de Cristo, haciendo de sus riquezas
las riquezas de los gentiles al hacerse partícipes.
El objetivo de todo, según 3:9, espara hacer ver a todos

los hombres cuál es la dispensación del misterio.
losdispensación del misterioes el misterio de la
dispensación de graciadel versículo dos porque el misterio
de la Iglesia existe durante la Dispensación de la Gracia. esto
habia estado escondidoen Dios que creó todas las cosas,
pero ahora ha sido revelado.
En 3:10, explica el propósito: el objeto es quelos
principados y potestades en los lugares celestiales, en
otras palabras, el mundo de los espíritus, podría saber.
Esto incluso podría incluir a los ángeles malvados de 6:12.
¿Qué es lo que podrían saber?La multiforme sabiduría de
Dios. Seráa través de la Iglesia, porque el misterio aquí es la
unión de judíos y gentiles, lo que muestra la sabiduría de
Dios y su programa para esta era.
Si bien esta parte del plan de Dios recién ahora se está

revelando, sin embargo, esconforme al propósito eterno que
se propuso en Cristo Jesús Señor nuestro(v. 11).
Pablo concluye en 3:12, expresando su confianza en
proclamar el misterio. El misterio aquí es una unión de
judíos y gentiles en un solo Cuerpo, no revelado en el
Antiguo Testamento.
C. El misterio del Mesías que mora en nosotros—Colosenses

1:24–29
El tercer misterio relevante para la Iglesia, el cuarto

misterio en total, es el misterio del Mesías que mora en
nosotros.
En el versículo 24, Pablo declara que se regocija en sus

aflicciones, porque padecía por causa de los lectores. Sabe
que sufre por causa del Cuerpo del Mesías, que es la
Iglesia. De nuevo, el Cuerpo es la Iglesia formada por judíos
y gentiles, que es el misterio de Efesios. Pero aquí en
Colosenses, Pablo revelará otro misterio más.
En el versículo 25, Pablo describe su ministerio.De lo

cual[significado por el bien de la Iglesia]Fui hecho ministro,
según la dispensación de Dios. Esto es lo mismo que la
Dispensación de la Gracia en Efesios 2:2, y es lo mismo que la
Dispensación del Misterio en Efesios 3:9. El objeto del
misterio,que me fue dado a ti-ward, son los gentiles. El
propósito era para cumplir la palabra de Dios.
Luego describe la revelación del misterio (v. 26). Lo
presenta en dos períodos de tiempo, pasado y
presente:Primero, el pasado:el misterio que había estado
oculto durante edades y generaciones. Segundo, el
presente:pero ahora se ha manifestado a sus santos.
Nuevamente, esto es lo que lo convierte en un misterio: el
hecho de que no fue revelado en el Antiguo Testamento y
revelado por primera vez en el Nuevo.
En el versículo 27, pasa a discutir el objeto y el contenido del
misterio.Primero, el objeto esa quienes Dios se complació en
dar a conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre
los gentiles.Aquí, una vez más, los gentiles están enfocados,
ya que este misterio los involucra;a quien se refiere a los
santos.Segundo, el contenido: Cristo en vosotros, la
esperanza de gloria. El hecho de que el Mesías ahora mora en
cada creyente es el misterio no revelado en el Antiguo
Testamento. El hecho de que el Espíritu Santo morara en los
creyentes no era un misterio en sí mismo, como ya se sabía
en el Antiguo Testamento. Mientras que el Antiguo
Testamento reveló muchas cosas acerca de la venida del
Mesías, Su Persona, Su mensaje y Su programa, nunca reveló
que Él moraría en cada creyente. Esto ahora se revela en el
Nuevo Testamento, cumpliendo la promesa que Jesús hizo en
Juan 14:20 (estoy en ti) y Juan 14:23 (permaneceremos con
él). Esto, dice Pablo, es el esperanza de gloria. Luego, a lo
largo de la epístola de Colosenses, Pablo desarrolla
esteesperanza de gloriay dice cinco cosas.Primero, el
misterio de Dios es el Mesías, y esto incluye el crecimiento
espiritual que es parte de la esperanza de gloria.Segundo, en
2:9-10, afirma:en El habita toda la plenitud de la Deidad
corporalmente; Él está morando en todos los creyentes, y así
en Él, nosotrosse llenan, y esto, también, es la esperanza de
gloria.
Tercera, en 3:3:Porque habéis muerto, y vuestra vida está
escondida con Cristo en Dios. En otras palabras, una vez el
misterio estaba escondido en Dios, pero ahora el creyente
está escondido en Dios. Por lo tanto, están destinados a ser
glorificados.
Cuatro, en 3:4, revela el momento de las manifestaciones de su
gloria:Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, es
decir, la Segunda Venida,entonces vosotros también seréis
manifestados con él en gloria. Así, así como el misterio fue la
gloria manifestada, así los creyentes serán manifestados al
mundo en gloria, es decir, en su estado glorificado cuando los
creyentes regresen con Él.Quinto, el fin último de esta
esperanza de gloria es queCristo es todo, y en todo (3:11).
Finalmente, en Colosenses 1:28–29, el objetivo de Pablo

era proclamar este misterio con el poder del Señor, y el
contenido de este misterio, el tercer misterio en relación
con la Iglesia, es el hecho de que el Mesías mismo habita
en cada creyente. .
D. El Misterio de la Iglesia como Esposa del Mesías—Efesios 5:22–

33
El quinto misterio (que es el cuarto misterio en
relación con la Iglesia) es el Misterio de la Iglesia
como Esposa del Mesías.
En el versículo 22, Pablo advierte que la esposa debe
estar sujeta al esposo como lo estaría al Señor. El medio
de mostrar sujeción a Dios es la sujeción al esposo.
En el versículo 23 hace una comparación y un contraste.
La comparación es que el esposo es la cabeza de la esposa
así como el Mesías es la cabeza de la Iglesia. El contraste
es este: el Mesías es el Salvador del Cuerpo, siendo el
Cuerpo la unión de los creyentes judíos y gentiles, que era
el misterio de Efesios. El esposo, sin embargo, no es el
salvador de la esposa, aunque debería estar dispuesto a
protegerla a costa de su propia vida.
Pablo hace otra comparación en el versículo 24: la Iglesia

está sujeta al Mesías, por lo que la mujer debe estar sujeta
a su marido en todo.
En el versículo 25, vuelve a hacer una comparación y un
contraste. La comparación es que el Mesías ama a la Iglesia,
por lo que los esposos deben amar a sus esposas. Este, de
hecho, es el medio para obtener la sumisión de la esposa. El
esposo no debe obligar a su esposa a someterse, sino
amarla hasta la sumisión. El contraste es que mientras el
Mesías se entregó por la Iglesia, el esposo no puede
entregarse por su esposa en un sentido de salvación. Sin
embargo, puede hacerlo en un sentido amoroso y protector.
Luego, Pablo analiza el propósito presente y futuro del

Mesías para la Iglesia en los versículos 26–27. El presente
propósito es que Él pueda santificar a la Iglesia (v. 26). El
medio de santificación esel lavamiento del agua con la
palabra, por medio de la Palabra de Dios. El aspecto futuro
está en el versículo 27:para presentar la Iglesia… una Iglesia
gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante,
que ella lo haríaser santo y sin mancha. En II Corintios 11:1–
2, Pablo declara que su objetivo es presentar a la Iglesiacomo
una virgen pura a Cristo. Apocalipsis 19:6–8 establece que
eventualmente el proceso de santificación se completará
porque en el día de la boda de la Novia, lo único que se verá
en la Novia serálas acciones justas de los santos.
En Efesios 5:28–30, vuelve a hacer una comparación. La
primera comparación es la del amor (v. 28). Aun así, los
maridos tambiénamar a los suyos
esposas como sus propios cuerpos; el Mesías ama Su
Cuerpo, la Iglesia, y el esposo debe amar a su esposa. La
razón de esto es que el que ama de verdad a su mujer, se
ama a sí mismo. En el versículo 29, Pablo hace una
comparación con respecto a la madurez. El hecho es,ningún
hombre aborreció jamás a su propia carne, y la mujer es su
carne; todo el mundonutre y apreciasu propia carne.
“Alimentar” significa edificar y completar. El esposo es
responsable de edificar a su esposa y de madurarla hasta su
plenitud. Él debe brindarle la oportunidad de desarrollar
todas sus habilidades y talentos. “Acariciar” significa brindar
un cuidado tierno y amoroso; él debe amarla de una manera
tierna. La comparación es,así como también Cristo la
Iglesia; el Mesías cuida a la Iglesia, ama a la Iglesia, la nutre y
la lleva a la plena santificación. La base para esto es que
somos miembros de Su Cuerpo, siendo el Cuerpo la Iglesia
(v. 30). Como marido y mujer son ambos miembros de Su
Cuerpo, el Mesías nutre y cuida este Cuerpo; por tanto, el
marido también debe nutrir y cuidar su cuerpo, y la mujer es
su cuerpo (I Corintios 7:1-7).
En el versículo 31, Pablo cita Génesis 2:24:por esta

causa[para el propósito de los versículos 28–30]¿Dejará el
hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y
los dos serán una sola carne?. Para el marido alimentar y
cuidar a su esposa, entonces, es amar y no odiar su propia
carne.
Finalmente, en el versículo 32, Pablo revela el contenido

del misterio. La declaración es que este misterio es grande.
Pablo declara:Hablo en cuanto a Cristo y a la iglesia.. En
otras palabras, la Iglesia como Esposa del Mesías es el
misterio. En el Antiguo Testamento, Israel es retratado como la
Esposa de Jehová, así que ese no puede ser el misterio. El
misterio es el hecho de que la Iglesia es la Esposa del
Mesías. Ese es el misterio ahora revelado en el Nuevo
Testamento por primera vez. Israel es la Esposa en relación
con Dios Padre; la Iglesia es la Esposa y esposa en relación
con Dios Hijo.1
El versículo 33 contiene la conclusión del escritor. Para el

marido:Sin embargo, vosotros también amáis solidariamente
cada uno a su propia mujer como a sí mismo.. Para la esposa:
que la mujer vea que teme a su marido.
mi. El misterio de la traducción—I Corintios 15:50–58
El sexto misterio (el quinto misterio en relación con la
Iglesia) es el Misterio de la Traslación tal como está
contenido en I Corintios 15:50–58.
En el versículo 51, Pablo declara:He aquí, os digo un

misterio. La Segunda Venida del Mesías no es un misterio,
pues fue algo bien revelado en el Antiguo Testamento. De
hecho, hay más detalles sobre la Segunda Venida en el
Antiguo que en el Nuevo Testamento. Además, la
resurrección de los muertos también se revela en el Antiguo
Testamento, por lo que tampoco es un misterio. Más bien, el
contenido del misterio se encuentra en los versículos 51–52.
Pablo declara:todos no vamos a dormir, lo que significa que
no todos morirán. Pablo continúa,pero todos seremos
cambiados. Él enfatiza la rapidez de este cambio de dos
maneras:en un momentoyen un periquete. esto ocurriráa la
final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos
serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos
transformados. En el versículo 53, Pablo describe el cambio:esto
corruptible debe vestirse de incorrupción, y esto mortal debe
vestirse de inmortalidad.
El contenido del misterio es que habrá una generación

de creyentes que entrará en la eternidad sin pasar primero
por las puertas de la muerte. Esto no fue revelado en
ninguna parte del Antiguo Testamento. El hecho de que
esta faceta sea el misterio también implicaría que el Rapto
mismo es parte del misterio y, por lo tanto, es una de las
razones por las que uno debe distinguir entre el Rapto de
la Iglesia y la Segunda Venida. La Segunda Venida no es
un misterio; el Rapto con su traducción es un misterio no
revelado en el Antiguo Testamento, y es una de las
muchas razones del Pretribulacionismo.
[100]
3. El misterio del endurecimiento de Israel
un. Romanos 9:1–11:36
El séptimo misterio es el Misterio del Endurecimiento de

Israel. Para comprender completamente este misterio, será
necesario estudiar todo Romanos 9–11.
(1) La teología del rechazo de Israel—Romanos 9:1–29

En Romanos 9:1–5, Pablo habla de dos cosas: su tristeza
y los privilegios de Israel. Escribe sobre su dolor (vv. 1-3),
diciendo que su conciencia y el Espíritu Santo dan
testimonio de ello; este método de usar dos testigos para
establecer algo (su dolor) es un concepto de la Ley. El gran
dolor de Pablo, a su vez, le ha causado dolor físico (v. 2). El
contenido del dolor de Pablo es que estaba dispuesto a
perderse por la eternidad si eso significaba la salvación de
Israel (v. 3). Pero sabía que eso no podía ser, que no podía
morir en nombre de Israel.
Luego describe los privilegios de Israel (vv. 4–5), enumerando
ocho: primero, la adopción, refiriéndose a la adopción
nacional de Israel como el hijo nacional de Dios (Ex. 4:22–
23);segundo, la gloria, laShejináGloria, la evidencia visible de
la presencia de Dios;tercera, los pactos, los cuatro pactos
incondicionales que Dios hizo con Israel (Pacto Abrahámico,
Pacto Palestino o de la Tierra, Pacto Davídico, Nuevo
Pacto);cuatro, Legislación, es decir, el Pacto Mosaico y la Ley
Mosaica; quinto, el servicio de Dios, que es todo el sistema
levítico;sexto, las promesas, específicamente, las promesas
mesiánicas;séptimo, los padres, los patriarcas: Abraham,
Isaac y Jacob; yoctavo, a Israel se le dio al Mesías mismo. Del
Mesías, Pablo dice tres cosas: En cuanto a su nacionalidad, es
judío; en cuanto a Su soberanía, Él está sobre todo; en
cuanto a Su deidad, Él es Dios bendito por los siglos.
En 9:6–13, Pablo analiza el rechazo del Mesías por parte
de Israel a la luz de la historia bíblica. Comienza señalando
que hay dos Israels (v. 6): Está Israel todo, incluidos todos
los judíos, todos los descendientes de Abraham, Isaac y
Jacob; luego está el Remanente de Israel, ese segmento
minoritario de la población judía que son creyentes. En 9:7–
13, presenta dos ilustraciones: Ismael e Isaac (vv. 7–9), y
Esaú y Jacob (vv. 10–13). A través de estas dos ilustraciones,
hace cuatro puntos:primero, aunque Israel ha fallado, la
Palabra de Dios no y, de hecho, todo va según el plan de
Dios;segundo, las bendiciones espirituales no vienen sobre
la base de la descendencia física o el mérito personal, sino
solo para aquellos descendientes físicos que creen, y solo
aquellos descendientes físicos que creen son los verdaderos
hijos espirituales de Abraham;tercera, las bendiciones
espirituales vienen por la gracia de Dios únicamente a través
de la voluntad de Dios; ycuatro, la descendencia física por sí
sola no obtendrá estas promesas, solo la descendencia
física y su apropiación espiritual las obtendrá, lo que significa
que uno debe ser tanto física como espiritualmente judío.
Para concluir esta sección, Pablo no está diciendo que el
La iglesia ha reemplazado a Israel. Más bien, su punto es
que el Remanente de Israel ha obtenido estas promesas,
mientras que el resto de Israel no.
En 9:14–29, Pablo trata el rechazo de Israel a la luz de

principios bíblicos específicos. Plantea dos preguntas y las
responde individualmente. losprimero pregunta, en 9:14-18
es:¿Hay injusticia con Dios?¿Es Dios injusto porque concede
misericordia solo a la parte de Israel que cree y no a todo
Israel? Su respuesta es cuádruple:primero,Dios no lo
quiera(v. 14), que nunca sea, perezca el pensamiento;
segundo, Dios puede mostrar misericordia a quien Él
quiere;tercera, enfatiza la soberanía de Dios (v. 17), Dios es
absolutamente libre en sus tratos con los hombres; ycuatro,
saca su conclusión (v. 18), diciendo que Dios tendrá
misericordia de quien Él quiera. Por lo tanto, Dios tiene el
derecho soberano absoluto de extender Su misericordia a
quien Él elija, y Él ha elegido extenderla solo a aquellos de
Israel que creen. Los versículos 19–29 contienen
lasegundopregunta y respuesta. La pregunta, en el versículo
19, es: ¿Por qué Dios critica? Él responde, dando la ilustración
del alfarero y el barro (vv. 20–21); su punto es que si Dios no
eligiera, nadie sería salvo porque nadie busca a Dios.
También afirma que los hombres no se endurecen para
perderse; están endurecidos porque ya están perdidos. En los
versículos 22–23, hace la aplicación de la ilustración. Usando
la voz media griega, afirma que los vasos de la iraadaptarse
a sí mismospara destrucción (v. 22). Luego, usando la voz
pasiva griega en el versículo 23, vasos de misericordiaestán
hechos en formapara la salvación En otras palabras, los
incrédulos se hacen aptos para el juicio, mientras que Dios
hace que los creyentes sean aptos para la salvación. En el
versículo 24, el escritor introduce el principio de que Dios ha
llamado tanto a judíos como a gentiles. Hasta ahora, ha
estado tratando con dos grupos de judíos, el Remanente y
los no Remanentes, o judíos que creen y judíos que no
creen. Ahora afirma que entre los gentiles, Dios también ha
preparado a algunos para la salvación. Una vez más, el
misterio concierne a los gentiles. Pablo llega a su conclusión
en 9:25–29. También se encuentran vasos de misericordia
entre los gentiles (25–26); por otro lado, una gran parte de
Israel se ha convertido en vasos de ira, aunque todavía hay
un remanente dentro de Israel (27–29).
Tres puntos sirven para resumir este apartado:primero, el
rechazo de Israel al Mesías no tomó a Dios por sorpresa,
porque era parte del plan divino de Dios; segundo, debido
al rechazo de Israel, la misericordia se extendió a los
gentiles; ytercera, esto no fue con la exclusión de los
judíos, porque todavía hay un remanente.
(2) La explicación del rechazo de Israel: Romanos 9:30–10:21
La segunda división principal da la explicación del rechazo

de Israel. Esta sección comprende cuatro subdivisiones. El
primero discute el tropiezo de Israel y el resto da tres
razones por las que Israel tropezó, basado en tres líneas de
ignorancia.
En la primera subdivisión, describe el tropiezo del
pueblo (9:30– 33). En el versículo 30, los gentiles
alcanzaron la justicia porque vinieron sobre la base de la
fe. En los versículos 31–32a, Israel no logró alcanzar la
justicia porque trató de obtenerla por las obras de la Ley.
Finalmente, la causa de su tropiezo es la Piedra
Mesiánica, lo que significa que la salvación es por gracia
mediante la fe en Él, aparte de las obras de la Ley (vv.
32b–33).
La segunda subdivisión analiza la ignorancia de Israel del

canal de salvación (10:1–11). Comienza describiendo su
propio deseo (v. 1): que Israel se salve. La razón (v. 2) es que él
sabeque tienen celo de Dios, pero no conforme a ciencia.
Fallaron en distinguir entre justicia legal y justicia de fe. En
los versículos 3–5, describe la justicia legal: tratar de
alcanzar la justicia por las obras de la Ley.
Terminaron siendo ignorantes de dos cosas.Primero:
habían malinterpretado el propósito de la Ley y por eso
ignoraban la justicia de Dios, que era la salvación por
gracia a través de la fe.Segundo: ignoraban que el Mesías
era el fin de la Ley, ya que la Ley terminó con la muerte del
Mesías. El resultado fue que trataron de establecer su
propia justicia por las obras de la Ley. En los versículos 6–
11, describe la justicia por la fe, señalando que no se puede
lograr mediante el esfuerzo humano (vv. 6–7). Más bien, el
medio es la fe (v.
8), y lo esencial es la creencia (vv. 9-11): uno debe creer en la
confesión de que Jesús es el Mesías (vv. 9-10). Luego saca la
conclusión: la fe es el único camino para alcanzar la justicia y
la salvación de Dios (v. 11). La ignorancia aquí era que el
propósito de la Ley nunca fue un medio de salvación, sino
una regla de vida para los que ya eran salvos.
La tercera subdivisión analiza la ignorancia de Israel del
carácter universal de la salvación (vv. 12-13). Señala que
Dios es elseñor de todo, tanto judíos como gentiles (v. 12).
Si la salvación es gratuita, debe ser universal tanto para
judíos como para gentiles; para que todos se salven, es
decir, tanto judíos como gentiles. Luego, cualquiera que[que
significa judío o gentil]invoque el nombre del Señor será salvo(v.
13). La ignorancia aquí se basó en la ignorancia previa.
Creyendo que la Ley era un medio de salvación, y sabiendo
que Dios dio la Ley solo a Israel y no a los gentiles,
concluyeron que Dios tenía la intención de salvar solo a los
judíos y no a los gentiles.
En la cuarta subdivisión, Pablo analiza la ignorancia de Israel de la

predicación universal del evangelio (10:14–21).
Comienza explicando la cadena de predicación (vv. 14-15).
Como la salvación es universal, sin distinción, debió ser
predicada sin distinción. Desarrolló una progresión lógica de
la siguiente manera: no hay invocación del nombre del
Señor sin fe; además, no hay fe sin oír, por lo que hay que
saber cuál es el contenido de la fe, es decir, qué creer;
además, no hay audiencia sin predicación; y finalmente, no
hay predicación sin envío. Luego señala que el mensaje fue
escuchado, aunque Israel no se sometió al mensaje del
evangelio (v. 16). Reafirma que la fe viene por el oír, y el oír
por la Palabra de Dios (v. 17). Continuando con este
pensamiento (v. 18), señala que el pueblo judío tenía la
Palabra de Dios y, por tanto, el mensaje; escucharon el
mensaje, pero no respondieron al mensaje. Además, afirma
que el Antiguo Testamento anticipó que un mensaje saldría a
los gentiles y que muchos gentiles creerían (vv. 19–20).
Concluye que aunque Israel rechazó al Mesías, Dios todavía
la ama y mantiene sus brazos abiertos, esperando recibir a
Israel todavía (v. 21). Esta tercera ignorancia resultó de la
segunda y la segunda resultó de la primera. Suponiendo
que Dios solo tenía la intención de salvar a los judíos, no
enviaron misioneros a los gentiles. y que muchos gentiles
creerían (vv. 19-20). Concluye que aunque Israel rechazó al
Mesías, Dios todavía la ama y mantiene sus brazos abiertos,
esperando recibir a Israel todavía (v. 21). Esta tercera
ignorancia resultó de la segunda y la segunda resultó de la
primera. Suponiendo que Dios solo tenía la intención de
salvar a los judíos, no enviaron misioneros a los gentiles. y
que muchos gentiles creerían (vv. 19-20).
Concluye que aunque Israel rechazó al Mesías, Dios
todavía la ama y mantiene sus brazos abiertos, esperando
recibir a Israel todavía (v. 21). Esta tercera ignorancia
resultó de la segunda y la segunda resultó de la primera.
Suponiendo que Dios solo tenía la intención de salvar a los
judíos, no enviaron misioneros a los gentiles.
(3) El consuelo del rechazo de Israel—Romanos 11:1–36
Romanos 11:1–32 contiene la tercera división

principal, el consuelo del rechazo de Israel. Aquí,
Pablo comienza a moverse hacia este misterio.
Su primer punto, en los versículos 1–10, es que el rechazo

de Israel al Mesías no es total. Comienza con una pregunta
(v. 1):¿Dios desechó a su pueblo?
La respuesta es triple: primero,Dios no lo quiera, que nunca
sea, perece el pensamiento; segundo, la propia salvación de
Pablo muestra que Dios no desechó a los judíos; y tercero, el
conocimiento previo de Dios de Su pueblo, el hecho de que
Él conoció de antemano a Su pueblo y luego escogió a Su
pueblo, muestra que Dios no desechó a Su pueblo (v. 2a).
Como evidencia adicional (vv. 2b-6), cita la doctrina del
Remanente de Israel, que trata tanto del pasado como del
presente. El pasado (vv.
2b-4) muestra que Dios siempre ha tenido un remanente que
era una minoría. El hecho de que sólo fuera una minoría en
el Antiguo Testamento no significaba, entonces, que Dios
hubiera desechado a Israel. Con respecto al presente (vv. 5-
6), hace la aplicación (v. 5): Hoy,también hay un Remanente
según la elección de la gracia. Cierto, solo una minoría cree
hoy, pero esto muestra que Dios no desechó a Su pueblo. Al
contrario, es evidencia de que Él ha retenido a Su pueblo. La
base (v. 6) es por gracia y no por obras. Luego saca la
conclusión lógica (v. 7):¿Entonces que?Lo que todo Israel
buscaba, que era justicia, no lo obtuvo. Sin embargo, los
elegidos, el Remanente de Israel, sí lo obtuvieron. El resto,
los que no eran Remanentes, se endurecieron. Este es el
primer indicio del misterio: que de alguna manera se trata
del endurecimiento de Israel. Proporciona la evidencia del
actual endurecimiento de Israel citando el Antiguo
Testamento (vv. 8-10), que muestra que el presente
endurecimiento de Israel en sí mismo no era el misterio.
En los versículos 11–15 describe el propósito del tropiezo

de Israel. La pregunta (v. 11) es:¿Tropezaron para
caer?Pablo dijo antes (9:30–33) que Israel tropezó. Pero ahora
hace la pregunta: ¿Fue este tropezar por una caída
irrevocable de la cual Israel no podría levantarse de nuevo?
La respuesta (v. 11) es:Dios no lo quiera, “¡que nunca sea!”
"¡Dios nos libre!" El hecho es quepor su caída, la salvación ha
llegado a los gentiles. El propósito de esta salvación gentil es
provocar a celos a los judíos. En 11:1–10, Pablo declaró que
todavía había un remanente de Israel en la actualidad. Ahora
él señala que el Remanente de hoy llegó a la fe
principalmente por medio de ser provocado a celos por los
creyentes gentiles. En el versículo 12, Pablo establece un
contraste entre lo parcial y la plenitud. La parcial es que hoy
hay una reducción de la nación a un remanente de creyentes.
La plenitud es que en el futuro habrá una salvación nacional
de Israel como un todo. Esta es la segunda pista del misterio:
que hay una conexión entre la plenitud de Israel y la plenitud
de los gentiles. Nótese, sin embargo, que la salvación
nacional de Israel no era en sí misma el misterio. En los
versículos 13– 14, Pablo
luego reitera el propósito de la salvación de los gentiles. El
tropiezo de Israel fue para la salvación de los gentiles, pero
el propósito de la salvación de los gentiles es la salvación de
los judíos. Por tanto, Pablo se gloría de ser el Apóstol de los
gentiles; cuantos más gentiles vengan a la fe, más habrá
para provocar a celos a los judíos y, por tanto, que muchos
más judíos llegarán a creer. En el versículo 15, habla de la
desechandoy elrecepción: Losdesechando produjo la
reconciliación directa del mundo gentil; losrecepcióndel
pueblo judío significará vida de entre los muertos. Es un
típico argumento rabínico, es decir, de menor a mayor. En
otras palabras, por la caída de Israel, la salvación ha ido a
los gentiles, por lo que los gentiles han recibido una gran
cantidad de bendiciones debido al tropiezo de Israel; pero si
el tropiezo de Israel trajo tanta bendición a los gentiles,
¿cuánto más entonces serán bendecidos los gentiles por el
regreso de Israel, el regreso de Israel?plenitud. Significará
vida de entre los muertos; significará la Segunda Venida; y
significará el Reino Mesiánico.
Aquí está la tercera pista del misterio: hay algún tipo de
correlación entre la salvación de los gentiles y la salvación
de los judíos.
Justo antes de revelar el misterio, Pablo da su famosa

ilustración del olivo (11:16–24). Comienza en el versículo 16
con la ilustración y el principio. La doble ilustración compara
las primicias con la masa, y también la raíz con las ramas.
Las primicias y la raíz son los Patriarcas y el Pacto
Abrahámico. La masa y las ramas se refieren a Israel como
nación. El principio detrás de Romanos 11:16 es el de
Números 15:17–21: La santidad de la raíz se transmite a las
ramas, y la consagración de las primicias se transmite a la
masa. Así como las primicias santifican toda la cosecha
(masa), así, algún día todo Israel será santificado. El Pacto
Abrahámico hecho con los Patriarcas es la base para la
futura salvación nacional de Israel. Pasando de las
primicias/bulto y raíz/ramas, luego trata con el olivo mismo
(vv. 17-24). El Olivo representa el lugar de las bendiciones
espirituales (v. 17). El Olivo no representa a Israel; el pueblo
judío está representado por las ramas naturales. El Olivo no
representa a los gentiles; los gentiles están representados
por las ramas de olivo silvestre. El Olivo representa el lugar
de bendición espiritual, y los gentiles se han convertido en
partícipes con los creyentes judíos de las bendiciones
espirituales judías. Este es el misterio del Libro de Efesios.
El punto del versículo 17, entonces, es que los creyentes
judíos y gentiles están participando del El Olivo no
judíos y gentiles están participando del El Olivo no
judíos y gentiles están participando del
bendiciones espirituales de los pactos judíos. Eso lleva a su
advertencia en los versículos 18–22. La bendición de los
gentiles se basa en la fe, no en el mérito. Los gentiles
también pueden ser removidos del lugar de bendición. Estos
versículos tratan de la nacionalidad de judíos y gentiles, no
de la salvación individual; no está discutiendo la pérdida
individual de la salvación, sino que judíos y gentiles pueden
ser removidos del lugar de bendición. En los versículos 23–
24, Pablo profetiza la eventual restauración de Israel. Señala
que Dios tiene la capacidad de volver a injertar ramas
naturales en el árbol (v. 23). La razón por la que esto debe
anticiparse es (v. 24): Que es el Olivo de Israel. Afirma que si
Dios injertó ramas de olivo silvestrecontrario a la naturaleza
en un buen olivo, Ciertamente puede hacer lo más natural de
injertar ramas naturales de nuevo en el árbol. La razón de
esto es que este árbol pertenece a Israel; estálos suyos olivo,
las bendiciones del pacto que pertenecen al pueblo judío.
Además, el reinjerto es la expectativa. Debe anticiparse que
habrá un nuevo injerto de Israel en el árbol. Ahora, el
misterio mostrará cómo sucederá esto.
Finalmente, en Romanos 11:25–32, Pablo llega al misterio

mismo. El versículo 25 contiene el contenido del misterio,
comenzando con por qué necesitan saber: primero, no quiere
que seanignorante; ysegundo, no quiere que seanengreído.
Lo que necesitan saber es doble:primero, el endurecimiento
de Israel es parcial, pues ya ha demostrado que aún queda
un remanente;segundo, este endurecimiento es temporal. es
temporal arribaHasta que—esta es la palabra clave—hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles. El contenido de
este misterio, entonces, esque un endurecimiento en parte
ha sobrevenido a Israel hasta que la plenitud de los gentiles
haya venido en. El misterio no es el hecho de la salvación
nacional de Israel; esto ya se sabe por el Antiguo Testamento.
El misterio no es el hecho de la incredulidad o el
endurecimiento de Israel; esto también se sabe del Antiguo
Testamento. El misterio es el de un endurecimiento parcial y
temporal de Israel hasta que se alcance un número completo
y establecido de gentiles, y esto es algo que no se reveló en
ninguna parte del Antiguo Testamento. La palabra griega
paraplenitudsignifica un “número fijo”, y el punto de Pablo es
que Dios tiene un número fijo de gentiles que tiene la
intención de traer al Cuerpo. Nuevamente, este fue el misterio
de Efesios: judíos y gentiles. Una vez que se alcanza el
número establecido, esa faceta del misterio está completa;
esto completará el propósito de la salvación de los gentiles, el
propósito de Hechos 15:14, para llamar de entre los
gentilesun pueblo para su nombre. Luego, en los versículos
26–27, el
Apóstol nota la futura salvación nacional de Israel. Él dice
claramente,y así todo Israel será salvo(26a). esto es de
israelplenituddel versículo 12. Sin embargo,todo israelno
significa "todo Israel de todos los tiempos", sino todo Israel
siguiendola plenitud de los gentiles. Esto en sí no es el
misterio, pero seguirá al misterio. Pablo prueba esto con el
Antiguo Testamento (vv. 26b-27). Una vez más, el misterio no
es la salvación nacional de Israel, sino más bien el
endurecimiento temporal que ha tenido lugarHasta quela
plenitud de los gentiles. Sobre la plenitud de los gentiles, y
siguiendo este misterio, entonces todo Israel será salvo. En
los versículos 28–29, se describe el estado actual de Israel
durante el misterio, comenzando con un contraste en el
versículo 28:En cuanto al evangelio, son enemigos por
causa de vosotros, es decir, por causa de la salvación de los
gentiles, el elemento endurecido se ha convertido en enemigo
del evangelio,pero en cuanto a la elección, son amados por
causa de los padres-loselecciónse refiere a las elecciones
nacionales de Israel, ylos padresa los Patriarcas y al Pacto
Abrahámico. Por estas razones, la elección de Israel y las
promesas del pacto, algún día debe haber una salvación
nacional. La base, en el versículo 29, es quelos dones y el
llamado de Diosson irrevocables. losvocaciónes la elección
nacional de Israel; losregalosson las promesas del pacto, una
de las cuales es la salvación nacional de Israel. En los
versículos 30–32, explica en detalle el principio del
llamamiento de los gentiles y la salvación nacional de Israel,
en el sentido de que la incredulidad le ha dado a Dios la
oportunidad de revelar Su misericordia, no a los que la
merecen sino a los que no la merecen. En el pasado, los
gentiles fueron desobedientes, pero ahora han alcanzado
misericordia a causa de la desobediencia de los judíos (v.
30). Ahora Israel está en desobediencia, y también puede
alcanzar misericordia por la misericordia mostrada a los
gentiles, en que los gentiles pueden provocar a celos a los
judíos (v. 31). Finalmente (v. 32),Dios encerró a todos en
desobediencia, para tener misericordia de todos, tanto
judíos como gentiles.
Pablo concluye esta sección con su famosa doxología en los

versículos 33–36.
B. Romanos 16:25–27
Más tarde, en Romanos 16:25–27, Pablo continúa con el

misterio del endurecimiento de Israel, abordando
inicialmente el fundamento del crecimiento espiritual (vv. 25–
26a): Ahora a Aquel que es poderoso para
establecerte.Pablo dice que Dios los establecerá de tres
maneras: primero,según mi evangelio, siendo el evangelio
de Pablo (buenas noticias) el misterio que le fue revelado: el
evangelio de
crecimiento; segundo,la predicacion de jesucristo, es decir,
el evangelio de salvación; y tercero,según la revelación del
misterio, que en el pasado ha se ha mantenido en silencio a
través de los tiempos eternos, pero ahora se manifiesta por las
Escrituras de los profetas, es decir, los apóstoles y profetas
del Nuevo Testamento. Dios le ordenó a Pablo que revelara el
misterio:según el mandamiento del Dios eterno. Finalmente
(vv. 26b-27), trata el contenido del misterio. el lo dicese da a
conocer a todos los gentiles para la obediencia a la fe(v.26);
en otras palabras, el misterio de 11:25, que no fue revelado en
la eternidad pasada, ahora ha llegado a los gentiles, y la
salvación de los gentiles se está llevando a cabo hasta que
venga la plenitud. El objeto de la fe esel único Dios sabio, por
Jesucristo, a quien sea la gloria por los siglos(v.27). En este
pasaje, Pablo simplemente está resumiendo el séptimo misterio
del que se habló anteriormente en la misma epístola.
4. El misterio de los siete juicios culminantes y la derrota de los

Dos misterios satánicos
El octavo misterio trata del conflicto y la derrota de

los dos misterios satánicos. El octavo misterio es el
Misterio de los Siete Juicios Clímax que destruirá el
misterio satánico.
un. El Primer Misterio Satánico: El Misterio de Babilonia—Apocalipsis

17:1–
18
En 17:1–6, Juan ve una visión del sistema religioso de la

primera mitad de la Tribulación. En los versículos 1 y 2, el
ángel le declara al apóstol Juan que está a punto de recibir
una nueva revelación más allá de lo que vio en los primeros
dieciséis capítulos. Al final de Apocalipsis 16, ha recibido
revelación hasta el final de la Tribulación, hasta la Campaña
de Armagedón y sus consecuencias. En los capítulos 17 y 18,
se le da nueva revelación, presentando más información
sobre los eventos de la primera mitad (cap. 17) y la segunda
mitad (cap. 18) de la Tribulación. Además, en los capítulos
19–22, hablará sobre la Segunda Venida, el Reino y el Orden
Eterno. Él escucha una declaración angelical de una nueva
revelación (17:1-2), y en el versículo uno, la nueva revelación
es la dela gran ramera. El ángel dice,Te mostraré el juicio de
la gran ramera. Un término más moderno pararameraes
"prostituta".
Como verbo, “prostituir” algo es tomar algo que tiene un
uso propio y usarlo en un
forma impropia Una prostituta, por supuesto, hace esto con
el acto sexual. El sexo tiene un propósito legítimo dentro
del matrimonio, pero la prostituta toma lo que tiene un
propósito legítimo y lo usa de manera ilegítima. En este
pasaje, el ramera hace lo mismo con la religión. Hay un uso
propio de la religión, como señala Santiago (Sant. 1:27): La
verdadera religión es visitar a los huérfanos y cuidar de las
viudas; la verdadera religión es asumir el papel de sirviente;
la verdadera religión bíblica significa servidumbre, servicio,
servir a las personas que tienen necesidades y satisfacer sus
necesidades. Sin embargo, cuando la religión se prostituye,
pasa de la posición de servidumbre a la posición de señorío,
donde comienza a gobernar. Eso es lo que sucede en
Apocalipsis 17: la ramera prostituye la religión y la traslada
de su uso legítimo, que es el de servir, a un uso ilegítimo,
que es el de gobernar. A lo largo del Antiguo Testamento, la
idolatría se consideraba fornicación espiritual y adulterio
espiritual (Oseas 1–3; Jeremías 2:20; 3:1–9; Ezequiel 16:15–
41; 23:5–44).
Además, en este versículo, la ramerase sienta sobre muchas
aguas; el versículo 15 definemuchas aguas: representa la
población del mundo. Ella se sienta, entonces, sobre la
población del mundo, lo que significa que gobierna sobre los
asuntos religiosos del mundo. Así ha prostituido la religión,
desde una posición de servicio y servicio a una posición de
mando y autoridad. El pasaje continúa describiendo su
fornicación con los reyes de la tierra (17:2). Esta es una
unión de religión y estado que resulta en corrupción mutua,
corrupción de la esfera religiosa, así como de la esfera
política.
En los versículos 3–6, Juan recibe la revelación de la

ramera. El versículo tres señala que la mujer gobierna con el
apoyo del gobierno civil. En la primera mitad de la Tribulación,
cuando el mundo sea gobernado por diez reyes sobre diez
naciones, estos diez reyes apoyarán este sistema religioso
mundial. La mujer gobierna con el apoyo del gobierno civil. El
versículo tres establece tres cosas:primero, la ramera se
sienta en unbestia de color escarlata, que representa el
Cuarto Imperio Gentil y es lo mismo que la cuarta Bestia del
Libro de Daniel;segundo, tiene nombres llenos de blasfemia,
mostrando que ella está en oposición al Dios verdadero y que
este es un sistema religioso falso; tercera, la Bestia tienesiete
cabezas y diez cuernos, describiendo el sistema de gobierno
de la primera mitad de la Tribulación. En el versículo cuatro,
Juan la describe como rica (adornado con oro) e influyente.
Ella también es culpable de fornicación espiritual, porque tiene
en su manouna copa de oro llena de abominaciones, las
cosas inmundas de su fornicación. Ella es la
novia falsa del Mesías. En el versículo cinco, finalmente llega
al punto de la revelación del misterio: su nombre completo
esMisterio, Babilonia la Grande, la Madre de las Rameras y
de las Abominaciones de la Tierra. Aquí, describebabilonia la
grandecomo la madre de las rameras, lo que significa que
Babilonia es la originadora de la idolatría y, por lo tanto, de la
fornicación espiritual. El origen es la ciudad de Babilonia, y el
términola madre de las ramerassignifica que Babilonia es
donde comenzó la idolatría y la fornicación espiritual, algo
claramente afirmado por el Libro de Génesis. Génesis 10:8–12
trata de Nimrod, el constructor del imperio. Los versículos 8–9
lo describen comoel poderoso cazador, y en el versículo diez,
primero construyó la ciudad de Babilonia y la nación de
Babilonia. Los versículos 11 y 12 afirman que finalmente se
fue de Babilonia a Asiria y construyó Nínive sin decir por qué
se fue de Babilonia. Pero Génesis 11:1–9, que da el relato de la
Torre de Babel, muestra por qué Nimrod se fue de Babilonia a
Asiria y Nínive. Babel es Babilonia (en hebreo es la misma
palabra), que fue construida por Nimrod. La Torre de Babel
(Babilonia) misma fue construida con propósitos astrológicos.
Aquí, entonces, está la primera mención real de idolatría; por lo
tanto, de hecho,babilonia la grandees el Madre de las
rameras. Dios juzgó a la Torre de Babel en Babilonia con la
confusión de lenguas o idiomas, obligando a la dispersión del
pueblo; fue esta confusión de lenguas lo que obligó a Nimrod
a mudarse de Babel o Babilonia a Asiria, donde construyó
Nínive. En Apocalipsis 17:6, el escritor pasa a describir la
persecución de los santos, señalando que este falso sistema
religioso será el perseguidor de los creyentes en el Mesías en
la primera mitad de la Tribulación: la ramera fueebrios de la
sangre de los santos y de la sangre de los mártires de
Jesús.Los santos que ella mata son los santos del quinto sello
de Apocalipsis 6:9–11.
Los versículos 7–14 proceden a describir el apoyo del

gobierno al sistema religioso. Vuelve a decir cuál es el misterio
(v. 7):Te diré el misterio de la mujer.. El misterio no es
Babilonia misma, ni el misterio es el hecho de que Babilonia
fue el origen y el centro de la idolatría; esto ya se sabe por el
Antiguo Testamento. El misterio es el hecho de que
Babilonia se convertirá en una religión unificada mundial y
gobernará el mundo religiosamente durante la primera mitad
de la Tribulación. Tendrá su sede y sede en la ciudad de
Babilonia; será apoyada por los gobiernos de entonces; y
será el principal perseguidor de los creyentes que no se
someterán a su autoridad religiosa. Todo esto no fue
revelado en absoluto en el Antiguo Testamento.
Resumiendo algunos pensamientos sobre el primer
misterio satánico, Juan describe el sistema gubernamental
que apoya a la Babilonia religiosa (17:7b–14). Sin entrar en
todos los detalles (tratados anteriormente en este libro),2
el gobierno mundial durante la primera mitad de la
Tribulación es el de diez reyes que gobiernan co-
igualmente sobre diez reinos. En medio de la Tribulación,
todos los demás reyes entregarán su autoridad al
Anticristo, quien luego gobernará el mundo durante la
segunda mitad de la Tribulación. El gobierno del Anticristo
terminará con la Segunda Venida.
En el versículo 15, Juan interpreta el significado de

lamuchas aguassobre el cual gobierna la gran ramera,
diciendo que se refiere a la población mundial.
Nuevamente, al prostituir la religión, la ramera pasó de
servir a gobernar, y gobierna a la población mundial
durante la primera mitad de la Tribulación.
Los versículos 16–17 continúan describiendo la

destrucción de Misterio Babilonia. El sistema religioso
mundial de la primera mitad de la Tribulación será destruido
en medio de la Tribulación por el Anticristo y sus reyes
aliados (v. 16). Sin saberlo, llevan a cabo la voluntad de
Dios en el asunto (v. 17). La destrucción de Mystery
Babylon prepara el escenario para el segundo misterio
satánico y el octavo misterio divino.
Finalmente, en el versículo 18, se afirma que la sede de

Misterio Babilonia será la ciudad de Babilonia. Luego, el
capítulo 18 detalla la destrucción de la ciudad misma como
parte de la Campaña de Armagedón al final de la
Tribulación.
B. El Segundo Misterio Satánico: El Misterio de la Anarquía

y el
Inicuo—II Tesalonicenses 2:1–12
Pablo abre este pasaje con el tema general del regreso del
Señor. En el versículo uno, Pablo escribe:tocante a la venida
de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra congregación con
él. Estos son términos generales relacionados con la
escatología y las doctrinas de la Segunda Venida. Ahora
pasará de lo general a lo específico.
El problema específico se establece en el versículo dos.

Pablo está escribiendohasta el final, con el propósito,que no
seáis sacudidos pronto de vuestro pensamiento, ni os turbéis.
El propósito de II Tesalonicenses dos es tranquilizar sus
mentes,
porque sus mentes han sido sacudidas. Él declara: “No
dejen que sus mentes sean sacudidas” en una de tres
maneras:ya sea por espíritu, algo fuera del reino
demoníaco angelical;o por palabra, cualquier noticia verbal;o
por epístola como de nosotros, cualquier noticia escrita
que diga ser de Paul. Aparentemente, alguien había estado
circulando una epístola, alegando falsamente que Pablo la
había escrito. De esta manera, a la Iglesia se le había
dichoque el día del Señor está a la mano. los dia del
señores el término bíblico más común para la Gran
Tribulación. La falsa enseñanza que los había sacudido era
la idea de que ya estaban en la Tribulación, o que pronto lo
estarían. Esto los había sacudido porque Pablo claramente
les enseñó Pretribulacionismo (I Tesalonicenses 4-5), pero
ahora, esencialmente, alguien vino y comenzó a enseñarles
Posttribulacionismo.
En el versículo tres, procede a dar la evidencia en contra

del postribulacionismo, comenzando con una exhortación:que
nadie os engañe de ninguna manera; en otras palabras, “No
dejes que nadie te engañe”. Luego declara: porque no será,
lo que significa que la Tribulación no puede suceder hasta
que otras dos cosas vengan antes:primero, debe haber
lacayendo lejos, o la apostasía; segundo,el hombre de pecado
sea revelado, el hijo de perdición, una declaración que
ofrece el primer indicio del segundo misterio satánico.
En el versículo cuatro, declara dos cosas sobre las acciones

del Anticristo: primero, el lo haráoponerse y exaltarse contra
todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; segundo, se
sentará en el templo de Dios, erigiéndose en Dios. Tenga en
cuenta que estas acciones en sí mismas no pueden ser el
misterio, porque esto ya se sabía del Antiguo Testamento,
particularmente del Libro de Daniel. Estas acciones vendrán
después de que el Anticristo destruya Misterio Babilonia.
Luego se hará cargo del templo judío, se sentará allí, se
proclamará Dios Todopoderoso y llamará a todo el mundo
para que lo adore como dios. Pero todas estas cosas se
conocen del Antiguo Testamento, así que este no es el
misterio.
En el versículo cinco, les da un recordatorio:¿No os acordáis

de que estando aún con vosotros os dije estas
cosas?Necesitan recordar lo que Pablo les enseñó cuando
estaba con ellos; si lo hacen, entonces no serán sacudidos
tan rápidamente. A modo de aplicación, los creyentes deben
recordar lo que enseña la Biblia para que ellos también no
sean sacudidos o zarandeados rápidamente de un lado a
otro por todo viento de doctrina.
En el versículo seis, señala que el tiempo aún no es. Él
afirma:Y ahora sabéis lo que restringe; saben que hay
algo que los frena; ellos lo saben porque esto fue parte de la
enseñanza oral de Pablo que él mencionó en el versículo
cinco. Él continúa:a fin de que se manifieste en su propio
tiempo. En otras palabras, una restricción está ahora
presente. Mientras la restricción esté presente, el hombre de
pecado no puede apoderarse del Templo y no puede
declararse a sí mismo como dios. Este es el segundo indicio
de este misterio.
En el versículo siete, finalmente declara el contenido del

misterio:Porque el misterio de la iniquidad ya obra. En otras
palabras, Satanás tiene un programa de anarquía, y este es el
misterio falsificado de Satanás. Este es el evangelio
demoníaco. El misterio divino significaba sumisión a los
mandatos o voluntad de Dios. El misterio satánico, un
programa de anarquía, está en oposición a las leyes de Dios.
Por medio de este programa de desafuero, Satanás se
propone llevar al poder mundial al desaforado. Esta es la
antítesis del propósito de Dios de llevar a Su Hijo a gobernar
un mundo ordenado. El punto del misterio, entonces, es que
el Anticristo no llegará al poder de manera legal (como lo
hizo Adolf Hitler, quien fue elegido legalmente, pero luego se
convirtió en dictador). El Anticristo llegará al poder mundial
por medios totalmente anárquicos. Si bien el Antiguo
Testamento reveló que el Anticristo se convertirá en un
gobernante mundial, no reveló este misterio: que hay una
restricción actual de la iniquidad,el sin ley. Elaborando,
Pablo escribe sobre el tiempo presente:solo hay uno que
frena ahorapara evitar que la anarquía tome el control total;
pero en el futuro,hasta que sea quitado de en medio, la
anarquía traeráel sin ley.
Continuando con el tratoel sin leyen los versículos 8–10,

da la revelación (v. 8):entonces se manifestará el inicuo.
Esta revelación será señalada cuando el Anticristo asuma el
control del Templo Judío y cometa la Abominación
Desoladora, evento que sucederá en medio de la Tribulación
(Dan. 9:27; 12:11; Mat. 24:15; Ap. 11:1–2). Esto sigue a la
destrucción de Misterio Babilonia, y aquí hay otra
elaboración del misterio: La adoración del Anticristo
reemplazará la adoración de Misterio Babilonia como el
sistema religioso mundial, y este nuevo sistema religioso
mundial será la religión de la segunda mitad del s. la
Tribulación.
La siguiente porción del versículo ocho declara que por la
simple declaración del Mesías—solo una palabra—el Anticristo
caerá muerto a Sus pies:a quien el Señor Jesús matará con
el aliento de su boca. El momento de la misma es en la
manifestación de su venida, en la Segunda Venida; esto, a
su vez, preparará el escenario para la derrota final del
misterio satánico.
La obra energizante de Satanás se describe en el versículo

nueve: La venida del Anticristoes por obra de satanás,con
gran poder y señales y prodigios mentirosos. Satanás es
claramente la fuente del poder del Anticristo. La falta de
comprensión de esta naturaleza misma del misterio satánico
resultará en que uno esté expuesto al engaño por el misterio
satánico y los milagros satánicos. Note la frase,poderes y
señales y prodigios mentirosos. Es la misma terminología
usada para los verdaderos milagros de Dios. Es crucial,
entonces, entender claramente la naturaleza engañosa del
misterio satánico.
El versículo diez especifica el objetivo del misterio satánico:

la obra del engaño. Él dice,con todo engaño de iniquidad
para los que se pierden, refiriéndose a los incrédulos. La razón
es porqueno recibieron el amor de la verdad; esto se refiere
a las personas que rechazaron el evangelio proclamado a
ellos en la primera mitad de la Tribulación. El evangelio será
proclamado en la primera mitad de la Tribulación por los
144.000 judíos de Apocalipsis siete, por los Dos Testigos de
Apocalipsis 11 y por la voz angelical que habla desde la
atmósfera en Apocalipsis 14:6-7. Todos, por lo tanto, habrán
escuchado el evangelio al menos dos o tres veces antes de
que el Anticristo se declare dios. Son aquellos que rechazan
la predicación del evangelio en la primera mitad de la
Tribulación, habiéndolo oído al menos dos veces, los que
ahora son engañados por el misterio satánico y, por lo tanto,
adoran al Anticristo, toman su marca y llegan al punto de sin
retorno. Habrán rechazado el evangelio por el cual podrían
ser salvos.
En lugar de salvación, caen bajo el juicio de Dios (vv. 11–12).

El versículo 11 describe el gran engaño:Y por esta causa,es
decir, porque ya rechazaron el mensaje de la verdad,Dios les
envía una obra de error. El error es el misterio de la
iniquidad que trae al inicuo, y son engañados por los falsos
milagros, señales y prodigios. Todo esto es parte de la
segunda faceta del misterio satánico. El resultado es que en
lugar de ser salvos, ahora creerán una mentira; la mentira
que van a creer
es que el Anticristo es verdaderamente Dios; y llegarán a
creerlo por los milagros, señales y prodigios que Satanás
es capaz de hacer por medio del Anticristo y su falso
profeta.
En el versículo 12, Pablo escribe sobre el juicio divino:sean

juzgados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se
complacieron en la injusticia. De nuevo, han llegado a un
punto de no retorno, porque aceptar al Anticristo es aceptar
la Marca de la Bestia (“666” según Apocalipsis 13:16–18); y
tomar la Marca es perder cualquier oportunidad de ser salvo
(Ap. 14:9–12). No es escuchar el evangelio antes del Rapto y
rechazarlo ese es el punto de no retorno. Es tomar la Marca
de la Bestia que es el punto de no retorno.
Este, entonces, es el segundo misterio satánico: que la

iniquidad está siendo restringida hasta que la restricción
misma sea eliminada, cuando la iniquidad tomará el
control y traerá al inicuo.
C. El Octavo Misterio Divino: la derrota de los Misterios

Satánicos
(1) Apocalipsis 10:1–7
En 10:1-2, Juan ve la visión del ángel con un pequeño rollo:

El ángel de Apocalipsis refleja elShejináGloria (v. 1), y lleva el
rollo pequeño (v. 2), el segundo rollo mencionado en el Libro
del Apocalipsis. El primer rollo (capítulo cinco) contenía los
Siete Sellos; seis de ellos eran los Juicios de los Sellos del
capítulo seis, y el séptimo sello contenía los Juicios de las
Siete Trompetas, seis de los cuales ocurrieron en los
capítulos 8–9. Queda una trompeta más por sonar (cap. 11).
Mientras tanto, aquí en el capítulo diez, el escenario está
listo para el próximo misterio. El contenido del pergamino
trata de este misterio, que pronto será revelado.
En los versículos 3 y 4,los siete truenosrevelar algo a Juan
que entendió claramente (v. 3); estaba a punto de escribir
esto cuando se le dijo que no lo hiciera (v. 4), porque esta
revelación estaba destinada únicamente a los oídos de Juan.
El misterio mismo está en Apocalipsis 10:5–7, con el

anuncio de los resultados de la séptima trompeta. Los
versículos 5–6 describen un juramento solemne para
mostrar la importancia divina y la solemnidad de este
misterio. El contenido específico del misterio se encuentra
en el versículo siete:
Pero en los días de la voz del séptimo ángel, cuando esté
para dar la trompeta, entonces será consumado el misterio
de Dios, según las buenas nuevas que él anunció a sus
siervos los profetas.
Con la séptima trompeta, el misterio de Dios esfinalizado.

La séptima trompeta contendrá los siete juicios de las copas.
Tenga en cuenta la frase,en los dias de; esta frase muestra
que la séptima trompeta no es un juicio singular, sino un
proceso, un proceso por el cual elmisterio de
diosesfinalizado. Es un proceso porque es una serie de
juicios, como el séptimo sello fue un proceso. El séptimo
sello fue el proceso de los Juicios de las Siete Trompetas, y la
séptima trompeta es el proceso de los Juicios de las Siete
Copas. Por lo tanto, el contenido del pequeño rollo es
información sobre el Juicio de la séptima Trompeta y los
Juicios de las Copas subsiguientes. Juan afirma que
esconforme a las buenas nuevas que anunció a sus siervos
los profetas. Los profetas del Antiguo Testamento revelaron un
período de la ira de Dios que luego conducirá al Reino, por lo
que ese no es el misterio. El misterio es que habrá una serie
de siete juicios culminantes que destruirán el misterio
satánico del hombre de pecado. Esto no fue revelado en el
Antiguo Testamento.
(2) Apocalipsis 11:15–19
Este pasaje continúa el tema de la séptima trompeta, que,

de nuevo, pone fin al misterio de Dios. En el versículo 15, el
séptimo ángel finalmente suena, y esto es seguido por una
declaración:El reino del mundo se ha convertido en el reino
del Señor y de su Cristo, el resultado de la séptima
trompeta. El reino del mundo se convierte en el Reino del
Mesías, pero esto también es el resultado de los Juicios de
las Siete Copas, mostrando que el Juicio de la séptima
Trompeta contiene los Juicios de las Siete Copas.
Los versículos 16–18 registran la alabanza a Dios de los

veinticuatro ancianos. Alaban a Dios porque el Mesías
ahora tomará el poder del Reino, que incluye la ira de Dios
sobre el mundo gentil.
El versículo 19 trata de los eventos en el Cielo justo antes
de que se derramen los Juicios de las Copas, y estos
eventos en el Cielo se enfocan en el Templo en el Cielo. El
versículo 19 es un breve preludio de los juicios de las copas,
y este preludio luego se deja caer hasta el capítulo 15. Los
capítulos 12–14 son una gran sección entre paréntesis,
agregando más detalles a los eventos de la mitad y la
(3) Apocalipsis 15:1–16:21
Reanudando el tema de los juicios de las siete copas en

Apocalipsis 15-16, introduce los juicios de las copas (15:1):
sonlos últimos, porque en ellos se ha consumado la ira
de Dios. Esto es exactamente lo que dijo acerca de la
séptima trompeta. Así como la séptima trompeta pone fin al
misterio de la ira de Dios, también lo hacen los juicios de
las siete copas, mostrando nuevamente que la séptima
trompeta simplemente contenía los juicios de las siete
copas.
Los versículos 2–4 contienen una alabanza a Dios por

parte de los mártires de la segunda mitad de la Tribulación.
El preludio en el cielo antes del derramamiento de los

juicios de las siete copas se encuentra en los versículos 5–
8. Nótese aquí que el preludio en el Cielo se enfoca en el
Templo, lo cual también se aplica a la séptima trompeta y
nuevamente muestra la correlación. Esto se afirma en 16:1,
donde se declara que las siete copas son lasira de Dios, un
hecho que también fue cierto de la séptima trompeta.
El propósito no es detallar este capítulo a medida que se

derraman los juicios de las siete copas, sino señalar ciertos
puntos.Primero, en 16:2, los afectados son los que tienen la
marca de la Bestia.Segundo, también se ven afectados el
trono y el reino del Anticristo (vv. 10–11).Tercera, en 16:12–
16, la ira de Dios también incluye Armagedón, tiempo durante
el cual el Anticristo ciertamente caerá.
Con el juicio de la séptima copa (16:17-21), hay una declaración:Esta
terminado.
Hizo la misma declaración de la séptima trompeta,
demostrando nuevamente que la séptima trompeta contenía
los Juicios de las Siete Copas. Por lo tanto, al igual que con
la séptima trompetaesta terminado, por la misma razón,
con este último y séptimo Juicio de las Copas, de hecho está
terminado. Eso conducirá a la destrucción final de Babilonia
(v. 19), algo que se detalla en el capítulo 18.
H. Conclusión: Consumado es
La conclusión de este estudio se puede resumir con estas
mismas palabras: Esta terminado, porque habiendo vencido el
octavo misterio divino a los dos misterios satánicos, se unen
todos los demás misterios: Primero, los misterios satánicos
ahora son destruidos para siempre;segundo, se establece el
Reino Mesiánico, y el Hijo es entronizado sobre el Trono de
David;tercera, esto significa que termina el período del Reino
Misterio, reemplazado por el Reino Mesiánico; cuatro, la
Iglesia del Misterio correina entonces con el Mesías sobre el
Reino Mesiánico; yquinto, el misterio de la plenitud de los
gentiles es completo, es decir que todo Israel es salvo, y todo
Israel es restaurado a la Tierra. Finalmente, con la
declaración,esta terminado, todos los misterios se unen, y
esesterminado, efectivamente. Lo que continúa son los
resultados de los misterios divinos. Lo que se termina son los
misterios satánicos de una vez por todas.
APÉNDICE VII
Inmortalidad
Este estudio sobre la inmortalidad se discutirá en cuatro categorías

principales.
Una definicion
El significado de la inmortalidad es: la existencia eterna,

continua y consciente del alma después de la muerte del
cuerpo. La muerte física es la separación de la parte
material del hombre de la parte inmaterial del hombre.
Inmortalidad significa “una existencia eterna, continua y
consciente de la parte inmaterial del hombre después de
la muerte del cuerpo”. Inmortalidad significa “conciencia
continua”.
Este estudio usará el término “inmortalidad” en referencia a su uso
teológico.
Teológicamente, el término “inmortalidad” se refiere tanto
al cuerpo o parte material del hombre, como al alma-
espíritu o parte inmaterial del hombre. Pero para ser
técnicos, el uso bíblico del término se limita solo al cuerpo.
En I Corintios 15:53–54, la Biblia habla de “vestirse” de
inmortalidad, y el cuerpo se viste de inmortalidad en el
Rapto de la Iglesia. Para el creyente muerto, la inmortalidad
esponerpor medio de la resurrección, y para el creyente
vivo la inmortalidad esponerpor traducción. Esto ocurrirá en
el Rapto. Entonces, bíblicamente hablando, el término
"inmortalidad" se usa solo para el cuerpo, pero el uso
teológico del término se aplica tanto al cuerpo como al alma.
Esta discusión acerca de la inmortalidad se refiere a la

conciencia continua del alma-espíritu o la parte inmaterial
del hombre después de la muerte física.
B. Las evidencias de la doctrina de la inmortalidad
Hay diecisiete evidencias específicas para la Doctrina de

la Inmortalidad, evidencias de que la Biblia enseña la
conciencia continua del alma.
1. Reunidos con Su Pueblo
La primera evidencia de la Doctrina de la Inmortalidad

es una figura retórica utilizada en el Antiguo Testamento
que se relaciona con la muerte:reunió a su pueblo. Se
considera que el muerto se une a una compañía que lo
precedió. Por ejemplo, Génesis 25:8 dice:
Y exhaló Abraham el espíritu, y murió en buena vejez,
anciano y lleno de días, y fue reunido con su pueblo.
La misma declaración se hace en Génesis 25:17 de Ismael:

Y estos son los años de la vida de Ismael, ciento treinta y siete
años: y entregó el espíritu y murió, y fue reunido con su
pueblo.
Nótese que primero tiene lugar la muerte física, muere

Ismael; luego, después de la muerte, se le ve
comoreunido a su pueblo, como incorporarse a una
empresa que le precedía o que le había precedido.
Otro ejemplo está en Génesis 35:29a:
Y exhaló Isaac el espíritu, y murió, y fue reunido con su pueblo...
El siguiente ejemplo es de la vida de Jacob, en Génesis 49:29:

Y él les mandó, y les dijo: He de ser reunido con mi pueblo:
sepultadme con mis padres en la cueva que está en el campo
de Efrón el heteo,…
El último ejemplo está en Génesis 49:33:

Y cuando Jacob terminó de encargar a sus hijos, recogió sus
pies en la cama, y entregó el espíritu, y fue reunido con su
pueblo.
Entonces, en el primer libro de la Biblia, después de que

las personas mueren físicamente, se dice que son
"reunidos con su pueblo". Se les considera como parte de
una empresa de
de quienes son conscientes y quienes los han precedido.
Algunos interpretaron esta frase en el sentido de nada más
que ser enterrado en el cementerio familiar. Sin embargo,
eso no sería cierto en el caso de una persona como
Abraham, cuyo cementerio familiar o clan estaba en Harán.
2. Se unió a los Padres
La segunda evidencia a favor de la Doctrina de la

Inmortalidad es similar a la primera: a veces aparece la
expresión de haberse “unido a los padres”. Un ejemplo de
esto está en Génesis 15:15:
Pero tú irás a tus padres en paz; serás sepultado en buena vejez.
La unión de los padres precede al entierro mismo.

Una declaración similar se hace en Génesis 47:30a:
Pero cuando me acueste con mis padres, me sacaréis de

Egipto y me sepultaréis en el sepulcro de ellos.
Así que el hecho de que uno vaya a reunirse con sus

padres es también una implicación de que la
conciencia continúa incluso después de la muerte
física.
3. La existencia continua de Enoc
Una tercera evidencia de la Doctrina de la Inmortalidad es

la existencia continua de Enoc; no murió, sino que ha
continuado existiendo en alguna parte. En el Antiguo
Testamento, esto sucedió en Génesis 5:24, y esto se
reafirma en el Nuevo Testamento en Hebreos 11:5.
4. La seguridad del trabajo
Una cuarta evidencia de la Doctrina de la Inmortalidad se

encuentra en el Libro de Job, que registra la seguridad de
Job basada en una pregunta que él mismo planteó y luego
respondió. Por ejemplo, en Job 14:14a la pregunta es:
Si un hombre muere, ¿volverá a vivir?
Y la pregunta que Job planteó en 14:14, se responde en Job 19:25–26:
Pero en cuanto a mí sé que mi Redentor vive, y al fin se

levantará sobre la tierra: y después de que mi piel, aun
este cuerpo, sea destruido, entonces sin mi carne veré a
Dios; …
Job tenía la seguridad de que aunque su cuerpo físico

eventualmente entrará en muerte física, sin embargo, verá a
Dios aparte de su cuerpo; eso también es una evidencia de
inmortalidad.
5. La Doctrina de la Resurrección
La quinta evidencia de la Doctrina de la Inmortalidad se

basa en la Doctrina de la Resurrección, porque el acto
mismo de la resurrección implica la inmortalidad. De lo
contrario, ¿por qué siquiera molestarse en resucitar a los
muertos, sean justos o injustos? Tan contenida dentro del
mismo concepto de resurrección está la implicación de la
inmortalidad. ¿Por qué son resucitados, sino para vivir para
siempre?
En el Antiguo Testamento, la Doctrina de la Resurrección

se enseña en Isaías 26:19; Daniel 12:2–3; y Oseas 13:14.
En el Nuevo Testamento, se enseña claramente en Juan
5:25–29 y Apocalipsis 20:4–6, 11–15.
[102]
6. La Conciencia del Alma
La sexta evidencia a favor de la Doctrina de la

Inmortalidad es que, según las Escrituras, la parte inmaterial
del hombre se considera que está con Dios al morir y es
consciente. Hay ejemplos de esta verdad en ambos
testamentos. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento, esta
verdad se encuentra en el Salmo 17:15:
En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; Estaré satisfecho,

cuando despierte, con contemplar tu forma.
Aquí David expresó una fe real en que el alma aún estará

consciente en la comunión con Dios incluso después de la
muerte.
Esto también se enseña en el Salmo 73:23–25:
Sin embargo, yo estoy continuamente contigo: Tú has tomado

mi mano derecha. Me guiarás con tu consejo, y después me
recibirás en gloria. ¿A quién tengo en los cielos sino a ti? Y no
hay nadie sobre la tierra que yo desee fuera de ti.
En este Salmo, el autor Asaf expresó una fe real en la

inmortalidad. Incluso después de la muerte se vio a sí
mismo como estando con Dios y consciente.
Esto también se encuentra en Eclesiastés 12:7;

Lucas 23:43; Juan 14:3; 2 Corintios 5:1–8; y Filipenses
1:22–24.
7. Unirse a los muertos
La séptima evidencia de la Doctrina de la Inmortalidad es

que David esperaba poder reunirse con su hijo muerto
después de la muerte de David. Esta es una declaración
que hizo en II Samuel 12:23:
Pero ahora que está muerto, ¿por qué debo ayunar? ¿puedo
traerlo de vuelta? Iré a él, pero él no volverá a mí.
Note la forma en que David lo expresó: esperaba ir al lugar

donde estaba su hijo fallecido, y esperaba verlo en ese
momento después de la muerte. Entonces David esperaba
poder unirse a su hijo muerto de manera consciente
después de su propia muerte, y lo expresó en este pasaje.
Esto también muestra claramente que la Biblia enseña la
inmortalidad, y que la inmortalidad era una bendita
esperanza de los santos del Antiguo Testamento.
8. La Conciencia de las Almas del Seol
La octava evidencia de la enseñanza de la Doctrina de

la Inmortalidad es que las almas deSeolse ven en la
conciencia continua. Un buen ejemplo de esto en el
Antiguo Testamento es Isaías 14:9–11:
El Seol de abajo se mueve para que te encuentres en tu

venida; os remueve los muertos, sí, todos los principales de la
tierra; ha levantado de sus tronos a todos los reyes de las
naciones. Todos ellos responderán y os dirán: ¿También vosotros
os habéis hecho débiles como nosotros? ¿Eres como nosotros?
Tu pompa es abatida al Seol, y el sonido de tus violas: el
gusano se extiende debajo de ti, y los gusanos te cubren.
En este pasaje el alma del rey de Babilonia entra en la

sección del Infierno deSeol mismo, y todas las almas que le
precedieron en el Infierno de repente se levantan de
asombro al ver que éste también entra en los dominios del
Infierno. Pueden hacerle preguntas y mantener una
conversación. Por lo tanto, no debe pasarse por alto que
estos muertos son retratados como conscientes.
En el Nuevo Testamento, esto se enseña en Lucas 16:19–

31 en la historia del hombre rico y Lázaro. Aunque con
frecuencia se la llama “La parábola del
Rich Man and Lazarus”, esto es incorrecto. Lucas no dice
que es una parábola, ni Jesús comienza esa historia como
solía hacerlo diciendo: “Aprende una parábola”. Las
parábolas no tienen nombres como “Lázaro” y “Abraham”.
Esta es una historia real. Note que después de que murió el
hombre rico y después de que murió Lázaro, ambos
hombres estaban conscientes. Además, se menciona a
alguien más que también había muerto siglos antes:
Abraham. Abraham y el hombre rico pueden mantener una
conversación; están claramente conscientes aunque
físicamente hayan muerto. La historia del hombre rico y
Lázaro, entonces, es otra evidencia de la enseñanza de la
Doctrina de la Inmortalidad.
9. Eternidad en el corazón
La novena evidencia de la Doctrina de la Inmortalidad es

la declaración hecha por Eclesiastés 3:11:ha puesto la
eternidad en su corazón. La palabracorazónse usa con
frecuencia en las Escrituras como una de las facetas de la
parte inmaterial del hombre. Contenido dentro de la parte
inmaterial del hombre, según Eclesiastés 3:11, está el hecho
de que en ella se ha puesto la eternidad. Así contenido
dentro de la parte inmaterial del hombre está el elemento de
la inmortalidad.
10. La aparición de Samuel a Saúl
La décima evidencia a favor de la Doctrina de la

Inmortalidad es el hecho de que se consideraba que Samuel
estaba consciente después de su propia muerte. 1 Samuel
28:8–19 es el relato de Saúl yendo a una bruja para ver si
podía sacar el alma de Samuel deSeol. Ahora, las brujas no
tienen ese tipo de poder, y esta tampoco. Lo que sucede en
estas situaciones es que un demonio se hace pasar por el
muerto.
Pero en este relato, el verdadero Samuel en realidad se
encuentra con la sorpresa de la bruja, lo que demuestra que
ella no tuvo nada que ver con eso. Dios intervino en este
caso y permitió que el alma de Samuel fuera criada. Samuel
no resucitó de entre los muertos en ese momento; fue
simplemente el espíritu de Samuel, su parte inmaterial, que
fue traída de Seol. Pudo continuar esta conversación con
Saúl, haciéndole saber a Saúl que su destino había llegado y
que moriría en la batalla contra los filisteos. Pero el punto es
que Samuel estaba plenamente consciente incluso después
de su propia muerte física, y eso también muestra la
inmortalidad.
11. Dios es un Dios de vivos
La undécima evidencia a favor de la doctrina de la

inmortalidad es lo que Jesús dijo acerca de Dios en Mateo
22:29–32:Dios no es Dios de muertos, sino de vivos(v. 32).
Aunque aquellos vivos en particular que mencionó,
Abraham, Isaac y Jacob, estaban físicamente muertos, sin
embargo, Dios es un Dios de vivos. Lo que se quiere decir
es que Dios tiene una relación viva, consciente y continua
con los patriarcas, que es una de las razones por las que no
puede dejar sus cuerpos muertos. Pero siendo aún futura la
resurrección de la carne,
Dios ya tenía una relación con ellos porque su parte
inmaterial era muy consciente.
12. A través de la muerte es vida
La duodécima evidencia a favor de la doctrina de la

inmortalidad es la declaración que se hace en Juan 11:25–26
con respecto al muerto Lázaro:aunque muera, vivirá( v.25).
Note que no dice, “aunque murió, vivirá”. Si lo hiciera,
simplemente significaría que eventualmente el muerto
resucitaría. Sin embargo, Juan usó el tiempo presente:
“aunque ahora está muerto, ahora también vive”; aunque uno
muera, todavía vive.
Ciertamente está muerto físicamente, pero la parte
inmaterial del hombre tiene una conciencia viva y continua
y, por lo tanto, Jesús puede decir de un santo muerto,
aunque está muerto, está vivo.
13. La promesa de la gloria futura
La decimotercera evidencia para la enseñanza de la

Doctrina de la Inmortalidad es el hecho de la promesa de la
gloria futura. La garantía de la gloria futura del creyente se
encuentra en Romanos 8:18, y el hecho de que el creyente
esté destinado a ser glorificado implica también la
inmortalidad, porque el acto mismo de la glorificación implica
la existencia eterna continua. Romanos 8:18 dice:
Porque considero que los sufrimientos de este tiempo

presente no son dignos de ser comparados con la
gloria que nos será revelada.
14. La promesa de una vida futura
La decimocuarta evidencia a favor de la doctrina de la

inmortalidad se encuentra en I Corintios 15:19, que establece
que la falta de vida futura haría que el creyentemás
lamentable. La falta de una vida futura para el creyente lo
hace más lamentableporque los creyentes han entregado
sus vidas a Dios basados en Su promesa de inmortalidad.
Los creyentes tienen un estilo de vida muy estrecho y se
disciplinan a sí mismos para vivir de acuerdo con Sus reglas
y Sus reglamentos, así que si no hay vida después de la
muerte, si no hay inmortalidad, entonces todo esto fue en
vano, y su fe fue en vano. Esto ciertamente haría que el
creyentemás lamentable. Entonces, la inmortalidad debe
ser verdadera debido al tipo de estilo de vida que se espera
que tengamos.
15. El alma se renueva
La decimoquinta evidencia a favor de la doctrina de la

inmortalidad es la declaración que se hace en 2 Corintios
4:16–18 de que mientras el cuerpo se descompone, el
almase renueva dia a dia. Aunque el cuerpo finalmente
se descompone en la muerte, el almase renueva dia a dia.
La única razón para que el alma se renueve diariamente es
por su inmortalidad.
16. Inmortalidad a través del Evangelio
La decimosexta evidencia de la Doctrina de la

Inmortalidad está en II Timoteo 1:10, donde Pablo declara
que tantovida e inmortalidadson sacados a la luz a través
del evangelio. El mismo hecho de que conecta la
inmortalidad con el evangelio muestra que una de las
razones del evangelio es la salvación del alma para su
existencia continua.
17. Recompensas y castigos futuros
La última evidencia a favor de la Doctrina de la

Inmortalidad es el hecho de que la recompensa futura y el
castigo futuro implican la inmortalidad; estas cosas no
tendrían significado después de la muerte a menos que la
inmortalidad fuera verdadera. Este hecho se encuentra en
Mateo 11:20–24; 13:49–50; 25:34, 41, 46; Romanos 2:5–11;
y II Timoteo
4:7–8.
C. Los Beneficios de la Doctrina de la Inmortalidad
La tercera categoría principal es discutir brevemente los

beneficios de la Doctrina de la Inmortalidad. Hay tres de
tales beneficios de la Doctrina de la Inmortalidad.
1. Nuestra esperanza de alegría futura
La inmortalidad nos brinda la esperanza de un gozo

futuro, según Filipenses 1:23–24:
Pero yo estoy en estrecho entre los dos, teniendo el deseo

de partir y estar con Cristo; porque mucho mejor es; pero
permanecer en la carne es más necesario por causa de
vosotros.
En este pasaje, Pablo enfrentó la posibilidad de la muerte

física, pero eso le dio la esperanza de un gozo futuro,
sabiendo que al separarse del cuerpo, estará en una
comunión consciente y continua con el Señor.
2. Nuestra residencia temporal en esta vida
El segundo beneficio de la Doctrina de la Inmortalidad es

la conciencia de que los creyentes son solo residentes
temporales en esta vida, según Filipenses 3:20:
Porque nuestra ciudadanía está en los cielos; de donde también

esperamos un Salvador, el Señor Jesucristo: …
el del creyentela ciudadanía está en el cielo. El hecho de

que la inmortalidad sea verdadera produce la conciencia de
que los creyentes son residentes temporales en esta vida,
porque ahora susla ciudadanía está en el cielo. Lo que eso
significa en la práctica es que todas las pruebas y
tribulaciones en esta vida no necesitan ser llevadas al punto
de la derrota o al punto de la desesperación o al punto de la
depresión. Más bien, los creyentes pueden mirarlos y decir:
“Esto también pasará, solo soy un residente temporal en
esta tierra, en esta tierra. Esto tambien pasara. Mi la
ciudadanía está en el cielo. Algún día conoceré el pleno
gozo del Señor”. Este es el segundo beneficio de la Doctrina
de la Inmortalidad: la conciencia de la residencia temporal
en esta vida y, después de la muerte, el destino de la
conciencia eterna y continua en el Cielo mismo.
3. Nuestra motivación para una vida justa
El tercer beneficio de la Doctrina de la Inmortalidad es

que la inmortalidad nos proporciona nuestra motivación
para vivir vidas rectas, llenas del Espíritu y santificadas.
Una persona que no tiene la esperanza real y viva de la
inmortalidad lucha por sacar lo mejor de la vida aquí
mismo. Los inconversos luchan y se esfuerzan, buscando
constantemente esos estándares más altos de vida porque
no tienen la esperanza de la inmortalidad eterna en sus
corazones. No creen en la inmortalidad, y como no creen
en la inmortalidad, tratan de obtener lo mejor que pueden
en esta vida. Luchan constantemente con el materialismo.
D. Puntos de vista falsos
La cuarta categoría principal de este estudio de la

inmortalidad es discutir algunos puntos de vista falsos
comunes o conceptos erróneos comunes con respecto a la
inmortalidad. Hay cuatro puntos de vista erróneos
principales.
1. Cese de la Existencia
La primera visión falsa es la de la cesación de la

existencia. Esta es la doctrina del mortalismo puro. Esta vida
es todo lo que hay y, una vez que este cuerpo muere, hay
un cese total de la existencia. No sólo hay un cese de la
conciencia, sino también de la existencia. Esta es la visión
del ateísmo. Por supuesto, aquellos que sostienen este
punto de vista falso rechazan totalmente la revelación
bíblica, porque este punto de vista requiere el rechazo de las
enseñanzas bíblicas claras acerca de la inmortalidad.
Obviamente, este no es un punto de vista que los creyentes
en la Biblia deberían tener.
2.Transmigración del Alma o Reencarnación
Hay una segunda opinión falsa, también sostenida entre

los incrédulos, y esa es la enseñanza de la transmigración
del alma. Esto también se conoce como reencarnación:
cuando el cuerpo muere, el alma sigue existiendo, pero no
va ni al Cielo ni al Infierno; simplemente transmigra y entra
en un nuevo cuerpo vivo, ya sea otra persona o incluso un
animal. Esta enseñanza sobre la transmigración del alma o
reencarnación no tiene evidencia bíblica.
Algunos tratan de usar una declaración hecha en Lucas

1:17, donde dice que Juan el Bautista vinoen el espíritu y
poder de ElíasEl profeta. El argumento dice que desde que
Elías fueenJuan el Bautista, enseña la reencarnación, porque
el alma o el espíritu de Elías el Profeta en realidad entró en el
cuerpo de Juan el Bautista cuando fue concebido o nació.
Sin embargo, eso no es lo que enseña Lucas 1:17. Cuando
Lucas 1:17 declara que Juan vinoen el espíritu y poder de
Elías, significa que estos dos hombres tenían el poder y la
presencia del mismo Espíritu Santo. losespírituen este
versículo es el Espíritu Santo, no el espíritu humano. El
poder es el poder del Espíritu Santo. Así que ambos hombres
tenían el poder y la presencia del Espíritu Santo. Esto no
enseña, de ninguna manera, la reencarnación.
Además, el principio de Hebreos 9:27 se opone a la
reencarnación:puesto que está establecido a los hombres
que mueran una sola vez, y después de esto viene el juicio.
Este versículo va en contra del concepto de transmigración
del alma. Si bien es cierto que algunos hombres han muerto
dos veces en el sentido de que han
resucitado y por lo tanto muerto de nuevo, eso no es
reencarnación; es el mismo espíritu humano que moraba
en la persona antes y que vuelve a morar en ella. La
misma parte inmaterial del hombre se une a la misma
parte material del hombre en la resurrección. Entonces no
hay transmigración del alma, no hay reencarnación; es el
mismo espíritu-alma que es devuelto a ese mismo cuerpo.
3. Inmortalidad Condicional
Los dos primeros puntos de vista falsos son puntos de

vista sostenidos por incrédulos, pero el tercero y el cuarto
puntos de vista falsos son sostenidos por muchos
creyentes y también por muchos entre los cultos. El tercer
punto de vista erróneo se llama “inmortalidad condicional”.
La inmortalidad condicional significa que el alma no es
inherentemente inmortal; la inmortalidad no es parte de la
composición del alma. Más bien, la inmortalidad es un regalo
solo para los salvos. Entonces, al morir, el incrédulo
simplemente deja de existir, y solo el creyente continúa
existiendo. Este punto de vista es enseñado
principalmente por ciertos cultos, pero
desafortunadamente, este punto de vista también lo tienen
muchos creyentes.
Los diversos argumentos utilizados a favor de la

inmortalidad condicional, así como los argumentos en
contra, son los mismos argumentos a favor y en contra de
la cuarta posición, por lo que se tratarán junto con la
cuarta posición errónea.
4. Aniquilacionismo
El punto de vista falso más común, especialmente debido

a las sectas, es el cuarto punto de vista: la doctrina del
aniquilacionismo. Lo que dice el aniquilacionismo es esto: el
alma no salva es aniquilada después de un período
temporal de castigo. Estas personas creen que el alma no
salva va al infierno, pero no por la eternidad, solo
temporalmente. Eventualmente, el alma no salva es
aniquilada después de sufrir una duración de castigo.
un. Los argumentos en apoyo del aniquilacionismo
¿Cuáles son los argumentos de apoyo que les gusta

usar? Es posible subdividir el apoyo del aniquilacionismo
en dos categorías: argumentos teológicos y argumentos
bíblicos.
(1) Los argumentos teológicos
Básicamente, utilizan ocho argumentos teológicos.
El primero se basa en el amor de Dios; afirman que va en

contra del amor de Dios que el castigo eterno sea cierto.
El segundo argumento teológico se basa en la justicia de
Dios; no hay justicia en el castigo eterno.
El tercer argumento teológico es que el alma no hereda la
inmortalidad; debe ser ganado. Esto se basa en la lectura de
Génesis 2:7, donde dice:el hombre se convirtió en un alma
viviente, y también Génesis 3:19, donde dice:polvo eres y al
polvo volveras. Al combinar estos dos pasajes, dicen que el
alma no posee la inmortalidad inherente, pero debe ganarla.
El cuarto argumento teológico es que Dios ha fracasado

si el mal no se liquida en su existencia. Dado que la
existencia continua de los no salvos significa la existencia
continua del mal, Dios habría fracasado si el mal no se
liquida en su existencia y, por lo tanto, será liquidado por la
aniquilación.
El quinto argumento teológico que les gusta usar es hacer
la pregunta: "¿Dónde está la justicia para los niños
muertos y los paganos ignorantes en el castigo eterno?"
Es injusto que los que murieron en la infancia y los que
murieron en la ignorancia estén en castigo eterno.
El sexto argumento teológico es que el castigo solo es

beneficioso o útil cuando se usa para la reforma. En el
castigo eterno no hay reforma; por lo tanto, no hay
necesidad de ello.
El séptimo argumento teológico es: “¿Por qué Dios y el
universo deben cargar con la existencia continua de
aquellos que han despreciado la vida útil?” Ven la
existencia continua y eterna del incrédulo como una carga
para Dios y el universo; por lo tanto, debe eliminarse.
El octavo argumento teológico es que los justos no

podrían disfrutar de la bienaventuranza sabiendo que los
demás están continuamente en el Infierno. Los que están
en el Cielo simplemente no podrán disfrutarlo si saben que
hay otros que sufren continuamente en el Infierno.
(2)Los argumentos bíblicos
También usan argumentos bíblicos, y en total hay

dieciséis argumentos bíblicos que les gusta usar. Dependen
en gran medida del uso de la palabra. destrucción.
Primero: Mateo 10:28, que se refiere a la capacidad de

Diospara destruir el alma y el cuerpo en el infierno.
Segundo: Mateo 7:13, donde habla de cómoespacioso es el camino... a

la perdición.Estadestrucciónse interpreta como “dejar de existir”.
Tercero: Romanos 9:22, donde habla del incrédulo
siendoequipadopor
destrucción.
Cuarto: II Pedro 2:1, dondefalsos profetasyfalsos
maestrosllevar a ellos mismos destrucción rápida.
Quinto: Filipenses 3:19, que habla del incrédulocuyo fin
es la perdición. La palabra griega allí, señalan, es la
misma que las otras que se tradujeron como “destruir”.
Sexto: II Pedro 2:12, donde habla de aquellos
incrédulospara ser tomado y destruido.
Séptimo: 1 Tesalonicenses 5:3, donde habla de que el

incrédulo finalmente se enfrentarádestrucción repentina.
Octavo: 2 Tesalonicenses 2:8, que habla de lasin ley
destinado a ser destruido.
Noveno: Ezequiel 18:4, 20, que sí habla de la muerte del alma.
Décimo: Salmo 146:4, que establece que el hombrelos
pensamientos perecencuando muere si sulos
pensamientos perecen, esto significa que la parte inmaterial
del hombre deja de existir.
Undécimo: Eclesiastés 9:5, donde menciona quelos

muertos no saben nada.
Duodécimo: al combinar Génesis 2:7 con 3:19 afirman
que el hombre es un alma que se convierte en polvo al
morir físicamente.
Decimotercero: mencionan que los

términosinfiernoySeolen realidad significan “olvido y
muerte”; por lo tanto, significa “un cese de la existencia”.
Decimocuarto: Colosenses 1:20, donde dice que “todas

las cosas han sido reconciliadas”. Si hay una existencia
continua de los no salvos en el castigo eterno, significaría
que “todas las cosas” no fueron reconciliadas; pero sitodas
las cosas son reconciliados, significa que hay una
eliminación y aniquilación del elemento incrédulo.
Decimoquinto: II Timoteo 1:10, que habla de que la muerte

eventualmente será
abolido.
Decimosexto: I Corintios 15:25–26, que habla de la
destrucción de la muerte.
B. Los argumentos contra el aniquilacionismo
Estos argumentos se tratarán uno por uno en el mismo

orden que se presentó anteriormente.
(1) Los argumentos teológicos
Primero: estaba el argumento sobre el amor de Dios: que

el amor de Dios no permitiría el castigo eterno. Sin embargo,
si es incompatible con el amor de Dios que el hombre sea
castigado eternamente, también sería contrario al amor de
Dios que el hombre sufriera el infierno temporalmente o
que permitiera la miseria del hombre en el tiempo
presente. No se puede usar el amor de Dios como
argumento contra el castigo eterno y no contra el castigo
temporal. Si el amor de Dios fuera inconsistente con uno,
también lo sería con el otro. Sin embargo, sí creen en el
castigo temporal.
Segundo: con respecto a la justicia de Dios, es una

cuestión de opinión humana que la justicia de Dios no
permitiría el castigo eterno. La Biblia en realidad enseña lo
contrario: que la misma justicia de Dios exige el castigo
eterno para aquellos que han rechazado la vida eterna que
Él ha provisto para ellos.
Tercero: con respecto a su afirmación de que el alma

no posee la inmortalidad inherente según Lucas 16:19–
31, observe quién estaba en tormento. El hombre rico está
en tormento y, aunque su cuerpo se convirtió en polvo,
su alma no.
Cuarto: en cuanto al argumento de que Dios ha

fracasado si no se liquida el mal, es una suposición que
hacen y que no prueban. La Biblia en realidad enseña lo
contrario. Si el plan de Dios hubiera incluido la
aniquilación de los no salvos, entonces el plan de Dios
fracasa si no se lleva a cabo. Pero si el plan de Dios
incluye el castigo eterno, entonces Dios no ha fallado.
Quinto: con respecto a la justicia para los infantes

muertos y los paganos ignorantes, aquí ellos asumen que
los infantes van al Infierno. La Biblia no especifica una
forma u otra. Además, este es un concepto humano de
justicia divina que va en contra del concepto bíblico.
Sexto: el argumento era que el castigo solo es
beneficioso cuando se usa para reformar. Dado que los
muertos no salvados no van a ser reformados durante la
eternidad, por lo tanto, serán aniquilados. Pero, de nuevo,
esta es una suposición que hacen con respecto al uso
legítimo del castigo. No es cierto que el castigo sólo sea
beneficioso para la reforma. A veces el castigo es un
castigo en sí mismo. Entonces, la suposición sobre el uso
legítimo del castigo no es necesariamente cierta. El castigo
eterno no tiene el propósito de la reforma, sino el propósito
del castigo mismo.
Séptimo: ¿por qué Dios y el universo deben cargar con la

existencia continua de aquellos que han despreciado una
vida útil? La respuesta es simplemente porque Dios así lo
quiso. Además, no será una carga. Los creyentes estarán
en un estado perfecto y santo y no mantendrán la misma
relación con los no salvos como lo hacen ahora. En ese
momento, no sentirán esta carga. Tendrán la mente de Dios
y la verán desde Su perspectiva, no desde la propia.
Octavo: los justos pueden disfrutar de la bienaventuranza

solo si saben que los demás no están sufriendo
eternamente; los justos no podrían disfrutar de la
bienaventuranza sabiendo que otros están continuamente
sufriendo en el Infierno. Pero la respuesta aquí es que los
justos disfrutarán de la bienaventuranza de la presencia de
Dios y no se verán estorbados por la perspectiva actual con
respecto a lo que es inapropiado para la bienaventuranza
del Cielo.
(2)Los argumentos bíblicos
Uno de sus principales argumentos se basaba en el uso

de una palabra griega apollumi, que la versión King
James traduce como "destruir". Se refieren a pasajes como
Mateo 10:6, 28; 15:24; 16:25; y otros pasajes.
Su primer argumento bíblico se basó en Mateo 10:28. La
palabra apollumino significa “destrucción total hasta el
punto de dejar de existir”. Esto es obvio por su uso en otros
lugares. Simplemente significa “estar en un estado perdido”.
No se usa para la aniquilación total tanto del cuerpo como
del alma, porque la misma palabra griega que se traduce
como “destruido” se usa incluso para aquellos que aún
viven. Por ejemplo, esta palabra se usa para los vivientes en
Mateo 10:6, donde se traduce comoperdió; en Mateo 15:24,
elperdió; en
Mateo 16:25, cualquierapierde; y en Lucas 19:10,lo que se
perdió. Entonces la palabraapollumino significa “destrucción”
en el sentido de “cese de la existencia”; simplemente
significa “estar en una condición perdida”. Los que están
eternamente en el Infierno no serán destruidos hasta el punto
de dejar de existir; más correctamente, más bien, aquellos
que están eternamente en el Lago de Fuego son
simplemente aquellos que están en un estado eterno perdido.
Los argumentos bíblicos segundo, tercero, cuarto y quinto

se basaron en Mateo 7:13; Romanos 9:22; II Pedro 2:1; y
Filipenses 3:19, todos los cuales usan el término “para ser
destruidos”. Pero la respuesta aquí es que las declaraciones
hechas en estos pasajes usan la palabra griegaapuleya, que
no significa “un cese de la existencia”. Se usa en otros
lugares donde simplemente significa "estar en una condición
desperdiciada". No enseña aniquilacionismo; no es la
aniquilación de lo material, sino la pérdida o inutilidad de lo
que se describe. La misma palabra se usa en Mateo 26:8 y
Marcos 14:4, donde se traduce simplemente como estar en
“un estado de soledad”. Una vez más, estos versículos no
significan “aniquilación del material”, sino que simplemente
enfatizan su pérdida o su inutilidad. Entonces, estos
versículos no enseñan aniquilacionismo.
Sexto, usan II Pedro 2:12 que, en la versión King James,

dice:para ser tomado y destruido. Pero la palabra griega
aquí esphthora, que significa “corrupción”. Las víctimas
son vistas simplemente como si estuvieran en un estado
de corrupción; ellos serán totalmente corrompidos como lo
serán en el Lago de Fuego. Se corromperán, pero no
dejarán de existir.
Séptimo, concerniente a I Tesalonicenses 5:3, que habla

del incrédulo como enfrentadodestrucción repentina, la
palabra griega que se usa aquí esagujeros, que significa
“destrucción”. No significa “destrucción en el sentido de
aniquilamiento”; más bien, se trata de la destrucción física de
la Gran Tribulación. Ese versículo está en el contexto de la
Gran Tribulación y habla de la destrucción del mundo físico,
no de la destrucción del alma del incrédulo.
Octavo, en cuanto a 2 Tesalonicenses 2:8, que habla de
lasin ley como siendo destruido, la palabra griega aquí
eskatargeo, que significa solamente “hacer inoperante”. No
significa “aniquilar”, sino “hacer inoperante”. En este pasaje,
se usa del Anticristo, y simplemente declara
que el poder y la autoridad del Anticristo eventualmente se
volverán inoperantes. De hecho, el significado de esto se
explica en otros pasajes. Por ejemplo, Apocalipsis 19:20
declara que el Anticristo seráarrojado vivo al lago de fuego,
y con esa acción, entonces quedará inoperante, como está
profetizado en II Tesalonicenses 2:8. Además, Apocalipsis
20:10 señala que incluso después de mil años en el Lago de
Fuego, el Anticristo todavía está vivo allí. Así que II
Tesalonicenses 2:8 no significa "ser destruido" en el sentido
de "dejar de existir", sino "ser destruido" en el sentido de
"quedar inoperante".
Noveno, con respecto a Ezequiel 18:4 y 20, que habla de

la muerte del alma, la palabra “muerte” nunca significa
aniquilación, como es obvio en Efesios 2:1–3 y 9. La muerte
es simplemente “una separación”. En este caso, el alma
muerta está separada de Dios. Un alma que está muerta
es un alma que no tiene vida espiritual; el incrédulo tiene
un alma espiritualmente muerta, pero no es inexistente. El
alma que se separa del cuerpo en un estado de
incredulidad eventualmente pasa a una segunda muerte,
pero la segunda muerte no es aniquilación; simplemente
significa separación eterna de Dios.
Décimo, otro pasaje del Antiguo Testamento que usan es

el Salmo 146:4, donde dice que el hombrelos
pensamientos perecencuando muere Pero en realidad, los
versículos 3 y 4 tomados juntos y en contexto simplemente
enseñan que los planes del hombre, los planes del hombre
y los pensamientos del hombre no pueden llevarse a cabo
en la tierra después de la muerte física. Ha perdido toda
oportunidad de ver llevados a cabo sus planes; no enseña
una cesación de la existencia.
Undécimo, Eclesiastés 9:5 sí habla delos muertossin

sabercualquier cosa, pero el contexto de Eclesiastés 9:5
simplemente está sacando la conclusión de la filosofía
humana. De hecho, desde el punto de vista de la filosofía
humana, bajo el sol, así es como se ve (v. 6). Pero de nuevo,
Eclesiastés 9:5 simplemente explica lo que la filosofía
humana sientebajo el sol. No es un decreto divino; no es
una afirmación positiva de la Palabra de Dios.
Duodécimo, combinan Génesis 2:7 con 3:19, señalando
que el hombre es un alma que se convierte en polvo. Sin
embargo, según estos pasajes, es el cuerpo, no el alma, el
que se convierte en polvo. Fue el cuerpo de Adán el que fue
creado del polvo, no el alma de Adán. El alma vino del soplo
de Dios, no de
el polvo; por tanto, es el cuerpo, no el alma, el que
vuelve al polvo. Lucas 16:19–31 explica en detalle lo que
realmente le sucede al alma en el momento de la
muerte.
Decimotercero, en cuanto a su afirmación de

queSeolyinfiernosignifican “olvido y muerte”, pero ese no
es el significado de esas palabras, como puede atestiguar
cualquiera que sepa hebreo y griego. Una vez más, Lucas
16:19–31 muestra que el hombre rico está muy
consciente de dónde está enSeol, por lo que el término no
puede significar "olvido".
Decimocuarto, también usan Colosenses 1:20, que habla

de “todas las cosas reconciliadas”. Pero en ese contexto,
“todas las cosas” no significa “todas las cosas sin excepción”;
más bien, significa “todas las cosas sin distinción”. Todo tipo
de cosas serán reconciliadas, pero no todas las cosas como
tales.
Decimoquinto y decimosexto, usan II Timoteo 1:10 y I

Corintios 15:25-26, que hablan de la muerte comoabolido.
Sin embargo, estos dos versículos tratan únicamente de
los efectos de la muerte natural sobre el cuerpo. Es la
primera muerte, la muerte física, que esabolido; la
segunda muerte, la muerte eterna y espiritual, no lo es. Es
la abolición de la primera muerte lo que hace posible la
resurrección, pero la segunda muerte va a ser eterna.
C. Argumentos adicionales contra el aniquilacionismo
En conclusión, hay once argumentos adicionales para

mostrar que la Biblia no enseña el aniquilacionismo.
Enseña la inmortalidad del alma tanto del creyente como
del incrédulo.
(1) La profecía de Daniel
La primera evidencia se encuentra en Daniel 12:2, que

habla de una resurrección venidera. Daniel profetizó que
algunos van a resucitara la vida eterna,y otros resucitados
adesprecio eterno. Es exégesis inconsistente o interpretación
inconsistente afirmar que cuando se habla deVida
Eternapara el creyente significa inmortalidad, pero cuando
habla dedesprecio eternopara el incrédulo, entonces no es
inmortalidad ni eterna. La misma palabra se usa en relación
con el creyente y el incrédulo en el mismo versículo. Uno
nunca debe interpretar la Biblia de tal manera que la misma
palabra en el mismo versículo signifique dos palabras
totalmente diferentes.
cosas a menos que pueda ser probado por alguna
indicación, y no hay tal indicación en este versículo.
(2) Vida eterna y desprecio eterno
Segundo, Mateo 25:46 señala que algunos van avida

eternamientras otros entran castigo eterno. De nuevo, si el
creyente recibevida eternay eso significa inmortalidad para
ellos, ya que Jesús usó la misma expresión para el incrédulo
cuando habla de castigo eterno, también debe significar la
inmortalidad para ellos también. Como Daniel 12:2, Mateo
25:46 usa la misma terminología para el incrédulo que para
el creyente, y por lo tanto debe significar lo mismo.
Nuevamente, es simplemente una exégesis inconsistente
tomar la misma palabra y hacer que signifique dos cosas
opuestas en el mismo versículo.
(3) Fuego del Tormento
El tercer argumento adicional se basa en Marcos 9:47–48,

que habla de el fuegode tormento en que sufre el
incrédulo:el fuego no se apaga. Eso también enseña contra
el aniquilacionismo.
(4) Ángeles caídos
El cuarto argumento adicional se encuentra en Hebreos

2:16, que señala que Dios no proveyó salvación para los
ángeles caídos. ¿Cómo es eso relevante? Parte de la
enseñanza de los aniquilacionistas se basa en el argumento
teológico y el argumento bíblico de que la Biblia promete que
“todas las cosas serán reconciliadas con Dios” (Col. 1:20).
Pero el hecho es que “todas las cosas” aquí no significa
“todas las cosas sin excepción”; más bien, toda clase de
cosas serán reconciliadas, pero no todas de cada clase.
Según Hebreos 2:16, la salvación no fue provista para los
ángeles caídos, por lo que los ángeles caídos nunca se
reconciliarán con Dios y, sin embargo, continúan siendo
seres eternos. El hecho de que no haya reconciliación para
los ángeles caídos muestra que el pasaje de Colosenses no
puede usarse para enseñar que todas las cosas sin
excepción van a ser reconciliadas mediante la aniquilación
de los malos. Simplemente no puede significar eso.
(5) Juicio Eterno

El quinto argumento se encuentra en Hebreos 6:2, que
habla dejuicio eterno. De nuevo, la palabraeternoaquí está
el mismo usado en referencia a la vida eterna. Si para el
creyente la palabraeternosignifica “inmortalidad”, esa
misma palabra usada en referencia a un incrédulo también
debe significar “inmortalidad”.
(6) Castigo eterno
El sexto argumento se encuentra en Judas 7, que habla de

lacastigo de fuego eterno. losfuegoen sí mismo se dice que
eseterno, y elcastigoen sí mismo se dice que eseterno. no es
solo elfuegoes decireterno, pero elcastigoen elfuegoes decir
eterno. Si fuera sólo temporal, como enseña el
aniquilacionismo, entonces obviamente no eseterno.
(7) El lago de fuego eterno
El séptimo argumento se basa en Apocalipsis 14:11,

donde habla de algunos siendo atormentados en el lago de
fuego.por los siglos de los siglos. “¿Qué significa ser
atormentadopor los siglos de los siglos?” El
aniquilacionismo afirma que el términopor los siglos de los
siglosno significa "eternidad", solo significa "mucho tiempo".
Después de mucho tiempo, serán aniquilados. El problema
con esa explicación de Apocalipsis 14:11 es que se usa la
misma expresión de Dios en Apocalipsis 15:7, donde se dice
que Dios vivepor los siglos de los siglos. ¿Es Dios eterno o
es solo temporal? Incluso los aniquilacionistas creen que
Dios es eterno.
Dado que se usa la misma expresión de Dios que se usa
para atormentar al incrédulo, obviamente, no puede ser
temporal, sino que también debe ser eterna.
(8) La Bestia y el Falso Profeta
El octavo argumento es comparar Apocalipsis 19:20 con

Apocalipsis 20:10, que muestra que la Bestia y el Falso
Profeta todavía están en el Lago de Fuego después de mil
años. Ni siquiera mil años en el Lago de Fuego son
suficientes para que hayan sido aniquilados. Uno supondría
que ya no habrían estado vivos si el aniquilacionismo fuera
cierto.
(9) La palabra griega Aionos
El noveno argumento se basa en la palabra griegaaionos,
que es el término habitual que se traduce como “eterno”.
Los que enseñan el aniquilacionismo tratan de probar que la
palabraaionosno significa "eterno", sino simplemente "por
una edad". Sin embargo, una vez más debe señalarse que la
palabra griega aionosse usa tanto para los creyentes como
para los incrédulos como en Mateo 25:46. Por lo tanto, uno
no puede haceraionossignificar "eternidad" o "inmortalidad"
para el creyente, y sin embargo hacer que signifique sólo
"temporalidad" para el incrédulo. Si es eterna para el
creyente, y los aniquilacionistas hacen que signifique
"eterna" para el creyente, entonces no pueden dar la vuelta
y decir que para el incrédulo es solo una duración temporal.
No se puede tomar la misma palabra y hacer que signifique
dos cosas diferentes. Esto es interpretar las Escrituras por la
propia teología en lugar de deducir la teología de las
Escrituras, que es la forma adecuada de desarrollar la
teología.
(10) Dios es eterno
El décimo argumento contra el aniquilacionismo es que

la misma palabra, aionos, que según los aniquilacionistas
no significa “eterno” en algunos casos, también es una
palabra que se usa para referirse a Dios. Enfatiza la
eternidad de Dios y se usa en Apocalipsis 4:9; 10:6; 15:7; y
Hebreos 9:14. De nuevo, ¿Dios es temporal o es eterno?
Incluso ellos creen que Dios es un ser eterno. Por lo tanto,
no pueden hacer que la misma palabra tenga el significado
opuesto cuando se refiere al incrédulo.
(11) Por los siglos de los siglos
El undécimo y último argumento contra el

aniquilacionismo también se basa en la expresión “por los
siglos de los siglos”. Esta expresión se usa un total de trece
veces en el Libro de Apocalipsis. Nueve de esas trece veces,
se usa de Dios, y todos están de acuerdo en que cuando se
usa de Dios, enfatiza la eternidad y la inmortalidad. Una vez
se usa de los santos en el Cielo, y ciertamente creen que en
el caso de los santos en el Cielo, estos son seres eternos e
inmortales. Luego se usa una vez de Satanás en el Lago de
Fuego y dos veces del incrédulo en el Lago de Fuego. Pero
en estos tres últimos casos, quieren que sea solo temporal.
Si diez veces están de acuerdo en que significa “eterno”,
entonces no pueden dar la vuelta y hacer que estas últimas
tres veces signifiquen algo temporal. Si es verdad que
enseña la inmortalidad de Dios y de los santos en el Cielo,
y los incrédulos en el lago de fuego. Una vez más,
debemos deducir nuestra teología de las Escrituras, no
interpretar las Escrituras según nuestra teología
preconcebida o nuestras preferencias emocionales.
ANEXO VIII
El estado intermedio entre la muerte y
Resurrección
A. El significado
¿Qué se entiende por estado intermedio? El significado

básico del estado intermedio es el estado de existencia
entre la muerte y la resurrección.
Hay tres estados diferentes en la vida del hombre. Ya sea

que uno sea creyente o no creyente, experimentará tres
estados diferentes, pero no el mismo destino. El primer
estado del hombre es desde el nacimiento hasta la muerte;
el segundo estado del hombre es de muerte a resurrección;
y el tercer estado del hombre es desde la resurrección hasta
la eternidad.
El estado intermedio se refiere a ese segundo estado del

hombre: de la muerte a la resurrección.
B. El Estado del Creyente
En cuanto a los creyentes, las almas de los creyentes en el

momento de su muerte son perfeccionadas en santidad e
inmediatamente pasan a la gloria; sus cuerpos, aún unidos
al Mesías, reposan en sus sepulturas hasta la resurrección.
Eso es básicamente lo que experimenta el creyente al morir
y en el estado intermedio entre la muerte y la resurrección.
En el momento de la muerte, la parte inmaterial del creyente
se perfecciona en santidad y pasa inmediatamente a la
gloria, a la presencia de Dios en el Cielo. Los cuerpos están
enterrados en algún lugar del suelo, pero estos cuerpos aún
están unidos al Mesías, por lo que simplemente descansan
en la muerte en sus tumbas hasta la resurrección. En lo que
concierne a la parte inmaterial del creyente, al
muerte su espíritu o alma tiene perfecta libertad de pecado
y sufrimiento, y tiene gran júbilo y bienaventuranza.
La Biblia sí nos da algunas descripciones de cómo es el

estado intermedio entre la muerte y la resurrección para el
alma del creyente.
1. Un estado mucho mejor
Un pasaje es Filipenses 1:23–24:
Pero yo estoy en estrecho entre los dos, teniendo el deseo

de partir y estar con Cristo; porque mucho mejor es; pero
permanecer en la carne es más necesario por causa de
vosotros.
En este pasaje, se dice claramente que el estado del alma

después de la muerte es mucho mejorque su condición
mientras estáen la carne. Un cambio para mejor tiene
lugar inmediatamente después de la muerte. Al morir,
mientras la parte material del hombre, el cuerpo, se queda
atrás, la parte inmaterial del hombre, todo lo que pertenece
al espíritu y al alma, entra en la presencia de Dios y se
encuentra en una posición exultante, unmucho
mejorposición que la que se encuentra mientras la parte
inmaterial del hombre residía en su cuerpo.
2. Un estado de reposo
El estado intermedio también se describe como un

estado de reposo, según dos pasajes. Aquellos que ya han
muerto ahora existen en un estado de reposo.
El primer pasaje es Apocalipsis 6:9–11:
Un segundo pasaje que enfatiza su estado de reposo es Apocalipsis

14:13:
Y oí una voz del cielo que decía: Escribe: Bienaventurados los

muertos que mueren en el Señor desde ahora en adelante: sí,
dice el Espíritu, para que descansen de sus trabajos; porque
sus obras siguen con ellos.
3. Un estado de conciencia
Hay otro pasaje que detalla el estado intermedio y cómo

es la vida del creyente que ha muerto, y ese es Apocalipsis
7:16–17:
No tendrán más hambre, ni más sed; ni el sol los abatirá, ni
ningún calor, porque el Cordero que está en medio del trono
los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida, y
Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos.
Estos dos versículos explican cinco cosas acerca de cómo

es la vida en el estado intermedio para el creyente. Todas
estas son cosas negativas que conducen a cosas positivas:
primero, nada de hambre; segundo, sin sed; tercero,
ninguna insolación; cuarto, sin calor; y quinto, sin lágrimas.
El creyente en este momento está en un estado de
completo descanso. Él no tiene deseos; no tiene dolencias
físicas de ningún tipo. Así es la vida cuando un creyente
muere.
Una cosa que debe aclararse es que todas las

Escrituras que describen el alma del creyente al morir
muestran que está en un estado de conciencia; al morir,
la parte inmaterial del creyente es totalmente consciente.
C. El estado del incrédulo
El estado intermedio del incrédulo es todo lo contrario de

lo que es el estado del creyente. Hay tres pasajes
principales que describen al incrédulo en el estado
intermedio.
1. Un estado de tormento
El primer pasaje es Lucas 16:19–31, que es la historia del

hombre rico y Lázaro. A veces esto se llama “La parábola
del hombre rico y Lázaro”, pero ese es un título hecho por el
hombre; la Biblia no dice que sea una parábola. Las
parábolas no tienen nombres personales como “Lázaro y
Abraham”. Al contrario, esta es una historia que cuenta
Jesús, y se trata como una historia real, no como una mera
parábola.
En la historia del hombre rico y Lázaro, no sólo Lázaro

está en un estado de reposo y plena conciencia, el rico
también está en un estado de conciencia, pero está en
tormento. Así que el estado del alma del incrédulo entre la
muerte y la resurrección es un estado de tormento.
2. Un estado de confinamiento
Un segundo pasaje se encuentra en I Pedro 3:19, que

describe a estos espíritus no salvos como si estuvieran en
prisión:
en el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados,…
El cuadro es que, como están en el Infierno, están

encarcelados; están en estado de confinamiento.
3. Un estado de castigo
El tercer pasaje es II Pedro 2:9, que describe el alma del

incrédulo como estando bajo castigo hasta el día del juicio:
Sabe el Señor librar de tentación a los piadosos, y reservar a
los injustos para ser castigados hasta el día del juicio;…
La imagen aquí es que el incrédulo está sufriendo en el
Infierno; está confinado en el infierno. Está bajo castigo
hasta el día del Juicio del Gran Trono Blanco, cuando
resucitará; entonces sufrirá algo aún peor que la muerte y
el Infierno, y ese es el Lago de Fuego.
4. Deducciones
De estos tres pasajes se pueden deducir tres cosas sobre

el estado intermedio del incrédulo: primero, está en un
estado de tormento; segundo, se encuentra en estado de
reclusión; y tercero, él está en este estado de tormento y
confinamiento hasta el Juicio del Gran Trono Blanco.
En todos los pasajes que describen a los incrédulos en el

estado intermedio, también se les muestra siempre en un
estado de conciencia. El hombre rico en el Infierno estaba
consciente; pudo mantener una conversación; pudo sentir
cosas emocionalmente, sentir cosas psicológicamente y
sentir cosas físicamente. Los incrédulos siempre son vistos
como si estuvieran en un estado de conciencia.
Así que la parte inmaterial del creyente y el no creyente

están en un estado de conciencia después de la muerte
aunque estén en dos lugares diferentes. Mientras el
creyente está en el cielo en la presencia de Dios, el
incrédulo está en el infierno siendo atormentado, pero el
tormento será mayor después de la segunda resurrección,
la resurrección de los incrédulos únicamente.
D. El Cuerpo Intermedio
La pregunta aquí es: ¿Cuál es el cuerpo intermedio, si lo

hay, que tiene el creyente entre la muerte y la
resurrección?
1. El problema
La cuestión es esta: al morir, ¿el alma permanece

incorpórea hasta la resurrección o se le da un cuerpo
intermedio al alma hasta la resurrección?
2. El Pasaje Clave—II Corintios 5:1–10
Porque sabemos que si la casa terrenal de nuestro

tabernáculo se deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una
casa no hecha de manos, eterna, en los cielos. Porque
ciertamente en esto gemimos, anhelando ser revestidos de
nuestra morada que es del cielo: si es que vestidos, no
seremos hallados desnudos.
Porque a la verdad, los que estamos en este tabernáculo
gemimos agobiados; no para que seamos desvestidos, sino
para que seamos revestidos, para que lo mortal sea
absorbido por la vida. Ahora bien, el que nos hizo para esto
mismo es Dios, quien nos dio las arras del Espíritu. Por lo
tanto, teniendo siempre buen ánimo, y sabiendo que,
mientras estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor
(porque por fe andamos, no por vista); tenemos ánimo, digo,
y deseamos más bien estar ausentes del cuerpo, y estar en
casa con el Señor. Por lo cual también nos proponemos, ya sea
en casa o ausentes, ser agradables a él. Porque todos debemos
ser manifestados ante el tribunal de Cristo; para que cada
uno reciba lo que ha hecho mientras estaba en el cuerpo,
según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo.
Este es el pasaje clave sobre la existencia o inexistencia del

cuerpo intermedio. Este pasaje se discutirá en tres partes:
análisis, deducción y conclusión.
un. Análisis
El versículo uno dice que si el creyentecasade

sutabernáculo sea disuelto, si su cuerpo es disuelto por la
muerte, tiene otroedificio de Dios,a casaes decirno hecho
con las manos, es decir,eterno, y esen los cielos.
En el versículo dos, señala que en nuestro cuerpo actualnosotros
gemimos.
Mientras los creyentes están en este cuerpo presente, estánanhelando
ser revestidos
de nuestra morada que es del cielo.
El versículo tres dice:si es que estando vestidos, no seremos hallados

desnudos
. La implicación aquí es que el creyente está desnudo sin
su cuerpo durante el estado intermedio.
En el versículo cuatro dice:…ciertamente nosotros que

estamos en este tabernáculo gemimos,…
El creyente está cargado en este cuerpo a causa de las debilidades

del cuerpo.
El creyente no anhela serdesvestido, sino que lo que
anhela el creyente es vestirse. Lo que el creyente anhela
vestir se explica en la siguiente línea:…lo que es mortal
puede ser devorado por la vida. Lo que Pablo escribió aquí
es un resumen de sus declaraciones hechas en I Corintios
15:50–58, donde enfatizó que en algún momento, en la
resurrección, la mortalidad debe revestirse de inmortalidad.
Entonces, de lo que el creyente quiere ser vestido es de
inmortalidad y una vez que el creyente se viste de
inmortalidad,que es mortalde hecho serátragado.
Luego, en el versículo cinco, señala quién es el Hacedor de
todo esto:Ahora bien, el que nos hizo para esto mismo es
Dios,…Dios es Quien está obrando en los creyentes para
darles un cuerpo que eventualmente se caracterizará por la
inmortalidad. Temporalmente, le ha dado al creyentelas
arras del Espíritu. El Spirit es un “pago de arras”, un pago
inicial o un pago de reserva. El hecho de que el creyente
tenga el Espíritu Santo morando en él es la garantía de que
llegará un día en que el cuerpo mortal del creyente se vestirá
de inmortalidad.
El versículo seis declara que esta razón, sabiendo que el

creyente tiene el Espíritu Santo como evidencia de un pago
inicial, debe darlebuen coraje. Mientras el creyente esté
viviendo en su cuerpo mortal, esto automáticamente
significa que el creyente estáausente del Señor.
El creyente no está ausente espiritualmente, por

supuesto, pero está ausente físicamente, porque el
versículo siete dice que en esta vida, el creyente
caminapor
fe,no de vista. Sólo cuando el creyente vaya al Cielo tendrá
visiónasí como tambiénfe.
En el versículo ocho, le dice al creyente de nuevo que sea
debuen coraje. Si bien uno debe reconocer que mientras
uno está en este cuerpo mortal está ausente del Señor,
uno siempre debe estar dispuesto a entregar su vida, su
cuerpo mortal, estar en casa con el señor. Aquí hay un
versículo claro que dice pura y simplemente que al
ausentarse del cuerpo, al morir, el creyente está en la
presencia de Dios.
En el verso nueve, continúa afirmando:Por tanto, también

nos proponemos, ya sea en casa o ausentes, ser
agradables a él.. Sabiendo lo que el creyente es ahora,
sabiendo lo que le depara el futuro y sabiendo que el
creyente tiene las arras del Espíritu Santo, la vida del
creyente debe conducirse consistentemente con el objetivo
de seragradableal Señor
En el versículo diez, concluye esta discusión señalando
que una veztodos los creyentes llegan al cielo con sus
cuerpos inmortalestodostiene que ser manifestado ante el
tribunal de Cristo, descrito en I Corintios 3:10–15. El
propósito de este juicio es recibir recompensas o no recibir
recompensas.para que cada uno reciba lo que ha hecho
mientras estaba en el cuerpo, según lo que haya hecho, sea
bueno o sea malo. Si bien las obras del creyente no tienen
nada que ver con su salvación—él es salvo por gracia aparte
de las obras—no obstante, las obras determinan las
recompensas del creyente y eso, a su vez, determina el
grado de autoridad del creyente en el Reino.
B. Deducciones
Del análisis anterior se pueden extraer cinco deducciones.
Primero, la pregunta aquí es esta: ¿Está hablando de un

cuerpo intermedio, o está hablando del cuerpo resucitado?
¿De qué cuerpo habla realmente este pasaje? Aquellos que
creen que habrá un cuerpo intermedio usan este pasaje
para probarlo, pero la evidencia muestra que este es el
cuerpo resucitado.
Segundo, según el versículo uno, este cuerpo se describe
como siendoeterno, y el término “eternocuerpo” no puede
aplicarse a un cuerpo intermedio, que es temporal. Como él
llama a este cuerpo eleternouno, es mejor ver esto como
hablando del cuerpo resucitado, no de algún cuerpo
intermedio.
Tercero, si este es un cuerpo intermedio, ¿qué le

sucedería a este cuerpo intermedio en la resurrección? Si
el cuerpo del verso uno es un cuerpo intermedio, y como
se le llamaeternocuerpo, ¿qué le sucedería si no pudiera
desaparecer? ¿Qué le sucedería en la resurrección?
Nuevamente, es mejor ver este pasaje como hablando del
cuerpo resucitado, no como un cuerpo intermedio.
Cuarto, los versículos 3–4 implican que habrá un período

temporal de desnudez del alma hasta que se vista con el
cuerpo resucitado. La implicación es que en el estado
intermedio, no hay cuerpo intermedio. El creyente está
desnudo; está desnudo; no tiene cuerpo hasta que reciba
su cuerpo resucitado.
Quinto, el versículo diez conecta el tema del cuerpo con
eltribunal de Cristo. lostribunal de Cristo, en virtud de su
tiempo, sucede después del Rapto, que es cuando ocurre la
resurrección. Entonces, en virtud de su tiempo, parecería
estar tratando con el cuerpo resucitado, no con un cuerpo
intermedio.
C. Conclusiones
Las conclusiones se pueden enunciar en dos simples

puntos. Primero, este pasaje no enseña la existencia de un
cuerpo intermedio. Segundo, el cuerpo del que trata es el
cuerpo resucitado.
3. La pregunta
La pregunta es esta: ¿Puede un espíritu incorpóreo

funcionar sin algún tipo de cuerpo? Algunos afirman que
un espíritu incorpóreo no puede funcionar sin algún tipo
de cuerpo. Es esta presuposición la que hace que algunas
personas crean y enseñen la existencia de un cuerpo
intermedio. Pero, ¿realmente enseña la Biblia que un
espíritu sin cuerpo no puede funcionar sin algún tipo de
cuerpo?
Hay dos pasajes de las Escrituras que hablan de cosas

que existen en forma de espíritu, pero no tienen cuerpo. Por
ejemplo, Juan 4:24 dice:Dios es un Espíritu, y el Espíritu es
comparado con el viento en Juan 3:8. El viento no tiene
ninguna forma, forma o cuerpo específico, sin embargo, el
viento puede funcionar. En Juan 4:24, Dios es un Espíritu,
sin embargo, Él es capaz de funcionar sin un cuerpo. Tenga
en cuenta que durante toda la eternidad pasada, la Segunda
Persona de la Trinidad también estuvo sin cuerpo; Tomó
cuerpo sólo a partir de la Encarnación. Ni el Padre ni el
Espíritu tienen cuerpo; son seres espirituales y pueden
funcionar aparte de un cuerpo. Además, Hebreos 1:14
declara que los ángeles son seres espirituales y funcionan
sin un cuerpo.
Así que un espíritu desencarnado puede funcionar sin un

cuerpo. Uno no debe presuponer que no puede y por lo
tanto concluir que tendrá que haber algún tipo de cuerpo
intermedio cuando la Biblia en ninguna parte habla de la
existencia de tal cuerpo. Una vez más, la enseñanza de
que tal cuerpo existe se basa en la presuposición de que
un espíritu incorpóreo no puede funcionar sin algún tipo de
cuerpo. Esto simplemente no es cierto.
4. La descripción
Si lo dicho anteriormente es cierto, ¿cuál es el estado

de los que han muerto? Dondequiera que se describa el
estado intermedio de los muertos, siempre se los ve como
almas-espíritus sin cuerpos.
Por ejemplo, en I Samuel 28:12–19, Samuel aparece en la

forma deun Dios, es decir, en forma de espíritu (v. 13). El
espíritu de Samuel subió de Seol; Samuel subió en forma de
espíritu. Según el versículo 14, cuando Samuel apareció
como un espíritu, se veía como cuando murió. Esto muestra
que en el estado intermedio, el alma-espíritu tiene la misma
apariencia que el cuerpo y, sin embargo, no había cuerpo
allí. El cuerpo de Samuel había muerto y todavía estaba
muerto; Samuel no resucitó de entre los muertos en ese
momento. Más bien, fue su alma-espíritu, la parte inmaterial
de Samuel, la que fue traída deSeol. En ese momento,
Samuel se veía igual que cuando había muerto porque el rey
Saúl pudo reconocerlo. Si Samuel tuviera un cuerpo
intermedio totalmente diferente, Saúl no lo habría
reconocido. Samuel apareció y se veía igual que cuando
murió, mostrando que el alma-espíritu tiene la misma
apariencia que el cuerpo en el estado intermedio, pero no
hay un cuerpo intermedio en algún estado glorificado.
Un segundo pasaje es Lucas 16:19–31, que es la historia
del hombre rico y Lázaro en su muerte. En ninguno de los
casos, ni con Lázaro, el rico, ni siquiera cuando aparece
Abraham en esa historia, se menciona un cuerpo intermedio
para Lázaro, para Abraham o para el rico. Ni en el seno de
Abraham ni en el Infierno hubo ningún cuerpo intermedio.
Pero en ese pasaje se nota que aparecen en la muerte tal
como aparecieron en la vida. De nuevo, la parte inmaterial
del hombre se parece a la parte material del hombre, pero
es un alma-espíritu; no se menciona ningún organismo
intermedio.
Otra evidencia del estado intermedio de los muertos

descritos como almas- espíritus sin cuerpos está en la
historia de la Transfiguración (Mat. 17:3; Mc. 9:4; Lc. 9:30–
31). En la Transfiguración, había dos personas que habían
ido y venido antes del tiempo de Jesús: Moisés y Elías. La
persona clave es Moisés, porque de los tres hombres, él es
el único que había muerto. Jesús aún no había muerto,
estaba en su cuerpo mortal. En el caso de Elías, él
estaba en su cuerpo inmortal, porque Elías nunca murió; fue
arrebatado al Cielo, habiendo pasado por el mismo tipo de
experiencia que los santos vivos pasarán en el momento del
Rapto de la Iglesia. Entonces, Moisés es el único de esos
tres que murió, pero no se dice nada acerca de que Moisés
tuviera algún tipo de cuerpo intermedio. Todo lo que se dice
en estos tres pasajes es que aparecieron con el Mesías
transfigurado en la gloria, pero no dice nada más. No hay
ningún indicio de que hubo un cuerpo intermedio de Moisés.
Lo que se le dice a uno es que sí comparten la
SecaníasGloria, pero no es necesario tener un cuerpo
intermedio para participar en laSecaníasGloria.
Otro pasaje que trata sobre el estado intermedio donde

no se menciona ningún cuerpo es Apocalipsis 6:9–11:

En este pasaje, Juan vealmasen el cielo y, mientrasalmasse

mencionan, los cuerpos no se mencionan.
De estos ejemplos debe quedar claro que siempre que

se describe el estado intermedio de los muertos, siempre
se los ve como almas-espíritus sin cuerpos.
5. La conclusión
La conclusión es muy simple: ¡no hay cuerpo intermedio!

El cuerpo que tiene el creyente es el único cuerpo que
tendrá. Cuando el cuerpo que ahora es mortal muere, el
alma-espíritu va al Cielo y se desnuda. Permanece desnudo
hasta que el cuerpo resucita, y luego el alma-espíritu se
viste de nuevo. No hay cuerpo intermedio.
E. Las enseñanzas falsas
Hay dos principales puntos de vista falsos o falsas

enseñanzas sobre el tema del estado intermedio. La
primera visión falsa es la que se conoce como “la
segunda prueba”, y la segunda visión falsa principal se
conoce como “dormir el alma”.
1. La segunda teoría de la libertad condicional
El primer punto de vista falso es la doctrina de la

segunda probación, que enseña que habrá una segunda
oportunidad de ser salvo después de la muerte.
un. Las dos formas de la segunda teoría de la libertad

condicional
Hay dos formas diferentes de la teoría de la segunda probación.
(1) Segunda libertad condicional limitada
La primera forma es la teoría del segundo período de

prueba limitado, que cree que el segundo período de
prueba se limita a aquellos que mueren en la infancia o
mueren sin escuchar el evangelio. Los que mueran siendo
niños tendrán una segunda oportunidad de ser salvos más
tarde, y los que mueran sin escuchar el evangelio tendrán
una segunda oportunidad de ser salvos más tarde, después
de la muerte.
(2) Segunda libertad condicional ilimitada
Hay una segunda forma de la teoría de la segunda

libertad condicional y es la “teoría de la segunda libertad
condicional ilimitada”, que enseña que finalmente todos
serán salvos. Hay tres tipos de la segunda libertad
condicional ilimitada.
(a) Universalismo
Un tipo se conoce como "universalismo". El

universalismo enseña que todos finalmente se salvan sin
necesidad de arrepentirse después de la vida. Llegará un
día en que todos se salvarán en el segundo período de
prueba, aunque no se arrepientan, no crean o no ejerzan la
fe.
(b) Restauracionismo
Una segunda forma de la segunda teoría de la libertad

condicional se conoce como "restauracionismo". El
restauracionismo enseña que todos se salvan debido a
una segunda oportunidad de escuchar el evangelio
después de la muerte y un arrepentimiento posterior
después de la muerte. Tanto el universalismo como el
restauracionismo enseñan que todos se salvarán
eventualmente; por lo tanto, es ilimitado. La diferencia
entre los dos
puntos de vista es que el universalismo enseña que el
arrepentimiento no será necesario para que todos se
salven; el restauracionismo enseña que el arrepentimiento
será necesario para que todos se salven, pero continúan
señalando que todos se arrepentirán en algún momento
después de la muerte.
(c) Reconciliación Universal
Existe un tercer tipo de segunda libertad condicional

ilimitada conocida como “reconciliación universal”. Este
punto de vista enseña que, después de un largo período de
existencia en el Lago de Fuego, todos serán reconciliados
con Dios; todos van a ser salvos, incluido Satanás.
La comparación: al comparar los tres puntos de vista de la

segunda libertad condicional ilimitada, los tres creen que
todos se salvarán eventualmente. Solo hay algunas
diferencias menores entre ellos. El universalismo enseña
que todos serán salvos sin arrepentimiento. El
restauracionismo enseña que todos serán salvos, pero todos
se arrepentirán primero; el arrepentimiento es necesario. Ni
el universalismo ni el restauracionismo enseñan que habrá
un período de castigo temporal. La reconciliación universal
enseña que habrá un período temporal de castigo en el lago
de fuego, luego todos se reconciliarán, incluido Satanás.
B. Argumentos a favor de la segunda teoría de la libertad

condicional
Los que creen en la segunda teoría de la libertad

condicional señalan cinco pasajes de la Escritura: El primero es
Hechos 3:21, que habla delos tiempos de la restauración de
todas las cosas. El segundo pasaje es I Corintios 15:27–28,
que establece que todas las cosas estarán sujetas al Hijo. El
tercer pasaje es Colosenses 1:20, que declara que
Diosreconciliar consigo todas las cosas, ambos enla
tierrayen los cielos. El cuarto pasaje es Filipenses 2:9–10, que
enseña quecada rodilladeberá inclinarse. El quinto pasaje es
una combinación de I Pedro 3:19 con 4:6, que habla de la
predicación del evangelio.a los muertos. Ya que se predicaa
los muertos, entonces debe significar una segunda prueba.
Estos son los cinco argumentos que se usan para

tratar de enseñar una segunda prueba y todos usan
estos mismos versículos ya sea que se aferren a la
prueba limitada oa una de las tres formas de prueba
ilimitada.
C. Argumentos en Contra de la Segunda Teoría de la
Libertad Condicional
(1) Las Escrituras Usadas
Primero, se tratarán las Escrituras usadas a favor de ella.

El primer pasaje es Hechos 3:21, pero en este versículo
eltodas las cosasse limita a lo dicho por el profetas, y que
no incluía ningún tipo de universalismo, limitado o ilimitado.
El segundo pasaje es I Corintios 15:27-28, pero en este pasaje
eltodas las cosasestar sujeto al Hijo no significa la salvación
de todos, sino sólo que incluso los no salvos estarán en
sujeción a Él. Esto es todo lo que este pasaje está
enseñando. El tercer pasaje es Colosenses 1:20, pero en este
versículo, “reconciliación” no significa que todos son salvos.
De hecho, el mismo término “reconciliación” solo significa
que todos son salvables. Todavía deben creer, y si mueren
sin creer, no hay más oportunidad. El cuarto pasaje es
Filipenses 2:9–10, pero nuevamente este pasaje solo
muestra la sujeción de todos a Dios; no significa la salvación
de todos.
Incluso los incrédulos algún día estarán en sujeción a Él. Quinto, en
cuanto a su
comparación de I Pedro 3:19 con 4:6, están ignorando el
hecho de que estos son dos contextos diferentes. En 3: 19 la
palabra griega para “predicar” no es la palabra que significa
“predicar el evangelio” o “evangelizar”. es otra palabra,
keirusso, que simplemente significa “proclamar”. No es una
proclamación para salvarlos, sino una proclamación para
condenarlos. Además, se hizo a un grupo de espíritus, los
que fueron desobedientes en los días de Noé. En 4:6, la
expresión griega significa que el evangelio les había sido
predicado mientras aún vivían, pero ya habían fallecido.
Así que ninguno de estos cinco pasajes que se usan

realmente enseña la doctrina de una segunda prueba.
(2)El estado fijo de los muertos incrédulos
El segundo argumento contra los que enseñan esta

doctrina es que los muertos incrédulos se ven en un estado
fijo que no puede ser alterado.
Por ejemplo: Mateo 13:41–42 declara que son arrojadosen un
horno de fuego; allí será el lloro y el crujir de dientes. Mateo
22:13 declara que ellos échalo a las tinieblas de afuera; allí
será el llanto y el crujir de dientes.
Mateo 24:51 declara que es un lugar dellanto
y el crujir de dientes. Mateo 25:30 dice entinieblas de afuera;
allí será el lloro y el crujir de dientes. Lucas 16:19–31 señala
que el rico no podía pasar de su lugar en el infierno a Lázaro
en el seno de Abraham; no había cruce de la línea, y ninguna
oportunidad futura de hacerlo. Juan 8:21 y 24 declara que a
menos que uno crea, morirá en sus pecados y no hay
posibilidad de creer después de morir en pecado. 2 Pedro 2:4
declara que los incrédulos están comprometidosa pozos de
oscuridad para ser reservados para el juiciodel Gran Trono
Blanco. Segunda de Pedro 2:9 dice quelos injustosson
mantenidos bajo juicio hastael dia del juicio. Judas 7 declara
que sonsufriendo el castigo del fuego eterno. Judas 13
declara quela negrura de la oscuridadposeesido reservado
para siempre.
Todos estos pasajes muestran que los muertos

incrédulos se ven como si estuvieran en un estado fijo que
no puede ser alterado.
(3) La base de la sentencia definitiva
El tercer argumento es señalar que el juicio final se basa

en las obras hechas en la carne y no en lo que sucede en
el estado intermedio (Mat. 7:22–23; 10:32–33; 25:31–46; Lc.
12:46–48; II Corintios 5:9–10; Gálatas 6:7–
8; II Tes. 1:7–10).
(4) La decisión final hecha en esta vida
El cuarto argumento es que, según las Escrituras, la

decisión final se toma en esta vida (II Cor. 6:2; Heb. 9:27).
(5) La contradicción a las Escrituras
El quinto argumento es que cualquier forma de

universalismo es directamente contraria a las Escrituras
(Mateo 25:46; Juan 5:29; Apocalipsis 20:11–15).
2. Alma dormida
La segunda y más popular opinión falsa se conoce como

“sueño del alma”. El significado del sueño del alma es que
al morir el alma, la parte inmaterial del hombre, entra en un
sueño inconsciente y la persona que muere permanece
totalmente inconsciente en cuerpo y alma hasta la
resurrección. Esta falsa enseñanza del sueño del alma se
discutirá en dos partes principales.
un. Argumentos a favor del sueño del alma
Hay tres argumentos principales que aquellos que creen

en el sueño del alma usan para defender su posición.
(1) Los muertos vistos como durmiendo
La primera es para referirse a pasajes de la Escritura que

hablan de los muertos como “dormidos”. Puesto que hay
pasajes de la Escritura que describen a los muertos
durmiendo, concluyen de estos pasajes que es el alma la
que duerme.
En el Antiguo Testamento, estos se encuentran en el

Salmo 13:3 y Daniel 12:2. En el Nuevo Testamento: Mateo
9:24; 27:52; Marcos 5:39; Lucas 8:52; Juan 11:11–14;
Hechos 7:60; 13:36; I Corintios 15:6, 18, 20, 51; 1
Tesalonicenses 4:13–14; y II Pedro 3:4. Estos versículos
hablan de los muertos durmiendo, por lo tanto, algunos
enseñan de estos pasajes que el alma duerme.
(2) Los Muertos Vistos como en un Estado Inconsciente
Un segundo argumento que les gusta usar es señalar

versículos que hablan de los muertos como si estuvieran en
“un estado de inconsciencia”; por tanto, el alma duerme en
estado de inconsciencia hasta la resurrección. Los pasajes
que usan están todos en el Antiguo Testamento: Salmo 6:5:en
la muerte no hay recuerdo; Salmo 30:9:…cuando baje a la
fosa? ¿Te alabo?; Salmo 115:17:Los muertos no alaban a
Jehová,ellosdesciende en silencio;…; El Salmo 146:4 declara
que ellos pensamientos perecenen la muerte; Eclesiastés 9:5–
6:…los muertos no saben nada, ni tener las emociones
deamoroodiooenvidia; Eclesiastés 9:10 declara que hayno
hay trabajo,... ingenio,... ni sabiduría, en
Seol,...; e Isaías 38:18–19:… el Seol no puede alabarte, los
muertosno puedo celebrarte.
Estos versículos parecen hablar de los muertos como si

estuvieran en un estado de inconsciencia, y esa es la
segunda razón por la que algunos enseñan la doctrina del
alma dormida.
(3)La Determinación del Destino Eterno
El tercer argumento es que el destino eterno se

determina solo en el juicio final, no en la muerte. Las
Escrituras que usan para tratar de probar ese punto son:
Mateo 7:22–23; 25:31–46; Juan 5:28–29; 2 Corintios 5:10; y
Sobre la base de estos versículos, enseñan que el destino
eterno se determina solo en el juicio final, no en la muerte.
Esto también se usa como evidencia del sueño inconsciente
del alma después de la muerte hasta la resurrección.
B. Argumentos contra el sueño del alma
(1) Acerca del Término “Dormir”
El primer argumento se refiere al término “dormir”

cuando se usa para referirse a la muerte. Siempre que la
Biblia habla de la muerte en el sentido de dormir, siempre
se refiere al cuerpo físico y no al alma, porque la
apariencia de un cuerpo dormido y un cuerpo muerto son
muy parecidas. Entonces, cuando la Biblia habla de dormir
en el sentido de muerte, solo se usa para el cuerpo, no
para el alma.
Además, debe señalarse que cada vez que la Biblia usa

el término “dormir” en referencia a la muerte, únicamente,
nunca se usa para los incrédulos. Es un término usado solo
para los creyentes, que muestra el punto de vista de Dios
sobre la muerte de un creyente. Desde la perspectiva de
Dios, la muerte de un creyente es una suspensión temporal
de la actividad física. Por ejemplo, en el sueño físico hay
una suspensión temporal de la actividad física hasta que
uno se despierta, pero no hay suspensión de la actividad de
la mente, del alma-espíritu, y todo el subconsciente sigue
funcionando. Esa es la forma en que la Biblia habla del
creyente. Cuando muere, se considera que duerme, ya que
es una suspensión temporal de la actividad física hasta que
el creyente despierte en la resurrección, pero no hay
suspensión de la actividad del alma y el espíritu.
La palabra “dormir” en referencia a la muerte se usa solo
para el cuerpo físico y solo se usa con los creyentes para
mostrar cuál es el punto de vista de Dios con respecto a la
muerte de un creyente.
(2) Con respecto a la conciencia después de la muerte
El segundo argumento que puede usarse contra la

enseñanza del sueño del alma es que la Biblia muestra
claramente que los hombres están conscientes después de
la muerte. Hay pasajes claros de las Escrituras que hablan
de los muertos como si estuvieran en un estado de
conciencia. Tres pasajes hablan de la Transfiguración: Mateo
17:1–8; Marcos 9:2–8; y Lucas 9:28–36. Uno de esos
hombres, Moisés, había muerto y, sin embargo, Moisés está
consciente a pesar de haber muerto. En Lucas 16:19–31, en
la historia del hombre rico y Lázaro, es obvio que el hombre
rico está consciente, Lázaro está consciente y Abraham está
consciente, aunque todos estén muertos. Dos murieron
recientemente y uno murió hace mucho tiempo. De hecho,
sus cuerpos físicos están dormidos, pero no sus almas.
(3) Acerca de la existencia de los ángeles
El tercer argumento que se puede usar en respuesta a

aquellos que enseñan a dormir el alma es que la existencia
de los ángeles muestra que los espíritus pueden vivir y
funcionar aparte de los cuerpos. Una de las razones por
las que la gente enseña que el sueño del alma debe ser
cierto es porque creen que los espíritus incorpóreos no
pueden funcionar.
Por eso unos enseñan la existencia de un cuerpo intermedio
y otros enseñan el dormir del alma. Sin embargo, la
existencia de los ángeles muestra que los seres espirituales
pueden y viven y funcionan separados de los cuerpos (Heb.
1:14).
(4) Acerca del Término Resurrección
El cuarto argumento que podría usarse en respuesta a

aquellos que enseñan a dormir el alma es que el término
“resurrección” se aplica solo a los cuerpos, nunca a las
almas. Uno nunca leerá acerca de la resurrección de un
alma de la muerte física (Mat. 27:52).
(5) En cuanto al significado de la muerte

El quinto argumento es que el significado mismo de la
muerte es que el creyente entra inmediatamente en la
presencia de Dios. Esta es la clara enseñanza de las
Escrituras: al morir, el creyente entra en la presencia de
Dios (Hechos 7:59; Fil. 1:23; II Cor. 5:6–8; Apocalipsis 6:9–
11; 7:9). –17).
(6) En cuanto al idioma de aparición
El sexto argumento que se puede usar en respuesta a la

enseñanza del alma dormida es que los pasajes que hablan
en términos de que el muerto está en un estado de
inconsciencia no se refieren a que el alma está inconsciente
como tal. Más bien, algunos de estos pasajes que se usan
para el estado inconsciente son simplemente el lenguaje de
la apariencia. Están en referencia al cuerpo. Pero el tema no
es el cuerpo, el tema es el alma. Algunos de estos pasajes
tratan simplemente de la incapacidad de los muertos para
continuar los procesos que eran normales mientras vivían en
la tierra, ya que el cuerpo ya no puede funcionar.
En cuanto a los pasajes de Eclesiastés, registran las

conclusiones de la filosofía humana y no la enseñanza de la
Palabra de Dios. Así que incluso los pasajes que usan para
tratar de mostrar que los hombres quedan inconscientes
después de la muerte no enseñan el sueño del alma como
tal.
(7) Acerca de la Determinación del Destino
El séptimo argumento que conviene señalar es que el

destino determinado en el juicio final tiene que ver sólo con
el grado de la pena y no con el hecho de la pena, presente
o futura. Hay sufrimiento presente para el alma con lo peor
por venir después del juicio final. Ahora en el Infierno, sólo
el alma sufre, pero más tarde en el Lago de Fuego, habrá
sufrimiento tanto del alma como del cuerpo. Los versículos
que se usan para tratar de probar que la determinación
final se hace solo en el juicio final, no en la muerte, con
demasiada frecuencia confunden los diversos tipos de
castigo. El resultado de la salvación se determina sobre la
muerte; el juicio final determina sólo el grado de la pena.
Entonces, al igual que la segunda prueba, dormir el alma
no es la enseñanza de la Palabra de Dios.
[103]
ANEXO IX
El lugar de los muertos
A. El mundo invisible
En el Antiguo Testamento hebreo y el Nuevo

Testamento griego hay un total de trece términos
diferentes que describen el mundo invisible. Estos
términos deben entenderse para comprender
completamente el lugar de los muertos y el mundo
invisible.
1. Seol
El primer término es la palabra hebreaSeoly por lo tanto

se encuentra sólo en el Antiguo Testamento.
un. las escrituras
En el Antiguo Testamento hay un total de sesenta y cuatro

referencias a este lugar, por lo que hay un uso extenso de
este término. Los sesenta y cuatro pasajes no se pueden
enumerar aquí, pero su uso se extiende por todo el Antiguo
Testamento, y no se limita solo a ciertos escritores ni a un
cierto período de tiempo. Entre los Libros de Moisés,Seolse
menciona en Génesis, Números y Deuteronomio. En los libros
históricos, se menciona en I Samuel, II Samuel y I Reyes. En
los libros poéticos, se menciona en Job, Salmos, Proverbios,
Eclesiastés y Cantares. En los Profetas Mayores, se encuentra
en los Libros de Isaías y Ezequiel. Entre los profetas menores,
Seoles mencionado por Oseas, Amós, Jonás y
Habbacuc.Seoles un lugar conocido desde el principio hasta
el final de la historia del Antiguo Testamento.
B. las deducciones
De estos sesenta y cuatro pasajes donde se usa este

término, se pueden sacar seis deducciones con respecto
a lo queSeolera.
Primero: en el período del Antiguo Testamento,Seolera

un lugar al que tanto los justos como los injustos
esperaban ir al morir (Sal. 89:48). Los justos, los santos del
Antiguo Testamento, esperaban descender a Seolen
Génesis 37:35; 42:38; 44:29, 31; Trabajo 14:13; Salmo 16:10;
y Jonás 2:2. Los injustos también esperaban bajar aSeolen
Números 16:30, 33; Trabajo 24:19; Salmo 9:17; 49:14; y
Ezequiel 32:21.
Segundo: Aunque tanto los creyentes como los incrédulos

descendieron aSeolen el Antiguo Testamento, era mucho
más terrible para los incrédulos que para los creyentes (Job
24:19; Sal. 9:17; 49:14).
Tercero: hay diferentes niveles o compartimentos
enSeol. El hecho de que haya referencias ael Seol más
bajoenseña el hecho de que hay
diferentes niveles enSeolo hay diferentes compartimentos
enSeol(Deut. 32:22; PD. 86:13).
Cuarto: la dirección deSeolsiempre hacia abajo (Gén.
37:35; 42:38; 44:29, 31; Núm. 16:30, 33; I Sam. 2:6; I Rey.
2:6, 9; Job 7:9; 11 :8; 17:16; 21:13; Sal.
30:3; Prov. 5:5; 7:27; 15:24; Is. 5:14; 14:9; Ezequiel 32:21; Amós 9: 2).
Quinto:Seolera un lugar de conciencia y los que bajaban a Seol

estaban en un estado de conciencia (Is. 14:9-10; Jon. 2:2).
Sexto:Seolno fue removido de la jurisdicción de Dios (Job 26:6; Sal.
139:8; Deut. 32:22).
2. Hades
El segundo término para el mundo invisible es la

palabra griegainfierno, y por lo tanto sólo se encuentra
en el Nuevo Testamento.
un. las escrituras
infiernose menciona en diez pasajes del Nuevo

Testamento. Mateo 11:23:… descenderás al Hades:…; Mateo
16:18:las puertas del hades; Lucas 10:15:… serás derribado
hasta el Hades; Lucas 16:23:…en el Hades alzó sus ojos,…;
Hechos 2:27 cita Salmos 16:10:…no dejarás mi alma en el
Hades,…; Hechos 2:31:…ni fue dejado en el Hades,…;
Apocalipsis 1:18: se dice que el Mesías tener las llaves de la
muerte y del Hades; Apocalipsis 6:8:…su nombre era Muerte;
y Hades,…;Apocalipsis 20:13:…la muerte y el Hades
entregaron los muertos que había en ellos:…; y Apocalipsis
20:14:…la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de
fuego.
B. las deducciones
A partir de estas diez referenciasinfiernoen el Nuevo

Testamento, se pueden extraer siete deducciones.
Primero:infiernoes lo mismo queSeol.infiernoes el término
griego para el Antiguo TestamentoSeol, así que todo lo que
es cierto deSeol es automáticamente cierto deinfierno. Esto
es evidente por el hecho de que mientras el Salmo 16:10 usa
el términoSeol, cuando se cita ese versículo en el Nuevo
Testamento (Hechos 2:27, 31), se le llamainfierno.
EntoncesSeolyinfiernoson uno y el mismo,Seolsiendo el
término hebreo yinfiernosiendo el término griego. Segundo:
era un lugar tanto para los justos como para los injustos. En
Lucas 16:19–31 el rico injusto está eninfierno. Pero el Justo,
Jesús, también estaba eninfierno, según Hechos 2:27, 31.
Tercero:infierno tenía dos compartimentos principales (Lc.
16:19– 31). La sección para el incrédulo
fueinfiernoPropiamente, y la sección para el creyente era
conocida como el Seno de Abraham. Se hablará más sobre
esto más adelante. Cuarto: aunque tanto los creyentes como
los incrédulos descendieron a infierno, fue especialmente
severo para los incrédulos (Mat. 11:23; Lc. 10:15; 16:19– 31).
Quinto: la dirección de infiernosiempre hacia abajo, nunca
hacia arriba (Mat.
11:23; Lc. 10:15). Sexto: era un lugar de conciencia, no un
lugar de inconsciencia (Lc. 16:19–
31). Séptimo:infiernoes un estado temporal, no el estado eterno (Ap.
20:11–
15).
3. Abadón
El tercer término bíblico para el mundo invisible

esAbbadón. Esta es una palabra hebrea que significa
“destrucción”. Al ser un término hebreo, todos menos un
versículo se encuentran en el Antiguo Testamento.
un. las escrituras
Se usa un total de siete veces en las Escrituras. Trabajo

26:6:…Abbadón no tiene cobertura;Trabajo 28:22:
[Abbadón]y muerte;Trabajo 31:12:un fuego que consume
hasta[Abbadón]; Salmos 88:11:¿Será tu bondad amorosa
declarada en la tumba? ¿O tu fidelidad en [Abbadón]?;
Proverbios 15:11:Seol y Abadón están delante de Jehová:…;
Proverbios 27:20:Seol y Abadón nunca se sacian;…;
Apocalipsis 9:11 llamael angel del abismopor su nombre
hebreo,Abbadón, y también da su nombre griego,Apolión. La
palabra griega significa lo mismo que la palabra hebrea:
“Destrucción”.
B. las deducciones
De estos siete usos, se pueden hacer tres deducciones.

Primero: en tres de los siete usos, es paralelo aSeol(Trabajo
26:6; prov. 15:11; 27:20). Todas las seis referencias del
Antiguo Testamento fueron de libros poéticos. La poesía
hebrea no se basa en el ritmo o la rima, sino en el
paralelismo. Por lo tanto, en estos tres casosSeoles paralelo
aAbbadónoAbbadónes paralelo aSeol. Segundo: el término se
usa solo negativamente. No hay una sola referencia positiva
aAbbadón; todos ellos tienen una connotación negativa.
Tercera:Abbadónes un nombre hebreo para el lado del
incrédulo de Seoloinfierno. Se ha señalado queinfiernoconsta
de dos compartimentos principales: un lado para los justos y
un lado para los injustos. El terminoAbbadónera un nombre
hebreo para los injustos' o el lado del incrédulo
deSeoloinfierno.
4. El Pozo
El cuarto término para el mundo invisible es la expresión

“el Abismo”. Este es también un nombre del Antiguo
Testamento para el mundo invisible.
un. las escrituras
En total hay veintitrés referencias al Pozo. No se

enumerarán todos aquí, pero los libros donde se menciona
son: Job, Salmos, Proverbios, Isaías y Ezequiel, con la
mayoría de las referencias en Ezequiel.
B. las deducciones
De estas veintitrés referencias se pueden hacer tres

deducciones. Primer me gustaAbbadón, siempre se usa en
términos negativos. Nunca hay nada positivo en el Pozo,
sino solo negativo. Segundo: la dirección es siempre hacia
abajo, nunca hacia arriba. Tercero: el término el Pozo es un
término descriptivo para la porción de los injustos
deSeoloinfiernoy así el término el Pozo es sinónimo
deAbbadón. Este último es el nombre propio y el primero un
nombre descriptivo.
5. El Abismo
El quinto término para el mundo invisible es la

palabraAbismo. La palabraAbismo tiene en su raíz
conceptos tales como "el inframundo" o "sin
fondo".Abismoes una palabra griega, y por lo tanto sólo se
encuentra en el Nuevo Testamento.
un. las escrituras
Esta palabra se encuentra en nueve pasajes, y de estos

nueve, siete están en Apocalipsis. Lucas 8:31:no les ordenes
que se vayan al Abismo; Romanos 10:7:¿Quién descenderá al
Abismo?; Apocalipsis 9:1:la llave del pozo del Abismo;
Apocalipsis 9:2:…abrió el pozo del Abismo;…; Apocalipsis
9:11:el ángel del Abismo;Apocalipsis 11:7:la bestia que sube
del Abismo; Apocalipsis 17:8:La bestia… está por salir del
Abismo,…; Apocalipsis 20:1:la llave del abismo; y Apocalipsis
20:3:y lo arrojó al Abismo.
B. las deducciones
De estas nueve referencias a laAbismo, se pueden hacer tres

deducciones.
Primero: la dirección es siempre hacia abajo. Segundo:
nunca se asocia con seres humanos; siempre se asocia
con ángeles caídos con la excepción del Anticristo.
Dado que el Anticristo será concebido por el poder de
Satanás, está conectado con los seres angélicos y, por lo
tanto, también con los Abismo. Tercero: elAbismoes esa
sección deSeoloinfiernoque es un lugar temporal de
confinamiento para los ángeles caídos. Cuando los demonios
son expulsados de las personas, a veces pasan un período
de tiempo temporal en el Abismoy luego son liberados. Así
que siempre es un lugar temporal de confinamiento. Satanás
será confinado en el Abismo, pero incluso para él es
temporal, por una duración de mil años (Ap. 20:3).
6. Tártaro
El sexto término que habla del mundo invisible es la palabra griega

Tártaro.
un. la escritura
Se encuentra en un solo pasaje de la Escritura, II Pedro 2:4:
Porque si Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino

que arrojándolos al infierno los entregó a prisiones de
oscuridad, para ser reservados al juicio…
B. las deducciones
De este versículo, se pueden hacer cinco deducciones.

Primero: se llama pozos de oscuridad, por lo que se le da
una connotación negativa. Segundo: es un lugar para
ángeles caídos. Tercero: está conectado con ángeles caídos
en relación con Noé.
Mientras que elAbismoestá en relación con los ángeles caídos
en general,Tártaroestá conectado con ángeles caídos de
alguna manera relacionado con la época de Noé.
Cuarto: los ángeles mencionados en este versículo son
obviamente los mismos ángeles mencionados en Judas 6-7.
Debido a la conexión entre 2 Pedro 2:4 y Judas 6– 7, estos
ángeles son los mismos que loshijos de diosde Génesis seis
que se casaron con mujeres humanas para tratar de
corromper elsemilla de la mujer Quinto:Tártaro es esa
porción deSeoloinfiernoque es un lugar de confinamiento
permanente para aquellos ángeles caídos que pecaron en
Génesis seis. Mientras que laAbismoes un lugar de
confinamiento temporal para los ángeles caídos, un lugar
donde los ángeles caídos o los demonios van y vienen por
períodos de tiempo,Tártaroes diferente; es un lugar
permanente de confinamiento. De este encierro, estos
ángeles nunca serán liberados, sino que eventualmente se irán
deTártaroalLago de fuego.
Estos ángeles nunca volverán a ser libres. La razón por la que
estos ángeles caídos se mantienen en un lugar
especial,Tártaro, en vez deAbismo, se debe a la naturaleza
especial de su pecado. Estos son los que en Génesis seis
tomaron forma masculina y se casaron con mujeres humanas
para corromper la simiente de la mujer de Génesis 3:15. Lo
que produjeron fue una carrera grotesca. Es por la existencia
de esa grotesca raza que la maldad del hombre alcanzó su
epítome,
necesitando un diluvio mundial para destruir a toda la
humanidad con la excepción de una familia, la familia de
Noé.
Por lo que entonces,Tártaroes esa porción

deSeoloinfiernoque es un lugar de confinamiento
permanente para aquellos ángeles que pecaron en Génesis
seis.
7.Infierno
un. El origen de la palabra
El séptimo término es “Infierno”. La palabra inglesa “Hell”

proviene de una raíz teutónica que significa “esconder” o
“cubrir”. No existe un término especial en hebreo o griego
para la palabra “infierno” en las Escrituras. Probablemente
ese no fue el mejor término para pensar, pero ese es el
término con el que el mundo de habla inglesa está
familiarizado, por lo que debe usarse. Pero nuevamente, ni
el hebreo ni el griego tienen un término singular que
signifique “infierno”. El concepto de Infierno está incluido
en algunos de los conceptos de Seolyinfierno, y se
encuentran totalmente en los conceptos deAbbadóny el
Pozo. Entonces, aunque las Escrituras en realidad no usan
un término especial para “Infierno”, los conceptos del Infierno
son definitivamente bíblicos. Lo que la gente llama “infierno”
es lo que el Antiguo Testamento llamaAbbadóno el abismo,
el lado injusto deSeoloinfierno.
Basado en lo que ya se ha dicho sobre el lado injusto de

Seoloinfierno, y lo que se ha dicho sobreAbbadóno el Pozo,
este Infierno solo contiene humanos no salvados. No incluye
ángeles caídos, porque los ángeles caídos están en otros
dos lugares, elAbismooTártaro. Mientras que el Infierno
contiene ciertos conceptos deSeoloinfiernoy totalmente los
conceptos de Abbadóny el Pozo, excluye los conceptos
deAbismoyTártaro, porque estos lugares son solo para
ángeles caídos.
B. Las condiciones en el infierno
Con base en lo que se sabe deAbbadóno el Pozo, uno

puede determinar las condiciones de aquellos en el Infierno.
Primero: existen como sombras, meras sombras sin más
realidad que esa. De hecho, cuando la Biblia describe a la
gente ya en el lado injusto deSeol, los describe usando un
término hebreo que significa “sombras” (Prov. 9:18; Is. 14:9).
Segundo: están en tormento (Lc. 16:23–25).
De lo que se sabe deAbbadóny el Pozo, se pueden decir

tres cosas sobre el Infierno. Primero: hay una ausencia total
de justicia. Segundo: es un lugar que está separado de
Dios. Tercero: es un lugar de juicio.
8. Gehena
El octavo término para el mundo invisible es la

palabragehena, que es un término griego. Hay que
mencionar tres cosas de este lugar.
un. Origen del Concepto de Gehena
Aunque el términogehenaes griego, el origen del concepto

es del hebreo. En realidad es una combinación de dos
palabras hebreas. la primera palabra esGeiy la segunda
palabra esHinnom;Gei Hinnomsignifica “el valle de
Hinnom”, que es un valle fuera de los muros de Jerusalén. El
valle de Hinnom rodea a Jerusalén a lo largo del lado oeste
del muro alrededor del lado sur, donde se encuentra con
otro valle conocido como el valle de Cedrón, que baja del
lado este de la ciudad.
El Valle de Hinnom en el Antiguo Testamento era un lugar

donde algunos de los reyes malvados de Israel practicaban
sacrificios humanos. La práctica del sacrificio humano
significaba que era un lugar para quemar humanos (II Reyes
23:10; II Crónicas 28:3; 33:6; Is. 30:33; Jeremías 7:31–32; 19
:1–15). Así que el origen del Nuevo
Testamentogehenaproviene de las palabras hebreasGei
Hinnom. El concepto del Antiguo Testamento de la quema
de humanos físicamente se traslada al concepto del Nuevo
Testamento con la palabragehena, y describe el mundo
invisible y la quema eterna de los humanos.
B. las escrituras
Hay doce referencias agehena. Once de estas referencias

están en los Evangelios y una está fuera de los Evangelios:
Mateo 5:22:…y cualquiera que dijere: Necio, correrá peligro
de[gehena]de fuego; Mateo 5:29:no sea echado todo tu
cuerpo en[gehena]; Mateo 5:30: no todo tu cuerpo
entra[gehena]; Mateo 10:28:…temed a aquel que es poderoso
para destruir el alma y el cuerpo en[gehena]; Mateo
18:9:para ser echado en el[gehena]de fuego; Mateo 23:15:un
hijo de[gehena]; Mateo 23:33:…¿Cómo escaparéis del juicio de
[gehena]?; Marcos 9:43: teniendo tus dos manos para
entrar[gehena]; Marcos 9:45:teniendo vuestros dos pies para
ser echados en[gehena]; Marcos 9:47: teniendo dos ojos
para ser echado en
[gehena]; Lucas 12:5:…Temed a aquel que después de haber
matado tiene poder para echar en[gehena];…; y Santiago
3:6:y es incendiada por[gehena].
C. las deducciones
De estas doce referencias en el Nuevo Testamento griego,

se pueden sacar cuatro deducciones. Primero:gehenaes la
morada eterna de los perdidos, tanto ángeles como
hombres. Segundo: el castigo engehenaincluye tanto el alma
como el cuerpo. Es por eso quegehenano debe traducirse
como "infierno", ni debe equipararse con el infierno. El
infierno, como se demostrará, es un lugar temporal y es sólo
para el alma, perogehenaes un lugar eterno e incluye tanto
el alma como el cuerpo. Tercero: es un tormento eterno.
Cuatro:gehena está asociado con el fuego, y el fuego es la
fuente del tormento.
9. El lago de fuego
El noveno término para el mundo invisible es elLago de fuego.
un. las escrituras
El terminoLago de fuegose encuentra en cuatro pasajes de

las Escrituras, todos los cuales están en Apocalipsis:
Apocalipsis 19:20:la bestiayel falso profetase echan enel
lago de fuego; Apocalipsis 20:10 declara que Satanás es
arrojado al Lago de fuego; Apocalipsis 20:14:…la muerte y el
Hades fueron lanzados al lago de fuego; y Apocalipsis 21:8,
que establece que elLago de fuegose llamala muerte
segunda.
B. las deducciones
De estas cuatro referencias en Apocalipsis, se pueden

hacer cuatro deducciones. Primero elLago de fuegoes la
morada eterna de todos los perdidos, tanto ángeles como
hombres. Segundo: el castigo incluye tanto el alma como el
cuerpo. Ambas cosas Muerteyinfiernose echan en elLago de
fuego.Muertese refiere a la parte material del hombre, el
cuerpo;infiernose refiere a la parte inmaterial del hombre, el
alma y el espíritu. losLago de fuegoes un castigo para ambos.
Tercero: el Lago de fuegoes lo mismo quegehena.gehenaes
el nombre propio y el Lago de fuegoes un nombre descriptivo.
Cuarto: elLago de fuegose asocia con fuego y azufre como
fuente de tormento.
10. El seno de Abraham
El décimo término es “Seno de Abraham”.
un. la escritura
Mientras que en los escritos rabínicos este es un

término muy común, en las Escrituras se encuentra
solo en Lucas 16:22–23:
Y aconteció que murió el mendigo, y fue llevado por los

ángeles al seno de Abraham; y murió también el rico, y fue
enterrado. Y en el Hades alzó sus ojos, estando en
tormentos, y vio de lejos a Abraham, y a Lázaro en su
seno.
B. las deducciones
Aunque se encuentra solo en estos dos versículos, sin

embargo, se pueden deducir seis cosas de estos dos
versículos.
Primero: El Seno de Abraham es sólo para los

justos; no hay injustos en el seno de Abraham.
Segundo: se encuentra junto al Infierno. No está en el
Infierno, sino que está ubicado junto al Infierno, de modo
que los que están en el Infierno, como el hombre rico,
pueden ver lo que sucede en el Seno de Abraham, aunque
no tienen forma de llegar allí.
Tercero: mientras que el Infierno y el Seno de Abraham

están uno al lado del otro, están separados por un abismo
infranqueable. Aunque cada lado puede ver al otro y los
que están en ellos pueden conversar entre sí, no pueden
cruzar de uno a otro.
Cuarto: El seno de Abraham es la porción

deSeoloinfiernoque era un lugar para los justos, mientras
que el Infierno era el lugar para los humanos injustos.
Quinto: el término “Seno de Abraham” es una figura

retórica que describe a un invitado a una fiesta, reclinado
sobre el pecho de su prójimo. Así como en el Evangelio de
Juan, Juan estaba reclinado al seno de Jesús en la Fiesta de la
Pascua, esto es lo que Lázaro estaba haciendo en el Seno
de Abraham. Esta es una figura retórica de un invitado a
una fiesta, reclinado sobre el pecho de su vecino o su
anfitrión.
Sexto: el seno de Abraham simbolizaba la

bienaventuranza después de la muerte. Si bien a Lázaro no
le fue bien cuando vivía en lo que respecta al mundo
material, después de la muerte se encontraba en un estado
de bienaventuranza.
11. Paraíso
El undécimo término relacionado con el mundo invisible

es "Paraíso". La palabra griega y su equivalente hebreo
significan “parque real” o “jardín”.
un. las escrituras
Es un término del Nuevo Testamento solamente, y se

encuentra en tres pasajes: Lucas 23:43, donde Jesús le dijo
a la otra persona que moría en la cruz: Hoy estarás conmigo
en el Paraíso; II Corintios 12:4, que declara que Pablo fue
arrebatado enParaíso; Apocalipsis 2:7, que habla del
futuro:el arbol de la Vida seraen el paraiso de dios.
B. las deducciones
De estos tres pasajes, se pueden hacer tres deducciones

con respecto al Paraíso.
Primero: es un término que describe la morada de los

justos, sin importar dónde pueda estar esa morada en
cualquier momento. En Lucas 23:43, es lo mismo que el
Seno de Abraham porque en ese momento todos los justos
descendieron al lado justo delSeoloinfierno, conocido como
Seno o Paraíso de Abraham. Hasta la muerte de Jesús, el
Paraíso estaba en el Seno de Abraham.
Segundo: según II Corintios 12:4, el Paraíso hoy está en

el Cielo. Después de la Ascensión de Jesús, el Seno de
Abraham fue eliminado. Los creyentes ya no descienden
hasta el Seno de Abraham, sino que ahora van
directamente al Cielo. Hoy la morada del creyente es el
Cielo, y ahora el Paraíso está en el Cielo.
Tercero: Apocalipsis 2:7 habla del futuro, cuando el

Paraíso estará en la Nueva Jerusalén, lo que significa que
la morada del Paraíso volverá a cambiar. Así como la
Nueva Jerusalén en la nueva tierra será la morada de
todos los creyentes después del Reino Mesiánico, aun así,
el Paraíso estará en la Nueva Jerusalén.
En resumen: desde Adán hasta la Ascensión de Jesús, el
Paraíso estaba en el Seno de Abraham. Desde la
Ascensión de Jesús hasta el final del Milenio, el Paraíso
está en el Cielo. Luego, después del Milenio y por toda la
eternidad, el Paraíso estará en la Nueva Jerusalén en la
nueva tierra.
12. Cielo
Otro término para el mundo invisible es “Cielo”.
un. las distinciones
La Biblia habla de tres cielos diferentes. No los tres están

relacionados con el mundo invisible. El primer cielo es la
atmósfera, porque ese es el cielo donde vuelan las aves
(Gén. 1:20, 26; Jer. 4:25; Hag. 1:10; Mat. 8:20; 13:32;
Hechos 10: 12; 14:17).
El segundo cielo es lo que se llama “espacio”. Este es el
cielo donde se dice que se encuentran el sol, la luna y las
estrellas (Gén. 1:14–18; 22:17; 26:4; Mat. 24:29; Heb.
11:12; Apoc. 6: 13). El primer y segundo cielo no son parte
del mundo invisible; son visibles.
Sin embargo, es el Tercer Cielo el que forma parte del
mundo invisible. Es la morada de Dios; es donde mora
Dios (II Corintios 12:1-4).
B. las escrituras
Hay un total de treinta y nueve pasajes de las Escrituras

que hablan del Tercer Cielo. En el Antiguo Testamento, se
encuentra en los libros de Génesis, Deuteronomio, I Reyes, II
Reyes, II Crónicas, Job, Salmos, Eclesiastés, Isaías, Daniel y
Amós. En el Nuevo Testamento, el Tercer Cielo se encuentra en
los libros de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Hechos, II Corintios,
Efesios, Colosenses, I Tesalonicenses, Hebreos y I Pedro.
C. las deducciones
De estas treinta y nueve referencias al Tercer Cielo, se

pueden hacer un total de ocho deducciones.
Primero: la existencia del Tercer Cielo, la morada de Dios,

ha sido atestiguada por testigos presenciales, porque hay
testigos oculares que han visto el Tercer Cielo. Jesús, que
vino de allí, dio testimonio de su existencia (Jn. 6); Pablo fue
atrapado por eltercer cielorecibir revelación especial (II
cor. 12:1–4). El apóstol Juan tuvo una visión deltercer cielo,
e incluso se le dijo que subiera allí para que se le mostraran
las cosas por venir (Ap. 4:1). Fue testigo de cosas en el
Cielo y escribió sobre ellas a lo largo del Libro de
Apocalipsis. Así que su existencia ha sido atestiguada por
testigos presenciales.
Segundo: el Tercer Cielo es la morada de Dios; es donde vive Dios.
Tercero: es también la morada de los ángeles
elegidos; aquí es donde también residen los ángeles
buenos, elegidos, santos y no caídos.
Cuarto: El cielo es un lugar real y definido.

Quinto: El cielo siempre está hacia arriba. Está por
encima de la tierra, está por encima del cielo, está por
encima del espacio. Está sobre la tierra, sobre el primer
cielo y sobre el segundo cielo.
Sexto: es también el lugar desde donde Dios

gobierna providencialmente, por soberanía; cada
aspecto de Su gobierno es del Tercer Cielo.
Séptimo: este es el lugar donde Dios recibe adoración.
Octavo: ahora es el hogar de los santos difuntos. Los
creyentes ya no descienden al Seno de Abraham; ahora
van directamente al Cielo. Es el hogar de los santos
difuntos.
13. La Nueva Jerusalén
El decimotercer término usado para describir el

mundo invisible es la Nueva Jerusalén.
un. las escrituras
La Nueva Jerusalén se menciona en tres pasajes.

Primero: Gálatas 4:26, donde se afirma quela Jerusalén de
arriba es libre, a diferencia de la Jerusalén en la tierra que
está en servidumbre.
Segundo: Hebreos 12:22–24, que habla de laJerusalén

celestialcomo morada de Dios, de los ángeles elegidos y
de los hombres redimidos.
Tercero: Apocalipsis 21:1–22:5, que enseña que elNueva

Jerusalénestará en elNueva tierray da algunas
descripciones detalladas de lo queNueva Jerusalénva a ser
como.
B. las deducciones
De estos pasajes de la Escritura sobre la Nueva Jerusalén,

se pueden sacar seis deducciones. Primero: ahora está
sobre la tierra; ya existe y ahora está en el Tercer Cielo.
Segundo: es la morada de todo el Dios Triuno; es la morada
del Padre, del Hijo y del Espíritu. Tercero: es también la
morada de los ángeles elegidos; es donde viven los ángeles
no caídos. Cuarto: es también la morada de los santos
redimidos; es donde los santos redimidos están ahora.
Quinto: la Nueva Jerusalén es sinónimo de Cielo; son uno y
lo mismo. También se podría decir que la Nueva Jerusalén
está ahora en el Cielo, pero de cualquier manera están en el
mismo lugar y son más o menos sinónimos. Sexto: en ese
futuro cuando la nueva tierra sea creada, el Cielo o la Nueva
Jerusalén descenderá sobre la nueva tierra. La morada
eterna del Dios Triuno, los ángeles elegidos, y los redimidos
estarán en la Nueva Jerusalén sobre la nueva tierra. Si uno
distingue entre el Cielo y la Nueva Jerusalén, entonces uno
puede decir que los creyentes ahora van a la Nueva
Jerusalén en el Cielo, y eventualmente la Nueva Jerusalén
será colocada en la nueva tierra, cuando la nueva tierra sea
creada después del Reino Mesiánico.
14. Conclusiones
un. Los Términos Seol y Hades
Primero:Seolyinfiernoson uno y lo mismo.Seoles el término

hebreo y infiernoes el término griego para una y la misma
cosa. La ubicación de Seolo infiernoestá en el centro de la
tierra como se puede ver de tres maneras.
Primero: en el Antiguo Testamento se le llamaba “las
partes inferiores de la tierra” (Ezequiel 26:20; 31:14, 16, 18;
32:18, 24). En Efesios 4:9–10,infiernofue llamadolas partes
bajas de la tierra. Entonces elinfiernoen las partes bajas de
la tierra corresponde a laSeolen las “partes inferiores de la
tierra”. Tercero: en Mateo 12:40,infiernose dice que esta en
elcorazóno en el “centro” de la tierra. En lo que se refiere a la
ubicación,Seoloinfiernose encuentra en el centro de la tierra.
Esa es una de las razones por las queSeoloinfiernoes
temporal, porque cuando esta tierra sea eliminada al final
del Reino Mesiánico,Seoloinfiernoya no existirá.
Segundo:SeoloinfiernoTiene dos compartimentos
principales. Un compartimento principal era para los justos, y
este lado justo se conocía como el Seno de Abraham. Entre
Adán y la Ascensión de Jesús, el Paraíso se encontraba en el
Seno de Abraham. El segundo compartimento principal era
para los injustos, tanto ángeles como humanos. Este segundo
compartimento tiene tres partes. En lo que respecta a los
humanos, se encuentran eninfiernoPropio, mejor conocido
entre los creyentes de hoy como Infierno. Esta parte también
se conoce con otros dos nombres:Abbadóny el Pozo. Las
otras dos partes del lado injusto son para los ángeles caídos.
Uno de estos es elAbismo, que es un lugar temporal de
confinamiento para los ángeles caídos. El otro es Tártaro,
que es el lugar de confinamiento para aquellos ángeles que
pecaron en Génesis seis. EntoncesSeoloinfiernotenía dos
compartimentos principales. El lado justo era conocido como
el Seno de Abraham. El lado injusto tenía tres subdivisiones
propias: para los humanos esinfiernoo Infierno, también
conocido como Abbadóno el Pozo; y por los ángeles caídos,
elAbismoyTártaro.
B. Los términos Gehena y el lago de fuego
La segunda conclusión a extraer es que los
términosgehenay el Lago de Fuego se refieren a un mismo
lugar. Es la morada final de los injustos, tanto ángeles como
hombres. Debe tenerse en cuenta queSeol oinfiernoes un
lugar temporal, independientemente de la condición de uno.
El lado justo deSeoloinfiernoya ha sido eliminado con la
Ascensión del Mesías. El lado injusto también es temporal,
porque la morada eterna de los injustos no será el Infierno ni
elAbismoniTártaro, pero serágehena, el lago de fuego.
C. Cielo
El cielo es la morada de Dios; es la morada de los

elegidos o ángeles buenos; es la morada de los creyentes
que han fallecido; y es la morada de los santos muertos. Es
el lugar actual del Paraíso. En un tiempo el Paraíso estaba
ubicado en el Seno de Abraham, pero ahora el Paraíso está
en el Cielo. El Cielo es lo mismo que la Nueva Jerusalén o
la Nueva Jerusalén está en el Cielo.
B. El Lugar de los Muertos en el Antiguo Testamento

1. La Escritura
Quizás el mejor pasaje individual que describe claramente

cuál era la situación antes de la muerte, resurrección y
ascensión de Jesús es Lucas 16:19–31. Es la historia del
hombre rico y Lázaro. Cabe señalar que esto no es una
parábola. Jesús no lo llamó una parábola. Las parábolas no
tienen nombres propios. Es una historia real que Jesús
contó.
Lo que se describe en Lucas 16:19–31 es la situación que

comienza con Adán hasta la Ascensión de Jesús. Cuando se
habla del lugar de los muertos en el Antiguo Testamento, no
se refiere únicamente a la historia del Antiguo Testamento,
sino que incluye toda la historia del Antiguo Testamento a
través de la historia del evangelio hasta la Ascensión de
Jesús. La línea divisoria entre lo que es verdad acerca del
lugar de los muertos para los santos del Antiguo Testamento
y el lugar de los muertos para los santos del Nuevo
Testamento es la Ascensión de Jesús al Cielo.
2. Las Condiciones desde Adán hasta la Ascensión del Mesías
Se pueden señalar cuatro cosas con respecto al lugar de

los muertos hasta la Ascensión de Jesús en Lucas 16:19–31.
Primero: todos los que morían, fueran justos o injustos,
descendían a
Seoloinfiernoque, como se ha dicho, está en el centro de la tierra.
Segundo: los justos entraron en el Seno de Abraham,

donde se encontraba entonces el Paraíso. Si bien los
sacrificios de sangre de animales fueron suficientes para
mantener a los santos del Antiguo Testamento fuera del
infierno, no fueron suficientes para llevarlos al cielo. El santo
del Antiguo Testamento fue salvo de la misma manera que
los creyentes son salvos hoy: por gracia a través de la fe. En
ambos casos, sin embargo, estaba el elemento de la sangre.
Hasta la muerte de Jesús, el sacrificio de sangre que era
necesario era el de la sangre animal y el sistema sacrificial de
la Ley Mosaica. Debido a que se trataba de sangre animal,
los sacrificios de sangre solo cubrían los pecados de los
santos, pero no los quitaban. Como lo enfatiza Hebreos 10:1–
4,es imposible que la sangre de toros y machos cabríos[la
sangre de los animales]debe quitar el pecado. La razón por la
cual los sacrificios de sangre, mientras
suficiente para mantener a los santos del Antiguo
Testamento fuera del infierno, no fue suficiente para
llevarlos al cielo porque los sacrificios de sangre solo
cubrían el pecado, pero no lo quitaban. Sin embargo, el
Seno de Abraham, donde se encontraba el Paraíso, era un
lugar de bienaventuranza para la parte inmaterial del santo
del Antiguo Testamento o el alma del santo del Antiguo
Testamento.
Tercero: los injustos entraroninfiernoPropio, mejor

conocido como Infierno o Abbadóno el Pozo. A diferencia
del seno de Abraham,infiernopropio o Infierno, era un lugar
de tormento.
Cuarto: había un abismo infranqueable entre los dos

lados deSeolo infierno. Era posible ver a través de este
golfo, era posible conversar a través de este golfo, pero era
imposible cruzar de un lado al otro. Obviamente, si fuera
posible, todo el cruce sería en una sola dirección, ya que
nadie en el Seno de Abraham querría ir al Infierno, pero
aquellos en el Infierno definitivamente desearían entrar en
el Seno de Abraham. Esta fue la situación desde el tiempo
de Adán hasta la Ascensión de Jesús.
C. El Lugar de los Muertos Hoy

1. Los creyentes
La obra del Mesías cambió toda la situación de los

creyentes. En particular, tres actos del Mesías efectuaron
ese cambio.
Primero: la muerte del Mesías. Cuando Jesús murió,

murió por todos los pecados. Él también murió por todos los
pecados del mundo de todos los tiempos, los cometidos
antes de Su muerte y los cometidos después de Su muerte.
También fue la muerte de Jesús la que quitó los pecados de
los santos del Antiguo Testamento.
Segundo: el descenso del Mesías. Cuando Jesús murió,

Su alma, Su parte inmaterial, descendió a la porción justa
deSeoloinfierno. En Mateo 12:40, Jesús predijo que Él
debía descender al corazón de la tierra
dondeSeoloinfiernose encuentra. Efesios 4:9 declara que
Jesús descendió a las partes más bajas de la tierra.1 Pedro
3:18–19 señala que en Su espíritu, Jesúspredicado a los
espíritus en prisión. Estasespíritu fueron los injustos en el
infierno. Algunos han malinterpretado este versículo y
enseñado que puesto que Él predicó, Élpredicadoles dio el
evangelio y les dio una segunda oportunidad de ser salvos.
Sin embargo, la palabra griega que se usa aquí no es la
palabra griega que significa “predicar el evangelio”, sino que
es una palabra griega que simplemente significa “hacer una
proclamación”. Lo que sucedió cuando Jesús descendió es
que Su espíritu hizo una proclamación de que Su muerte
garantiza el juicio de los no salvos. Jesús hizo la
proclamación a los que están en el Infierno. Por eso, algunos
supusieron que Jesús descendió a los infiernos y no fue así.
Le dijo al ladrón moribundo en la cruz que ese mismo día,
ambos estarían en el Paraíso, no en el Infierno. Cuando
Jesús murió, Su espíritu descendió al lado justo
deSeoloinfierno, Seno de Abraham. Como se ha señalado,
si uno estuviera en el Seno de Abraham, podría ver a los que
están en el Infierno y conversar con los que están en el
Infierno. Entonces el espíritu de Jesús descendió al Seno de
Abraham e hizo la proclamación de que la muerte del Mesías
garantizaba su juicio futuro. Los que iban a beneficiarse de la
muerte de Jesús eran las almas del Seno de Abraham
solamente, no las almas del Infierno.
Tercero: la Ascensión del Mesías. Cuando el Mesías

ascendió al Cielo, tomó las almas de los santos del Antiguo
Testamento con Él;dirigió
cautiverio cautivo(Ef. 4:8–10). Aquellos que habían estado
cautivos dentro de los confines del Seno de Abraham ahora
fueron sacados del Seno de Abraham. Todas las almas justas
que habían muerto antes de la muerte de Jesús ascendieron
con Jesús al Cielo. Como resultado el Seno de Abraham, el
lado justo de Seoloinfierno, ha sido eliminado y el Paraíso ya
no está en el Seno de Abraham. El paraíso está ahora en el
Tercer Cielo (II Cor. 12:1–4).
Como resultado de estos tres actos del Mesías, las almas

de los santos de hoy van inmediatamente al Cielo. Ya no
existe un “patrón de espera” temporal. En el momento en
que un creyente muere, va inmediatamente a la presencia de
Dios. 2 Corintios 5:6–8 enseña que estar ausente del cuerpo
es estar presente con el Señor, y el Señor está en el Tercer
Cielo. Filipenses 1:21– 23 declara que partir en la muerte es
estar con el Mesías, y el Mesías está en el Tercer Cielo,
sentado a la diestra de Dios Padre.
2. Los incrédulos
En lo que respecta a los incrédulos, nada ha cambiado para

ellos. Lo que les sucede a los incrédulos hoy es una
continuación de lo que era cierto antes de la Ascensión de
Jesús. Las almas de los incrédulos aún descienden
ainfiernoCorrecto o Infierno.
D. El Lugar de los Muertos en el Futuro

1. El futuro de los creyentes
un. El Reino Mesiánico
Juan describe a los santos que participarán en el reino

milenario del Mesías en Apocalipsis 20:4–6.
En cuanto a los santos de la Iglesia, en el versículo 4,
aquellos a quienesse dictó sentenciaserá resucitado en el
Rapto. losjuicioaquí se habla del Tribunal del Mesías,
eljuiciode las obras del creyente, que determina su
posición en el Reino. Los santos de la Iglesia regresarán
entonces con Jesús en la Segunda Venida y reinarán con Él
en la tierra durante los mil años del Reino.
Los santos de la Tribulación, los quehabía sido decapitado
por el testimonio de Jesústambién resucitará después de la
Segunda Venida. Ellos también correinarán, como los santos
de la Iglesia, con el Mesías por mil años.
En cuanto a los santos del Antiguo Testamento, serán

resucitados solo después de la Segunda Venida (Is. 26:19;
Dan. 12:2), y estarán dentro de la Tierra Prometida durante
el Reino. Los santos del Antiguo Testamento heredarán
toda la Tierra Prometida.
B. El orden eterno
La segunda fase del futuro de los creyentes será el

Orden Eterno o el Estado Eterno, que será en la Nueva
Jerusalén. La Nueva Jerusalén, que ahora está en el Tercer
Cielo, o es lo mismo que el Tercer Cielo, descenderá sobre
eseNueva tierraque Dios creará después del Reino
Mesiánico (Ap. 21:1–22:5). En ese punto,Paraísoestará en la
Nueva Jerusalén sobre la nueva tierra (Ap. 2:7).
El futuro de los creyentes, finalmente en el Estado

Eterno, estará en la Nueva Jerusalén sobre la nueva tierra
que Dios va a crear en ese momento.
2. El futuro de los incrédulos
un. El estado eterno
Los incrédulos se van a quedar enSeoloinfiernohasta el final

del Reino Mesiánico. Es sólo al final de los mil años que las
almas de los incrédulos serán sacadas deinfiernoo el infierno
(Ap. 20:11–15). Esta remoción de las almas del Infierno se
conoce como la Segunda Resurrección porque todos los
cuerpos de los incrédulos serán resucitados, y todas las
almas de los incrédulos serán removidas del Infierno,
entonces, en este punto, el Infierno será eliminado.
Después de la Segunda Resurrección, en la que las almas

del Infierno son removidas y los cuerpos de los incrédulos
resucitan y se reúnen con esas almas, todos estos
incrédulos comparecerán ante el Juicio del Gran Trono
Blanco. El propósito del Juicio del Gran Trono Blanco no es
determinar si fueron salvos o no; que se determina para
siempre después de la muerte. El propósito de este Juicio
del Gran Trono Blanco es determinar el grado de castigo,
porque algunos sufrirán más severamente que otros.
Después del Juicio del Gran Trono Blanco vendrá la

morada final de todos los incrédulos, que serágehenao el
Lago de Fuego.
B. las escrituras
Los pasajes relativosgehenay el Lago de Fuego fueron

discutidos anteriormente. De estos pasajes se determinó
que la morada eterna del incrédulo es el Lago de Fuego.
C. Las frases descriptivas
Hay nueve frases que describen el estado eterno del

incrédulo. Primero el gehenade fuego (Mateo 5:22; 18:9).
Segundo: el juicio de gehena(Estera. 23:33). Tercero:
eloscuridad exterior; como enfrente del lugar de la luz, este
es el lugar deoscuridad exterior(Estera. 8:12; 22:13; 25:30).
Cuatro:fuego inextinguible; el Lago de Fuego arde para
siempre, así que este es el
fuego inextinguible(Estera. 3:12; Mk. 9:43; Lc. 3:17). Quinto:el
fuego eterno; enfatiza la eternidad del lago de fuego (Mateo
25:41; Judas 7). Sexto: la eterna destrucción(II Tes. 1:9); de
nuevo, es una visión de una destrucción continua, eterna e
interminable. Es un lugar de tormento en verdad. Séptimo:el
horno de fuego. A menudo el términofuegoes el problema,
ya que ese es el medio de tormento (Mat. 13:42, 50).
Octavo:la negrura de la oscuridad, nuevamente enfatizando
lo opuesto a la luz (II Pedro 2:17; Judas 13). Noveno:la
segunda muerte; la primera muerte es la muerte física yla
segunda muertees la muerte espiritual eterna en elLago de
fuego( Apocalipsis 2:11; 20:14; 21:8).
D. El estado del incrédulo en el lago de fuego
¿Cuál es el estado del incrédulo en el Lago de Fuego? Es

un lugar donde hayhumo de… tormento(Ap. 14:10–11), un
fuego que no se apaga (Mc.
9:48). es un estado dellanto y crujir de dientes(Estera. 8:12; 13:42, 50;
22:13; 24:51; 25:30; Lc. 13:28); es un lugar de asociaciones
impías (Ap. 21:8; 22:15); es un estado de sufrir la ira de Dios
eternamente (Jn. 3:36).
mi. las deducciones
Se pueden extraer ocho deducciones sobre el lugar de los

muertos en el futuro para el incrédulo: primero, es una
privación total del favor divino; segundo, es una
perturbación interminable de la vida; tercero, es un tiempo
de dolor en el cuerpo y en el alma; cuarto, hay
remordimientos de conciencia; quinto, es angustia; sexto, es
un lugar de desesperación; séptimo, es tormento; y octavo,
es un estado eterno de conciencia.
F. La duración
La duración de este tipo de tormento es eterna (Ap. 14:11).

Tiene la misma duración que la bienaventuranza eterna de
los santos (Mat. 25:46). Se afirma que “su gusano nunca
muere” (Mc. 9:48).
E. Puntos de vista falsos acerca del lugar de los muertos
Hay dos puntos de vista falsos principales y ambos se

originaron principalmente con el catolicismo romano.
1. La Enseñanza Acerca deLimbo infantum
La primera visión falsa se conoce comoLimbo infantum.

Esto tiene que ver con los que mueren en la infancia. La
palabralimboes una palabra latina que significa "borde". En
el catolicismo laLimbo infantumes un lugar al borde del
Infierno; es un lugar donde van los niños no bautizados. Si
un infante muere sin bautizar, no irá al Infierno por ser
infante, pero tampoco irá al Cielo por no haber sido
bautizado. Más bien, enseñan que hay un lugar especial al
borde del Infierno donde va un infante no bautizado. No sufre
castigo, pero está excluido de las bendiciones del Cielo.
Esta falsa enseñanza sobre el lugar de los muertos puede

ser criticada en dos puntos. Primero: todo este punto de
vista se basa en otra falsa doctrina conocida como
“regeneración bautismal”, lo que significa que por medio del
bautismo en agua uno puede ser salvo. Creen que si un
infante es bautizado, esas pocas gotas de agua lo salvan
espiritualmente. Debido a que creen en la regeneración
bautismal, porque creen que el bautismo salva al infante
pero la falta de bautismo no, se les ocurrió un lugar al que
pueden ir los infantes que no es ni el Cielo ni el Infierno,
sino un lugar al borde del Infierno.
Segundo: la Biblia en ninguna parte habla de tal lugar. Es

puramente una tradición y uno no debe desarrollar su
teología a partir de la tradición de la iglesia. La Biblia es la
única autoridad para todos los asuntos tanto de fe como
de práctica.
2. La Enseñanza Acerca del Purgatorio
La segunda opinión falsa sobre el lugar de los muertos

es la enseñanza sobre el Purgatorio. Esta es una posición
falsa más común.
un. El concepto del purgatorio
La palabra “purgatorio” proviene de un término latino

que significa “purgar”. El purgatorio, según el catolicismo,
es un lugar de purificación para aquellos que no son lo
suficientemente malos para ir al Infierno, pero no lo
suficientemente buenos para ir al Cielo. Uno pasa un
tiempo en el Purgatorio y finalmente puede ir al Cielo.
El tiempo que uno debe pasar en el Purgatorio varía

según las necesidades de las personas. El tiempo en el
Purgatorio puede acortarse con oraciones, buenas obras,
asistiendo a Misa, penitencia y compra de indulgencias.
B. El intento de apoyo al purgatorio
Al tratar de apoyar esta enseñanza de las Escrituras, se

usan seis pasajes: Isaías 4:4 habla de la sangre de Jerusalén
siendopurgado; Miqueas 7:8:… cuando esté sentado en
tinieblas, Jehová me será una luz; Zacarías 9:11:… libera a tus
prisioneros de la fosa….; Malaquías 3:2:…porque él es como
fuego purificador, y como jabón de lavadores:…; 1 Corintios
3:13–17 habla de la fuegoen el Juicio del Tribunal del Mesías;
y I Corintios 15:29 habla del bautismo por los muertos.
Estas son las seis “evidencias” de las Escrituras que usan

para tratar de probar la doctrina del Purgatorio. En realidad,
sin embargo, ninguno de ellos enseña realmente ningún
concepto como el Purgatorio. Ninguno de los pasajes
describe un período de purga después de la muerte con el
propósito de calificar para el Cielo.
En realidad, su principal apoyo es apócrifo. La prueba

clave proviene de la Libros apócrifos, no de las Escrituras.
El pasaje particular que usan en el Libros apócrifoses II
Macabeos 12:41–45:
Todos los hombres, por lo tanto, alabando al Señor, el juez
justo que había abierto las cosas que estaban escondidas, se
pusieron a orar y le rogaron que un pecado cometido pudiera
ser completamente borrado de la memoria. Además, ese
noble Judá exhortó al pueblo a guardarse del pecado por
cuanto vieron ante sus ojos las cosas que sucedieron por los
pecados de los que fueron asesinados. Y habiendo hecho una
reunión en toda la compañía a la suma de dos mil dracmas de
plata, la envió a Jerusalén para ofrecer una ofrenda por el
pecado haciendo allí muy bien y honestamente en que tenía
presente la resurrección. Porque si no hubiera esperado que
los muertos resucitaran, hubiera sido superfluo y vano orar
por los muertos. Y también en que percibió que había gran
favor guardado para aquellos que morían piadosamente,
Esta es la evidencia principal que la Iglesia Católica

Romana realmente usa para enseñar la doctrina del
Purgatorio. Por eso han optado por hacer de los libros de
los Macabeos parte de la Escritura, aunque nunca fue
aceptado por los judíos y, en tiempos de Jesús, los libros de
los Macabeos nunca fueron clasificados dentro de lo que se
conocía como Escritura.
C. Una crítica a la doctrina del purgatorio
Se pueden hacer tres críticas contra la doctrina del Purgatorio.

Primero: ninguno de los seis pasajes de las Escrituras que
citan realmente enseña que existe un lugar como el
Purgatorio. Isaías 4:4 habla del perdón de los pecados de
Jerusalén al final de la Tribulación. Miqueas 7:8 es una
verdad espiritual que aun cuando el creyente es forzado a
entrar en un lugar de oscuridad, Dios seráluza él Este
pasaje no está diciendo que esa persona está en el
Purgatorio. Zacarías 9:11 habla de una futura resurrección y
no del Purgatorio. Malaquías 3:2 habla de los juicios de la
Gran Tribulación y no del Purgatorio. 1 Corintios 3:13–17
habla del Tribunal del Mesías después del Rapto en el Cielo,
no del Purgatorio. En cuanto a I Corintios 15:29, cualquiera
que sea el significado real del bautismo por los muertos, ni
siquiera sugiere un lugar de refinación en el Purgatorio. Así
que ninguna de las Escrituras citadas realmente enseña que
existe un lugar como el Purgatorio.
Segundo: la cita apócrifa que se citó arriba en realidad
prueba demasiado para la Iglesia Católica, porque el pecado
específico en ese pasaje fue el pecado de idolatría. Y, sin
embargo, la idolatría es uno de los "siete pecados capitales"
en el catolicismo para los cuales solo puede existir el
Infierno, no el Purgatorio. Entonces aun cuando usan la cita
del libro de los Macabeos, resulta demasiado porque el
pecado fue la idolatría, e incluso en el catolicismo eso no se
soluciona con el Purgatorio, sino con el Infierno.
Tercero: el concepto del Purgatorio es una negación muy

clara de la obra consumada del Mesías. La enseñanza del
Nuevo Testamento es que cuando Jesús murió en la cruz
fue una obra consumada y la obra consumada del Mesías
significa que los pecados del creyente han sido purificados
de una vez por todas. El creyente no necesita pasar por un
período de purga y purificación en el Purgatorio (Tito 2:14;
Heb. 1:3). La obra del Mesías está terminada, y eso incluye
el perdón total de los pecados, de modo que el creyente no
necesita pasar por un período temporal de purga en el
Purgatorio antes de poder entrar al Cielo.
APÉNDICE X
El remanente de Israel: pasado, presente y
Futuro
Introducción
1. Significado
La doctrina del Remanente de Israel significa que

siempre hay algunos que creen dentro de la nación judía
como un todo, y todos aquellos que creen constituyen el
Remanente de Israel. Por lo tanto, hay dos Israels: Israel
completo e Israel el Remanente. Étnicamente, los dos
son lo mismo, pero espiritualmente, no lo son. El
Remanente en cualquier punto de la historia puede ser
grande o pequeño, pero nunca hay un momento en que
no exista, excepto inmediatamente después del Rapto.
2. Ramificaciones
Hay cinco ramificaciones con respecto al Remanente de

Israel.Primero: sólo los creyentes forman el
Remanente.Segundo: no todos los creyentes son parte del
Remanente, porque el Remanente es un Remanente Judío y
por lo tanto está compuesto únicamente por creyentes
Judíos.Tercera: el Remanente es siempre parte de la nación
como un todo, no separado de la nación como una entidad
separada; el Remanente es distinto, pero distinto dentro de la
nación.Cuatro: esto significa que los creyentes judíos tienen
doble ciudadanía; son parte tanto de Israel como de la Iglesia.
Yquinto: dentro del concepto del Remanente, hay un doble
contraste: un contraste entre lo milagroso y lo no milagroso y
un contraste entre el ruido y la quietud.
3. El Concepto
El concepto del Remanente de Israel fue evidente desde el

principio de la historia de Israel cuando comenzaron a
multiplicarse. Como doctrina, la teología del Remanente
comenzó con Elías el Profeta, luego fue desarrollada por los
profetas escritores y continuó a lo largo del Nuevo
Testamento.
A. El pasado
1. Elías—I Reyes 16:29–19:18
un. El Nuevo Sistema Religioso—Capítulo 16
Con Omri, no solo hubo una nueva capital sobre Israel,

Samaria, sino también una nueva dinastía. Sin embargo,
Omri continuó en el pecado de Jeroboam (I Reyes
12:25-33). El pecado de Jeroboam no fue una religión
totalmente ajena, sino una corrupción de la verdadera: la
adoración del becerro de oro. Esta fue una corrupción de la
adoración de Jehová en el sentido de que redujo al Dios de
Israel a un ídolo. De hecho, cuando Jeroboam introdujo el
culto al becerro de oro, lo hizo con las mismas palabras que
usó Aarón cuando presentó su becerro de oro: “Este es el
dios que te sacó de la tierra de Egipto” (Ex. 32: 4).
En los versículos 29–34, cuando el hijo de Omri, Acab,

ascendió al trono, se casó con Jezabel, una princesa fenicia
de Sidón, y con ella se introdujo una religión completamente
nueva: la adoración de Baal, el dios de las tormentas
cananeo. Así, toda la situación religiosa de Israel cambió
radicalmente, al igual que la relación de Dios con el Reino del
Norte. A este nuevo ambiente, Dios llamó a Elías, cuya vida
fue una de paradojas o ironías.
B. El acontecimiento histórico que dio lugar a la doctrina: capítulo

17
Debido a la adoración de Israel a Baal, Dios decretó una

sequía sobre la nación de Israel en los versículos 1–7. De
esta manera, se introduce el ministerio de Elías. Este es el
primer contraste entre lo milagroso y lo no milagroso. El
alimento se proporciona milagrosamente a Elías por medio
de cuervos,
pero el agua no se proporciona milagrosamente por medio
de un arroyo. Eventualmente, la sequía afectó al arroyo y se
secó. Obviamente, Dios fácilmente podría haber provisto el
agua milagrosamente para un hombre como lo hizo con dos
millones en el desierto durante un período de cuarenta años.
Pero Dios no siempre elige obrar milagrosamente.
En cambio, en el versículo ocho Dios le dijo a Elías que

dejara el país de Israel y fuera al norte a Fenicia a la viuda
de Sarepta, un pueblo perteneciente a Sidón. Esta es la
primera de muchas ironías en la vida de Elías. Jezabel vino
de Sidón a Israel; Elías fue de Israel a Sidón. Debido a
Jezabel, los judíos adoran a Baal, el dios de Sidón; debido a
Elías, al final de este capítulo los sidoneos están adorando
al Dios de Israel.
C. Capítulo 18—El duelo divino
Cuando la sequía alcanzó su punto más severo, en los

versículos 1–24, Dios envió a Elías de regreso a Israel para
una competencia con los profetas de Baal. Los términos del
concurso son para que Israel decida de una vez por todas
quién es Dios. Si Baal demuestra ser dios, entonces que todo
Israel continúe adorando a Baal. Pero si Jehová resulta ser
Dios, entonces que todo Israel repudie la adoración de Baal y
adore solo a Jehová.
Este evento proporciona el segundo contraste: el

contraste entre el ruido y la tranquilidad. En el versículo 29,
los profetas de Baal van primero y se caracterizan por el
ruido, pero por muy ruidosos que sean, los cielos
permanecen en silencio. Cuando es el turno de Elías, lo
hace todo en silencio construyendo un altar y rezando una
oración sencilla. En respuesta a la quietud de Elías, los
cielos se vuelven ruidosos y en el versículo 38, el fuego del
Cielo consume todo el sacrificio a pesar de estar
empapado de agua. Jehová ha demostrado ser Dios. Los
profetas de Baal son asesinados y la sequía llega a su fin.
D. Capítulo 19—La experiencia de Elías
(1) La huida de Elías—I Reyes 19:1–8

Y Acab contó a Jezabel todo lo que Elías había hecho, y cómo
había matado a espada a todos los profetas. Entonces
Jezabel envió un mensajero a Elías,
diciendo: Así me hagan los dioses, y me añadan, si mañana a
estas horas no he puesto tu vida como la vida de uno de ellos.
Y cuando vio eso, se levantó y fue por su vida, y vino a
Beerseba, que pertenece a Judá, y dejó allí a su criado. Pero él
mismo caminó un día de camino por el desierto, y vino y se
sentó debajo de un enebro; y pidió para sí morir, y dijo: Basta;
ahora, oh Jehová, quítame la vida; porque no soy mejor que
mis padres. Y se acostó y durmió debajo de un enebro; y he
aquí, un ángel le tocó, y le dijo: Levántate y come. Y él miró, y he
aquí, había a su cabecera una torta cocida sobre las brasas, y
una vasija de agua. Y comió y bebió, y volvió a acostarse. Y el
ángel de Jehová volvió la segunda vez, y lo tocó, y dijo:
Levántate y come, porque el camino es demasiado largo para
ti. Y él se levantó, y comió y bebió, y en la fuerza de esa
comida fue cuarenta días y cuarenta noches a Horeb, el
monte de Dios.
La victoria de Elías se agrió cuando Jezabel amenazó su

vida. En los versículos 1– 4, Elías entendió que sus
acciones significaban que Israel no repudiaría la adoración
de Baal y huyó de Israel a Judá; en un estado depresivo,
entró en el
desierto de Negev y rezó para morir. Esto proporciona otra
ironía en la vida de Elías: él es el único profeta que le pidió
a Dios que le quitara la vida, pero al final,
¡no morirá en absoluto! En cambio, en los versículos 5 al 8,
un ángel lo alimentó dos veces y continuó su viaje al monte
Sinaí, donde tuvo un encuentro único con Dios. El monte
Sinaí es el lugar donde Dios entró en una relación de pacto
con Israel. Allí Dios advirtió a Israel que no adorara a
ningún otro dios e Israel se comprometió a obedecer todo
lo que Dios le mandaba.
(2) Queja de Elías
Cuando Dios le preguntó a Elías el propósito de su venida

al Sinaí, el lugar donde se hizo el Pacto Mosaico, Elías
respondió, en I Reyes 19:10:
Y él dijo: He tenido mucho celo por Jehová, Dios de los

ejércitos; porque los hijos de Israel han dejado tu pacto, han
derribado tus altares, y han matado a espada a tus profetas,
y yo, yo solo he quedado; y buscan mi vida, para quitármela.
Esta es una acusación severa contra Israel por parte de
un profeta que sufrió y luchó para llevar a la nación al
arrepentimiento, pero fue en vano. Este tipo de
acusación, de ser cierta, requería disciplina divina.
(3) La respuesta de Dios—I Reyes 19:11–13a
Y él dijo: Sal, y ponte de pie en el monte delante de Jehová. Y

he aquí Jehová pasó, y un viento grande y fuerte partió los
montes, y quebró las peñas delante de Jehová; mas Jehová no
estaba en el viento: y tras el viento un terremoto; mas Jehová
no estaba en el terremoto: y después del terremoto un fuego;
mas Jehová no estaba en el fuego: y después del fuego un
silbo apacible y delicado. Y aconteció que cuando Elías lo oyó,
envolvió su rostro en su manto, y salió, y se paró a la entrada
de la cueva.
La respuesta de Dios a la primera acusación de Elías fue

enviar tres cosas ruidosas que no contenían la presencia de
Dios y luego una cuarta cosa tranquila que sí contenía la
presencia de Dios: la voz suave y apacible. Esto contenía la
presencia de Dios, por lo que Elías envolvió su rostro en su
manto, una respuesta judía natural, ya que esta era una
reacción judía común cada vez que uno pensaba que podría
estar en la presencia de Dios.
(4) La interpretación del Apocalipsis—I Reyes 19:13b–18
(a) La segunda queja de Elías—I Reyes 19:13b–14
Entonces Dios le preguntó de nuevo por qué había venido al

monte Sinaí (v. 13b).
Elías volvió a emitir la misma acusación contra Israel (v. 14).
(b) La respuesta de Dios—I Reyes 19:15–18
Y le dijo Jehová: Ve, vuélvete por tu camino al desierto de

Damasco; y cuando vengas, ungirás a Hazael por rey sobre
Siria; ya Jehú, hijo de Nimsi, ungirás por rey sobre Israel; y a
Eliseo, hijo de Safat de Abel- meholah, ungirás para que sea
profeta en tu lugar. Y acontecerá que el que escapare de la
espada de Hazael, Jehú lo matará; y al que escapare de la
espada de Jehú, Eliseo lo matará. Mas me dejaré en Israel
siete mil, todos los
rodillas que no se doblaron ante Baal, y toda boca que
no lo besó.
No se debe pasar por alto el paralelo de estos versículos con los

versículos 11–13a.
En respuesta a la segunda acusación de Elías contra Israel,
en el versículo 17 Dios enviará tres cosas ruidosas contra
Israel. Si bien Él enviará las tres cosas ruidosas, la presencia
de Dios no estaba en ellas. El primero fue Hazael, el rey de
Siria, que corresponde al viento. Así como el viento golpea
contra la montaña, Hazael golpea contra Israel hasta que
reduce considerablemente las posesiones de Israel (II Reyes
8:7–15; 10:32–33; 13:3, 22–25). La segunda cosa ruidosa fue
Jehú, que corresponde al terremoto. Justo cuando el
terremoto partió la montaña, Jehú provocó una guerra civil
que destruyó totalmente la dinastía y la Casa de Acab, así
como a los miembros reales de la Casa de Judá (II Reyes 9:1–
10:36). Y la tercera cosa ruidosa fue Eliseo, que corresponde al
fuego. Así como el fuego ardía contra la montaña, Eliseo
ardía contra Israel, porque a menudo, adonde iba Eliseo, le
seguía la muerte (II Reyes 2:23-24).
Dios envió las tres cosas ruidosas, pero la presencia de Dios no estaba
en ellas.
En el versículo 18, Dios le dice a Elías que él no era el

único fiel que quedaba, porque Dios tenía otros siete mil.
Estos siete mil eran el Remanente de ese día, bastante
pequeño en comparación con la nación en su conjunto. El
Remanente corresponde altodavía pequeña vozdel versículo
12. El Remanente, en contraste con Hazael, Jehú y Eliseo, es
lo quieto; tan silenciosos, que Elías ni siquiera sabía que
existían. La presencia de Dios estaba en este Remanente.
Fue con este Remanente histórico, los siete mil de los días
de Elías, que comenzó la doctrina del Remanente de Israel.
2. El Libro de Emanuel—Isaías 7:1–12:6
Es Isaías el Profeta quien puso el concepto de Remanente

en términos teológicos. Se encuentra principalmente en la
unidad compuesta por los capítulos 7–12 y llamada “El
Libro de Emanuel”. En el texto hebreo, ese nombre se
encuentra tres veces: en Isaías 7:14; 8:8 y 10. En Isaías 7:3–
9, Isaías le dijo a Acaz, rey de Judá, que no temiera; Debía
confiar con tranquila confianza en el Dios de Israel. En
cambio, Acaz optó por confiar en el ruidoso ejército asirio
para salvarlo. Sobre la base del contraste del ruido y la
tranquilidad, Isaías 8:5–8 señala que los que no pertenecen
al Remanente tienden a poner su confianza en lo que es
ruidoso, como el ejército asirio, pero el Remanente tiene
una confianza tranquila en Dios. de israel
y el que ha de venir, Emanuel. Esto contrasta con las aguas
de Siloé que fluyen tranquilas, como frente al ruidoso río
Éufrates. Al final, el ruido destruirá a los que no son
Remanente, pero Emanuel salvará a los creyentes según
Isaías 8:9–11. Emanuel se convertirá así en el punto de
división entre el Remanente y el no Remanente. En Isaías
8:14–15, Emanuel demostrará ser un santuario para el
Remanente, pero para los que no son Remanente, Emanuel
demostrará seruna piedra de tropiezoyuna roca de ofensa.
En los días de Isaías, lo que separaba al Remanente del no
Remanente era su actitud hacia la Ley y los Profetas. En
Isaías 8:16–17, el Remanente depositó su confianza en la
Ley y los Profetas y esperó en el Señor.
Tan importante era la doctrina del Remanente para Isaías

que en Isaías 7:3 nombró a uno de sus hijosJasub cortante,
que significa “un remanente volverá”. Con ese nombre, en
Isaías 10:20–23, Isaías esperaba la futura salvación final del
Remanente de Israel. Hasta entonces, fue Dios quien
protegió al Remanente y garantizó su supervivencia, según
Isaías 46:3–4. Pero en el futuro, Emanuel será el nuevo
punto de división entre el Remanente y el no Remanente.
B. El presente
La doctrina del Remanente de Israel enseña que siempre

hay un segmento del pueblo judío que es creyente. La
enseñanza del Nuevo Testamento es que el Remanente de
Israel hoy comprende los creyentes judíos en el Mesianismo
de Jesús. En el Nuevo Testamento, esa doctrina se
encuentra principalmente en la israelología de Pablo en
Romanos 9–11. Hay otro pasaje sobre el Remanente de
Israel relevante para el Israel presente, que es I Pedro 2:1–
10.
1. 1 Pedro 2:1–10
un. Introducción: 1 Pedro 1:1–2
Al tomar las palabras de Pedro en 1:1-2 literalmente, es

claro que esta Epístola no fue escrita para la Iglesia en
general, ni para un cuerpo de creyentes gentiles, sino
para creyentes judíos que vivían fuera de la Tierra dentro
de una mayoría gentil.
población. Ni una sola vez Pedro usa el término “Iglesia” en
esta Epístola. El termino Dispersiónes un término judío
técnico para los judíos que viven fuera de la Tierra. Se usa
dos veces en otros lugares: Juan 7:35 y Santiago 1:1, que
todos los comentaristas están de acuerdo en que se refiere a
los judíos de la diáspora. No hay razón para hacer de I Pedro
la excepción, ya que encaja bien en el llamado de Pedro
como Apóstol de la Circuncisión (Gálatas 2:7-8). Además,
Pedro sigue haciendo referencia al hecho de que sus
lectores viven entre gentiles (I Pedro 2:12; 4:3). Mientras que
muchos tratan de hacer que el términogentilessignifica
“incrédulos”, ese nunca es su uso judío, ni siquiera un uso
del Nuevo Testamento como lo mostrará una mirada en una
concordancia. Peter está usando el términoGentilen su uso
normal, que significa “no judío”. Pedro se dirige a los
creyentes judíos que viven entre una población
mayoritariamente gentil. Expresiones comovana manera de
vivir heredada de vuestros padres(1:18) tienen claros matices
judíos que distinguen a estos creyentes judíos de sus vidas
pasadas en el judaísmo rabínico. En esta sección de la
epístola, Pedro establece un contraste entre el Remanente y
el no Remanente. Su propósito es mostrar que, mientras que
el no Remanente ha fallado en su llamado, el Remanente no
ha fallado. Por lo tanto, lo que dice Pedro aquí puede no ser
necesariamente cierto para la Iglesia como un todo, sino
específicamente para los creyentes judíos que ahora forman
el Remanente de Israel.
B. El estado espiritual del remanente: 1 Pedro 2:1–3
Las declaraciones de Pedro muestran que él está

escribiendo a los creyentes judíos que tienen necesidad de
la leche de la Palabra de Dios.
C. Mesías: la Piedra Viva—I Pedro 2:4
El Mesías Jesús es la Piedra Viva que,

aunquerechazadopor los hombres, es escogida y preciosa
delante de Dios.
D. El Estado del Remanente—I Pedro 2:5
Con Éxodo 19:5–6 claramente en su mente, Pedro afirma

que los creyentes judíos, por el tipo de salvación que
tienen, son dos cosas. son, primero,piedras vivasy así son
parte deuna casa espiritual. Estacasa espirituales la Casa
espiritual de Israel, el Remanente de Israel o, en palabras
de Pablo, el Israel de Dios (Gálatas 6:16). Segundo: los
creyentes judíos sonun sacerdocio santo. Este también fue
el llamado de la nación en su conjunto. los
nación falló, pero el Remanente de Israel no ha fallado y hoy están
ofreciendo
sacrificios espiritualesal Señor
mi. La distinción entre el remanente y el no remanente: 1 Pedro
2:6–8
Para explicar la distinción entre el Remanente y los no

Remanentes, Pedro comienza con el estado del
Remanente en los versículos 6–7a:
Porque está contenido en las Escrituras: He aquí, pongo en

Sión la principal piedra del ángulo, escogida, preciosa; y el
que creyere en él, no será avergonzado. Para vosotros,
pues, que creéis es el tesoro: …
El versículo seis es una cita de Isaías 28:16 para señalar

que elprincipal piedra del ánguloes el Mesías que
eselectoypreciosoante Dios Padre, y los que creen en él no
serán avergonzados. En el versículo 7a, luego hace la
aplicación y afirma que, si bien la Piedra Mesiánica es de
hecho precioso, solo es precioso para el Remanente.
Con respecto al no Remanente, los versículos 7b–8 dicen:
Pero para los que son incrédulos, la piedra que desecharon

los edificadores, ésta fue puesta por cabeza del ángulo; y,
Piedra de tropiezo, y roca de tropiezo; porque tropiezan en la
palabra, siendo desobedientes; para lo cual también fueron
ordenados.
En el versículo 7b, Pedro cita el Salmo 118:22 para mostrar

que se predijo la Piedra Mesiánica que sería rechazada por
los líderes de Israel. En el versículo 8a, cita a Isaías 8:14
para mostrar que para el incrédulo, la Piedra Mesiánica
debía seruna piedra de tropiezoyuna roca de ofensa. En el
pasaje de Isaías que se discutió anteriormente, se mostró
que Isaías trató con el contraste entre el Remanente y el
no Remanente. Pedro concluye con una aplicación en el
versículo 8b: los que no son del Remanente ciertamente
tropezaron, porque aquellos que rechazaron la Palabra
estaban destinados a tropezar. Isaías predijo que Emanuel
sería el punto de división entre el Remanente y el no
Remanente. Pedro enseña que esto ya ha sucedido y que
Jesús el Mesías se ha convertido en ese nuevo punto de
división.
F. El estado del remanente: 1 Pedro 2:9–10
Este pasaje concluye con una descripción adicional

del estado del Remanente en el versículo 9a:
Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación

santa, pueblo adquirido por Dios,…
Con Éxodo 19:5–6 todavía en mente, Pedro ahora agrega

otras cuatro descripciones para mostrar la posición del
Remanente en contraste con Israel en su totalidad. Primero:
sonuna raza elegida, basado en Isaías 43:20. Siendoelecto
muestra que fueron escogidos por iniciativa de Dios (I Ped.
2:4, 6). Esta es una referencia a su elección individual. El uso
del términorazamuestra que Peter también está lidiando con
su elección nacional. La Iglesia, sin embargo, no es una
raza; está compuesto por creyentes de todas las razas.
Segundo: el Remanente de Israel esun sacerdocio real. En
el versículo cinco, el Remanente fue llamadoun sacerdocio
santo, enfatizando su derecho a acercarse al Santuario
Celestial. Ahora, ellos también son un sacerdocio real. Dado
que el Sumo Sacerdote, Jesús, es un rey-sacerdote según el
Orden de Melquisedec (Heb. 7:1–28), estos creyentes son,
por lo tanto,un sacerdocio real, porque ambos son
sacerdotes y reyes. Por ahora, están funcionando como
sacerdotes (Heb. 13:15–16), pero en el futuro funcionarán
como reyes, ejerciendo autoridad real en el Reino Mesiánico
(Ap. 5:10; 20:6). Si bien es cierto que todos los creyentes
constituyen un sacerdocio, el sacerdocio de todos los
creyentes no puede derivarse legítimamente de este pasaje;
más bien, el concepto del sacerdocio del creyente se enseña
en Apocalipsis 1:6; 5:10; y 20:6. Tercero: el Remanente judío
creyente esuna nación santa. Israel se convirtió en una
nación en el Monte Sinaí y fue llamado a sersantoy
separados del pecado para Dios. Sin embargo, la nación
como un todo falló, pero el Remanente no ha fallado. La
Iglesia no es una nación (Rom. 10:19), está compuesta por
creyentes de todas las naciones. Cuarto: sonun pueblo para
posesión de Dios. Esto se basa no solo en Éxodo 19:5–6, sino
también en Deuteronomio 7:6; 14:2; 26:18; Isaías 43:21; y
Malaquías 3:17. Mientras se convirtieron en una nación en el
Monte Sinaí, se convirtieron en un pueblo con Abraham a
través de Isaac y Jacob. el remanente esposesión de Dios,
porque esos creyentes judíos fueron comprados por la
sangre del Mesías, y por lo tanto pertenecen únicamente a
Dios (I Ped. 1:18-19).
Habiendo descrito el estado del Remanente de esta
manera, Pedro luego da el propósito de su elección en el
versículo 9b:
para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las
tinieblas a su luz admirable: …
El trasfondo de este concepto es Isaías 43:20–21. ellos son
paramostrar las excelenciaso los atributos del DiosQuien
llamóellosde las tinieblas a su luz admirable. Deben
proclamar el mensaje a los que están afuera.
En el versículo diez, esta sección concluye con una referencia a Oseas

1:10–2:1, 23:
Los que en otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois

pueblo de Dios; los que no habíais alcanzado misericordia,
pero ahora habéis alcanzado misericordia.
Anteriormente, formaban parte del no Remanente;

espiritualmente,en el pasado, ellosno había genteyno habia
obtenido misericordia. Ahora son miembros del Remanente,el
pueblo de Dios, yahora has obtenido misericordia.
gramo. Resumen
Para resumir el estado del Remanente, Pedro no está

haciendo una distinción entre Israel y la Iglesia o entre
judíos incrédulos y gentiles creyentes. La distinción es entre
judíos que creen y judíos que no creen. Su punto es que
mientras Israel fracasó como un todo, el Remanente
creyente de Israel no ha fallado, por lo tanto, el Remanente
de Israel está cumpliendo con el llamado de la nación como
un todo. Pablo hará el mismo punto en su teología de Israel
en Romanos 9, 10 y 11.
[104]
2. Romanos 9:1–11:24
un. La teología del rechazo de Israel: Romanos 9:1–29
(1) El dolor de Pablo y los privilegios de Israel—Romanos 9:1–5

Pablo introduce su tema sobre la teología de Israel
señalando su propio dolor y describe sus propias
emociones por el rechazo de Israel en los versículos 1–3:
Verdad digo en Cristo, no miento, dándome testimonio mi

conciencia en el Espíritu Santo, que tengo gran tristeza y
continuo dolor en mi corazón.
Porque quisiera yo mismo ser anatema de Cristo por causa de
mis hermanos, mis parientes según la carne: …
Con ese fuerte trasfondo judío y farisaico, Pablo se dio

cuenta de que la verdad tenía que ser afirmada por boca de
dos o tres testigos. Él presenta dos testigos del hecho de
que está profundamente apenado por el tema del rechazo
de Israel del Mesianismo de Jesús en el versículo uno: su
conciencia, yEl espíritu santo. de Pablo concienciayEl
espíritu santoestán dando testimonio de que está diciendo la
verdad sobre algo. En el versículo dos, ese “algo” es el hecho
de que Pablo hagran pena. La palabra griega significa
"dolor", "estar en un estado mental que proyecta dolor". El
también tiene dolor incesante, que es la expresión física de
esa angustia mental.
Pablo verdaderamente puede testificar por su conciencia y
por medio del Espíritu Santo que él tenía una gran angustia
mental por Israel, y esta angustia mental resultó en dolor
físico. Pablo estaba así de preocupado por su propia gente.
Pablo luego expresó su deseo en el versículo tres:podría
desear. En griego, este es un tiempo imperfecto que
enfatiza una acción continua en tiempos pasados que
permanece inconclusa. Paul está deseando poder
seranatema, que podría ser apartado para la destrucción si
eso significaba la salvación inmediata de Israel. En otras
palabras, estaba dispuesto a ir al Infierno y al Lago de
Fuego si eso traería la salvación de Israel. Este deseo no
era para los perdidos en general, sino específicamente para
el pueblo judío, el deseo de Pablo.parientes según la carne.
Estos no eran sus hermanos espirituales; ellos eran sus
hermanos físicos, el pueblo judío. Sin embargo, se dio
cuenta de que no iba a suceder así; simplemente estaba
expresando un deseo personal.
Pablo luego describió los ocho privilegios de Israel y las

prerrogativas de Israel en los versículos 4–5:
quienes son israelitas; de quién es la adopción, y la gloria, y los

pactos, y la entrega de la ley, y el servicio de Dios, y las
promesas; cuyo
son los padres, y de los cuales es Cristo en cuanto a la carne,
el cual es sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos.
Amén.
El propósito de enumerar estos privilegios y

prerrogativas era mostrar que Israel realmente debería
haber recibido al Mesías, pero no lo hizo. Esto fue su
culpa y no la culpa de Dios.
(2) El rechazo de Israel a la luz de la historia bíblica—Romanos

9:6–13
(a) Los dos Israels—Romanos 9:6
Pero no es que la palabra de Dios se haya desvanecido.

Porque no todos los que son de Israel son de Israel: …
Pablo comienza esta unidad en el versículo seis con la

palabraPeropara mostrar que está a punto de dar algunas
explicaciones. El problema no es que la Palabra de Dios o
las promesas de Dios hayan fallado o se hayanllegar a la
nada. La Palabra de Dios y Sus promesas no han fallado.
Luego, Pablo usa la historia bíblica para mostrar que los
judíos no son herederos de la bendición solo porque son la
simiente natural de Abraham.
Mientras que ciertas bendiciones provienen de la simiente
natural, hay otras bendiciones de Dios que están
condicionadas por otros asuntos. Las bendiciones
espirituales que tienen que ver con el tema de la salvación
no están condicionadas únicamente por ser la simiente
natural de Abraham, porque la descendencia física por sí
sola no era suficiente. Si bien puso uno dentro del alcance
del Pacto Abrahámico, se requería algo más. Este versículo
es la clave de toda esta unidad. La palabra griega
traducidallegar a la nadasignifica "caerse" o "caerse". Es
una palabra griega que se usa para hablar de flores que se
marchitan en Santiago 1:11 y I Pedro 1:24, y de apartarse de
un camino recto en Hechos 27:17, 26 y 29. El punto es que
la Palabra de Dios no se ha desviado de su curso recto, que
es el plan y el propósito de Dios. La Palabra de Dios no ha
sido repentinamente frustrada por el rechazo de Israel. De
hecho, el rechazo por parte de Israel del Mesianismo de
Jesús fue una parte muy importante del programa y plan
divino.
Luego expone usando la partículapor. Tal como está aquí,

esto se usa a menudo como una partícula explicativa. La
explicación es:no todos son israelitas, los que son de israel.
Es importante que este versículo no se malinterprete. Pablo no
está distinguiendo entre Israel y la Iglesia, ni entre judíos y
gentiles. Más bien, está distinguiendo entre judíos que creen
y judíos que no creen, o entre el Remanente y el no
Remanente. La primera expresión,todo israel, se refiere al
Remanente judío creyente, la simiente natural creyente. La
segunda expresión,de israel, se refiere a toda la nación, a
toda la semilla natural. En otras palabras, no todo Israel es el
verdadero Israel o el Israel creyente. Lo que Pablo está
diciendo es que hay dos Israels:primero, Israel en su
totalidad, que incluye a todos los descendientes físicos de
Abraham, Isaac y Jacob; ysegundo, dentro de la nación de
Israel, está el Israel de Dios, el Israel creyente, el Israel
verdadero. El contraste es entre judíos que creen y judíos
que no creen. Hay un Israel que constituye toda la nación, y
dentro de todo el Israel físico, hay un Israel espiritual. Las
Escrituras nunca declaran que el Israel espiritual sea la
Iglesia. Siempre son esos judíos, dentro de la nación, los que
creen. De esta manera, Pablo expone o elabora las
declaraciones que hizo en Romanos 2:28–29.
(b) Las dos ilustraciones: Romanos 9:7–13
Después de afirmar que hay dos Israels y que hay una

distinción entre Israel como un todo e Israel como el
Remanente creyente, Pablo da dos ilustraciones del Antiguo
Testamento. La primera ilustración es la de Ismael e Isaac
en los versículos 7–9:
Ni por ser simiente de Abraham, son todos hijos: sino: En

Isaac te será llamada simiente. Es decir, no son los hijos de la
carne los que son hijos de Dios; pero los hijos de la promesa
son contados por simiente. Porque esta es una palabra de la
promesa: Conforme a este tiempo vendré, y Sara tendrá un hijo.
El propósito de esta primera ilustración es señalar que

los descendientes físicos que creen son los verdaderos
hijos de Abraham. No a todos los descendientes físicos,
sino sólo a aquellos descendientes físicos,los hijos de la
promesa, son estas promesas dadas.
La segunda ilustración es la de Esaú y Jacob en los versículos 10–13:
Y no solo eso; pero Rebeca también concibió de uno, de

nuestro padre Isaac, porque los niños aún no habían
nacido, ni habían hecho
todo lo bueno o lo malo, para que el propósito de Dios
conforme a la elección permaneciese, no por las obras, sino
por el que llama, le fue dicho: El mayor servirá al menor.
Tal como está escrito: A Jacob amé, pero a Esaú aborrecí.
En la primera ilustración, los dos hijos tenían el mismo

padre pero diferentes madres. En la segunda ilustración,
los dos hijos tenían el mismo padre y madre; de hecho,
eran gemelos.
A través de estas dos ilustraciones, Pablo dice cuatro

cosas.Primero: aunque Israel ha fallado, la Palabra de Dios
no ha fallado; El plan de Dios todavía se está abriendo
camino, y todo va de acuerdo al plan.Segundo: las
bendiciones espirituales no vienen a través de la
descendencia física o el mérito personal.
Tercera: vienen por la gracia de Dios, debido únicamente a
la voluntad de Dios. Cuatro: el descenso físico por sí solo
no obtendrá estas promesas; se obtienen por descendencia
física y su apropiación espiritual. Lo que no está diciendo, y
de hecho no dirá, es que las promesas fueron quitadas del
Israel físico y dadas a la Iglesia. Lo que está diciendo es
que estas promesas todavía se le darán al Israel físico,
pero solo a esa parte del Israel físico que cree. Como en I
Pedro 2:1–10, es el Remanente de Israel el que está
alcanzando las promesas espirituales.
(3) El rechazo de Israel a la luz de los principios bíblicos—Romanos

9:14–29
Para resumir esta sección, Pablo muestra que el rechazo

de Israel al Mesianismo de Jesús no significaba que el plan
y el programa de Dios se habían desvanecido, que se
habían quedado cortos o que se habían desviado; más bien,
todo esto estaba procediendo de acuerdo al plan divino.
Estaba en el programa de Dios que Israel rechazaría el
Mesianismo de Jesús, y es debido al rechazo de Israel de
Su Mesianismo que la misericordia se extendió a los
gentiles. Sin embargo, la misericordia mostrada a los
gentiles no fue hasta la exclusión total de los judíos, porque
hay un Remanente que llega a la fe salvadora incluso entre
los judíos. Hay vasos de misericordia entre judíos y gentiles,
y hay vasos de ira entre judíos y gentiles. La razón por la
cual el evangelio salió libremente entre los gentiles es
porque Israel como nación lo había rechazado.
B. La explicación del rechazo de Israel: Romanos 9:30–10:21
En la sección anterior, Pablo trató el rechazo de Israel

al Mesianismo de Jesús desde el punto de vista de la
soberanía divina. En esta sección, explica por qué Israel
fracasó desde el punto de vista de la responsabilidad
humana.
(1) El tropiezo del pueblo—Romanos 9:30–33
Pablo comienza describiendo una paradoja en los versículos 30–31:
¿Qué diremos entonces? Que los gentiles, que no siguieron la

justicia, alcanzaron la justicia, la justicia que es por la fe; pero
Israel, siguiendo la ley de justicia, no llegó a esa ley.
En el versículo 30, los gentiles no teníanuna ley de

justiciaavivar sus sensibilidades morales como lo hicieron
los judíos; tampoco buscaban alcanzar la justicia como los
judíos. Sin embargo, estos gentiles alcanzaron la justicia,
porque vinieron sobre la base de la fe, no de las obras. Pero
en el versículo 31, Israel, que persiguió la justicia, no la
obtuvo.
Pablo luego explicó la paradoja en el versículo 32a:
¿Por qué? Porque no la buscaron por la fe, sino como por las obras.
La razón por la que Israel no obtuvo la justicia fue

porque no llegaron a ella sobre la base de la fe; más bien,
confiaron en sus propias obras que, al final, no lograron
llevarlos a la justicia. Así que Israel que lo buscó no lo logró
porque estaban tratando de lograrlo por obras. Los
gentiles que no la buscaron, al final la alcanzaron, porque
la encontraron por la fe.
Pablo luego se ocupa del resultado en los versículos 32b–33:
Tropezaron en la piedra de tropiezo; tal como está

escrito: He aquí, pongo en Sión una piedra de tropiezo y
una roca de caída; y el que creyere en él, no será
avergonzado.
El resultado de buscarlo por obras y no por fe se da en el
versículo 32b: Tropezaron en la piedra de tropiezo. Fue la
evitación de Israel de la fe y la insistencia en las obras lo que
causó el problema. Esto se debió a la culpa de Israel al
tropezar con la doctrina de la justicia por la fe en el Mesías.
Su intento de alcanzar la justicia por obras llevó consigo la
actitud de rechazo del Mesías mismo. La salvación es por
gracia a través de la fe en el Mesías solamente, más nada. En
este versículo, Jesús se convirtió en el piedra de
tropiezoporque deben confiar en Él para la salvación.
Cuando no confiaron en Él, tropezaron con Él y, como
resultado, no lograron la justicia. Buscaron la justicia a
través de la Ley y tropezaron.
En el versículo 33, Pablo cita Isaías 8:14, que confirma la

doble actitud de tropiezo y rechazo. La oferta de salvación de
Jesús por pura fe en Él, aparte de las obras, resultó ser dos
cosas: una piedra de tropiezo y una roca de escándalo.
Tropezaron con la doctrina de la salvación por gracia
mediante la fe más nada, y luego se sintieron ofendidos por
ella. Pablo luego cita Isaías 28:16 acerca de los que creen:
no se avergonzarán de esta doctrina de salvación. El
remanente judío no tropezó con Jesús. Para el creyente
judío, Jesús no es la Piedra de Tropiezo ni la Roca de la
Ofensa; Él esun santuario(Es. 8:14) yla preciosidad(Yo
mascota. 2:1–10).
La imagen del Mesías como piedra de tropiezo y roca de

escándalo fue enseñada por primera vez por Isaías y
desarrollada por Pablo y Pedro. Los tres señalan la
distinción entre el Remanente y el no Remanente en
relación con esta Piedra.
(2) La ignorancia de Israel del Canal de Salvación—Romanos

10:1–11
Para resumir: La salvación es por gracia a través de la fe

en el Mesías y no por las obras de la Ley.
(3) La ignorancia de Israel del carácter universal de la salvación—

Romanos
10:12–13
La primera línea de ignorancia condujo a la conclusión

errónea y la segunda línea de ignorancia: que Dios tenía la
intención de salvar solo a los judíos.
Porque no hay distinción entre judío y griego: porque el
mismo Señor es Señor de todos, y es rico para con todos los
que le invocan; porque todo aquel que invocare el nombre del
Señor, será salvo.
(4) La ignorancia de Israel de la predicación universal del

evangelio—Romanos
10:14–21
La segunda línea de ignorancia llevó a la tercera: que no

había necesidad de proclamar un mensaje de salvación a
los gentiles, ya que Dios tenía la intención de salvar solo a
los judíos.
C. El consuelo del rechazo de Israel: Romanos 11:1–24
(1) El rechazo de Israel no es total: Romanos 11:1–10
Digo entonces: ¿Dios desechó a su pueblo? Dios no lo quiera.

Porque yo también soy israelita, de la simiente de Abraham,
de la tribu de Benjamín.
La palabraluegoconecta el versículo uno con Romanos

10:21, que presenta a Israel en incredulidad. Comienza con
una pregunta:¿Dios desechó a su pueblo? Esta pregunta se
basa en la declaración de Romanos 10:21 y muestra que el
gentede estos dos versículos debe ser el mismo, Israel
nacional. En estos versículos, Pablo enseñó que el rechazo
de Israel al Mesianismo de Jesús no es completo ni total,
porque aún hoy hay judíos que llegan a un conocimiento
salvador del Mesianismo de Jesús. La respuesta llega
rápidamente: Dios no lo quiera, o más fuertemente en
griego, "¡Que nunca sea!" "¡Dios nos libre!" El problema no
era que Dios hubiera desechar a su pueblo. El hecho de que
Israel rechazara el Mesianismo de Jesús no significa que Dios
haya rechazado a Israel. Incluso en la incredulidad, siguen
siendo Su pueblo. Como dice Pablo, Dios no desechó a su
pueblo. Si lo hubiera hecho, significaría que ningún judío
podría salvarse jamás. Para probarlo, Pablo primero se cita a
sí mismo como ejemplo. El hecho de que Pablo mismo fuera
un creyente judío mostraba dos cosas.Primero: mostró que
el rechazo de Israel al Mesías no era total. Segundo: mostró
que Dios no ha rechazado ni descartado a Su pueblo. De lo
contrario, Pablo no se habría salvado. Aunque la mayoría no
cree, todavía Dios no ha desechado a Su pueblo; Él no ha
rechazado a su nación elegida. El hecho de que Pablo se
refiera a Israel comosu genteen la época actual muestra que
todavía son el Pueblo Elegido.
Pablo luego saca a relucir la elección de Dios en el versículo 2a:
Dios no desechó a su pueblo, al cual antes conoció.
La relación entre Dios y su pueblo es de presciencia.

Dios, en Su conocimiento previo, había escogido a Israel a
pesar de Su conocimiento de que Israel rechazaría el
Mesianismo de Jesús. El mismo concepto de la presciencia
de Dios prohíbe el concepto de desechar a Israel. Ya que
Israel fue escogido, Dios no podía desechar a Israel.
Luego, para mostrar que Pablo no estaba solo en su fe
judía del Mesianismo de Jesús, a continuación trata con el
llamado del Remanente, en los versículos 2b–10. Hay
muchos otros judíos que han llegado a la fe salvadora, tanto
en el pasado como en la actualidad. Pablo da el ejemplo
histórico de Elías en los versículos 2b–4:
¿O no sabéis lo que dice la Escritura de Elías? cómo rogó a

Dios contra Israel: Señor, han matado a tus profetas, han
derribado tus altares; y me quedo solo, y buscan mi vida.
Pero, ¿qué le dice la respuesta de Dios? Me he dejado siete
mil hombres, que no han doblado la rodilla ante Baal.
El punto es mostrar que Dios siempre ha tenido un

Remanente, aunque el Remanente puede haber sido muy
pequeño a veces. Si bien la apostasía era general, no era
universal entre los judíos. El punto que Pablo está
destacando con el ejemplo de Elías es que lo que es
verdad hoy siempre ha sido verdad: es el Remanente que
llega a la fe salvadora. El Remanente en los días de Elías
era sólo siete milfuerte. Lo que ha pasado desde el
ministerio de Jesús no es nada nuevo porque a lo largo de
la historia judía, la mayoría siempre ha estado en estado
de incredulidad.
Después de dar el ejemplo de Elías, Pablo dio la

aplicación en el versículo cinco:
Así también en este tiempo presente queda un

remanente según la elección de la gracia.
La expresionAún asíes la comparación y la palabraluegoes la
inferencia; lo que era verdad entonces es verdad ahora:queda
un remanente según la elección de la gracia. Al declarar que
esla elección de la gracia, Pablo dio el estándar según el cual
el Remanente llega a existir. No es sobre la base de la Ley de
Moisés (Rom. 10:4), sino sobre la base de la gracia. Pablo
usa el tiempo perfecto griego, que muestra que el Remanente
ha existido en el pasado y todavía existe en el presente. El
Remanente actual del versículo 5 corresponde alsiete mil
hombres del día de Elías. Este Remanente es el Israel de Dios
de Gálatas 6:16.
Luego da la explicación en el versículo seis:
Pero si es por gracia, ya no es por obras; de otra

manera la gracia ya no es gracia.
Él lleva el punto a casa quegraciayobrasson mutuamente

excluyentes; este es el mismo punto que hizo en el capítulo
10. Si esPor gracia, no puede serde obras; la razón es que
haría que “la gracia ya no sea gracia”. Nadie, ni siquiera el
judío, puede reclamar nada de Dios, pero Dios salvará a los
hombres solo por gracia mediante la fe, tanto entre los
judíos como entre los gentiles. En lo que se refiere a la base
de la salvación, la Ley y la gracia, las obras y la fe, se
excluyen mutuamente.
Pablo luego llega a una conclusión lógica en el versículo siete:
¿Entonces que? Lo que Israel busca, eso no lo obtuvo;

pero la elección la obtuvo, y los demás se
endurecieron: …
¿Entonces que?La inferencia es: lo que buscaba Israel en su

totalidad,no obtuvo. Israel en su totalidad buscó la justicia,
pero como lo señaló Romanos 9:31–33, buscaron esta justicia
sobre la base de sus propias obras y las obras de la Ley, por
lo que no la obtuvieron. loselegido obtenidojusticia,
mientrasel resto se endurecieron. Nuevamente, la distinción
aquí no es entre la Iglesia e Israel o entre judíos y gentiles,
sino entre judíos que creen y judíos que no creen. Lo que
Israel en su totalidad no logró obtener, Israel el remanente sí
lo obtuvo. Los creyentes judíos han obtenido esta justicia de
Dios. Este mismo punto se hizo en I Pedro 2:1–10. Mientras
que Israel en su totalidad ha fallado en obtener la justicia
de Dios, hay un Remanente dentro de Israel que no ha
fallado. Es este Remanente, los creyentes judíos, el Israel
de Dios. Una vez más, la distinción es entre el
Remanente,la elecciónquelo obtuve, y el no Remanente,el
resto, quefueron endurecidos.
En los versículos 8–10, Pablo luego cita del Antiguo

Testamento para mostrar que el presente endurecimiento
de Israel fue anticipado por las tres divisiones del
Antiguo Testamento:
Como está escrito, Dios les dio espíritu de estupor, ojos con
que no vean y oídos con que no oigan, hasta el día de hoy. Y
David dice: Vuelvase su mesa en lazo y en red, Y en
tropezadero, y en paga para ellos: Que sus ojos se
oscurezcan para que no vean, Y doblegad sus espaldas
para siempre.
Cita la Ley en Deuteronomio 29:4, los Profetas en Isaías

29:10 y los Escritos en el Salmo 69:22–23 para mostrar que
Israel en su conjunto se ha endurecido.
El punto de los versículos 1-10, entonces, es que mientras
Israel como nación no ha logrado alcanzar la justicia, este
rechazo del Mesianismo de Jesús no es un rechazo total; hay
gente judía que sí cree. Estos creyentes judíos han alcanzado
la justicia de Dios. En la actualidad, hay creyentes judíos que
son el Remanente según la elección de la gracia. Entonces,
en lugar de usar la existencia de una minoría de creyentes
como evidencia de que Dios ha desechado a Su pueblo, en
realidad, es evidencia de que no lo ha hecho.
(2) El propósito del tropiezo de Israel: Romanos 11:11–15
El punto que Pablo hace es que era el plan de Dios para

Israel rechazar el Mesianismo de Jesús; por un tiempo, el
evangelio saldría a los gentiles, tiempo durante el cual ellos
provocarían a celos a los judíos; hasta que finalmente, todo
Israel se salve. Pablo se basa en Isaías 49:1–13, donde
Isaías enseñó lo mismo: que el Mesías vendría a Israel,
Israel lo rechazaría, y el Mesías entonces, por un tiempo, se
convertiría en la luz de los gentiles; pero eventualmente,
Israel volverá a Él y será restaurado. Pablo no dice nada
nuevo aquí; simplemente señala la forma en que Isaías 49
se está cumpliendo en este día. En los versículos 1–10,
Pablo enseñó que todavía queda un remanente que viene a
fe salvadora. Ahora, en los versículos 11 al 15, afirma que la
forma principal en que los judíos llegan ahora a la fe es
siendo provocados a celos por los creyentes gentiles.
(3) El olivo—Romanos 11:16–24
Pablo comienza este segmento dando la ilustración y el

principio del olivo en el versículo 16:
Y si la primicia es santa, también lo es la masa; y si la raíz es

santa, también lo son las ramas.
La palabra conectorasio “ahora” proporciona la razón para

creer en una futura restauración nacional. La ilustración es la
delprimiciay el raíz, que se refieren a Abraham, Isaac, Jacob
y el Pacto Abrahámico. Ellos sonsanto porque fueron
separados y consagrados por Dios para un propósito
divino. Israel como nación es elbultoy elsucursales. El
principio se basa en Números 15:17–21: la santidad o
consagración del primiciay elraízse pasa a labultoy
elsucursales. Tal como el primiciasantifica toda la cosecha,
elbulto, incluso algún día todo Israel también será
santificado. La Alianza Abrahámica hecha con los Patriarcas
es la base de la expectativa de la futura salvación nacional
de Israel.
losramas naturalesson los judíos o Israel y losolivo

silvestreramas son los gentiles en el versículo 17:
Pero si algunas de las ramas fueron rotas, y tú, siendo un

olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas, y llegaste a ser
partícipe con ellas de la raíz de la grosura del olivo; …
El Olivo en este pasaje no representa a Israel ni a la

Iglesia; representa el lugar de bendición espiritual. Israel
es el dueño del Olivo, pero Israel no es el árbol mismo.
losraízde este lugar de bendición es el Pacto Abrahámico.
Pablo hace el mismo punto aquí que hizo en Efesios 2:11–
16 y 3:5–6. los gentiles, por su fe, ahora tienenhacerse
partícipede las bendiciones espirituales judías contenidas
en el Pacto Abrahámico. Este Olivo representa el lugar de
bendición y ahora los gentiles han sido injertados en este
lugar de bendición y están participando de su savia. Los
gentiles no son "tomadores de control", sino participantes
de la espiritualidad judía.
bendiciones En este versículo, Pablo habla del injerto
deolivo silvestreramas en un buen olivo. Los críticos de
Paul han dicho que es obvio que Paul no entendía la
horticultura, porque no es natural injertar una rama de olivo
silvestre en un buen olivo. Ese es exactamente el punto que
Pablo estaba haciendo; no es natural que los gentiles sean
injertados en este lugar de bendición que surge del Pacto
Abrahámico. En el versículo 24, Pablo declara que esto
escontrario a la naturaleza. Normalmente, tal injerto sería
infructuoso. El punto que está destacando es que Dios está
haciendo algo que no es natural: está trayendo a los gentiles
al lugar de bendición basado en los pactos judíos.
Luego, Pablo da una advertencia en los versículos 18–22:
No te gloríes de las ramas: pero si te glorías, no eres tú quien

lleva la raíz, sino la raíz tú. Dirás entonces: Las ramas fueron
desgajadas para que yo pudiera ser injertado. Bien; por su
incredulidad fueron desgajadas, mas vosotros por vuestra
fe estáis firmes. No seas altivo, sino teme: porque si Dios no
perdonó a las ramas naturales, tampoco te perdonará a ti.
He aquí, pues, la bondad y la severidad de Dios: hacia los
que cayeron, severidad; pero para con vosotros, la bondad de
Dios, si permanecéis en su bondad; de otra manera vosotros
también seréis cortados.
La advertencia es que la base de la bendición de los

gentiles es la fe, no el mérito; si los gentiles van a
permanecer en el lugar de bendición, deben continuar en la
fe. El fracaso de Israel debería ser una lección para ellos. Él
no está tratando con creyentes e incrédulos individuales,
sino con nacionalidades de judíos y gentiles. Los judíos
estaban en el lugar de bendición como nacionalidad, pero
debido a su incredulidad fueronquebrado. Ahora bien, los
gentiles se encuentran en el lugar de bendición; pero si
fallan en la fe, también serán desgajados del lugar de
bendición. Esto no es una pérdida de la salvación, sino una
remoción del lugar de bendición. Se advierte a los gentiles
contra la jactancia sobre elramas naturales, porque no son
autosuficientes; están sostenidos por la raíz: el Pacto
Abrahámico, que es un pacto judío.
Luego, Pablo presenta el argumento para la eventual

restauración de Israel en los versículos 23–24:
Y ellos también, si no permanecieren en su incredulidad, serán

injertados; porque poderoso es Dios para volverlos a injertar.
Porque si fuerais cortados de lo que es
por naturaleza un olivo silvestre, y fueron injertados contra la
naturaleza en un buen olivo; ¿cuánto más éstos, que son las
ramas naturales, serán injertados en su propio olivo?
En el versículo 23, Pablo señala que lo único que impide la

restauración de Israel essu incredulidad, porque Dios tiene
plena capacidadpara injertarlos de nuevo. En el versículo 24,
luego da la razón por la cual todos deben esperar que Israel
sea restaurado. Pablo afirmó que essu propio olivo. Este
Olivo, este lugar de bendición, pertenece a Israel. ¿Cómo es
eso? El lugar de bendición se basa en los cuatro pactos
incondicionales que Dios hizo con Israel. Debido a que estos
son pactos judíos, el lugar de bendición pertenece por
derecho a los judíos. Esto es parte de la ventaja de Israel de
Romanos 3:1-2. Los gentiles son meramente partícipes y
comparten las bendiciones de su pacto. Debido a esto, uno
debe esperar que Israel sea restaurado en ella. Porque, si
Dios injertara ramas de olivo silvestrecontrario a la
naturaleza en un buen olivo; cuánto más Dios injertará de
nuevo en las ramas naturalesen su propio olivo. El hecho
de que Israel sea dueño del árbol muestra que Israel no es el
árbol, porque el dueño y lo que es dueño son entidades
distintas. Habiendo explicado la expectativa, en el siguiente
segmento, Paul declaró que esto es exactamente lo que
sucederá algún día.
C. El futuro
1.El remanente de Israel durante la tribulación
Todos los judíos individuales que se convierten en

creyentes durante los siete años de la Tribulación son
parte del Remanente de Israel.1Esto incluye a los
144.000 judíos (Ap. 7) ya los judíos de Jerusalén que se
hacen creyentes en medio de la Tribulación (Ap. 11:13).
Incluye a todos los judíos individuales que se vuelven
creyentes como resultado de la predicación de los 144.000
o los Dos Testigos de Apocalipsis 11. También incluye el
Remanente de Apocalipsis 12:17 que Satanás atacará de
una manera particular.
un. Definición
Habrá una gran parte de la población judía que se

convertirá en miembro del Remanente de Israel solo al final
de la Tribulación. Estos pueden ser llamados el Remanente
Fiel. Con base en todos los pasajes involucrados, este
grupo constituirá la mayoría del tercio de la nación que
sobrevivirá a la Tribulación. A lo largo de la Tribulación,
serán incrédulos en lo que respecta al Mesianismo de Jesús
y también incrédulos en lo que respecta al Anticristo. Son
los "no muchos" de Daniel 9:27 que se negarán a tener
nada que ver con el pacto.2
ellos son los queno se apresurede Isaías 28:16. Son fieles en
el sentido de que creerán en el Dios de Israel en la medida de
la revelación del Antiguo Testamento y esta es su confianza.
Sin embargo, al final, llegarán a conocer a Jesús como el
Mesías.
B. El hecho del remanente fiel: Isaías 10:20–23
El versículo 20 declara que, a diferencia del resto de Israel, el

Remanentese apoyará en Jehová, el Santo de Israel. En el
versículo 21, Isaías declara que finalmente volverán al Dios de
Israel, un regreso que solo puede lograrse mediante la fe en
el Mesías Jesús. El versículo 22a señala que a pesar de la
fuerza numérica de los judíos, solo el Remanente volverá a
Dios. Los versículos 22b–23 hablan de un decreto de
destrucción que ha sidodeterminadosobre toda la tierra, a la
cual sobrevivirá el Remanente. Las palabras que se usan
aquí son muy parecidas a las que se encuentran en Isaías
28:22, donde se emite el decreto de destrucción con la firma
del Pacto de Siete Años, el evento que da comienzo a la
Tribulación.
Sintetizando estos dos pasajes de Isaías, es claro que
durante la Tribulación, el Remanente sobrevivirá a la
persecución de los judíos por parte del Anticristo y la
destrucción masiva de la tierra. Por lo tanto, se denominan
como losescapadode Israel en el versículo 20 y en Isaías
4:2; 10:20; 37:31–32; Joel 2:32; y Abdías 17.
C. La protección del remanente fiel: Isaías 41:8–16

Esta es una promesa para preservar al Remanente Fiel
en medio de una tremenda persecución durante la
campaña de Satanás para destruir a los judíos en la
D. La provisión para el remanente fiel
Según Isaías 41:17–20, así como en el desierto del Sinaí,

Dios milagrosamente proveyó alimento y agua para Israel,
lo hará nuevamente en la tribulación cuando los judíos
huyan al desierto. Estas provisiones milagrosas les harán
reconsiderar su relación con Dios. Así como Dios proveyó
comida y agua milagrosamente para Israel en el desierto de
Sinaí, lo hará nuevamente en la Tribulación cuando los
judíos huyan al desierto.
En otro pasaje, Isaías 65:8–16, el profeta describe cómo,

por un lado, Dios suplirá al Remanente Fiel, mientras que
retendrá las provisiones de los apóstatas. Este pasaje deja
en claro que mientras que a los apóstatas se les permitirá
sufrir y morir, el Remanente Fiel será protegido divinamente y
provisto de comida y agua. De esta manera, el Remanente
Fiel podrá sobrevivir a las persecuciones y devastación de la
Gran Tribulación.
3. El Remanente Fiel y la Salvación Nacional de Israel
un. Romanos 11:25–36
Con la palabra conectiva y explicativaParaAl conectar

este pasaje con Romanos 11:24, Pablo hizo una
declaración clara de la restauración final de Israel en los
versículos 25–26a:
Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para

que no seáis arrogantes en vuestra propia opinión, que un
endurecimiento en parte ha sobrevenido a Israel, hasta que
haya entrado la plenitud de los gentiles; y así todo Israel será
salvo: …
En el versículo 25, Pablo señaló que había limitaciones
para el endurecimiento de Israel en el sentido de que Israel
se endureció soloen partey sólo por un período de tiempo
temporal. Hubo un endurecimiento parcial, pero nunca un
endurecimiento total; este es también el punto de
Romanos 11:1-10. El hecho de que haya judíos
la gente que viene a la fe salvadora prueba que el
endurecimiento fue parcial. Pero Israel se endureció sólo
temporalmente,hasta que haya entrado la plenitud de los
gentiles. La palabra griega traducidaplenitudsignifica “un
número completo” o “un número completo”. En otras
palabras, Dios tiene un número determinado de gentiles
que Él ha destinado a salvar en el lugar de bendición, el
Olivo de los versículos 16–24.
Después de laplenitud de los gentilesha entrado, después

de alcanzar ese número establecido, en el versículo 26a:todo
Israel será salvo. Según Hechos 15:14, uno de los propósitos
clave de la Era de la Iglesia es llamar de entre los gentiles a
un pueblo para Su Nombre. Este llamado de entre los
gentiles continuaráhasta la plenitud, se alcanza ese
número establecido de gentiles. En ese momento, la Iglesia
estará completa y será removida por el Rapto.3
Entonces Dios tratará nuevamente con Israel como nación,
en lugar de solo con individuos judíos. Este trato nacional
conducirá a la salvación de todo Israel. Cuando Pablo
declarótodo israel, se refería a todos los judíos que vivían
en ese momento, no a todos los judíos de todos los tiempos.
En algunos círculos, este versículo ha sido malinterpretado
para significar que todos los judíos eventualmente serán
salvos y, por lo tanto, el evangelismo judío y las misiones
judías son innecesarios. Sin embargo, eso no es lo que
enseña el pasaje. Por ejemplo, la Biblia habla de todo Israel,
toda la congregación de Israel, saliendo de Egipto en el
Éxodo. Por supuesto, no todos los judíos que alguna vez
vivieron salieron de Egipto, pero todos los judíos que
vivieron en ese momento salieron de Egipto. Este versículo
debe interpretarse de la misma manera: todo judío que viva
en ese momento será salvo. los misteriode este pasaje no
es el de la salvación nacional de Israel, porque eso fue
revelado en el Antiguo Testamento. losmisterioes el de un
endurecimiento parcial y temporal de Israel hasta que se
alcance el número total de gentiles. losIsraelde este
versículo debe referirse a la nación de Israel, porque ese ha
sido su significado las otras diez vecesIsraelse ha utilizado
desde el capítulo nueve; esto es algo que incluso los
teólogos del reemplazo admiten. No hay razón para hacer
de este versículo la única excepción, especialmente porque
tiene perfecto sentido y es un contraste con los gentiles en el
versículo anterior.
A continuación, Pablo relacionó la futura salvación

nacional de Israel con su estado actual en los versículos
26b–29:
Tal como está escrito: Saldrá de Sión el Libertador; El apartará
de Jacob la impiedad: Y este será mi pacto con ellos, Cuando
quitaré sus pecados. En cuanto al evangelio, son enemigos
por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección, son
amados por causa de los padres. Por los dones y el llamado
de Dios no se arrepienten.
Los versículos 26b–27 dan evidencia de la futura salvación de

Israel del Antiguo Testamento al citar Isaías 59:20–21 y 27:9.
Esta verdad fue luego analizada en el versículo 28a:En cuanto
al evangelio, son enemigos por causa de vosotros. La
alienación de Israel a pesar de las promesas del pacto es la
forma en que Dios atrae a los gentiles hacia Él. En lo que se
refiere al evangelio, son enemigos por causa de los gentiles.
Pablo declara en el versículo 28b:pero en cuanto a la
elección, son amados por causa de los padres. La
palabraelecciónse refiere a la elección nacional de Israel como
Pueblo Elegido de Dios. losamor de los padres se relaciona
con los pactos que Dios ha hecho con Israel, particularmente
el Pacto Abrahámico hecho con los Patriarcas. Dios, siendo el
Guardián del Pacto, cumplirá Sus pactos por Su propio bien.
Parte de esa promesa del pacto es la salvación nacional de
Israel. Por ahora, Israel se ha endurecido parcialmente. Como
resultado, el elemento endurecido es enemigo del evangelio.
Eventualmente, Dios debe traer a sí mismo a toda la nación
porqueson amados por amor a los padres; Él les ha hecho
promesas del pacto que debe cumplir. El versículo 29 dice:los
dones y el llamado de Dios no se arrepienten.
La razón por la que debe cumplirlas es por la naturaleza
incondicional e inmutable de las promesas de Dios.
losvocacióntiene que ver con las elecciones nacionales de
Israel; losregalosson las promesas del pacto que son el
resultado de esa elección. Tampoco están sujetos a ser
retirados; son irrevocables.
Pablo proporcionó el principio de lo que sucederá con

respecto al llamamiento de los gentiles y la salvación
nacional de Israel en los versículos 30–32:
Porque como vosotros en otro tiempo fuisteis desobedientes

a Dios, pero ahora habéis alcanzado misericordia por su
desobediencia, así también éstos ahora han sido desobedientes,
para que por la misericordia que os ha sido mostrada, ellos
también alcancen ahora misericordia. Porque Dios encerró a
todos en desobediencia, para tener misericordia de todos.
Señaló que la incredulidad le ha dado a Dios la

oportunidad de revelar Su misericordia, no solo a los que
la merecen, sino también a los que no la merecen. Una
vez que los gentiles
fueron desobedientes,pero ahora han alcanzado
misericordia. Ahora, Israel está en desobediencia, por lo que
los judíos han sido puestos en el nivel donde son elegibles
para la misericordia:Porque Dios encerró a todos en
desobediencia, para tener misericordia de todos, y ese es
el resumen del evangelio. Esto estodossin distinción, no todos
sin excepción, porque dentro de este contexto, se trata de
las nacionalidades de judíos y gentiles, no de todos los
individuos. Tendrá misericordia de todos sin distinción, tanto
de judíos como de gentiles, pero no de todos sin excepción.
Obviamente, no todas las personas se salvarán como
individuos, pero habrá salvación tanto entre los judíos como
entre los gentiles como nacionalidades. Si alguien se salva,
es por la mano de Dios misericordia.
Pablo concluye su israelología con una doxología en los versículos

33–36.
B. La contradicción y la solución
Según Romanos 11:25–27, todo Israel será salvo. Según

Isaías 10:20–23, solo el Remanente será salvo. Esto no es
una contradicción si se entiende en el contexto de la
salvación nacional de Israel. Como lo ha señalado Zacarías
13:8–9, dos tercios de la población judía serán destruidos en
las persecuciones de la Tribulación. Esto incluirá todo el no
Remanente para que solo el Remanente sobreviva,
elescapadode Isaías 4:2; 10:20; 37:31–32; Joel 2:32; y Abdías
17.
Dado que todo el tercio restante se convirtió en
creyentes, en ese punto, todo israely el Remanente de
Israel llega a ser uno y lo mismo. Esto se aclara en Miqueas
2:12–13:
De cierto os reuniré, oh Jacob, a todos vosotros; ciertamente

recogeré el remanente de Israel; Los juntaré como ovejas de
Bosra, como rebaño en medio de su pasto; harán gran ruido
a causa de la multitud de los hombres. El rompedor ha
subido delante de ellos; han abierto camino y han pasado a
la puerta, y han salido por ella; y su rey ha pasado delante de
ellos, y Jehová a la cabeza de ellos.
Esto se expresa en el paralelismo de la poesía hebrea. El
primer paralelo está en el versículo 12a en queTodos
ustedesyel remanente de Israelson uno y el mismo, porque
con la salvación nacional de Israel, toda la nación ahora se
convierte en parte de
el remanente Debido a la salvación nacional de Israel, el
Mesías regresa para rescatarlos en el versículo 13.
4. El Remanente Fiel de Israel en el Reino Mesiánico
Dado que todo Israel a lo largo del Reino Mesiánico

seguirá siendo una nación salva, todo Israel seguirá siendo
el Remanente de Israel durante ese período. Todo lo dicho
de Israel y el Reino será verdad del Remanente de Israel.
Sin embargo, ciertos versículos sí enfatizan el tema del
Remanente en el Reino Mesiánico y, por lo tanto, en aras
de la exhaustividad, se resumirán en esta sección.
Con respecto al recogimiento de Israel, Isaías 11:11, 16 y

Zacarías 8:6–7 lo describen como el recogimiento del
Remanente. Miqueas 4:7 enfatiza la salvación del
Remanente. Esto significa que los pecados del Remanente
serán perdonados, según Miqueas 7:18–20. Esto también
significará que el Remanente difundirá la Palabra de Dios
entre las naciones gentiles, según Miqueas 5:7–8. El
Remanente también estará en posesión de la Tierra, según
Sofonías 2:7, 9 y Zacarías 8:12. Estarán sin pecado en la
Tierra y vivirán en seguridad, según Sofonías 3:13.
ANEXO XI
Referencias del Antiguo Testamento en el Libro de

Revelación
AComo se mencionó en el primer capítulo de este

libro, hay más de cinco cien referencias al Antiguo
Testamento en el Libro del Apocalipsis. La siguiente es
una lista de dichas referencias, pero no pretende ser
exhaustiva o completa.
Algunas de estas referencias al Antiguo Testamento

hablan de lo mismo que el Apocalipsis. Sin embargo, en
otros, el Apocalipsis simplemente toma prestada una frase
o motivo con el propósito de desarrollar una nueva área.
Esta
la distinción debe tenerse en cuenta en el estudio de esas
referencias del Antiguo Testamento.
Revelació Daniel 2:28–29

n1:1
1:4 Isaías 11:2
1:5 Génesis 49:11;Salmo 89:27
1:6 Éxodo 19:6;Isaías 61:6
1:7 Daniel 7:13;Zacarías 12:10–14
1:8 Isaías 41:4
1:12 Éxodo 25:37;37:23
1:13
Daniel 7:13;10:5,dieciséis
1:14 Daniel 7:9;10:6
1:15 Ezequiel 1:7,24;43:2;Daniel
10:6
1:16 Jueces 5:31;Isaías 49:2
1:17 Isaías 41:4;44:6;48:12;Daniel
8:17–18;10:9,10,12,15,19
1:18
Trabajo 3:17;Oseas 13:14
Revelació Jeremías 2:2
n2:4
2:7 Génesis 2:9;3:22–
24;Proverbios
11:30;13:12;Ezequiel
31:8(LXX)
2:12 Isaías 49:2
2:14
Números 25:1–3
2:17 Éxodo 16:33–34;Isaías
62:2;65:15
2:18 Daniel 10:6

2:20 1 Reyes 16:31–32;II Reyes
9:7,22
2:23 Salmo 7:9;26:2;28:4;Jeremías
11:20;17:10
2:27 Salmo 2:7–9;Isaías
30:14;Jeremías 19:11
Revelació Eclesiastés 9:8
n3:4
3:5 Éxodo 32:32–33
3:7 Isaías 22:22
3:9 Isaías 43:4;49:23;60:14
3:12 Isaías 62:2;Ezequiel 48:35
3:14
Génesis
49:3;Deuteronomio 21:17
3:18 Isaías 55:1
3:19
Proverbios 3:12
Revelació
n4:1 Ezequiel 1:1
4:2 Isaías 6:1;Ezequiel 1:26–

28;Daniel 7:9
4:3 Ezequiel 1:26,28;10:1
4:5 Éxodo 19:16;25:37;Isaías
11:2;Ezequiel 1:13
4:6 Ezequiel
1:5,18,22,26;10:1,12
4:7
Ezequiel 1:10,10:14
4:8 Isaías 6:2–3;Ezequiel
1:18;10:12
4:9 Deuteronomio
32:40;Daniel
4:34;6:26;12:7
4:11 Génesis 1:1
Revelació Ezequiel 2:9–10;Daniel
n5:1 12:4
5:5 Génesis 49:9–10;Isaías
11:1,10
5:6 Isaías 11:2;Zacarías 3:8–
9;4:10
5:8
Salmo 111:2
5:9 Salmo
40:3;98:1;144:9;149:1;Isaía
s 42:10;Daniel 5:19
5:10 Éxodo 19:6;Isaías 61:6
5:11 Daniel 7:10
Revelació Zacarías 1:8;6:3
n6:2
6:4 Zacarías 1:8;6:2
6:5 Zacarías 6:2
6:8 Jeremías 15:2–
3;24:10;29:17;Ezequiel
14:21;Oseas 13:14;Zacarías 6:3
6:12 Isaías 50:3;Joel 2:10
6:13 Isaías 34:4
6:14 Isaías 34:4;Nahúm 1:5
6:15 Salmo 48:4–6;Isaías 2:10–12,19
6:16 Oseas 10:8
6:17 Salmo 76:7;Jeremías 30:7;Nahúm
1:6;Sofonías 1:14–18;Malaquías
3:2
Revelació Isaías 11:2;Jeremías
n7:1 49:36;Ezequiel 7:2;37:9;Daniel
7:2;Zacarías 6:5
7:3
Ezequiel 9:4–6
7:4 Génesis 49:1–28
7:9 Levítico 23:40
7:10
Salmo 3:8
7:14
Génesis 49:11
7:15 Levítico 26:11
7:16 Salmo 121:5–6;Isaías 49:10
7:17
Salmo 23:1–2;Ezequiel 34:23
Revelació
n8:3 Salmo 141:2
8:4
Salmo 141:2
8:5
Ezequiel 10:2
8:5–6 Éxodo 19:16
8:7 Éxodo 9:23–24;Salmo
18:13;Isaías 28:2
8:8 Éxodo 7:17–19
8:10 Isaías 14:12
8:11 Jeremías 9:15;23:15
8:12 Isaías 13:10
Revelació Isaías 14:12–14
n9:1
9:2 Génesis 19:28;Éxodo 19:8
9:3 Éxodo 10:12–15
9:4
Ezequiel 9:4
9:6
Trabajo 3:21
9:8 Joel 1:6
9:9 Joel 2:5
9:11
Trabajo
26:6;28:22;31:12;Salmo
88:11;Proverbios 15:11
9:14 Génesis 15:18;Deuteronomio
1:7;Josué 1:4
Revelació
n10:1 Ezequiel 1:26–28
10:4 Daniel 8:26;12:4–9

10:5
Deuteronomio 32:40;Daniel
12:7
10:6 Génesis 1:1;Deuteronomio
32:40;Nehemías 9:6;Daniel
12:17
10:7 Amós 3:7
10:9 Jeremías 15:16;Ezequiel 2:8–
33
10:11
Ezequiel 37:4,9
Revelació Ezequiel 40:3–4;Zacarías
n11:1 2:1–2
11:2
Ezequiel 40:17–20
11:4 Zacarías 4:1–3,11–14
11:5 Números 16:35;II Reyes 1:10–12
11:6 Éxodo 7:19–25;1 Reyes 17:1
11:7 Éxodo 7:3,7,8,21
11:8 Isaías 1:9–10;3:9;Jeremías
23:14;Ezequiel 16:49;23:3,8,19,27
11:9 Salmo 79:2–3
11:11 Ezequiel 37:9–10
11:15 Éxodo 15:18;Daniel 2:44–45;7:13–
14,27
11:18 Salmo 2:1–3;46:6;115:13
Revelació Génesis 37:9–11
n12:1
12:2
Isaías 26:17;66:7;Miqueas 4:9–10
12:3 Isaías 27:1;Daniel 7:7,20,24
12:4 Daniel 8:10
12:5 Salmo 2:8–9;Isaías 66:7
12:7 Daniel 10:13,21;12:1
12:9 Génesis 3:1;trabajo 1:6;2:1;Zacarías
3:1
12:10
Trabajo 1:9–11;2:4–5;Zacarías 3:1
12:14 Éxodo 19:4;Deuteronomio
32:11;Isaías 40:31;Daniel
7:25;12:7;Oseas 2:14–15
12:15 Oseas 15:10
12:17 Génesis 3:15
Revelació Daniel 7:3,7,8
n13:1
13:2 Daniel 7:4–6,8
13:3 Daniel 7:8
13:4 Daniel 8:24
13:5 Daniel 7:8,11,20,25;11:36
13:7 Daniel 7:21
13:8 Daniel 12:1
13:10 Jeremías 15:2;43:11
13:11 Daniel 8:3
13:13
1 Reyes 1:9–12
Revelació
n14:1 Salmo 2:6;Ezequiel 9:4
14:2
Ezequiel 1:24;43:2
14:3
Salmo 144:9
14:7 Éxodo 20:11
14:8 Isaías 21:9;Jeremías 51:7–8
14:10 Génesis 19:24;Salmo 75:8;Isaías
51:17
14:11 Isaías 34:10;66:24
14:14 Daniel 7:13
14:18 Joel 3:13
14:19 Isaías 63:1–6
14:20 Joel 3:13
Revelació Levítico 26:21
n15:1
15:3 Éxodo 15:1–18;Deuteronomio
31:30–32:44;Salmo
92:5;111:2;139:14
15:4 Salmo 86:9;Isaías
66:23;Jeremías 10:7
15:5 Éxodo 38:21
15:7 Jeremías 25:15
15:8 Éxodo 40:34–35;Levítico 26:21;1 Reyes
8:10–11;II Crónicas 5:13–14;Isaías 6:1–4
Revelació Salmo 79:6;Jeremías 10:25;Ezequiel
n16:1 22:31
16:2 Éxodo 9:9–11;Deuteronomio 28:35
16:3 Éxodo 7:17–25
16:4 Éxodo 7:17–21;Salmo 78:44
16:5
Salmo 145:17
16:6 Isaías 49:26
16:7 Salmo 19:9;145:17
16:10 Éxodo 10:21–23
16:12 Isaías 11:15–16;41:2,25;46:11;Jeremías
51:36
16:13 Éxodo 8:6
16:14
1 Reyes 22:21–23
16:16 Jueces 5:19;2 Reyes 23:29–30;II
Crónicas 35:22;Zacarías 12:11
16:21 Éxodo 9:18–25
Revelació Jeremías 51:13;Nahúm 3:4
n17:1
17:2 Isaías 23:17
17:3 Daniel 7:7
17:4 Jeremías 51:7;Ezequiel 28:13
17:8 Éxodo 32:32–33;Daniel 12:1
17:12 Daniel 7:24–25
Revelació
n18:1 Ezequiel 43:2
18:2 Isaías 21:9;34:13–
15;Jeremías 50:30;51:37
18:3 Jeremías 51:7
18:4 Isaías 52:11;Jeremías
50:8;51:6,45
18:5 Jeremías 41:9
18:6 Salmo 137:8;Jeremías
50:15,29
18:7 Isaías 47:7–8;Sofonías
2:15
50:31–32
18:9 Ezequiel 26:16–
–19 18;27:26–31
18:1 Isaías 13:1
0
18:1
2 Ezequiel 27:12–25

0
18:2 Jeremías 51:63–64
1
2 25:10;Ezequiel 26:13
18:2 Jeremías
3 7:34;16:9;25:10;Nahúm
3:4
Revelació Deuteronomio
n19:2 32:43;Salmo
119:137;Jeremías 51:48
19:3 Isaías 34:9–10;Jeremías
51:48
19:5 Salmo 22:23;134:1;135:1
19:6 Salmo
93:1;97:1;Ezequiel
1:24;43:2;Daniel 10:6
19:1 Salmo 18:10;45:3–
1 4;Isaías 11:4–5;Ezequiel
1:1
19:1 Isaías 63:3
3
19:1 Salmo 2:8–9;Isaías
5 11:4;63:3–6
19:1
6 Deuteronomio 10:17
7 39:17
8 39:18
19:1 Salmo 2:2;Joel 3:9–11
9
19:2 Isaías 30:33:Daniel 7:11
0
19:2
1 Ezequiel 39:19–20
Revelación Génesis 3:1,13–14;Isaías

20:2 24:21–22
20:4 Daniel 7:9,22,27;12:2
20:5 Isaías 26:14
20:6 Éxodo 19:6;Isaías 26:19
20:8 Ezequiel 38:2;39:1,6
20:9 Deuteronomio 23:14;II
Reyes 1:9–12;Ezequiel
38:22;39:6
20:1 Daniel 2:35
1
20:1 Éxodo 32:32–33;Salmo
2 62:12;69:28;Daniel 7:10
20:1 Éxodo 32:32–33;Daniel
5 12:1
Revelación Isaías 65:17;66:22
21:1
21:3 Levítico 26:11–12;Ezequiel
37:27
21:4 Isaías
25:8;35:10;51:11;65:19
21:1
0 Ezequiel 40:2
21:1 Isaías 60:1–2;Ezequiel 43:2

1
21:12–13
Ezequiel 48:31–34
21:1
5 Ezequiel 40:3,5
21:19–20 Éxodo 28:17–20;Isaías

54:11–12
21:2 Isaías 60:19–20
3
21:24 Isaías 60:3–5,dieciséis
21:25 Isaías 60:11;Zacarías 14:7
21:26 Isaías 60:5,dieciséis
21:27 Isaías
52:1;Ezequiel 44:9;Zacarías
14:21 Revelación22:1
Salmo
46:4;Ezequiel 47:1;Zacarías
14:8
22:2 Génesis 2:9;3:22–24;Ezequiel 47:12
22:3 Génesis 3:17–19;Zacarías 14:11
22:4 Salmo 17:15;Ezequiel 9:4
22:5 Isaías 60:19;Daniel 7:18,22,27;Zacarías 14:7
22:10 Daniel 8:26;12:4,9
22:11 Ezequiel 3:27;Daniel 12:10
22:12 Salmo 62:12;Isaías 40:10;62:11
22:13 Isaías 44:6
22:14 Génesis 2:9;3:22–24;Proverbios 11:30
22:15 Deuteronomio 23:18

22:18–19 Deuteronomio 4:2;12:32
22:19 Deuteronomio 29:19–20
[108]
1 Disponible en Ministerios Ariel.
1 Estas cuatro reglas fueron formuladas por el Dr. David L. Cooper,

el difunto fundador y director de la Sociedad de Investigación Bíblica.
[3] Fruchtenbaum, AG (2003).Los pasos del Mesías: Un

estudio de la secuencia de eventos proféticos(Ed. Rev.)
(iii). Tustin, CA: Ministerios Ariel.
2 Sin embargo, Juan vio aspectos de esta gloria en la
Transfiguración.
3 El terminomisterio, como se usa en el Nuevo Testamento,
siempre se refiere a algo totalmente desconocido en el Antiguo
Testamento pero revelado
por primera vez en el Nuevo (Estera. 13:11,35;ROM. 16:25–
26;1 Cor. 2:7;Ef. 3:4–5,9;Colosenses 1:26). Para más
detalles, véase el Apéndice VI, Los Ocho Misterios del Nuevo
Testamento.
4 Lo que se encuentra en el Antiguo Testamento y se usa
simbólicamente es el candelabro de siete brazos. Lo nuevo aquí es
siete
candelabros individuales, cada uno representando una iglesia local
específica.
estudio de la secuencia de eventos proféticos(ed. Rev.)
(7). Tustin, CA: Ministerios Ariel.
1
Hubo una división anterior en el 285 d. C. que duró poco y el imperio
se reunió bajo Constantino en el 312-313 d. C.
La división en el año 364 dC fue permanente.
2
Una opinión alternativa es que las cinco cabezas caídas representan
cinco imperios anteriores: Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-Persia y
Grecia. Roma es el sexto, con el Anticristo destinado a ser el séptimo.

1 Un estudio más detallado del Discurso de los Olivos se encuentra en
el Apéndice V.
1 XLII:4
2 Servicio Geológico de los Estados Unidos, Centro
Nacional de Información sobre Terremotos, Terremotos
con 1000 o más muertes desde 1900. URL:
http://neic.usgs.gov/neis/eqlists/eqsmajr.html. 12 de mayo
de 2000.
3 Sin embargo, estas estadísticas deben moderarse con el hecho
de que la capacidad del hombre para detectar terremotos en todo el
mundo tiene igualmente
aumentado; sin embargo, las estadísticas son significativas.
4 “Despacho desde Jerusalén”, 3er Trimestre, 1992, p. 11

5 Midrash Rabá37:1.
6 Si bien los eventos actuales relacionados con estas
naciones parecen estar alineándolos en tal confederación,
sin embargo, estos son eventos actuales que pueden
cambiar rápidamente. Es demasiado pronto para decir:
"Esto es todo". Es necesario esperar el cumplimiento exacto
antes de identificar el cumplimiento.
7Véase el Capítulo 2, Los Tiempos de los Gentiles.

8 Para más detalles, véase el Apéndice II,II Tesalonicenses 2:1–12.
1 Para un excelente estudio detallado de la inminencia, vea el trabajo de

Renald Showers,Maranata: ¡Señor nuestro, ven!
2Consulte la página 46.

1
Los ejemplos recientes incluyen los tratados de paz firmados entre
Israel y Egipto, Jordania y la Organización para la Liberación de
Palestina,
pero nadie en Israel creía que Sadat, Hussein o Arafat fueran el
Mesías.
2
Para obtener más información sobre los 144.000, consulte el Capítulo
8, La Gran Tribulación: Introducción.
3
Véase el Capítulo 6, La Escatología de la Iglesia Invisible.

4
Véase el Capítulo 2, Los Tiempos de los Gentiles.
1
Ver Apéndice VI, Los Ocho Misterios del Nuevo Testamento.
2
Véase el Capítulo
2, Los Tiempos de
los Gentiles. 3 Ver
Apéndice I, Las
Seis Moradas de
Satanás. 4 Véase
el Capítulo 2, Los
Tiempos de los
Gentiles.
5 Ver Apéndice I,
Las Seis Moradas
de Satanás. 6 Ver
Apéndice I, Las
Seis Moradas de
Satanás. 7 Ver
Apéndice I, Las
Seis Moradas de
Satanás. 8
Alemania y
Polonia son dos
ejemplos.

1 Véase el Apéndice IV, La Gloria de la Shejiná en la Historia y la
Profecía.
1
Véase el Capítulo 8, La Gran Tribulación: Introducción.
2
Vea el Capítulo 11, Los Eventos de la Mitad de la Tribulación.
3
Véase el Apéndice V, El Discurso de los Olivos, para una exposición
completa del Discurso de los Olivos.
4
Ver Apéndice I, Las Seis Moradas de Satanás.
5

6
El número de libros es el mismo, solo el orden es diferente.
1
Consulte la página 308 para ver un mapa de la Campaña de
Armagedón.
2
Vea el Capítulo 10, Los Eventos de la Primera Mitad de la Tribulación,
para una discusión más detallada sobre esta cuestión.
3
Vea el Capítulo 2, Los Tiempos de los Gentiles, y el Capítulo 11, Los
Eventos de la Mitad de la Tribulación.

4
Véase el Apéndice IV, La Gloria de la Shejiná en la Historia y la
Profecía.
1
2
Para más detalles ver Apéndice V, El Discurso de los Olivos.
3
Para más detalles, véase el Apéndice V, El Discurso de los Olivos.
4
Para más detalles, véase el Apéndice III, La Esposa de Jehová y la Novia
del Mesías.

1 Para más detalles ver el Capítulo 6, La Escatología de la Iglesia
Invisible.

1 Para más detalles, véase el Apéndice IV, ElShejináGloria en la
Historia y la Profecía.
2 Consulte las páginas 481-484 para ver gráficos que representan
estas descripciones de Ezequiel.
3 De acuerdo aIsaías 66:21, habrá también sacerdotes gentiles.
Véase el Capítulo 20, Los gentiles en el reino mesiánico.
4 Hielo, Tomás. “Sacrificios literales en el milenio”,Perspectivas antes

de la tribulación, junio de 2000, págs. 4 y 5.
5 Hullinger, Jerry. “El problema de los sacrificios animales enEzequiel

40–48, ”Biblioteca Sacra, julio-septiembre de 1995, págs. 281, 289.
6 Whitcomb, John C. "La expiación de Cristo y los sacrificios de
animales en Israel",Diario teológico de la gracia, otoño de 1985, págs.
201–21.
7 Ibíd., pág. 201.
8 Ibíd., págs. 208–210.
9
Ibíd., pág. 210.
10
Ibíd., págs. 211.
11Whitcomb, John C. “El Templo Milenario deEzequiel 40–
48, ”El diario del trabajador diligente, mayo de 1994,
pág. 22. Para un defensa detallada de esta posición ver “La
Expiación de Cristo y los Sacrificios de Animales en
Israel,”Diario teológico de la gracia6:2, otoño de 1985,
págs. 201–217).

12 Para más detalles ver Apéndice IV, ElShejináGloria en la Historia y la
Profecía.
13Consulte la página 481 para ver el gráfico que representa las puertas.
14 Ver Apéndice IV, ElShejináGloria en la Historia y la Profecía.

1 Ver Apéndice I, Las Seis Moradas de Satanás.
2Consulte el Capítulo 15, El intervalo de setenta y cinco días.
1
2
Ver Apéndice IV, La Historia y Profecía de laShejináGloria.
1 Ver Apéndice VI, Los Ocho Misterios del Nuevo Testamento.
1 La mayoría de los eruditos hebreos están de acuerdo en

queGénesis 1:2describe un estado caótico. El asunto se
reduce a: ¿Dios lo creó en un estado caótico y luego poner
orden en él? O, ¿algún evento hizo que se volviera caótico?
El autor prefiere la segunda opción debido aIsaías 45:18y
porque los términos usados enGénesis 1:2se usan en otras
partes del texto hebreo que describen los juicios divinos.
Además, la nueva tierra en Apocalipsis 21:1–22:5se
compara favorablemente conEzequiel 28:13, mostrando que
la nueva tierra se parecerá mucho a la vieja tierra antes de
que los mares la cubrieran enGénesis 1:2.
3
Vea el Capítulo 13, La Gran Tribulación: Características y Hechos
Adicionales.
4
Véase el Capítulo 15, El Intervalo de Setenta y Cinco Días, y el Capítulo
17, Características Generales del Reino Mesiánico.
5Consulte el Capítulo 21, Las consecuencias.
Vea el Capítulo 2, Los Tiempos de los Gentiles, y el Capítulo 11, Los

Eventos de la Mitad de la Tribulación.
2 Para más detalles sobre este misterio, véase el Apéndice VI, Los
Ocho Misterios del Nuevo Testamento.

Este sistema hoy en día es utilizado solo por los judíos ultraortodoxos y
los judíos que permanecen en algunas naciones orientales.
2 Este fue el caso de los bisabuelos del autor, quienes se conocieron

por primera vez el día de su boda.
1
También es posible que la primera aparición delShejináLa gloria fue la
luz del primer día de la creación enGénesis 1:3–5,
ya que esta luz era distinta del sol, que sólo fue creado en el
cuarto día. El hecho de que la Nueva Jerusalén en la nueva
tierra no necesitará del sol sino que será iluminada por
elShejináGlory indica fuertemente que era lo
mismoShejináluz que iluminó la tierra durante los tres
primeros días de la creación.
2
Pentecostés, J. Dwight.Patrón para la madurez(Chicago: Moody Press,
1966), pág. 15.

1
Vea el Capítulo 4, La Secuencia de Eventos Pretribulacionales.
2
Con respecto al tema de los terremotos y el hambre, véase el Capítulo
4, La Secuencia de Eventos Pretribulacionales.

1
Véase el Apéndice III, La Esposa de Jehová y la Novia del Mesías.

2
Véase el Capítulo 2, Los Tiempos de los Gentiles.
estudio de la secuencia de eventos proféticos(Ed. Rev.)
1 Para más detalles sobre este tema, vea el
Capítulo 13, La Gran Tribulación:
Características y Hechos Adicionales. 2 Para
más detalles sobre este tema, vea el Capítulo
13, La Gran Tribulación: Características y
Hechos Adicionales. 3 Para más detalles
sobre este tema, vea el Capítulo 6, La
Escatología de la Iglesia Invisible.

Tabla de contenido
Parte I
Parte II
Parte
III
Parte V
Parte
VI
Parte
VII
Parte
VIII
Tabla de contenido
Parte I
Parte II
Parte
III
Parte V
Parte
VI
Parte
VII
Parte
VIII

0 - Los Pasos de El Mesias - Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

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Los pasos del Mesíaspor Arnold G. Fruchtenbaum. pags. cm.envergadura>

Publicado originalmente: San Antonio, Tex.: Ariel Press, c1982.

ISBN 0–914863-09–6 — ISBN 091486310X (paq.)

1. Biblia—Profecías—Fin del mundo. 2. Fin

del mundo—Enseñanza bíblica. I. Título.

Copyright © 2003, 2004 por Ministerios Ariel

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede

ISBN 0–914863-09–6 (tapa dura)

ISBN 0–91486310X (tapa blanda)

Publicado por Diseñada por

Al reverendo Burl Haynie

Quien me discipuló en mi vida

Parte I: Material Introductorio

A. Las Reglas de Interpretación

1. El bosquejo del libro de Apocalipsis

2. Cosas viejas y nuevas en el Apocalipsis

3. El uso de símbolos en el Apocalipsis

4. La Introducción al Apocalipsis—Apocalipsis 1:1–3

6. Las cosas que vio Juan—Apocalipsis 1:9–20

Capítulo 2: Los tiempos de los gentiles

1. El Resumen de los Tres Primeros Imperios

Parte II: El curso de esta era

Capítulo 3: La escatología de la iglesia visible: las cosas

1. Éfeso: La Iglesia Apostólica (30-100 d. C.)—Apocalipsis 2:1–7

2. Esmirna: la iglesia de la persecución romana (100-313 d. C.)—

3. Pérgamo: la iglesia de la época de Constantino (313–600 d. C.)—

4. Tiatira: La Iglesia de la Edad Media (600-1517 dC)—Apocalipsis

5. Sardis: La Iglesia de la Reforma (1517-1648 dC)—Apocalipsis 3:1–6

6. Filadelfia: La Iglesia del Gran Movimiento Misionero (1648–1900 d.

7. Laodicea: La Iglesia de la Apostasía (1900 d.C. hasta la

Capítulo 4: La Secuencia de Eventos Pretribulacionales

A. Primera y Segunda Guerras Mundiales

E. El Gobierno Mundial Único

Capítulo 5: Otros Eventos Pretribulacionales

1. Los Eventos del Rapto

2. El Tiempo del Rapto

C. El tribunal del Mesías

Capítulo 7: Eventos en el cielo antes de la tribulación

Parte III: La Gran Tribulación

Capítulo 8: La Gran Tribulación: Introducción

1. Para poner fin a la iniquidad y a los inicuos

2. Provocar un avivamiento mundial

3. Para Romper el Poder del Pueblo Santo

1. El pequeño Apocalipsis de Isaías

2. Pasajes del Día de Jehová

Capítulo 9: El comienzo de la tribulación

1. El Decreto de los Setenta Sietes—Daniel 9:24a

2. El Propósito de los Setenta Sietes—Daniel 9:24b

3. El Punto de Partida de los Setenta Sietes—Daniel 9:25a

4. Los primeros sesenta y nueve sietes—Daniel 9:25b

6. Los Siete Setenta—Daniel 9:27

Capítulo 10: Los Eventos de la Primera Mitad de la Tribulación

A. Los juicios de los sellos

1. El Primer Sello—Apocalipsis 6:1–2

2. El Segundo Sello—Apocalipsis 6:3–4

3. El Tercer Sello—Apocalipsis 6:5–6

4. El Cuarto Sello—Apocalipsis 6:7–8

5. El Quinto Sello—Apocalipsis 6:9–11

6. El Sexto Sello—Apocalipsis 6:12–17

B. Los 144.000 judíos y el avivamiento mundial

1. Los medios del avivamiento mundial—Apocalipsis 7:1–8