‫בייה‬
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Parasha Vaieji - Sábado 30 Diciembre 2023 /18 Tevet 5784
Las enseñanzas
del Rabino Shalom Arush
El delicado equilibrio entre esfuerzo y emuná
Inmediatamente después de la terrible
masacre que nos sobrevino en Simjat
Torá, surgió una pregunta práctica y
filosófica : ¿Es este el momento adecuado
para adquirir un arma? La mayoría de
los rabinos responden que, ciertamente,
cualquiera que pueda obtener una
licencia para portar armas debería hacer
todo lo posible por adquirir un arma
para sí mismo, e incluso en las zonas
ortodoxas se han creado escuadrones
de emergencia Vemos que esta es una
medida simple que salva vidas cuando
nos enfrentamos a esas bestias, a esos
cobardes que asesinan bebés y niños,
ancianos y ancianas. Se ha demostrado
que esto puede salvar vidas. Hay lugares
en los que muchos terroristas fueron
abatidos y ahuyentados por alguien que
sólo utilizó una pistola o un revólver,
y se preservaron muchas vidas judías.
Pero muchos de mis alumnos vienen y
me preguntan: Usted nos ha instruido
durante décadas en los caminos de
la emuná (fe) y la tefilá (plegaria);
durante años nos ha enseñado lo que
dijo el Rabí Najmán: que la principal
arma del judío es la plegaria. ¿Por qué
deberíamos de repente dedicarnos
a esfuerzos materiales? ¿Acaso eso
no contradice la completa emuná en
Hashem y en la Divina Providencia?
Cuando las autoridades halájicas dicen
que uno debe hacer algún hishtadlut
(esfuerzo) con respecto a salvar vidas,
no hay duda sobre esto, y deben ser
obedecidas. Eso no quita nada de lo
que hemos enseñado todos estos años.
Está claro que lo principal es la emuná
y la tefilá, porque todo viene de Hashem
(Bendito Sea). Ay de aquel que compra
un arma porque pone su confianza en
ella. Confiamos sólo en Hashem, y la
principal hishtadlut que hacemos es
sólo teshuva (arrepentimiento), plegaria
y buenas acciones. El arma se compra
sólo para cumplir con nuestra obligación
de hacer un esfuerzo, porque la simple
realidad dicta que las armas pueden
Breslev Israel
Rabino Shalom Arush
Número 53
salvar vidas, y como parte de la mitzvá
de salvar vidas escuchamos a los grandes
rabinos. Pero está claro que nuestra
principal hishtadlut y confianza están
dirigidas a rezar a Hashem yitbaraj para
que nos redima con misericordia. Como
escribe Rabí Najman en el Sefer Hamidot:
“En tiempo de guerra hay que
preparar las herramientas de
guerra como es costumbre, y el
Santo, bendito Sea, hará lo que
quiera, y no hay que depender
de un milagro”. Estamos en
tiempos de guerra, y nuestros
enemigos y odiadores están
por todas partes.
Yaakov Avinu es llamado por
nuestros Sabios, “el más perfecto de los
Patriarcas”. Perfecta emuná, perfecta
kedusha (santidad), perfecta tefilá.
Yaakov regresa a la tierra siguiendo un
mandamiento de Hashem claramente
establecido, y seguramente, debe confiar
en Hashem que si Hashem le dice
que regrese, nada malo le sucederá.
Especialmente cuando décadas antes,
cuando soñó el sueño de la escalera,
Hashem le prometió que lo protegería
dondequiera que fuera y que no lo
abandonaría hasta haber cumplido
todas las promesas que le hizo. “Yo estoy
contigo. Te protegeré dondequiera que
vayas”. Y especialmente cuando sabemos
por los libros sagrados que las fuerzas
de la sitra ajra (el “otro lado” – el mal)
no pueden obtener el control sobre una
persona perfectamente santa. Tenemos
historias de tzadikim santos que fueron
salvados milagrosamente de animales
salvajes y personas bestiales. Yaakov
Avinu era ciertamente una persona
completamente santa, especialmente
cierto una vez que le nació su hijo Yosef
Hatzaddik, quien era el pilar de kedusha.
Por lo tanto, Yaakov Avinu tenía
promesas, directivas claras de Hashem,
tefilá perfecta, kedushá perfecta. Tenía
todos los factores espirituales para estar
completamente seguro y protegido.
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En consecuencia, Yaakov tenía todas
las razones del mundo para confiar en
Hashem y no hacer ningún hishtadlut
militar contra el malvado de Esav. Sin
embargo, Yaakov Avinu se preparó:
dio regalos, rezó y se preparó para
la guerra. Hizo toda la hishtadlut
necesaria, por supuesto
junto con la tefilá. Nuestros
patriarcas son nuestros
guías. Lo que fue correcto
para Yaakov es ciertamente
correcto para todos y cada
uno de nosotros en nuestra
generación. Pero, ciertamente,
hay que asegurarse de que
los esfuerzos físicos pasen a
un segundo plano frente a los esfuerzos
espirituales ¿Cuál es la hishtadlut
espiritual correcta para estos días?
¿Cómo podemos aumentar la protección
de Hashem a nuestros soldados y a
todos los que habitan en Tierra Santa?
Deberíamos agradecer más a Hashem
por nuestra milagrosa existencia y por
cada momento y detalle de nuestras
vidas. Y rezar desde lo más profundo
del corazón a Hashem, para que sólo
Él pueda luchar por nosotros. Porque si
hay algo claro que se puede aprender de
que hemos recibido, es que “Si Hashem
no protege una ciudad, en vano vigila
el guardia”. Y escuchamos historias de
nuestros soldados sobre salvaciones
verdaderamente milagrosas. También
ellos se sienten envueltos en milagros,
pues “No confiaré en mi arco, y mi
espada no me salvará”, y cuando nos
encontramos con soldados, todos nos
piden que recemos por ellos. “Esto es lo
que necesitamos”. Queridos hermanos,
este es el momento de fortalecernos: de
hablar con Hashem cada día, de contarle
todo, de darle las gracias por lo bueno,
de pedirle perdón por lo que aún no es
tan bueno, y de pedirle ayuda. Esto es lo
que protege a nuestras familias en casa y
a nuestros soldados en el frente.
Rabino Shalom Arush
 Consejos
Breslev
Likutey Tefilot, Rabi Natan
Plegaria 35 : "Ayúdame a mantener mi
mente fresca y alerta en todo momento.
Guíame y muéstrame cómo conducirme
con respecto al dormir, para que siempre
sea capaz de refrescar mi mente. Como Tú
sabes, es esencial que podamos dormir lo
necesario para renovar nuestras mentes
- de otra manera no podrían funcionar.
Pero también sabes de la terrible pérdida
causada por el sueño excesivo, que nos
roba el tiempo, algo más precioso que
cualquier tesoro. Una hora perdida
durmiendo o en las vanidades de este
mundo nunca podrá ser remplazada.
No hay perdida en el mundo como la
pérdida de tiempo. "Pero soy un bruto
y no sé" en absoluto cómo actuar con
respecto al dormir. Es por ello que Te
estoy confesando mis pensamientos y
sentimientos. Sólo a Ti me entrego: "En
Tu mano pongo mi espiritu, Tú me has
redimido, HaShem, Dios de verdad".
Cuida mi salir y mi entrar y Quédate
conmigo todo momento." [...]
Institute Research Breslov
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(Salmos, Hitbodedut,
Tikún Haklalí)por Am Israel
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Consejo para la familia
La felicidad y el tenedor
¿Alguna vez te pasó que comiste
demasiados pedazos de torta o facturas
y al final te sentiste mal, letárgico, de
mal humor, y tentado a irte a dormir en
plena luz del día?
Es increíble, pero los alimentos que
se supone que tienen que darnos más
energía en realidad tienen
el efecto contrario si los
consumimos en exceso.
Aquello que comemos no sólo
afecta nuestra salud física sino
que ejercen un fuerte impacto
en nuestra percepción
espiritual.
En la Torá hay una clara guía
con respecto a cada aspecto de la vida
cotidiana pero tal vez lo que más se
pasa por alto es el mandato de cuidar el
cuerpo.
El cuerpo es la vasija que alberga el alma
en su viaje por este mundo. Este viaje
de conectarnos con nuestra esencia
espiritual dentro de un ámbito físico
es el epítome de la lucha humana. Sin
embargo, esta lucha puede minimizarse
si somos conscientes de la manera en
que alimentamos nuestro cuerpo y si
entendemos que la elección de cada
alimento que llevamos a la boca afecta
todos los demás aspectos de nuestra
vida.
El 80% del sistema inmune del ser
humano está situado dentro del
estómago, lo cual sustenta la idea de
que la capacidad de luchar contra
las enfermedades está directamente
relacionada con la comida que consume.
Si uno no come los alimentos adecuados
entonces es muy probable que sea más
susceptible a enfermarse. La misma
noción se aplica a seguir comiendo
después de sentirse satisfecho.
Ciertos estudios dan a entender que
tal vez existe una correlación
entre irse a dormir con el
estómago lleno y la aparición
de pesadillas. Curiosamente,
el remedio espiritual para
evitar las pesadillas es hacer un
día de ayuno. Ayunar es una
forma de proveerle sustento
al alma al superar la exigencia
de comida por parte del cuerpo,
con lo que se rectifica una comida que
resultó perjudicial para el bienestar de la
persona.
El comer en exceso por lo general surge
de un estado de estrés y ansiedad. Comer
alimentos ricos genera una sensación de
felicidad desde dentro del cerebro que
tal vez pueda resultar difícil de resistir,
especialmente en épocas de dificultades.
Pero es muy importante que sepamos
que Dios nos ama, a todos y a cada uno
de nosotros, y que todo lo que nos pasa
en la vida es un reflejo de ese amor tan
profundo.
Al tener esto presente, tendremos
claridad y paz mental para elegir
alimentos más sanos y proveer al cuerpo
de los nutrientes que necesita para
funcionar en forma óptima, creando
así las mejores circunstancias para el
autocontrol, la autoestima y la armonía
entre cuerpo y alma.
La redacción Breslev Israel
 Parashá de la semana
Felicidad – Vaieji
"Yaakov vivió en la tierra de Egipto
diecisiete años; y los días de Yaakov – los
años de su vida – fueron ciento cuarenta y
siete años" (47: 28)." Los Sabios enseñan
en el Midrash Rabba, así como en el
Sagrado Zohar, que los últimos diecisiete
años de la vida de Yaakov fueron los años
dorados de su vida porque vivió con
felicidad y comodidad. Rabí Natan de
Breslev pregunta sobre el Midrash: Cuesta
entender que cuando Yaakov habitaba
en la tierra de Israel, no haya vivido con
tranquilidad, y que precisamente cuando
vivió los últimos años de su vida en la
tierra impura de Egipto, sí haya vivido
con tranquilidad y que su estudio de la
Torá haya sido aún más profundo que
antes. ¿Cómo es posible ? Esta pregunta
encuentra respuesta en el versículo
del profeta Isaías, "Alcanzarán gozo y
alegría, y la tristeza y el suspiro huirán"
(35:10). Rabí Najman explica en Likutei
Moharan (segunda parte, lección 23) que
la simjá completa (felicidad) es cuando
una persona supera sus dificultades
y tristeza y las convierte en felicidad.
Esta persona es feliz incluso cuando los
acontecimientos de su vida deberían
causarle tristeza y preocupación. Rabí
Natan explica, basado en este versículo
del profeta Isaías, que la forma principal
de aclarar asuntos de santidad es a
través de la simjá, y específicamente
convirtiendo la tristeza y la depresión
en gozo. A pesar de todos los diferentes
exilios que ha conocido el pueblo judío,
la principal expresión del exilio está
en el alma: cuando el alma judía está
lejos de su Padre Celestial y se siente
triste por ello. Este es el aspecto de la
venta de Yosef a Egipto por parte de
los hermanos, porque precisamente a
través de la dificultad y el dolor de su
venta pudieron recibir sustento después,
cuando descendieron a Egipto, tal como
Yosef les dijo a sus hermanos: "Y ahora,
no os sintáis angustiados, ni os reprochéis
haberme vendido aquí, porque para ser
vuestro proveedor me envió Dios antes
que vosotros” ”(45: 5). Finalmente,
Yaakov y todos sus hijos fueron a vivir
a Egipto, y precisamente allí pudo vivir
con felicidad y tranquilidad. Yaakov
comprendió después de irse a vivir a
Egipto que la redención final también
implicará esta prueba de revelar la
santidad y levantar las almas judías que
han caído en todo tipo de exilios. Los
Tzadikim, como Yaakov e Yosef, tienen
el poder de convertir el exilio y el dolor
en felicidad y alegría.
Ellos tienen la capacidad de ayudar a las
personas, con sus consejos y la fuerza de
su santidad, a cambiar todo para mejor
y superar las malas fuerzas que quieren
convertir la verdad en mentiras y la
felicidad en tristeza (Likutei Halajot).Al
estar en un estado de felicidad, podemos
regresar a Hashem y revelar la santidad
y la presencia de Hashem en el mundo.
Rabí Nachman enseña que la simjá es el
mundo de la libertad. Cuando estamos
en un estado de felicidad, nuestra mente
está libre y expandida, y podemos ver
nuestra realidad y experiencias con la
luz de la fe y tomar buenas decisiones
(Likutei Moharan, segunda parte
lección 10). La gran pregunta es : ¿de
dónde sacamos la fuerza para superar
nuestra naturaleza para hundirnos en
la tristeza y la depresión y el mérito
de ser verdaderamente felices y vivos?
Rabí Najman habló mucho sobre la
importancia de ser feliz, además de
enseñar muchos consejos diferentes sobre
cómo alcanzar la felicidad. Debemos
saber que es algo en lo que debemos
trabajar; no viene automáticamente.
Rabí Najman dice que debemos superar
nuestra inclinación a caer en la tristeza
y buscar la alegría de cualquier manera
que podamos, incluso haciendo tonterías
y contando chistes (LM, segunda parte,
lección 24). Contar chistes y hacernos los
tontos nos ayuda a romper con nuestros
patrones regulares de comportamiento y
normas sociales, que muchas veces nos
hacen ser demasiado pesados y serios.
Cantar y bailar también pueden traernos
felicidad. Otro aspecto de la superación
de nuestra naturaleza y tendencias
normales está en el mundo del
pensamiento. Rabí Najman nos enseña
que es imposible que una persona tenga
dos pensamientos al mismo tiempo (LM,
233). Por tanto, tenemos el poder de
enfocarnos en los buenos pensamientos,
aquellos que nos animan y nos dan fuerza
y fe, y de dejar atrás los pensamientos que
nos debilitan y nos alejan de la felicidad.
Los pensamientos también van y vienen
rápidamente, por lo que no hay razón
para hacer la guerra con ellos; déjalos
pasar y trata de pensar en cosas que te
hagan feliz. Recordar tiempos mejores
puede ayudarnos a encontrar la felicidad
y la fuerza cuando la vida se pone difícil.
Buscar y encontrar los puntos buenos en
nosotros mismos nos ayuda a enfocarnos
en nuestras buenas obras y en el bien en
nuestras vidas, y esto puede llevarnos a
la felicidad. La redacción Breslev Israel
 Basta de sufrimiento!
Muchos de nosotros estamos tratando
de vivir una vida con Emuná, una fe
auténtica. Estamos tratando de mantener
la alegría todo el tiempo
Muchos de nosotros estamos tratando
de vivir una vida con Emuná, una
fe auténtica. Estamos tratando de
mantener la alegría todo el tiempo,
porque sabemos que todo proviene de
HaShem, el Creador del Universo, y que
es para nuestro propio bien. Aun así,
todos seguimos pasando por distintas
circunstancias en la vida que nos llevan a
tener sentimientos de enojo, frustración
y tristeza. ¿De dónde provienen todos
estos sentimientos? ¿Acaso son reales
y se supone que debemos sentirlos o
hay alguna forma de transformarlos en
una experiencia de alegría y de gratitud
a HaShem? Rabi Najman enseña en
Likutey Moharán lección 250: “Sabe:
Que todas las clases de sufrimiento se
hacen presentes únicamente por una falta
de daat (conciencia espiritual). Porque
aquel que tiene daat y sabe que todo
surge a través de la providencia divina de
HaShem no ha de experimentar ninguna
clase de sufrimiento, y no va a sentir
nada de tristeza, pues “El Eterno da y el
Eterno quita” (Job 1:21). En esta misma
lección, el Rebe pasa a describir el dolor
físico, que uno no tiene más alternativa
que sentir, ya que en efecto es algo que le
está ocurriendo al propio cuerpo. Él dice
que incluso esta clase de dolor puede ser
muy fácil de tolerar y puede recibirse con
alegría cuando uno sabe con una clara
conciencia espiritual que todo proviene
de la providencia directa de HaShem.
Luego dice que con más razón uno
puede encarar otras clases de dolores
y sufrimientos (por ejemplo, los
emocionales), que ni siquiera se sienten
en forma física en el cuerpo, cuando
uno posee la daat (conciencia espiritual)
mencionada.
Ahora bien: este nivel de conciencia
espiritual que tiene la capacidad de
librarnos de todo nuestro sufrimiento
sólo puede lograrse perfeccionando
nuestra Emuná. La Emuná es la creencia
en la idea de que HaShem es nuestro
padre cariñoso y que todo lo que nos
ocurre en este mundo se encuentra bajo
Su directo control (esto incluye incluso
lo que nos hacen otras personas con libre
albedrío). Además, debemos creer que
todo lo que nos ocurre es con un solo
fin: para que nos acerquemos a HaShem
y formemos una relación con Él. Esto, a
su vez, nos proporcionará el más grande
placer tanto en este mundo como en el
siguiente.
Al poseer esta daat, podremos pasar
por las pruebas y los desafíos de la vida
sin experimentar dolor ni sufrimiento.
Con esta daat, sabemos que no existe
el desafío doloroso sin sentido sino
que este proviene directamente de la
afectuosa mano de nuestro Creador, a
fin de enseñarnos algo, corregir algún
aspecto de nuestra personalidad o
fortalecernos, permitiéndonos alcanzar
la ulterior recompensa, que es la cercanía
con Él. Esto nos recuerda la forma en
que el atleta siempre está dispuesto a que
su entrenador le dé “golpes”.
¿Por qué lo hace y encima con alegría?
Porque tiene la vista puesta en la copa de
oro y confía en su entrenador y sabe que
su entrenador es el único que sabe lo que
es mejor para él y cómo conseguirlo. De
la misma manera, nosotros tenemos el
mejor entrenador del mundo y estamos
entrenándonos para obtener un premio
tan inmenso y eterno que ni siquiera
puede medirse en términos humanos.
Entonces ahora podemos encarar la vida
y todos sus desafíos con alegría.
La pregunta es ¿los sentimientos de
enojo, sufrimiento y frustración son
algo real? La respuesta es que uno
los experimenta en forma real en la
misma medida en que uno carece de la
verdadera conciencia espiritual, tal como
se ha explicado más arriba. Cuanto más
uno posee esta conciencia espiritual o
Emuná, menos sufrimiento va a sentir
y más rápido llegará a experimentar el
amor y la guía afectuosa de HaShem en
la vida, que ha de conducirlo a su propia
y personal redención, acercando a su vez
la Redención de nuestro pueblo. ¡Que sea
muy pronto, en nuestros días! ¡Amén!
Saber las ideas de la Emuná e
interiorizarlas para que uno pueda vivir
según ellas en forma diaria y estar feliz
todo el tiempo es algo que requiere
mucho esfuerzo. Es muy recomendable
mantener una sesión fija de estudio de
En el Jardín de la Fe así como los demás
libros de Rabi Najman de Breslev, que
sirven de constante refuerzo de estos
conceptos de felicidad y Emuná.
La redacción Breslev Israel