La Toráh y el Bitajón

“El objetivo principal de la entrega de la Toráh a Israel es que tengan Bitajón en

Dios… Y la razón de esto es porque lo más importante de todo es tener un Bitajón
completo; y esto constituye la esencia de todas las mitzvot” (Comentario del Gaón de
Vilna sobre Mishlé 22:19).
La palabra bitajón en hebreo significa “confianza”; en nuestro libro, la confianza en
Dios. La idea de la confianza en Dios es un concepto que aparece frecuentemente en
la Toráh, a pesar de que no encontramos ningún versículo que ordene en forma
explícita sobre este precepto utilizando específicamente el término “bitajón”. A pesar
de ello, varios de los Sabios de nuestro pueblo que se dedicaron a enumerar las
mitzvot de la Toráh han entendido que el bitajón en Dios es un precepto de la Toráh
que se aprende del versículo: “Íntegro habrás de ser con Hashem, tu Dios” (Devarim
18:13). De todas formas, en los libros de los Profetas y, más aún, en los de las
Escrituras, hay muchos versículos que se refieren explícitamente al bitajón (Véase
como ejemplo Yeshaiahu 12:2, 26:3-4, 50:10; Yirmiahu 17:5-7, 39:18; Tehilim 4:6,
9:11, 13:6, 21:8, 22:5-6, 28:7, 32:10, 33:21; Mishlé 3:5, 16:20, 28:25).
A modo de prólogo de lo que es el bitajón, consideramos apropiado citar algunas
frases del libro Kad Hakémaj (bitajón) de Rabenu Bejayé ben Asher (España, siglo
XIV), uno de los más grandes Sabios de nuestro pueblo, que vivió aproximadamente
250 años después de Rabenu Bejayé Ibn Pekuda, el autor de nuestro libro.
Basándose en el libro Emuná y Bitajón del Rambán, Rabenu Bejayé ben Asher
explica la diferencia y la relación entre dos conceptos parecidos: emuná —fe,
creencia— y bitajón —confianza—. Él dice que la emuná está incluida en el bitajón, ya
que todo aquel que confía en Dios es claro que también tiene fe y cree en Él, pues el
hombre sólo deposita su confianza en quien cree que tiene el poder de realizar lo que
él pide.
Sin embargo, puede suceder que una persona tenga emuná en Dios pero no tenga
bitajón en Él; por ejemplo, cuando una persona considera que no es merecedora de
que Dios le conceda un pedido porque ella ha pecado en Su contra o porque ya ha
recibido la recompensa de Dios por sus buenas acciones a través de milagros que
Dios hizo con ella. Y por cuanto que esta persona no considera que tiene suficientes
méritos como para que Dios le conceda su pedido, ella no piensa que, de todas
formas, debe procurar tener bitajón en que Dios lo salvará de sus sufrimientos y sus
tribulaciones o que le realizará su pedido, y por eso tratará de obtener lo que quiere o
necesita a través de los medios que tiene a su disposición en el mundo, poniendo
toda su confianza solamente en ellos y no en Dios para que le ayude a tener éxito en
su esfuerzo. Entonces diremos que esta persona tiene emuná pero no bitajón (Y si no
fuera por estas razones que la persona piensa que no merece que Dios escuche su
pedido, es decir, porque tiene temor de haber pecado en Su contra o de haber
recibido ya la recompensa de Dios por sus buenas acciones a través de milagros que
Dios hizo con él, nosotros diríamos que esta persona tampoco tiene emuná —porque
se dedica a obtener lo que desea o necesita mediante medios materiales—; pero por
cuanto que esta persona piensa que ella no es merecedora de la misericordia de Dios,
sólo diremos que esta persona no tiene bitajón, pero sí que tiene emuná).
En cambio, todo aquel que tiene bitajón indudablemente también tiene emuná, pues el
bitajón se compara con el fruto de un árbol y la emuná con el árbol en sí; y así como
el fruto es una señal evidente de la existencia del árbol, el bitajón que la persona tiene
en que Dios lo ayudará concediéndole su pedido demuestra la existencia de la
emuná, pues evidentemente ella cree que Dios tiene el poder de ayudarlo.
Respecto de la esencia del concepto de bitajón, dice Rabenu Bejayé en nombre de
Rabenu Yoná que el bitajón consiste en que la persona esté convencida en su
corazón de que todo está en manos de Dios, que Él puede cambiar la naturaleza y el
mazal —la suerte de la persona—, y que no hay nada que le impida a Dios salvar a la
persona de sus problemas y tribulaciones incluso si el sufrimiento está muy cerca de
él, pues los caminos de Su providencia son ilimitados (Comentario de Rabenu Yoná
sobre Mishlé 3:26).
Y concluye Rabenu Bejayé ben Asher diciendo: “Y por cuanto que el bitajón es un
principio fundamental de entre todos los principios de la Toráh, encontramos que la
Toráh está basada en él”.

EL PORTICO DE LA CONFIANZA
Acerca de Tener Confianza Sólo en Dios
Después de haber hablado en el pórtico anterior acerca de la obligación de aceptar el
servicio de Dios, creo que es correcto continuar con lo que es imprescindible, por
sobre todas las demás cosas, para un servidor de Dios, y ello es: la confianza en Dios
en todas las áreas, pues esta confianza es de gran beneficio, tanto en el campo de lo
espiritual como en el campo de lo material.
Entre los beneficios que la confianza le brinda a la persona en el campo espiritual, se
encuentra la tranquilidad del alma que siente al confiar en Dios, Bendito Sea, así
como un sirviente que debe confiar en su amo (Es decir, así como un sirviente debe
confiar en su amo y el hacerlo provoca que tenga tranquilidad del alma porque se
apoya en él, de la misma manera, quien confía en Dios se beneficia al disfrutar de la
tranquilidad que le brinda esa confianza). Pues si la persona no deposita su confianza
en Dios, entonces la depositara en algo fuera de Él; y cuando alguien confía en algo
fuera de Dios, Él remueve Su providencia de esa persona y la deja en manos de
aquello en lo que ella confía (Ya sea que el hombre confíe en una persona, en “el
destino”, en los astros, en “las energías”, etc. Y esta idea de que si la persona no
pone su confianza en Dios, entonces Dios quita Su providencia de sobre ella y
entrega a la persona “en manos” de aquello en lo que ella confía, ha sido expuesta
también por otros sabios de nuestro pueblo. Por ejemplo, Rabí Shelomó ben Aderet,
el Rashbá, escribió que respecto del poder que tienen los astros sobre la naturaleza
de la persona, ya sea para bien o para mal, quien cree en ellos, cae realmente bajo su
control (Teshuvot, parte I, cap. 652). Y el Rambam escribió: “Si la persona nunca
apartará su pensamiento de Dios, entonces Su providencia siempre estará sobre ella;
pero si a veces la persona desvía su pensamiento de Él, entonces ella solamente será
merecedora de Su providencia en los momentos en que piense en El y no cuando se
olvide de Él. Y por cuanto que esto es así, yo creo que si a una persona íntegramente
piadosa le ocurre algo malo, es solamente en esos momentos en que ella se olvida de
Dios” (Guía de los perplejos, parte III, cap.21). También el Gaón de Vilna escribió
respecto de esta idea. Entonces, por el solo hecho de no depositar su confianza en
Dios, el hombre está provocando que Dios aleje Su providencia de él. (Basado en Yir
Shel Zahav)). Y esa persona se asemeja a aquellos sobre quienes está escrito: “Pues
dos maldades ha cometido Mi pueblo: Me han abandonado a Mí —manantial de agua
fresca— para construirse cisternas, cisternas quebradas (que no pueden contener el
agua)” (Yirmiahu 2:13) (Dios se compara a un manantial del cual brota
constantemente agua fresca, pero el pueblo de Israel prefirió a los ídolos, que se
comparan con las cisternas —de las cuales no brota agua fresca sino que sólo
reciben agua de lluvia o de otras fuentes—; a las cisternas quebradas, que no pueden
ni siquiera contener el agua que reciben); y dice: “Y ellos cambiaron su Gloria (a Dios)
por la imagen de un toro que se alimenta de hierba” (Tehilim 106:20) (Cuando hicieron
el becerro de oro). Y las Escrituras también dicen: “Bendito es el hombre que confía
en Dios, ya que Dios será su refugio” (Yirmiahu 17:7); y dice: “Bendito es el hombre
que deposita en Dios su confianza, y no va detrás de los arrogantes ni de aquellos
que se desvían en pos de la falsedad” (Tehilim 40:5); y dice: “Maldito es el hombre
que confía en el hombre y hace de la carne su fuerza, y su corazón se aleja de Dios”
(Yirmiahu 17:5).
Y si la persona depositará su confianza en su sabiduría, su ingenio, su fuerza física y
su esfuerzo, puede ocurrir que todo su esfuerzo sea en vano, su fuerza se vea
debilitada y su ingenio no sea suficiente para lograr su objetivo, así como dicen las
Escrituras “El hace que los sabios queden atrapados en su propia astucia” (Yov 5:13);
y dice: “He reflexionado nuevamente, y veo bajo el sol que la carrera no es para los
veloces, ni la batalla para los fuertes, y tampoco el pan para los sabios…” (Kohelet
9:11); y dice: “Los cachorras de león podrán empobrecer y estar hambrientos, pero
quienes buscan a Dios no carecerán de todo lo bueno (Tehilim 34:11) (Este último
versículo no constituye una prueba de lo expresado anteriormente sino que viene a
complementar la idea).
Y si la persona depositará su confianza en su gran riqueza, puede ocurrir que ésta le
sea quitada y quede para otros, así como dicen las Escrituras: “El hombre se acuesta
rico, mas no morirá (así); él abre sus ojos, y (la riqueza) ya no está” (Yov 27:19); y
dice: “No te esfuerces demasiado para enriquecer; de propio entendimiento desiste”
(Mishlé 23:4) (El versículo no dice “para enriquecerte” sino “para enriquecer”; se
entiende entonces que el versículo quiere decir: “No te esfuerces demasiado para
enriquecer a otros”, pues a veces la persona pone todo su esfuerzo en Juntar riqueza
que finalmente no conservará (Marpé Lanefesh basado en Rabí Moshé Alshej)); y
dice: “Apenas pongas tus ojos en ella, ésta habrá desaparecido…” (Mishlé 23:5); y
dice “A la mitad de sus días (la riqueza) lo abandonará y en su final él será vil”
(Yirmiahu 17:11). 0 también puede ocurrir que a la persona se le niegue la posibilidad
disfrutar de esa riqueza, como dijo el Sabio (Rey Shelomó): “…más Dios no le dará el
poder para comer de eso…” (Kohelet 6:2), y sólo la poseerá como un depósito, para
cuidarla de los daños que se le pueda ocasionar a esa riqueza, hasta que ésta llegue
a quien es merecedor ella, como está escrito: “Él puso en el pecador el interés de
juntar y acumular (riqueza), para terminar por dársela a quien es bueno delante de
Dios” (Kohelet 2:26); y dice: “Elaborará (el malvado una ropa), pero el justo la vestirá;
y su dinero será dividido por el probo” (Yov 27:17). Y también es posible que el dinero
sea la causa de su ruina y la perdición de su alma, como está escrito: “Hay algo muy
malo que he observado bajo el sol: la riqueza que es guardada para su dueño, para
su desgracia” (Kohelet 5:12).

Otro de los beneficios que la confianza en Dios le brinda a la persona en el campo

espiritual, es que esa confianza en Él le permitirá no tener que someterse a nadie ni
tener que depositar la esperanza en nadie; no pondrá las expectativas en otros
hombres ni los servirá para ganar su favor; no será hipócrita ni necesitara juntarse con
ellos respecto de nada que no tenga que ver con el servicio de Dios; no vivirá con
temor de ellos ni tendrá miedo de discrepar de ellos. Por el contrario, la persona podrá
deshacerse del atavío de tener que recibir sus favores, de la carga de tener que
expresarles gratitud y de la obligación de retribuirles por ello (El autor no quiere decir
aquí que la persona debe ser desagradecida con aquel que hizo con ella algún acto
de bondad, sino que la confianza en Dios le permitirá tener una mayor independencia
de los demás, y si le agradece o le retribuye a alguien por un favor no será porque
espera nuevos favores de esa persona); si debe reprenderlos, no necesitará cuidarse
de que ellos no se ofendan (Es claro que la persona que reprende a su prójimo debe
hacerlo con sumo cuidado para no llegar a avergonzado; aquí nuestro autor quiere
decir que si una persona que confía en Dios considera que es su obligación ética y
moral reprender a su prójimo por algo, no dejará de hacerlo incluso si éste no se
tomará a bien su reprimenda), y si tiene que reprocharles, no se avergonzará ante
ellos; y tampoco les consentirá en sus mentiras; como dijo el profeta “Y Hashem, Dios,
me ha ayudado, es por eso que no me humillé; es por eso que convertí mi rostro en
un pedernal, pues supe que no me avergonzaría” (Yeshaiahu 50:7); y dice: “No tengas
miedo de ellos ni temas de sus palabras” (Yejezkel 2:6); y dice: “No temas de sus
palabras ni estés asustado de ellos” (Yejezkel 2:6); y dice: “No les temas” (Yirmiahu
1:8); y dice: “No estés asustado de ellos” (Yirmiahu 1:17); y dice: “Como el hierro, el
cual es más duro que una piedra, Yo hecho tu frente; no les temas ni estés asustado
ellos” (Yejezkel 3:9).

Otro de los beneficios de depositar la confianza en Dios, es que dicha confianza lleva
a la persona a poder despreocuparse de los asuntos materiales y dedicarse por
completo a los asuntos relacionados con el servicio de Dios. Entonces, por su
tranquilidad del alma, su paz interior y su mínima preocupación por los asuntos
materiales, la persona se asemejará a un alquimista, es decir, a aquel que sabe
convertir la plata en oro o el cobre y el estaño en plata mediante determinados
conocimientos y operaciones (La alquimia era una ciencia imaginaria muy difundida
en los tiempos antiguos y la Edad Media, que mezclaba la química antigua con la
mística del Lejano Oriente y, a veces, hasta con la astrología. Se basaba en la
creencia de que mediante el descubrimiento de la “piedra filosofal” se podía convertir
metales simples en oro y encontrar una cura para todas las enfermedades, y así las
personas podrían vivir eternamente. Los alquimistas tenían mal renombre pues
muchos de ellos se dedicaban a la alquimia con fines maliciosos. Los alquimistas
llegaron a numerosos descubrimientos en el campo de la química como consecuencia
del uso de muchos elementos de la naturaleza, lo que finalmente contribuyó al
desarrollo de la química moderna); y no sólo eso, sino que “la persona que confía en
Dios lo supera en diez aspectos:
Primero, pues el alquimista necesita de ciertos materiales y elementos para su
trabajo, sin los cuales no puede lograr nada; más estos materiales no están
disponibles para él en todo momento ni en todo lugar. Pero quien confía en Dios tiene
asegurado su sustento mediante cualquiera de los medios disponibles en el mundo,
como está escrito: “…para enseñarte que sólo de pan vive el hombre, sino que de
todo lo que proviene de la boca de Dios” (Devarim 8:3), pues los medios para
proveérselo no están fuera de Su alcance en ningún momento ni en ningún lugar; así
como sabes a través de la historia de Eliahu con los cuervos, y con la mujer viuda, y
con la torta a las brazas y la vasija de agua (En Melajim I 17:2-6, se cuenta que en los
días de Ajav, el rey de Israel, Dios hizo que hubiera sequía en la Tierra de Israel y le
dijo al profeta Eliahu que se escondiera cerca del arroyo de Kerit y que Él le ordenaría
a los cuervos que le llevaran comida hasta allí. Luego en Melajim I 17:7 y
subsiguientes, se cuenta que el arroyo de Kerit donde se encontraba Eliahu se secó a
causa de la sequía y Dios le ordenó que fuera a la casa de una mujer viuda que vivía
en la zona de Tzidón y que ella le proveería de pan. Y a pesar de que ella realmente
no tenía ni para satisfacer sus propias necesidades mínimas, Dios hizo un milagro y lo
poco que tenía alcanzó para Eliahu y también para ella y su hijo. Más adelante, en el
capítulo 19:3-8, se cuenta que cuando la reina Yizebel, la esposa de Ajav, quiso matar
a Eliahu, él se escapó al desierto y llegó a un estado en el cual ya prefería morir, a
causa del hambre que padecía, y Dios hizo un milagro y él encontró a su lado una
torta a las brazas y una vasija de agua (Yir Shel Zahav)); y de la historia de Ovadiahu
y los profetas, quien dijo: “Yo he ocultado a cien profetas de Dios, en grupos de
cincuenta, en distintas cuevas, y les di pan y agua” (Reyes I 18:13) (En Melajim I cap.
18, se cuenta que el rey Ajav perseguía a los profetas de Dios para matarlos, y la
providencia Divina hizo que precisamente Ovadiahu, uno de los sirvientes del rey
Ajav, fuera quien les proveyera a los profetas de pan y agua cuando se escondieron
de Ajav (Yir Shel Zahav)); y dice: “Los cachorros de león podrán empobrecer y estar
hambrientos, pero quienes buscan a Dios no carecerán de todo lo bueno” (Tehilim
34:11); y dice: “Veneren a Dios, Sus consagrados pues no carecen de nada aquellos
que le veneran (Tehilim 34:10).
Segundo, pues el alquimista debe realizar ciertas operaciones y procedimientos, sin
los cuales no llegar a lograr su propósito; y es posible que el olor y el humo
provenientes de todo ello sean la causa de su muerte, por el incesante trabajo y el
prolongado esfuerzo durante el día y durante la noche. Pero quien confía en Dios
tiene confianza en que ningún daño le ocurrirá, su corazón confía en que nada malo le
acontecerá, todo lo que proviene de Dios lo toma con alegría y felicidad (Incluso los
sufrimientos, ya que tiene confianza en Dios de que todo lo que Él hace es para su
bien ), y recibe su sustento con tranquilidad, paz y calma; como está escrito: “En
praderas de pasto hará que me recueste, sobre aguas calmas me conducirá” (Tehilim
23:2).
Tercero, pues el alquimista no confía sus secretos a nadie, pues teme por su vida.
Pero quien confía en Dios, a raíz de su confianza, no teme de ningún hombre, sino
que se enorgullece de Él, como dijo el rey David, que la paz sea sobre él: “En Dios, yo
confío; no temeré de lo que pueda hacerme el hombre” (Tehilim 56:12).
Cuarto, pues el alquimista no tiene otra opción más que disponer de una gran
cantidad de oro y plata para cuando los necesite, o disponer sólo de lo suficiente
como para un corto tiempo. Y si él dispondrá de una gran cantidad, siempre estará en
estado de temor, no sea que lo desperdicie o lo malgaste de una manera u otra
manera; y no tendrá paz interior ni tranquilidad del alma, porque, por temor a perder
su riqueza, ‘él del Rey y de las personas. Por otro lado, si él sólo dispondrá de lo
suficiente como para un corto lapso de tiempo, puede ocurrir que no pueda realizar su
trabajo cuando él realmente lo necesite, por la falta de alguno de los materiales
necesarios. Sin embargo, quien confía en Dios, tiene mucha seguridad de que Dios le
proveerá del sustento que Él desee, en el momento que Él desee y en el lugar que Él
desee, así como alimenta al feto dentro de la matriz de la madre, al pollito dentro del
huevo —donde no tiene acceso nada que pueda entrar desde afuera—, el pájaro en el
aire, al pez en el agua y a la pequeña hormiga a pesar de su debilidad; mientras que,
a veces, Él le quita al león su comida a pesar de su fuerza, así como está escrito: “Los
cachorros de león podrán empobrecer y estar hambrientos, pero quienes buscan a
Días no carecerán de todo lo bueno” (Tehilim 34:11); y dice “Dios no dejará que el
justo pase hambre” (Mishlé 10:3); y dice: “Yo he sido joven y ahora soy anciano, y
nunca he visto a un justo abandonado o a sus hijos pidiendo pan” (Tehilim 37:25).
Quinto, pues el alquimista, a causa de su ocupación, vive con miedo y temor de
todos, comenzando por la persona más distinguida y concluyendo por la más simple
del pueblo. Pero quien confía en Dios respetado por las personas más distinguidas
honorables, e incluso los animales y las piedras buscan su bien (Es decir, toda la
naturaleza busca su bien, como demuestra el autor a través de las fuentes que cita:
véase en particular Salmos 91:12 y Yov 5:22-23; y véase además en Mesilat
Yesharim cap. 1 y cap. 26 una explicación profunda de este concepto), así como está
escrito en el salmo 91 , y además dice: “De seis calamidades, Él te salvará:y en la
séptima, nada malo te ocurrirá. Cuando haya hambre, Él te redimirá de la muerte…”,
hasta el final del capítulo (Yov 5:19, 20 y ss.).
Sexto, pues el alquimista no está resguardado de la enfermedad y la dolencia que
pueden llegar a empañar la alegría que siente a raíz de su riqueza, y que le impedirán
disfrutar de sus posesiones y deleitarse con sus logros. Pero quien confía en Dios
está protegido de la dolencia y la enfermedad, a menos que éstas vengan “a modo de
expiación” o “a modo de cambio” (Todos los comentaristas explican que Rabenu
Bejayé se refiere a que esas dolencias o enfermedades pueden tener dos razones.
Una razón es expiar en este mundo los pecados que la persona cometió para que no
sea castigada en el Mundo Venidero, y otra razón es cambiar este mundo efímero por
el Mundo Eterno, no a causa de los pecados de la persona, sino para que a la
persona le llegué allí un bien mucho más grande del que se hubiera merecido acorde
a sus buenas acciones aquí en este mundo. Y esta idea puede ser encontrada en
varios lugares del Talmud y el Midrash donde vemos que hubo justos que pidieron
que Dios les mande sufrimientos o que sabían que los sufrimientos que padecían les
ayudaban a tener más recompensa en el Mundo Venidero. También, hay veces que
Dios cambia las calamidades que deberían afligir a la generación por sufrimientos que
le envía al justo; y gracias a que el justo acepta esos sufrimientos con amor, la
generación encuentra expiación y los malos decretos son anulados, y además, a
través de ello, se incrementa la recompensa del justo en el Mundo Venidero. Véase
Kohelet Rabá 11:2 donde el Midrash cuenca que hubo Sabios que pidieron que Dios
envíe sobre ellos sufrimientos para traer expiación por el pueblo de Israel (basado en
Pat Lejem)), como está escrito: “Los jóvenes se cansarán y se agotará y los
muchachos se tropezarán. Pero a aquellos que tienen esperanza en Dios se les
renovarán sus fuerzas” (Yeshaiahu 40:30-31); y dice: “Pues los brazos de los
malvados se quebrarán, más Dios sostendrá a los justos (Tehilim 37:17).
Séptimo, pues el alquimista tal vez no logrará encontrar su sustento a pesar de todo
el oro y la plata que posee, pues puede haber algunas épocas en las cuales no haya
comida en su ciudad, como está escrito: “Su dinero tirarán en las calles (…su oro y su
plata no podrán salvarlos… sus almas no se saciarán y sus vientres no se llenarán…)”
(Yejezkel 7:19); y dice: “Ni su plata ni su oro podrán salvarlos” (Tzefaniá 1:18). Pero
quien confía en Dios no carecerá de sustento en ningún momento ni en ningún lugar
hasta el final de sus días, como está escrito “Cuando haya hambre, Él te redimirá de
la muerte” (Yov 5:20); y dice: “Dios es mi pastor, nada me faltara” (Tehilim 23:1); y
dice: “Ellos no pasarán vergüenza en tiempos de desgracia, y en días de hambruna
tendrán saciedad” (Tehilim 37:19).
Octavo, pues el alquimista no reside mucho tiempo en un mismo lugar, por temor a
que su secreto sea descubierto. Pero quien confía en Dios está seguro en su país y
tiene tranquilidad en su lugar, como está escrito: “Confía en Dios y haz el bien, mora
en la tierra y disfruta de un sustento firme” (Tehilim 37:3); y dice: Los justos heredarán
la tierra y morarán en ella para siempre” (Tehilim 37:29).
Noveno, pues al alquimista no lo acompaña la alquimia en el final de sus días (en el
Mundo Venidero), y está sólo lo ayuda a obtener en este mundo una seguridad en
contra de la pobreza y la dependencia de otras personas. Pero quien confía en Dios
estará acompañado por la recompensa de su confianza en este mundo y en el Mundo
Venidero, como está escrito: “Y quien confía en Dios estará rodeado de benevolencia”
(Tehilim 32:10); y dice: “¡Cuán grande es Tu bondad, la cual has ocultado para
aquellos que tienen temor de Ti!” (Tehilim 31:20).
Décimo, pues si el trabajo del alquimista se hace público, ello será la causa de su
muerte, ya que su labor y su ocupación son contrarias a las leyes de la naturaleza (Ya
que, en verdad, los materiales con los cuales él trabaja no tienen la propiedad de
convertirse en oro y en plata, entonces todo su trabajo es una farsa y un engaño (Pat
Lejem)); y si no sabrá guardar su secreto, Quien gobierna todo le dará a alguien el
poder para matarlo (Dios no desea que haya ningún cambio en la naturaleza que Él
creó, y todo intento de cambiar las leyes naturales que Dios implementó desde la
creación del mundo a través de caminos de engaño y falsedad y mediante
estratagemas, es como rebelarse contra el Reino Celestial. Y todo el tiempo en que la
obra del alquimista no se hace pública, su acción no es tan grave como para adelantar
su castigo; pero cuando se hace pública, Dios envía Su castigo más rápido (Yir Shel
Zahav)). Pero aquel que confía en Dios, cuando su confianza se haga conocida,
ganará la estima de la gente y la honra de las personas, éstas se alegrarán de estar
cerca de él y de poder verlo, y él será la causa del bienestar de su ciudad y un escudo
contra las desgracias de las personas de su lugar, como está escrito: “el justo es el
pilar del mundo” (Mishlé 10:25), y como ocurrió cuando Lot estuvo en Tzoar (En
Bereshit cap. 19, la Toráh nos cuenta que el ángel de Dios no destruyó la ciudad de
Tzoar porque Lot le pidió que le permitiera escaparse allí cuando la ciudad de
Sodoma fuera destruida; y Tuv Halevanón y Pat Lejem entendieron que lo que
Rabenu Bejayé quiere decir aquí es que por el mérito de la confianza en Dios de Lot
la ciudad de Tzoar se salvó de la destrucción. Pero Yir Shel Zahav dice que, en
realidad, el autor quiere decir que Lot y Tzoar se salvaron por el mérito de Abraham).

Otro de los beneficios de la confianza en Dios en el campo espiritual es que quien

confía en Dios, si tiene los medios económicos, se apresurará para cumplir con sus
obligaciones monetarias con Dios y con el hombre con un alma bien predispuesta y un
espíritu generoso; y si no tiene los medios, se referirá a su falta de dinero como un
favor que Dios le ha hecho, pues está exento de las obligaciones que el dinero le
impone para con Dios y el hombre (Por ejemplo, dar caridad, dar el diezmo o realizar
obras de bien; y si no realizara estas mitzvot correctamente sería castigado por ello
(Tuv Halevanón)), y es salvado de la carga que representa cuidarlo y administrarlo,
así como se cuenta uno de los piadosos, que siempre decía: “Que Dios me salve de la
confusión del alma”. Le preguntaron: ¿“Que es confusión del alma?”. Él respondió:
“Poseer en cada puerto y en cada ciudad”. Y esto es lo que dijeron nuestros Maestros,
de bendita memoria: “Cuanto más posesiones, más preocupaciones” (Avot 2:7); y
dijeron: “¿Quién es rico? Aquel que es feliz con lo que tiene” (Avot 4:1). Y quien confía
en Dios obtendrá beneficio del dinero, es decir, su sustento, pero será salvado de la
confusión mental que padecen quienes tienen dinero y de la constante preocupación
por él; como dijo el Sabio (Rey Shelomó): “Dulce es el sueño del trabajador, ya sea
que coma poco o mucho; pero al rico, su prosperidad no lo deja dormir” (Kohelet
5:11).

Otro de los beneficios que obtiene alguien que confía en Dios, es que la riqueza no se
convierte en un obstáculo para su confianza en Dios, pues él no se apoya en su
riqueza sino que la ve como un depósito que le ha sido encomendado para ser usado
de cierta manera y con ciertos propósitos por un tiempo limitado. Y si ésta
permaneciera en su posesión por mucho tiempo, él no se alejará de Dios por ello, no
les recordará su bondad a quienes tuvo el deber de darles de ella ni buscará el
reconocimiento y la alabanza por poseerla, sino que le agradecerá al Creador, Bendito
Sea, por haber hecho que él sea quien realizó todas esas obras nobles. Y si llegara a
perder su dinero, él no se preocupará ni se lamentará por la carencia del mismo sino
que le agradecerá a Dios por haber tomado de él ese depósito así como le agradeció
cuando se lo dio (Es decir, que no sólo aceptará lo que le ocurrió con corazón íntegro,
sin enojarse con Dios, sino que además le agradecerá a Él por ello. Y así escribe el
Shulján Aruj: “La persona está obligada a bendecir por lo malo con corazón íntegro y
con deseo de espíritu así como bendice con alegría por lo bueno, pues para los
servidores de Dios lo malo es su alegría y su bienestar, por cuanto que aceptan con
amor lo que Dios les ha decretado; entonces, resulta que al aceptar lo malo, ellos
están sirviendo a Dios, lo cual es una alegría para ellos” (Oraj Jaim 222:3)) y será feliz
con lo que tiene, y no deseará el perjuicio de nadie ni codiciará la propiedad de los
demás; como dijo el Sabio (Rey Shelomó): “El justo sólo come hasta que se satisface”
(Mishlé 13:25).
Por otra parte, entre los beneficios de la confianza en Dios en el campo de lo material
se encuentra la tranquilidad del corazón por la despreocupación en cuanto a los
asuntos materiales, y la calma al no tener perturbación ni sufrimiento del alma por la
carencia de la gratificación física, lo cual hará que la persona con paz, tranquilidad y
serenidad en este mundo: como está escrito: “Bendito es el hombre que confía en
Dios, ya que Dios será su refugio” (Yirmiahu 17:7); y dice: “Y él será como un árbol
plantado a orillas del agua, que echa sus raíces sobre el curso” (Yirmiahu 17:8).

Otro beneficio es la tranquilidad del alma al no tener la necesidad de emprender

largos viajes que consumen al cuerpo y acortan los días de vida, como dice: “Debilitó
mi fuerza con el camino; acortó mis días” (Tehilim 102:24). Y se cuenta de un asceta
(Un asceta es una persona que se dedica a la soledad y hace vida de sacrificios y
privaciones en función de consagrarse a la meditación espiritual a la oración) que,
antes de haber comenzado con el ascetismo, viajó a una tierra lejana en busca de
sustento y se encontró con uno de los idolatras de la ciudad. El asceta le dijo: “¡Cuán
ciegos y carentes de entendimiento son ustedes los idólatras!”. El idolatra le dijo: “¿Y
a quién tú adoras?”. El asceta le respondió:
“Yo adoro al Creador, al Todopoderoso, a Quien nos mantiene, al Único, a Quien nos
da el alimento, al que no hay otro como Él”. El idólatra le dijo: “Tus acciones
contradicen tus palabras”. El asceta le dijo: “¿Cómo?”. Le dijo: “Si lo que tú dices es
verdad, Él te hubiese proveído de sustento en tu propia ciudad así como lo hace aquí,
y no hubieras tenido que tomarte el trabajo de viajar hasta una tierra lejana como
esta”. Sin poder responder, el asceta regresó a su tierra. Y fue entonces que decidió
aceptar el ascetismo, y nunca más dejo su ciudad (Aquí debemos entender que el
asceta no quiso responderle al idólatra y tampoco quiso finalmente asentarse allí entre
los idólatras. Pero seguro que él no aceptó las palabras del idólatra, ya que nuestros
Sabios ya habían dicho en el Talmud que si a la persona le va mal en la ciudad en
que se encuentra es apropiado que se mude a otra ciudad. Y esto es por tres razones:
si fueron sus propios pecados los que provocaron que no tenga un buen sustento allí,
entonces ahora el sufrimiento de mudarse de lugar le traerá expiación por ellos; y si
no fue por sus propios pecados, sino por los de las personas de su ciudad —ya que el
individuo pertenece al conjunto de los habitantes de la ciudad—, entonces es correcto
que se apresure a escapar de ese lugar para no ser castigado junto con ellos; y la
tercer posibilidad es que tal vez es una prueba que Dios le manda. Y sabemos que
casi no hubo un Sabio de nuestro pueblo que no se haya visto obligado a ir de lugar
en lugar en busca de sustento; y así lo hicieron también nuestros patriarcas, Moshé, el
rey David y varios profetas y piadosos, quienes aceptaron sobre ellos el yugo del
exilio (Rabí Yaacov Emden). Y tal vez, el hecho de que el asceta regresó a su lugar
fue debido a que consideró que realmente no había probado lo suficiente en tratar de
buscar el sustento en su lugar antes de decidir ir a buscarlo a otro lugar (Yir Shel
Zahav)).
Otro beneficio es la tranquilidad del alma y el reposo del cuerpo al no tener que
dedicarse a los trabajos duros ni a las ocupaciones que agotan al cuerpo, y el hecho
de poder eludir el servicio a los Reyes, la obediencia de sus leyes y la opresión de sus
súbditos (Quiere decir que gracias a la confianza que tiene en Dios, la persona no se
desesperará por tratar de conseguir dinero de cualquier manera que sea, por ejemplo,
acercándose al gobierno para trabajar para el Rey, lo que le implica vivir en un
ambiente en el que hay mucha presión debido a las estrictas reglas de
comportamiento que rigen allí y a tener que trabajar con otras personas del gobierno
(basado en Paf Lejem)). Pues quien, confía en Dios escogerá para obtener un
sustento el medio que le brinde más descanso a su cuerpo, más dignidad y más
tiempo libre para la reflexión, y que lo ayude más a poder dedicarse a sus
obligaciones espirituales, a la vez que cree en que los medios (Mediante este término
el autor se refiere al conjunto de medios y recursos con que la persona cuenta para
conseguir todo aquello que necesita por ejemplo, el sustento, la salud, la vivienda, etc)
no son los que hacen que se incremente su sustento ni lo disminuyen en lo más
mínimo, a menos que sea por decreto de Dios; como está escrito: “Pues ni por el este
el oeste, ni por el desierto montañoso (la persona podrá levantar cabeza haciéndose
de riqueza). Sino que es Dios Quien juzga, bajando a unos y elevando a otros”
(Tehilim 75: 7-8); y dice: “En praderas de pasto hará que me recueste, sobre aguas
calmas me conducirá” (Tehilim 23:2).

Otro beneficio es la minimización del sufrimiento del alma por el comercio —si se
queda con mercadería, si no puede cobrar las deudas o si padece de alguna
enfermedad corporal—, pues sabe que el Creador, Bendito Sea, vela por sus asuntos
más que él mismo y busca su bien más de lo que él mismo y lo busca está escrito:
“Pero mi alma está en calma, pues mi esperanza está puesta en Él” (Tehilim 62:6).

Otro beneficio es que la persona será feliz en cualquier situación que se encuentre
incluso si es contraria a su naturaleza, porque confía en Dios y sabe que Él sólo hará
lo que es bueno para ella en todo, así como se comporta una madre que ama a su
hijo, que lo baña, le cambia los pañales, lo viste y lo desviaste en contra de la
voluntad del niño, como dijo David que la paz sea sobre él: “(Yo juro) que me he
comparado con un lactante (que se encuentra) sobre su madre; mi alma se siente
como un lactante (en relación a Dios)” (Tehilim 131:2).

Después de haber explicado de acuerdo a mis posibilidades los beneficios de la

confianza en Dios y sus ventajas en el campo de lo espiritual y de lo material,
explicaré a continuación siete puntos relacionados con esta confianza: Primero, que
es la confianza. Segundo, las causas que hacen posible que una persona deposite su
confianza en otra. Tercero, los puntos preliminares que harán que la persona llegue
necesariamente a tener confianza en Dios, y la obligación de dedicarse a los medios
(Véase la nota anterior donde explicamos que mediante este término el autor se
refiere al conjunto de medios y recursos con que la persona cuenta para conseguir
todo aquello que necesita, por ejemplo, el sustento, la salud, la vivienda, etc. Y en
este capítulo, el autor se refiere a la obligación que tiene la persona de dedicarse a los
medios y no esperar —a causa de su confianza en Dios— que Dios le proporcione
todo lo que necesita sin que él deba realizar ningún esfuerzo para conseguirlo).
Cuarto, los temas en los cuales se debe aplicar la confianza; y en qué casos es
alabada y en qué casos es reprensible. Quinto, la diferencia que existe entre la
manera en la cual alguien que confía en Dios se relaciona con los medios para
obtener un sustento y la manera en que lo hace alguien que no confía en Dios. Sexto,
la obligación de repudiar la opinión de aquellos que sostienen que se debe
incrementar la búsqueda de los deseos materiales esperando aceptar el servicio de
Dios después de haberlos obtenido, y ellos son “los que piden garantías” (Estas
personas le piden a Dios garantías de que recibirán recompensa por su servicio a Él,
pues no creen que Dios es fiel y que la otorgará. Y por eso ellos buscan incrementar
primero la gratificación de los deseos materiales, y luego, después de que los hayan
obtenido, le “retribuirán” a Dios por ello a través de su servicio de Él (Tuv Halevanón y
Pat Lejem)). Séptimo, los factores que son perjudiciales para la confianza en Dios,
todo lo que hay que hablar sobre la confianza y una breve revisión de sus partes.
Seguiremos en la próxima publicación…
Capítulo 1
La esencia de la confianza es que el alma de la persona encuentre tranquilidad al
depositar su confianza en el otro, y que su corazón esté seguro de que aquel quien en
confió hará lo que es bueno y correcto para él respecto del tema sobre el cual la
persona confió en él, de acuerdo a su capacidad y entendimiento de lo que es bueno
para el que confió en él (Esto rige respecto de la confianza en Dios y en las personas.
Escribió el Jazón Yish: “Hay un error frecuente, arraigado en el corazón de muchos,
respecto del concepto de la confianza en Dios… pues creen que si la persona se
encuentra ante una situación que tiene consecuencias respecto del futuro —cuya
posibilidades de materializarse son dos: una buena y la otra no—entonces tener
confianza en Dios significa que la persona debe confiar en que seguramente Dios
hará que ocurra lo que es bueno para élIa; y si la persona llegara a estar en duda y
pensara que tal vez ocurrirá lo opuesto, eso se debe a su falta de confianza en Dios.
Pero tener confianza en Dios no significa esto, ya que si el futuro no ha sido aún
mediante la profecía, el futuro no está decidido, pues ¿quién conoce los juicios de
Dios y las formas de retribución?” (Emuná Ubitajón cap. 2, 1). Esto significa que tener
confianza en Dios no es equivalente a tener fe en que seguramente conseguiremos lo
que anhelamos y nuestros deseos serán cumplidos sino creer en que todo lo que Dios
hace es para bien, porque Dios desea nuestro bien (basado en Berajot 60b. De todas
formas, a pesar de que la persona tiene la obligación de creer esto, también es parte
de la confianza en Dios que la persona espere que Él haga lo que ella piensa que es
bueno y que tenga esperanza de que Dios hará su voluntad, así como continua
explicando el autor (Yir Shel Zahav)). Pero lo más importante para que haya confianza
—y sin lo cual no puede haber confianza— es que la persona esté segura en su
corazón de que aquel en quien ella confía cumplirá su palabra, hará lo que se
comprometió a hacer y tendrá en mente beneficiarla incluso en lo que no dijo o no se
comprometió a hacer, haciéndolo por pura generosidad y benevolencia.
Capítulo 2
Existen siete causas que hacen posible que una persona deposite su confianza en
otra:
La primera es la compasión, la empatía y el amor; pues cuando la persona sabe que
su prójimo siente compasión y empatía por ella, entonces la persona confiará en él y
su alma estará tranquila respecto todo aquello que pueda llegar a pedirle a su prójimo.
La segunda es que la persona sepa que, además amarlo, su prójimo no se
desentiende de ella ni es perezoso respecto de cumplir con su voluntad, sino que
intenta y busca cumplirla. Pues si la persona no está segura respecto de su prójimo
en todo esto no tendrá una completa confianza en él, puesto que sabe que él se
desentiende y es holgazán respecto de sus asuntos. Pero cuando la persona sabe
que aquel en quien a combina estas dos cualidades —que siente gran compasión por
ella y pone mucha atención en velar por sus intereses—, ella va a depositar su
confianza en él, sin ninguna duda.
La tercera es que su prójimo sea fuerte, que no se dé por vencido en lo que desea y
que ningún obstáculo le impida cumplir con el pedido de la persona que confió en él.
Pues si su prójimo llegara a ser débil, la confianza depositada en él no será completa
incluso si la persona ha comprobado que él lo ama y se preocupa por sus cosas, ya
que muchas veces él no podrá realizar lo que se le pidió que haga. Y cuando se
encuentren en él estas tres cualidades, la confianza en él será más grande.
La cuarta es que su prójimo sepa qué cosas son de beneficio para la persona que
confió en él, y que nunca descuide lo que interiormente y exteriormente es buey para
ella (Esta frase tal vez se puede traducir también como: “y que nunca descuide lo que
aparentemente y realmente es bueno para ella” (basado en Pat Lejem)) y las cosas
que pueden ayudarla. Pues si el desconoce todo esto, el alma del que confía en él no
podrá tener tranquilidad. Pero cuando se convenza de que su prójimo tiene en mente
todas las cosas que le traen beneficio, que tiene la capacidad de realizarlas, que se
dedica a ellas como corresponde y que siente aprecio por él, entonces la confianza en
su prójimo verá fortalecida, sin ninguna duda.
La quinta es que la persona tenga una relación cercana con aquel en quien ella
confía, compartiendo su vida con él desde el nacimiento, pasando por la infancia, la
niñez, la juventud, la adultez y la ancianidad, hasta el final de sus días. Y cuando la
persona que confía su prójimo tenga en claro esto, de seguro que eso hará que su
alma esté tranquila respecto de su prójimo y se apoyará en él a causa de sus
abundantes favores anteriores y su continuo beneficio hacia ella, lo cual conducirá
necesariamente a un fortalecimiento de su confianza en él.
La sexta es que los asuntos de la persona estén completamente en manos de aquel
en quien ella confía y que no haya nadie que pueda perjudicarla, beneficiarla, hacerle
el bien o resguardarla de los daños excepto él, así como es el caso de un sirviente
que está en cautiverio bajo el control de su amo. Y cuando la persona que confía en
alguien se encuentre en manos de éste de esta manera, será más apropiado aún
confiar en él.
La séptima es que aquel en quien la persona confía sea absolutamente generoso y
bondadoso con quien lo merece y con quien no lo merece, y que su generosidad sea
continua y su bondad constante, sin que se trunque o se corte.
Y aquel que posea todas estas cualidades, junto con todo lo que mencionamos
anteriormente, tiene todas las condiciones para que confíen en él; y toda persona que
sepa esto debe confiar en él y sentirse tranquilo a causa de él exteriormente e
interiormente en su corazón y en sus miembros, entregarse a él, aceptar lo que
decrete y juzgarlo para bien respecto de todas sus acciones y obras.
Y cuando analicemos estas siete cualidades, no encontraremos ninguna de ellas en
las personas, pero sí la encontraremos a todas en el Creador, exaltado sea. Pues Él
es compasivo con Sus creados, como está escrito: “Dios es compasivo y clemente”
(Tehilim 103:8); y dice: “¿Y Yo no he de tener compasión por Ninevé, la gran ciudad?”
(Yoná 4:11). Él no se desentiende de nada, como está escrito: “He aquí, el Guardián
de Israel no está somnoliento y no duerme” (Tehilim 121:4) El todo lo sabe y es
invencible (El lector debe observar aquí que el autor habla de la tercera y cuarta
condición a la vez.), como es escrito: “Sabio de corazón y fuerte en poder: ¿quién se
ha obstinado contra Él y ha perseverado?” (Yov 9:4); y dice: “A ti, Dios, pertenece la
grandeza, él poder, la gloria, la victoria y la majestuosidad” (Divré Hayamim I 29:11); y
dice: “Hashem tu Dios, está contigo; un Guerrero que trae la salvación” (Tzefaniá
3:17). Él es el único que se relaciona con el hombre desde el comienzo de su
existencia y desarrollo, como está escrito: “Él es tu Padre y te ha creado; Él te ha
hecho y te ha establecido” (Devarim 32:6); y dice “En Ti he confiado desde la matriz;
del vientre de mi madre me has tomado” (Tehilim 71:6): y dice: “¿Acaso no me has
vertido como la leche cuajado como el queso?…” (Yov 10:10 y ss.) (El versículo
compara la gestación del feto en el vientre de la madre con la elaboración del queso).
El beneficio o el daño no están en manos de hombre alguno sino sólo del Creador,
como está escrito: “¿Quién ha hablado y ha ocurrido lo que Dios no ha ordenado?
(Pero) de la boca del Altísimo no provendrá el mal o el bien” (Eijá 3:37-38) (Estos
versículos enseñan que nada puede ocurrir sin que Dios desee que ocurra, y que lo
que Él decreta para la persona es únicamente la consecuencia de su elección
personal por las malas o buenas acciones (basado en Yir Shel Zahav)); y dice: “Él
césped se seca, las flores se marchitan; pero la palabra de nuestro Dios se mantiene
por siempre” (Yeshaiahu 40:8); y dice: “Las personas no son más que césped”
(Yeshaiahu 40:7); y este asunto ha sido explicado en el tercer pórtico de ese libro (El
Pórtico del Servicio de Dios) en forma suficiente. Su generosidad es universal y Su
bondad todo lo abarca, como está escrito: “Dios es bueno con todos y Su compasión
está sobre todas Sus criaturas” (Tehilim 145:9); y dice: “Él da comida a todo carne,
pues Su benevolencia es eterna” (Tehilim 136:25); y dice: “Tú abres Tu mano y
satisfaces a todo ser viviente con complacencia” (Tehilim 145:16). Y la lógica indica
que estas siete condiciones se encuentran en el Creador y no en las criaturas; es por
eso que sólo cité los versículos de la Escrituras como un mero recordatorio.
Y cuando la persona tenga claro todo esto y se fortalezca su entendimiento en la
veracidad de la benevolencia del Creador, ella confiará en Él, se entregara a Él, le
dejará la conducción de su vida a Él, no se quejará por lo que Él decida ni se enojará
por lo que El escoja para ella; como dijo David, que la paz sea sobre él: “La copa de la
salvación yo levantaré, y el Nombre de Dios proclamare’ (Tehilim 116:13); y dice
“…tribulaciones y angustia yo encontré. Y el Nombre de Dios proclamé…” (Tehilim
116:3-4).
Los puntos preliminares que, al ser clarificados y corroborados, harán que la
persona tenga una completa confianza en Dios, son cinco:
Primer Punto
El primer punto es que la persona crea y reconozca, claramente que las siete
cualidades, que cuando se encuentran en una persona hacen posible confiar en ella,
se encuentran en Dios. Y yo ya las he mencionado y he hablado de ellas citando
distintos versículos que he encontrado (En el capítulo anterior, el autor demostró
mediante versículos que todas estas cualidades se encuentran en Dios y no en las
personas. Y tal vez, la razón por la cual las vuelve a recordar aquí es porque ahora el
Rab quiere citar para cada una de ellas otros versículos que prueban que no solo
debemos reconocer en forma teórica que estas cualidades se encuentran sólo en
Dios, sino que también es nuestra obligación creer en esto en todo momento en forma
práctica (Yir Shel Zahav. Y el lector debe observar que aquí el autor invirtió el orden
que siguió en el capítulo anterior, cambiando la segunda cualidad allí por la cuarta
aquí, y la sexta allí por la séptima aquí). Ellas son:
La primera: que el Creador, Bendito Sea, es compasivo con el hombre mucho más
de lo que puede llegar a serlo cualquier otra persona, y que la compasión y la
misericordia que cualquier persona puede demostrar por su prójimo es solo a raíz de
la compasión y la misericordia de Dios, como está escrito: “El hará que tengas
compasión (Dios es quien hace que la persona tenga compasión por su prójimo), y
tendrá compasión por ti y te acrecentará” (Devarim 13:18).
La segunda: que el Creador, exaltado sea, no desconoce nada de aquello que es
beneficioso para el hombre. Y esto es lógico, pues el hombre es una de Sus
creaciones, y no hay nadie que conozca mejor lo que beneficia o damnifica a lo
creado, o los percances que le pueden sobrevenir, o sus dolencias y las formas de
curación, más que quien lo ha creado. Y si esto es así entre las personas que crean
(Por ejemplo, una madre que concibe a su hijo. También se puede entender esta idea
tomando como ejemplo a un artesano o un constructor que crea un objeto) -que no
pueden crear nada más que algo eventual, ya que no tienen la manera ni la capacidad
de crear la materia ni la esencia-. Entonces Quien creó al ser humano desde su
esencia, le dio su forma y sus características y lo hizo un todo, sin ninguna duda, tiene
la sabiduría y el conocimiento de todo lo que es beneficioso o dañino para él, y sabe
lo que es bueno para él en este mundo y en el Venidero; como está escrito: “Yo soy
Hashem tu Dios, Quien te instruye para tu provecho, Quien te guía por el camino que
debes seguir” (Yeshaiahu 48:17); y dice: “Pues a quien Dios ama Él reprende, así
como un padre con el hijo al cual quiere” (Mishlé 3:12).
La tercera: que el Creador, Bendito Sea, es más fuerte de todos los fuertes, Su
palabra es absoluta y nadie puede revertir Su decisión; como está escrito: “Todo lo
que deseó, Dios lo hizo” (Tehilim 135:6); y dice: “Así es Mi palabra que proviene de Mi
boca: no regresa vacía a Mí, sin haber hecho Mi deseo” (Yeshaiahu 55:11).
La cuarta: que Él supervisa el comportamiento de todos los seres humanos, que no
los desampara ni los ignora, que ninguno de sus asuntos se encuentra oculto de Él,
ya sean importantes o triviales-, y que nada puede distraer Su atención; como está
escrito: “¿Por qué dices, Yaacov; por qué declaras, Israel: ‘Mi camino está oculto de
Hashem, mi causa está distante de Dios’? ¿Acaso no lo sabes? ¿No has escuchado?
El Dios del Universo, Hashem, el Creador de los confines de la tierra, no se cansa ni
se fatiga; Su sabiduría es insondable” (Ibíd. 40:27-28).
La quinta: que nadie puede beneficiarse o perjudicarse a sí mismo o a otro, a menos
que sea por la voluntad del Creador, Bendito Sea. Pues si un sirviente tuviera más de
un amo y cada uno de ellos tuviera el poder de beneficiarlo, sería imposible para él
confiar exclusivamente en uno de ellos, porque él esperaría obtener beneficio de cada
uno de ellos. Y si uno de ellos tuviera el poder de beneficiarlo más que los otros, la
confianza que depositaría en ese amo sería más grande que en los demás, aunque
también confiaría en los otros. Y si sólo uno de ellos pudiera beneficiarlo o dañarlo, sin
duda que pondría su confianza exclusivamente en ese amo, pues él no esperaría
obtener beneficio de los otros. Así también, cuando la persona se dé cuenta de que
ninguno de los seres creados puede ayudarlo o perjudicarlo, excepto con el permiso
del Creador, Bendito Sea, ella ya no tendrá temor de ellos ni pondrá sus esperanzas
en ellos, sino que confiará solamente en el Creador; como está dicho:”No confíen los
bondadosos, en seres humanos que no tienen (el poder de) la salvación” (Tehilim
146:3).
La sexta: que la persona sea consciente de la gran bondad de Dios para con el
hombre y cómo Él se ha comportado así con él desde el comienzo, por Su gran
benevolencia y bondad, sin que el hombre lo merezca. y sin que Él tenga ninguna
necesidad de él, sino a modo de regalo, favor y benevolencia; así como lo hemos
explicado en el Pórtico de la Reflexión, y así como David que la paz sea sobre él, dijo:
“Muchos son los actos que Tú has hecho, Hashem, Dios mío: en Tus maravillosas
acciones y Tus pensamientos para con nosotros, nadie puede compararse contigo; si
yo querría declararlos y proclamarlos, son demasiado grandes como para ser
relatados” (Ibíd. 40:6).
La séptima: que la persona tenga claro que todo lo creado en este mundo tiene
límites definidos respecto de su esencia y lo que le acontece, y nada puede ser
agregado o disminuido de lo que el Creador, Bendito Sea, decretó respecto de su
cantidad, calidad, tiempo y lugar. Nadie puede incrementar lo que Él decretó que sea
poco, o disminuir lo que Él decretó que sea mucho. Nadie puede posponer lo que Él
decretó que se lleve adelante, o adelantar lo que Él decretó que se retrase. Y si ocurre
lo opuesto a alguna de estas cosas, es porque así fue decretado de antemano desde
el comienzo, sólo que los decretos que el Creador establece tienen medios (de
realización y causas), y esos medios (y causas) tienen a su vez otros medios (y
causas) que los preceden (Pues así como Dios decretó desde el comienzo que un
almendro debe dar frutos, también decretó que primero sus ramas se deben llenar de
flores, que luego estas flores deben caer y, por último, que deben comenzar a crecer
los frutos).
Y quien no entiende cómo funciona el mundo piensa que la nueva causa es lo que
afecta al cambio de las cosas y su transformación de un estado a otro. Pero en verdad
la causa es demasiado débil e insignificante como provocar un cambio o una
transformación en las cosas, así como nosotros vemos que un solo grano de trigo
puede llegar a producir hasta trescientas espigas, de las cuales cada una produce
treinta granos: es decir, un solo grano puede llegar a producir casi diez mil granos.
¿Puede alguien negar que la fuerza del grano es insuficiente para producir toda esta
cantidad? Y así ocurre también con otras semillas que se siembran o se plantan. Lo
mismo se aplica a la concepción del hombre o de otros seres vivientes a partir de una
gota de semen, o a la creación de un gran pez a partir de un pequeño huevo.
Y la preocupación por adelantar lo que el Creador, exaltado sea, ha decidido retrasar,
o retrasar lo que Él adelantó, o incrementar lo que Él disminuyó, o disminuir lo que Él
incrementó, de entre los bienes terrenales, si no será un medio para el cumplimiento
de la obligación de Su servicio y de la observancia de Su Toráh, refleja la falta de
reconocimiento de la verdades naturaleza de Su entendimiento y la ignorancia acerca
de la benevolencia mediante la cual Él se comporta hacia nosotros.
Y ya hizo alusión a esto el Sabio (Rey Shelomó) cuando dijo: “Todo tiene su momento
y hay un tiempo para todo lo que está bajo los cielos” (Kohelet 3:1) (Es decir, Dios es
quien decreta las cosas, y esas cosas ocurren en el momento apropiado según Su
voluntad), y luego cita veintiocho cosas, cuando dice: “Un tiempo para nacer y un
tiempo para morir…” hasta”… un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz” (Ibíd.
3:2-8); y dice: “Pues a todos les llegan tiempos malos y desgracias” (Ibíd. 9:11); y
dice: “Pues alguien alto es observado por alguien que está por encima de él, y
también hay otros por encima de ellos” (Ibíd. 5:7). Y los caminos del comportamiento
del Creador están demasiado ocultos y son demasiado profundos y elevados como
para que se pueda llegar al conocimiento de sus detalles, y mucho menos de sus
principios generales. Y ya ha sido escrito: “Pues así como los cielos son mucho más
altos que la tierra, así también Mis caminos son mucho más altos que vuestros
caminos, y Mis pensamientos, que vuestros pensamientos (Yeshaiahu 55:9).

Segundo Punto
El segundo punto es que el hombre sepa y tenga claro que el Creador, Bendito Sea,
está observándolo, que sus acciones públicas o privadas y sus creencias internas o
manifiestas no están ocultas de Él, y que Él sabe si su confianza en Dios es completa
o no, así como dice el versículo: “Dios conoce los pensamientos del hombre, que
estos son vanos” (Tehilim 94:11); y dice: “Él conoce los pensamientos del corazón”
(Mishlé 24:12); y dice “Pues sólo Tú conoces los corazones de todos hombres”
(Melajim I 18:39). Y cuando el hombre tenga todo esto bien claro, será impropio que
diga que él confía en Dios en lo que respecta a lo que habla pero no confía en Él en
su corazón ni en sus pensamientos asemejándose así a aquellos sobre los cuales fue
dicho: “Con su boca y sus labios Me honran, pero su corazón está apartado de Mi’
(Yeshaiahu 29:13).

Tercer Punto
El tercer punto es que en los temas respecto de los cuales está obligada a confiar en
Dios, la persona confíe sólo en Él y no asocie a alguien más junto con El —confiando
en Él y en algún ser creado—, pues su confianza en Dios se verá dañada al haberlo
asociado a Él con alguien más. Y tú ya sabes lo que está escrito sobre Asá, quien, a
pesar de toda su devoción, confió en los médicos, que dice: “Incluso en su
enfermedad, él no buscó la ayuda en Dios, sino en los médicos” (Divré Hayamim II
16:12), y fue castigado por ello; y las Escrituras también dicen: “Bendito es el hombre
que confía en Dios, ya que Dios será su refugio” (Yirmiahu 17:7). Y es bien sabido que
cuando alguien nombra a dos o más, personas para llevar a cabo una función, el
nombramiento fracasa. Entonces, con más razón aún, si la persona confía en Dios y
en alguien más además de Él, su confianza se verá anulada, y ésta será la causó
fundamental para que se le niegue aquello respecto de lo cual él puso su confianza
(Puesto que no confió sólo en Dios), así como está escrito: “Maldito es el hombre que
confia en el hombre y hace de la carne su fuerza, y su corazón se aleja de Dios” (Ibíd.
17:5).

Cuarto Punto
El cuarto punto es que la persona sea muy cuidadosa y se esfuerce mucho en cumplir
lo que el Creador ha requerido de ella respecto de Su servicio, en realizar Sus
mandamientos y en abstenerse de lo que Él le ha prohibido, así como él desea que el
Creador acepte aquello respecto de lo cual él puso su confianza; así corno dijeron
nuestros Maestros, de bendita memoria: “Haz Su voluntad como si fuera tu voluntad
para que Él haga tu voluntad como si fuera Su voluntad. Anula tu voluntad ante Su
voluntad para que Él anule la voluntad de otros ante tu voluntad” (Avot 2:4); y dice el
versículo: “Confía en Dios y haz el bien; mora en la tierra y disfruta de un sustento
firme” (Tehilim 37:3); y dice: “Dios es bueno para quien confía en Él; para el alma que
lo busca” (Eijá 3:25).
Sin embargo, quien confía en el Creador y al mismo tiempo lo contradice, ¡cuán
ignorante es y cuán débil es su mente y su intelecto!; pues él ve que entre las
personas ocurre que cuando alguien nombra a otro para desempeñar alguna función y
le ordena que se ocupe de alguno de sus asuntos o le advierte acerca de algo y la
persona designada descuida lo que se le ordenó, cuando esto llega a los oídos del
que lo nombró, esto será la razón más fuerte para que no le otorgue aquello respecto
de lo cual la persona confió en él. Entonces. si una persona transgrede las leyes de
Dios y Sus mandamientos, los cuales fueron establecidos por El y Él ha prevenido
acerca de ellos, con más razón aún, la esperanza de esa persona que confía en Él
será en vano a causa de que lo contradice, y no merecerá ser considerada como
alguien que confía en Dios, sino como dice el versículo: “¿Pues qué esperanza hay
para el hipócrita que ha robado, cuando Dios se lleve su alma? ¿Acaso Dios
escuchará su llanto?” (Yov 27:8-9); y dice: “¿Acaso robarás, asesinarás, cometerás
adulterio y jurarás en falso… y luego vendrás y te pararás ante Mí en esta Casa
donde Mi Nombre es proclamado…? ¿Acaso, esta Casa donde Mi Nombre es
proclamado se ha convertido en una cueva de ladrones? (Yirmiahu 7:9-11).

Quinto Punto
El quinto punto es que la persona tenga claro que las cosas nuevas de este mundo,
después de la Creación, ocurren a raíz de dos factores: uno de ellos, los decretos del
Creador, exaltado sea, y Su voluntad de que dichas cosas nuevas ocurran; y el
segundo, las causas y los medios (Mediante estos términos el autor se refiere al
conjunto de medios y recursos con que la persona cuenta para conseguir todo aquello
que es necesario para ella, por ejemplo, el sustento, la salud, la vivienda, etc.) —
algunos inmediatos y otros mediatos, algunos visibles y otros ocultos— que, con la
ayuda de Dios sobre ellos, realizan en conjunto en forma diligente lo que fue
decretado que ocurra y tenga lugar.
Un ejemplo de los medios inmediatos en el caso de la extracción de agua desde las
profundidades de la tierra mediante una rueda son los baldes que sacan el agua del
pozo; y el medio mediato es el hombre que ata un animal a la rueda para que haga
que la rueda gire y así sacar el agua de las profundidades del pozo hacia la superficie.
Los medios entre el hombre y los baldes son los animales y las poleas, que mueven
unos a los otros, y la soga. Y si algunos de estos medios que enumeramos no llegara
a funcionar correctamente, el objetivo para el cual fueron utilizados no habrá sido
alcanzado. Y así es con todos los actos que ocurren en el mundo: ellos no pueden
tener lugar a través del hombre o cualquier otro factor, excepto por el decreto de Dios
y sólo si Él dispondrá los medios para que ocurran, así como dice: “Él es quien
dispone todas las causas” (Shmuel I, 2:3); y dice: “(Él es) grande en el pensamiento y
poderoso en la acción” (Yirmiahu 32:19 : y dice: “…pues había una causa de Dios
para ello” (Melajirn I 12:15). Y si no estuvieran los medios en absoluto, ninguna de las
acciones podría llegar a tener lugar.
Y cuando contemplemos la necesidad del hombre de buscar los medios necesarios
para la realización de sus asuntos, encontraremos que esto es obvio. Pues cuando
una persona necesita alimento, aun si se pusiera delante de ella la comida ya
preparada, si ella no seguirá los pasos necesarios para comerla -levantándola,
acercándosela a la boca y masticándola-, nunca saciará su apetito; y lo mismo ocurre
con un hombre sediento, que necesita beber agua. Y con más razón aún, si la
persona no puede obtener su alimento a menos que se esfuerce para prepararlo
moliéndolo, amasándolo, horneándolo, y realizando otros procesos similares. Y la
persona deberá realizar un esfuerzo más grande y arduo que ése, si debe comprar su
alimento y luego prepararlo; y más aún, si no tiene el dinero para comprar el alimento,
en cuyo caso deberá dedicarse a las causas y los medios mucho más de lo que
mencionamos antes, ya que deberá trabajar para recibir un salario, o deberá vender
objetos y pertenencias que tiene necesidad de ellos, o hacer otras cosas similares.

Y la razón por la cual el Creador dispuso que el hombre deba dedicarse a los
medios para conseguir su sustento y demás necesidades comprende dos
aspectos:
El primero de ellos es que puesto que la sabiduría Divina demanda la elección del
alma por el servicio a Dios o por la rebelión en Su contra, Dios quiso probar al alma a
través de lo que revelará su elección; y eso es, a través de la necesidad y la carencia
de lo que es externo a ella en relación con la comida, la bebida, la vestimenta, la
vivienda y las relaciones sexuales, y ordenó a los seres humanos que busquen
obtener estas cosas tratando de conseguirlas a través de los medios que sirven para
ello de maneras específicas y en tiempos determinados (Es decir, a través de una
manera permitida, observando los preceptos de la Toráh, y no de una manera
prohibida). Pero lo que el Creador decretó que el hombre obtenga de ellos, él lo
obtendrá y lo conseguirá a través de que se le proveerán estos medios; y lo que el
Creador no decretó que él obtenga de ellos, él no lo obtendrá, pues no se le
proveerán los medios para ello. Y a través de esto se aprenderá acerca del servicio
(de Dios) o la transgresión (de Su voluntad dependiendo de la intencionalidad y la
elección de uno de estos y no del otro (Es decir, si la persona querrá y elegirá obtener
todas sus necesidades de la manera permitida, esto demostrará que ha elegido el
servicio de Dios; y si se inclinara por el camino del mal y lo eligirá, quedará
demostrado que ha optado por el camino de la transgresión de Su voluntad; y este es
el objetivo por el cual Dios dispuso que el hombre debe esforzarse para conseguir sus
sustento y todas sus necesidades); y esto determina que además debe haber una
recompensa y un castigo, incluso si la persona no ha podido realizar la acción que
eligió realizar (Por cuanto que Dios quiso probar la elección del alma, entonces
incluso si la persona no pudo realizar la buena acción que tenía en mente, igualmente
merece recibir una recompensa por su buena intención).
Y el segundo es porque si el hombre no tendría que molestarse en buscar los medios
para obtener su sustento, él se rebelaría e iría detrás de las transgresiones y no
prestaría atención a cómo se debe comportar con Dios a causa de Su bondad hacia
él, como está escrito “Lira, arpa, tambor, flauta y vino hay en sus fiestas, la obra de
Dios no observan y las acciones de Sus manos no han visto” (Yeshaiahu 5:12); y dice:
“Yeshurún engordo y se ha rebelado —has engordado, te has vuelto robusto y te has
recubierto—; ha abandonado al Dios que lo formó…” (Devarim 32:15). Y nuestros
Maestros, de bendita memoria, dijeron: “Es bueno que el estudio de la Torah esté
acompañado de un trabajo, pues esforzarse en ambos ayuda a olvidarse del pecado;
más si la Torah no está acompañada de un trabajo, quedará finalmente anulada y
conducirá al pecado” (Avot 2:2). Y con más razón aún, cuando alguien no tiene parte
en ninguna estas dos cosas y no presta atención a ninguna de ellas (Es decir, si una
persona no necesita dedicarse a los medios para ganar sustento y tampoco elige el
camino del servicio de Dios, con más razón aún, seguirá el camino del pecado).
Y es por Su misericordia por el hombre que el Creador, exaltado sea, ha hecho que él
deba preocuparse por obtener lo que necesita para este mundo y para el Venidero,
para que toda su vida esté ocupado en ello, y no investigue las cosas que no necesita
y no puede captarlas con su intelecto, como los temas relacionados con la creación y
con el final de los días; así como dijo el Sabio (Rey Shelomó): “Él también ha hecho
que sus corazones piensen en el mundo, para que el hombre no pueda comprender
las acciones que Dios ha realizado desde el comienzo hasta el final” (Kohelet 3:11).
Sin embargo, si la persona le dará prioridad al servicio de Dios, elegirá tener temor de
Él y confiará en Él en todos sus asuntos espirituales y materiales, se alejará de las
cosas despreciables y aspirará a tener buenas cualidades, no se rebelará cuando
tenga tranquilidad ni se desviará hacia la comodidad, no se dejará llevar por el instinto
del mal ni se dejará seducir por los encantadores placeres del mundo; entonces, ella
quedará liberada la carga de tener que dedicarse a las causas y los medios para
obtener su sustento, puesto que no existirán las dos razones mencionadas
anteriormente para obligarlo a hacer esto que son la prueba (en la elección por el bien
o él mal) y la rebelión a causa del bienestar (económico); por lo que a él le llegará su
sustento sin preocupación ni esfuerzo, de acuerdo a sus necesidades y
requerimientos: así como está escrito: “Dios no dejará que el alma del justo sufra
hambre” (Mishlé 10:3).
Y si alguien nos dirá: “He aquí, nosotros vemos que algunos justos sólo logran
conseguir su sustento después de trabajar y esforzarse, mientras que muchos de los
transgresores viven en tranquilidad y pasan su vida con bienestar y comodidad”.
Nuestra respuesta será que los profetas y los piadosos ya han profundizado en este
tema. Uno de ellos dijo: “¿Por qué el camino de los malvados prospera?” (Yirmiahu
12:1); otro dijo: “¿Por qué me haces ver el pecado (de los malvados) y observas la
maldad (sin impedirla); haces que la opresión y la violencia estén delante mío, y que
haya pelea y que la disputa se incremente?… pues el malvado acorrala al justo”‘
(Jabakuk 1:3-4); y también dice: “¿Por qué… te mantienes en silencio cuando el
malvado devora a alguien más justo que él?” (Ibíd. 1:13). Otro dijo: “He aquí que los
malvados y los que tienen tranquilidad en el mundo incrementaron riqueza. Más en
vano he hecho puro mi corazón y he lavado mis manos con inocencia. Pues he sido
golpeado constantemente y tuve sufrimientos todas las mañanas” (Tehilim 73: 12-14).
Y otro dijo, refiriéndose a las personas de su generación “Ellos han probado a Dios y
también se han podido escapar” (Malají 3:15). Y hay muchos otros versículos
similares.
Sin embargo, los profetas se han abstenido de dar una respuesta para explicar la
razón de esto, porque la razón para haber probado a cada justo y para haber hecho
que cada malvado tenga bienestar en este mundo es distinta en cada caso. Es por
eso que (Moshé) se refirió a esto diciendo: “Las cosas ocultas conciernen a Hashem
nuestro Dios, pero aquellas que son reveladas nos conciernen a nosotros y a nuestros
hijos” (Devarim 29-28); y el Sabio (Rey Shelomó) dijo algo parecido: “Si ves la
opresión del pobre y la corrupción de la justicia y la rectitud en un país, no te extrañes
de esto” (Kohelet 5:7); y dice el versículo: “Las acciones del Hacedor son íntegras,
pues todos Sus caminos son justos-32:4).
De todas maneras, yo deseo explicar este tema de manera suficiente. Y diré que una
de razones para explicar por qué a veces ocurre que al hombre justo se le niega su
sustento hasta que se esfuerce por conseguirlo y sea probado mediante esto, puede
ser La existencia de un pecado previo que él cometió, por el cual debe recibir un
castigo, así como está escrito: “He aquí que al justo se le pagará en la tierra” (Mishle
11:31). Otras veces puede ser a modo de cambio respecto del Mundo Venidero, así
como está escrito: “(…para afligirte y para probarte,) para hacer el bien contigo en tu
final” (Devarim 8:16). Otras veces, puede ser para mostrar su perseverancia y su
buena predisposición el servicio al Creador, Bendito Sea, para que otras personas
aprendan de él, así como sabes de la historia de Yov (Quien a pesar de haber sufrido
incontables e indescriptibles calamidades y sufrimientos siguió creyendo en Dios y
sirviéndolo con integridad, como se relata en el libro de Yov). Otras veces, puede ser
a causa de la historia de las personas de su generación; y el Creador exaltado sea, lo
prueba con pobreza, carencia y enfermedades, y se hace pública así su devoción y su
servicio a Dios en contraste con la conducta de ellos (Aquí no se refiere a que Dios
hace esto para que los demás aprendan del justo cómo se debe servir a Dios incluso
si se tiene sufrimientos, pues esto ha sido explicado en el caso anterior. Aquí se
refiere a que, a veces, Dios le manda a un justo sufrimientos a causa de los pecados
de las personas de su generación –incluso si ellos no aprenderán de esto- para expiar
por los pecados de ellos; y por cuanto que el justo sigue sirviendo a Dios con corazón
integro, esto hace pública su devoción); así como escrito: “En verdad, nuestra
enfermedad él ha soportado y nuestro dolor ha sufrido” (Yeshaiahu 53:4). Otras veces
puede ser porque él no ha sido celoso de Dios, recriminándoles a las personas de su
generación, así como has aprendido del relato de Elí y sus hijos a quienes las
Escrituras dicen: “Y todo el que quede de tu casa vendrá a prosternarse ante él por
una pequeña moneda y una pieza de pan” (Shemuel I 2:36) (Elí era Profeta, Juez y
sumo Sacerdote. Y por cuanto que Elí no reprendió debidamente a sus hijos que eran
pecadores, Díos decreto que el cargo de Sumo sacerdote pasará a otra familia, que
sus dos hijos morirán en la guerra en un mismo dia, y que toda su descendencia
morirá sin llegar a la ancianidad y que sufrirán de pobreza. Por eso el versículo dice
que ellos irán a pedirle al nuevo Cohén Gadol que les deje tomar parte del servicio de
los sacrificios para así tener algo para comer, y este castigo recayó incluso sobre los
justos de su familia, porque tampoco protestaron en contra de los pecadores).
Y el hecho de que Dios le conceda bienestar al hombre malvado se puede deber a
alguna buena acción que él realizó con anterioridad y Dios desea recompensarlo en
este mundo, así como está escrito: “Él les paga a quienes Lo odian en sus caras, para
destruirlos” (Devarim 7:10) y nuestros antecesores lo tradujeron (al arameo) así: “Él
les paga en vida a quienes Lo odian por el bien que han hecho ante Él, para
destruirlos”. Otras veces puede ser a modo de depósito, hasta que Dios, Bendito Sea,
le dé un hijo justo que sea merecedor de ese bienestar, como está escrito: “Elaborará
(el malvado una ropa), pero el justo la vestirá” (Yov 27:17); y dice: “Él pone en el
pecador el interés de juntar y acumular (riqueza), para terminar por dársela a quien es
bueno delante de Dios” (Kohelet 2:26). Otras veces, puede ser que la causa sea
principalmente para su muerte o su mal, como esta escrito: “(Hay algo muy malo que
he observado bajo el sol:) la riqueza que es guardada para su dueño para su
desgracia” (Kohelet 5:12). Otras veces, puede ser que el Creador, exaltado sea, le
tenga paciencia hasta que él se arrepienta y sea merecedor de ese bienestar, como
sabes del relato de Menashé (Como ocurrió con Menashé, el rey de Yehudá, quien a
pesar de ser muy malvado, Dios no lo destronó, pues al final de sus días él se
arrepintió completamente de sus pecados, como figura en el libro de Divré Hayamin II
cap. 33). Otras veces puede ser por causa de algún acto de benevolencia que realizo
su padre en el pasado y que era correcto beneficiar a su hijo por eso, así como le dijo
(Dios) a Yehú ben Nimshí: “Cuatro generaciones de tus descendientes se sentaran en
el trono de Israel” (Melajim II 10:30); y dice “Quien camina con integridad es un justo;
felices serán los hijos que lo sucederán” (Mishlé 20:7); y dice: “Yo he sido joven y
ahora soy anciano, y nunca he visto a un justo abandonado o a sus hijos pidiendo
pan” (Tehilim 37:25). Otras veces puede ser para probar a las personas engañosas y
de mente malvada; pues cuando ellos observen esto (Es decir, cuando ellos observen
el bienestar del que disfruta el malvado, a diferencia de los sufrimientos que muchas
veces padecen los justos, “se apresurarán a alejarse del servicio…”, como continúa el
autor), se apresurarán a alejarse del servicio de Dios y se comportarán con diligencia
en cuanto a procurar la simpatía de las personas malvadas y aprender de sus
acciones; y así quedará claro quién es puro respecto de Dios y se verá quién es fiel
en Su servicio, cuando este soporte los períodos en los que (los malvados que
prosperan) gobiernen sobre él y lo humillen, y así recibirá recompensa del Creador,
exaltado sea (Si Dios castigara al malvado y recompensara al justo en forma
inmediata, quedarían anulados los principios del libre albedrio y de la recompensa y el
castigo, porque todas las personas harían sólo el bien para recibir ahora la
recompensa por ello y por miedo al castigo que vendría inmediatamente después de
la mala acción. Pero cuando dios le otorga bienestar al malvado, entonces él hace el
mal y se aleja del servicio de Dios. Y de esta manera, queda probado quién
es intrínsecamente malvado y quién no, porque se le da la posibilidad de utilizar su
libre albedrío para elegir entre el buen y el mal camino); así como sabes del relato de
Eliahu e Yizebel, y del relato de Yirmiahu y los reyes de su tiempo (En el libro Melajim
I cap. 18-21 figura que el profeta Eliahu debió escaparse y ocultarse porque la reina
Yizebel quería matarlo, y también fue humillado cuando le dijeron que él era quien
traía el mal sobre el pueblo de Israel; pero, a pesar de ello, él siguió sirviendo a Dios,
y así quedó demostrado quién era verdaderamente servidor de Dios y quién no. Y lo
mismo ocurrió con el profeta Yirmiahu quien profetizaba sobre la ciudad de Jerusalem
a pesar de que ello hacía enfadar a los reyes de su tiempo, véase Yirmiahu cap. 26 .
Y al quedar demostrada la obligación que tiene el hombre de dedicarse a los medios
para obtener sus necesidades, ahora explicaremos que las personas no necesitan
dedicarse a todos los medios que existen para obtener el sustento, pues hay muchas
maneras de obtenerlo. Algunas son fáciles y requieren de poco esfuerzo, como tener
una tienda y ser comerciante, o tener un oficio práctico fácil como la costura, el tejido,
la escritura, la venta al por mayor , y la contratación de aparceros, trabajadores y
cuidadores de los trabajos de la tierra. Pero otras implican mucho trabajo y esfuerzo,
como el curtido de pieles de animales, la extracción del hierro y el cobre de las minas,
la depuración de la plata mediante el plomo, el transporte de cargas pesadas, la
realización de largos viajes en forma continua, el trabajo de la tierra y su arado, y
otros similares. La persona que tiene un cuerpo fuerte pero una mente débil es apta
para una ocupación que requiere de un esfuerzo físico, sino que puede soportar; y
quien tiene un cuerpo débil pero una mente fuerte no debe escoger una ocupación
que requiere de un esfuerzo físico, sino que debe inclinarse hacia todo aquello que
sea fácil para su cuerpo y que pueda realizar continuamente.
Cada persona tiene preferencia por una clase de ocupación o de comercio en
particular, según como Dios haya implantado en su naturaleza el amor y el afecto por
ello; y así ocurre con los demás seres vivos: así como Él ha implantado en la
naturaleza del gato el instinto de cazar ratones, y en la naturaleza del halcón el
instinto de cazar los pájaros adecuados para él, y en la naturaleza del ciervo el instinto
de cazar serpientes. También hay algunas aves que sólo cazan peces. Asimismo, en
la naturaleza de cada especie está la inclinación y el deseo por comer alguna clase de
vegetal o de ser vivo que fue fijado como su fuente natural de sustento, y la
configuración del cuerpo y sus miembros son propicios para ello, como el pico largo y
las patas largas del pájaro que caza peces, los dientes y las garras fuertes del león,
los cuernos del toro y el ciervo; pero a las especies cuyo sustento proviene de los
vegetales no les fueron provistas las herramientas para cazar y depredar.
Similarmente, encontrarás que entre los seres humanos hay quienes poseen una
personalidad y un cuerpo apropiado para ciertas ocupaciones y oficios determinados.
Y quien descubra en su personalidad y naturaleza una atracción hacia un oficio en
particular, y su cuerpo sea apto para él y pueda soportar el esfuerzo que implica, debe
tratar de buscarlo y convertirlo en el medio para ganar su sustentó; aceptando su
dulzura así como su amargura (sus cosas buenas y malas). Y la persona no debe
desalentarse si no conseguirá su sustento de vez en cuando, sino que debe confiar en
que Dios le va a proveer de su sustento todos los días de su vida.
Y cuando la persona se dedique y se ocupe del medio que sea con su corazón y su
cuerpo, debe tener la intención de cumplir con el mandamiento del Creador, Quien le
ha ordenado al hombre dedicarse a los medios que hay en el mundo; por ejemplo,
trabajar la tierra, ararla y sembrarla, así como está escrito: “Y Hashem, Dios. tomó al
hombre y lo puso en el Jardín del Edén, para que lo trabaje y lo cuide” (Bereshit 2:15);
o usar los animales para su beneficio y sustento, y para construir ciudades y preparar
alimentos; o casarse con una mujer y tener relaciones con ella para procrearse; y la
persona será así recompensada por tener en su corazón y su mente la intención de
hacer esto para Dios, ya sea que haya cumplido con su objetivo o no; así como está
escrito: “Si comerás el fruto del trabajo de tus manos serás feliz y será bueno para ti”
(Tehilim 128:2); y dijeron nuestros Maestros, de bendita memoria: “Que todas
acciones sean por el Nombre del Cielo” (Avot 2:12). Y si tendrá en su corazón y su
mente la intención de hacer esto por el Nombre del Cielo, su confianza en Dios será
completa y no se verá perjudicada en absoluto por dedicarse a los medios para
obtener su sustento.
Más la persona no debe pensar que su sustento depende de una fuente en particular
y que de no existir esa fuente su sustento no le llegaría por otro medio, sino que debe
confiar en Dios respecto de sustento y entender que para el Creador todos los medios
son iguales, y que Él le enviará el sustento como Él desee y a través del medio que Él
desee, como está escrito: “Pues nada puede impedirle a Dios que envíe salvación, ya
sea con mucho o con poco” (Shemuel I, 14:6); y dice: “Pues Él es quien te da la fuerza
para ser poderoso” (Devarim 8:18); Y dice: “No mediante el poder y tampoco mediante
la fuerza sino con Mi espíritu”, dijo el Dios de los Ejércitos” (Zejariá 4:6).
Capítulo 4
Los temas en los cuales una persona creyente está obligada a confiar en el Creador,
exaltado sea, se dividen en dos clases: la primera abarca los temas relacionados con
este mundo; y la segunda, los temas relacionados con el Mundo Venidero.
Los temas relacionados con este mundo pueden ser divididos, a su vez, en dos
partes: la primera abarca los asuntos de este mundo que traen beneficio en este
mundo; y la segunda, los asuntos de este mundo que traen beneficio en el Mundo
Venidero.
Y los asuntos de este mundo que traen beneficio en este mundo pueden ser divididos,
a su vez, en tres partes: la primera tiene que ver con lo que beneficia solamente al
cuerpo de la persona; la segunda, con lo que beneficia a su sustento, a la fuente de
su riqueza y sus posesiones; y la tercera, con lo que hace al beneficio de su familia,
su esposa y sus familiares, de sus amigos y enemigos, y de las diferentes clases de
personas que se encuentran por encima o por debajo de la persona misma.
Por otro lado, los asuntos de este mundo que traen beneficio en el Mundo Venidero
pueden ser divididos también en dos partes: la primera parte comprende los “deberes
del corazón y de los miembros” (“Los deberes del corazón” se refiere a lo que la
persona debe pensar y sentir, y “los deberes de los miembros”, a las acciones que
debe realizar.) que atañen exclusivamente a la persona misma y no involucran a
ninguna otra, ni para su beneficio ni para su perjuicio; y la segunda parte, los “deberes
de los miembros” que sólo pueden ser llevados a cabo si hay otra persona a su lado,
ya sea que cumpla un rol activo o pasivo, como la práctica de la caridad, la realización
de actos de benevolencia, la enseñanza de la sabiduría, y el aleccionamiento acerca
de la buena conducta y la prevención acerca de la mala.
Y los asuntos relacionados con el Mundo Venidero se dividen también en dos partes:
la primera se refiere a la recompensa que la persona habrá de merecer; y la segunda,
a la benevolencia del Creador, exaltado sea, para con los piadosos y los profetas en
el Mundo Venidero.
En resumen, todos los temas en los cuales se debe tener confianza en el Creador,
Bendito Sea, se dividen en sietes partes: la primera comprende los asuntos que se
refieren solamente al cuerpo de la persona; la segunda, los asuntos que se refieren a
su riqueza y a la fuente de su sustento; la tercera, los asuntos que se refieren a su
esposa, sus hijos y familiares, y a sus amigos y enemigos; la cuarta, los “deberes del
corazón y de los miembros” que atañen exclusivamente a la persona para su beneficio
o su perjuicio; la quinta, los “deberes de los miembros” cuyo beneficio o perjuicio
atañen a otros; la sexta, la recompensa en el Mundo Venidero que depende de la
conducta en este mundo: y la séptima, la recompensa en el Mundo Venidero que el
Creador, Bendito Sea, otorga por Su benevolencia a quienes son preciados para él y
a quienes lo aman, como está escrito: “Cuán grande es Tu bondad que has ocultado
para aquellos que tienen temor de Ti, que has obrado para aquellos que se refugian
en Ti, frente a las personas” (Tehilim 31:20).
Y por cuanto que ya he explicado cuáles son los puntos preliminares que hacen
posible que una persona confíe en Dios, exaltado sea, es apropiado que a
continuación escriba una explicación sobre la manera correcta de confiar en relación a
cada uno de estos siete temas, en los que toda persona debe confiar en Dios o en
algo fuera de Él (En estos siete temas, hay veces que la persona debe confiar en
algún medio natural o en otra persona, así como el autor explicara más adelante; es
por eso que es necesario aprender también cómo confiar en ellos correctamente (Yir
Shel Zahav)).

Y respecto de la primera parte, que comprende los asuntos que se refieren solamente
al cuerpo de la persona, es decir, a su vida y su muerte, al alimento para su sustento,
a su ropa, su vivienda. su salud y su enfermedad, y a sus características (Es, decir, a
lo que le ocurre en su vida respecto de las características de su personalidad (Yir Shel
Zahav)), diré que la manera correcta de confiar en Dios respecto de cualquiera de
todos estos asuntos es que la persona se entregue a los caminos de Quien tiene el
poder de decretar —según lo que haya decretado el Creador para él—, y que su alma
confíe en Dios, Bendito Sea, y entienda que en lo relacionado a estos asuntos sólo
podrá obtener lo que el Creador sabe que es apropiado para él en este mundo y en el
Mundo Venidero, y lo que es mejor en su final. Y que comprenda que la providencia
del Creador sobre él es igual en todos estos asuntos (Es decir, la persona debe
comprender que así como Dios supervisa los asuntos importantes y transcendentales
de la persona, Su providencia también se encuentra –de la misma manera que sobre
los otros asuntos- sobre aquello que a los ojos del hombre parece casi insignificante y
sin importancia (Yir Shel Zahav)); que ningún ser creado puede planificar o tener
control en lo que a ello respecta, a menos que sea a través de Su permiso, Su
voluntad y Su decreto: y que así como la vida y la muerte, la enfermedad y la salud no
están en manos de los seres creados, tampoco está en manos de ellos el alimento
para su sustento y manutención, ni su vestimenta ni el resto de las cosas que su
cuerpo necesita.
Pero junto con el fortalecimiento de su creencia en que todo lo que a él respecta
depende del decreto del Creador, exaltado sea, y de que lo que el Creador elige para
él es la mejor elección, el hombre debe dedicarse a los medios (Es decir, al conjunto
de medios y recursos de los que dispone la persona para conseguir todo aquello que
necesita, por ejemplo, el sustento, la salud, la vivienda, etc.) que son de beneficio
para él y escoger lo que cree que es mejor para él según lo que le parezca acorde con
cada asunto, aunque Dios finalmente hará lo que haya decretado con anterioridad.
Por ejemplo, a pesar de que el final de la vida de la persona y la longevidad están
determinados por el decreto del Creador, Bendito Sea, la persona debe dedicarse a
los medios necesarios para vivir —como la comida, la bebida, la vestimenta y la
vivienda— de acuerdo a sus necesidades, y no dejar que Dios se ocupe de ellos,
diciendo: “Si Dios ha ordenado que he de vivir, Él mantendrá mi alma dentro de mi
cuerpo sin comida todos los días de mi vida y yo no necesitaré molestarme en buscar
un sustento con el esfuerzo que “ello conlleva”. Similarmente, la persona no debe
exponerse a peligros confiando en el decreto del Creador (de que ella vivirá un tiempo
ya predeterminado), ingiriendo venenos mortales, arriesgando su vida al luchar —sin
necesidad— con un león u otros animales salvajes, arrojándose al mar o al fuego, o
realizando cualquier acción similar mediante la cual la persona pone en peligro su vida
y no tiene la seguridad de que se salvará. Y las Escrituras ya nos advirtieron respecto
de esto cuando dijeron: “No prueben a Hashem, vuestro Dios, como lo han hecho en
Masá” (Devarim 6:16), pues si la persona hace esto, tiene sólo dos formas de salir de
esa situación:
Puede ocurrir que la persona muera, y (en ese caso) le será considerado como si ella
hubiera provocado su propia muerte, y será acusada por su acción igual como si
hubiera provocado la muerte de cualquier otra persona —a pesar de que la razón por
la cual ella murió de esa forma fue por el decreto de Dios y Su voluntad—. Y Él ya nos
ha advertido de no matar a ningún ser humano de ninguna manera cuando dijo: “No
asesinarás” (Shemot 20:13); y cuanto más cercana sea la relación entre la persona
muerta y la persona que la mató, más lógico es que reciba un castigo, como está
escrito: “…porque persiguió con la espada a su hermano, dejando de lado toda
misericordia” (Amós 1:11). Del mismo modo, una persona que se suicida
indudablemente merece un castigo severo (Pues nadie es más cercano a una
persona que la persona misma), pues mediante esa acción se asemeja a un sirviente
cuyo amo le ordena cuidar un lugar por un tiempo determinado y le advierte que no
abandone su puesto hasta la llegada del enviado del amo. Y cuando el sirviente ve
que el enviado tarda en llegar, abandona su puesto antes de la llegada del mismo, y
su amo se enoja con, él y lo castiga severamente (El amo es Dios; el sirviente es el
alma de la persona; el lugar que tiene que cuidar es su cuerpo –o tal vez, el mundo-; y
el enviado es el ángel encargado de llevarse el alma de la persona). Asimismo, quien
se suicida está abandonando el servicio de Dios y rebelándose en Su contra, al
exponer su vida a un peligro mortal (Incluso si piensa que tiene permiso para
perdonarse a si mismo por ello (Márpe Lanefesh en nombre del Rab Naftalí); e incluso
si lo hace para llegar más rápido a un mundo mejor (Tuv Halevanón).
Y es por eso que tú encuentras que Shemuel, que la paz sea sobre él, dijo: “¿Pero
cómo puedo ir? ¡Si Shaúl escucha de esto, me matará!” (Shemuel I 16:2) (Shemuel le
respondió esto a Dios cuando Él le dijo: “¡Llena tu cantimplora con aceite y ve a lo de
Yishai, el de Bet Lejem” (Shemuel I, 16:1),como citara el autor más adelante), Y no le
fue considerado como una falta de confianza en Dios, sino que la respuesta de Dios
indicó que su prudencia en ese respecto era apropiada, pues luego Él le dijo: “Toma
un vacuno contigo y di que has venido a sacrificar para Dios” (Ibíd.), así como está
relatado allí. Y si su pregunta hubiese sido considerada una falta de confianza, la
respuesta a él hubiese sido: “Yo puedo traer la muerte y revivir; Yo he golpeado y
curaré (Devarim 32:39) o algo similar; así como cuando Moshé, que la paz sea sobre
él, le dijo a Él: “…pues yo soy lento de habla y lento de dicción” (Shemot 4:10) y Él le
respondió: “¿Quién le dio al hombre una boca o quién lo hace mudo o sordo, vidente o
ciego?” (Ibíd. 4:11). Entonces, si Shemuel, con toda su devoción, no se tomó la
libertad de poner en peligro su vida incluso ante un riesgo pequeño, a pesar de que
hubiese estado realizando un mandamiento del Creador, Bendito Sea, ya que Él le
había dicho: “¡Llena tu cantimplora con aceite y ve a lo de Yishai, el de Bet Lejem”
(Shemuel I 16:1), entonces, con más razón aún, es incorrecto que cualquier otra
persona que no está realizando un mandamiento del Creador, exaltado sea, haga
esto.
O puede ocurrir que la persona se salve con la ayuda del Creador, Bendito Sea; pero
perderá sus méritos y su recompensa, como dijeron nuestros Maestros, de bendita
memoria, acerca de esto: “La persona nunca debe ponerse en una situación de
peligro y decir que se le hará un milagro, pues tal vez no le sea hecho un milagro; y si
le es hecho un milagro, se le descontará de sus méritos” (Shabat 32a). Y nuestro
patriarca Yaacov dijo: “Yo no soy merecedor de toda la benevolencia** (Bereshit
32:11), lo que el Targum (Traducción de la Toráh al arameo, escrita por el sabio
Onkelós) traduce como: “Mis méritos son pequeños (han empequeñecido) a causa de
toda la benevolencia y toda la bondad”.
Y así como hemos explicado acerca de la vida y la muerte, lo mismo diremos respecto
de la obligación de la persona de buscar los medios para obtener la salud, el alimento,
la vestimenta, la vivienda y las buenas cualidades, y respecto de evitar aquello que
perjudique a cualquiera de estas cosas —a pesar de que la persona tenga una clara
creencia de que los medios no ayudan en esto en absoluto, a menos que Dios así lo
decrete—: así como el dueño de un campo debe ararlo, limpiarlo de espinos,
sembrarlo y regarlo si hay agua disponible, a la vez que debe confiar en que el
Creador, Bendito Sea, hará que el campo dé frutos, lo protegerá de desastres,
incrementará su producción y lo bendecirá. Y no es correcto que él deje la tierra sin
trabajar y sin sembrar, confiando en que el Creador decretará que la tierra dé frutos
sin que primero él la siembre. Asimismo, los artesanos, los comerciantes y los
trabajadores deben buscar su sustento a través de sus respectivos trabajos, a la vez
que confían en Dios en que el sustento está en Sus manos y depende de Su voluntad,
y que Él es responsable de proveerle al hombre de su sustento y que se lo provee a
través de cualquier medio que Él desee; y no deben pensar en absoluto que el medio
es lo que trae el beneficio o el perjuicio.
Y si la persona obtiene el sustento mediante alguno de los distintos medios a los
cuales se dedica, ella no debe confiar en ese medio alegrándose por él, continuando
con él y poniendo todo su corazón en él, pues su confianza en Dios se verá debilitada
(Pero tampoco debe abandonar ese medio, por cuanto que ella vio que le fue bien con
él (Rabí Yaacov Emden). Por el contrario, la persona debe pensar que ese medio no
le traerá a ella más beneficio que el que el Creador ya haya determinado, y no debe
alegrarse de que ella está aferrada a él y de que se dedica a él, sino que debe
agradecerle al Creador porque le dio el sustento después de que ella se esforzó y
porque no hizo que su trabajo y su esfuerzo fueran en vano, como está escrito: “Si
comerás el fruto del esfuerzo de tus manos, serás feliz y será bueno para ti” (Tehilim
128:2).
Y uno de los piadosos dijo una vez: “Yo me sorprendo de quien le da a su prójimo lo
que el Creador decretó que le corresponde a este último, y luego le recuerda el gran
favor que ha hecho por él y espera que le agradezca por ello. Y me sorprendo aún
más de quien recibe su sustento de otra persona que tiene la obligación a dárselo, y
luego se somete a ella, y la alaba y la adula” (Es incorrecto que la persona sólo le
agradezca a su prójimo y no le agradezca a Dios por haberle provisto de su sustento a
través de esa persona (Márpe Lanefesh) Pero, claro está, es la voluntad de Dios que
el hombre le agradezca a la persona que Él eligió como intermediario para proveerle
de su sustento (Rabí Yaacov Emden)).
Y si el sustento no le llega a la persona a través de los medios a los que se dedicó,
puede ser que el sustento de ese día le haya llegado con anterioridad y ya lo tiene en
su posesión (O puede ocurrir que ya lo tiene en su posesión pero aún no se dio
cuenta (basado en Yir Shel Zahav), o que le llegará a través de otro camino.
Pero sea cual fuere el caso, la persona debe dedicarse a los medios y no ser
negligente en su búsqueda, siempre que ellos sean idóneos para sus características,
su cuerpo, su fe y su idiosincrasia, como ya he explicado , y al mismo tiempo, debe
confiar en que Dios no lo abandonará ni lo desatenderá ni lo ignorará (“…Sin
embargo, lo que puede cuidar a la persona y salvarla de las molestias y las
preocupaciones es la confianza en Dios, es decir, que deje todas sus necesidades en
manos de Dios, sabiendo que es imposible que a la persona le falte algo que Dios
haya decretado que ella tenga… Y el hombre podría no haber tenido la necesidad de
trabajar y, de todas formas, lo que fue decretado para el lo recibirá, si no hubiera sido
impuesta previamente una multa sobre todas las personas: con el sudor de tu frente
comerás el pan, por la cual ahora las personas deben realizar algún esfuerzo para
obtener su sustento, así como lo decretó el Rey supremo; y esto es como un impuesto
que toda la humanidad debe pagar sin excepción… Pero el esfuerzo no es lo que
ayuda, sino que el esfuerzo es obligatorio, y a partir del mismo momento en que la
persona hace el esfuerzo ya cumplió con su obligación y la bendición del Cielo tiene la
posibilidad de recaer sobre él…” (Mesilat Yesharim cap. 21; Traducción Libre), como
está escrito: “Dios es bueno como refugio en día de sufrimiento; Él se apiada de
aquellos que se amparan en El” (Najum 1:7).
Y esto se aplica también en lo que respecta a la salud y la enfermedad, pues la
persona debe confiar en el Creador respecto de esto, a la vez que debe procurar tener
una buena salud a través de los medios naturales para ello y prevenir las
enfermedades de la manera que se acostumbra prevenirlas —como ha ordenado el
Creador, exaltado sea: “Y curar, habrá de curar” (Shemot 21:19)—, pero sin confiar en
que los medios que traen la salud o curan la enfermedad tienen el poder de beneficiar
o dañar, a menos que sea por la voluntad del Creador.
Y cuando la persona confía en el Creador, Él la cura de su enfermedad, ya sea a
través de algún medio o sin medio alguno, como está escrito: “Él envía Su palabra y
los cura” (Tehilim 107:20). E incluso puede curarla a través de algo muy dañino, como
sabes del relato de Elishá y las aguas malas, cuando él curó su insalubridad mediante
la sal (Melajim II 2:19-22); y también dice: “Y Dios le mostró una madera y la tiró al
agua (y el agua se endulzó)” (Shemot 15:25), y nuestros Sabios dijeron que la madera
era de hardufni (Árbol que crece a orillas de los ríos cuyas flores son parecidas a las
rosas, y son tan amargas que si un animal las come, se muere (Aruj)) (Midrash
Tanjumá); asimismo dice: “Que tomen una pasta de higos y que la unten sobre la
sarna, y se curará” (Yeshaiahu 38:21). Y también sabes lo que ocurrió con Asá —
cuando éste se enfermó y confió en los médicos, abandonando la confianza en Dios
(Como dice el versículo respecto de Ása, el rey de Yehudá: “Incluso cuando enfermo,
no busco a Dios, sino a los médicos” (Divré Hayamin II 16:12)) —, que fue
amonestado y reprendido por ello; además las Escrituras dicen: “Pues Él hace doler,
pero también cura; Él hiere, pero Su mano sana” (Yov 5:18).
Y respecto de la segunda parte, que comprende los asuntos que se refieren a para
obtener las posesiones de la persona, a su fuente necesidades de ingresos, a sus
tratos comerciales o básicas profesionales, a sus viajes por los caminos, a su
designación en algún puesto, empleo o función, a su servicio al rey, a su trabajo en
contaduría o como contratista, a los créditos que le dan las personas, a su trabajo
como escriba y a otras clases de ocupaciones, a sus viajes a través de desiertos y
mares, y a trabajos similares a los cuales las personas se dedican para juntar dinero y
tener un nivel de vida más alto de lo que necesitan para su subsistencia: la manera
correcta de confiar en Dios en todo ello es que el hombre se dedique a la ocupación
que el Creador haya dispuesto para él con el fin de obtener su manutención y
sustento hasta conseguir lo que le alcanza para vivir en este mundo.
Y si el Creador le decretara más, eso le llegará sin esfuerzo ni trabajo acorde con la
confianza que la persona tiene en Dios, y no deberá dedicarse en demasía a los
medios ni confiar en ellos en su corazón (Si Dios decretara para la persona más de lo
que ella necesita para vivir, ella recibirá eso sin esfuerzo ni preocupación, acorde con
su confianza en Dios; ya que en verdad el ser humano, por su naturaleza, desea y
busca un poco los placeres y no solo lo que es sumamente necesario para él, como
decimos en la bendición de Boré Nefashot: “Quien crea a muchos seres y sus
necesidades, junto con todo lo que has creado para mantener mediante ello a todo ser
vivo” Sin embargo, la persona no debe perder su tiempo dedicándose a los placeres,
ya que no son necesarios para él, sino que debe depositar su confianza en que Dios
lo ayudará a conformarse con lo mínimo, pues Él hace la voluntad de quienes son
temerosos de Él). Y si no le fuera decretado más de lo que necesita para su
subsistencia, aun si todos aquellos que están en el cielo y en la tierra intentaran hacer
que él tuviera más, ellos no habrían de tener éxito de ninguna manera y por ningún
medio (Ni las personas en la tierra ni los ángeles en el cielo sino sólo Dios (Yir Shel
Zahav). Pero si él confía en Dios, encontrará paz interior y tranquilidad del alma, pues
sabrá que lo que está destinado que él reciba no le será transferido a otro, ni vendrá
antes ni después del tiempo destinado. Pero a veces el Creador hace que el sustento
de muchas personas dependa de una persona ésta una sola persona para probar si
esa persona servirá a Dios o se rebelará contra Él, y esa situación es una de las
formas más poderosas de prueba y desafío para la persona. Así como ocurre con un
rey que debe mantener a su ejército y sus sirvientes, o con los ministros y quienes
tienen altos cargos en el reino, que están rodeados de muchos sirvientes, asistentes,
oficiales, mujeres y familiares, y hacen por ellos todo lo posible para recaudar dinero
valiéndose de buenos o malos recursos.
Y quien es necio entre ellos comete tres errores. El primer error lo comete en el
momento que acumula la riqueza, pues lo que el Creador le decretó lo toma de
manera incorrecta y malvada. Y si lo tomara de la manera apropiada, entonces
concretaría sus metas y aspiraciones, tendría éxito en conservar sus principios en el
campo de lo espiritual y de lo material, y no le faltaría nada de lo que el Creador
decretó para él en absoluto.
El segundo error es que piensa que toda la riqueza que él adquiere es para su propio
sustento y no se da cuenta de que hay tres clases de ingresos: la primera clase es lo
que es para su propio sustento, que está destinado a cubrir sus propias necesidades,
y ese es el sustento que Dios le asegura a todos los seres creados hasta el final de
sus días. La segunda clase es el sustento que está destinado para su prójimo, por
ejemplo, su esposa, sus hijos, sirvientes, asistentes, etc… el cual Dios no se lo
asegura a todas las personas, sino sólo a algunos individuos bajo ciertas condiciones,
y esto es algo que a veces ocurre y a veces no, dependiendo de los caminos de
bondad y justicia del Creador (A diferencia de la primera clase de ingresos, que
siempre le es asegurada a la persona (Tuv Halevanón). Y la tercera clase es la
riqueza, y esos son los bienes que no son de utilidad para la persona (Pues a pesar
de que el hecho de poseerlos le da placer, la persona no hace uso de ellos (Yir Shel
Zahav), sino que ella los conserva y los cuida hasta que los hereda a otra persona o
los pierde. Y el necio piensa que todo el dinero que el Creador decretó para él es para
su propio sustento y para sus necesidades personales, y es por eso, que se apresura
en tratar de conseguirlo y se esfuerza por él, pero no sabe que tal vez lo esté
acumulando para el próximo marido de su esposa, para quien habrá de asesinarlo o
para el más grande de sus enemigos.
Y el tercer error es que cuando la persona le provee del sustento a quienes les está
destinado, así como el Creador lo dispuso para ellos a través de su intermedio, él les
recuerda todo el tiempo el bien que hace con ellos al proveérselos —como si fuera él
quien les proveyera de su sustento y los mantuviera, y fuera él quien se comportara
con benevolencia con ellos al proveérselos—, y espera que ellos le agradezcan y lo
alaben mucho y lo sirvan por ello; y así él se hace arrogante, orgulloso y altanero, y no
siente gratitud hacia el Creador por ellos (No siente gratitud hacia Dios porque Él le
dio el mérito de hacer el bien con ellos), y piensa que si les negara a ellos su sustento,
ese dinero quedaría en su posesión y que si no fuera por él ellos no obtendrían su
sustento. Pero él es un pobre (de entendimiento), que trabaja en vano en este mundo
y pierde su recompensa en el Mundo Venidero.
Pero el hombre inteligente se comporta en estos tres puntos de una manera que está
acorde a sus principios en el campo de lo espiritual y de lo material, y la confianza que
tiene en que su sustento y sus posesiones se encuentran en manos de Dios es más
fuerte que la confianza que tiene en lo que ya posee, por cuanto que él no sabe si lo
que posee son ingresos que le fueron otorgados para sus propias necesidades o
simplemente fueron puestos bajo su cuidado. Y alguien así habrá de obtener honor en
este mundo y una buena recompensa en el Mundo Venidero, como dice el salmo 112.
Y hay cierta clase de personas que se esfuerzan por obtener mucha riqueza por amor
al honor que le conferirán las personas y para adquirir renombre entre ellas, y lo que
tienen nunca les alcanza. Y la causa de esto es su necedad respecto del honor en
este mundo y en el Mundo Venidero. Y lo que los lleva a actuar así es que ellos ven el
honor que las personas simples les confieren a los adinerados, a quienes honran sólo
porque codician sus posesiones y desean obtener lo que ellos poseen.
Pero si ellos reflexionaran y entendieran que no está en las manos de esas personas
ni en su poder dar algo a alguien o hacer que algo no le llegue a alguien a menos que
Dios lo haya así decretado, no pondrían su esperanza en nadie más que en Él y
verían que sólo merece ser honrado aquel a quien el Creador ha distinguido con
cualidades sobresalientes (Por ejemplo, entre todas las personas que poseen riqueza,
a las personas que usan su riqueza para hacer mitzvot y caridad (Yir Shel Zahav)),
por las cuales es merecedor del honor del Creador, como está escrito: “Pues a
aquellos que Me honran, Yo honrare” (Shemuel I 2:30).
Y puesto que las personas simples se comportan con necedad al conferirle a los
adinerados distintas clases de honor, el Creador los hace comportarse con más
necedad respecto de los medios que sirven para obtener lo que ellos desean, y pasan
todos sus días realizando arduos esfuerzos y mucho trabajo, a la vez que dejan de
lado aquello por lo cual deberían esforzarse y ser presurosos: cumplir correctamente
sus obligaciones para con el Creador y agradecerle a Él por Su bondad hacia ellos; y
así la concreción de sus deseos sería mucho más probable, sin ninguna duda, como
dicen las Escrituras: “Larga vida se encuentra a su derecha (A la derecha de la
sabiduría (de la Torah)); y a su izquierda, riquezas y honor” (Mishlé 3:16); y dice: “La
riqueza y el honor provienen de Ti” (Divré Hayamim I 29:12).
Y entre aquellos que buscan la riqueza, hay personas que obtienen todo lo que
desean a través de los medios que mencionamos, mientras que otras personas
obtienen la riqueza a través de una herencia u otros medios, y piensan que esos
medios fueron la causa de esa riqueza y que sin ellos no hubiesen tenido nada,
enalteciendo así los medios y no la Causa (Dios). Pero alguien así es como un
hombre que está en el desierto, sufriendo de sed, y al encontrar un pozo de agua
salada se regocija mucho y calma su sed bebiendo de esa agua. Y cuando continúa
un poco más y encuentra un manantial del cual brota agua dulce, se arrepiente de
haber tomado de la primera agua calmando su sed con ella. Asimismo es con un
hombre rico que adquirió su riqueza a través de un medio determinado: si aquel medio
no hubiera existido, él la hubiese adquirido a través de otro medio (Y ese medio
hubiera sido dulce y no amargo), como explicamos anteriormente, y como dice el
versículo: “Pues nada puede impedirle a Dios que envíe salvación, con mucho o con
poco” (Shemuel I 14:6).
Pero quien confía en Dios respecto del sustento, si alguna vez su sustento no le llega,
él debe pensar: “El que me trajo a este mundo en un tiempo y momento determinado,
no antes ni después, es quien está demorando mi sustento hasta un momento y un
día determinado, ya que sabe lo que es mejor para mi”‘.
Así también, cuando su sustento sea muy limitado y no exceda en absoluto lo que
necesita para cubrir sus necesidades mínimas, la persona debe pensar: “El que me
proveyó del alimento en el pecho de mi madre al comienzo de mi vida, de acuerdo con
mi necesidad y con lo suficiente para mantenerme día a día hasta reemplazarlo por
algo mejor, y la provisión limitada no me dañó en lo más mínimo, de la misma manera,
yo no sufriré ningún perjuicio por tener este sustento, que Él ahora me provee en
forma limitada de acuerdo a mi necesidad, hasta el final de mis días”. Y la persona
será recompensada por esto, así como dijo el Creador acerca de nuestros
antepasados en el desierto, que estuvieron en una situación similar: “El pueblo habrá
de salir juntará cada día la porción de ese día” (Shemot 16:4); y también dice: y
proclama en los oídos (de la gente de Yerushaláim, diciendo: `…(Yo recuerdo la
bondad que hiciste de joven, el amor de tu compromiso.) cuando viniste detrás de Mí
en el desierto, por una tierra no sembrada”‘ (Yirmiahu 2:2).
Asimismo, si el sustento le llegara a través de un medio y no de otro, en un lugar y no
en otro, y a través de una persona determinada y no de otra, la persona debe decirse
a sí misma: “El que me ha creado con una forma, imagen, naturaleza y cualidades
determinadas, y con ninguna otra forma, imagen, naturaleza y cualidades —siendo
que esto es lo mejor para mí—, Él ha elegido que mi sustento me llegue a mí de la
manera más idónea para mí y no de otra manera. Y Quien me ha traído a este mundo
en determinado lugar y mediante dos personas en particular de entre todas las otras
personas que hay en el mundo, Él ha determinado que yo gane mi sustento en una
tierra determinada y a través de una persona determinada, quien Él ha establecido
que sea el medio para proveerme de mi sustento para mi beneficio; así como está
escrito: “Dios es justo en todos Sus caminos” (Tehilim 145:17).
Y respecto de la tercera parte, que comprende los asuntos que se refieren a la
esposa, los hijos y familiares, a los amigos y enemigos, a los conocidos y a las
diferentes clases de personas que se encuentran por encima o por debajo de la
persona misma: la manera correcta de confiar en Dios respecto de estos temas —
como explicaré más adelante— está relacionada con el hecho de que cada ser
humano se encuentra necesariamente en una de dos situaciones: o vive solo o vive
con su familia y sus amigos.
Si vive solo: la persona debe buscar la compañía de Dios cuando siente soledad,
confiar en Él en su melancolía (También se puede explicar que el autor quiere
enseñarnos que la persona que está sola debe pensar que su situación es en
definitiva para su beneficio, pues es mejor para ella que busque la compañía de Dios
y que confíe sólo en Él. Además, esto se puede aplicar a alguien que, a pesar de
tener familiares, amigos y mucha gente a su alrededor, su relación con ellos no es
verdadera cercanía del alma, y por eso siente que en realidad está solo (basado en
Marpé Lanefesh y Yir Shel Zahav) y pensar que también el alma es una extraña en
este mundo y que los habitantes de la tierra son como extraños en ella, como dice el
versículo: “Pues ustedes son para Mí como extraños y residentes temporarios” (Vaikrá
25:23). Y debe pensar que todo aquel que tiene familiares, en poco tiempo puede
llegar a quedarse solo, como un extraño; entonces el hecho de tener (ahora,
familiares o hijos no será de ayuda (más adelante), pues (tal vez) ninguno de ellos
permanecerá con él (en el futuro) (El autor se refiere a que puede ser que ellos
mueran en un tiempo corto y que la persona tenga una larga vida y, en ese caso, ella
se quedará sola y con sufrimiento. O puede ser que la persona muera rápido, en cuyo
caso, sus familiares y amigos no le servirán de mucho; y esta segunda posibilidad es
más dura que la primera (Tuv Halevanón)).
El hombre debe considerar también que al estar solo está liberado de la carga, las
obligaciones y las necesidades que traen consigo los familiares y amigos, y debe ver
esto como una bondad del Creador hacia él, pues si estará ocupado tratando de
obtener las necesidades materiales, su esfuerzo será menor sin esposa e hijos, y su
ausencia se traduce en un descanso y beneficio para él (Esto que ha escrito el autor,
que la persona debe ver esto como una bondad del Creador, lo ha escrito para la
persona que está abocada sólo a intereses materiales, ya que en realidad no es
bueno que el hombre esté solo. Y por eso, cuando a continuación dice: “Y si decidirá
abocarse a los asuntos relacionados con su final (el Mundo Venidero)”, no dice que la
soledad es buena, sino sólo que “su corazón estará indudablemente más libre y
disponible para ello” (Vease Yir Shel Zahav)).
Y si decidirá abocarse a los asuntos relacionados con su final (el Mundo Venidero), su
corazón estará indudablemente más libre y disponible para ello si está en soledad.
Y por esta razón, los ascetas (Un asceta es la persona que se dedica a la soledad y
hace vida de sacrificios y privaciones en función de consagrarse a la meditación
espiritual y a la oración) abandonaban a su amigos y sus hogares y se iban a las
montañas, para que sus mentes estuvieran libres para el servicio de Dios. Y lo mismo
hacían los profetas, quienes, en el momento de recibir la profecía, dejaban sus
hogares buscaban el aislamiento para concentrarse sólo en sus obligaciones para con
el Creador, así como sabes del relato de Eliahu con Elishá, de quien está escrito: “(Y
se fue de allí y encontró a Elishá ben Shafat que estaba arando;) doce yuntas de
bovinos iban delante de él, y él estaba con las doce” (Melajim I 19:19). Pero tan pronto
como Eliahu le hizo una sutil insinuación, él entendió dijo: “Déjame besar a mi padre y
a mi madre, y te seguiré” (Ibíd. 19:20), y luego dice: “Y él siguió a Eliahu y lo asistió”
(Ibíd. 19:21).
Y se cuenta que uno de los ascetas fue a cierta ciudad para enseñarles a sus
habitantes acerca del servicio de Dios, y vio que sus vestimentas y sus adornos eran
todos del mismo color, que sus tumbas estaban cerca de las puertas de sus casas y
que entre ellos no había mujeres. Cuando él les preguntó acerca de esto, ellos le
dijeron: “Nuestra vestimenta es toda del mismo color para que el rico no se distinga
del rico, para que el rico no llegue a enorgullecerse y sea arrogante por su riqueza,
para que el pobre no sea despreciable ante sus propios ojos, y para que nuestra
condición sobre la tierra sea como nuestra condición debajo de ella. Y se cuenta de
un rey que se mezclaba entre sus súbdito: y era indistinguible entre ellos porque se
comportaba en forma humilde en cuanto a su vestimenta y su: adornos. Y la razón por
la cual las tumbas de nuestros muertos están cerca de nuestras puertas es para que
aprendamos de ello y estemos preparados para la muerte y nos procuremos las
provisiones que nos permitirán llegar al Lugar de Descanso. Y respecto de lo que has
visto que estamos distanciados de nuestra mujeres e hijos, debes saber que les
hemos dispuesto una ciudad cerca de aquí para que si uno de nosotros necesita algo
relacionado con ellos pueda ir allí, cumplir su cometido y retornar aquí; porque nos
hemos dado cuenta de la distracción mental, del gran perjuicio, y del duro esfuerzo y
trabajo que implica el hecho de que ellos permanezcan cerca nuestro, y del gran alivio
de todo esto cuando están alejados, para así poder ocuparnos de los asuntos
relacionados con el Mundo Venidero y alejarnos de los asuntos relacionados con este
mundo”. Y sus palabras fueron buenas ante los ojos del asceta, y los bendijo y los
felicitó por su conducta.
Y si la persona que confía en Dios tiene esposa, familiares, amigos y enemigos, debe
confiar en que Dios ha que pueda despreocuparse de ellos, pero debe cumplir con
sus obligaciones para con ellos, complacer sus deseos, llevarse bien con ellos, evitar
causarles cualquier daño, buscar lo que bueno para ellos, ser fiel con ellos en todos
sus asuntos y enseñarles acerca de lo que es beneficioso para ellos en los temas
relacionados con lo espiritual y lo material en función de servir a Dios, como está
escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Vaikrá 19:18); y también dice: “No odies
a tu hermano en tu corazón” (Ibíd. 19:17). Y no debe hacerlo porque espera recibir
una retribución de ellos, para que ellos le deban el favor, porque a él le gusta recibir
honores y alabanzas de ellos, o para tener autoridad sobre ellos, sino para cumplir
con el mandamiento del Creador, y con Su pacto y Sus ordenanzas respecto de ellos
(El autor de libro Tuv Halevanón entiende que el autor quiere decir que el hombre
debe hacer todo lo que el autor especifico anteriormente para procurar que ellos
cumplan con el mandamiento del Creador, y con Su pacto y Sus ordenanzas. Pero
Pat Lejem y yir Shel Zahav entienden que el autor quiere decir que el hombre debe
hacer todo lo que el autor especifico anteriormente con el interés de cumplir él mismo
con el mandamiento del Creador, y con Su pacto y sus ordenanzas respecto de él
para con ellos). Pues la persona que se dedique a procurar las necesidades de ellos
con alguno de estos intereses de por medio, no obtendrá lo que desea de ellos en
este mundo, trabajará en vano y perderá su recompensa en el Mundo Venidero. Sin
embargo, si el único interés del hombre es servir a Dios, entonces Dios los ayudará a
ellos a retribuirle en este mundo y hará que sus bocas se llenen de alabanzas hacia él
y que él sea importante ante los ojos de ellos, y él obtendrá una gran recompensa en
el Mundo Venidero; como Dios le dijo a Shelomó: “Y también lo que no has pedido, Yo
te daré: tanto riquezas como honor (Melajim I 3:13).
Y en lo que respecta a confiar en Dios respecto de los asuntos relacionados con las
diferentes clases de personas que se encuentran por encima o por debajo de la
persona misma: la mejor forma de hacerlo es que, cuando la persona tenga la
necesidad de pedirle algo a alguien que se encuentra por encima o por debajo de ella,
confíe en Dios respecto de eso y considere a las personas sólo como un medio para
conseguir lo que necesita (Es decir, en relación con la confianza que debe depositar
en Dios, debe ver a las personas como un medio a través del cual Él responderá su
pedido), así como considera el trabajo de la tierra y la siembra sólo como el medio
para obtener su sustento. Y si Él va a querer proveerle a la persona de su sustento a
través de la tierra, las semillas germinarán, darán fruto y se incrementarán; pero no se
le debe dar las gracias a la tierra por esto, sino sólo al Creador. Y si Dios no va a
querer proveerle a la persona de su sustento a través de la tierra, la tierra no
producirá nada o dará frutos pero éstos sufrirán algún daño; y no se debe culpar a la
tierra de esto.
Asimismo, cuando la persona le pida a uno de ellos que haga algo, debe considerar al
débil o al fuerte con la misma capacidad para realizar lo que le pidió y debe confiar en
que Dios, Bendito Sea, hará que la acción sea realizada (Pero esto no significa que no
debe tratar de recurrir al más al fuerte de entre ellos (yir Shel Zahav)). Y si su voluntad
fue complacida a través de uno de ellos, debe agradecerle al Creador Bendito sea,
Quien cumplió su deseo, y también debe agradecerle a la persona por medio de la
cual la acción fue realizada, por su buena voluntad para con él Ir porque el Creador
trajo beneficio para él a través suyo y es sabido que el Creador hace el bien sólo a
través de los justos, y muy raramente trae el perjuicio a través de ellos, como dijeron
nuestros Sabios, de bendita memoria: “El mérito es enviado a través de personas que
poseen méritos y la culpa, a través de personas que tienen pecado” (Babá Batrá
119b), y dice el versículo “Ningún mal le sobrevendrá al justo” (Mishlé12:21) (Tal vez,
la intención del autor es decir que así como el versículo nos enseña que ningún mal le
sobreviene al justo, asimismo ningún mal le sobreviene a otros a través de él; y si
Dios hizo que ese hombre haya podido realizar para la persona lo que ella le había
pedido, sin duda, ese hombre es un hombre justo (véase Tuv Halevanón). Pero si su
voluntad no pudo ser complacida por ellos no debe culparlos ni atribuirles negligencia,
sino que debe agradecerle a Dios por haber escogido lo que es bueno para él, y debe
agradecerles de acuerdo al esfuerzo que sabe que ellos pusieron en realizar voluntad,
a pesar de que su pedido no pudo ser realizado como deseaba y como ellos
deseaban hacerlo por él. Y así debe conducirse también con los íntimos y los amigos,
con las personas con las que él mantiene tratos comerciales, y con sus socios y
empleados.
Similarmente, si alguien que se encuentra por encima o por debajo de la persona le
pide a la persona que haga algo por él, entonces ella debe tratar de hacerlo con todo
su corazón teniendo en la mente la intención de realizarlo —si es que puede y aquel
que le pidió es merecedor de ese esfuerzo—, y luego debe poner su confianza en
Dios para lograrlo. Y si Él hará que el pedido se realice a través suyo poniéndolo
como mediador en beneficio de su prójimo, él debe dar las gracias por eso. Pero si no
logró realizar la acción no tuvo la posibilidad de llevarla a cabo, él no debe culparse a
sí mismo, sino que debe informarle a su amigo —después de haberse esforzado y
tratado de hacerlo— de que no fue negligente.
Pero en los asuntos relacionados con sus enemigos y con aquellos que le tienen
envidia y buscan su mal, la persona debe confiar en el Creador, exaltado sea, y
soportar el desprecio de ellos; no debe comportarse con ellos como ellos se
comportan con él sino que debe retribuirles con bondad y hacer con ellos todo el bien
posible (Es necesario comprender bien estas palabras, ya que a pesar de que hay
muchos versículos que enseñan esta idea, también encontramos muchos otros
versículos que no se refieren a la venganza como algo malo, y en especial, con el rey
David, que pidió venganza contra quienes hicieron el mal con el. Y la conclusión a la
que debemos llegar es que todo depende de cúan grande haya sido la falta y de quien
la haya cometido (basado en Rabí Yaacov Emden), y debe recordar que su propio
bienestar y perjuicio está sólo en manos del Creador, exaltado sea. Y si ellos le
causan un daño, la persona debe juzgarlos para bien y sospechar que ella misma y
sus acciones previas pudieron haber sido malas ante los ojos de Dios, y debe
suplicarle y pedirle a Dios que lo perdone por sus pecados; entonces, sus enemigos
comenzarán a amarlo, así como dijo el Sabio (Rey Shelomó):
“Cuando Dios está conforme con los caminos del hombre, Él hace que incluso
sus enemigos estén en paz con él” (lbíd. 16:7).
Y respecto de la cuarta parte, que comprende los asuntos relacionados con en el
servicio los “deberes del corazón y de los miembros” que se refieren exclusivamente a
la persona —para su beneficio o su perjuicio—, como el ayuno, el rezo, la sucá, el
lulav, el tzitzit, el cumplimiento del Shabat y las festividades, evitar los pecados, y
todos los deberes del corazón que no tienen que ver con nadie más y cuyo beneficio o
perjuicio se limita a la persona misma sin involucrar a los demás (Es decir,
aparentemente, de manera explícita, pero está claro que el beneficio espiritual de las
mitzvot le llega también al prójimo (Yir Shel Zahav)): la manera correcta de confiar en
Dios, Bendito Sea, respecto de todo ello es como explicaré a continuación, y le pido a
Dios que por Su misericordia me muestre la verdad.
Las acciones que constituyen el servicio (de Dios o la transgresión (de Su voluntad)
sólo pueden tener lugar si están presentes tres factores. Primero, la elección en el
corazón y la mente; segundo, la intención y la decisión de hacer lo que uno ha
escogido; y tercero, que la persona se esfuerce por realizar el acto con sus miembros
externos para hacerlo realidad. En aquello que depende de la persona, como la
elección por el servicio (de Dios) o la transgresión (de Su voluntad, y el hecho de
tener la intención y tomar la decisión de hacer lo que uno ha escogido: la confianza en
Dios en caso sería un error y una necedad, pues el Creador, Bendito Sea, ha dejado
en nuestro poder la elección por Su servicio o la rebelión contra El, como está escrito:
“Y elegirás la vida” (Devarim 30:19). Pero lo que no dejó en nuestro poder es la
realización del acto del servicio o la transgresión, sino que hizo que dependa de
medios externos, que a veces están presentes y otras veces no. Y si la persona
confiará en Dios respecto de la elección por Su servicio y dirá: “Yo no escogeré ni
decidiré hacer nada en lo que respecta al servicio del Creador hasta que Él escoja
para mí lo que es mejor de éste”, ella se habrá desviado del camino recto y correcto,
pues el Creador, Bendito Sea, ya nos ha ordenado que elijamos realizar los actos de
Su servicio y que nuestra intención esté dirigida hacia ello, haciéndolo con esfuerzo,
determinación y con todo nuestro corazón por Su gran Nombre, y nos ha enseñado
que éste es el camino correcto para nosotros en este mundo y en el Mundo Venidero.
Y si los medios estarán disponibles y existirá la posibilidad de realizar los actos
relacionados con Su servicio —el cual habremos escogido previamente—, nosotros
obtendremos una gran recompensa por haber escogido el servicio, por haber tenido la
intención de realizarlo y por haberlo realizado con nuestros miembros externos. Y si
nuestros miembros no pudieran llevar a cabo esa acción, entonces tendremos
recompensa por la elección y la intención de hacerla, come mencionamos
anteriormente. Y esto es así también respecto del castigo por la transgresión.
Y la diferencia que hay entre el servicio del Creador y el resto de los asuntos
materiales respecto de la confianza en Dios, Bendito Sea, es que respecto del resto
de los asuntos materiales no nos ha sido revelado qué medio de entre todos los
medios es mejor y más beneficioso (Hemos traducido esta frase basados en el
comentario Pat Lejem) que los otros, o cuáles sois dañinos y perjudiciales y cuáles no,
pues nosotros sabemos qué ocupación de entre todas las ocupaciones es mejor para
nosotros y más propicia para obtener sustento, salud y bienestar, ni tampoco
sabemos en qué negocio, viaje u otra actividad tendremos éxito cuando nos
dediquemos a ella. Es por eso que estamos obligados a confiar en Dios al elegirla e
implementada para que Él nos ayude a obtener lo que es bueno pan nosotros a través
de ella, después de habernos dedicado a ella correctamente y haberle suplicado a Él
que nos ayude a escoger de entre todas ellas la que es buena y apropiada para
nosotros.
Pero respecto del servicio del Creador es distinto, pues Él ya nos ha enseñado el
camino correcto en relación a ello, nos ha ordenado escogerlo y nos ha dado la
posibilidad de cumplirlo. Y si nosotros le rezáramos a Dios para que nos ayude a
elegirlo y confiáramos en que Él nos mostrará lo que es bueno para nosotros,
estaríamos errados en nuestras, palabras y seríamos necios en nuestra confianza,
pues Él ya nos ha dado a conocer los caminos del servicio que nos beneficiarán en
este mundo y en el Venidero, como está escrito: “Y Dios nos ha ordenado cumplir
todas estas leyes para reverenciar a Hashem, nuestro Dios, para nuestro propio bien,
todos los días…” (Devarim 6:24), y respecto de la recompensa en el Mundo Venidero
dice: “Y meritorio será para nosotros si seremos cuidadosos en el cumplimiento” (Ibíd.
6:25).
Además, en los asuntos materiales, los medios que son loables pueden llegar a
convertirse en inadecuados y aquellos que son inadecuados pueden llegar a
convertirse en loables; pero, respecto del servicio (de Dios) o la transgresión (de Su
voluntad) no ocurre lo mismo, ya que lo que es inadecuado o loable en este tema se
mantiene así y nunca cambia.
Sin embargo, en lo que sí es apropiado confiar en Él es en la realización del acto del
servicio, después de haberlo elegido sinceramente y con todo el corazón, de haber
tomado la decisión y haberse esforzado con corazón puro, y de haber tenido la
intención de cumplirlo por Su gran Nombre. En esto sí es nuestra obligación implorarle
a Dios para que nos ayude y nos guíe en ello, como está escrito: “Condúceme por Tu
verdad y enséñame” (Tehilim 25:5); y dice: “Condúceme por el camino de Tus
mandamientos” (Ibíd. 119:35); y dice: “Yo he escogido el camino de la fe…” (Ibíd.
119:30); y dice: Yo me he apegado a Tus testimonios, Dios, no me humilles” (Ibíd.
119:31); y dice: “No apartes de mi boca las palabras de la verdad en absoluto, porque
yo lee puesto mi esperanza en Tus leyes” (Ibíd. 119:43).
Todo esto demuestra que él (el rey David, autor de los salmos) escogió el servicio de
Dios, pero le rezaba a Dios por dos cosas: la primera, para que Él lo ayudara a que su
corazón sólo pensara en El y se fortaleciera en la elección de Su servicio quitando de
su corazón y de su vista los factores de este mundo que pudieran llegar a distraerlo,
como está escrito: “Haz que mi corazón se aúna para reverenciar Tu Nombre” (Ibíd.
86:11); “Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de Tu Torah” (Ibíd. 119:18);
“Aparta mis ojos de ver vanidades (Ibíd. 119:37); “Dirige mi corazón hacia Tus
enseñanzas (Ibíd. 119:36); y otros similares. Y la segunda, para que Él fortaleciera
sus miembros para poder cumplir los actos del servicio, así como está escrito:
“Condúceme por el camino de Tus mandamientos” (Ibíd. 119:35); “Ayúdame para que
sea salvado” (Ibíd. 119:17); y muchos otros. Y más adelante, con la ayuda de Dios,
explicaré aquello que es perjudicial para esta parte de la confianza, aquello que hace
que sea completa, y cuál es el camino correcto que se debe seguir en ella.
Y respecto de la quinta parte, ella comprende los asuntos relacionados con los
“deberes de los miembros” cuyo beneficio o perjuicio atañen a otros, como la caridad,
la entrega del diezmo, la enseñanza de la sabiduría, el aleccionamiento de la buena
conducta y la prevención contra la mala, la devolución de depósitos, guardar secretos,
hablar bien (de otros), hacer el bien, honrar a los padres, hacer que los malvados
retornen a Dios, mostrarle a las personas las buenas sendas para ellas, apiadarse de
los pobres, tener misericordia de ellos y soportar su desprecio cuando uno los
despierta al servicio y les infunde aliento o temor con relación a la recompensa o el
castigo.
Y la manera correcta de confiar en Dios respecto de estos asuntos es que la persona
tenga en mente toda estas acciones y similares, decida hacerlas y vaya detrás de
ellas, no para hacerse de renombre o para obtener honor entre las personas, ni
porque espera una recompensa de ellos, ni tampoco para tener poder sobre ellos, así
como ya hablamos en la cuarta parte cuando nos referimos a la obligación de elegir
acercarnos sólo a Dios. Y luego debe confiar en que Dios hará que él pueda realizar
lo que se propuso, de acuerdo con Su Voluntad, después de haberse esforzado por
ello. Y debe poner mucho cuidado en tratar de mantener sus actos ocultos de
cualquier persona que no necesite saber de ello, pues si permanecerán ocultos, su
recompensa será más grande que si los da a conocer. Y respecto de lo que no pueda
ocultar, la persona debe recordar el principio que citamos anteriormente, que ningún
ser creado puede traer beneficio o perjuicio, excepto con el permiso del Creador,
Bendito Sea.
Y cuando el Creador haga que una buena acción sea realizada a través de él, él debe
considerarlo como mi bondad del Creador, exaltado sea, hacia él, y no debe
regocijarse cuando las personas lo alaben por ello ni debe desear que lo honren por
ello, porque ello hará que se enorgullezca por su acción, lo cual perjudicará la
intención de su corazón para con Dios, y su acción se arruinará y su recompensa se
perderá. Y yo tratare este punto en el pórtico pertinente, con la ayuda de Dios.
Y respecto de la sexta parte, que se refiere a los asuntos relacionados con la
recompensa que la persona merece en este mundo o en el Mundo Venidero por la
buena conducta en este mundo, explicaremos que la recompensa puede ser de dos
maneras: en este mundo solamente o en el Mundo Venidero solamente, y a veces se
merecen ambas por una misma acción. Y este tema no nos ha sido explicado en
detalle, sino que el Creador aseguró a Su pueblo una recompensa general por la
observancia general y no especificó la recompensa particular por cada acto del
servicio en este mundo, así como lo hizo respecto de los castigos por las
transgresiones en este mundo, donde sí especificó cuándo la persona merece morir
por apedreamiento, morir quemada, la muerte por decapitación o por estrangulación,
o los cuarenta latigazos; la muerte (a manos del Cielo) o el karet (El autor del yir Shel
Zahav recuerda que el término Karet incluye varias clases de castigos cuya esencia
es el truncamiento, como el de una rama que es cortada del árbol. Este truncamiento
puede ser del cuerpo, del alma o de ambos, y aquí el Rab se refiere al karet del
cuerpo, del alma o de ambos, y aquí el Rab se refiere al Karet del cuerpo en este
mundo, es decir, a la muerte antes de tiempo); el pago doble, cuádruple o quíntuple:
el castigo por el daño causado por un toro, un pozo, por los dientes de un animal o por
el fuego; o por haber herido físicamente a otra persona; el castigo cuando una mujer
golpea las partes íntimas de un hombre (para salvar a su marido de él) o por la
difamación; y similares Pero acerca de la recompensa y el castigo en el Mundo
Venidero, los Profetas no nos han escrito explícitamente nada en sus libros, por varias
razones.
Una de las razones es que la forma del alma sin el cuerpo es para nosotros
desconocida, y menos aún sabemos lo que le trae deleite o le causa sufrimiento en
ese estado. Sin embargo, Él sí le explicó esto a quien podía entender su significado,
así como le dijo Yehoshúa (Se refiere a Yehoshúa ben Yehotzadak, quien fue Cohén
Gadol al comienzo del Segundo Templo; véase más adelante): “Yo te haré caminar
entre aquellos que están parados aquí” (Zejariá 3:7) (Es decir, entre los ángeles, en el
mundo espiritual de los ángeles). Y eso no habría de ocurrir mientras su alma
estuviera unida aún a su cuerpo sino que fue una alusión a lo que le ocurriría después
de la muerte, cuando el alma adquiera el estado de los ángeles en lo que se refiere a
la condición de simpleza y refinamiento que adquirirá al separarse del cuerpo —si se
habrá purificado, se habrá vuelto radiante y sus acciones habrán sido buenas en este
mundo—.
Otra razón es que la idea de la recompensa y el castigo en el Mundo Venidero era
conocida por las personas simples gracias a los profetas y también era comprendida
por los sabios a través de sus facultades intelectuales, y es por eso que los profetas
no mencionaron estos conceptos en las Escrituras, así como tampoco mencionaron
muchos aspectos referentes a la explicación de los preceptos y las obligaciones, a
causa de la existencia de la tradición.
Otra razón es que las personas se encontraban en un estado de necedad y poco
entendimiento —lo cual no está oculto en el relato de la Toráh—, y el Creador se
comportó con ellos como un padre sensible se comporta con su hijo pequeño cuando
lo quiere educar lentamente y con tranquilidad, como está escrito: “Pues Israel era un
niño y Yo lo amé” (Hoshea 11:1). Pues cuando un padre quiere enseñarle a su
pequeño hijo la sabiduría que le permitirá ascender hasta los niveles más elevados,
que para el niño son aún desconocidos si el padre intenta convencerlo respecto de
ello, diciéndole: “Debes soportar el esfuerzo de la disciplina y la instrucción para que a
través de ello puedas ascender hasta niveles preciados”, el niño no podría aguantarlo
y no lo escuchará, porque no los comprende. Pero si el padre lo atrae por medio de
incentivos que le den placer inmediato, como una comida o una bebida, una bella
ropa, una bella montura o cosas similares, y lo amedrenta a través de lo que le
provoca sufrimiento inmediato, como el hambre, la carencia de ropa, la zurras y
similares, y asienta el entendimiento del niño por medio de lo que es comprensible
para él con argumentos tangibles y evidencias claras y verdaderas entonces le será
más fácil al niño soportar el sufrimiento de la disciplina y enfrentarse con su dificultad.
Y cuando llegue a la adolescencia y su mente haya madurado, entenderá el objetivo
que tenía su disciplina y recurrirá a ella por sí mismo, mientras que las cosas
agradables que tanto perseguía al comienzo de su camino carecerán de importancia
para él, y esto habrá sido una gran bondad hacia él (Esta forma de educar al niño –
utilizando incentivos al comienzo- es un acto de gran bondad hacia él, lo cual le
demostrará el amor de su padre por él (basado en Pat Lejem)).
De la misma manera, el Creador, Bendito Sea, dio aliento e infundió temor a Su
pueblo (En relación con el cumplimiento de los preceptos y la abstención de cometer
transgresiones (Pat Lejem)) mediante una recompensa o un castigo inmediato (es
decir, este mundo), pues sabía que tan pronto como ellos estuvieran entrenados para
el servicio, su ignorancia respecto de la recompensa o el castigo en el Mundo
Venidero desaparecería, su único propósito en el servicio sería Él, y se esforzarían
por acercarse a Él. Y lo mismo puede decirse sobre todo lo que hay en las Escrituras
respecto de las descripciones corpóreas referentes al Creador, bendito sea.
Otra razón es que la persona no se hace acreedora a la recompensa en el Mundo
Venidero sólo por causa de sus buenas acciones, sino que hay además (Hemos
traducido esta frase basados en el comentario Yir Shel Zahav) otros dos factores de
los cuales depende que la persona se haga acreedora a tal recompensa Divina. El
primero es que la persona inicie a otras personas en el servicio del Creador, exaltado
sea, y los instruya en la realización del bien, como está escrito: “Y aquellos que
dirigen a las personas hacia la rectitud serán como las estrellas por siempre” (Daniel
12:3); y dice: “Y para aquellos que reprenden (a otros), será agradable; y sobre ellos
vendrá una bendición de bien” (Mishlé 24:25). Y cuando la persona tenga el mérito de
haber promovido la rectitud en otros y también tenga el mérito de su propia rectitud y
el mérito de su fe y de soportar los sufrimientos (Aceptando todo lo que ocurre con
amor (Pat Lejem)), entonces ella será merecedora de recibir una recompensa por
parte del Creador en el Mundo Venidero. Y el segundo es la benevolencia de Dios. Su
generosidad y bondad, así como está escrito: “Y Tú, Dios, tienes benevolencia, pues
Tú le retribuyes al hombre de acuerdo a su comportamiento” (Tehilim 62:13).
Y la razón de esto es que incluso si las acciones del hombre fueran tan numerosas
como la arena del mar, éstas no se podrían equiparar ni siquiera con una sola de las
bondades que el Creador hace con él en este mundo, y con más razón aún, si él
comete pecados. Y si el Creador fuera estricto con el hombre y demandaría de él
gratitud por estas bondades, todas sus acciones quedarían nulas y tapadas por el
más pequeño acto de bondad del Creador para con él. Entonces, cualquier
recompensa que el Creador le otorgue no le será merecida a causa de sus acciones,
sino que será el resultado de la benevolencia de Dios hacia él. Sin embargo, el
castigo en los dos mundos es con verdad y justicia, y es una deuda que el hombre
tiene, sólo que la benevolencia del Creador se antepone en ambos mundos (Pues
Dios siempre espera a la persona en este mundo hasta que se arrepienta, y cuando
se arrepiente, incluso si es cerca de su muerte, Dios lo exime del castigo en el Mundo
Venidero. Además, el autor quiere decir que es una benevolencia de Dios el hecho de
que el castigo en este mundo sea mediante sufrimientos más pequeños que los que la
persona se merecería en el otro mundo y, además, que Dios manda los castigos uno
a uno –para que la persona pueda ir expiándolos de a poco-, y no todos juntos con
gran enojo (basado en Tuv Halevanón y Marpé Lanefesh), como está escrito: “Y Tú,
Dios, tienes benevolencia” (Ibíd.); y dice: “Pero Él es Misericordioso expiará los
pecados y no destruirá” (Ibíd. 78:38).
Otra razón es que una buena acción tiene dos partes: una de ellas es oculta y sólo el
Creador la ve, como los “deberes del corazón” y similares; y la otra se manifiesta a
través de los miembros y no está oculta de las personas, y son los preceptos que se
realizan externamente mediante los miembros. Y por una acción que se realiza
externamente con los miembros, el Creador retribuye una recompensa visible en este
mundo, y por una acción interna y oculta retribuye una recompensa oculta, es decir, la
recompensa en el Mundo Venidero (El autor del Yir Shel Zahav nota que esta idea
sólo ha sido expuesta por Rabenu Bejayé y ningún otro autor ha escrito esto). Es por
eso que David se refirió a ello en un lenguaje que refleja esta idea, cuando dijo: “Cuán
grande es Tu bondad, la cual has ocultado para aquellos que tienen temor de Ti” (Ibíd.
31:20). Y de la misma manera, la forma del castigo es visible u oculta al igual que la
de la recompensa.
Y la prueba de ello es que Dios, exaltado sea, le aseguró a Su pueblo que por el
servicio que se realiza externamente mediante los miembros habría una recompensa
visible e inmediata en este mundo, así como está explícitamente escrito en parashat
Yim Beju-kotai (Vaikrá 26). Asimismo, les aseguró (allí) que por las transgresiones
visibles y manifiestas habría un castigo visible e inmediato en este mundo, porque la
mayor parte del pueblo sólo comprende la parte visible de las acciones y no lo que
está oculto, como está escrito: “Las cosas ocultas conciernen a Hashem, nuestro
Dios, pero aquellas que nos son reveladas nos conciernen a nosotros y a nuestros
hijos para siempre” (Devarim 29:28),: y también dice el versículo: “Y si las personas
de la comunidad apartarán sus ojos de aquella persona… entonces Yo pondré Mi
rostro en contra de esa persona y su familia” (Vaikrá 20:4-5). Sin embargo, respecto
de todo lo relacionado con el servicio (de Dios) o la transgresión (de Su voluntad) que
está oculto en el corazón, el Creador, Bendito Sea, es responsable por su retribución
en este mundo (Las palabras “en este mundo” no se entienden, ya que el autor ya ha
explicado que, por las acciones reveladas, Dios retribuye una recompensa revelada
en este mundo, y por las acciones ocultas, la retribución es oculta en el Mundo
Venidero. Y a mí me parece que tal vez el autor quiere decir que, a pesar de lo que
explico antes, hay veces que Dios retribuye también en este mundo por las acciones
ocultas, por distintas razones; por ejemplo –como dijo el autor en el capítulo 3-, a
veces Dios hace el bien en este mundo con un malvado para retribuirle aquí por todas
las mitzvot que realizó (Yir Shel Zahav) y en el Mundo Venidero, y es por esta razón
que las Escrituras no se dedicaron a explicar lo concerniente a la recompensa en el
Mundo Venidero.
Otra razón es que en lo referente a la recompensa y el castigo mencionado en las
Escrituras, los Profetas hablaron con las personas de este mundo sobre la
recompensa y el castigo en este mundo, pero por cuanto que Yehoshúa ben
Yehotzadak se encontraba en el mundo de los ángeles (En este momento, mientras
recibía la profecía (Pat Lejem). O quiere decir que normalmente el se encontraba en el
mundo de los ángeles pues era un hombre puro, alejado de todo interés material, y
ansiaba constantemente el deleite espiritual (Tuv Halevanón)), Dios le dijo: “Yo te haré
caminar entre aquellos que están parados aquí” (Zejariá 3:7). Y esta es la manera
correcta de dar aliento (respecto de la recompensa) O infundir temor (respecto del
castigo): acorde con el tiempo y el lugar. Entiende esto.
Otra razón es que el objetivo de la recompensa en el Mundo Venidero no es otro más
que apegarse a Dios acercándose a Su luz suprema, como está escrito: “Tu rectitud
irá delante de ti; la gloria de Dios te cobijará” (Yeshaiahu 58:8); y dice: “Y aquellos que
son sabios brillarán como el resplandor del cielo” (Daniel 12:3); y dice: “Para que sea
iluminado con la luz de la vida” (Yov 33:30). Y sólo puede llegar a ella la persona a
quien Dios desea; entonces, la gracia de Dios es la esencia de la recompensa, como
está escrito: “Pues Su enojo dura un momento, pero Su gracia es la vida” (Tehilim
30:6), y en parashat Yim Bejukotai hay alusiones que enseñan acerca de esta gracia
ante Él, como está escrito: “Y Yo no los rechazaré” (Vaikrá 26:11); y dice: “Y Yo me
dirigiré hacia ustedes” (Ibíd. 26:9); “Y Yo seré vuestro Dios y ustedes serán Mi pueblo”
(Ibíd. 26:12).
Y la confianza en que Dios le retribuirá una recompensa a quien corresponda y que
también castigará a quien corresponda, y que Él les aseguró a los justos una
recompensa en este mundo y en el Mundo Venidero por el servicio, es obligatoria
para el creyente, y la confianza en Dios en este respecto es esencial para una
completa fe en Dios, como está escrito: “Y él creyó en Dios, y Él lo consideró para él
como rectitud’ (Bereshit 15:6); y dice: “Si no hubiera sido que yo he confiado en que
vería la bondad de Dios en la tierra de la vida eterna…” (Tehilim 27:13).
Pero no es apropiado que la persona confíe en sus buenas acciones y en la
retribución en este mundo y en el Mundo Venidero por ellas, sino que la persona debe
esforzarse y dedicarse a agradecer por las bondades permanentes que el Creador
hace con ella, y no por la esperanza de una recompensa futura que recibirá por sus
acciones. Y debe confiar en Dios respecto de esto una vez que se haya esforzado por
retribuir la deuda de gratitud que tiene con el Creador por la gran bondad que El hizo
para con ella, como dijeron nuestros Maestros, de bendita memoria: “No sean como
los sirvientes que sirven a su amo para recibir una recompensa, sino como los
sirvientes que sirven a su amo no en función de recibir una recompensa; y que el
temor del Cielo esté sobre ustedes” (Avot 1:3).
Y uno de los piadosos solía decir: “Si se haría un recuento estricto de lo que uno le
debe a Dios por la bondad que Él nos brinda, ningún hombre obtendría jamás la
recompensa del Mundo Venidero por sus acciones, excepto por la gracia de Dios
hacia él; es por eso que no confíes en tus acciones”. Y dijo David respecto de esto: “Y
Tú, Dios, tienes benevolencia, pues Tú le retribuyes al hombre de acuerdo con su
comportamiento” (Tehilim 62:13).
Y respecto de la séptima parte, que se refiere a la benevolencia de Dios en el Mundo
Venidero con sus elegidos y con quienes son preciados para él, la cual comprende
una abundancia de bien indescriptible: la manera correcta de confiar en Dios respecto
de esto es que la persona se ocupe de los medios que lo harán elevarse hasta el nivel
de los piadosos que son merecedores de esto por parte de Dios, Bendito Sea, por Su
benevolencia. Esto quiere decir que la persona de actuar como se comportan los
ascetas , que rechazan este mundo, y debe hacer desaparecer de su corazón el amor
y la preferencia por él y reemplazarlo por el amor hacia el Creador, Bendito Sea, por
la entrega a Él y deleite en Él, y debe alejarse de las cosas del mundo y de sus
habitantes. Y la persona debe adoptar las prácticas de los profetas y los devotos, y
debe tener seguridad en su corazón de que Dios hará benevolencia con él así como
hizo benevolencia con ellos en el Mundo Venidero. Pero aquel que confía en que Dios
le otorgará esto sin realizar las acciones apropiadas es un necio y un tonto, y se
asemeja a aquellos sobre los cuales está dicho: “Ellos actúan como Zimrí y esperan
una recompensa igual a la de Pinjás” (Sofá 22b) (Realizan malos actos y esperan una
buena recompensa; véase el final de parashat Balak y el comienzo de parashat
Pinjás).
Y lo que distingue a las personas que poseen este nivel de elevación especial es que
ellos guían a los sirvientes del Creador hacia Su servicio, soportan sufrimientos
cuando se les mandan pruebas y tribulaciones, y a sus ojos cualquier cosa tiene
menos importancia que el cumplimiento de los preceptos del Creador, Bendito Sea,
así como sabes del relato de: “Y Dios probó a Abraham…”, y de las historias de
Jananiá, Mishael y Azariá en la hoguera, de Daniel en el pozo de los leones, y de los
diez mártires (Abraham Avinu fue a sacrificar a su hijo Yitjak cuando Dios le ordenó
que así lo hiciera (Bereshit 22); Jananiá, Mishael y Azariá no se posternaron ante la
estatua del rey Nebujadnetzar y éste los arrojó a la hoguera (Daniel 3), Daniel le rezó
a Dios a pesar de que el rey se lo había prohibido y fue arrojado a un pozo con leones
hambrientos (Ibid 6); y los “diez mártires” fueron Sabios de Israel que dieron su vida
para santificar el Nombre de Dios, siendo asesinados por los romanos de manera
brutal y cruel (véase Berajot 61b)).
Y quien haya elegido la muerte por el servicio del Creador en lugar de la vida a costa
de rebelarse en Su contra, y (haya elegido) la pobreza en lugar de la riqueza, la
enfermedad en lugar de la salud y la tribulación en lugar de la tranquilidad, y haya sido
sometido al juicio de Dios y haya aceptado Su decreto: esta persona es merecedora
de la benevolencia Divina a través de la belleza del Mundo Venidero, sobre la cual las
Escrituras dicen: “Para otorgarle a aquellos que Me aman algo sustancial, para que
Yo llene sus tesoros” (Mishlé 8:21); y dice: “Nadie ha visto, Dios, excepto los Tuyos. lo
que está preparado para aquellos que Lo esperan” (Yeshaiahu 64:3); y dice:
“Cuán grande es Tu bondad, la cual has ocultado para aquellos que tienen temor de
Ti” (Tehilim 31:20).
Capítulo 5

Y respecto de la diferencia que existe entre quien confía en Dios y quien no confía, en
cuanto a la manera en que se dedica a los medios para obtener el sustento, diré que
quien confía en Dios se distingue de quien no confía en El en siete aspectos.
El primero es que quien confía en Dios acepta Su juicio en cualquier caso y le
agradece a Él tanto por el bien como por el mal, como dice: “Dios ha dado y Dios ha
quitado; Bendito Sea el Nombre de Dios” (Yov 1:21); y está escrito: “Por la
benevolencia y el juicio, yo cantaré” (Tehilim 101:1), y explicaron nuestros Maestros,
de Bendita memoria: “Si habrá benevolencia, cantaré; y si habrá juicio, cantaré”
(Berajot 60b); y también dijeron: “La persona está obligada a recitar una bendición por
lo malo así como lo hace por lo bueno” (Berajot 54a). Pero quien no confía en Dios se
felicita a sí mismo por lo bueno, como está escrito: “El malvado se alaba por el deseo
de su alma y el ladrón se felicita de que blasfemó a Dios” (Tehilim 10:3), pero se enoja
con Dios por lo malo, como está escrito: “Cuando tiene hambre se enoja y maldice a
su rey y a su Dios, y mira hacia arriba” (Yeshayahu 8:21).
El segundo es que el alma de quien confía en Dios tiene tranquilidad y su corazón
está en paz ante los decretos, porque sabe que el Creador los envía para su bien en
este mundo y en su final (Mundo Venidero), como dijo David, que la paz sea sobre él:
“Pero mi alma está en calma, pues mi esperanza está puesta en Él” (Tehilim 62:6).
Pero quien no confía en Dios se encuentra siempre invadido por el sufrimiento y la
preocupación, por la angustia y la tristeza, y esto nunca lo abandona, ya sea que
tenga tiempos buenos o tiempos malos: en tiempos buenos, por su descontento con la
situación y su deseo de incrementar, aumentar y acumular (más bienes); y en tiempos
malos, por su descontento con la situación, porque es contraria a su deseo,
naturaleza y personalidad. Y así dijo el Sabio (Rey Shelomó): “Todos los días del
pobre (Del pobre de entendimiento (Rabi Yaacov Emden)) son malos, pero quien tiene
un corazón bueno tiene una fiesta continua” (Mishlé 15:15).
El tercero es que quien confía en Dios, cuando se dedica a los medios, no confía en
ellos en su corazón ni espera que le traigan beneficio o perjuicio a menos que así sea
la voluntad de Dios, sino que se dedica a ellos porque eligió servir al Creador, Quien
nos ordenó ocuparnos del mundo para construirlo y desarrollarlo (Como fue explicado
en el capítulo 3). Y si ese medio le llegara a traer algún beneficio o a evitar algún
perjuicio, él le agradecerá solamente a Dios por ello, y no incrementará su amor o
aprecio por ese medio ni tampoco confiará más en él, sino que habrá de fortalecer su
confianza en Dios y habrá de tener seguridad en Él independientemente de los
medios. Y si los medios no llegaran a beneficiarlo, él sabrá que su sustento vendrá
cuando Dios lo desee, de donde Él lo desee; pero no los despreciará por ello ni dejará
de dedicarse a ellos, en función de servir al Creador.
Pero quien no confía en Dios se dedica a los medios porque confía en que ellos le
traerán beneficio y lo alejarán de los perjuicios. Y si estos le traerán beneficio, él los
alabará y alabará su propio esmero al dedicarse a ellos, y los elegirá (nuevamente) y
no se dedicará a otros; pero si no le traerán beneficio, él los dejará, los rechazará y
perderá su interés por ellos, como dice el versículo: “Es por eso que él sacrifica para
su red y quema incienso para su trampa (Mediante las cuales caza animales); (pues
gracias a ellos, su porción es buena y su comida abundante)” (Jabakuk 1:16).
El cuarto es que quien confía en Dios, cuando tenga más de lo que necesita para su
sustento, hará con eso algo que complazca la voluntad del Creador, con alma
generosa y corazón contento (Pues quien confía en Dios debe saber que cuando
gasta su dinero en mitzvot, este se reproducirá y se acrecentará aún más (Yir Shel
Zahav basado en el comentario de Rabenu Yoná sobre Mishlé 3:9), así como está
escrito: “Pues todo es de Ti y de Tu mano te hemos dado” (Divré Hayamim I 29:14).
Pero quien no confía en Dios piensa que el mundo y todo lo que hay en él no es
suficiente para proveer y satisfacer sus ,necesidades, y cuida su dinero sin cumplir
con sus obligaciones para con el Creador y con su prójimo, y no percibe nada hasta
que pierde su dinero y se queda sin él, como dijo el Sabio (Rey Shelomó): “Hay quien
reparte, y acopia más; y hay quien se abstiene de dar caridad, y sufre pérdidas”
(Mishlé 11:24).
El quinto es que quien confía en Dios se dedica a los medios que hay en el mundo
con el propósito de procurarse una provisión para el final (Mundo Venidero) y lo que
necesita para su descanso final; y sólo cuando está seguro de que cierta ocupación
será buena para resguardar sus principios espirituales y materiales se dedica a ella, y
no se dedica a lo que puede traerle algún perjuicio a sus principios espirituales o a lo
que puede llevarlo a rebelarse en contra del Creador, para no traer sobre sí la
enfermedad en lugar de la curación. Pero quien no confía en Dios y confía en los
medios, pone su confianza en ellos y no se abstiene de ninguno de ellos, y se dedica
a aquellos que son loables así como a aquellos que son repudiables, sin pensar
acerca de su final; como dijo el Sabio (Rey Shelomó) acerca de ellos: “La persona
sabia teme y se aparta del mal (pero el necio se mete en él y confía)” (Ibíd. 14:16).
El sexto es que quien confía en Dios es preciado por todas las clases de personas,
quienes están tranquilas respecto de él porque están seguras de que él no les hará
daño y sus corazones saben con certeza que él no se enojará con ellos, y no albergan
ningún temor respecto de él en relación a sus mujeres o su dinero. Y él, por su lado,
también se siente seguro respecto de ellos, porque sabe que ni el beneficio ni el daño
están en manos ni en poder de ningún ser creado, y por eso no teme que le hagan
daño alguno así como tampoco espera tener algún beneficio de parte de ellos. Y
puesto que él se siente seguro con ellos y ellos se sienten seguros con él, él los ama
y ellos lo aman a él, como está escrito: “Y quien confía en Dios estará rodeado de
benevolencia” (Tehilim 32:10).
Pero quien no confía en Dios no tiene amigos, porque todo el tiempo está celoso y
tiene envidia de los demás, y piensa que toda cosa buena que ellos reciben fue
tomado de él, que ellos se ganan el sustento a expensas de su propio sustento, que
todo lo que deseaba y no pudo tener es por causa de ellos, y que está en manos de
ellos hacer que él pueda obtener eso que desea. Y si a él le sobreviene alguna
desgracia o tragedia en relación con sus hijos o sus bienes, él piensa que ellos fueron
la causa, y cree que ellos pueden protegerlo del daño y liberarlo de la calamidad. Y
como resultado de estos pensamientos que alberga en su mente, él llega a despreciar
a las personas, a hablar mal de ellos, a maldecirlos y a odiarlos; mientras que él es
despreciable en los dos mundos y detestable en los dos lugares, así como está
escrito: “Un hombre con mente perversa no encontrará el bien” (Mishlé 17:20).
El séptimo es que quien confía en Dios no se aflige si se le niega un pedido o se lo
priva de algo que ama, no se preocupa por acopiar lo que hay y no desea obtener
más de la necesidad del día (Estas palabras del autor deben ser entendidas como:
“no se preocupa por acopiar lo que fácilmente puede conseguir en cualquier momento
y no desea obtener más de lo que necesita según sus situación”; por ejemplo, quien
tiene un negocio no debe preocuparse si mañana tendrá clientes, pero por supuesto
que, si necesita, la persona debe esforzarse cuando corresponde para luego tener
sustento por mucho tiempo, por si vendrán tiempos malos; por ejemplo, un agricultor,
al que le pueden acontecer calamidades como sequías, inundaciones, etc. (basado en
Rabí Yaacov Emden y Yir Shel Zahav)), porque no se preocupa acerca de lo que será
mañana ya que no sabe cuándo llegará su fin; en cambio, él confía en que Dios
alargará sus días y lo proveerá de su sustento y su alimento a diario. Asimismo, él no
siente felicidad ni tristeza respecto del futuro, así como está escrito: “No te
enorgullezcas del mañana, pues no sabes qué puede traer” (Ibíd. 27:1); y dijo Ben
Sirá: “No te preocupes acerca del problema de mañana, pues no sabes qué puede
venir. Porque tal vez mañana él (Se refiere a la persona misma, que tal vez mañana
ya no estará en este mundo, o tal vez se refiere a que el problema o el que lo causa
ya no estará) ya no estará y se habrá preocupado por un mundo que no es el de él”
(Sanhedrín 100b). Sin embargo, él se preocupa y se lamenta por el cumplimiento
deficiente de sus obligaciones para con el Creador e intenta realizarlas lo mejor que
puede —ya sea las visibles o las ocultas (Es decir, las que se refieren a los “deberes
de los miembros” o a los “deberes del corazón” (Pat Lejem)) —, porque él piensa
acerca de su muerte y del día en que será llevado. Y el temor que tiene de que la
muerte le sobrevenga sorpresivamente intensifica su esfuerzo y su diligencia para
procurarse una provisión para su final, y no se preocupa respecto de las provisiones
para este mundo; y a ello se refirieron (nuestros Sabios) al decir: “Arrepiéntete un día
antes de tu muerte” (Avot 2:10), lo cual explicaron como: “Él debe arrepentirse hoy,
pues tal vez mañana morirá; y es así que todos sus días estará dedicado al
arrepentimiento” (Shabat 153a), como está escrito: “Que en todo momento tus
vestimentas sean blancas” (Kohelet 9:8). Pero quien no confía en Dios se aflige
mucho si es golpeado constantemente por tragedias, si es privado de lo que ama o si
se le niegan sus deseos; él acumula mucha riqueza material como si estuviera seguro
de que no le llegará la hora de irse, y el temor de la muerte se encuentra apartado de
él como si sus días nunca terminarán y su vida nunca finalizará. Él no recuerda su
final y se ocupa sólo de este mundo sin meditar en los asuntos espirituales, en la
provisión (que debería procurarse) y en el lugar final (al cual irá). Y la confianza que
tiene en que vivirá una vida larga en el mundo es la razón de su prolongado deseo por
los asuntos a los que se dedica y de su poco interés en lo que concierne a su final. Y
si un predicador lo reprendiere o un maestro lo instruyera y le dijera: “¿Cuánto tiempo
más te negarás a reflexionar acerca de la provisión que debes procurarte y de los
asuntos concernientes a tu lugar final?”, él responderá: “Hasta que tenga sustento
suficiente para cubrir todas mis necesidades y las necesidades de los que están
conmigo, como mi esposa e hijos, hasta el final de nuestros días, y no tenga más
preocupaciones por aquello concerniente a lo material; recién ahí me dedicaré a
cumplir con mis obligaciones para con el Creador ), consideraré el hecho de
prepararme provisiones para el día indicado”.
Capítulo 6
Y yo creo que es necesario exponer la necedad y el error de esta forma de pensar
(Que el autor expuso al final del capítulo anterior) a través de siete maneras distintas,
por medio de las cuales quedará demostrada la magnitud de su error —aunque
nuestra explicación llegara a resultar extensa—, pues ello comprende la crítica y la
reprimenda a aquellos que tienen esta forma de pensar, que son conocidos como el
grupo de “los que piden garantías” (Estas personas le piden a Dios garantías de
que recibirán recompensa por su servicio a Él, pues no creen que Dios es fiel y que la
otorgará. Y por eso ellos buscan incrementar primero la gratificación de los deseos
materiales, y luego, después de que los hayan obtenido, le “retribuirán” a Dios por ello
a través de su servicio a Él (Tuv Halevanón y Pat Lejem)), pues se comportan igual
que un comerciante que vende a crédito y cuando no confía que alguien le pagará él
toma un objeto en empeño como garantía en el momento de la venta, porque teme
que su cliente no sea alguien de confianza y no le pague.
La primera manera de refutarle es diciéndole: “Tú, que pones en duda el poder que
posee el. Creador de decretar (Quiere decir: de decretar que la persona reciba lo que
necesita y hacer que eso ocurra (Pat Lejem)) y no tienes fe en Su gran poder; tú, cuya
luz del intelecto se ha oscurecido apagándose la vela de tu entendimiento al haber
sido más fuerte la oscuridad de tus deseos: sería correcto de tu parte pedir y tomar
una garantía de tu prójimo o amigo, quien no tiene dominio sobre ti y cuyas órdenes
no estás obligado a aceptar. Sin embargo, cuando una persona comienza a trabajar
para otra, no es correcto que le pida una garantía de que recibirá su salario antes de
haber comenzado a trabajar; menos aún, un sirviente no debe pedirle a su amo una
garantía de que recibirá su sustento; y mucho menos aún, un ser creado no debe
pedirle una garantía a su Creador, antes de haberlo servido”.
Además esto es algo inconcebible, pues es vergonzoso que un sirviente sirva a su
amo con la condición de que le pague su salario, como dijeron: “No sean como los
sirvientes que sirven a su amo para recibir una recompensa, sino como los
sirvientes que sirven a su amo no en función de recibir una recompensa” (Avot
1:3); y con más razón aún, si tiene el atrevimiento de pedir una garantía de su
sustento antes de comenzar a trabajar. Y algo parecido dijeron las Escrituras: “¿Es así
como se comportan con Dios, pueblo tonto y no sabio? (Él es tu padre y te ha creado;
Él te ha hecho y te ha establecido)” (Devarim 32:6). La segunda (refutación) es que
toda persona que recibe de su prójimo un objeto en empeño, lo hace por un tiempo
determinado y su demanda es limitada. Pero para las personas que piensan de esta
forma su pedido no tiene fin, porque ellas no saben qué será suficiente para su
sustento y para el sustento de su familia en lo que se refiere a la comida o las
necesidades no tan básicas hasta el día de su muerte. E incluso si la persona tuviera
el doble o mucho más dinero del que necesita, no se sentiría tranquila porque la
duración de su vida le es oculta y el número de sus días le es desconocido. Entonces,
esta persona es necia en su pedido, pues éste no tiene fin ni límite de tiempo. La
tercera (refutación) es que una persona sólo toma de su prójimo un objeto como
garantía cuando no existe una deuda previa con su prójimo, es decir, que él no le
debe nada a su prójimo, y en ese caso es justificado que lo haga. Pero si la persona
tiene una deuda previa con su prójimo y sabe que la deuda es cierta, no es apropiado
bajo ninguna circunstancia que le pida una garantía (No es apropiado que ahora,
cuando el prójimo viene a pedirle algo, él le pida una garantía, ya que el mismo tiene
una deuda previa con el prójimo), y no sería correcto que tome algo de él incluso si el
prójimo se lo da voluntariamente.
¡Y cuánto más esto es cierto respecto del Creador, con Quien el hombre está
verdaderamente en deuda!
Pues si reuniéramos en una sola persona las buenas acciones de todas las personas
a través de la historia, todo esto no sería suficiente para devolverle al Creador ni
siquiera un solo acto de benevolencia que Él hizo con esa persona. ¿Entonces, cómo
es que este descarado no se avergüenza de pedirle al Creador que además de los
favores pasados, Él le conceda por adelantado nuevos favores, incrementando aún
más su deuda con Él? Además, tal vez él nunca pueda cumplir con aquellos votos que
ya ha formulado en relación al servicio, porque se le acabarán sus días y su vida
finalizará. Y uno de los piadosos solía decirles a las personas: “¡Señores! ¿Es lógico
que el Creador les pida realizar hoy las obligaciones de mañana, las obligaciones del
año próximo o de varios años?”. Ellos le respondieron: “¿Cómo es posible que se nos
exija cumplir las obligaciones que tendremos en un tiempo futuro, ya que quizás no
estemos con vida cuando llegue ese momento? Nosotros estamos obligados a
realizar un servicio determinado sólo en un momento determinado, y cuando llegue
aquel momento, estaremos obligados a realizar aquel servicio”. Entonces, él les dijo:
“Así también, el Creador, Bendito Sea, les ha asegurado para cada período
determinado un sustento determinado y, a cambio de eso, ustedes están obligados a
un servicio determinado. Y así como Él no les pide que realicen aquel servicio antes
de su tiempo, es correcto también que ustedes tengan vergüenza de pedir que se les
provea de sustento antes de tiempo. ¿Entonces, por qué yo veo que ustedes le piden
a Él, el sustento de varios años por adelantado, si ustedes no saben ni siquiera si
vivirán para ese entonces; y piden que se les adelante el sustento para vuestras
esposas e hijos, que todavía no tienen?
Y a ustedes no les alcanza sólo con el sustento sino que quieren recibir por
adelantado también el sustento y las otras necesidades no tan básicas por un período
que ustedes desconocen y sobre el cual no tienen seguridad (de que vivirán). Y no
sólo que ustedes no realizan el servicio por adelantado, sino que además no realizan
una autocrítica respecto de su deficiencia en el servicio de los días pasados, tiempos
en los cuales Él nunca dejó de proveerles de sus necesidades”.
La cuarta (refutación) es que la persona que toma de su prójimo un objeto como
garantía lo hace por una de las siguientes tres razones: la primera, por si el prójimo
empobrece y no podrá pagarle; la segunda, por si el prójimo querrá conservar lo que
posee y entonces la persona nunca podrá cobrarle; y la tercera, por temor a que el
prójimo muera o no lo pueda encontrar. Y el objeto tomado en garantía es la cura para
estas enfermedades de las relaciones entre las personas. Pero, si las personas
estuvieran seguras unas de otras respecto de estos tres riesgos sería indudablemente
vergonzoso para ellas pedir un objeto como garantía. Y en cuanto al Creador, Bendito
Sea, respecto de Quien estas tres razones son inaplicables, es mucho más
vergonzoso pedirle garantías a Él, como ya dijeron las Escrituras: “Mía es la plata y
Mío es el oro (dice el Dios de los Ejércitos)” (Jagai 2:8); y dice: “La riqueza y el honor
provienen de Ti” (Divré Hayamim I 29:12).
La quinta (refutación) es que quien toma de su prójimo un objeto como garantía se
sentirá seguro con dicho objeto, puesto que mediante él espera cobrar, obteniendo
beneficio directamente de él o de algo por lo que pueda ser cambiado. Pero quien
piensa que si el Creador lo proveerá de sus necesidades, entonces estará tranquilo de
todas las preocupaciones de este mundo, su argumento es incorrecto, pues él no
puede estar seguro de que conservará su dinero, ya que puede ocurrirle alguno de los
infortunios que hacen que éste se aleje de él, como está escrito: “A la mitad de sus
días lo abandonará (la riqueza)” (Yirmiahu 17:11). Y con relación a los que alegan
respecto de la tranquilidad del alma que tendrán cuando obtengan la riqueza que
desean, eso es una mentira y una necedad en su pedido, pues puede ocurrir que ésta
sea una gran causa para la preocupación de su corazón y el sufrimiento de su alma,
así como dijeron nuestros Maestros, de bendita memoria: “Cuantas más posesiones,
más preocupación” (Avot 2:7).
La sexta (refutación) es que la persona que toma de su prójimo un objeto como
garantía: si hubiera estado seguro de que su prójimo le pagaría antes de lo acordado
y, como gesto de bondad, su prójimo lo recompensaría por esperar el pago dándole
dos veces la suma que le debía, entonces nunca habría tomado una garantía de él. Y
respecto del Creador, Bendito Sea, cuyo buen comportamiento y cuya benevolencia
para con nosotros en el presente y en el pasado es bien conocida, Quien premia los
actos de caridad y el servicio de una manera que no puede ser imaginada ni
descripta, como está escrito: “Nadie ha visto, Dios, excepto Tú, lo que está preparado
para aquellos que Lo esperan” (Yeshaiahu 64:3), es mucho más deshonroso pedirle
una garantía. La séptima (refutación) es que quien toma de su prójimo un objeto como
garantía lo hace sólo si puede darle a su prójimo lo que éste necesita de entre todo lo
que existe en el mundo (A cambio de ese objeto que tomó como garantía); pero aquel
que le pide una garantía al Creador, Bendito Sea, pidiéndole por adelantado que haga
actos de bondad con él, no tiene la posibilidad de devolverle por ellos mediante el
servicio ni tampoco está seguro de que podrá pagar sus viejas deudas —mucho
menos las nuevas—, pues el hombre justo sólo le devuelve a Dios las obligaciones
que tiene con Él por sus actos de bondad hacia él gracias a la ayuda que recibe de
Dios, como dijo uno de los devotos en sus alabanzas: “Incluso la persona inteligente,
que Te conoce, no se glorifica por sus propios actos sino por Tu Nombre y Tu
misericordia, pues Tú has preparado su corazón para que Te conozca, pues gracias a
Ti será meritoria y se glorificará toda la simiente de Israel, diciendo: ‘Nosotros nos
glorificamos en Dios todo el día, y continuamente daremos las gracias a Tu Nombre,
por siempre’ (Tehilim 44:9)”.
 Capítulo 7
Puesto que ya hemos expuesto en este pórtico lo que consideramos que era
necesario de acuerdo con nuestro entendimiento, ahora corresponde explicar los
factores que son perjudiciales para la confianza en Dios. Y diré que todos los factores
perjudiciales enumerados en los tres pórticos anteriores de este libro (Es decir, los
factores que son perjudiciales para la creencia en la unicidad de Dios, para la reflexión
sobre Sus creaciones y para el servicio de Dios, los cuales fueron expuestos al final
de los pórticos correspondientes (Pat Lejem y Tuv Halevanón) son perjudiciales
también para la confianza.
Y también es perjudicial la ignorancia respecto del Creador y de Sus atributos
de bondad, pues quien no entiende la misericordia que el Creador tiene por sus
criaturas, Su protección hacia ellas, Su providencia y Su dominio sobre ellas, y
el hecho de que ellas están atadas a Sus riendas, su corazón no tendrá
tranquilidad y no se apoyará en Él.
Otro factor perjudicial es la ignorancia respecto de lo que ordenó el Creador, bendito
sea, quiero decir, Su Toráh (Por los versículos que el Rab cita, debemos entender que
aquí se refiere al conjunto de las Sagradas Escrituras), en la cual nos obligó a
apoyarnos en Él y confiar en Él, como está escrito: “Y pruébenme ahora en esto…”
(Malají 3:10) (En los versículos anteriores a éste en Malají cap. 3, vemos que Dios se
queja al pueblo de que no cumplen los preceptos como corresponde, especialmente la
entrega de los diezmos y la ofrenda , y lo prueben para ver si Él enviará sobre ellos
una bendición ilimitada); y dice: “Confíen en Dios por siempre” (Yeshaiahu 26:4).
Y otro factor es la inclinación hacia los medios inmediatos que la persona tiene
delante de su vista. Pero él no se da cuenta de que cuanto más cerca esté la causa
del efecto, menor será su poder para beneficiar o perjudicar a lo que afecta; mientras
que cuanto más lejana esté, mayor será su poder para beneficiarlo o perjudicarlo.
Así como un rey que cuando quiere castigar a uno de sus sirvientes le ordena a su
asistente que lo haga; y el asistente le transmite la orden al ministro; y el ministro, al
comandante; y el comandante, a un oficial; y el oficial, a los agentes; y los agentes
realizan la acción con los instrumentos que tienen reservados para ello. Y esos
instrumentos son los que tienen el menor poder de todos para mitigar el sufrimiento de
la persona así como para intensificarlo, pues no tienen voluntad propia; y los agentes
tienen más poder que los instrumentos; y el oficial, más que los agentes; y el
comandante, más que el oficial; y el ministro, más que el comandante; y el asistente
del rey, más que el ministro; y el rey tiene más poder que todos ellos, pues si lo
deseara, podría perdonarlo. Entonces tú ves que las causas son más débiles o más
poderosas para ejercer su efecto sobre lo que es afectado por ellas, dependiendo de
la cercanía o la lejanía que hay entre ellos (Entre la causa y lo que es afectado por
ella). Y el Creador, exaltado sea, es la Causa Primera y está infinitamente alejado de
quienes son afectados por Él, por lo cual es apropiado confiar en Él y apoyarse en El
por la fuerza de Su poder respecto de su beneficio o perjuicio, como hemos explicado.
Y la regla general respecto de la confianza en Dios es: más confianza las
personas tendrán en Dios cuanto más lo conozcan a Él y tengan fe en Su
protección sobre ellos y en Su gran providencia respecto de lo que los
beneficia.
He aquí (A partir de aquí, el autor enumera mediante estos ejemplos los diez niveles
de confianza que existen), un niño al comienzo de su vida confía en los pechos de su
madre, como está escrito: “Has hecho que me sienta seguro sobre los pechos de mi
madre” (Tehilim 22:10). Pero cuando su entendimiento aumenta, él transfiere su
confianza y la deposita en su madre por el cuidado que ella le dedica, como está
escrito: “(Yo Juro) que me he comparado con un lactante (que se encuentra) sobre su
madre; mi alma se siente como un lactante (en relación Dios)” (Ibíd. 131:2). Y cuando
su entendimiento aumenta aún más y él reconoce que el comportamiento de su padre
depende de su padre, él transfiere su confianza a su padre por su protección sobre él.
Y cuando su cuerpo se hace más fuerte y tiene la posibilidad de mantenerse a sí
mismo a través del trabajo, del comercio o de algún otro medio, él transfiere su
confianza a su propia fuerza y capacidad, por su necedad acerca de todo lo que
explicamos respecto del comportamiento bondadoso de Dios.
Y se cuenta sobre uno de los piadosos, que tenía un vecino que era un hábil escriba y
se mantenía de lo que ganaba mediante su trabajo. Un día, le preguntó: “¿Cómo te
está yendo?”. Y el escriba le respondió: “Bien, todo el tiempo que mi mano funcione”.
Y esa misma noche, la mano se le cortó y no pudo escribir más por el resto de sus
días. Y ese fue el castigo de Dios por haber confiado en su mano (Tal vez, la razón
por la cual Dios castigó tan duramente a este escriba es porque el pecado que el
escriba cometió al confiar sólo en su mano fue considerado de extrema gravedad en
relación a su nivel espiritual, en cuyo caso no tendría que haber pensado de esta
manera).
Y si la persona obtiene su sustento a través de otras personas, él pondrá su confianza
en ellos y su alma tendrá tranquilidad a través de ellos. Pero cuando su entendimiento
aumente y vea que, en sus propias carencias y necesidades, esas personas
dependen del Creador, Bendito Sea, él transferirá su confianza a Él y se apoyará en
Él en cuanto a los asuntos sobre los que no tiene control y respecto de los cuales no
tiene otra alternativa más que someterse al decreto Divino; por ejemplo, en lo
referente a las lluvias sobre los campos sembrados, a la navegación por los mares, al
cruce de desiertos donde no hay agua, cuando sobrevienen inundaciones, cuando
comienza una peste entre las criaturas, y otros asuntos similares en los cuales el
hombre no puede hacer nada en absoluto; como está escrito: “…pero en el momento
de su calamidad ellos imploran: ‘Ven y ayúdanos”‘ (Yirmiahu 2:27). Y si adquirirá más
conciencia de Dios, el hombre confiará en Él también en asuntos sobre los cuales él
puede tener algún control, como ganar el sustento de una manera peligrosa o
mediante trabajos exhaustivos; y abandonará estos trabajos por su confianza en que
Dios le otorgará un sustento mediante un trabajo más fácil que estos. Y si adquirirá
más conciencia de Dios, la persona confiará en El respecto de todos los medios —
aquellos que son más difíciles que esos (Es decir, aquellos que son más difíciles que
los trabajos peligrosos o exhaustivos) y aquellos que son fáciles—, y cuando se
dedique a ellos pensará que lo hace para servir a Dios y cumplir sus mandamientos. Y
si adquiere aún más conciencia respecto de la piedad del Creador por Sus criaturas,
la persona aceptará en su corazón, su boca y sus sentidos, exteriormente e
interiormente, lo que sea que Dios le haya decretado, y será feliz con lo que sea que
Dios le dé —ya sea en lo relacionado con la muerte o la vida, la pobreza o la riqueza,
la salud o la enfermedad—; no anhelará algo distinto de lo que Dios escogió para ella
y sólo deseará lo que Dios deseó para ella; la persona se entregará a Dios, y
someterá su alma y su cuerpo a Su juicio. En los asuntos materiales, ella no
considerará una cosa más importante que la otra y no preferirá estar en ninguna
situación distinta a la que se encuentra, como dijo alguien que tenía confianza en
Dios: “Yo nunca me levanté en una situación y deseé estar en otra”. Y cuando
aumente aún más su conciencia de Dios y entienda el propósito para el cual fue
creado y traído a este mundo efímero y reconozca la importancia del otro mundo —
que es eterno—, la persona desdeñará este mundo y los medios que hay en él y se
entregará a Dios, Bendito Sea, con su pensamiento, su alma y su cuerpo; se deleitará
al recordarlo a Él cuando esté sola y se sentirá vacía cuando no reflexione sobre Su
grandeza. Cuando se encuentre entre otras personas, sólo deseará lo que es Su
voluntad y únicamente anhelará estar con Él; y estará consagrada a la, alegría que le
causa Su amor más que a la alegría que sienten las personas materialistas por este
mundo y a la alegría que sienten las personas espirituales por el Mundo Venidero. Y
respecto de los niveles de confianza, este nivel es más elevado que el de los profetas,
los piadosos y las personas puras que Dios aprecia, y a esto se refirieron las
Escrituras al decir: “Incluso en el camino de Tu juicio, Dios, Te hemos esperado; Tu
Nombre y Tu recuerdo son el deseo del alma” (Yeshaiahu 26:8); y dice: “Mi alma está
sedienta de Dios, del Dios de vida” (Tehilim 42:3). Estos son los diez niveles de
confianza, y toda persona se encuentra inevitablemente en uno de ellos. Y nosotros
encontramos que la idea de la confianza (en Dios) está expresada en el idioma de las
Escrituras mediante diez términos distintos, que corresponden a estos diez niveles;
ellos son: confianza, apoyo, esperanza, refugio, expectativa, espera, sostén, fe,
respaldo, seguridad. Quiera Dios que con Su misericordia, haga que nos encontremos
entre aquellos que confían en Él y se someten a Su juicio, exteriormente e
interiormente. Amén.
El Pórtico de la Confianza ha concluido; para Dios, el último y el primero.