T´ai Chi Chuan 

(Taijiquan) 
En la  Fundación  Centro del Tao se dictan  Clases de T´ai Chi Chuan de acuerdo al 
siguiente programa que se detalla a continuación. 

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T´ai Chi Chuan 1º Nivel Básico: 
1º)  Respiración. 
2º)  3 Posturas Fundamentales. 
3º)  2 Caminatas. 
4º)  Tai Chi Sao (7 Ejercicios introductorios). 
5º)  See San She (13 Fuerzas). 

T´ai Chi Chuan 1º Nivel: 
1º)  Forma Yang Larga (108). 

T´ai Chi Chuan 2º Nivel: 
1º)  Forma Simplificada (64). 
2º)  14 Modos Avanzados. 
3º)  Tai Chi Sao Ch´i Kung (Avanzado). 
4º)  Tai Chi Ho (Oficial).  Respiraciones de los 5 Animales. 
5º)  Forma Chien (Espada). 

T´ai Chi Chuan 3º Nivel: 
1º)  Forma Yang Yun Don 88 (Oficial). 
2º)  Ch´i Kung Físico 9 Operaciones – Pa Tuan Ching 13 Operaciones. 
3º)  Forma Tao (Sable simple y doble). 
4º)  Forma Kun – Chan (Palo – Lanza). 
5º)  T´uei Shou – San Shou (Formas). 

T´ai Chi Chuan Post Grado: 
1º)  Forma Tao 8 Extensiones.  I Nin Tao Tun.  (Doble Sable).
 2º)  8 Vasos Maravillosos.  Ch´i Kung Duro. 
3º)  Nei Kung.  Tao Ch´i. 
4º)  Chan´na Tao.  Formas de la Naturaleza I y II TaZiRan Kung. 
5º)  Arquería Kun Tao. 

INSTRUCTORADO para todas las Disciplinas : 
1º)  Revisión. 
2º)  Comando. 
3º)  Prácticas Especiales.  5 Familias (42 Internacional). 
4º)  Entrenamiento Interior.  Disciplina Superior.  Pa Chi Chuan. 
5º)  Taochi Shench´iching. 

T´AI CHI CHUAN 
Meditación en Movimiento 

A continuación se describen algunos de los principios más destacados del T´ai Chi 
Chuan: 

Tomado del Libro de AON: “Manual de T´ai Chi Chuan” destinado a enriquecer 
los estudios prácticos del Programa Integral que se desarrollan en esta Escuela. Si usted está 
interesado  en  profundizar  este  tema  más  allá  del  extracto  presentado  a  continuación,  le 
sugerimos  que  solicite  este  libro,  comunicándose  con  la  administración  de  la  Fundación 
Centro del Tao. 

Extractos del Libro mencionado:
 INTRODUCCIÓN AL 
T´ A I   C H I  C H U A N 
El eterno espíritu de las artes  marciales chinas, fundamentalmente el  Kung  Fu Wu 
Shu del Templo Shaolín  y el T´ai  Chi Chuan de la Montaña  Wu Tang, atesoran la siguiente 
Enseñanza iniciática: 

“ Si se logra observar, 

no se le puede distinguir. 

Si para escucharlo empleamos toda la atención, 

no se le puede oír. 

Si se le encierra, 

no se le puede retener. 

Si lo ignoramos, 

no se le puede dejar de obviar. 

Porque Aquello que existe y no se ve, 

es Invisible. 

Porque Aquello que es un son y no puede ser oído, 

es Inaudible. 

Porque Aquello que es manifiesto y no puede ser palpado, 

es Incorpóreo. 

De este modo, lo ¨ ESENCIAL ¨ es: 

INVISIBLE, INAUDIBLE e INCORPÓREO.”
 Sin embargo, el principio esotérico e iniciático que constituye  la Enseñanza última 
de esta filosofía práctica nos traduce vivencialmente que: 

“ Aunque es invisible... 

igual podemos verlo. 

Aunque no emite sonido... 

igual podemos oírlo. 

Aunque es incorpóreo... 

igual podemos palparlo. 

Aunque no tiene forma... 

igual podemos sentirlo. 

Sin embargo, 

aunque se encuentra por todos lados, 

no podemos alcanzarlo.” 

La  Primera  Enseñanza  debe  ser  estudiada  por  los  principiantes  en  cada  método  y 
ejercicio de aprendizaje, mientras que la Segunda Enseñanza debe ser puesta en práctica por 
los más avanzados. En esto se fundamenta el Sendero del T´ai Chi Chuan. 

Estas enseñanzas son el inicio y la meta del T´ai Chi Chuan. 

Hacer  del  espacio  circundante  un  lienzo  en  blanco  y  dibujar  con  nuestro  cuerpo, 
brazos y piernas, la sinfonía del movimiento armónico, para sentir el gozo de ser una unidad 
de energía,  o volvernos flexibles como el bambú que juega con el viento al balanceo elástico, 
para  percibir  que  por  nuestro  espacio  interior  fluye  la  inmensa  vida  de  la  conciencia 
expansiva, es la naturaleza del T´ai Chi Chuan.
 Volverse  tan  blando  como  el  agua  para  vivenciar  la  sustancia  de  lo  incorpóreo, 
volverse  tan  silencioso  para  vivenciar  la  sustancia  de  lo  inaudible,  volverse  tan  sensible  y 
receptivo como para vivenciar la sustancia invisible, es la base del T´ai Chi Chuan. 

Prosiguiendo así  hasta  vivenciar  el círculo sinfín,  lo  infinitamente redondo, por  lo 

cual  se  comprende que  aunque  se  avanza, nunca se  llega,  porque cuanto  más  se  capta,  más 
grande se torna el horizonte de captación. Esta es la grandeza del autoconocimiento práctico. 

Car acter es chinos que significan: 

T´AI CHI CHUAN  (Taijiquan) 

La naturalidad es la base del T´ai Chi Chuan. Cuanto más natural, más próximo se 
encuentra su néctar esencial. 

Por  eso  el  camino  de  este  arte  se  direcciona  desde  el  gran  esfuerzo  a  la  ausencia 
absoluta de todo esfuerzo, desde la intención del aprendizaje a la ausencia total de intención 
que  se  pone  de  manifiesto  con  la  maestría  en  el  movimiento.  Hasta  encontrarse  con  la 
maravillosa  dimensión  de  la  espontaneidad,  creatividad  y  gran  libertad  del  movimiento 
sincronizado. 

Pues, el movimiento sincronizado es tan natural que no es algo que pueda hacerse, 
es  algo  que  sucede,  es  algo  que  es.  De  este  modo,  ser  esa  sincronización  con  la  naturaleza 
esencial del movimiento perenne del universo, representa la culminación del T´ai Chi Chuan. 

La  suavidad  y  la  lentitud son  la  base  de  la  verdadera Fuerza, esa  que  es la  Fuerza 
interior.
 Siendo  dicha  Fuerza,  esa  que  proviene  desde  el  núcleo  mismo  de  la  conciencia 
expansiva que cubre la totalidad del cuerpo, la totalidad de lo que somos, la integración de los 
múltiples  movimientos  simultáneos,  en  el  profundo  sentido  de  una  unidad  esencial 
indivisible. 

Es la Fuerza o Ch´i derivado de esta suavidad y lentitud del movimiento continuo y 
sin  interrupción,  lo  que  reordena  los  pulsos  bioeléctricos  de  la  mente  que  equilibran  el 
funcionamiento  de  los  órganos  vitales,  resultando  en  una  notable  mejoría  de  los  reflejos  y 
respuesta  psicocinética.  Fundamento  básico  y  elemental  para  una  vida  saludable  en  los  tres 
planos: físico, mental y espiritual. 

No obstante, hay quienes sólo buscan el aspecto marcial del T´ai Chi Chuan. 

Pero  mi  experiencia  de  varias  décadas  de  estudio  y  entrenamiento  me  impiden 
fracturar  este  hermoso  arte  para  simplemente  cubrir  la  mera  expectativa  de  la  defensa 
personal,  que  si  bien  es  de  suma  importancia  en  un  camino  marcial,  empalidece  cuando  se 
desconocen  los  principios  inherentes  al  desarrollo  y  desenvolvimiento  subliminal  de  la 
energía;  para  lo  cual  entonces,  necesariamente,  deben  profundizarse  los  principios  del 
sentimiento artístico y filosófico, terapéutico y meditativo del T´ai Chi Chuan. 

Justamente  a  todos  estos  aspectos  nos  estamos  abocando,  conforme  a  la 

metodología  pedagógica  propuesta  en  la  Fundación  Centro  del  Tao  a  través  del  Plan  de 
estudio  denominado:  “Programa  Integral”.  Dicho  Programa  Integral  está  integrado  por  52 
métodos  que  abarcan  tanto  las  materias  teóricas  y  filosóficas  como  las  ciencias  y  artes 
prácticas.  Asimismo,  dentro  de  este  Programa  Integral  también  se  presentan  las  Técnicas 
tradicionales de dos grandes escuelas iniciáticas, las que agrupan las enseñanzas en las Cinco 
Ver tientes Taoístas y en las 8 Vías de Realización. 

Demás  está  decir  que  este  Programa  Integral  se  encuentra  a  disposición  de  todo 
interesado que desee consultarlo, más allá  de que será transitado a  lo largo  de los diferentes 
métodos. 

Es prácticamente inevitable el estudio integral si es que se espera enriquecer el alma 
con los mismos valores que nutrieron a nuestros antepasados, aquellos de quienes heredamos 
los pilares del saber, y que siguen siendo aún hoy, la fuente de inspiración. 

Es muy fácil fraccionar las ciencias y artes y especializarse en un mero aspecto; lo 
más difícil es madurar la síntesis del conocimiento integral. De todos modos, por difícil que 
fuera,  el  incomparable  mérito  de  no  limitarse  a  una  pobre  rotulación  o  encuadrase  a  una
simple porción, hace que sea un desafío muy digno la aventura de explorar el T´ai Chi Chuan 
en todos sus pliegues y facetas conocidas. 

Por ejemplo, expresaré  por  boca de otro artista  lo que  escuche decir  a  mi  maestro 

Ma Tsun Kuen. El Maestro Tcheng Tsiun señala mientras enseña la Forma 108 Movimientos 
del estilo Tradicional de T´ai Chi Chuan: 

“Una  vez  obtenida  la  calma  interior,  es  necesario  todavía  ir  más  allá  de  la 
dualidad  movilidad  –  inmovilidad,  y  buscar  la  movilidad  en  la  inmovilidad  (a  través  de  la 
Meditación), y la inmovilidad en la movilidad (a través del Tai­Chi­Chuan), con el fin de unir 
al TAO Superior toda dualidad, y llegar a ser un TAI­CHI. 

Esta es la tercera etapa, la superior y la menos conocida en el Tai­Chi­Chuan, su 
finalidad  está  muy  por  encima  de  la  etapa  terapéutica  y  marcial,  está  dirigida  hacia  los 
planos más altos de la conciencia interna.” 

Del 2º Libr o: TAI CHIE dit. Alas. 

En el mismo libro destaca las palabras de otro gran maestro de T´ai Chi: 

“Cuando  se  practica  la  meditación  hasta  un  cierto  nivel,  entonces  se  busca  en  sí 
mismo  la  movilidad  en  la  inmovilidad.  No  se  trata  de  quedarse  siempre  inmóvil  sin 
movilidad. La idea aquí  es análoga  a aquella de buscar la  inmovilidad  en  la  movilidad del 
Tai­Chi­Chuan.” 

Maestr o Chen Kong 

En su libro, el maestro Tcheng Tsiun, también promueve el estudio integral del T´ai 
Chi  Chuan,  confirmando  las  prácticas  “directamente  ligadas  con  el  Tai­Chi”,  mencionando 
entre  otras  al  T´uei  Shou  (ejercicios  entre  dos),  Ta  Lu  (defensa  del  Tai  Chi),  Tien  Shu 
(esgrima con Espada o Sable), Chan Shu (esgrima de Lanza), y esgrima de bastón o Kun Shu. 

Por otro lado, el  maestro Cheng  Man Ching nacido en el año 1900, compañero de 

Ma  Tsun  Kuen,  ambos  discípulos  del  gran  maestro  Yang  Chen  Fu,  y  contemporáneos  de 
Chen  Wei  Ming  (1925),  Wu  Tu  Nan  (1925),  Sun  Lu  Tan  (1919),  Hsu  Yu  Sheng  (1921)  y 
Sung Shih Yuan (1946), afirma en su libro editado en 1984 “Chen´s ­ Thirteen Chapters On 
T´ai Chi Ch´üan”, lo siguiente: 

“No  hay  que  olvidar que todo lo  descrito  anteriormente,  es sólo  un  ejemplo  de la 
mucha  correspondencia  del  Tai­Chi  con  la  filosofía  y  la  ciencia.  Al  oír  esto,  Tsao  Chung 
exclamó:  ¨¡Qué  maravilla!¨El  Tai­Chi  Chuan  tiene  sus  orígenes  en  la  filosofía  y  su  última
verificación  en  la  ciencia.¡Cuán  ciertas  son  sus  palabras!  Respondí  que  lo  que  había 
descrito hasta entonces era simplemente ¨La Alquimia¨ de la transmutación del Ching en Chi 
y la transformación del Chi para ¨fortalecer el cerebro¨.” 

Del Libr o: El Ar te de la Ar monía Ed. Cea­Gar  

Y continúa desarrollando: 

“El Tai­Chi  Chuan nos permite alcanzar el estadio del puro  Yang no diferenciado 

como expone Lao Tse en su teoría de la concentración del Chi y el desarrollo de la suavidad. 
Si somos capaces de lograrlo, la eliminación de la enfermedad y la prolongación de la vida 
son simplemente sus consecuencias lógicas.” 

Lo  más  destacable  que  Cheng  Man  Ching  aportó  después  de  veinte  años  de 
experiencia  en  el  T´ai  Chi  Chuan,  en  sus  propias  palabras:  “Recobrar  nuestra  Mente 
Verdadera, a fin de que cada instante del día estemos sumergidos en la práctica del Tai­Chi 
Chuan”. 

Asimismo aportó las 12 premisas de la “ Transmisión Oral” elaboradas a partir de 
las  10  Reglas  de  Oro  tradicionales  que  aprendió  con  Yang  Chen  Fu.  Principios  que  podrán 
estudiarse minuciosamente en el Libro: T´ai Chi – Ch´i Kung, sus Virtudes de Oro, Ed. Kier 
S.A., correspondiente al Programa Integral de la Fundación Centro del Tao. De igual manera, 
los  temas  sobre  alquimia  inherentes  al  T´ai  Chi  Chuan  destacados  por  Cheng  Man  Ching 
podrán ser analizados en los Cuadernillos: “Umbrales de la Bioenergía Psíquica”, “Alquimia 
para la Transformación de la Conciencia” y “Nei Kung” del mismo Programa Integral. 

Cheng  Man  Ching,  además,  aportó  la  reconfirmación,  o  como  él  definió:  la 
“Defensa  de  las  Fases  del  Desarrollo”  o  Sistema  tripartito  del  T´ai  Chi  Chuan,  el  cual  se 
fundamenta en tres niveles (San Tsai) que denominó como “Etapas T´ai Chi”. De este modo, 
dentro del esquema pedagógico del T´ai Chi Chuan, se cuenta con la 1ª  Fase de aprendizaje 
considerada por Cheng Man Ching como la Etapa de la Tierra, la 2ª Fase: Etapa Humana, y la 
3ª  Fase:  Etapa  del  Cielo.  Todo  lo  concerniente  a  estas  tres  etapas  podrá  reflexionarse  en  el 
Capítulo final: “Tres Etapas del T´ai Chi”. 

Finalmente,  Cheng Man  Ching  reimpulsó  la teoría de las  Tr ece  Postur as  del  T´ai 
Chi Chuan, basada en los 8 Trigramas Pa Kua y los 5 Elementos Wu Hsin, resumidas en las 
Ocho Técnicas y Cinco Pasos. 

En  los 8  Trigramas,  Chien,  Kan,  K´un,  Li, Chen,  Hsun,  Ken  y Tui  o Cielo,  Agua, 
Tierra, Fuego, Trueno, Viento, Montaña y Lago:
 1) Parar. 2) Girar Atrás. 3) Presionar. 4) Empujar. 5) Tirar. 6) Dividir. 

7) Golpear con el Codo. 8) Golpear con el Hombro. 

En los 5 Elementos, Agua, Fuego, Metal, Madera y Tierra.

·  Avanzar. 2) Retroceder. 3) Mirar a la Izquierda. 

4) Mirar a la Derecha. 5) Equilibrio Central. 

La  extensión de este 8  y  5 dentro  del T´ai Chi  Chuan  no  tiene límites, puesto que 

abarcan  el  aspecto  filosófico,  gimnástico,  marcial,  alquímico,  y  por  supuesto,  todo  lo 
concerniente  al  programa  de  estudio  meditativo  y  las  formas  a  incorporar  a  lo  largo  del 
aprendizaje.

Cheng Man Ching dice: 

“El Metal representa la Espada de hoja ancha (sable Tao), la Madera representa el 
Palo  (Kun),  el  Agua  representa  la  Espada  de  doble  hoja  (Chien),  el  Fuego  representa  la 
Lanza (Chan), y la Tierra representa el  Puño (Chuan). Todo nace de  la Tierra, es decir, la 
espada, el palo, la espada de doble filo y la lanza nacen del puño.” 

De  aquí  surge  el  T´ai  Chi  Chuan,  cuyas  derivaciones  son  el  T´ai  Chi  Chien,  el 
T´ai  Chi  Tao,  el  T´ai  Chi  Kun,  y  el  T´ai  Chi  Chan.  Aquellos  practicantes  que  se 
desarrollan en estos cinco brazos del estilo pueden considerarse maestros en el arte. 

Como veremos a lo largo de este documento, cada elemento dentro de esta ciencia 
artística cumple un papel fundamental en el desenvolvimiento de la conciencia. 

En el  aspecto  más  externo y básico  de  los cinco elementos  (sin  considerar  aun  los 
principios  esotéricos),  puede  comprenderse  la  importancia  de  la  interacción  a  modo 
funcional: 

“El uso de la espada de hoja ancha depende de su dureza y su capacidad de cortar. 
Si un palo se opone a ello, el palo será fácilmente rajado; el metal vence a la madera. El uso 
del palo depende de su alcance y su capacidad de ser lanzado.  Si un puño (mano vacía) se
opone al palo, la mano se dañará; la madera vence a la tierra. Las técnicas de la mano vacía 
utilizan  el  poder  de  agarrar.  Cuando la  espada  de  doble  hoja  se  oponen  a este poder,  será 
controlada  si  la  mano  vacía  logra  asirla;  la  tierra  vence  al  agua.  El  uso  de  la  espada  de 
doble hoja depende de su blandura. Cuando una lanza se opone a ello,  la lanza perderá su 
ferocidad; el agua vence al fuego. El uso de la lanza depende de su ferocidad y su capacidad 
de penetrar. Cuando una espada de hoja ancha se opone a ello, la espada perderá su dureza; 
el fuego vence al metal.” 

Cheng Man Ching 

Distintas posturas y acciones de este arte marcial representan el juego de los Cinco 
Animales, que suman muchos más distribuidos en las 5 Formas del T´ai Chi (5 elementos, 5 
instrumentos), 1) Grulla (Gallo). 2) Mono (Ciervo). 3) Tigre (Gato). 4) Serpiente (Mantis). 5) 
Oso  (Caballo).Incluso  en  ciertas  formas  se  representa  al  Dragón  (Yakyaka).  Y  estos  5 
animales (puesto que aparecen de a cinco) siempre simbolizan el elemento correspondiente, a 
igual que ocurre en la Ciencia y Arte del Ch´i Kung del famoso médico y maestro Hua To el 
“Wu Chin Sii” o el budista “We To” (Wei Tu). 

Los  5  Elementos  interactúan  en  todas  las  fases  del  T´ai  Chi  Chuan,  ya  sea  en  el 
ajuste  y  sincronización  de  los  distintos  movimientos  con  la  inhalación  o  exhalación  y 
visualización  de  la  Fuerza  Yin  o  Yang  según  el  caso,  en  la  función  terapéutica  que 
desenvuelve  un  balance  equilibrado  entre  la  acción  del  sistema  nervioso  (bioeléctrico)  y  el 
almacenamiento  de  la  vitalidad  (bioenergía)  para  nutrir  los  diferentes  órganos  según  su 
correspondiente  actividad  (Wu  Hsin),  e  incluso,  en  el  plano  psíquico  para  la  proyección  y 
expansión de la conciencia. 

Desde ya que este tema tan vasto de los 5 Elementos (aunque aquí se develan unos 
pocos detalles), se desarrolla con mayor profundidad en el Cuadernillo del Instructorado: “Un 
nuevo amanecer...” 

Efectuar los pasos avanzados del T´ai Chi Chuan es como danzar sin tocar el suelo, 
porque cuando madura la expresión del Ch´i potencial se experimenta la liviandad del cuerpo. 
Claro  que,  es  el  desarrollo  de  la  sensibilidad  y  es  debido  a  la  mayor  captación  del  cuerpo 
psíquico  bioenergético  que  se  experimentan  las  sutiles  corrientes  magnéticas  constituyentes 
del ser, lo que proporciona la vivencia de flotar. Ya en el tercer nivel de aprendizaje, hacer el 
T´ai  Chi  es  como  volar  entre  las  nubes  sin  necesidad  de  despegarse  de  la  tierra,  es  como 
abarcar  grandes  distancias  sin  moverse  del  lugar,  es  como  percibir  el  todo  desde  la 
compenetración con una sola acción. 

Centralizado  en  esa  Conciencia  que  todo  lo  cubre  mas  nada  la  llena.  Con  los 
pensamientos  unificados  en  el  apaciguamiento  de  las  emociones  y  en  la  quietud  interior.
Despierto  al  amanecer  de  las  sensaciones  que  se  proyectan  desde  adentro  hacia  el  espacio 
circundante y desde el universo hacia el centro interno de cada practicante. 

Practicar el T´ai Chi Chuan es como nadar en el aire, un aire que no es otro que el 
Mar del Ch´i (Chi  Hai adentro /  Wei Chi  afuera); lo cual es esa energía envolvente que nos 
impregna  de  influjos  naturales  dando  vida  a  todos  los  seres  existentes.  Y  cuando  se  llega  a 
percibir  este  mar  de  energía  en  el  cual  estamos  sumergidos,  el  Wu  Chi  Cósmico  en  el  que 
estamos suspendidos, recién allí el practicante comienza a vivenciar notablemente que puede 
nadar con el T´ai Chi en un océano de vibraciones psíquicas. Así, los brazos dan brazadas, y 
las piernas, cadera y todo el cuerpo logra nadar sin agua, volar sin elevarse, volverse liviano 
pero  sin  flotar,  relajado  pero  sin  hundirse,  conociendo  de  manera  práctica  la  realidad  de  lo 
que significa el Sendero Medio de la dimensión energética. 

Sin duda alguna, a igual que la defensa personal, la terapia, el sentido artístico o la 
meditación, esta realización metafísica es otra de las grandes virtudes del T´ai Chi Chuan. 

Para los lectores  que  pueda  parecerles  que  la  visión del  T´ai Chi  comentada hasta 

aquí,  trasciende  la  expectativa  de  la  mentalidad  corriente;  pasaremos  a  desarrollar  la 
terminología lingüística,  la historia,  la cronología de  las escuelas o árbol genealógico de  los 
maestros y otros asuntos de vital importancia para quienes comienzan a transitar este arte. Y 
en  los subsiguientes capítulos nos  detendremos en el esbozo  de  las  formas  y en detallar sus 
características,  como  así,  en  explicar  paralelamente  el  valor  del  estudio  integral  para  la 
captación de la Unidad T´ai Chi. 

“Eventualmente,  después  de  unos  años  de  práctica,  uno  va  sintiendo  que  cada 
movimiento del Taiji Quan es un movimiento del universo. La separación entre mente, cuerpo 
y espíritu comienza a desaparecer y el estudiante de Taiji Quan consigue la ¨Unidad¨.”
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FRANKLIN 881  (1405) 
Cap. Fed. 
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