PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 531

15ª Teor igr afía

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PRIMER CURSO A DI STANCIA
15ª Teorigrafía
Camino Ener gético de la PsicoEnergíaVital
Taochi Shench´iching

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1ª Sección : T E O R Í A del NEI KUNG ALQUÍMICO

C ontinuemos con la exposición de los once mapas, profundicemos

ahora el noveno mapa:

CONOCIMIENTO DE LOS 11 MAPAS DE ENERGÍA

9º) Mapa de las 8 Bioener gías Inter nas que procesan la vitalidad, la
fuerza eléctrica y el campo magnético. Correspondiente al Método del 8.

Como ya hemos dicho, no hay que olvidarse que aunque se mencionen

numerosas energías, en realidad se trata solamente de una. Hay que recordar
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que el fin de estas distinciones es comprender los diferentes modos de acrecentar

el Ch´i, pero nada más que esto, porque esencialmente hablando, la Energía es
Una.

Al menos, para la Alquimia Interior es necesario comprender la unidad

de los múltiples factores que hacen a la Energía total, cosa que para la Medicina
no tiene tanto valor. Sin este reconocimiento de la integración resulta muy
difícil captar el sentido de la diferenciación, antes mencionado.

Recurramos nuevamente a los valores de la ciencia, como un modo de

enriquecer lo que estamos queriendo decir, repasando la apreciación científica
de la Física Cuántica, de la Teoría del Todo o de “Teoría de las Súper Cuerdas”,
y en este caso en particular, traigamos la Teoría de las Cuerdas como otro punto
de vista respecto al Uno o a la Unidad.

Dice Alber to Güijosa:

“La idea esencial detrás de la teoría de cuerdas es la siguiente: todas
las diversas partículas "fundamentales" del modelo estándar son en realidad
solo manifestaciones diferentes de un objeto básico: "una cuerda".”

O distingamos la misma unicidad, pero no desde su esencialidad

substancial, sino desde su accionar, es decir, desde la perspectiva del retorno:
“Un copo de nieve que se ha cristalizado a partir del agua de la nube
que, en su origen, se había evaporado del océano. Tenemos aquí una entidad
muy estructurada, muy individual y separada que no implica, en apariencia,
ninguna similitud con la fuente.
Ahora bien, tenemos realmente necesidad de un saber sofisticado para
reconocer que el copo de nieve es el océano, y el océano el copo de nieve. Y
para reunirse con el océano, el copo de nieve debe abandonar su estructura y su
individualidad; debe someterse a la muerte de su ego, de alguna forma, para
volver a su fuente."
Stanislav Gr of
Tomado del Libro de Fritjof Capra

“Una mala filosofía aleja de Dios...

pero una buena filosofía conduce a Dios”
Hegel
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15ª Teor igr afía

OCHO FUERZAS COLOSALES DEL SER ESENCIAL

De este modo, habiendo hablado de la unidad intrínseca que entrañan

las diferentes tasas vibratorias de Ch´i (Energía), consideremos entonces las
distintas expresiones que se manifiestan en el proceso del funcionamiento
orgánico que conforma al ser humano, a saber:

Los Ocho Ch´i del cuerpo son :

1º J ing Ch´i innato = Energía Prenatal.

2º Ch´ing Ch´i = Energía de la Respiración.

3º J ing Ch´i adquirido = Energía del Alimento.

4º Yin Ch´i = Energía Meridiana.

5º Wei Ch´i = Energía del Latido o Protectora.

6º Yuan Ching Ch´i = Energía Espermática / Ovárica o de los fluidos.

7º Shen Ch´i = Energía Espiritual.

8º Wu Ch´i = Energía Original, Básica o Existencial.

Trate Usted de recordar estas ocho modalidades o expresiones del

Ch´i para poder comprender más fácilmente los principios que trataremos en
futuras teorigrafías, relativas a los “Ejercicios Taoístas para la Salud y Larga
Vida”. Pues, la variedad de ejercicios taoístas intentan destrabar y estimular
estas estructuras energéticas desde diferentes metodologías posturales,
respiratorias, de movimiento, nutricionales, de visualización, e incluso,
filosóficas para el accionar eléctrico del pensamiento.
Veamos algunas de las influencias básicas que ejercen las ciencias y
artes chinas del Chikung, del Neikung y del Taochi o Alquimia.
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Influencias del Ch´i Kung:

Decíamos que el cuerpo orgánico humano cuenta con varias

modalidades o expresiones de Ch´i o Energía, como ser: el Ch´i Or iginal que es
el heredado de nuestros padres (más relacionado con los genes), el Ch´i Vital
extraído de los alimentos, el Ch´i Ener gético tomado del aire inhalado, el Ch´i
Ancestr al que equivale a nuestro antepasado registro cósmico (más relacionado
con el aspecto espiritual).
Asimismo, con la práctica del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi se
desarrollan principalmente la energía conocida como el Ch´i Mer idiano o Jing­
Luo­Zhi­Ch´i, y la energía denominada el Ch´i Pr otector o Defensivo llamado
Wei Ch´i, y el Ch´i Ancestral del Pecho o Zong Ch´i.

Pero la modalidad más refinada del Nei Kung Psíquico o Alquímico

apunta a la armonización del Cielo Anterior más conocido como Ch´i
Celestial, pero aquí entran los principios de la Energía Externa.

Las tres modalidades básicas del Ch´i en el ser humano, que más son
estimuladas a partir de la práctica del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi son:

1º El Zhong Ch´i. Energía de la Respiración.

2º El J ing Ch´i. Energía Prenatal y Energía Digestiva.
3º El Wei Ch´i. Energía Protectora.

El Zhong Ch´i es la vibración energética que toman las células del

aire inhalado por los pulmones, el cual es distribuido por todos los órganos
vitales como alimento sutil de los tejidos.
El J ing Ch´i es la vibración energética tomada de los alimentos,
procesada y absorbida por los órganos vitales Yang (la vesícula biliar, el
intestino delgado, el estómago, el intestino grueso, y la vejiga), y por los
órganos vitales Yin (el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones, y los riñones);
la que a su vez, también es distribuida por todo el organismo, como alimento
burdo de los tejidos.
El valor de los nutrientes absorbidos son los azúcares, las vitaminas,
las grasas, las proteínas, los carbohidratos etc., que posteriormente a su
absorción se vierten en forma de una vibración aun mucho más refinada a la
corriente sanguínea donde se une con el Zhong Ch´i de la Respiración, creando
así una nueva tasa vibratoria Vital y Energética.
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Por otro lado, la Energía Prenatal como el J ing Ch´i innato o

heredado, también es desarrollado a partir de la práctica del Ch´i Kung Nei
Kung Tao Chi; particularmente ese aspecto de la energía que se encuentra más
relacionado con el potencial latente o energía dormida que subyace en todo ser
humano. En cambio, el Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi es poco lo que puede
hacer por el aspecto de esta energía vinculado más con lo hereditario (la
genética), y aunque no puede modificarla la práctica de estos métodos, al menos
sí puede causar sutiles resonancias favorables compensadoras de todo
desequilibrio.
El Wei Ch´i es una corriente vibratoria todavía mucho más psíquica
que el resultado procesado de las dos energías anteriores, y tiene la función
protectora o defensiva del cuerpo orgánico y físico; se mueve por dentro, y, al
mismo tiempo, recubre todo el cuerpo con un campo magnético protector que
puede extenderse hasta un metro o más alrededor de la estructura física. El Wei
Ch´i también se encuentra estrechamente relacionado con las células del sistema
inmunológico y con las proteínas inmunológicas, por lo tanto, la práctica del
Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi es considerada esencial para mantener esta
modalidad energética en plena actividad, vigorosa y saludable.

Hasta aquí hemos detallado tres formas energéticas, sin embargo

hemos dicho que son 8 las formas básicas de expresión del Ch´i dentro del
cuerpo humano. Paralelamente a los siguientes comentarios le recomiendo
complementar este conocimiento leyendo y analizando el ensayo: “Umbrales de
la Bioenergía Psíquica” correspondiente al Programa Integral de la Fundación
Centro del Tao. De todos modos, el esquema teórico que trataremos en este
estudio es mucho más profundo que el que se encontrará allí; pero como uno de
los propósitos es evitar, en la medida que se pueda, repetir lo mismos temas, de
aquí la sugerencia.
Usted encontrará repetido en el contexto de la literatura gratis que
ofrece la Fundación Centro del Tao, únicamente aquellos temas que por razones
de vinculación con el estudio presente hayan tenido que ser mejorados o
ampliados. Pero siempre en este estudio estarán mucho más desarrollados.

Ch´i Qi
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Cabe aclarar que el modo en que el Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi
influye sobre el buen funcionamiento del Ch´i Nutritivo o J ing Ch´i y del Ch´i
Orgánico o Zang­Fu­Zhi­Ch´i, es indirectamente, pues para que la incidencia
sea directa habrá que recurrir como ya se dijo a la alimentación y sistemas
dietéticos. Sobre esta modalidad energética, el Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi
llega sólo hasta el beneficio de mejorar las funciones digestivas y de absorción
de los alimentos, pero, como es lógico, no reemplaza al alimento.

Asimismo, muchas veces suele ocurrir en distintas patologías como la

anemia crónica, la acidez recurrente y otras afecciones digestivas, que no
terminan de resolverse por la sola dieta o medicina, sino que el ejercicio cumple
una labor esencial a la hora de recuperar la funcionalidad auto regenerativa.
Pues, por más que se cuente con un buen régimen alimentario o con hierbas
curativas, si está bloqueada la función de asimilación, resultará notablemente
infructífero todo lo que se haga.

Por otro lado, para identificar detalladamente el recorrido de los

canales energéticos o “Mapas del fluido Ch´i”, se recomienda profundizar la
lectura del ensayo: “Respiraciones Nei Kung”, donde se podrán apreciar los
gráficos correspondientes, dibujos y otras aclaraciones respecto a los Meridianos
y Vasos energéticos.

De todos modos, digamos sintéticamente que los canales y las formas

de energía sobre los que más actúan los métodos de Ch´i Kung Nei Kung Tao
Chi, son:

Sobr e el Ch´i Mer idiano

Este es el Ch´i subliminal que fluye por los órganos vitales a partir de
su recorrido por los canales energéticos que atraviesan todo el cuerpo orgánico,
el cuerpo energético y el cuerpo psíquico. Se trata de una vibración energética
muy refinada y sutil, sin embargo, el cuerpo mental y la conciencia (que también
tienen sus propios meridianos), movilizan una tasa vibratoria aun mucho más
subliminal; a esto justamente se denomina la última expresión de los Filamentos
de la Membrana Psíquica y la más elevada sutileza del Ch´i dentro del cuerpo.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi ayuda a impulsar el flujo armónico de
estas corrientes bioenergéticas y bioeléctricas, destrabando los centros psíquicos
y desbloqueando los pasajes vitales de la bioenergía, estimulando además, al
movimiento verticalizado de la sensación interior ascendente o vibración Yang
del Ch´i.
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Sobr e el Ch´i Pr otector o Defensivo

Este es el Ch´i de mayor polaridad Yang o positiva. Su función es la
de proteger el cuerpo de todo agente patógeno externo. Se localiza
principalmente en la zona del pecho y del abdomen, pero se mueve y se
distribuye entre la piel y los músculos cubriendo todo el cuerpo.
La función principal de los métodos de Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi
es reforzar primero y aumentar después las defensas naturales, elevando el
estado interior normal de las personas que generalmente se encuentra en un
promedio del 40 %, y llevarlo hasta un 70 % o a un 80 %, quizás, que es el
estado óptimo que alcanza todo practicante avanzado de Ch´i Kung Nei Kung
Alquímico.
Por supuesto que elevar el estado general de la bioenergía, implica
elevar también las defensas y fortalecer el sistema inmunológico, porque con
ello se consolida la naturaleza de este Ch´i.

Sobr e el Ch´i del Pecho o Ancestr al

Este Ch´i se concentra y almacena en el pecho, donde se origina un
segundo “Mar de Ch´i”, semejante al Ch´i Hai del bajo vientre. Dice el Clásico
de Medicina Tradicional China o Nei Ching de Huang Ti:
“Se acumula en el pecho, sale a la garganta, se conecta con el
corazón y con las venas, y finalmente se traduce en Aliento Vital.”
Este Ch´i se encuentra estrechamente ligado con los pulmones y con el
corazón, e incide notablemente en la regulación de su ritmo y frecuencia
cardiaca; y actúa directamente influyendo sobre el movimiento de la sangre.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi, mediante los métodos de respiración
ajustada y por medio de las técnicas de movimientos sincronizados (como en Wu
Tang y Lo Han), se influencia al buen funcionamiento de este Ch´i tan
importante para la estabilidad de la salud, apuntar a la longevidad, y despertar las
percepciones más sutiles del movimiento psíquico.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi se inicia directamente por la
relajación física, y prosigue con la serenidad mental y la expansión de la
conciencia sobre los centros energéticos, para lograr el buen desarrollo y la
armonía del Ch´i en todos los órdenes. Las acciones del Ch´i Kung Nei Kung
Tao Chi son sumamente terapéuticas puesto que, como ya hemos dicho,
refuerzan la Bioenergía protectora del cuerpo humano, impulsando un mayor
flujo energético por los canales y pasajes del cuerpo, y a la vez de haberlo
fortalecido, apaciguando el ritmo cardíaco, entonando el músculo del corazón.
Además, esta práctica incide regulando el ritmo eléctrico nervioso de
la mente, por lo que se garantiza un aumento y almacenamiento evidente del
excedente Ch´i Vital no derrochado con la alteración del pensamiento.
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15ª Teor igr afía

Las Formas de Energía son 8, sobre todo cuando se las consideran

básicamente dentro del organismo, pero en verdad, se presentan muchas formas
más cuando se interactúa con los distintos planos de la Naturaleza y la
Existencia. Formas de Energía que interactúan con la tierra y el cosmos, muy
notablemente con la naturaleza.
En resumen, digamos que internamente tenemos por un lado la forma
de energía heredada genéticamente, la asimilada o nutrida por los alimentos, y
por otro lado, el ser humano también dispone de una forma de energía sexual,
emocional, mental y una forma de energía espiritual; y aunque esencialmente se
trata de la misma energía, es decir, de una única e indivisible energía, sus
expresiones múltiples pueden ser evaluadas de diferentes maneras.

El Ch´i externo que viaja y se mueve alrededor del planeta conocido

como Dragón o “Naturaleza” se canaliza por las “Venas Dragón” (que son como
los Vasos Maravillosos de la naturaleza), los cuales se desplazan lentamente por
el globo. Esta Venas Dragón o Vasos de la naturaleza corresponden a la
manifestación más concreta de la membrana psíquica cósmica, la que en parte es
asimilada por los Vasos Maravillosos del cuerpo humano que están abiertos
hacia el exterior por medio de los Centros Psíquicos, sobre todo cuando se
ejercitan las técnicas taoístas shamánicas ancestrales, algunas de las cuales
prontamente estudiaremos.
Es decir, la energía sutil y esencial que se expresa a escala
infinitesimal en las redes psíquicas del cosmos, se vincula mediante
inconmensurables filamentos psíquicos sutiles con las Venas Dragón terrestres o
corrientes telúricas de la tierra, que a su vez interactúan con otras redes
energéticas terrestres como la Red Diagonal Curry y el entramado de las líneas
Hartmann, y finalmente se interconectan directa o indirectamente con toda
forma y estructura orgánica e inorgánica, como una expresión de la vitalidad o
chi terráqueo.
No hay que confundir las venas dragón ni las corrientes telúricas con
las energías cósmicas que llegan hasta la tierra desde astros, galaxias y otras
fuentes espaciales emisoras de Ch´i.
Aunque éste es un tema netamente Feng Shui, y que se desarrolla
extensamente en el curso preparado para su difusión ¨online¨, igualmente
haremos hincapié en sus interacciones más concretas con las formas de energías
que se procesan en el interior de los seres humanos y que responden a ciertos
métodos alquímicos de captación y conexión.
Por ejemplo, mediante la práctica del Ch´i Kung Psíquico de Shaolín
Wu Tang (Pa Mai) que trata de la apertura de los 8 Vasos Maravillosos para un
mayor flujo del Ch´i sutil hacia los 12 Meridianos, se puede alcanzar un cierto
grado muy elevado de sensibilidad y percepción psíquica de estas modalidades o
expresiones superiores del Ch´i en el plano externo.
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Así que las Venas Dragón de la Naturaleza son equivalentes a los

Vasos Maravillosos de los seres humanos y las Corrientes Telúricas de la Tierra
a los 12 Meridianos Principales, el Campo Magnético terrestre se proyecta en el
Campo Protector Humano, las bocanadas concentradas de Ch´i en ciertas
regiones y ambientes de la tierra equivalen a los centros psíquicos humanos, y
por mencionar otra relación, digamos que los Polos Magnético del planeta
equivalen a los Vórtices Bai Hui y Hui Yin.

Recuerde Usted lo que ya se ha dicho en otras oportunidades:

Lo que para la Medicina Tradicional China son “puntos de
acupuntura” para la Alquimia son Cír culos de Ener gía, y lo que se considera
cómo “líneas de acupuntura” en medicina, para la alquimia son Tubos de
Bioener gía; y esta diferencia es muy importante a la hora de poner en práctica
los ejercicios y desarrollar la visualización sobre el movimiento energético.
Como notará, existen grandes diferencias entre la Medicina
Tradicional China y la Alquimia, no en cuestión de las teorías que comparten,
sino en ciertas sutilezas en cuanto a la aplicación de esas teorías, pero que para
las proporciones del resultado final resultan ser enormes. Por ejemplo, la
mayoría de las corrientes médicas de china pregonan el ascenso energético por
el Vaso Maravilloso Ren Mo ubicado al frente del cuerpo, en cambio la
Alquimia desde la antigüedad viene explicando las razones del por qué la
energía debe descender por este canal y no subir como dice la medicina.
Un médico chino colocará agujas en los pacientes para que la energía
fluya hacia arriba por este conducto psíquico descendente, mientras que un
maestro de alquimia enseñará la visualización y técnica apropiada para impulsar
el movimiento descendente por este canal.
Este es un claro ejemplo de las diferencias existentes entre la Alquimia
y la Medicina, no en la teoría de los “mapas” sino en su aplicación; y el por qué
detallado de estas diferencias la explicaremos en la teorigrafía correspondiente
al estudio de las metodologías disímiles. Lo importante es no perder de vista
que tanto para la Medicina orientada a la neutralización de enfermedades como
para la Alquimia que apunta a la trascendente esencialidad del Ser, las
diferencias metodológicas son óptimas para alcanzar exitosamente cada uno de
los propósitos.

Sepa Usted que las corrientes y movimientos del Ch´i son sumamente
susceptible a los pensamientos, por lo que todo impulso mental puede volverse
dañino o saludable según la orientación que se le de.
Es decir, siguiendo con el ejemplo de las distintas aplicaciones que dan
la medicina y la alquimia a las mismas leyes de la bioenergía, digamos que todo
estudiante de alquimia que multiplica su caudal de vitalidad, adquiere cierta
potencia mental que rige sobre la dirección del Ch´i. Por eso es determinante
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15ª Teor igr afía

asimilar conocimientos avanzados que impidan dejar librado al azar la

proyección energética, y así no descienda cuando tiene que progresar o no
ascienda cuando tiene que disminuir, o bien, que no salga cuando se tiene que
centrar y se disperse cuando no se tiene que acumular.
Parecen palabras simples pero en ellas se basan los dos primeros
grados del Taochi Shench´iching. Y hacia la regulación y entendimiento exacto
de las direcciones alquímicas se encamina este estudio, porque es primordial que
no se confundan con las direcciones que señala la medicina ni ninguna otra
disciplina extraña al shamanismo taoísta.
De este modo, a partir de ciertas prácticas shamánicas taoístas se
aprenderá a percibir las otras variantes de círculos y tubos arremolinados
ambientales considerados benéficos o perjudiciales para la salud, y junto con el
estudio de las ciencias internas constituirán la sabiduría de todo practicante y
alquimista para redireccionar los propios pulsos energéticos hacia una más
elevada y profunda expresión y vivencia psíquica. O sea que, captar esos
movimientos energéticos y saber contrarrestarlo o aprovecharlos con diferentes
técnicas, es parte del conocimiento alquímico taoísta.

Blofeld, ha hecho algunas referencias sobre las Venas Dragón en su

libro: el Tao y la Inmoralidad, y comenta el modo en que los maestros taoístas
buscaban cada día esas corrientes (que van entre el cielo y la tierra) para reunirse
con sus alumnos a estudiar el Tao. Porque existen corrientes muy favorables y
otras que no lo son. Pero para interceptarlas hay que encontrarse muy avanzado
en la Alquimia y en el desarrollo de las facultades psíquicas.

Es muy riesgoso modificar la dirección del Ch´i que establece la

Alquimia, aunque la propuesta provenga de una Ciencia renombrada. Alternar
métodos contrapuestos (tibetano, hindú, taoísta, vudú, etc.) puede resultar
inofensivo al principio como un juego, pero ya se ha verificado a lo largo de la
historia que siempre termina siendo sumamente perjudicial.
Grandes maestros del pasado advirtieron del peligro, y no se trataba
(como algunos podrían suponer) de negar la efectividad de otros métodos o para
evitar que sus alumnos fueran tentados por las enseñanzas de otras escuelas. De
hecho, son muchas las historias en que los maestros recomiendan a sus alumnos
que sigan otras vías del conocimiento que estén más de acuerdo con sus
posibilidades y preferencias.
Esto ya lo hablamos en otras teorigrafías, pero vuelvo a mencionarlo
por lo común y normal que es mezclar ejercicios y técnicas, y por lo habitual
que es oír comentarios de practicantes que dicen no obtener los resultados
esperados o, que se sienten más sobresaltados y confusos.
Suele pasar de muchas maneras; por ejemplo es domingo, se compra
en el quisco una revista de salud y belleza o se enciende el televisor y justo está
el programa new age predilecto; entonces, allí está, se trata de un ejercicio para
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sentirse en forma. Muy bueno, pero el efecto alquímico va perdiendo fuerzas en

la medida que prueban otras alternativas. Así que, ¡cuidado con lo que se hace!
La combinación de métodos es necesaria, pero debe estar de acuerdo
con un plan o con un mismo lineamiento ordenado en teoría y accionar. Y es
necesaria la combinación porque como decíamos más atrás, aunque se absorba
un J ing Chi de elevada calidad extraído de alimentos sanos, si el sistema
nervioso se encuentra alterado por pensamientos perturbados, seguramente el
Jing Chi será como un veneno para el organismo. Asimismo, si un practicante
desequilibrado encuentra la “Vena Dragón” correspondiente a su Fuerza
Regente o vibración personal, aunque se ponga a meditar debajo de ella será
como si se tratara de una corriente destructiva, o del mismo modo, por más que
se eviten todos los cruces telúricos dañinos si el desequilibrio se encuentra
dentro de uno mismo, será imposible establecer un estado de armonía general.
También se han dado los casos de personas que realizan dietas muy estrictas
para mantener la silueta, y a veces prácticamente no se alimentan, y les llaman la
atención de que ni Tai Chi ni el Chi Kung les eleve la energía.
Por lo tanto, no basta con aplicar una sola premisa de nutrición o de
fengshui o de Tai Chi o de Chi Kung, sino que hay que observar todo el espectro
y centrarse en los principios de la alquimia interior.
De este modo, volvemos a la importancia de la alineación energética
como primera medida antes de entender la teoría acabada de la Medicina o de la
Ciencia China.
Los ejercicios que Usted está efectuando hasta aquí apuntan a
consolidar esta alineación, a partir de la apertura de los Círculos y Tubos de
Bioenergía Psíquica; por eso trate de ajustarse a las indicaciones detalladas y no
intente modificar los principios o mezclarlos con otras teorías, puesto que los
resultados no serían los esperados, que son precisamente aquellos que surgen
con la maduración de la práctica constante en la misma dirección. Ascender o
descender el Ch´i Psíquico por los meridianos según la propia interpretación
puede resultar con el tiempo en un severo desajuste y desequilibrio emocional y
hasta mental.
Cualquier otro método por bueno que sea, puede resultar en contra del
beneficio de la Alquimia.
Si tiene dudas, contáctese con su educador personal y consúltele sobre
su situación. Pero no improvise ejercicios ni modifique las técnicas. Recuerde
que, aunque no se note el efecto inmediatamente, la alquimia no es inocua.

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En la Teorigrafía anterior se hizo referencia a la relación entre los 12

Meridianos Principales, los 8 Vasos Maravillosos, el cuerpo físico y psíquico, la
estructura de la personalidad y el ego, y la Unidad Esencial trascendente que se
enraíza más allá de las moléculas, átomos y quarks.
Ahora bien, en la presente teorigrafía se expone el mismo principio de
manifestación graduada desde lo más denso hasta lo más sutil, sólo que esta vez
comprendido en el plano energético.
Como decíamos, las expresiones de las energías son múltiples y
diversas, pero en cuanto a la última realidad de la Energía o Ch´i tenemos que es
una sola, no dos ni tres, sino una sola.
Sin embargo, también decíamos que diferenciarla nos ayuda a
comprenderla, siempre y cuando el fin último sea captar la unidad indivisible.
De este modo, cuando la Energía es estudiada en lo externo se la
comprende como fuerzas telúricas, como corrientes eléctricas o magnáticas ya
sea generadas por fuentes naturales tales como el viento y el agua, por el
movimiento rotatorio de la tierra y de su combustión interior, por las reacciones
físicas del sol o a partir de las influencias cósmicas; pero además, como
proyecciones energéticas de los pensamientos expresados y proyectados;
también se comprende como las ondas sutiles atómicas y el impulso retrógrado
del espacio temporal (que implica esa fuerza deterioradora de toda materia), que
se verifican como tasas vibratorias emanadas tanto desde los organismos vivos
como desde los cuerpos inertes (cristales por ejemplo), que refleja la pulsación
psíquica que reorganiza permanentemente cada existencia manifestada; claro
que, entre otras tantas variantes y posibilidades más, que son ampliamente
estudiadas por ciencias como el Feng Shui (Fonshuei), geománticas,
astrológicas, el I Ching (Yijing) o el Shamanismo ambiental de los Taoístas Inn
Ian, por las que se pueden traducir las leyes planetarias, estelares y relativas a la
conciencia.
En este sentido se pueden distinguir diferentes expresiones energéticas
de la Naturaleza, del Universo y de la Existencia con sus respectivas leyes,
como las leyes de la “Vida y del Destino” (Xing Ming), la ley de “Causa y
Efecto” (Karma) estrechamente vinculado con el Wei Wu Wei (Dharma) como
una respuesta inmediata a las necesidades existenciales de Po y Hum, y que
justamente hacen a la multiplicidad de la Unidad.
De esta manera, podríamos enumerar tantísimas leyes y expresiones
energéticas más, pero este no es el momento para desarrollar semejante tema
relativo al macrocosmos, que dicho sea de paso, el taoísmo cuenta con varias
ciencias encantadoras para describir estos pormenores cósmicos.
Para ejemplificar lo dicho sobre las leyes y principios, préstele
atención a lo siguiente:
Según describe magistralmente Juan Marín en su obra intitulada
“China” del año 1944, a través un extracto del Clásico Lin Fu­Ching:
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15ª Teor igr afía

“El Yin es antagonista del Yang, pero si aplicamos a dicho

antagonismo la Ley de Graduación, toda oposición desaparece: el Yang se
identifica con el Yin y viceversa. Porque fundamentalmente, ambos son la
misma cosa. Y esto se explica por la gran Ley de la Circularidad.”
Y en otro lado dice:
“La Alquimia es una hija predilecta del taoísmo chino. La doctrina
original de Lao­Tszé, al afirmar la inmortalidad en Tao y al sostener nociones
básicas tales como: la mutabilidad de la materia, la alternancia incesante del
proceso vida­muerte, la relatividad del Tiempo­Espacio, la transformación
cíclica de todo cuanto existe en el universo, etc., ofreció a muchos espíritus
ágiles un tentador trampolín desde donde lanzarse a la gran aventura (*).”
(*) Dice Julián Huxley (Essays of a Biologist): “La noción científica actual de la
unidad o continuidad de la energía­materia, la tendencia plástica y organizadora que el estudio
de la evolución nos muestra, sugieren que lo que concebimos como inmortalidad es un hecho
cierto, aun cuando no podamos todavía científicamente estudiarlo ni definirlo.”

Decía, no entraremos por el momento a discutir estos temas ya que nos

alejaríamos del quid en cuestión que trata esta Teorigrafía; en este momento
simplemente es suficiente con saber que las leyes que se verifican en el interior
de los seres humanos (microcosmos) como variaciones de expresiones de la
Energía, son un reflejo de las leyes que acontecen en el exterior, es decir, afuera
y alrededor de los seres humanos. Y por esto mismo, (como ya analizaremos
más adelante) existe una dimensión en la profundidad de la captación y en lo
más elevado de la percepción, donde se desvanece toda distinción entre lo
externo y lo interno.

Ley
“La Unión de los Opuestos”

Ahora sí ampliaremos un poco más el panorama de las expresiones

internas de la Energía (refiriéndonos al interior de los seres humanos), porque
precisamente este es el momento más apropiado para esclarecer dicho tema.
Téngase en cuenta que Artes y Ciencias como el Ch´i Kung, Nei
Kung, Tao Ch´i (alquimia), Chan´na (meditación), Shaolín Chuan, T´ai Chi
Chuan, Tao Yin, y otras tantas disciplinas más según se detalló en la Teorigrafía
anterior, se consagran para mejorar y enaltecer las diferentes expresiones
energéticas constatadas en el ser humano.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 544
15ª Teor igr afía

Simplifiquemos primero cuáles son las proyecciones de la Energía

Interior o Bioenergía Psíquica más difíciles de tratar, y prosigamos
gradualmente a la explicación de las proyecciones consideradas más comunes y
simples (pero no menos importantes).

De un modo más ameno y coloquial que en las explicaciones

anteriores, digamos que, básicamente, las proyecciones internas de la Energía
son 5, a saber:

1º) LA ENERGÍA ESPIRITUAL:

Esta proyección de la Energía Interior afecta al alma misma de los

seres humanos y toca su espíritu trascendente.
Todos los Caminos de auto Conocimiento y Transformación tienen
como meta despertar y profundizar esta Energía. Incluso las corrientes místicas
o religiosas apuntan al reencuentro con esta más pura Energía Espiritual.
La mayoría de las Artes y Ciencias chinas, y absolutamente todas las
disciplinas y materias taoístas se enfocan al estímulo y despliegue de la Energía
Espiritual.
Porque es mediante la movilización armoniosa y la expansión elevada
de esta energía que el ser humano sana definitivamente su alma y alcanza la
felicidad. Puesto que es a través de esta Energía que la vida adquiere un sentido
que colma de infinita plenitud y gozo supremo.
Los taoístas, en su milenaria trayectoria de más de 5.000 años cuentan
con varios métodos para aproximarse a este estado de la Energía espiritual. Uno
de ellos es el Arte del Chin Tan (Ch´ing Tang) o “Conversación Pura” (ver libro
gratis: La Antifilosofía Neotaoísta II parte) a partir del cual los seres humanos pueden
vivenciar el éxtasis espiritual.
Claro que para poder practicar el Chin Tan es necesario dejar el ego y
la personalidad a un costado, vaciarse completamente, permanecer sensible y
receptivo, y seguir el “juego de palabras paradojales” que utilizará el conocedor
o maestro en este arte taoísta para provocar el estado de Conciencia que
moviliza armoniosamente y expande de modo ascendente la Energía Espiritual.
Esta es una de las Artes más excelsas para los taoístas, sin embargo
hay muy pocos que realmente están capacitados para desarrollarla.
De todos modos, existen otras alternativas para despertar y profundizar
esta Energía. Una de ellas es a través de la Alquimia Interior, también conocida
como el principio de la “Flor de Oro” o de los “36 Datos del Taochi
Shench´iching” y es la materia que nos compete en este estudio online, por lo
tanto tenga en cuenta Usted que el propósito de los ejercicios básicos, de las
técnicas superiores y de la teoría en cuestión (desarrollada en todos los niveles
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 545
15ª Teor igr afía

del curso) es expandir el potencial latente de la Energía Espiritual interior,

sublimarla en su mismo seno esencial para impulsar su propia auto
trascendencia.
A esta categoría pertenecen además el Arte de la Meditación (chan´na)
o Zen (chan) y algunas de las ramas metafísicas del Shamanismo Taoísta.
Cabe aclarar que aunque otras artes como el T´ai Chi Chuan o el
Shaolín Chuan, el Ch´i Kung o el Yoga Taoísta (por nombrar algunas) también
apuntan a la realización espiritual del individuo, no pertenecen a esta categoría
de la Energía Espiritual ya que operan más precisamente en el campo de otras
expresiones energéticas, que en los siguientes puntos detallaremos.
En cambio, la Práctica del Amor pregonada por la Religión Tao y por
toda otra Religión sí corresponde a esta categoría o nivel de actuación. Pues, el
sentido último del Chin Tan mencionado, el de la Alquimia y el de la meditación
no es otro que el Amor, ya que no existen “conversadores puros”, alquimistas o
meditadores que puedan serlo si no son antes, en una buena medida, amantes o
amadores de la vida y de la conciencia como principios soberanos de la
Existencia.

2º) LA ENERGÍA MENTAL:

Esta Energía puede ser bien cultivada a través de la filosofía y de la

antifilosofía, según lo consideran distintos maestros neotaoístas.
El contar con herramientas adecuadas para poder pensar y razonar más
ampliamente es el principio de libertad, de lo contrario, el pensamiento se
vuelve cada vez más estrecho induciendo a todas formas de esclavitud por estar
limitado a un tipo de pensamiento condicionado.
Por otro lado, el estudio de conocimientos dignos y honorables que
enaltezcan la vida en algún sentido, es propio de esta categoría para incentivar la
Energía Mental.
Al hablar de Energía Mental no sólo estamos refiriéndonos a los
pensamientos o a la memoria como almacén del conocimiento adquirido o
experiencias vividas, sino que además implica el desarrollo del discernimiento,
de la intuición y de la inteligencia como factores esenciales para la maduración
de la Sabiduría, por la que se pueda proyectar nuevas corrientes de pensamientos
constructivos y elevadores para la auto Realización.

“Lo más importante en la Ciencia no es tanto obtener nuevos hechos

como descubrir nuevas formas de pensar acerca de ellos.”
Sir William Br agg
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 546
15ª Teor igr afía

“Todo gran avance en la ciencia ha ocurrido a partir de una nueva

audacia de la imaginación.”
J ohn Dewey

“La mente intuitiva es un don sagrado y la mente racional es un fiel

sirviente. Hemos creado una sociedad que rinde honores a este sirviente y ha
olvidado a aquel don.”
Alber t Einstein

“Las mentes son como los paracaídas; funcionan mejor cuando se

abren.”
Lor d Thomas Dewar

En las primeras teorigrafías hemos señalado el gran nivel de energía

que desperdicia la mente cuando se encuentra desequilibrada o cuando los
pensamientos se han alterado o cuando la facultad de razonar se encuentra mal
encausada; ya hemos hablado del enorme caudal de ch´i que derrocha la
verborragia desenfrenada, por lo tanto, el cultivar la armonización de los
procesos mentales y la administración de esta energía mediante la práctica del
silencio o del pensamiento centralizado resulta ser fundamental para impulsar la
trascendente Energía Espiritual anterior mente detallada.
Sin una buena filosofía, la mente se pierde por los intricados laberinto
del devenir cotidiano. Incluso mentes filosóficas cuando dejan de ejercer esta
función se vuelven chatas tras los problemas diarios, y enredan sus
pensamientos en lo que dijo la vecina o en el café que aumentó o en cómo el
gobierno de ciudad no arregló las veredas, y así, la mente tiende a funcionar
constantemente hasta durmiendo, y si no se le da un riel, es natural que se
descarrile; de aquí la importancia de una buena filosofía.

“Una mala filosofía aleja de Dios...

pero una buena filosofía conduce a Dios.”
G.W.F. Hegel

Prácticas como el Nei Kung se complementan con la filosofía y

antifilosofía neotaoísta y el estudio del conocimiento oriental, también,
justamente, estas prácticas ayudan a mejorar las ondas eléctricas mentales para
estar en armonía. Por eso se dice que el Nei Kung es una Ciencia de la mente
por el que se ejercita notablemente la visualización y captación relativas a las
funciones de la Mente superior, tanto como la intuición y la imaginación
positiva.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 547
15ª Teor igr afía

Ningún alquimista debería dedicarse a desarrollar la Energía Espiritual

sin antes armonizar la Energía mental, puesto que, de lo contrario, toda
alteración, perturbación o desenfoque en la función del pensamiento podría
llegarse a agudizar enormemente bloqueando el desenvolvimiento del potencial
latente.
Por lo tanto, lo primero a tratar en el camino de las energías sería
desarmar toda estructura de fijación perturbadora, resentimiento y envidia, y así
contrarrestar todo nerviosismo y preocupaciones por temores o deseos, para
proteger a la mente de patologías moderadas como delirios psicológicos y otras
enfermedades comunes del pensamiento.
Mediante distintos ejercicios del Nei Kung alquímico se logra unificar
los pensamientos y serenar la mente hasta silenciarla reparando así todo
desequilibrio y perturbación psicológica.
Esto es básicamente lo más importante respecto a la Energía Mental.

3º) LA ENERGÍA DEL CORAZÓN:

Ninguna energía se encuentra desvinculada del resto, y lo que dijimos

para las dos anteriores también se aplica a esta Energía. Porque en definitiva,
todas las energías son en realidad Una Sola.
De este modo, tanto los ejercicios de la alquimia, la meditación, el
Chin Tan, la filosofía y antifilosofía neotaoísta y la práctica del nei kung
benefician enormemente a la energía del corazón.
Así, es considerada ésta como la Energía Maestra, pues a través de ella
se filtran y se depuran todas las demás.
Si con respecto a la Energía Mental hay que serenarla, en relación con
la Energía del Corazón es necesario apaciguarla (apaciguando las emociones)
hasta lograr un estado de cierta armonía.
Y, por otro lado, si la Energía Mental es fundamental silenciarla en el
transcurso de la Alquimia Taoísta, entonces, la Energía del Corazón hay que
vaciarla. Porque desde la concepción taoísta hay que comprender que el tesoro
de la Mente es el “Silencio”, mientras que, el tesoro del Corazón es el “Vacío”.
Alcanzar este estado requiere de una gran pureza que se logra a partir
de la total entrega a la vida de todos los días, sin resistencias (Tzu Jan) en
conformidad con lo natural y con la espontaneidad.
Este “Estado de Pureza” comprendido en el Silencio y en el Vacío se
logra en tanto madure la aceptación sincera de las leyes de la Naturaleza, y,
sobre todo, a partir de la absoluta confianza en la Existencia, llámese Tao,
Orden, Dios o Inteligencia, o como quiera que sea.
De esta manera, es necesario para desarrollar y ampliar la Energía del
Corazón tres virtudes, a saber:
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 548
15ª Teor igr afía

1. Total Entrega.
2. Aceptación Sincera.
3. Absoluta Confianza.

La práctica o ejercicio asociado con esta categoría es la obra en sí

misma, es decir, es el “accionar” o la acción en sí. En la antigua China, más
precisamente en los monasterios de wudang, lohan o shaolín, todo estudiante
debía cumplir algún rol en los quehaceres y mantención del Templo. El trabajar
junto al maestro es parte de la tradición iniciática ya que es considerado el modo
más adecuado para purificar el corazón, y, a su vez, para poder asimilar y
terminar de madurar lo aprendido en los distintos estudios más allá de la teoría,
o sea, volviéndola ante todo práctica.

“En teoría, no existe diferencia entre teoría y práctica; en la práctica

sí la hay.”
Van de Snepscheut

En el pasado jamás ha existido la posibilidad de estudiar el

conocimiento esotérico taoísta, la alquimia, la meditación, el chikung e incluso
el taichi o el kungfu, si paralelamente no se colaboraba con la escuela o ámbito
de estudio, y hasta en la misma casa del maestro había que cumplir alguna
función, porque, mínimamente, éste es el primer requisito necesario para ser
aceptado como estudiante. Claro que para ser admitido como discípulo las
exigencias todavía son mayores, pues la pureza de corazón es la base de todo
camino de realización interior, y sin pruebas, no hay evidencias de esa pureza.
En la actualidad, aunque no se viva en un Templo o Monasterio ni se
participe de una vida en comunidad espiritual, no se altera en absoluto el modo
en que se purifica la “Energía del Corazón”; por lo tanto, el servicio
desinteresado ofrecido a la sociedad en que se viva es una de las acciones que
reconstituye esta Energía. Así, ser solidario con los demás, ser compasivo con
el que sufre o necesita, ser respetuoso con el prójimo, servicial con las personas
de todos los estratos sociales, es el modo de enriquecer y mejorar la Energía del
Corazón.
Porque lo que incentiva a esta Energía son todas las expresiones y
modalidades del amor. Pero a veces se sobredimensiona esta palabra “amor” y
se pierde de vista lo principal. Recuerde Usted que ser honesto, hacer bien su
trabajo y asumir su rol diario con responsabilidad y compromiso constituye uno
de los niveles más elevados del amor.
Claro que no es nada fácil, de lo contrario las sociedades serían
perfectas, y la humanidad estaría ya iluminada.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 549
15ª Teor igr afía

4º) LA ENERGÍA VITAL:

Esta Energía es la que nos mantiene saludables cuando se encuentra en

óptimas condiciones; es la que nos cura cuando enfermamos, y es la que nos da
vigor e impulso para escalar las otras energías en el proceso de transformación.
Pero cuando esta energía se debilita o se deteriora, cuando se bloquea
y se estanca, se derrumba el ánimo para proseguir el camino de crecimiento y
realización hacia las energías sublimadas anteriormente mencionadas, porque
sin esta fuerza vital, todo pequeño esfuerzo para avanzar se parece un gran
obstáculo imposible de resolver, como un abismo infranqueable. Y de esta
manera se aplasta más y más, restringiéndose a un círculo vicioso del cual cada
vez resulta más difícil despegar.
En esta categoría podríamos inferir que también son varios los modos
de activar y multiplicar este Ch´i. Uno de los modos, por supuesto, es a través
del entrenamiento de Ch´i Kung (Qi Gong) Físico, sobre todo de aquellos
métodos que integran las variantes de respiraciones ancestrales (prenatal, fuelle,
celular, psíquica, alquímica, con implosión, civil y militar), que conjugan los
movimientos de los 5 Animales, y que alternan las modalidades del Ch´i Kung
activo y pasivo, duro y suave, físico y psíquico, quietista (postural) y de
movimiento (calistenia).
Y claro que el Tai Chi Chuan, el Shaolín Chuan y otras Artes y
Ciencias chinas del estilo son consideradas dentro de esta categoría.
Por otro lado, la dieta taoísta o Chang Ming es fundamental para la
preservación y desarrollo de la vitalidad. En este sentido lo más importante es
procurarse alimentos sanos (naturales), y, en lo posible, lo más diverso e integral
que se pueda, cuidando de alternar las distintas variantes de la teoría taoístas
para una dieta saludable, dándole lugar tanto al sistema de compatibilidad
(basado en la correcta combinación de alimentos semejantes), al sistema unicista
(basado en un solo alimento diario), el sistema depurativo anual (basado en la
dieta de la sandía, por ejemplo, en la dieta depurativa de la cereza, en la limpieza
con ajo, té negro, etc.), el sistema balanceado (a base de granos, frutas).
En la proyección de este curso on line Usted recibirá teorigrafías
adicionales con abundante material teórico acerca de este tema fundamental de
la alimentación taoísta, explicando las variantes y los sistemas de alimentación,
la dieta integral, naturista, las proporciones para un óptimo balanceo, los
tiempos y duración de las limpiezas internas, y mucha más información sobre la
teoría médica y científica de la alimentación, incluyendo los modelos se semi
ayunos y ayunos completos.
Lo importante por ahora es que Usted sepa que la Energía Vital no
sólo se fortalece con una adecuada alimentación, sino que además, con un buen
entrenamiento psicofísico dirigido hacia ello.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 550
15ª Teor igr afía

5º) LA ENERGÍA SEXUAL:

Cabe señalar en este punto, que dentro del camino de Tao es tan
importante la Energía Sexual como la Energía Espiritual, y todo el espectro
energético que hay entre ellas. Pues en esta corriente milenaria no se ha sufrido
de la esquizofrenia occidental por la que se ha considerado a una de las energías
como “buena” mientras que a la otra como “mala”, ni han padecido de los
tabúes que han marcado a ciertas religiones o psicologías de masas dentro de la
cultura occidental.
Por eso mismo, para el desarrollo de la Energía Sexual, los taoístas
cuentan con tantas premisas y sistema de abordaje como se exponen por ejemplo
en el campo de la alimentación, ya que consideran distintos métodos de abordaje
según la edad y el estado de salud, según el desarrollo energético desenvuelto
(dual o individual) y conforme al estado civil que se tenga (soltero o en pareja),
pero principalmente conforme a la orientación que se le de, ya sea con fines
espirituales, energéticos o para la buena procreación de hijos saludables y
fuertes.
De todos modos, en todos los abordajes es el mismo tratamiento de
conservación que se le da a la esencia básica tanto para la mujer como para el
varón, apuntando al consecuente cuidado del no derroche o desgaste en vano.
Y por supuesto, al tratarse de un camino alquímico (aunque inicial)
está siempre supeditado a un grado sumo de conciencia expandida, y ante todo,
de gran sentimiento amoroso. Sino no se obtendrá ningún resultado positivo.
Esta es otra materia especial que se desarrollará minuciosamente en
uno de los 36 Datos de la Alquimia Secreta para al transformación de la
Conciencia a dilucidar en el siguiente nivel de este curso on line.

Las variaciones energéticas comentadas hasta aquí, son básicamente

cinco de las numerosas expresiones del Ch´i interior (biológico y bioenergético)
interpretados por los taoístas para la realización plena del Potencial latente en
todos los seres humanos. Y sin contar por ahora, las variaciones energéticas de
la naturaleza y el universo que se tienen en cuenta dentro del saber relativo al
taoísmo.
Como se ha visto, aunque la energía es una sola consta de varios
tratamientos distintos para su desarrollo completo, aplicados desde varios
ángulos diferentes.
Y esto es algo por demás importante para considerar por todo
alquimista.

Hasta aquí se ha analizado resumidamente las generalidades del Ch´i

interior, las que se han de tener en cuenta para comprender los principios más
elaborados que serán tratados en lo niveles superiores del Taochi Shench´iching.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 551
15ª Teor igr afía

Ley
“Unidad en la Diversidad”

En el capítulo “La Inmutable Ley de la Naturaleza” de Fung Yu­lan

(Feng Yulan), escrito en su libro: “Breve Historia de la Filosofía China”, dice
así refiriéndose a varios pasajes del Chuang Tse y del Tao Te King respecto a
las leyes del Tao:

“En el capítulo final del Chuang Tse, < el mundo> , se dice que las
principales ideas de Lao Tse son las de T´ai Yi o “ el Supremo Uno” , y del Ser,
el No Ser y lo inmutable. El < Supremo Uno> es el Tao. Del Tao viene uno, y
por tanto el propio Tao es el < Supremo Uno> . El ¨inmutable¨ es una
traducción de la palabra china ch´ang que también puede ser traducido como
eterno o perdurable. Aunque las cosas sean siempre cambiables y cambiantes,
las leyes que gobiernan este cambio de las cosas no son cambiantes...
... de este modo la primera ley según Lao Tse: < La conquista del
mundo proviene invariablemente de no hacer nada.> (cap. 48).
... Entre las leyes que gobiernan los cambios de las cosas, la
fundamental es que < Cuando una cosa llega a un extremo, regresa. El Retorno
es el movimiento del Tao.> (cap. 40). O < Ir más y más lejos significa
regresar.> (cap. 25). Siendo ésta: La ley de los Opuestos.
... comprender la ley de la naturaleza oculta, < En la calamidad se
apoya la bendición, y en la bendición se apoya la calamidad.> (cap. 58).
... < Los que tienen poco adquirirán, los que tienen mucho serán
descarriados.> (cap. 22).
... < Un huracán nunca dura toda la mañana, ni una tormenta todo el
día.> (cap. 23).
... < Las cosas más productivas del mundo dominan a las más
improductivas.> (cap. 43).
... < Disminuid una cosa y aumentará. Aumentad una cosa y
disminuirá.> (cap. 42).
Todas estas leyes paradójicas ya no son paradójicas si comprendemos
la Ley principal del Tao.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 552
15ª Teor igr afía

Mas a la gente ordinaria, que no tiene idea de esta Ley, le parecen

paradójicas. Por tanto dice Lao Tse: < La mentalidad del tipo inferior, al oír la
Verdad, ríe a carcajadas. Si no hubiese reído, no sería la Verdad.> (cap.41).
... < El sabio, poniéndose en el fondo, siempre está en primer término.
Permaneciendo afuera, siempre está adentro. Y porque no se esfuerza hacia
ningún fin personal, todos sus fines personales se cumplen.> (cap. 7).
... < No hay mayor pesar que el no sentirse satisfecho con lo que se
tiene, y no hay mayor inquietud que tener la ambición de la adquisición.> (cap.
46).”

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Décimoquinto Pr incipio

“Más allá de todas las pautas, claves y principios de la Alquimia, es

necesario captar la unidad de la esencia que las enhebra a todas ellas, puesto
que esa síntesis es el súmmum del paradigma que se intenta transmitir mediante
los múltiples enfoques. Esta Unicidad alcanzada a partir de la multiplicidad es
la última medida para proyectarse más allá de la transformación final.”

H ablar de la síntesis es prácticamente imposible, literalmente

hablando. Se puede hablar de la importancia de cada uno de los enfoques, y de
la importancia de integrar y combinar dichos enfoques, pero decir algo sobre el
resultado de esta interacción que en sí es la síntesis es casi imposible, porque
esta es una maduración o un florecimiento de la propia vivencia y de la
conciencia personal. Por eso es imposible decir algo al respecto.
Lograr la síntesis es algo que cada uno puede intuir, a partir de la
vivencia y experiencia más profunda y elevada; y cualquier cosa que se diga al
respecto no es más que otra visión de lo periférico, no de su médula esencial.
Por ejemplo, si mediante la asimilación de varios conocimientos se
puede educir un nivel de sabiduría, podremos hablar mucho de los varios
conocimientos pero nada de la sabiduría en sí, que depende de cómo cada uno
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 553
15ª Teor igr afía

ha procesado dichos conocimientos. Es decir, según cómo ha conjugado cada

persona dicha información puede o no asimilar esa síntesis de la que dimana una
sabiduría trascendental.
Este es el límite que padece toda pedagogía por más iniciática que sea,
y ésta es la frontera de toda metodología aunque sea tradicional, porque se puede
razonar sobre los medios y formas de conocimiento pero no se puede decir nada
sobre el Despertar, que es Sabiduría Trascendente.
Pues, la expansión de la Conciencia es algo muy personal que depende
de una vivencia muy especial, la cual deriva de la maduración, de un claro
entendimiento incondicionado, e incluso de los mecanismos que lo posibilitaron.
Es el amanecer de una nueva comprensión unificada que germina a partir de
todos los entendimientos asimilados por separado, por lo que este Despertar
nunca repite esquemas viejos de pensamientos ni tendencias anteriormente
establecidas o patrones definidos.

La inteligencia o la estupidez no dependen de los conocimientos que se

hayan adquirido, sino del modo en que han sido procesados y en la forma que se
los conjuga. Pueden que sean muchos o pocos conocimientos, eso no importa;
lo que si es fundamental, cómo se los entiende a partir de la manera en que se
los procesa y cómo se los aplican. Porque si esto falla, por más que sea
abundante la información, no significará de ningún modo Sabiduría.
Y justamente este procesamiento de todo el conocimiento e
información alquímica no puede ser enseñado, porque ello mismo es algo muy
individual y particular de cada uno. Se puede brindar la información, se puede
transmitir el conocimiento, pero acerca de la Sabiduría Trascendente sólo
pueden darse pistas, el resto depende de la perspicacia de cada estudiante.

Hace unos años, un maestro reconocido dio un discurso aquí en la

Argentina sobre Tao, e indirectamente adrede reveló una gran enseñanza y
principio sobre la verdad esencial del Ser Interior, sin embargo al final, no todos
en el auditorio coinciden en cuál fue dicha revelación, e incluso, algunos
aseguraron no haber escuchado ninguna revelación ni directa ni indirectamente.
Pues, obviamente, si la mente está aturdida con prejuicios y preconceptos
difícilmente llegue a comprender un poco más allá de su propio discurso. Y
sólo oirá lo que está queriendo escuchar, nada más.

Por eso es necesario (aunque nada podamos decir sobre la Síntesis

Subliminal que todo caminante ha de madurar), seguir insistiendo en las pautas,
claves y principios de la Alquimia, para que cada estudiante cuente con mayores
herramientas en el momento que sea el tiempo de la maduración del Despertar
Alquímico.

Dice este Principio Nº 15:

 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 554
15ª Teor igr afía

“Más allá de todas las pautas, claves y principios de la Alquimia, es

necesario captar la unidad de la esencia que las enhebra a todas ellas...”

O sea, la Sabiduría Trascendente que capta la unidad de la esencia se

encuentra más allá de este principio. Pero el Principio es necesario conocerlo.
Esta es lo paradójico de Tao. Ya hemos comentado lo suficiente al respecto.

“... puesto que esa síntesis es el súmmum del paradigma que se intenta
transmitir mediante los múltiples enfoques...”

Este paradigma del Taoísmo alquímico es difícil de enfocar, por eso se

recurre constantemente a lo múltiple pero sin descuidar la síntesis.
De esto trata toda la filosofía Taoísta, y es al punto que intentamos
acercarnos en estas teorigrafías.

“... Esta Unicidad alcanzada a partir de la multiplicidad es la última

medida para proyectarse más allá de la transformación final.”

Entiéndase por transformación el valor insustituible que hace que la

Flor sea de Oro.

DOS TABLAS ESPECIALES DE 8 DEL

MÉTODO DEL OCHO

Ocho Pilar es del Pensamientos Taoísta conducentes a la Síntesis:

1. Aceptación plena de la Existencia Esencial detrás de toda

manifestación y forma proyectada y expresada.

2. Confianza absoluta en el Inteligente Orden substancial que

sustenta al Universo entero.

3. Convencimiento total de que la Armonía es un estado potencial

en todos los seres humanos.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 555
15ª Teor igr afía

4. Reconocimiento indudable de que la Conciencia expandida es la

meta superior de la existencia material de todo ser.

5. Dedicación vehemente a la transformación del potencial latente

desde diferentes ángulos alquímicos en función de arrimarse a la
vivencia y experiencia del movimiento y cambio perenne de
toda la Existencia.

6. Concepción Naturista aplicada a la vida de todos los días, libre

de toda organización cultural, filosófica, política y religiosa.

7. Visión amplia integradora de los opuestos entendiendo su

inexorable complementariedad.

8. Identificación con la Unidad trascendente y latente que subyace

esencialmente detrás de la multiplicidad.

Con el octavo pilar (o punto) se cierra un círculo progresivo en la

realización vivencial y experimental de Tao, pues coincide totalmente con el
primer pilar o primer punto mencionado, con la sola diferencia que el primero se
trata de una aceptación mientras que en el octavo de una identificación.
Esto es entonces, una clave más de la síntesis esencial:
De la Aceptación a la Identificación.

Quedaría entonces detallar una vez más lo que hemos mencionado

superficialmente en una teorigrafía anterior. Pues la síntesis ha de madurar
también a partir del claro entendimiento de los opuestos complementarios
mencionado en el séptimo punto de la lista anterior. A saber:

Los Ocho Ángulos Taoístas de Inter pr etación basada en la

dualidad Esencial:

1. Lo necesario y lo sin sentido.

2. Lo directo y lo indirecto.
3. El sí y el no.
4. La ilusión y la realidad.
5. Lo positivo y lo negativo.
6. La verdad y la metáfora.
7. Lo simbólico y lo esencial.
8. Las infinitas variables y la concusión absoluta.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 556
15ª Teor igr afía

Si estos ocho ángulos pueden ser tenidos en cuenta en cada

interpretación que se haga, de lo que sea, existen más posibilidades de que
madure la síntesis del conocimiento que se transforma en profunda Sabiduría
Trascendente.
El camino de la filosofía neotaoísta de Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, se
basa en estos ocho ángulos de visión por cada interpretación efectuada, sea en el
orden de la vida cotidiana o en el orden metafísico. No obstante, Yang Chu, Lao
Tse, Chuang Tse y Lie Tse dejaron muchas señales respecto a esta forma tan
especial de interpretación.
Para un neotaoísta significa que si el estudiante que piensa respecto de
algo no piensa de esta manera tan amplia, es porque todavía se encuentra
enfrascado en una mente cerrada.

Por ejemplo, si debiéramos analizar un camino de realización

espiritual, o mejor dicho (ya que en este curso on line estamos introduciendo al
pensamiento alquímico), si analizamos el camino de la alquimia como una senda
de realización, entonces lo más indicado para madurar su síntesis esencial sería
evaluar lo necesario y lo sin sentido de este camino, pues no existe en la historia
humana un camino que carezca de estos atributos: lo útil y lo inútil al mismo
tiempo.
¿Acaso Budha no transmitió el Óctuple Sendero como vehículo de
iluminación, y, en su discurso del Prajñá Paramitá aseguró que no existe ni la
iluminación ni el Óctuple Sendero?; ¿y, no dijo también que es inútil adorar las
imágenes y hoy los templos budistas están llenos de ellas? ¿Acaso Cristo no
insistió inagotablemente de muchísimas maneras en la acción de amarse unos a
otros y el fundamentalismo cristiano irónicamente promulgó la inquisición, las
cruzadas, el colonialismo americano, la conversión autoritaria y prepotente de
otras culturas, y el Ku Kux Klan? ¿Y acaso, no dijo Lao Tse que quien habla
del Tao no sabe nada del Tao y él fue quien más habló del Tao?, y, ¿no es el
Taoísmo el camino por excelencia para romper toda estructura y es justamente el
taoísmo también es uno de los caminos con mayores estructuras?

¿Qué le vamos hacer? Si no se entiende “lo necesario” y “lo sin

sentido” de la Alquimia Interior, entonces difícilmente se entienda lo que
realmente es, y fatalmente no lleguemos a ningún lado.
Evidentemente este no es un camino de dogmas para fanáticos de la fe
ciega.
Porque entonces, una vez entendido esto, el camino no termina aquí;
pues ahora habría que analizar lo directo e indirecto de las enseñanzas de este
camino, lo útil de lo inútil. Y después detenerse decididamente en el sí y en el
no, y en ambos al mismo tiempo. Y por supuesto que esto es un poco más
difícil, porque entenderlos simultáneamente requiere de suma amplitud mental y
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 557
15ª Teor igr afía

espiritual. Generalmente los seres humanos se polarizan en una posición rígida,

y cuando dicen sí es SI, y entonces se vuelven fanáticos; y cuando dicen no es
NO, entonces se vuelven descreídos de todo. Pero ni una cosa ni la otra.
El sí y no al mismo tiempo, es maravilloso, porque libera el alma de
estos fantasmas. No obstante el sí y no tiene muchas aplicaciones más.
Después del sí y no, habría que discernir entre lo real e ilusorio del
camino y de las presuntas realidades que se transmite, pues si se toma a la
ilusión como real y a lo que realmente es como una ilusión, evidentemente dicho
estudio y el sentido se hallan con graves problemas substanciales, como si se
tratara de en un laberinto dentro de un callejón sin salida.

A lo anterior mencionado hay que sumar la reflexión de lo positivo y

lo negativo, no sea cosa que al final, ese laberinto y callejón sin salida hubieran
sido positivos y que por liberarse de ellos se cae en lo negativo, tal vez
representado por el abismo de la no motivación, de la inercia, del desinterés y
desencanto, al sentir que todo está aclarado y ya no hay necesidad de abocarse a
ninguna realización.

Entonces, después de todo, le toca el turno al discernimiento para

distinguir la verdad de la metáfora, pues la metáfora es como una señal
indicatoria (como una pista) y la verdad es la realización. O como se dice en el
Zen, el dedo señalando a la luna es una metáfora, y si te quedas apegado al dedo
seguro no apreciarás la luna. No te involucres demasiado con la señal del dedo.
La señal ha servido a un fin, entonces si te involucras con la señal, ese será el
fin.

Comprender esto entonces conduce a interpretar lo simbólico de lo

esencial, para finalmente estar consciente de las infinitas variables y de la
conclusión absoluta que deriva de los ocho ángulos duales o dieciséis análisis
para una acabada interpretación.

La Ley de los Opuestos Complementarios,

es el Principio Universal de la Dualidad,
que se demuestra fehacientemente en la teoría del Yin Yang.
El Yin y el Yang son los componentes básicos del emblema Taichi,
y el Taichi es la expresión simbólica del reajuste interactivo
que evidencia la Síntesis Suprema de Tao.
Alcanzar la maestría secreta y escurridiza
del Arte sublime del Taichi del Tao, es desde la Visión Taoísta
para el Despertar expansivo de la Conciencia,
el máximo logro en la auto realización del Ser esencial.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 558
15ª Teor igr afía

El Camino del Yin Yang basado en el “Método del 2”,

desentraña el misterioso mundo de la paradojas
que incentivan la inteligencia que todo caminante y buscador de Tao
precisa para experimentar y vivenciar
la más alta Sabiduría Trascendental.
Porque el discernimiento agudo que amanece con la integración
es la Flor de Oro y la Alquimia Inmortal
que desenvuelve una Conciencia Iluminada.
Por el contrario, cuando no se comprende esta realidad,
se destaca la ofuscación de quienes viven dormidos
soñando con alguna vez, quizá, poder despertar.
Por esto mismo, para madurar la Sabiduría del
Principio Universal de la dualidad que se sostiene
en la Ley de los opuestos complementarios
es necesario considerar una y otra vez, analizando y profundizando,
las enseñanzas de los Siete Sabios de Bosque de Bambúes
facilitadas a través del movimiento iniciático de
Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang.
Algunas de tales enseñanzas dicen así:
“Lo sencillo parece difícil,
lo básico parece complejo,
y entonces lo simple se torna complicado.”
De esto trata la vida y la felicidad.
Porque Tao fluye curvando lo recto,
y de igual manera endereza lo curvado
desarmando aquello predeterminado por lo seres humanos,
por eso es que el ser humano hace y el Tao deshace,
y cuando el ser humano destruye, el Tao construye.
(Similar al dicho popular de que el hombre propone
y Dios dispone).
Asimismo, Tao quita donde hay mucho
y da donde hay poco.
Pues éste es el equilibrio natural de universo que
modela lo exagerado, balanceando los extremos,
puliendo las aristas y agudizando lo redondeado,
enalteciendo lo insignificante
y rebajando lo preponderante.

Por eso, contemplar al Tao aún sin verlo,

oír al Tao aún sin escucharlo,
sentir al Tao aún sin palparlo,
es la vivencia superior de quien se ha iluminado en Tao.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 559
15ª Teor igr afía

(La profundización de este tema continúa en la Teorigrafía de los 36

Datos Secretos de la Alquimia que trata la materia teórica y práctica del Método
del 2).

De todos modos, en la próxima teorigrafía seguiremos detallando las

leyes correspondientes a la Ciencia del Tao, de modo que el lenguaje alquímico
vaya madurando hasta sentirlo coloquial.
Sin esto, de poco servirá discutir la trascendencia de lo que se ha
sublimado que ya no tiene que ser sublimado, según el enfoque alquímico y en
palabras de Zhao Bichen.

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2ª Sección : P R Á C T I C A del NEI KUNG ALQUÍMICO

E n esta oportunidad vamos a avanzar hacia la segunda etapa de

Lohan. Con ella se contactará con la Fuente de Vida o Chi Hai (el mar de la
energía), la vitalidad contenida en el bajo vientre.
Ya hemos hablado bastante sobre el Tan Tien inferior y hemos
destacado algunos ejercicios en las primeras teorigrafías de este curso on line.
No obstante, aun no se ha dicho la última palabra y es abundante el
conocimiento que seguiremos compartiendo acerca del Palacio Terrestre en éste
y los siguientes niveles.
Hemos mencionado el modo de proteger la tasa vibratoria psíquica de
esta región energética del cuerpo humano apoyando la mano izquierda sobre
derecha para las mujeres y la derecha sobre la izquierda para los varones, y
haciéndolas circular tres veces contrario a las manecillas del reloj y tres veces en
el sentido de las agujas ­ para las mujeres ­ y justo al revés para los varones.
También hemos señalado la forma de reactivar el Ch´i potencial bloqueado de
este contenedor bioenergético, a través de la respiración Pre Natal o movimiento
invertido abdominal.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 560
15ª Teor igr afía

Asimismo, ya llegará el momento de profundizar otras claves

relacionas con Chi Hai o el Tan Tien inferior como el Método del Latido
Psíquico de Hui Yin para el desborde del Caldero Inferior, el Método de las Tres
Implosiones para el aumento del Fuego Interior o el Batido Horizontal del Agua
Inferior para impulsar el movimiento en espiral de la vitalidad que se sublimará
en Energía Espiritual.
Por eso mismo, las técnicas comentadas anteriormente (en las
teorigrafías precedentes) deben continuar practicándose a fin de proseguir
acondicionando la materia para el futuro progreso. Si estos ejercicios dejan de
practicarse por pensar que corresponden a teorigrafías anteriores sería inevitable
experimentar el estancamiento que suelen vivenciar los alquimistas que avanzan
sin la suficiente práctica preparatoria.
Así que antes de entrar de lleno en la segunda Etapa de Lo Han,
veamos una variante de la práctica del Tan Tien inferior, que Usted deberá
entrenar paralelamente a los métodos aprendidos.

1º) Siéntese cómodamente y respire lento y pausado y algo más

profundo que la respiración corriente sin llegar a forzar.
Mantenga este ejercicio hasta sentir que bajan las pulsaciones
cardíacas y se sienta más relajado y sin tensión.
Si no lo logra, no siga adelante con este ejercicio e inténtelo en otro
momento pues puede producirse una reacción energética desagradable que
podría contracturar el abdomen o algún órgano interno.

2º) Una vez alcanzada la relajación profunda apoye ambas manos en

el bajo vientre (una sobre otra) a la altura de Chi Hai.
Permanezca un momento más así, respirando y moviendo
sincronizadamente el Tan Tien inferior (empujando con suavidad las manos
hacia afuera al inhalar) sin perder la relajación alcanzada.
Si experimenta alguna tensión, siga practicando este ejercicio hasta
que desaparezca o, en su defecto, despegue las manos y vuelva a la práctica
anterior.

3º) Ahora invierta la respiración y pase a la Pre Natal, cada vez que
inhale hunda el abdomen pero en tres tiempos. Es decir, efectúe tres
inhalaciones continuas, repartiendo el aire inspirado en proporciones iguales
hasta llenar la capacidad de los pulmones.
O sea, inhale un 33,33% de la capacidad pulmonar y hunda el
abdomen un tercio (1/3); detenga una mínima fracción de segundo y como si se
tratara de otra respiración, vuelva a inhalar otro 33,33% de la capacidad
pulmonar y hunda el abdomen dos tercios (2/3); vuelva a efectuar un breve
pausa y entonces efectúe el final de la inhalación llenando el último porcentaje
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 561
15ª Teor igr afía

de su capacidad respiratoria (33,33%) y hunda tres tercios (3/3) el abdomen

hasta alcanzar la máxima profundidad posible.
Al exhalar suelte el abdomen liberando la presión ejercida pero sin
despegar las manos del Tan Tien, hasta expulsar todo el aire contenido.
Vuelva a repetir este 3º paso durante algunos minutos siempre y
cuando no se manifiesten malestares insalvables. De ocurrir esto, inténtelo otro
día.

Recuerde Usted mantener este ejercicio durante este mes hasta que en
la próxima Teorigrafía se transmita el “Circuito Psíquico Menor” a través de la
que se indicará un nuevo ejercicio a realizar.
No es necesario que se lo practique todos los días, pero sí, al menos,
tres veces por semana.

TERCERA FASE de LOHAN en 6 Etapas y 6 Postur as:

PERCEPTIVIDAD y CONEXIÓN

INTRODUCCIÓN:
Postura Thin San Ye para purificación de los Tres Tesoros (Cuerpo,
Mente y Acciones de Espíritu)
SALUDO CHING LI
Círculo y Postura Thin San Ye con piernas juntas y extendidas.
Círculo y Postura Thin San Ye con piernas separadas y extendidas.
Círculo y Postura Thin San Ye con piernas separadas y flexionadas.

PRIMERA POSTURA:
Palmas apoyadas y unidos Lao Kung.
1º Aper tur a: Postura del Dragón. Long Pu Ch´i Ju Chi.
Contacto y Apertura de la Energía Inferior.
Apertura interior del Ser (Shen). Entrega desde el corazón al vínculo
energético y psíquico con el universo.
Contacto existencial con la presencia del Tao (Camino).

SEGUNDA POSTURA: Círculo en el Bajo Vientre, índices y

pulgares unidos.
2º Vitalidad: Circuito Curativo del Tan Tien Inferior.
Expansión y Contracción de la Energía Psíquica del Palacio Terrestre.
Preparando el Receptáculo y Contenedor del Feto Inmortal.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 562
15ª Teor igr afía

Detalle de Práctica:
Pr imer o, 2ª Postur a:
Desde la postura anterior “Primera Postura”, descienda las
manos a la Segunda Postura. Apoye las palmas sobre el bajo vientre pero, en
este caso, deje abierto el Tan Tien inferior. Para ello apoye las puntas de los
dedos pulgares e índices entre sí formando un círculo entre las manos. Recuerde
apoyar la yema del pulgar izquierdo justo sobre el ombligo, de tal manera que el
círculo quede levemente corrido hacia la derecha. Usted sabe que el corazón se
haya desplazado un poco hacia la izquierda, pues bien, el Tan Tien inferior
igual, no se encuentra justo en el centro del bajo vientre sino que se encuentra
levemente desplazado hacia la derecha.

Luego de un minuto de sostener esta postura, mientras

vigoriza su vitalidad, gire las palmas hacia el cielo bien cerca del abdomen, de
tal manera que queden superpuestas (la mano izquierda arriba y la derecha
abajo), seguidamente diríjalas hacia adelante y hacia afuera hasta alcanzar la
primera postura de apertura del ejercicio anterior (es decir, con sus antebrazos
en diagonal hacia adelante y las palmas orientadas hacia el cielo).
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 563
15ª Teor igr afía

Después de un minuto de permanecer en esta posición,

invierta las palmas hacia la tierra y permanezca otro minutos más.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 564
15ª Teor igr afía

A continuación vuelva a traer sus manos hacia el abdomen

con las palmas hacia abajo, pero esta vez la superposición de las manos se
diferencia porque la mano derecha se encuentra arriba y la izquierda abajo.

Cuando llegue muy cerca de bajo vientre detenga el

movimiento, gire las palmas hacia adentro, separe las manos de la
superposición, y vuelva a la postura inicial con las palmas apoyadas en el bajo
vientre y mantenga el círculo abierto del Tan Tien.

Atención:
Para poner en práctica estas explicaciones Usted deberá consultar el
Microvideo Nº a15 004º lohan.
 PRIMER CURSO a DISTANCIA Taochi Shench´iching 565
15ª Teor igr afía

Resumen de ejercicios hasta aquí:

Intr oducción con la Tr iple Pur ificación o Tr iple Saludo.

1º) Pr imer a Postur a de Lo Han.
2º) Segunda Postur a de Lo Han.

Continúa en la próxima lección.

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Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material teórico que
acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa Integral y
Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada
establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela.
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Lucio V. Mansilla 2551

(1714) Villa Udaondo – Par que Leloir
Pr ovincia de Buenos Air es ­ Argentina
Tel. móvil: 15 ­ 6631­ 0011
Tel. de línea: (011) 4481 ­ 8195
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Correos Electrónicos: fundacion@centr odeltao.com
aon@centr odeltao.com
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15ª Teor igr afía

LA RESPUESTA POSTERIOR:
“En todo el universo se observa movimiento constante y cambio
permanente. Y todo es parte de ciclos consecutivos.
La vida es movimiento y cambio ininterrumpidos.
El planeta gira sobre su eje y se traslada en su órbita alrededor de sol,
semejante al electrón girando alrededor del núcleo.
Y todo el sistema solar con los
planetas se asemeja a un átomo en
una escala mayor.
Y este gran movimiento se
profundiza porque el mismo sistema
solar gira y se traslada dentro de
una galaxia, la cual a su vez se
mueve junto a un cúmulo o grupo de
galaxias, y éstas se desplazan en el
espacio sideral del universo a
velocidades astronómicas, y el
universo se expande, y posiblemente
se esté moviendo junto a otros
universos, que a su vez rotan entre
sí trasladándose a otros espacios y
dimensiones, pero más allá de cómo
sea, la realidad es que nada se
detiene y todo se mueve y todo
cambia.
Y el ser humano es parte
de este movimiento y cambio.
Por eso lo mejor que podemos hacer en esta condición es aceptar
conscientemente este estado de transformación infinita, sabiendo que ningún
elemento se pierde jamás en el juego del cambio perenne.
La misma Existencia es movimiento, cambio y transmutación eterna,
por eso es imposible responder de dónde venimos y hacia dónde vamos. Tan
sólo es posible no temerle al cambio aceptando que estamos inmersos en el
inmortal devenir de la existencia.”

Esta podría ser una posible respuesta para el interrogante planteado en

la próxima teorigrafía.