¿Cuáles Son las Diferencias más Importantes Entre el Dispensacionalismo y la

Teología del Pacto?

ESJ-2017 0111-001
¿Cuáles Son las Diferencias más Importantes Entre el Dispensacionalismo y la
Teología del Pacto?
Por Michael J. Vlach

Durante los últimos dos siglos, el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto han
actuado como rivales teológicos dentro del Evangelicalismo. Ambos tienen ricas
tradiciones y excelentes teólogos y defensores. Se ha escrito mucho sobre estos dos
sistemas teológicos y en su mayor parte los debates han sido amistosos. Pero,
¿cuáles son los verdaderos problemas que separan el Dispensacionalismo y la
Teología del Pacto?

A continuación se muestra mi perspectiva sobre las diferencias clave entre estos

campos. Las cuestiones que involucran estos sistemas son muchas y complejas y no
puedo cubrir muchas áreas importantes, pero a continuación hay un resumen en
miniatura de lo que creo que son las diferencias más fundamentales entre estos dos
sistemas de teología.

Pero primero ofrezco algunos comentarios sobre lo que no son diferencias clave.
Significativamente, el evangelio no es una cuestión de división entre el
Dispensacionalismo y la Teología del Pacto. Ambas partes afirman que la salvación
sólo se puede encontrar en Jesucristo solo a través de la fe solamente. Este
acuerdo sobre el evangelio debe ser celebrado. Cualquiera que sea la diferencia
existente entre estos sistemas, el evangelio no es uno de ellos. Los
dispensacionalistas y teólogos del pacto son hermanos en Cristo.

A continuación, la cuestión de las "dispensaciones" en mi opinión no es un punto

fundamental de la diferencia. Esto puede sorprender a algunos ya que el
dispensacionalismo está estrechamente relacionado con la idea de las
dispensaciones. Pero Teólogos del Pacto y Dispensacionalistas afirman que Dios ha
trabajado en diferentes tiempos y de diferentes maneras a lo largo de la historia
(aunque la salvación siempre ha sido por gracia a través de la fe). Los
dispensacionalistas a menudo han gastado más energía en el tema de las
dispensaciones, pero este no es el factor más importante en mi estimación. Los dos
campos pueden diferir según los criterios de una dispensación o cuántos hay, pero
la creencia en las dispensaciones no es la cuestión más crucial.

Además, los pactos de la Teología del Pacto no son lo más importante.

Tradicionalmente, tres pactos han sido afirmados en la Teología del Pacto: (1)
Pacto de Redención; (2) Pacto de Obras; y (3) Pacto de Gracia. Sin embargo, los
teólogos del Pacto no están de acuerdo en estos pactos, algunos rechazando uno o
dos de ellos. Además, no siempre han estado de acordado en como deben ser llamados
estos pactos. Además, algunos Dispensacionalistas han afirmado uno o todos los tres
de estos pactos mientras siguen siendo dispensacionalistas. Así que no creo que los
pactos de la Teología del Pacto sean los temas principales que separan los dos
sistemas.

Así que si las dispensaciones y los pactos de la Teología del Pacto no están en el
centro de las diferencias entre los dos campos, ¿cuáles son las principales
diferencias? La respuesta, en mi opinión, se reduce a dos cuestiones: la
hermenéutica y la historia .

Hermenéutica

La Hermenéutica se ocupa de los principios para la interpretación de la Biblia. Los

dispensacionalistas afirman una coherente hermenéutica histórico-gramatical o
literal aplicada a todas las áreas de la Escritura, incluyendo escatología (tiempos
finales) y pasajes del Antiguo Testamento relacionados con Israel nacional. Este
enfoque incluye un entendimiento literal de los pasajes concernientes a la tierra
de Israel, el templo, Jerusalén, etc. El dispensacionalismo afirma que todos los
detalles de las profecías, promesas y pactos del Antiguo Testamento deben cumplirse
de la manera en que los autores originales inspirados por la Biblia pretendían. No
hay cumplimientos no-literales o espirituales de las promesas físicas y nacionales
en la Biblia. Tampoco el Nuevo Testamento reinterpreta, trasciende, transforma o
espiritualiza las promesas y profecías del Antiguo Testamento. Con el
Dispensacionalismo, lo que usted ve es lo que usted obtiene en la biblia. No hay
ninguna trayectoria tipológica o progresión canónica que borre o trascienda la
historia de la Biblia o la importancia de los detalles de los pactos y las promesas
en la Biblia. La hermenéutica histórico-gramatical descubrirá tipos en la Biblia,
pero el concepto de interpretación tipológica que anula el significado claro de los
textos bíblicos no es aceptado en el Dispensacionalismo.

Mientras que áreas como la Ley Mosaica son sombras de las mayores realidades del
Nuevo Pacto (ver Heb. 10:1), los Dispensacionalistas no creen que todo en el
Antiguo Testamento es una sombra. Los asuntos asociados con los pactos de la
promesa incluyendo Israel, la tierra de Israel, el templo, Jerusalén, las naciones,
la restauración de la creación, etc. no son sombras. Las promesas relativas a estos
asuntos deben cumplirse como se predijo. Todo esto ocurre debido a Jesús el Mesías
que trae todas las promesas de Dios a cumplimiento (2 Corintios 1:20).

Los dispensacionalistas se apegan a la "prioridad de pasaje" en la que el

significado primario de un pasaje se encuentra en el pasaje a la mano y no en otros
pasajes. Los dispensacionalistas no creen en la prioridad de un testamento sobre el
otro (aunque el Nuevo es más completo), sólo piden que se honre la integridad de
cada pasaje en cada testamento sin anular su significado con otros pasajes. El
Nuevo Testamento ofrecerá una nueva revelación, pero no contradecirá ni anulará el
significado de pasajes anteriores en el Antiguo Testamento. Los
dispensacionalistas, por lo tanto, creen que todas las Escrituras armonizan con
otras Escrituras, pero ningún pasaje de la Biblia transforma, trasciende o
reinterpreta cualquier otro pasaje bíblico.

Los teólogos del pacto también afirman una hermenéutica histórico-gramatical a

muchas áreas de la Escritura, pero creen que la hermenéutica tipológica e incluso
espiritual deben ser aplicadas a algunas áreas de las Escrituras -particularmente
pasajes que involucran promesas físicas y nacionales al Israel nacional en el
Antiguo Testamento. A menudo son vistas como sombras que son trascendidas por las
mayores realidades del Nuevo Testamento (es decir, Jesús y la iglesia).

La hermenéutica de la teología del pacto está estrechamente vinculada al concepto

de "prioridad del Nuevo Testamento" en el cual el Nuevo Testamento es visto como la
lente para interpretar e incluso reinterpretar el Antiguo Testamento. Esto encaja
con la idea de que la transición del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento es la
de la sombra a la realidad. Así, las promesas físicas y nacionales en el Antiguo
Testamento a menudo se ven como sombras y tipos que se cumplen en Jesús y la
iglesia. Este enfoque puede implicar la espiritualización del Antiguo Testamento.
Como dijo Kim Riddlebarger: "Si los escritores del Nuevo Testamento espiritualizan
las profecías del Antiguo Testamento aplicándolas en un sentido no literal,
entonces el pasaje del Antiguo Testamento debe ser visto a la luz de esa
interpretación del Nuevo Testamento, no viceversa" (Kim Riddlebarger, A Case Para
Amillennialism , 37). Al parecer, una vez que los conceptos de "Israel" y "templo"
se encuentran en Jesús, no es necesario esperar un cumplimiento literal de estos
asuntos en el futuro.

En pocas palabras, muchas de las diferencias entre los dos campos se refieren a lo
literal que debemos estar con las promesas físicas y nacionales y los pactos en el
Antiguo Testamento. Los dispensacionalistas ven éstas como realidades que necesitan
ser cumplidas si no las han sido ya. Los teólogos del pacto a menudo los ven como
sombras y tipos que se cumplen en Jesús sin que sea necesario un cumplimiento
literal de estos asuntos.

Historia

Además de la hermenéutica, la otra gran diferencia entre el Dispensacionalismo y la

Teología del Pacto se refiere a la historia de la Biblia. Los debates suelen
incluir asuntos importantes como la naturaleza de las promesas y pactos del Antiguo
Testamento, la identidad y el papel de Israel en los propósitos de Dios, la
identidad y el papel de la iglesia y lo que se cumplió con la primera venida de
Jesús y lo que queda por cumplir con la segunda venida de Jesús.

Pero en lo que respecta a esto, creo que las dos principales diferencias en el
argumento son: (1) el rol de la nación Israel en los propósitos de Dios, y (2) si
habrá una fase de reino mediatoria en el reino de Dios en la tierra después de esta
era pero antes del Estado Eterno.

Cuando se trata de Israel, la teología del pacto percibe a Jesús como el verdadero
Israel y que las promesas del Antiguo Testamento a Israel nacional en el Antiguo
Testamento son sombras que encuentran cumplimiento en Él. Y cuando todos los
creyentes, incluyendo a los gentiles, se unen con Cristo, se unen a "Israel"
también. Esto significa que el concepto de "Israel" se expande para incluir a los
gentiles. Así, la iglesia en Jesús es el nuevo / verdadero Israel y la culminación
de los planes de Dios para Su pueblo. No hay necesidad de una restauración de
Israel nacional ya que Jesús es "Israel verdadero" y la iglesia en Jesús es ahora
Israel. Además, aunque reconocen un aspecto "aún no" al reinado de Jesús, los
teólogos del Pacto tienden a enfatizar fuertemente el cumplimiento de las promesas
y pactos del Antiguo Testamento. Para la mayoría de los Teólogos del Pacto el
reinado de David / Milenio de Jesús y el reinado de los santos está ocurriendo
desde el cielo ahora. Por lo tanto, estamos actualmente en el reino mesiánico de
Jesús. Además, las promesas del pacto del Antiguo Testamento se cumplen en su
mayoría ahora. Por lo tanto, no hay necesidad de un futuro reinado terrenal de
Jesús, ya que esta era es la era del cumplimiento y el reinado de Jesús.

El dispensacionalismo, por otra parte, celebra la identidad y el papel de Jesús

como el verdadero israelita, pero esta verdad no significa la falta de importancia
de la nación de Israel. Los planes de Dios para Israel implican un papel de
servicio para la nación y el "verdadero Israelita" -Jesús el Mesías. La identidad
de Jesús como el verdadero israelita significa la restauración de la nación Israel
como Isaías 49: 3-6 enseña. Siempre ha sido el plan de Dios para la nación Israel
cumplir una misión de servicio y liderazgo a las naciones (Génesis 12: 2-3,
Deuteronomio 4: 5-6). Israel falló en esta misión en el Antiguo Testamento pero
bajo Jesús el Mesías, Israel cumplirá su destino de liderazgo y servicio a las
naciones en un reino mesiánico sobre las naciones (Isaías 2: 2-4). Dado que las
naciones existen en el futuro reino mesiánico / milenial, no debería sorprendernos
que Israel como nación tuviera un papel para las naciones durante este período,
bajo Jesús el Mesías. Puesto que Israel nacional sigue siendo significativo, no es
el caso que la iglesia es el nuevo Israel que substituye o reemplaza Israel
nacional en los propósitos de Dios. La iglesia es el instrumento para el evangelio
y la proclamación del reino en esta era, pero Israel seguirá teniendo un papel para
las naciones cuando Jesús regrese. La iglesia de esta era también participará en el
gobierno de Jesús sobre las naciones (Apocalipsis 2: 26-27; 3:21).

A diferencia de los Teólogos del Pacto, los dispensacionalistas no creen que el

concepto de "Israel" se expanda para incluir a los gentiles. En cambio, el concepto
de "pueblo de Dios" se expande para incluir a los creyentes, junto con los
creyentes israelitas. No es el plan de Dios que todos los creyentes se conviertan
en Israel, sino para que exista diversidad en el pueblo de Dios, ya que la idea del
pueblo de Dios incluye tanto a los israelitas como a los gentiles sin que pierdan
su identidad étnica. Incluso en el Estado Eterno el pueblo de Dios es referido como
"las naciones" (Apocalipsis 21:24, 26).

También importante para la historia de la Biblia, según el Dispensacionalismo, es

la necesidad de un reino terrenal en el que el último Adán y el Mesías gobernarán
la tierra con éxito para la gloria de Dios. Debe ocurrir un reinado y gobierno
exitoso sobre la tierra. Dios encargó a Adán y, a la humanidad que gobernaran la
tierra con éxito en Su nombre en Génesis 1: 26-28, pero este mandato del reino
permanece incumplido desde ahora, algo que el escritor de Hebreos afirma en Hebreos
2: 5-8. Por lo tanto, debe haber un reino terrenal venidero de Jesús porque debe
haber un reinado exitoso del Último Adán (Jesús) en el reino donde el primer Adán
falló. Dado que este reinado involucra a las naciones, el Mesías usará a Israel
como un instrumento para Su gobierno del reino durante este tiempo. Así, el reinado
terrestre de Jesús sobre las naciones con Israel como instrumento de Su gobierno es
esencial para la comprensión dispensacional de la historia de la Biblia.

Conclusión

Mucho más podría decirse de otras diferencias importantes entre el

Dispensacionalismo y la Teología del Pacto, pero los puntos mencionados arriba
están en el centro de las diferencias. Dispensacionalistas y Teólogos del Pacto no
están de acuerdo con la hermenéutica y la historia de la Biblia, particularmente en
relación con el papel de Israel en los propósitos de Dios y la necesidad de un
reino terrenal venidero del Mesías.