John Walvoord Cumple La Iglesia El Programa de Israel

Traducido por: David Taype
¿CUMPLE LA
IGLESIA EL
PROGRAMA DE
ISRAEL?
Por
John Walvoord
1
Contenido
¿Cumple la Iglesia el programa de Israel? - Parte 1
2
¿Cumple la Iglesia el programa

de Israel? - Parte 1
Uno de los principales problemas en la interpretación de la Biblia es la
relación del Nuevo Testamento con el Antiguo Testamento. Se han escrito
muchos volúmenes para señalar el carácter diverso de estas porciones
principales de las Escrituras. La teología del Antiguo Testamento ha
desarrollado los principales elementos constitutivos del Antiguo
Testamento, y la teología del Nuevo Testamento ha hecho un análisis similar
del Nuevo Testamento, pero la relación entre los dos sigue siendo un tema
importante en la interpretación teológica.
La interpretación del Antiguo Testamento
Los teólogos liberales, que no se preocupan por el problema de la inerrancia

y la autoridad de la Biblia, son libres de declarar que tanto el Antiguo como
el Nuevo Testamento deben interpretarse a la luz de la cultura moderna y que
el Antiguo y el Nuevo Testamento no deben ser interpretados. tomado
literalmente. Los teólogos conservadores, que sostienen el concepto de que
la Biblia es inspirada por el Espíritu Santo y, por lo tanto, no puede contener
declaraciones contradictorias, están comprometidos con el principio de que
tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento son infalibles en su presentación
de la verdad divina. Sin embargo, incluso en las escuelas de pensamiento
conservadoras, se repite constantemente el concepto de que el Nuevo
Testamento reinterpreta el Antiguo Testamento y que, en consecuencia, uno
debe regirse principalmente por el Nuevo Testamento al formular la verdad
teológica. Esta ha sido una premisa dominante del amilenialismo
conservador, que reconoce que el Antiguo Testamento anticipa un reino
terrenal, pero que sostiene que, con base en la revelación del Nuevo
Testamento, estas profecías no deben interpretarse literalmente. También se
apela a menudo al campo de la tipología en el que los individuos, las
situaciones y los acontecimientos del Antiguo Testamento se interpretan
como ilustraciones típicas del Nuevo Testamento, con el resultado de que se
cuestiona la importancia histórica o teológica real de las declaraciones
originales.
Otra área problemática es el hecho de que muchas personas en la vida de

Cristo malinterpretaron el Antiguo Testamento. Esto ha dado lugar a la
conclusión constantemente reiterada de que el Nuevo Testamento
reinterpreta el Antiguo Testamento y que, por lo tanto, el verdadero
significado del Antiguo Testamento se encuentra en el Nuevo. En el proceso
3
de estos diversos enfoques de la interpretación del Antiguo Testamento, a

veces se oscurece la cuestión de qué enseña realmente el Antiguo
Testamento como verdad normativa.
Entre estos problemas, una de las preguntas definitivas es si la iglesia del

Nuevo Testamento cumple con los programas proféticos de Israel. Aquí, al
menos entre los intérpretes conservadores, hay dos escuelas distintas de
pensamiento: (a) la enseñanza de que Israel tiene un programa especial de
Dios, comenzando con Abraham y continuando hasta la eternidad venidera,
y (b) la enseñanza de que los programas de Dios Dios para Israel y la iglesia
son esencialmente uno y consisten en el hecho de que ambos son los
destinatarios de la salvación de Dios.
Este problema ha sido planteado por Ladd en su breve pero definitiva

obra The Last Things . Señala el contraste entre el Antiguo Testamento y el
Nuevo Testamento en su presentación de Israel y la iglesia. Afirma: “En el
Antiguo Testamento, la salvación escatológica siempre se describe en
términos del destino nacional y teocrático del pueblo de Israel. No hay
profecías claras de la iglesia cristiana como tal en el Antiguo
Testamento ”. 1 Por el contrario, Ladd luego señala:
En lugar de ser una nación, la iglesia era una comunidad abierta de personas
que creían que Jesús era el Mesías. Al principio, la iglesia consistía en gran
parte de judíos, pero Hechos cuenta la historia de cómo la iglesia se trasladó
al mundo gentil, aceptó a muchos gentiles en su compañerismo y concluye
con la historia de Pablo predicando a una iglesia mayoritariamente gentil en
Roma. La escatología en el Nuevo Testamento trata en gran parte del destino
de la iglesia. 2
Concluye: “Aquí tenemos dos historias diferentes: la historia de la nación de

Israel y la historia de la iglesia. ¿Qué vamos a hacer con este aparente
dilema? 3
Al discutir el problema, Ladd señala que se han propuesto dos respuestas

opuestas. Él llama a una la interpretación dispensacional y llama a la otra la
interpretación de la revelación progresiva.
Se han propuesto dos respuestas radicalmente diferentes, y todo estudiante

de profecía debe elegir entre ellas. La primera es concluir que Dios tiene dos
programas diferentes: uno para Israel y otro para la iglesia. Israel fue y sigue
siendo y será un pueblo teocrático que está destinado a heredar la tierra
prometida de Israel, para quien Jesús será el rey davídico literal, cuando se
cumplan literalmente las profecías del Antiguo Testamento. Este sistema se
llama Dispensacionalismo . 4
4
Él continúa: “Los dos principios principales del Dispensacionalismo son dos

pueblos de Dios para quienes Dios tiene dos programas y destinos diferentes:
teocrático y terrenal para Israel, espiritual y celestial para la iglesia”. 5
Ladd explica el segundo enfoque de la profecía con estas palabras: “La

segunda forma de interpretar la profecía es reconocer la revelación
progresiva e interpretar el Antiguo Testamento por el Nuevo Testamento. El
Antiguo Testamento debe ser interpretado (y muchas veces reinterpretado)
por la nueva revelación dada en la persona y misión de
Jesucristo”. 6 Continúa su discusión apoyando el segundo punto de vista, la
reinterpretación de la profecía como él la ve en el Nuevo Testamento en
relación con la vida y el ministerio de Jesucristo.
Que muchos judíos en el tiempo de Cristo habían malinterpretado el Antiguo

Testamento es claro para todos los observadores. También está claro que
ninguno de los judíos de entonces parece haber entendido la diferencia entre
la primera y la segunda venida de Cristo, ni tampoco comprendieron el
programa venidero para la iglesia tal como lo describe el Nuevo
Testamento. Queda por considerar si se trata de una reinterpretación o de una
revelación adicional. Ladd no ofrece ningún estudio detallado de lo que él
llama dispensacionalismo, y el problema permanece: ¿El Nuevo Testamento
efectivamente desecha estas promesas y niega su cumplimiento literal? Los
amilenaristas suelen decir que sí. Se esperaría que Ladd, como
premilenarista, dijera que no, pero no da una respuesta clara en este estudio
en particular. Queda la pregunta de si Dios tiene un programa especial para
Israel que difiere de Su programa para la iglesia, o si los dos programas son
idénticos. Antes de pasar a la supuesta "reinterpretación" del Antiguo
Testamento por el Nuevo, sería bueno exponer claramente lo que el Antiguo
Testamento enseña sobre el tema del programa futuro de Israel, y luego hacer
la pregunta: ¿Qué enseña el Nuevo Testamento sobre ¿este? y también la
cuestión entre el premilenialismo dispensacional y el premilenialismo no
dispensacional como estos términos se usan comúnmente en la
actualidad. ¿Qué enseña el Nuevo Testamento acerca de esto? y también la
dispensacional como estos términos se usan comúnmente en la
actualidad. ¿Qué enseña el Nuevo Testamento acerca de esto? y también la
dispensacional como estos términos se usan comúnmente en la actualidad.
El escritor ya ha publicado hasta qué punto el Antiguo Testamento profetiza

específicamente un programa especial para Israel, 7 y la principal
contribución del Antiguo Testamento a este tema solo necesita ser
reafirmada bajo cuatro encabezados: (a) predicciones sobre Abraham; (b)
5
predicciones concernientes a la nación de Israel; (c) predicciones relativas a

la tierra; y (d) predicciones concernientes al reino.
Predicciones concernientes a Abraham
Según Génesis 12:1-3, Dios hizo promesas específicas a Abraham de la

siguiente manera: “Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a
la tierra que te mostraré; y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y
engrandeceré tu nombre; y así serás una bendición.'” 8
Uno se enfrenta inmediatamente con la pregunta de si estas promesas son

literales. Parece claro que Abraham se fue literalmente de su país a otro país
y que iba a ser literalmente separado de sus parientes y de la casa de su
padre. Esto se ilustra en el hecho de que Abraham hizo el viaje a la tierra
prometida. La promesa a Abraham de que de él vendría una gran nación,
aunque no tenía hijos en ese momento, se ha cumplido literalmente en la
historia.
Dios obviamente bendijo a Abraham en muchos aspectos. Su nombre es

considerado grande, no solo en la cristiandad, sino también en el judaísmo y
en el Islam. La vida y el ministerio de Abraham han sido una bendición para
el mundo. El principio de que Dios bendecirá a los que bendijeron a
Abraham se ha ilustrado abundantemente en la historia, y los que han
perseguido a Israel han caído bajo la maldición prometida.
La promesa final de que todas las familias de la tierra serían bendecidas a

través de Abraham se ha cumplido literalmente, no solo al escribir las
Escrituras con plumas judías, sino también de manera preeminente a través
de Jesucristo. A la luz de este patrón de cumplimiento literal, parecería
extraño en la superficie que alguien cuestionara la literalidad de estas
promesas. Los amilenaristas conservadores suelen reconocer el
cumplimiento literal de estas promesas hasta el punto en que no contradicen
sus puntos de vista escatológicos, pero insisten en que cualquier
cumplimiento literal de estas promesas no debería llevar a la conclusión de
que existe un programa separado para Israel.
Gran parte de la discusión gira en torno al significado de “la simiente de

Abraham” (AV) o el significado de su “descendencia” (Gén 12:7). Aquí
ambos Testamentos parecen justificar la conclusión de que los descendientes
de Abraham son considerados en tres categorías: (a) los descendientes
naturales o físicos de Abraham, (b) aquellos que son descendientes de
Abraham en el sentido de ser israelitas creyentes o verdaderos creyentes
como Abraham, como se ilustra en el contraste entre el Israel natural y el
Israel espiritual en Romanos 9:6-8; (c) aquellos que son los descendientes
6
espirituales de Abraham, ya sean judíos o gentiles, en cuanto creen en Dios

como lo hizo Abraham, como se ilustra en Gálatas 3:6-9. En consecuencia,
los cristianos gentiles se consideran entre los descendientes de Abraham
porque están en Cristo, quien es descendiente de Abraham.
Habiendo reconocido esta distinción, sin embargo, debe observarse que las
promesas también deben clasificarse como aplicables a uno o más de estos
tres conceptos. Algunas promesas se aplican a todos los descendientes
físicos de Abraham, como la promesa de que sería padre de muchas naciones
(Gn 17:4). En la revelación de la ley de Moisés, donde se dan promesas
específicas a Israel de obediencia o desobediencia, el tema se relaciona con
el Israel espiritual, no con los gentiles. Al considerar el tercer aspecto, los
descendientes espirituales de Abraham, debe notarse que Gálatas 3:6-9 alude
específicamente a las bendiciones que se prometen a los gentiles en Génesis
12:3, es decir, bendiciones a “todas las familias de la tierra”. .” En
consecuencia, se apoya el principio de interpretación literal,
Después de la promesa original dada a Abraham, se dan más detalles, en gran

parte relacionados con los descendientes naturales de Abraham como tales o
la porción particular de sus descendientes que son espirituales. Como se verá
en el estudio de las promesas concernientes a la tierra que comienza en
Génesis 12:7, es demostrable que estas promesas deben interpretarse
literalmente a los descendientes físicos de Abraham y nunca se transfieren a
los gentiles. Lo mismo es cierto para otras promesas que se relacionan con
la nación de Israel como un todo, y las promesas con respecto al reino
davídico nuevamente se refieren a los descendientes físicos de Abraham,
excluyendo a los gentiles. Los amilenaristas o premilenaristas no
dispensacionalistas que citan Romanos 9, Gálatas 3 o pasajes similares no
parecen darse cuenta de que están asumiendo lo que están tratando de
probar. En lo que respecta al Antiguo Testamento, las promesas dadas a
Abraham se cumplieron literalmente y esto creó una expectativa por parte de
aquellos a quienes les fueron reveladas de que se esperaba un cumplimiento
literal. Esto está respaldado y sostenido por un examen de las predicciones
relacionadas con la nación de Israel, las relacionadas con la tierra prometida
y las relacionadas con el reino davídico.
Predicciones concernientes a la nación de Israel
En relación a las promesas relativas a la nación de Israel, ya se ha hecho la

distinción entre el Israel espiritual, es decir, los que eran verdaderos
creyentes en Dios, y el Israel natural, es decir, los que eran simplemente
descendientes físicos de Abraham. Sin embargo, se debe hacer una
distinción adicional entre los que son descendientes de Jacob y sus doce hijos
y los que eran descendientes de Ismael, Esaú o los hijos de Cetura.
7
En la revelación que se desarrolla en el Libro de Génesis, estas distinciones

se hacen claramente. Isaac, el hijo de Sara, heredaría las promesas dadas
específicamente a los descendientes de Abraham, no a Ismael. De igual
manera, Jacob y Esaú, los hijos gemelos de Isaac, se distinguen claramente,
y Jacob, el menor de los gemelos, es quien hereda las promesas específicas
que Dios cumpliría para la nación de Israel. En consecuencia, en las
Escrituras debe observarse una clara distinción entre los descendientes de
Abraham en general y los descendientes de Jacob, o Israel. Este es el corazón
de la actual controversia árabe-israelí y es importante para el debate
teológico entre el amilenialismo y el premilenialismo.
Las promesas específicas dadas a Israel como descendientes de Abraham son

que serían una gran nación, que su número sería innumerable (Gén. 26:4), y
que Dios los bendeciría abundantemente (Gén. 12:2; 26:3-5). ). También está
claro que la promesa de bendecir a los que bendigan a Israel, la promesa de
maldecir a los que maldigan a Israel y la promesa de que todas las familias
de la tierra serían bendecidas se cumplirán específicamente a través de Jacob
y sus doce hijos, más bien que a través de los otros descendientes de
Abraham. Estas promesas están respaldadas por el hecho de que a la nación
se le promete continuidad para siempre, una promesa que se hace
repetidamente en el Antiguo Testamento (p. ej., Génesis 17:7-8; Jeremías
30:11).
Los opositores al premilenialismo han seguido dos caminos diferentes. Los

más extremos han negado que los descendientes de Abraham deban ser
tomados en un sentido literal. Según Pieters, el término Israel simplemente
indica el pueblo de Dios sin relación con las características nacionales o
raciales. 9 Él evita, sin embargo, la evidencia contradictoria en la Biblia y,
por ejemplo, salta por completo cualquier discusión de Génesis 15 donde a
Israel como nación se le promete su tierra.
Una respuesta más conservadora adoptada por muchos amilenaristas y

algunos posmilenaristas es que mientras Israel continúa como raza, no
continúa como entidad política o como nación. Por ejemplo, Hendriksen
asume la posición de que el término Israel en Romanos 11:25-26 se refiere a
aquellos israelitas que creen en Dios y son parte de la iglesia en la era
actual. 10 De la misma manera, Charles Hodge, aunque posmilenarista,
adopta la posición de que la palabra Israel en la Biblia nunca se refiere a los
gentiles. Él no cree que Israel tenga un futuro político y sostiene que las
profecías de la bendición futura de Israel se cumplen en su papel en la iglesia
en la era actual. Es muy significativo que algunos amilenaristas y
posmilenaristas concedan que la palabra Israelnormalmente significa
Israel. 11 La pregunta restante es si las profecías relacionadas con Israel
8
pueden ser cumplidas por Israel dentro de la iglesia en la época actual. La

respuesta se encuentra en las promesas sobre la tierra y el reino, las cuales
pierden significado si no se interpretan literalmente.
Las Escrituras son explícitas en que Israel tiene perpetuidad como nación. Al
relacionar el Nuevo pacto con la nación de Israel, Dios describe sus
bendiciones milenarias en Jeremías 31:31-37 y declara específicamente en
los versículos 35-37: “Así dice Jehová, que da el sol para luz del día, y el
orden fijo de la luna y de las estrellas para luz de la noche, que agita el mar
para que bramen sus olas; El SEÑOR de los ejércitos es su nombre: 'Si este
orden establecido se aparta de delante de mí', dice el SEÑOR, 'entonces
también la descendencia de Israel dejará de ser nación delante de mí para
siempre.' Así dice el SEÑOR: 'Si arriba se pueden medir los cielos, y
explorarse abajo los cimientos de la tierra, yo desecharé toda la descendencia
de Israel por todo lo que han hecho', dice el SEÑOR. Sería difícil encontrar
una declaración más específica de que Israel como nación continuará para
siempre. Los amilenaristas sostienen, sin embargo, sobre la base de la cita
de este pasaje en Hebreos 8, que esto se aplica a la iglesia. Esto se discutirá
en la parte 3 de esta serie.
La promesa dada a Jeremías se repite en muchas otras porciones del Antiguo

Testamento que afirman la certeza absoluta del cumplimiento de las
promesas a Israel como nación. 12
Predicciones concernientes a la tierra
El quid de la cuestión de la interpretación literal se encuentra en las muchas

promesas dadas en el Antiguo Testamento con respecto a la tierra de
Israel. Los amilenaristas se ven obligados a adoptar una de dos
explicaciones: o que las promesas no son literales sino que se refieren al
cielo, o que las promesas son literales pero son condicionales e Israel no
cumplió con la condición.
Un estudio de las promesas a Israel con respecto a la tierra demuestra que

ambas explicaciones no tienen apoyo en el Antiguo Testamento.
La literalidad de las promesas concernientes a la tierra está respaldada por el

hecho de que Abraham dejó su hogar en Mesopotamia y viajó a la tierra
prometida. Si las promesas relativas a la tierra fueran consideradas sólo
espiritualmente y referidas al cielo, podría haber permanecido donde estaba
sin ningún movimiento geográfico. También está claro que cuando llegó a la
tierra, Dios dijo en Génesis 12:7: “A tu descendencia daré esta tierra”. Es
evidente que se refería a la tierra en la que residía Abraham. En Génesis 13,
cuando Abraham se separó de Lot, se le instruyó: “Alza ahora tus ojos y mira
9
desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur y hacia el este y el

oeste; porque toda la tierra que ves, te la daré a ti ya tu descendencia para
siempre” (13:14-15). Es obvio que Dios no está hablando del cielo,
Esto se destaca aún más en la confirmación del pacto por el derramamiento

de sangre en Génesis 15, donde a Abraham se le asegura no solo que tendrá
descendencia física, sino también que sus descendientes literalmente
poseerán la tierra. Según Génesis 15:18, el pacto de Dios decía: “A tu
descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande,
el río Éufrates”. La Escritura continúa definiendo las tribus paganas que
vivían en esa área en ese momento, ciertamente no es una descripción
adecuada del cielo. Los amilenaristas como Pieters encuentran conveniente
saltarse este pasaje por completo.
La promesa se repite una vez más en Génesis 17:8. “Y te daré a ti ya tu

descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de
Canaán en heredad perpetua; y yo seré su Dios.” Es obvio que Abraham
entendió estas promesas como destinadas a ser cumplidas en su sentido
literal.
Esto es confirmado por pasajes posteriores en Génesis. Según Génesis 26:3,

a Isaac se le promete que sus descendientes poseerán la tierra, en contraste
con los descendientes de Ismael. En Génesis 28:13, Dios le aseguró a Jacob
que las promesas de la tierra serán para sus descendientes, no para los
descendientes de Esaú, y además prometió traerlo de regreso a la tierra en un
momento posterior.
Al final del Libro del Génesis toda la familia de Abraham estaba de vuelta
en Egipto, fuera de la tierra prometida y sin cumplimiento de las
promesas. Sin embargo, incluso antes de que los hijos de Israel fueran a
Egipto, Dios había predicho que harían esta partida. Según Génesis 15:13-
14, Dios les prometió que serían extranjeros en una tierra que no era la suya,
pero que más tarde volverían a su tierra. Esto se cumplió literalmente con el
éxodo de Egipto y la subsiguiente posesión de la tierra por parte del pueblo
de Israel bajo el mando de Josué. Aunque no poseían toda la tierra, es
bastante claro que estaban procediendo sobre la base del cumplimiento literal
de las promesas.
Según Josué 1:2-4, a Josué se le dijo: “Mi siervo Moisés ha muerto; ahora,
pues, levántate, pasa este Jordán, tú y todo este pueblo, a la tierra que yo les
doy a los hijos de Israel. Todo lugar que pise la planta de vuestro pie, os lo
he dado, tal como hablé con Moisés. Desde el desierto y este Líbano hasta el
gran río Éufrates, toda la tierra de los heteos y hasta el gran mar hacia donde
10
se pone el sol, será vuestro territorio. Debe parecer claro que la promesa de
la tierra se cumplió parcialmente.
Sin embargo, mientras regresaba a la tierra, Moisés advirtió solemnemente a

Israel, como se registra en Deuteronomio 28: 63-68, que si desobedecían la
Ley, serían expulsados de la tierra nuevamente. La historia posterior revela
que esto también se cumplió literalmente. Primero, las diez tribus fueron
llevadas cautivas en el 721 a. C. por los ejércitos de Asiria, y las dos tribus
restantes fueron conquistadas por Nabucodonosor en el 605 a. C. y
posteriormente llevadas a Babilonia. Aquí nuevamente, la literalidad de la
promesa se destaca en las Escrituras proféticas. tema musical de los profetas
mayores y menores que Israel finalmente poseerá la tierra. Según Isaías
11:11, los hijos de Israel volverán “de Asiria, Egipto, Patros, Cus, Elam,
Sinar, Hamat y de las islas del mar. Debería ser obvio que esta descripción
es de la reunión final de Israel de su dispersión mundial. Este tema se repite
una y otra vez en las Escrituras, como en Isaías 43:5-7, donde se dice que los
israelitas proceden de “los confines de la tierra”. Isaías 60:21 declara
categóricamente: “Ellos poseerán la tierra para siempre”. Isaías 66:20 se
refiere a ellos como reunidos “de todas las naciones”.
Jeremías 16:14-16 indica que el recogimiento de Israel será completo y no

parcial. “'Por tanto, he aquí, vienen días', dice el SEÑOR, 'en que no se dirá
más: "Vive el SEÑOR, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de
Egipto", sino: "Como el SEÑOR vidas, que hizo subir a los hijos de Israel
de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los había
desterrado”. Porque los restauraré a su propia tierra que di a sus padres. He
aquí, yo mando por muchos pescadores--declara el SEÑOR-- y los
pescarán; y después enviaré por muchos cazadores, y los cazarán de todo
monte y de todo collado, y de las hendiduras de las peñas'”. Esta promesa
ciertamente nunca se ha cumplido hasta el presente.
Una promesa muy iluminadora se da en Jeremías 30:1-7 donde se dice que

el regreso de Israel a la tierra seguirá a su futuro tiempo de
tribulación. Jeremías 32:37 dice: “He aquí, los reuniré de todas las tierras a
las cuales los he arrojado con mi ira, con mi furor y con gran indignación; y
los haré volver a este lugar y los haré habitar seguros. El pasaje continúa
describiendo la bendición espiritual de la nación.
Se podrían citar muchas citas adicionales. Entre las más significativas se

encuentra la promesa de Amós 9:14-15: “También restauraré la cautividad
de mi pueblo Israel, y ellos reedificarán las ciudades en ruinas y habitarán en
ellas, también plantarán viñas y beberán su vino, y hacer huertos y comer de
su fruto. también los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de
la tierra que les he dado', dice el SEÑOR tu Dios. Este pasaje representa un
11
avivamiento y bendición bajo la mano de Dios, y se da la promesa de

posesión permanente. Santiago alude a este pasaje en Hechos 15:15-18.
Otro pasaje dramático es Ezequiel 39:27-28. “Cuando los haga volver de

entre los pueblos y los reúna de las tierras de sus enemigos, entonces seré
santificado en ellos a la vista de muchas naciones. Entonces sabrán que yo
soy el SEÑOR su Dios porque los hice ir al destierro entre las naciones, y
luego los reuní de nuevo en su propia tierra; y no dejaré a ninguno de ellos
allí por más tiempo. Significativamente, este pasaje no solo menciona la
reunión de Israel, sino también el hecho de que a ninguno de los israelitas se
le permitirá permanecer disperso entre los gentiles. A la fecha esto no se ha
cumplido.
Si las promesas de la tierra ya cumplidas en la historia se han cumplido

literalmente, ¿sobre qué base se puede negar el cumplimiento literal de las
promesas del futuro? Ciertamente, esto no se puede hacer sobre la base de
las profecías del Antiguo Testamento, y pocos amilenaristas se preocupan
por debatirlo sobre esta base. Casi siempre se hace referencia al manejo de
estas promesas por parte del Nuevo Testamento. La cuestión, sin embargo,
es si la revelación progresiva alguna vez invierte la revelación anterior y
niega su validez. Es sobre la base de la consistencia del cumplimiento de la
profecía históricamente que los premilenaristas proyectan un cumplimiento
literal consistente de la profecía en el futuro. 13
Predicciones concernientes al reino
Según 2 Samuel 7 y 1 Crónicas 17, a David se le prometió que su reino

continuaría para siempre. “Cuando se cumplan tus días y te acuestes con tus
padres, levantaré a tu descendencia después de ti, que saldrá de ti, y
estableceré su reino. El edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré el trono de
su reino para siempre. Yo seré un padre para él y él será un hijo para
Mí; cuando cometa iniquidad, lo castigaré con vara de hombres y con azotes
de hijos de hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como se la
quité a Saúl, a quien quité de delante de ti. Y tu casa y tu reino permanecerán
delante de Mí para siempre; Tu trono será firme para siempre” (2 Sam 7:12-
16).
En esta profecía, además de que Dios predijo que el hijo de David construiría
el Templo y que tendría un hijo que lo sucedería en el trono, Dios prometió
específicamente que el trono del reino de David continuaría para siempre y
nunca sería quitado de los descendientes. de Jacob. Está claro por las
Escrituras subsiguientes que habría un largo período de tiempo durante el
cual nadie se sentaría en el trono, como se indica en Oseas 3:4-5. Pero Oseas
3:5 dice claramente: “Después volverán los hijos de Israel y buscarán a
12
Jehová su Dios, ya David su rey; y vendrán temblando al SEÑOR y a su

bondad en los últimos días.”
Todos los intérpretes conservadores reconocen que la profecía finalmente

será cumplida por Jesucristo como el Hijo de David. La diferencia de punto
de vista, sin embargo, es si será un reinado espiritual en los corazones de los
creyentes o un reinado literal en la tierra.
El testimonio de las profecías del Antiguo Testamento que respaldan este

pacto davídico indican que se trata de un reino terrenal, básicamente político
en su naturaleza, aunque implica bendiciones espirituales. Esto se destaca en
Isaías 9:6-7. “Porque un niño nos nacerá, un hijo nos será dado; y el gobierno
reposará sobre Sus hombros; y se llamará su nombre Admirable Consejero,
Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y de
la paz no tendrán límite sobre el trono de David y sobre su reino, para
confirmarlo y sustentarlo en el derecho y la justicia desde entonces y para
siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto.” De nuevo, este hecho
se apoya en Jeremías 23:5-6. “'He aquí, vienen días', dice el SEÑOR, 'en que
levantaré a David un renuevo justo; y Él reinará como rey y actuará
sabiamente y hará justicia y justicia en la tierra. En sus días Judá será salvo,
e Israel habitará confiado; y este será su nombre con el cual será llamado:
“Jehová, justicia nuestra”. Este reinado de la simiente de David está
relacionado con el regreso de Israel a la tierra, como se expresa en Jeremías
23:7-8. ``Por tanto, he aquí vienen días --declara el SEÑOR-- en que no dirán
más: Vive el SEÑOR, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de
Egipto, sino ``Vive el SEÑOR, el cual hizo subir y condujo a los hijos de la
casa de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde yo los había
echado. Entonces vivirán en su propio suelo.
Un examen más detallado de pasajes como Jeremías 30:8-9; 33:14-

17; Ezequiel 37:22-25 y profecías similares aclaran que las profecías del
Antiguo Testamento se presentan como si tuvieran la intención de cumplirse
literalmente. Si uno tuviera solo el Antiguo Testamento, incluso algunos
amilenaristas estarían de acuerdo en que las indicaciones son que las
promesas estaban destinadas a un cumplimiento literal. Sin embargo,
afirman que el Nuevo Testamento justifica tomar estas promesas en un
sentido no literal. En consecuencia, es necesario un estudio completo del
aspecto neotestamentario de esta doctrina para confirmar la literalidad del
programa futuro de Israel. Este será el tema de las partes 2 y 3 de esta serie.
1
George E. Ladd, The Last Things (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1978), pág. 8 (cursiva suya).
2
Ibíd., págs. 8-9.
13
3
Ibíd., pág. 9.
4
Ibíd. (cursiva suya).
5
Ibíd.
6
Ibíd., págs. 9-10.
7
John F. Walvoord, Israel in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1962).
8
Todas las citas de las Escrituras son de la versión New American Standard.
9
Albertus Pieters, La Semilla de Abraham (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1950).
10
William Hendriksen, “ Y así todo Israel será salvo ” (Grand Rapids:
Baker's Book Store, 1945).
11
Charles Hodge, Comentario sobre la Epístola a los Romanos (Filadelfia:
HB Garner, 1883), págs. 462-602.
12
Para mayor discusión, ver Walvoord, Israel in Prophecy , pp. 46-62.
13
Para una discusión más detallada, véase ibíd., págs. 63-79.
14

de Israel? - Parte 2
Si se permite que el Antiguo Testamento permanezca solo en sus profecías
de un futuro para Israel, la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que
sería normal esperar precisamente lo que anticipan los premilenaristas, es
decir, que Israel regresaría a la tierra, la poseería y disfrutaría. mientras eran
gobernados por su Mesías venidero. El premilenialismo se basa en una
interpretación tan literal en contraste con el amilenialismo que interpreta
estas profecías en un sentido no literal. Muchos amilenaristas admiten que el
problema es la interpretación literal.
Allis, por ejemplo, afirma: “Las profecías del Antiguo Testamento, si se

interpretan literalmente, no se pueden considerar como si ya se hubieran
cumplido o como capaces de cumplirse en esta era presente”. 1 De manera
similar, Hamilton afirma: “Ahora debemos admitir francamente que una
interpretación literal de las profecías del Antiguo Testamento nos da una
imagen de un reinado terrenal del Mesías tal como lo describen los
premilenialistas. Ese era el tipo de reino mesiánico que buscaban los judíos
de la época de Cristo, sobre la base de una interpretación literal del Antiguo
Testamento”. 2
Habiendo admitido que el Antiguo Testamento, si se interpreta literalmente,

enseña el cumplimiento de la profecía tal como anticipan los premilenaristas,
los amilenaristas contraatacan con dos posibles explicaciones. La más
común, siguiendo a Agustín, es que las profecías no deben interpretarse
literalmente. Hamilton, por ejemplo, afirma: “Jesús mismo, hablando de la
idea completa, dijo: 'el reino de Dios está dentro (o, en medio de) vosotros'
(Lucas 17:21), contradiciendo así la idea de que era un reino judío literal y
terrenal”. 3En consecuencia, la mayoría de los amilenaristas creen que es un
error interpretar la profecía literalmente, especialmente en lo que se refiere
al futuro de Israel o un reino milenario en la tierra. No objetan
necesariamente una segunda venida literal, un cielo literal y un infierno
literal, pero objetan un milenio literal y un cumplimiento literal de las
promesas terrenales de Israel.
Otra ruta seguida por los amilenaristas es afirmar que si bien las promesas
deben interpretarse literalmente, son promesas condicionales basadas en la
obediencia. Allis afirma,
15
Es cierto que, en los términos expresos de la alianza con Abraham, no se

enuncia como condición la obediencia. Pero que se presuponía la obediencia
está claramente indicado por dos hechos. Una es que la obediencia es la
condición previa de la bendición en todas las circunstancias... Este es el
principio general de la providencia de Dios y también de Sus tratos
misericordiosos con Sus hijos…. El segundo hecho es que en el caso de
Abraham se acentúa particularmente el deber de obediencia. 4
Es bastante notable que Allis, que es un calvinista estricto y cree en la

elección incondicional, haga de la obediencia una condición previa para la
bendición en todas las circunstancias. Está bastante claro que algunas
bendiciones de Dios están condicionadas a la obediencia tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento, y la ley mosaica en particular tenía muchas
promesas condicionales. Pero también es cierto que los propósitos soberanos
de Dios son seguros y que lo que Dios promete, Él puede cumplirlo. En
consecuencia, aunque Israel fue severamente disciplinado por su
desobediencia, el cumplimiento final de la promesa no se presenta como
condicionado a la respuesta humana, aunque habrá un remanente piadoso de
Israel que responderá a Dios. Es cierto que se enfatiza la obediencia por parte
de Abraham, pero también es cierto que a pesar de la desobediencia predicha,
Las dos líneas de argumentación diametralmente opuestas contra el

cumplimiento literal de las promesas de Israel —que nunca tuvieron la
intención de ser interpretadas literalmente, y que son literales pero
condicionales— obviamente no pueden ser ambas ciertas, aunque Allis
argumenta como si lo fueran. Lo que está claro es que aquellos que vivieron
en los tiempos del Antiguo Testamento consideraron las profecías como
literales. Uno ciertamente esperaría evidencia clara de lo contrario en el
Nuevo Testamento si de hecho estas profecías no se van a cumplir de la
manera que los santos del Antiguo Testamento anticiparon. En particular, la
pregunta es si el término Israeles aplicable a los cristianos gentiles que
forman la iglesia, el Cuerpo de Cristo. En Mateo 13, el reino en su forma de
misterio (es decir, en una forma diferente a la anticipada en el Antiguo
Testamento) se describe como cumplido entre la primera y la segunda venida
de Cristo.
Después de la decapitación de Juan el Bautista, que simboliza la oposición a

Cristo, y la mayor evidencia de incredulidad en el intento de los fariseos de
probar a Jesús, Cristo anunció la futura iglesia. A Pedro le dijo: “Y yo
también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y
las puertas del Hades no lo dominarán” (Mateo 16:18). Aquí había un
anuncio de una nueva entidad que no sería Israel ni cumpliría las profecías
de Israel. Obviamente los discípulos no entendieron la promesa porque era
16
muy ajena a su forma de pensar, pero ¿esta nueva empresa de Dios reemplazó
o cumplió espiritualmente las promesas dadas a Israel?
La enseñanza subsiguiente de Cristo es clara en cuanto a que no. Cuando la

madre de Santiago y Juan buscó un lugar especial de privilegio para sus hijos,
Cristo no la reprendió ni le dijo que tenía una interpretación equivocada del
reino. En lugar de eso, respondió: “'No sabes lo que pides. ¿Eres capaz de
beber la copa que estoy a punto de beber?' Le dijeron: 'Podemos'. Él les dijo:
'Mi copa beberéis; pero el sentarse a Mi derecha ya Mi izquierda, no es Mío
darlo, sino para aquellos para quienes Mi Padre lo ha preparado'” (Mateo
20:22-23). Aquí, en lugar de corregir a los discípulos, Él afirmó el hecho de
que habría un reino, que Él se sentaría en un trono y que habría otros sentados
a Su derecha ya Su izquierda. Esto obviamente no es una imagen del cielo,
Cristo confirma aún más el concepto de un reino terrenal en su conversación

con sus discípulos acerca de su papel en el reino. Cristo les dijo: “Y así como
mi Padre me ha dado un reino, yo os concedo que comáis y bebáis en mi
mesa en mi reino, y os sentaréis en tronos para juzgar a las doce tribus de
Israel” (Lucas 22: 29-30). Aquí nuevamente la imagen es la de un reino
terrenal, no el trono en el cielo, y la de administrar justicia a las doce tribus
de Israel, algo que será innecesario en el cielo. Para los discípulos era una
confirmación absoluta de la literalidad de las profecías del Antiguo
Testamento, y estaba claro que así lo entendían los discípulos. Si estuvieran
interpretando el Antiguo Testamento literalmente cuando debería
interpretarse espiritualmente, esta habría sido una buena oportunidad para
que Cristo corrigiera su error. En cambio, Él confirmó su método de
interpretación. La iglesia rara vez apela a los Evangelios como prueba,
aunque asumen que sus conclusiones son correctas. En realidad, los cuatro
Evangelios están desprovistos de cualquier apoyo a la idea de que la era
actual es el cumplimiento de las promesas dadas a Israel.
¿ Se usa Israel alguna vez como sinónimo de la Iglesia ?
Quienes se oponen a la idea de que las promesas de Israel se cumplirán

literalmente a menudo señalan el cumplimiento literal como un completo
absurdo y un extremo irrazonable. Allis, por ejemplo, escribe: “Llevando a
un extremo casi sin precedentes ese literalismo que es característico del
milenarismo, ellos [el Movimiento de los Hermanos] insistieron en que Israel
debe significar Israel, y que las promesas del reino en el Antiguo Testamento
conciernen a Israel y deben ser cumplidas. cumplido a Israel
literalmente.” 5 Allis aquí intenta probar que el concepto de un
cumplimiento literal de las profecías de Israel está confinado a un pequeño
movimiento de los Hermanos, cuando de hecho un número de eruditos que
no son premilenialistas sostienen que el término Israel siempre
17
significa Israel. Una ilustración de esto, como se menciona en la discusión

de Israel en el Antiguo Testamento, 6 es el famoso erudito calvinista Charles
Hodge del siglo XIX. En su Comentario a la Epístola a los
Romanos distingue claramente entre judíos y gentiles y nunca hace que el
término Israel sea equivalente a la iglesia. 7 Por ejemplo, en su exégesis de
Romanos 11:26 afirma: “Israel, aquí, por el contexto, debe significar el
pueblo judío, y todo Israel , toda la nación”. 8 De manera similar, William
Hendriksen, conocido comentarista amilenarista, en su exégesis de Romanos
11:25-27 afirma que Israel significa Israel. 9En consecuencia, debe
concluirse que la afirmación de Allis de que se trata de un extremo sin
precedentes no es cierta. De hecho, existe una tendencia observable entre los
estudiosos modernos a considerar que Israel significa solo Israel. Sin duda,
los amilenaristas pueden encontrar otras razones para negar el
premilenialismo, pero no sobre la base del concepto de que Israel es idéntico
a la iglesia. Si el entendimiento universal del Antiguo Testamento antes de
la época de Cristo era que las promesas a Israel debían cumplirse
literalmente, ciertamente se necesitaría un lenguaje fuerte e inequívoco en el
Nuevo Testamento para corregir este concepto erróneo. Sin embargo, se
apela a ciertos pasajes específicos del Nuevo Testamento que algunos han
interpretado como confirmación de la idea de que la iglesia cumple las
promesas de Israel.
1
Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Filadelfia: Presbyterian &
Reformed Publishing Co., 1945), pág. 238.
2
Floyd Hamilton, La base de la fe milenaria (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1942), pág. 38.
3
Ibíd., pág. 39.
4
Allis, Profecía y la Iglesia , p. 33.
5
Ibíd., pág. 218.
6
John F. Walvoord, “¿Cumple la iglesia el programa de Israel?” Bibliotheca
Sacra 137 (enero-marzo 1980): 24.
7
HB Garner, 1883), pp. 462-602.
8
Ibíd., pág. 589.
9
William Hendriksen, Y Así Todo Israel Será Salvado (Grand Rapids:
Baker's Book Store, 1945), p. 33.
18

de Israel? — Parte 3
El Argumento de Gálatas 6:15-16
Si bien los amilenaristas a menudo usan el argumento de que no es necesario

que Israel se identifique explícitamente con la iglesia, así como no es
necesario que la doctrina de la Trinidad esté respaldada por la
palabra Trinidad en la Biblia, muchos de ellos apuntan a Gálatas 6 :15-16
como la única referencia explícita. En consecuencia, requiere un escrutinio
cuidadoso.
Pablo en Gálatas está tratando de tratar la cuestión de la gracia versus la ley,

tanto como una forma de salvación como de santificación. Concluye en
Gálatas 6:15: “Porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino
una nueva creación”. Luego dice en el versículo 16: “Y a los que anden en
esta regla, paz y misericordia sean con ellos, y con el Israel de Dios”. La
pregunta que plantea este pasaje es si la expresión “el Israel de Dios” es
idéntica a la “nueva creación” descrita anteriormente en el versículo,
aplicándose a toda la iglesia.
Se apela al hecho de que la preposición griega καί se usa a veces en un

sentido explicativo 1 y es equivalente a a saber . O podría usarse en sentido
ascensivo y traducirse incluso . Pero el significado normal de καί es el de un
conectivo simple como lo indica la traducción “y”. Burton tiene una
discusión completa sobre este asunto.
Aunque Rom 9 6 1 Cor 10 18 muestra que Pablo distinguía entre Israel según
la carne e Israel según la elección o promesa, y Rom 2 29 Fil 3 3sugiera que
podría usar la relación de Israel con la iglesia en Romanos 9-11. Después de
establecer el carácter especial de la relación de Israel con Dios en Romanos
9:4-5, Pablo continúa en los versículos 6-8 para distinguir entre la simiente
física y la simiente espiritual. “Pero no es que la palabra de Dios haya
fallado. Porque no todos son Israel los que descienden de Israel; ni son todos
hijos por ser descendientes de Abraham, sino: 'En Isaac será nombrada tu
descendencia.' Es decir, no son los hijos de la carne los que son hijos de Dios,
sino que los hijos de la promesa son considerados descendientes.”
Todos están de acuerdo en que aquellos que son descendientes físicos de

Abraham no tienen asegurada la salvación individual o la bendición
espiritual. No todos los descendientes físicos de Abraham heredan las
19
promesas dadas a Jacob. Asimismo, tampoco todos los descendientes de

Jacob pueden presumir de su linaje natural.
Lo que Pablo distingue aquí es el Israel espiritual o el verdadero Israel de los

israelitas que solo tienen una conexión física. En este punto todos pueden
estar de acuerdo. Pero no hay ninguna referencia en este versículo a los
gentiles. Si bien es cierto según Gálatas 3:6-9 que los cristianos gentiles son
descendientes espirituales de Abraham, nunca se les llama descendientes de
Jacob, y este es el punto en cuestión.
Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están de acuerdo en que todos

los descendientes de Abraham no participan de las promesas particulares
dadas a Israel. También es cierto que no todo el Israel físico heredará las
promesas, sino sólo el Israel espiritual. Sin embargo, expandir esto a la
declaración de que el Israel espiritual incluye a los gentiles es asumir lo que
nunca se enseña en las Escrituras. El hecho es que a lo largo de Romanos 9-
11 el pensamiento depende de una cuidadosa distinción entre gentiles e
Israel. En el pasado, Israel tenía muchas ventajas sobre los gentiles. En la era
presente tienen la oportunidad de recibir a Cristo en igualdad de condiciones
con los gentiles. En el futuro, serán restaurados a una posición privilegiada,
como se destaca en el capítulo 11.
Ladd, sin embargo, argumenta a partir de Romanos 9:23-26 que la cita de

Oseas aplica a los gentiles una profecía dada originalmente a Israel. El pasaje
es el siguiente: “Y lo hizo para dar a conocer las riquezas de su gloria en los
vasos de misericordia, que de antemano preparó para gloria, a nosotros, a
quienes también llamó, no solamente de entre los judíos, sino también de
entre los gentiles. Como dice también en Oseas: A los que no eran mi pueblo,
llamaré pueblo mío, y a la que no fue amada, amada. Y sucederá que en el
lugar donde se les dijo: “Vosotros no sois mi pueblo”, allí serán llamados
hijos del Dios viviente.'” Ladd afirma: “Entonces Pablo hace algo
asombroso. Cita dos pasajes de Oseas que en su contexto del Antiguo
Testamento se refieren a Israel y los aplica a la iglesia cristiana que consiste
en gran parte de gentiles,7
Ladd aquí es culpable de leer en el pasaje lo que no dice. Está claro a lo largo
de Romanos 9 que los vasos de misericordia mencionados en el versículo 23
incluyen tanto a judíos como a gentiles, y en el versículo 24 menciona
específicamente a ambas clases. Sin embargo, en los versículos 25-29 el
Apóstol vuelve al hecho maravilloso de que los judíos pueden ser salvos en
esta era presente, y en su cita de Oseas afirma que hay un cumplimiento
parcial en la era presente porque el pueblo de Israel puede ser restaurado y
seáis hijos del Dios vivo. El hecho de que Pablo esté hablando de Israel y no
de los gentiles se demuestra en los versículos 27-29 donde cita a Isaías
20
comenzando con: “E Isaías clama contra Israel…”. No es hasta el versículo

30 que vuelve a considerar a los gentiles y esto es introducido por la
pregunta, “¿Qué diremos entonces?” En otras palabras, la afirmación de
Ladd de que Oseas se está refiriendo a los gentiles no está respaldada por el
contexto. En todo este capítulo, Pablo está hablando de Israel en contraste
con los gentiles.
Se podría argumentar que hay una aplicación parcial de la profecía de Oseas

a los gentiles porque ellos no eran el pueblo de Dios pero ahora en la era
presente pueden llegar a ser hijos del Dios viviente. Sin embargo, todo el
Antiguo Testamento, incluido el Libro de Oseas, señala que Israel, en una
relación de pacto con Dios, abandonó ese pacto y tiene que ser restaurado, y
esto nunca fue cierto para los gentiles. En consecuencia, la decisión de Ladd
de adoptar una hermenéutica espiritualizadora porque " encuentra que el
Nuevo Testamento se aplica a las promesas de la iglesia espiritual que en el
Antiguo Testamento se refieren al Israel literal " 8 no está realmente
justificado por la cita de Oseas. Ladd está leyendo en él lo que quiere que
diga en lugar de lo que realmente dice. Incluso Ladd está de acuerdo en que
en el capítulo 11 Pablo vuelve al Israel literal. El hecho, sin embargo, es que
Pablo está tratando con el Israel literal a lo largo de estos capítulos.
La metáfora del olivo en Romanos 11 ha ocasionado una gran cantidad de

exégesis, generalmente fuertemente influenciada por lo que el intérprete
quiere que diga el pasaje. Al olivo se le cortan sus ramas naturales para que
se puedan injertar ramas del olivo silvestre. Pablo entonces predice que
llegará el día en que se cortarán las ramas de olivo silvestre y se volverán a
injertar las ramas naturales. La pregunta es, ¿Qué representa el olivo?
La interpretación más natural es que representa el lugar de bendición como

se define en el pacto abrahámico en Génesis 12:3, que predijo que en
Abraham todas las naciones serían benditas. Israel fue bendecido por su
relación con Abraham como se ilustra en el Antiguo Testamento donde los
israelitas eran un pueblo favorecido. Su rechazo a Cristo, sin embargo, ha
provocado un cegamiento o endurecimiento judicial como se menciona en
Romanos 11:25, que declara que “a Israel le ha acontecido un
endurecimiento parcial, hasta que haya entrado la plenitud de los
gentiles”. Esto se refiere a la dificultad que tienen los judíos en la época
actual para ver la verdad acerca de Cristo. En la era actual, los gentiles son
especialmente bendecidos, pero Israel está en gran parte en incredulidad.
El pasaje indica que la ceguera de Israel se originó cuando Cristo estuvo en

la tierra y terminará cuando el tiempo de la bendición de los gentiles
concluya con el rapto de la iglesia. Después del período de la bendición de
21
los gentiles, Israel tendrá un período adicional de bendición especial cuando

“todo Israel será salvo” (Rom 11:26).
En este pasaje, como en pasajes anteriores de Romanos, no hay necesidad de

confundir a Israel con la iglesia. De hecho se sigue observando el contraste
entre Israel y los gentiles. Si bien Pablo deja en claro que los israelitas
pueden ser salvos en la era actual, también está claro que es un período de
bendición inusual para los gentiles, en contraste con lo que precede y lo que
sigue. Todos afirmarán que los israelitas y los gentiles comparten la
bendición en la iglesia en la época actual. Sin embargo, el pasaje no enseña
que los gentiles se conviertan en israelitas. De hecho, todo el argumento de
Pablo se basa en el contraste entre Israel y los gentiles en el período que
precede a la era actual y en el período que sigue a la era actual.
Mucho se ha escrito sobre la frase “todo Israel será salvo”. Aquí Hodge,
aunque posmilenarista, aclara el texto.
Israel, aquí, por el contexto, debe significar el pueblo judío, y todo Israel , la
nación entera. Los judíos, como pueblo, ahora son rechazados; como pueblo
deben ser restaurados. Como su rechazo, aunque nacional, no incluía el
rechazo de cada individuo; así que su restauración, aunque de la misma
manera nacional, no necesita suponerse que incluye la salvación de cada
judío individual. Πᾶς =Ισραὴλ , por lo tanto, no debe entenderse aquí como
todo el verdadero pueblo de Dios, como explican Agustín[e], Calvino y
muchos otros; ni todos los judíos elegidos, es decir, toda la parte de la nación
que constituye “el remanente según la elección de la gracia”; sino la nación
entera como nación. 9 se hace referencia a las doce tribus esparcidas, y 1
Pedro 1:1 se refiere a los peregrinos. Es perfectamente natural tomar ambos
pasajes como referidos a los cristianos judíos, no a los gentiles, y leer en ellos
algo más es imponer a los textos lo que no dicen. Más importante, sin
embargo, es el argumento relacionado con Hebreos 8.
El Argumento sobre el Nuevo Pacto en Hebreos 8
Del mismo hecho de que la Biblia se divide en Antiguo Testamento y Nuevo

Testamento, o Antiguo pacto y Nuevo pacto, es claro que el cristianismo se
basa fundamentalmente en un Nuevo pacto traído por Jesucristo. Si bien la
historia del cristianismo ha revelado muchos intentos de regresar a la Ley,
como se ilustra en el trato de Pablo con los gálatas, y mientras otros grupos
como los Adventistas del Séptimo Día regresan a la Ley para parte de su
teología básica, el punto central de la El Nuevo Testamento es para presentar
la gracia y la verdad que vino por medio de Jesucristo. Juan lo declara de
manera muy sencilla: “Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia
y la verdad fueron realizadas por medio de Jesucristo” (Juan 1:17).
22
Fue sumamente difícil para muchos cristianos hebreos aceptar el hecho de

que la Ley en realidad había terminado y que se había introducido un nuevo
pacto. En consecuencia, el autor de la Epístola a los Hebreos ofreció varios
contrastes entre el Nuevo y el Antiguo Pacto en relación con la salvación, el
sacerdocio y las promesas de Dios. Uno de esos contrastes se desarrolla en
Hebreos 8:7-13, donde el autor presenta una cita ampliada de Jeremías
31:31-34. Los exponentes de la idea de que la iglesia cumple las promesas
de Israel ponen mucho énfasis en este pasaje como prueba de su afirmación.
Es cierto que se cita todo el pasaje de Jeremías. La interpretación del pasaje

en Hebreos 8:13 se limita, sin embargo, a una frase, “un nuevo pacto”, y la
interpretación dada es que “Él ha hecho obsoleto al primero. Pero todo lo
que se vuelve obsoleto y envejece está a punto de desaparecer”. Los
exponentes de la idea de que Israel es la iglesia se apresuran a señalar este
pasaje como prueba de su afirmación. Allis, por ejemplo, afirma:
El pasaje habla del nuevo pacto. Declara que este nuevo pacto ya ha sido
introducido y que por el hecho de llamarse “nuevo” ha hecho “viejo” al que
reemplaza. Pero, ¿realmente se cumple hoy el Nuevo pacto de Jeremías?
Los eruditos de todas las clasificaciones se han esforzado por comprender

completamente el concepto del Nuevo Pacto. Incluso entre los
premilenaristas, se han presentado varios puntos de vista diferentes: (a) el
Nuevo pacto pertenece solo a Israel pero la sangre del pacto se aplica a la
iglesia; (b) el Nuevo pacto es expresamente el pacto de Israel pero se aplica
en general a la iglesia; o (c) hay dos nuevos pactos: uno para Israel y otro
para la iglesia. Aquellos que afirman que Israel y la iglesia son uno,
interpretan el pacto como expresamente hecho a la iglesia, incluyendo tanto
a los santos del Antiguo como del Nuevo Testamento.
Algunos de los problemas son semánticos, y los diversos puntos de vista no

son necesariamente excluyentes entre sí. El problema de reclamar el
cumplimiento explícito de las promesas en el Nuevo pacto para la era actual
es el simple hecho de que todas las promesas del Nuevo pacto no se están
cumpliendo actualmente. Si bien la iglesia ha experimentado muchas
bendiciones espirituales, no es cierto (como queda claro en Hebreos 8:11)
que el evangelismo y la actividad misionera ya no son necesarios porque
todos conocen al Señor. El mundo aún no ha llegado a la etapa en la que Dios
ha declarado: "No me acordaré más de sus pecados". Un cumplimiento literal
de este pasaje requiere el reino milenial con Cristo reinando y trayendo las
bendiciones espirituales que acompañan a Su reinado.
Otro problema para aquellos que usan este pasaje para apoyar el concepto de
que Israel y la iglesia son uno es que la explicación o exégesis se limita a la
23
palabra nueva . El escritor de Hebreos no afirma que el Nuevo pacto se esté

cumpliendo ahora. Todo lo que afirma es que se ha establecido un Nuevo
pacto. ¿Cuál es la verdadera explicación?
El hecho que todos los expositores conservadores aceptan es que Cristo, a

través de su muerte en la Cruz, ha establecido un pacto de gracia bajo el cual
aquellos que son pecadores pueden ser justificados, perdonados y hechos
nuevas criaturas en Cristo. Esto es nuevo porque provee algo que la Ley no
preveía. Una solución al espinoso problema de la interpretación del Nuevo
pacto es relativamente simple.
Cristo en Su muerte en la Cruz hizo posible que Dios extendiera la gracia a

todo aquel que cree, sea judío o gentil. Esta actitud de gracia, basada en la
muerte de Cristo, se afirma en Romanos 3:23-26. También es la base de la
gracia para la iglesia en la era actual y es el trasfondo legal para la salvación,
la justificación y todas las bendiciones que pertenecen a la iglesia. La gracia
cumplida por Cristo es también la base para la bendición milenaria y el
cumplimiento de las muchas promesas de una era en la que habrá justicia y
paz y conocimiento universal del Señor. Entonces, una solución al problema
es que hay un pacto con aplicación a Israel y a la iglesia ya cualquier persona
salvada por la muerte de Cristo. En las Escrituras, la aplicación del Nuevo
Pacto es explícita a la iglesia en la época actual ya Israel como nación en el
futuro en lo que se refiere a las bendiciones milenarias. El Nuevo pacto es
también la base para una nueva regla de vida según el marco dispensacional
de los involucrados.
En consecuencia, el escritor de Hebreos está demostrando que la Ley está

muerta porque incluso el Antiguo Testamento predijo que un Nuevo pacto
reemplazaría a la Ley, y un judío fiel debería reconocer que la ley mosaica
era temporal y sería suplantada por un Nuevo pacto de gracia. Tal Nuevo
pacto ya ha sido introducido por la muerte y resurrección de Cristo. Sin
embargo, que la aplicación a Israel sea total y completa como se anticipa en
Jeremías 31 y otros pasajes similares, no se afirma en el texto ni es realmente
cierto. En consecuencia, este pasaje no respalda la prueba de que Israel y la
iglesia son idénticos. Lo que se enseña es que tanto Israel como la iglesia
derivan su salvación y bendición espiritual del mismo pacto, es decir, el
pacto de gracia hecho posible por la muerte de Cristo.
Conclusión
La interpretación dispensacional sostiene que el término Israel nunca

incluye a los cristianos gentiles y que, si bien ambos disfrutan de los mismos
privilegios en la iglesia en la era actual, el cumplimiento de la promesa
especial dada a Israel de una era dorada de gracia y bendición aún no se ha
24
cumplido. cumplida en el futuro reino milenario. Esto se basa en una

interpretación literal de la profecía.
Al tomar todas las referencias a Israel literalmente, los dispensacionalistas

cuentan con el apoyo de un posmilenarista como Hodge. En consecuencia,
no es simplemente la teología dispensacional la que dicta que Israel siempre
significa Israel. La exégesis correcta también apoya el mismo concepto. El
hecho de que tantos eruditos hayan espiritualizado las Escrituras, incluidas
las relacionadas con Israel, es evidente. El amilenialismo, que a menudo
adopta este punto de vista, ha sido predominante desde los días de
Agustín. Pero el concepto de que el término Israel incluye a los creyentes
gentiles se lee en el texto de las Escrituras. Está determinado por
presuposiciones teológicas más que por una exégesis adecuada.
La implicación de que Israel siempre significa Israel es importante porque

apoya no solo el premilenialismo, sino todo el concepto de la interpretación
literal de la profecía en general. Lleva a la conclusión de que Dios tiene un
programa especial para la nación de Israel como nación. En la era actual,
judíos y gentiles pueden llegar a ser uno en Cristo sin perder sus
características raciales o nacionales. En el futuro, la distinción entre judíos y
gentiles volverá a ser más clara a medida que Israel reciba bendiciones
especiales prometidas a ella en el reino milenario, mientras que los gentiles
recibirán otras bendiciones durante el mismo período de tiempo. Incluso en
los cielos nuevos y la tierra nueva las distinciones étnicas continúan aunque
todos los creyentes comparten las mismas bendiciones. La nueva Jerusalén
tendrá los nombres de las doce tribus de Israel en sus puertas; y los nombres
de los doce Apóstoles, en representación de la iglesia, estarán sobre el
cimiento. La identidad individual y corporativa se preservará por toda la
eternidad, aunque las bendiciones de la gracia puedan compartirse por igual
en el estado eterno. La respuesta a la pregunta, “¿Se cumple el programa
profético de Israel por la iglesia del Nuevo Testamento?” no es. Israel
todavía tiene un futuro glorioso que se cumplirá literalmente. Wilkinson lo
ha expresado claramente.
Sin embargo, los hechos son cosas obstinadas. Es un hecho que Dios ha
declarado que Israel no dejará de ser una nación delante de Él para
siempre. Es un hecho que la nación judía, aún en la incredulidad,
superviviente de todas las demás, es la única que conserva su identidad
nacional... Es un hecho que la promesa de una tierra (cuyos límites
territoriales fueron definidos) a la posteridad de Abraham, como también la
promesa de un hijo de la propia línea de David para ocupar el trono de David
para siempre, fueron incondicionales .promesas, ratificadas por pacto y
juramento. Es un hecho que la posteridad de Abraham nunca ha poseído y
25
disfrutado completamente toda la tierra así concedida y que ningún hijo de

David ocupa el trono de David…. Las promesas del AT son todas tan seguras
de cumplir en su sentido, significado y propósito del AT para Israel, como
lo son las promesas del NT de cierto cumplimiento para la Iglesia. 11
1
Henry Alford, El Testamento Griego , 3d ed., 3 vols. (Londres:
Revingtons, 1862), 3:66.
7
Ibíd., pág. 21
8
Ibíd., pág. 24 (cursiva suya).
9
HB Garner, 1883), pág. 589.
11
Samuel Hinds Wilkinson, Las promesas de Israel y su
cumplimiento (Londres: John Bale, Sons, & Danielsson, 1936), págs. 56-57.
26

John Walvoord Cumple La Iglesia El Programa de Israel

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John Walvoord Cumple La Iglesia El Programa de Israel

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Traducido por: David Taype

¿Cumple la Iglesia el programa

La interpretación del Antiguo Testamento

Los teólogos liberales, que no se preocupan por el problema de la inerrancia

Otra área problemática es el hecho de que muchas personas en la vida de

de estos diversos enfoques de la interpretación del Antiguo Testamento, a

Entre estos problemas, una de las preguntas definitivas es si la iglesia del

Este problema ha sido planteado por Ladd en su breve pero definitiva

Concluye: “Aquí tenemos dos historias diferentes: la historia de la nación de

Al discutir el problema, Ladd señala que se han propuesto dos respuestas

Se han propuesto dos respuestas radicalmente diferentes, y todo estudiante

Él continúa: “Los dos principios principales del Dispensacionalismo son dos

Ladd explica el segundo enfoque de la profecía con estas palabras: “La

Que muchos judíos en el tiempo de Cristo habían malinterpretado el Antiguo

El escritor ya ha publicado hasta qué punto el Antiguo Testamento profetiza

predicciones concernientes a la nación de Israel; (c) predicciones relativas a

Predicciones concernientes a Abraham

Según Génesis 12:1-3, Dios hizo promesas específicas a Abraham de la

Uno se enfrenta inmediatamente con la pregunta de si estas promesas son

Dios obviamente bendijo a Abraham en muchos aspectos. Su nombre es

La promesa final de que todas las familias de la tierra serían bendecidas a

Gran parte de la discusión gira en torno al significado de “la simiente de

espirituales de Abraham, ya sean judíos o gentiles, en cuanto creen en Dios

Después de la promesa original dada a Abraham, se dan más detalles, en gran

Predicciones concernientes a la nación de Israel

En relación a las promesas relativas a la nación de Israel, ya se ha hecho la

En la revelación que se desarrolla en el Libro de Génesis, estas distinciones

Las promesas específicas dadas a Israel como descendientes de Abraham son

Los opositores al premilenialismo han seguido dos caminos diferentes. Los

Una respuesta más conservadora adoptada por muchos amilenaristas y

pueden ser cumplidas por Israel dentro de la iglesia en la época actual. La

La promesa dada a Jeremías se repite en muchas otras porciones del Antiguo

Predicciones concernientes a la tierra

El quid de la cuestión de la interpretación literal se encuentra en las muchas

Un estudio de las promesas a Israel con respecto a la tierra demuestra que

La literalidad de las promesas concernientes a la tierra está respaldada por el

desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur y hacia el este y el

Esto se destaca aún más en la confirmación del pacto por el derramamiento

La promesa se repite una vez más en Génesis 17:8. “Y te daré a ti ya tu

Esto es confirmado por pasajes posteriores en Génesis. Según Génesis 26:3,

Sin embargo, mientras regresaba a la tierra, Moisés advirtió solemnemente a

Jeremías 16:14-16 indica que el recogimiento de Israel será completo y no

Una promesa muy iluminadora se da en Jeremías 30:1-7 donde se dice que

Se podrían citar muchas citas adicionales. Entre las más significativas se

avivamiento y bendición bajo la mano de Dios, y se da la promesa de

Otro pasaje dramático es Ezequiel 39:27-28. “Cuando los haga volver de

Si las promesas de la tierra ya cumplidas en la historia se han cumplido

Predicciones concernientes al reino

Según 2 Samuel 7 y 1 Crónicas 17, a David se le prometió que su reino

Jehová su Dios, ya David su rey; y vendrán temblando al SEÑOR y a su

Todos los intérpretes conservadores reconocen que la profecía finalmente

El testimonio de las profecías del Antiguo Testamento que respaldan este

Un examen más detallado de pasajes como Jeremías 30:8-9; 33:14-

¿Cumple la Iglesia el programa

Allis, por ejemplo, afirma: “Las profecías del Antiguo Testamento, si se

Habiendo admitido que el Antiguo Testamento, si se interpreta literalmente,

Es cierto que, en los términos expresos de la alianza con Abraham, no se

Es bastante notable que Allis, que es un calvinista estricto y cree en la

Las dos líneas de argumentación diametralmente opuestas contra el

Después de la decapitación de Juan el Bautista, que simboliza la oposición a

La enseñanza subsiguiente de Cristo es clara en cuanto a que no. Cuando la

Cristo confirma aún más el concepto de un reino terrenal en su conversación

¿ Se usa Israel alguna vez como sinónimo de la Iglesia ?