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Centro de Formación Teológica Argentina

Sede Central: Córdoba Capital, 24 de septiembre 1584,


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PREZI ALUMNOS HERMENEUTICA 8

LOS PACTOS: ¡DEBEMOS TENER CUIDADO! Hay una corriente conocida como “teología
del pacto”. La teología del pacto es una manera de leer la Biblia que trata de explicar la trama
de las Escrituras, mostrando supuestamente cómo las diversas partes de la Biblia se integran
en una unidad que presenta un solo mensaje de salvación por la fe en Jesús.

La teología del pacto pretende resumir la enseñanza de toda la Biblia con el concepto de
pacto. Un pacto es un acuerdo formal entre dos o más personas que establece y define los
límites de la relación. La teología del pacto sostiene que Dios toma la iniciativa de
relacionarse con el ser humano siempre por medio de pactos. También sostiene que existe
cierta continuidad entre varios de estos pactos, y que reconocer esta continuidad nos ayuda
a entender el mensaje principal de la Biblia. Una forma en la que la teología del pacto resume
los tratos de Dios con su pueblo es según tres pactos:

El de las obras: La teología del pacto llamó al acuerdo entre Dios y Adán el pacto de obras,
porque Adán debía tomar una decisión de obediencia para recibir la promesa de la vida
eterna. Esto nunca se identifica explícitamente como un “pacto,” mucho menos un pacto de
obras, en el libro de Génesis o en cualquier texto bíblico. No obstante la teología del pacto
insiste en que está implícitamente identificada como un pacto de obras. Se insiste en que es
un pacto basado en el acuerdo de dos partes, Dios y Adán.

El de gracia: El fracaso de Adán de cumplir con la obediencia requerida para el pacto de


obras dio como resultado el pecado y muerte para él y toda la humanidad. Dios en su bondad
amorosa tuvo misericordia de la humanidad pecaminosa y estableció lo que los reformadores
llamaron el pacto de gracia. Este pacto proporcionaría salvación a través de Jesucristo a un
grupo selecto de hombres y mujeres pecaminosos elegidos. Es así que Dios hizo el pacto de
gracia con el hombre pecaminoso mediante el cual ofrece salvación a aquellos pecadores
que son elegidos en Cristo. Los teólogos del pacto creen que la promesa bíblica principal de
Dios para con el pacto de gracia (que incluye a todas las otras promesas) se encuentra en
las palabras a menudo repetidas, “…para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti”
(Gn. 17:7). Los teólogos del pacto creen que el amor y gracia divinos de Dios garantizan la
redención a través de Jesucristo Su Hijo, mediante la obra energética del Espíritu Santo en

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el hombre. A los que Dios salva se les promete y garantiza la salvación eterna de Dios. Estas
promesas no se aplican a todos, sino sólo a los elegidos que Dios ha escogido en Jesucristo.

El de la redención: El pacto de redención es otro pacto establecido por algunos teólogos


reformados, pero no por todos. Hay diferencias entre el pacto de gracia y el pacto de
redención. Este pacto enseña que, en el pasado eterno, Dios el Padre y Dios el Hijo
acordaron proporcionar la salvación al hombre y pusieron en acción un plan que los teólogos
del pacto llaman el pacto de redención. Jesucristo (el Hijo de Dios) fue señalado por el
Padre para llegar a ser Mediador de este pacto mediante Su encarnación, por el cual
padecería la muerte en la cruz por el pecado del hombre. Jesucristo aceptó el plan de Dios
el Padre y como el Dios-hombre fue comisionado para cumplir la obra de redención de los
elegidos de Dios. Jesucristo es identificado en la Escritura como el segundo Adán. A
diferencia del Adán caído, Jesucristo sería obediente para con Dios el Padre, y estando sin
pecado, cumpliría toda la justicia mencionada en la ley de Dios. Se predeterminó que Dios
el Padre decretaría el plan de la redención. Dios el Hijo proporcionaría la redención a través
de Su muerte sacrificial por el pecado en la cruz. Y Dios el Espíritu Santo produciría la
salvación en la vida de todos los creyentes elegidos a través del poder otorgado a Él. Dios
en Su gracia proporcionó un camino para la salvación del hombre a través del pacto de
redención. La teología del pacto no se menciono, por ejemplo, en los escritos de Lutero.

¿Cómo es que los teólogos del pacto llegaron a identificar los pactos de obras, gracia
y redención? No hay escrituras específicas que identifiquen los temas de las “obras,”
“gracia” y “redención” como pactos. Los teólogos del pacto agarraron su estudio de la
Escritura y, mediante la deducción de lo que creen es evidencia bíblica de su posición,
proyectaron la idea que estos tres pactos (obras, gracia y redención) se enseñaron a lo largo
de la Biblia. Por ejemplo, a causa de la composición de diversos textos como Génesis 3:15,
ellos identificaron tal texto como evidencia bíblica del pacto de redención. Pero la palabra
“pacto” nunca se menciona ni es aludida en Génesis 3:15 (o alguna otra porción de la Biblia)
como para que se le pueda identificar como un pacto.

A menudo los textos usados fueron espiritualizados o alegorizados para que encajen
dentro de uno de los pactos mencionados en este relato. Es así que varios textos que tratan
con Israel, y especialmente con la profecía, no fueron interpretados de manera normal, literal,

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gramatical o histórica en el contexto en que aparecieron; sino más bien se interpretaron de


manera espiritual o alegórica, y así se quitó el texto de su verdadero significado.

EL PROBLEMA DEL PACTO: Hay numerosos problemas que pueden ser identificados
dentro de la interpretación de la Escritura de la teología del pacto. Aquí mencionamos unos:

La Escritura nunca mencionó que los así llamados pactos de obras, gracia y redención
específicamente fuesen pactos. Estos son títulos hechos por el hombre o designaciones
escogidas artificialmente por los teólogos del pacto que las deducen de la Escritura para así
identificar sus hallazgos. Hay pactos mencionados en la Escritura como el pacto abrahámico
(Gn. 17:1-27); el pacto con Noé (Gn. 6:18; 9:11-17); el pacto mosaico (Éx. 19:5; 24:1-8); el
pacto davídico (2 Cr. 7:18; cf. 2 S. 7:8-17) el nuevo pacto (Jer. 31:31), pero en ninguna parte
de la Escritura se menciona un pacto de obras, gracia o redención.

La teología del pacto tiene que reducir su punto de vista global del programa de Dios
para la historia de la humanidad. Los teólogos del pacto enfatizan mucho sobre la gracia
y la redención, pero otras áreas importantes de la doctrina que tratan con la profecía y el
programa de la escatología de Dios para los judíos, gentiles y la iglesia, son pasadas por alto
o malinterpretadas. A fin de interpretar la Biblia adecuadamente, uno debe aplicar las
reglas correctas de la hermenéutica al texto bíblico. Es decir, estudiar el texto dentro de
su escenario normal, gramatical, histórico y cultural y dentro del contexto del pasaje para
poder discernir el significado literal de lo que el escritor está enseñando. Esto se aplica al
adecuado uso interpretativo de las figuras retóricas y también al lenguaje tipológico. La
teología del pacto a menudo no hace esto, especialmente con las profecías que tratan con
la nación de Israel y otros temas escatológicos. Los teólogos del pacto a menudo vuelven a
leer el Nuevo Testamento en el Antiguo Testamento, cambiando así el claro significado del
Antiguo dentro de su contexto, aplicando así una estructura artificial de interpretación. Lo que
hacen es usar la revelación del Nuevo Testamento como el interpretador autorizado del
Antiguo Testamento. Creen que Jesús y los apóstoles proporcionaron la interpretación
correcta del Antiguo Testamento, especialmente cuando se trata de los temas escatológicos.

La teología del pacto cambia el significado de la palabra Israel tal cual es usada en el
Antiguo Testamento. Algunos enseñan que la iglesia ha reemplazado a Israel y que de
hecho Israel era la Iglesia mencionada en el Antiguo Testamento. Dicen que las raíces de la

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iglesia están en el pueblo de Dios, comenzando en el Antiguo Testamento. Es decir, Israel y


los temas relacionados con la nación son sólo sombras y tipos que llegan a ser correctamente
interpretados en cuanto a su cumplimiento literal una vez que Jesús proporcionó la nueva
revelación del Nuevo Testamento. ¡No es cierto! La revelación del Nuevo Testamento no
reinterpreta, borra, ni cancela el significado original de la revelación del Antiguo Testamento.
Todo lo contrario, el Nuevo Testamento continúa la revelación de Israel y redefine, reitera y
reafirma el cumplimiento literal de las promesas del Antiguo Testamento para Israel en
ambos advenimientos de Jesucristo.

En otras palabras, las promesas hechas a Israel no se cumplen espiritualmente en la iglesia,


ni la iglesia reemplaza a una Israel física y literal como el pueblo de Dios presente o en el
gobierno del reino de Cristo. Se debe notar que la iglesia nunca fue presentada en el Antiguo
Testamento porque recién se inició en el día de Pentecostés después del ministerio post
resurrección de 40 días de Cristo (Hch. 2). La palabra iglesia nunca se usa
intercambiablemente en el Nuevo Testamento con referencia a Israel.

Los teólogos del pacto creen que los líderes de la iglesia primitiva enseñaron su
posición. La historia de la iglesia no prueba que esto sea cierto. La teología del pacto no fue
una postura sostenida por la iglesia primitiva, la iglesia en la Edad Media, ni fue mencionada
por Lutero, u otros al inicio de la Reforma. Tampoco hay evidencia para probar que la teología
del pacto fue desarrollada o estuvo presente en algunas de las confesiones de fe en la iglesia
primitiva. De hecho, su primera aparición estuvo en la Confesión de Westminster en 1674,
pero no se desarrolló plenamente, sino que tuvieron que pasar años para que sea
desarrollada por los teólogos del pacto. En otras palabras, la doctrina sistemática de la
teología del pacto (como se cree hoy) es un perfeccionamiento de la enseñanza de los
reformadores. No obstante, es importante mencionar que la estructura de la teología del
pacto ha estado presente desde aproximadamente el segundo siglo D.C. Entendemos pues,
que la teología del pacto NO es un método bíblico verdadero para la interpretación de la
Escritura.

¿Que es un pacto? Hay dos palabras en su original para el término pacto:

BERITH: Es traducida como pacto en 271 veces, de sus 290 usos en el A.T

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Viene de la palabra hebrea “BARAH” que significa “cortar en pedazos” y se refiere al corte
en porciones de las víctimas que eran sacrificadas en la conclusión de un pacto solemne:
Génesis 15:10-17, Jeremías 34:18-19

DIATEKE: La palabra griega viene de dis (dos) y titemi (poner, ubicar) y por lo tanto la
traducción es “un pacto o contrato entre dos personas”

Un pacto (declaración de parte de Dios) es un pronunciamiento soberano de Dios por


el cual El establece una relación de responsabilidad.

DIFERENCIA ENTRE LOS PACTOS:

INCONDICIONALES: Es llamado así en el sentido de que Dios unilateralmente anuncia que


se propone a sí mismo en gracia (“yo haré”) a llevar a cabo ciertos resultados anunciados,
sin tener en cuenta cualquier fracaso por parte de la persona o grupo con quienes El pacta.

CONDICIONALES: Es llamado así cuando su establecimiento se realiza en dependencia a


la aceptación humana de los términos de un contrato bilateral propuesto por Dios. El ejemplo
clásico es el caso de la aceptación de Israel de los términos del Pacto Mosaico, como se
evidencia por las palabras: Dios dice: si guardáis…vosotros seréis....

El hombre dice: Todo el pueblo respondió: Todo lo que Jehová ha dicho, haremos. Éxodo
19:5,8. De los ocho pactos bíblicos sólo el edénico y el mosaico eran condicionales

§ El pacto edénico fue el primer pacto que Dios hizo con el hombre y fue un pacto
condicional con Adán en el cual la vida y bendición o la muerte y la maldición
dependían de la fidelidad de Adán. Gn. 1:26-31 / Gn. 2:16-17
§ El pacto adámico fue hecho con el hombre después de la caída: Este es un pacto
incondicional en el que Dios declara al hombre lo que será su porción en la vida por
causa de su pecado. Aquí no hay lugar para ninguna apelación, ni se implica
responsabilidad alguna de parte del hombre. Gn. 3:16-19 / Gn. 3:14 / Gn. 3:15.
§ El pacto de Noé fue hecho con Noé y sus hijos. Gn. 9:1-18. Como el pacto adámico,
este es incondicional y revelaba el propósito de Dios para la generación subsiguiente
a Noé. Las provisiones del pacto incluían el establecimiento del principio del gobierno
humano.

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§ El pacto abrahámico es una de las grandes revelaciones de Dios concernientes a


la historia futura, y en él fueron dadas profundas promesas a lo largo de tres líneas.
Gn. 12:1- 4 / Gn. 13:14-17 /Gn. 15:1-7 / Gn. 17:1-8 / Gn. 17:16. Primero de todo,
fueron dadas promesas a Abraham de que él tendría gran descendencia. Segundo, a
través de Abraham fue hecha la promesa de que emergería una gran nación (Gn.
12:2). En el propósito de Dios esto tiene referencia primeramente a Israel y a los
descendientes de Jacob, quienes formaron las doce tribus de Israel. A esta nación le
fue dada la promesa de la tierra. Una tercera área principal del pacto fue la promesa
de que por medio de Abraham vendría bendición al mundo entero. Gn. 12:3.
§ El pacto mosaico fue dado a través de Moisés para los hijos de Israel mientras que
estaban viajando desde Egipto hacia la Tierra Prometida. Ex. 20:1/ Ex. 31:18 En
Éxodo, y ampliado en muchas otras porciones de las Escrituras, Dios le dio a Moisés
la ley que era para gobernar su relación con el pueblo de Israel. Los aproximadamente
seiscientos mandamientos específicos están clasificados en tres divisiones
principales: Los mandamientos, conteniendo la voluntad expresada de Dios. Los
juicios, relacionados a la vida social y cívica de Israel. Las ordenanzas. El pacto
mosaico también fue temporal y terminaría en la cruz de Cristo.
§ El pacto palestino era un pacto incondicional en conexión con la posesión final de la
tierra por parte de Israel. Dt. 30:1-10 Este pacto se ilustra como un pacto básicamente
incondicional y seguro en su cumplimiento; sin embargo, tiene elementos
condicionales para cualquier generación en particular. La promesa dada a
Abraham en Gn. 12:7, y reafirmada luego a través del Antiguo Testamento, sería que
la simiente de Abraham poseería la tierra. No obstante, a causa de la desobediencia
y el fracaso, Jacob y sus descendientes vivieron en Egipto cientos de años antes del
Éxodo. A Israel se le promete que volverá a la tierra, vivirá allí en seguridad y con
bendición y nunca será dispersada nuevamente. Ez. 39: 25-29 / Am. 9:14-15 El
retorno presente de Israel a la tierra es, por lo tanto, altamente significativo porque
cumple la primera etapa del regreso de Israel, necesario para establecer el escenario
para el fin de los tiempos
§ El pacto davídico les garantizaba un trono eterno, un reino eterno y un rey
eterno. Isaías 7:5 al 19/ Dn. 7:14. Jer. 33:21. El pacto davídico es el más importante
en asegurar el reino milenial, en el cual Cristo reinará sobre la tierra. David,
resucitado, reinará por debajo de Cristo como un príncipe sobre la casa de Israel. Jer.

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23:5-6 / Ez. 34:23-24 / Ez. 37:24. El pacto davídico no es cumplido por Cristo
reinando en su trono en los cielos, puesto que David nunca se ha sentado ni se
sentará en el trono del Padre. Es más bien un reino terrenal y un trono terrenal.
El pacto davídico es, por consiguiente, la clave del programa profético de Dios
que aún está por cumplirse.
§ El nuevo pacto profetizado en el Antiguo Testamento y que tendrá su
cumplimiento primario en el reino milenial, es también un pacto incondicional. Jer.
31:31-33 Como lo describe Jeremías, es un pacto hecho «con la casa de Israel y con
la casa de Judá» (v. 31). Es un nuevo pacto en contraste con el pacto mosaico, el
cual fue roto por Israel (v. 32). En el pacto Dios promete: «Después de aquellos días,
dice Jehová: Daré mis leyes en sus corazones, y en sus almas las escribiré; y seré yo
a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo» (v. 33). A causa de esta íntima y
personal revelación de Dios, y su voluntad para con su gente, continúa en Jeremías
31:34 para declarar: «y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su
hermano, diciendo: Conoce a Jehová: porque todos me conocerán, desde el más
pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de
ellos, y no me acordaré más de su pecado.»

RECAPACITANTO: Eclesiastés 5:1-7

Vs 4. Cuando a Dios haces promesa, no tardes en cumplirla; porque él no se complace en


los insensatos. Cumple lo que prometes.

Promesa: ‫( ֶנֶדר‬ně·ḏěr): Lit. voto. No tardes: ‫( אַָחר‬ʾā·ḥǎr): Lit. Detener, demorar,


postergar. Cumplirla: ‫שֵׁלם‬
ָ (šā·lēm): Lit. Completar, finalizar.

No se complace: ‫( ֵחֶפץ‬ḥē·p̄ěṣ): Lit. deleitar. Insensatos: ‫( ְכִּסיל‬kesîl): Lit. Necio

Corrige al sabio, y lo harás mas sabio. Corrige al necio, y lo harás tu enemigo.

Nunca discutas con un necio, te hará descender a su nivel y ahí te vencerá por
experiencia.

El sabio convive con la gente sin criticar, el necio critica sin convivir.

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