Danzas de Tabasco

Villahermosa,Tabasco, estado ubicado en

México, es un mosaico de costumbres y
tradiciones ancestrales. Las danzas
típicas de Tabasco, son el resultado de la
fusión de las costumbres y la riqueza
cultural de olmecas, mayas y mexicas,
quienes en ciertos momentos de la
historia, se asentaron en este territorio.

Danzas de Tabasco
Máscara de danzante chontal.

Danzante Chontal de Tamulté de las Sabanas.

Integrantes de la "Danza del Pochó", durante el
Carnaval de Tenosique, el "más raro del mundo".

El baile de la pesca se encuentra en

llanos donde bailan hombres y mujeres
con movimiento de caderas y piernas es
un baile festivo pero mejor es cosecha de
arroz. La música tabasqueña surgió hace
más de tres mil años, y se utilizaron
principalmente instrumentos como el
tambor, la flauta, las conchas de tortuga
y los chinchines. Con ellos, comenzaron a
surgir bailes y danzas que los indígenas
crearon para agradecer a sus dioses,
hacerles ofrendas o pedirles buenas
cosechas.
Los frailes utilizaron las danzas indígenas
y les agregaron pasajes y personajes
bíblicos, con la finalidad de facilitar la
conversión de los indígenas al
catolicismo, prueba de ello son las
danzas de "El Caballo y el Gigante" y
"David contra Goliat". Los chontales, una
vez convertidos al catolicismo , sus
prácticas religiosas anteriores a su
conversión subsistieron a pesar de las
prohibiciones y persecuciones de que las
hizo objeto la iglesia, y fueron
integrándose a las festividades católicas,
llegando así, hasta nuestros días, siendo
un reflejo de la gran riqueza cultural de
Tabasco.
Danza del Baila viejo

Indumentaria de los participantes en la

danza del "Bailaviejo".

Danza prehispánica originaria del

municipio de Nacajuca, de carácter
religioso, celebrada en las fiestas
dedicadas a los Santos Patronos de las
comunidades. Es una manifestación para
dar gracias y pedir por los difuntos,
participando en su escenificación de
cuatro a cinco personas.[1]
Fechas en que se baila:
22 de julio En el poblado de Tucta.
Dedicada a Santiago Apóstol
14 de agosto En el poblado de Tecoluta.
Dedicada a La Asunción
13 de diciembre En el poblado de
Mazateupa. Dedicada a Santa Lucía
25 de diciembre En el poblado de
Guaytalpa. Con motivo de la Navidad.
Música:
Sones de danza. Se cree que son más de
300 sones
Indumentaria:
Ropa de manta tradicional.
Accesorios:
Máscaras talladas en madera de cedro y
llevan largas cabelleras de jolocín, un
plato con ofrendas. El abanico fue
tomado de las costumbres de las gente
del campo y que al regresar asoleados,
del trabajo lo ocupan para soplarse y
llevarlo durante la danza, esta hecho de
la hoja de la palma de coco. El chinchín, o
sonaja también se usa en esta danza, y
con esto tienden a llamar a los animales
domésticos utilizando una jícara con maíz
haciendo ruido.[1]
Las máscaras están talladas en madera
teniendo características de personas
ancianas y datan de más de un siglo
porque fueron heredadas de padres a
hijos. La cabellera lleva una trenza de la
fibra de plátano también puede hacerse
con henequén o pueden ir adornadas
con cinta de colores.[1]
La Danza:

Máscara de madera con cabellera de

"jolocin", utilizada en la danza del "Baila
viejo".
Los danzantes, dos o cuatro baila
descalzos y portan sobre la cabeza
máscaras con rasgos que semejan
ancianos y ancianas; están talladas en
madera de cedro y llevan largas
cabelleras de jolocín. Anteriormente las
danzas se bailaban en la mayoría de las
comunidades del municipio de Nacajuca,
antes de las oraciones "de gracias" para
agradecer las cosechas, en pro de las
sementeras o de crías de animales
domésticos, o bien para conjurar plagas y
epidemias. La danza comienza a las 8 de
la Noche, después del rosario y se baila
toda la noche acompañado de la música
de Tambor y flauta de carrizo (pito).[1]
Los danzantes llevan en una mano una
sonaja y en la otra un abanico pequeño,
en cada vuelta hace su reverencia al
santo con el abanico, como un saludo,
donde está el altar. El abanico se carga
con la mano izquierda y la sonaja con la
derecha. Hay un orden de los sones en
las danzas de Bailaviejo que se respeta
mucho. No hay ningún escándalo, hay
silencio donde están bailando. Hay un
son para comenzar y uno para terminar.
Antes se bailaba toda la noche hasta las
siete de la mañana.[1]
La música del baila viejo se compone de
varios sones; a cada uno de ellos los
danzantes bailan en círculos
rutinariamente emitiendo a intervalos
fuertes gritos. La tradición señala que
antiguamente baila viejo se representaba
al inicio de la siembra y al principio de la
cosecha, en la danza solo podían
participar jóvenes no iniciados en la vida
sexual.[1]
La música y la danza son dos expresiones
importantes en la vida de los chontales y
han logrado por medio de ellas, atraer la
atención y el interés de otros sectores de
la población dentro y fuera del estado y
del país debido a su fuerza y bellaza. El
municipio de Nacajuca es el asiento del
conjunto música chontal conocido con el
nombre de "tamborileros" por la
utilización de tambores que marcan el
ritmo, uno grande o tambor hembra y
otro chico o tambor macho. La melodía
corre a cargo de la flauta de carrizo de
siete agujeros con embocadura de pico y
tapón de cera.[1]
El repertorio musical forma parte de las
danzas y bailes tradicionales que se
tocan con motivo de las fiestas religiosas
como de celebraciones civiles o rituales
ligados a la agricultura, la pesca, la vida y
la música. La Danza de Bailaviejo forma
parte de la antigua tradición prehispánica
de las danzas de viejos o "huehues". Está
formada por un gran número de sones
que se tocan a lo largo de la
celebración.[1]
"Las Danzas de
Bailaviejo se
acostumbran durante la
fiesta del Apóstol
Santiago. Estas son
danzas religiosas, por
que se reaizan para
celebrar a los santos
desde hace mucho, eso
era la música de los
antiguos chontales, no
había banda, no había
 marimba, sólo pito y
tambor. Son bailes de
viejos que llevan su
máscara con la trenza
de jolosin blanco como
las canas..."
Fernando Hernández
Isidro

Danza del Caballito Blanco

Escena de la danza del "Caballito blanco".

Esta danza es originaria de la población

de Tamulté de las Sabanas en el
municipio de Centro. Tiene un carácter
guerrero de tiempos de la Conquista, y
pertenece al grupo de las danzas de
conquista y teatro ritual. representa el
combate entre los indígenas
tabasqueños contra los españoles, en la
batalla de Centla. De clara acepción
mestiza, escenifica la lucha entre dos
guerreros bravíos, se baila generalmente
en las festividades a San Francisco de
Asís, patrono de la comunidad. Participan
en esta danza, un danzante indígena con
máscara, quien va a pie; un danzante a
caballo representando a un español y el
"promesero" o "Señor de las Promesas"
que son las personas del pueblo que
siguen la peregrinación con una ofrenda,
por lo que se baila a dos tiempos.[2]
Fecha en que se baila:
4 de octubre Poblado Tamulté de las
Sabanas, municipio de Centro,[3]
poblado Quintín Aráuz, municipio de
Centla y poblado Olcuatitán, municipio
de Nacajuca.[4] ​También se baila el primer
viernes de cuaresma y en honor de los
santos patronos: Santiago Apóstol y San
Francisco de Asís.[4]
Indumentaria:
Ropa de manta.
 Accesorios utilizados:
Frutas, flores, velas, palias bordadas, una
figura de caballito y una máscara.
El caballito y Jinete: confeccionado con
una armazón de madera y tela blanca.
Lleva bordados en la montura con
motivos florales. Hacia ambos costados
del caballo sobre la montura se observan
lo que simulan ser las piernas del
danzante, confeccionadas con tela y
zapatos de niño. Cabe señalar que la
armazón es hueca y para colocarse se
auxilia de dos cuerdas de ixtle que van
colocadas a los costados del caballito,
pasándolas de forma cruzada sobre su
pecho y la espalda. El ejecutante porta
en su mano derecha un machete y con la
mano izquierda simula llevar el cordel del
caballo.[4]
El indígena: viste con ropa común. Sus
elementos son una máscara de madera
pintada en color café. La cual lleva una
cabellera de ixtle. En la mano derecha
porta un machete y en la mano izquierda
una sonaja que hace sonar al compás de
la música.[4]
Música:
Sones de danza.
 Instrumentos:
Flauta de carrizo (pito) y tambor.
Origen:
Al ver llegar a los españoles montados en
sus caballos, los indígenas creyeron que
ambos, corcel y jinete eran uno solo. El
caballo, mismo que fue traído por los
españoles, pelea con el indígena. La
fuerza y los elementos del español se
impusieron, derrotando de esta manera
al indígena quien cayó en desconcierto
ante el sonido de las armas y la visión del
hombre-corcel. Esta danza, está inspirada
en la batalla de Centla o Cintla (marzo de
1519).[4]
Ritual:
Se inicia días antes de la celebración, el
bastonero o encargado del ritual es quien
viste al caballito, cambiando los
elementos que se encuentran en
deterioro como la tela o los bordados. El
pueblo se encarga de realizar los
correspondientes adornos para la iglesia
local consistiendo en cayucos tallados u
hojas de papel picado.[4]
La Danza:
En esta danza chontal representa al
impacto que tuvo el indígena al conocer
el caballo los cuales pensaban que jinete
y caballo eran uno solo.[2] ​El ritual inicia
en la casa del bastonero donde se da una
bendición al caballito y salen por las
calles principales los dos danzantes
acompañados de la armazón y el
pueblo.[4] ​La danza comienza a la salida
de la casa de la familia que va a ofrecer
sus promesas a San Francisco de Asís,
posteriormente, caminan hasta la iglesia
en peregrinación saliendo primero el
promesero, y donde se realiza el
"segundo tiempo de la danza".[2] ​La
danza generalmente es ejecutada en el
atrio de la iglesia. Lo más característico
de ella es que cuando se lleva a cabo el
encuentro- entre el indígena y el español
se da un enfrentamiento entre uno y otro
con ayuda de los machetes, que causan
un sonido característico de guerra. Al
final el español vence al indígena el cual
cae muerto.[4] ​Terminan la danza y van a
la siguiente casa que ofrecerá otra
promesa, y así sucesivamente todo el día.
En esta danza chontal de tipo guerrera o
de conquista donde los danzantes
ofrecen sus ofrendas que se componen
generalmente de frutas, flores, velas y
palias bordadas para el altar o parta el
caballito, anteriormente era la música de
pito y tambor la que acompañaba a esta
danza ahora es una banda de música de
viento que ejecuta los sones a bailar.[2]
La tradición señala que antiguamente
esta danza era bailada por un solo
guerrero con máscara en honor al Dios
Kantepec.[2]

Datos Curiosos:
Esta danza se empezó a ejecutar poco
después de 1531, cuando se llevara a
cabo la conquista de Tabasco.[4]
Dejó de bailarse en el año de 1928, fecha
en que comenzó la campaña
antirreligiosa del Lic. Tomas Garrido
Canabal, siendo entonces gobernador
Ausencio C. Cruz.[5]
Desde 1956, comenzó nuevamente esta
costumbre que aún predomina en los
poblados ya mencionados.[5]
Esta danza es considerada una reliquia
folklórica por lo importante de su música
y lo interesante de su muestra. Ha sido
muy poca llevada a los escenarios debido
a los datos que hacen denotar un pasado
lleno de tristes acontecimientos para
nuestro estado.[4]
Danza de los blanquitos

Indumentaria utilizada en la danza de

"Los Blanquitos".

Danza originaria del municipio de

Tenosique, y es de carácter religioso,
celebrada durante el Carnaval de
Tenosique, el primer domingo. De clara
ascendencia mestiza, esta danza trata de
mostrar una protesta de tipo racial, en la
que los esclavos negros traídos del Petén
se revelan ante el hombre blanco, usando
la danza a manera de una venganza
simbólica hacia los patrones blancos, ya
que el capataz es de color negro. En esta
danza participan un capataz negro y su
mujer, y "blanquitos".[6]
Fecha:
Primer domingo de carnaval
Indumentaria:'
Blanquitos: calzón de manta, se pintan el
cuerpo de lodo calizo, en el pecho una
cruz, pintada con achiote.
Capataz : chaleco color brillante, pantalón
oscuro, se pintan de color negro con
tizne de carbón.
Accesorios:
Blanquitos: penacho cilíndrico con papel
picado de colores. El "capitán" de los
"blaquitos", lleva una bandera blanca, la
cual agita al compás de la danza.
Capataz: llevan bombín, látigo, pipa o
cachimba de bacal.
Mujer: Arracadas, turbante hecho de
paliacate rojo, falda color roja, el capitán
de los blanquitos lleva una bandera
blanca.
Música:
Sones de Danza.
Instrumentos:
Concha de tortuga, sonado por hueso de
costilla de otro animal y una flauta de
carrizo ("pito").
Origen:
La danza de los blanquitos muy
probablemente fue introducida a
Tenosique entre los años 1880 – 1890
por un personaje de la raza negra de
nombre José Pérez. Esta danza
representa una particular forma de
protestar ante la represión de que fueron
objeto los esclavos negros en el difícil
trabajo de talar las selvas para extraer las
maderas preciosas y chicle del árbol de
Chicozapote. Usando la danza a manera
de una venganza simbólica hacia los
patrones blancos, ya que el capataz es de
color negro.[6]
Aunque hay otras versiones de que esta
danza ya era bailada por los mayas
quienes se pintaban el cuerpo de blanco
con "Sascab" o tierra de lodo blanco, y se
decoraban con manchas negras haciendo
una remembranza del jaguar. Llevaban en
la cabeza una especie sombrero en forma
de "cono" del cual en la punta salían
cintas de colores hechas con fibras de
henequen y pintadas con pigmentos
naturales de colores. Esta danza era
bailada en señal de ofrenda a sus dioses,
para obtener buenas cosechas y una
pesca abundante. A la llegada de los
españoles, estos erradicaron las
costumbres indígenas, por lo que la
danza dejó de bailarse. Posteriormente,
entre los años de 1880 - 1890, la danza
fue usada de nuevo, ahora por un
personaje de raza negra de nombre José
Pérez, para protestar contra la represión
de que eran objeto los esclavos negros
en el difícil trabajo de talar las selvas para
extraer las maderas preciosas y chicle del
árbol de Chicozapote. Este personaje
cambió las manchas negras que usaban
los mayas emulando al jaguar, por una
gran cruz color negra, pintada en el
pecho, tal y como se baila ahora.[7]
La Danza:
Los danzantes bailan en círculo al
compás de la música de sonidos salidos
de conchas de tortuga golpeadas con
huesos, y de flautas de carrizo, y
emitiendo gritos al compás de los
sonidos de los caparazones. Mientras dan
vueltas en círculo, en medio danzan el
"capataz" y la "mujer" quienes están
pintados de negro. Posteriormente,
rompen en círculo y forman dos filas, y
danzan hacia adelante y unos pasos
hacia atrás, a lado de una fila baila el
"capatáz" y a lado de la otra, la "mujer",
siguen danzando y después de unos
pasos hacia adelante y otros hacia atas,
vuelven a hacer el círculo con el "capataz"
y la "mujer" en medio.[6]
Danza del Caballo y el
Gigante

Indumentaria de los participantes en la

danza del "Caballo y el Gigante".

Esta danza chontal, también llamada

"Danza del Gigante y el Caballo" o "Baila
Gigante", es originaria de la comunidad
de Tecoluta en el municipio de Nacajuca.
Es de claro carácter religioso y se celebra
en honor de la fiesta de la Virgen de la
Asunción. De clara descendencia mestiza,
esta danza involucra a dos personajes, el
Apóstol Santiago y el gigante Goliat.[8]
Esta danza se remonta a la época
inmediatamente posterior a la conquista
de Tabasco, cuando los religiosos
españoles utilizando los ritos y las
ceremonias que los propios indígenas
utilizaban para celebrar a las deidades,
las transforman imprimiéndoles el
sentido de la religión católica, con
pasajes y personajes bíblicos, creado, así,
junto con las culturas indígenas, un
sincretismo cultural con los fines de
evangelización.[8] ​Lo singular de esta
danza chontal, consiste en la inclusión de
un “Caballito” y tiene mucha semejanza
con la relatada anteriormente la del
"Caballito" o del "Caballito Blanco".[9]

Fecha:
14 y 15 de agosto
Participantes:
David: Creyente de Dios y
posteriormente rey de Israel.
Goliat: Gigante filisteo, enemigo del
pueblo de Israel.
San Miguel: Protector de David.
Santiago de Galicia: Aguerrido jinete
defensor de David.
Soldados de Goliat: Un lancero y dos
espadachines.
Indumentaria:
El gigante Goliat: quien lleva ropa de
diario y máscara tallada en madera de
cedro, policromada y con cabellera de
"jolochin".

El Señor Apóstol Santiago: con ropa de

diario quien va dentro de un caballo
Accesorio:'
Flores, frutas, velas y "palias".
 Música:
Sones de danza.
Instrumentos:
Tambores hechos con madera de cedro y
parche de cuero de venado, una flauta de
carrizo ("pito"] de seis orificios con
boquilla de cera.
La Danza:
El Señor Apóstol Santiago va dentro de
un caballito blanco hecho de jahuacte y
manta. Antiguamente la música era
interpretada con tambores de cedro y
cuero de venado, y una flauta de carrizo
(pito) con boquilla de cera, llamada flauta
"pochó". Ahora la danza se acompaña
con zapateos y "marchas" ejecutadas por
una banda de música de viento.[10]
Los danzantes y los ofrecedores recogen
las ofrendas preparadas previamente en
los diferentes hogares, ejecutando la
danza frente a los altares de cada casa,
se llevan después las ofrendas a la puerta
de las iglesias y los ofrecedores, los
danzantes y los acompañantes, dan una
vuelta al templo. Solamente los
ofrecedores y los patrones se encargan
de introducir las ofrendas a la iglesia y las
dejan depositadas ahí mismos. Los
danzantes y los tamborileros
permanecen fuera del templo.[11]
Las flores, frutos, velas o "palias" que
componen las ofrendas se entregan a los
ofrendadotes, ancianos rezadores,
quienes interceden con la virgen
comunicándole que la familia viene a
entregarle lo mejor de su cosecha, para
obtener su protección.[10]
Danza de David y Goliat

Indumentaria utilizada por los

participantes en la danza "David contra
Goliat".
Esta danza se baila en la población de
Culico, en el municipio de Cunduacán, y
es una representación del pasaje bíblico
donde narra la lucha que sostuvo el joven
hebreo David, en contra del gigante
Goliat. Esta representación y danza
contiene elementos del sincretismo
cultural que mezclan lo europeo y lo
indígena ya que Culico, es un poblado
antiguo de ascendencia nahuatl.[12]
Al igual que la "Danza del Caballo y el
Gigante", esta danza se remonta a la
época inmediatamente posterior a la
conquista de Tabasco, cuando los
religiosos españoles utilizando los ritos y
las ceremonias que los propios indígenas
utilizaban para celebrar a las deidades, y
las transforman imprimiéndoles el
sentido de la religión católica, con
pasajes y personajes bíblicos, con fines
de evangelización.[13] ​Se cree que fueron
los misioneros que fundaron el convento
de Huimango, población vecina de Cúlico
, situada a sólo dos kilómetros de
distancia, los que a pesar del poco
tiempo que permanecieron en la región,
entre los años 1578 y 1583, pudieron
enseñar a los indígenas esta danza que
se arraigó finalmente en ellos.
Fecha:
7 y 8 de diciembre. Celebración de la
Virgen de la Concepción en Culico,
Cunduacán.
Personajes participantes:
San Miguel Arcángel, David, Goliat, el
Capitán Luzbel, el lagarto o dragón, dos
negros y tres soldados, sumándo un total
de 10 elementos.
Indumentaria:
San Miguel Arcángel, quien viste
pantalón y camisa blanca con chaleco
verde, paliacate en la cintura, en la
cabeza, y en ambas muñecas, dos cruces
en la mano izquierda y una lanza en la
mano derecha, zapatos negros y
cascabeles en los tobillos, una máscara
de madera con cabellera de "jolochin".[14]
niño David, el cual está ataviado con
camisa azul, pantaloncillo rojo, adornado
con cinta blanca, chaleco con plumas,
zapatos negros cascabeles en ambos
lados del tobillo, y en la mano una lanza
de madera.[14]
gigante Goliat, cuyo traje consiste en de
un pantalón y camisa blanca, con
pantaloncillo guinda, paliacates
amarrados en la cintura y en la mano
izquierda, en la mano derecha un
machete de madera, zapatos negros
cascabeles en ambos lados del tobillo y
máscara de madera con cabellera de
"jolochin".

El Capitán "Luzbel", quien lleva un

pantalón y camisa de mantas, chaleco
negro paliacate rojo amarrado en la
cintura, otro en la cabeza y otro paliacate
rojo en el cuello, en la mano izquierda
lleva una cruz igual a la de San Miguel;
en la mano derecha lleva una lanza;
máscara de madera con cabellera de
"jolochin", zapatos negros, cascabeles en
ambos lados del tobillo, y porta en la
espalda una cabeza de lagarto que
simboliza el mal o lucifer.[12]
Los negros o arrabaceros, lleva una
escopeta o rifle de madera y en el otro un
caballero de madera y una vía en la
mano, sobre la cabellera un paliacate
rojo, sobre el rostro una máscara de
madera que lleva en la frente una bolita
marcándole el lugar, sobre su camisa
diaria un chaleco negro, un pantalón gris
hasta la espinilla, con abotonadura
lateral, la rodilla, lleva cascabeles y en sus
tobillos también.[14]
Lagarto o dragón , paliacate en la cabeza,
máscara de madera, en su camisa lleva
un chaleco negro, paliacate en la cintura,
cabeza de lagarto de madera con colmillo
de jabalí pegado con cera negra y va
amarrada en la parte baja, sobre el
pantalón lleva cascabel y paliacate en la
cabeza.[15]
Soldados, en la mano izquierda lleva una
lanza de madera, sobre el rostro máscara
de cabellera de sojol, paliacate rojo,
muñeca y anturas, pantalón y camisa de
uso común y en los tobillos
cascabeles.[16]
 La Danza:
El desarrollo de la danza se compone de
3 actos o “pasadas”, como le llaman los
danzantes, que son: “El advenimiento de
San Miguel Arcángel”, La pasada del
Lagarto” y “La muerte del Gigante”.
El primer acto es la presentación de
todos los personajes sobre el espacio
escénico, el segundo que se refiere a la
muerte del lagarto o dragón y el tercero
es la muerte de Goliat. Ambos personajes
mueren decapitados por David con
ayuda de los negritos, personajes
chuscos dentro de la presentación.
La danza en sus tres actos todavía tiene
algunas subdivisiones de cuadros, el
planteamiento por lo general comienza
con el orden de aparición de los
personajes que posteriormente
suscitarán la acción (combate). Con las
representaciones teatrales están
mezclados los diálogos que todavía
persisten, antiguamente eran textos de
prosa en verso que narraban el suceso;
ahora son pequeños diálogos entre
Goliat y David sobre la superioridad de su
jefe, dialogando si realmente están
preparados para el combate y afirmar
cada quien su superioridad. La trama es
más o menos fijada, solo los personajes
varían en cada cuadro, en este
acontecimiento, el teatro, la danza, el
desfile, la música y muchos elementos
más que se llevan a cabo a su alrededor,
nos remite a los espectáculos
multitudinarios, la representación se lleva
a cabo en la explanada que esta enfrente
a la iglesia, ya que está prohibido bailar
dentro de ella, por lo mismo, los
personajes improvisan su altar donde
deben estar sus accesorios de la danza,
en la casa del capitán de danza que
representa Goliat y desde allí van y
vienen dentro de la representación al
iniciarse o terminar cada cuadro.[16]
Todos los personajes guardan el orden
establecido en estas procesiones,
danzantes, músicos y visitantes, hasta
que en la solución del núcleo de acciones
finaliza con la muerte de Goliat, es
decapitado por David, quien le quita la
máscara, acto con que simbólicamente lo
decapita, allí termina la
representación.[16] ​bbb
Danza del Pochó
Véase también: Carnaval de Tenosique
 Indumentaria de los "Cojóes"
durante la Danza del Pochó.

Es una danza que se realiza durante el

Carnaval de Tenosique. De origen
prehispánico, esta danza era practicada
como parte de una ceremonia religiosa
de culto a sus dioses. Cuando los
conquistadores convirtieron a los
indígenas al cristianismo, esta danza
siguió ejecutándose y es así como se
conserva hasta nuestros días.[17]
Fecha:
Inicia el 20 de enero y termina el martes
antes del miércoles de ceniza.
Personajes:
Cojóes (hombres), Pochoveras (doncellas)
y Tigres.
Tema:
Purificación del hombre a través de la
lucha entre el bien y el mal.
Música:
Sones melancólicos de danza.
Instrumentos:
Tambor.
 Indumentaria:
"Cojóes" (danzantes o jugadores): Son
hombres disfrazados de modo extraño.
Las prendas principales son: Una
máscara de madera con facciones
regulares o grotescas a la que se le
ponen bigotes, barbas y cejas de cerda,
una túnica formada por un costal u otro
saco construido con fibras y polainas,
"sojol" o sea fragmentos secos de tallo de
plátano. Las hojas secas de plátano son
colocados de las rodillas a los pies; hojas
verdes de castaña rodean a su cintura:
sacos de hene-quén les cubren el tórax.
Las máscaras o caretas multicolores
vuelven anónimos sus rostros. Mantas y
pañuelos, sombreros tejidos, adornados
con flores y hojas de cañitas describen a
los "Cojoes" en un ritual ancestral, en
donde la acentuada distorsión de sus
voces emite sonidos guturales que dan
tono de fiesta envuelta de colores y
misticismo.[17]
Los "Cojóes" llevan sus "chiquísh" o
"bastón", que son palos huecos de un
árbol llamado huarumo, sellados en
ambos extremos con cera, en su interior
llevan la "chángala", que es una semilla
seca que recorre el cuerpo del "chiquísh".
Generalmente llevan en la mano una
caña de "jimba", nombre con el que se
conoce a la especie de bambú que se
produce en Tabasco.[17]
"Pochoveras": Son mujeres que llevan un
traje pintoresco; camisa con tira bordada
a la usanza maya, falda amplia y larga, de
un color chillante, un paliacate rojo a
modo de capa y por tocado, sombrero de
palma ancho, adornados por tulipanes
naturales, hermosas flores del trópico,
parecidas a las amapolas pero más
grandes.[17]
"Tigres": Son también hombres
disfrazados, simulando a esta clase de
felinos, por ropa llevan un taparrabo,
cubren la desnudez del resto de su
cuerpo con una capa de barro amarillo,
líquido que se seca sobre la piel, en la
cual se pintan manchas negras de
carbón. Por último, se cubren la espalda
con una piel de jaguar, que ha sido
cuidadosamente obtenida,
conservándole la cabeza, la cola y las
uñas. La cabeza de la piel debe cubrir la
cabeza del "tigre" y los pies y manos de
aquella se cruzan sobre el pecho y la
cintura de éste, procurando dejar libertad
de movimientos para los brazos y las
piernas. Como complemento llevan varios
"silbatos" de carrizo pendientes de un
hilo y uno de ellos constantemente en la
boca, para utilizarlo a la hora de la
función. Los "tigres" deben ser ágiles y
fuertes, por eso generalmente son
muchachos y hombres maduros.[17]
Argumento:

Indumentaria de "Tigres" y
"Pochoveras", durante el
Carnaval de Tenosique.

Los hombres (Cojóes) son criaturas

superiores de la naturaleza, en quienes
los dioses han depositado rasgos
positivos y negativos; el dios maligno
llamado: "Pochó", desea la destrucción de
los hombres y envía a los "tigres" para
eliminarlos, y en algunos combates salen
victoriosos los "Cojóes", en otras veces los
"tigres". El grupo de "Pochoveras" actúan
ambiguamente, algunas veces como
apoyo de los "Cojóes" y otras a los
"Tigres". Los tres grupos deciden
finalmente "recoger sus pasos", es decir,
descansar su vida de actos reprobables y
destruir a la vez dentro de sí mismos al
Dios "Pochó" lo cual se simboliza con el
recurso de quitarse la máscara en el
mismo sitio donde al ponérsela había
absorbido sus rasgos negativos.[17]
La historia cuenta que los dioses dotaron
a los "Cojoes" como seres superiores sin
embargo, el Dios "Pochó" deseaba la
destrucción de la humanidad por lo que
envió a los "Tigres" a eliminarlos. Las
"Pochoveras" son el enlace entre el
"Pochó" y los seres terrestres y
mediadoras entre "Cojóes" y "Tigres".
La Danza:
La danza del "Pochó", es un juego
carnavalesco y consiste en una serie de
danzas y otras ceremonias ejecutadas al
compás de una música melodiosa y triste,
producida por una flauta de carrizo
("pito"), instrumento hecho con una caña
de carrizo, acompañado de un tambor. El
"pito" es siempre tocado por un anciano,
conocedor de todas las partes de la
complicada música que tiene que
ejecutar durante la presentación. El
tambor está a cargo de una persona que
conozca el acompañamiento.[17]
La estructura de esta danza se divide es
cinco partes separadas por cambios de
música, siguiendo una secuencia lógica,
estas partes son:[17]
1.- Al iniciar la música interpretada con
un tambor y un pito, entran las
Pochoveras en fila, formando un círculo
que gira hacia la derecha. Durante esta
parte no mencionan palabra alguna.
2.- Al variar la música del pito, entran los
"Cojoes" realizando un gran escándalo y
también forman un círculo; pero se gira a
la izquierda, es decir, en sentido contrario
a las Pochoveras.
3.- Nuevamente cambia la música del
pito, anunciando la aproximación de los
tigres. En ese momento se retiran las
"Pochoveras" y, los "Cojoes", por parejas,
extienden cuerdas o lías sobre el suelo y
las mueven de arriba hacia abajo
mientras que los "tigres" van entrando y
sorteando las cuerdas. Cuando ya están
todos adentro, se reanuda la danza,
quedando los "tigres" en el centro,
después los "Cojoes" y, en el círculo
exterior, las "Pochoveras".
4.- De pronto cambia la música de los
dos instrumentos; los "Cojoes" retroceden
en forma violenta sobre el público,
simulando una fuga, atrapando a los
"tigres" y sujetándolos de la cintura los
llevan hasta el centro, en donde los tiran
al suelo, bailando a su alrededor y
sentándose sobre ellos; en ese momento,
da a los "Cojoes" una especie de temblor
en todo el cuerpo.
5.- Nuevamente cambia la música reviven
los "tigres"; se forma una gran algarabía y
formando pareja con los "Cojoes"
persiguen a los espectadores y cuando
logran alcanzar a alguno, el "tigre" lo
levanta colocándole la cabeza entre las
piernas, para que pague una
gratificación, finalizando la danza en
medio de gran alegría.
La danza del "Pochó" es sin lugar a
dudas, la danza más bella, extraña y
misteriosa, de las que aún podemos
admirar en el Estado.
Danza de la Pesca de la
sardina

Escena de la danza de "La pesca de las

sardinas", en Tapijulapa.

Danza originaria de Villa Luz en

Tapijulapa, municipio de Tacotalpa. Es
una danza de carácter social, mestizo y
festivo, celebrada en el desarrollo de la
Cuaresma, es una manifestación con
motivo de representar esta actividad, a
manera de ofrenda, participa "el viejo" o
mayordomo y los pescadores.[18]
Fechas:
Se realiza en la semana anterior a la
Semana Mayor de la Cuaresma.
Personajes
"El Mayordomo" y los pescadores.

Música:
Sones de danza.
Instrumentos:
Flauta de carrizo y tambor.
 Indumentaria:
Ropa de manta tradicional o de diario.
Accesorios:
Maleta de barbasco, canasto de mimbre
con flores y velas.
La Danza:
Esta fiesta de antecedentes
prehispánicos es llevada a cabo en la
cueva de "El viejo" que se encuentra en la
comunidad de Villa Luz, Tapijulapa.
Comienza con las "rayada" de la "cueza"
en los arroyos que se encuentran cerca
de la cueva (Arroyos de Azufre) allí
preparan las maletas de "barbasco" con
cal que envuelven en hojas de "Tanay" y
las que llevan a la entrada de la cueva
colgadas de su hombro.[18]
Los jóvenes sostienen justo con un
canasto lleno de flores, una vela
amarrada en el; cuando el "mayordomo"
así lo ordena comienza la ceremonia del
pedimento de la sardina, la flauta toca
una música lánguida que da pie y
entrada a los danzantes que son guiados
por un anciano o "mayordomo", el cual se
coloca al centro del círculo que llegan a
formar los danzantes estos se sientan
cuando él se hinca y pide en lengua al
abuelo de la cueva la pesca, después del
pedimento, se ejecuta la danza y los
danzantes la finalizan al llegar a la
entrada de la cueva y tirar la ofrenda de
flores que traen en el canasto, después
entran en la cueva bajando hasta los
vertientes de agua de azufre formados
dentro de la cueva y suben hasta la
cuenca para tirar la cueza que dormirá a
los peces, los cuales bajaran "drogados" y
aletargados, y serán presa fácil de
cualquiera que tenga canasto. Esta
sardina se come con guisos tradicionales
de especias que se consiguen en esta
región.[18]
Danza de los Comales
Esta danza prehispánica es bailada solo
por mujeres y es atribuida al municipio
de Comalcalco, y con justa razón debido
a su nombre. Representa la fertilidad de
la tierra y los productos que esta brinda
entre ellos el maíz y el cacao base de la
alimentación entre el pueblo maya-
chontal.[19]
Nota: Error en la atribución de esta
Danza al municipio de Comalcalco, esta
Danza es de Jalpa de Méndez,es una
danza de creación: Música, Profr. José
Luis Olán Rodríguez: Coreografía y
Vestuario: Martha Pérez Olán, originarios
de Nacajuca, pueden ir a realizar la
investigación con dichos personajes.
Fecha:
No posee una fecha específica para ser
representada.
Música:
Sones de danza.
Instrumentos:
Flauta de carrizo, tambor, batería ,
guitarras, violín, etc.
Indumentaria:
Aunque no posee un vestuario específico,
existen algunas variantes de faldas con
aberturas a los lados y una blusa de
escote cuadrado. Otra versión es un traje
completo confeccionado en manta cruda
y con dibujos de pirámides, mazorcas de
maíz o de cacao y granos de las
mismas.[19]
Accesorios:'
El accesorio que se utiliza en esta danza
es el denominado "Comal", que es un
utensilio de cocina que tiene forma
circular y es elaborado de barro. Se usa
para tostar semillas o para cocer las
tortillas o "totopostes", y aún persisten en
la actualidad.[19]
La Danza:
En esta danza es bailada solo por
mujeres, y en ella se observan juegos de
figuras como cruces, reverencias a los
puntos cardinales, saltos, giros; pero lo
más representativo es el constante
movimiento del comal de una mano a
otra.[20]
Danza de los Pájaros
Esta danza es originaria del Poblado de
Guaytalpa, municipio de Nacajuca.[21]
 Fecha:
Se baila por lo regular el 28 de junio en
las vísperas de la fiesta de San Pedro y
San Pablo.
Elementos:
El pájaro: la figura es hecha a base de
papel resistente y engrudo sobre una
armazón de alambre y/o madera, aunque
también depende del material que este al
alcance del artesano. Se cubre al ave con
pintura que le brinde las tonalidades
adecuadas. La creatividad es sin límite y
se les ha agregado en la actualidad
plumas originales.[21]
El traje: El más conocido está
confeccionado en tela negra. La mujer
porta un vestido completo con aberturas
a los costados y adornado con plumas a
las orillas. En el hombre se usa un
taparrabo que también posee plumas al
frente y en la parte trasera. Ambos van
descalzos y portan en su mano derecha
una sonaja que hacen vibrar al compás
de la música.[21]
La Danza:
La danza es ejecutada por parejas que
representan al macho y la hembra, estas
realizan movimientos de acuerdo con la
música e imitan a las aves en su hábitat
al iniciar el vuelo, comer e incluso el
apareamiento.[21]
En la actualidad los diversos grupos de
danza utilizan una cantidad de aves
sumamente vistosas como tucanes,
guacamayas, loros, etc. Pero hay que
hacer hincapié en que no es cualquier
tipo de pájaro son exclusivamente los de
pantano, tan propio del municipio de
Nacajuca, como son: pistoque, pájaro
carpintero, tutupana, chachalaca,
chupita, pico de hacha, Martín pescador,
garza blanca, garza negra, pijije,
cucupato, e incluso chocolatera y uno
que otro pato.[21]
Ceremonia del Maromo
En la época colonial, en la ahora Villa
Tamulté de las Sabanas, municipio de
Centro, en donde se llevaba a cabo la
fiesta a Tamul Cantepec, dios de la
agricultura, una ceremonia en la que se
ofrecían ofrendas de comida, música,
danzas y ofrendas de la tierra llamadas
"enramas".[10]

Fecha:
Esta danza se ejecuta en Tamulté de las
Sabanas durante la fiesta de San
Francisco de Asís que se lleva a cabo del
2 al 4 de octubre. Del mismo modo en la
comunidad de Buenavista, del 12 al 13
de junio durante la fiesta de San Antonio
de Padua.[10]
Origen:
La danza de "El Tigre" formaba parte del
ritual y era ejecutada por un guerrero y
cuatro tigres, quienes dramatizaban una
pelea; cuando los tigres ganaban, lo
amarraban a un poste y simulaban
sacrificarlo. Esto se llevaba a cabo en el
bosque de Cantepec y en la cueva del
mismo nombre. Por su ritual de sacrificios
de aves y la ingestión de bebidas rituales
embriagantes, fue prohibida por el monje
Villela en 1731, con la amenaza de que
quien la bailara recibiría cien azotes.[10]
Desde entonces la ceremonia de "El
Tigre" quedó fragmentada y la danza
cambió de nombre siendo interpretada
hasta la fecha solo por el guerrero; para
protegerla, los ancianos de la
"mayordomía" le pusieron el nombre de
"Maromo" y es quien actualmente lleva a
la iglesia la comida de ofrenda. Es el
"Kooyac", el danzante que va a la cabeza
y en ocasiones, cuando se encuentra con
el "caballito blanco" pelea con él.[10]
La Ceremonia:
La ceremonia actual se constituye de
novenario, en el que se lleva a cabo la
preparación de las velas que se entregan
desde el día 4 en procesiones que van de
la casa del patrono, a la iglesia.[10]
Tres meses antes se lleva a cabo la
preparación de la bebida ritual llamada
"guarapo" (tepache), y el 12 de junio
culmina el rito del "Maromo" con la
preparación de la comida tradicional que
se llevará a la iglesia a las doce del
día.[22]
El danzante lleva la procesión de la
iglesia a la ermita del patrón. De retorno,
a medio camino, se encuentra con el
"caballito" y después de escenificar una
batalla ambos personajes levan la comida
a la iglesia, donde será ofrecida en
lengua chontal para después ser
compartida con toda la comunidad.[10]
Véase también

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Enlaces externos
Raíces Tabasco (http://raicestabasco.co
m/danzas.htm) (enlace roto disponible en
Internet Archive; véase el historial (https://we
b.archive.org/web/*/http://raicestabasco.com/
danzas.htm) , la primera versión (https://web.a
rchive.org/web/1/http://raicestabasco.com/da
nzas.htm) y la última (https://web.archive.or
 g/web/2/http://raicestabasco.com/danzas.ht
m) ).
Vidéo de la Danza de los "Blanquitos"
en YouTube. (https://www.youtube.co
m/watch?v=HFj6EHm-8Y4&feature=pla
yer_embedded)
Video de la Danza de los "Blanquitos"
en Univision (http://www.univision.co
m/uv/video/Danza-de-los-Blanquitos./
id/565458360)
Video de la "Danza de los Comales" en
YouTube (https://www.youtube.com/wa
tch?v=Dl3_PCQDfJM&feature=related)
Referencias
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 q
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Emilio Gary Maldonado. Raíces de
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22. Sergio Miguel León Morales.
Investigadora Leticia Rivera Virgílio.
 El Heraldo de Tabasco. «Tradiciones
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