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Ulema

Ulema es la comunidad de estudiosos del islam y la sharía. El término significa literalmente "los que tienen
conocimiento" o "los que saben" (del árabe 'ilm, conocimiento o aprendizaje), y se usa generalmente para
referirse a la clase académica docta de las sociedades musulmanas, cuya principal ocupación es el estudio
de los textos que componen la tradición islámica (ciencias religiosas como el Corán, el hadiz, el comentario
coránico, la jurisprudencia y la teología, pero también ciencias aplicadas como la medicina, la biología, la
astronomía y las matemáticas).1 ​ Aunque la palabra ulema es singular en castellano, en árabe es plural
(ʿulamā'), siendo su singular ʿalīm, que significa "erudito".

Un ʿalīm es producto de una institución religiosa de educación superior (madrasa), donde es educado para
ser un funcionario religioso, por ejemplo un juez (qadhi) que toma decisiones legales de acuerdo con la
sharia, un predicador (jatib) que lee el sermón de los viernes, un jurista (faqih) o abogado canónico (muftí),
que da una opinión formal (fetua) sobre la legalidad de un caso.2 ​Así pues, los miembros de la clase ulema
han sido también llamados a actuar como consejeros de gobernantes o como qadis (jueces) implementando
la ley (sharia) dentro de las sociedades musulmanas.3 ​La autoridad de la clase ulema a la hora de definir la
doctrina y práctica correctas dentro del islam ha sido inmensa en la historia musulmana.1 4​ ​

Su organización y poderes pueden cambiar según la comunidad musulmana a la que pertenezcan. Descritos
a menudo como el "clero" musulmán, los ulama no tienen una organización rígida.2 5​ ​ No requiere
ordenación o jerarquía de autoridad, aunque en el imperio otomano el Shayj al-islam era el gran muftí de
Estambul y designaba a todos los muftíes en las grandes ciudades. Tras la independencia, se establecieron
muftíes en jefe en ciudades grandes, pero la decisión de un muftí no es necesariamente vinculante para los
demás.2 ​Solo en el imamismo chií ha habido un desarrollo hacia una iglesia centralizada, con la victoria de
la rama Usulí de jurisprudencia.

La autoridad de los ulema en asuntos de doctrina y ley ha sido definitiva. Los ulemas mismos, sin embargo,
han tenido divisiones con respecto a muchos temas y por tanto no deberían ser vistos como un grupo
unificado con propósitos e intenciones comunes. Un ejemplo de esta división puede verse en la famosa
inquisición Mihna que empezó en el año 829 d. C., cuando un grupo de escolares, los Mu'tazili
persuadieron al califa abasí de perseguir (y declarar como herejes) a los eruditos que no adhirieran a la
doctrina del "Corán creado."1 ​

Los ulemas son sobre todo poderosos en el chiismo, donde su papel está institucionalizado, pero están
subordinados a los herederos de Alí, y la jerarquía de los mulás. En la mayoría de países son meras figuras
del poder aportado numerosos sabios como Averroes, Al-Juarismi, Ibn Jaldún y los sabios del hadiz que
posteriormente los jurisconsultos, los químicos, los historiadores y los físicos, seguidos por los médicos, los
matemáticos y los poetas; todos fueron estructurando su conocimiento con base en las reglas metodológicas
impuestas por los eruditos del hadiz.

El debate acerca del papel de los ulema en la vida de la comunidad musulmana se hecho más álgido en el
periodo moderno.4 ​ En el chiismo imamí (duodecimano), el ayatolá Ruhollah Jomeiní argumentó que los
ulema deberían gobernar a la comunidad musulmana hasta el regreso del Imán Oculto, una teoría que puso
en práctica tras la revolución islámica de Irán en 1979.1 ​

En el mundo musulmán suní moderno, por otra parte, se pueden reconocer varias tendencias. Muchos
gobiernos musulmanes suníes han usado a miembros de la ulema para hacer ver a su gobierno como
religioso, en una manera reminiscente al periodo medieval.1 ​ Sin embargo, en los movimientos revivalistas
se aprecia una reacción en contra de los ulema, quienes con frecuencia son vistos como oscurantistas y
pedantes, más preocupados por asuntos de tecnicalidades religiosas que por los asuntos más importantes de
preservar la identidad musulmana a la luz del imperialismo no-musulmán.1 ​ Los comentarios popularistas
sobre el Corán de, por ejemplo, Sayyid Qutb o de Abul Ala Maududi, representan un rechazo a los ulemas
y una exhortación a "la gente" a acercarse a los textos divinos sin la carga de la tradición académica del
aprendizaje.

En otros países musulmanes (p. ej., Arabia Saudita y Marruecos), sin embargo, se aprecia la reemergencia
de los ulema como agentes políticos activos, trabajando por el cambio. En el pasado reciente, los ulema
sauditas han desafiado la concentración del poder en la persona del rey y su familia real.1 ​ En Marruecos,
escolares legales como Muhammad Allal al-Fasi han estado frente a la modernización de la ley islámica, y
junto con otros ha sido responsable de un movimiento intelectual en el que la sharia se considera más
sensible a las necesidades de una sociedad cambiante bajo la influencia de los cambios científicos y
tecnológicos.1 ​

Referencias
1. Martin, Richard C.,. Encyclopedia of Islam and the Muslim world (https://www.worldcat.org/oc
lc/933397646) (Second edition edición). ISBN 978-0-02-866272-5. OCLC 933397646 (https://www.world
cat.org/oclc/933397646). Consultado el 13 de julio de 2020.
2. Adamec, Ludwig W. (2009). Historical dictionary of Islam (https://www.worldcat.org/oclc/4340
40868) (2nd ed edición). Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6303-3. OCLC 434040868 (https://www.wo
rldcat.org/oclc/434040868). Consultado el 13 de julio de 2020.
3. Martin, Richard C.,. Encyclopedia of Islam and the Muslim world (https://www.worldcat.org/oc
lc/933397646) (Second edition edición). ISBN 978-0-02-866272-5. OCLC 933397646 (https://www.world
cat.org/oclc/933397646). Consultado el 13 de julio de 2020.
4. Zaman, Muhammad Qasim, (2002). The ulama in contemporary Islam : custodians of change
(https://www.worldcat.org/oclc/730903701). Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-3751-9.
OCLC 730903701 (https://www.worldcat.org/oclc/730903701). Consultado el 13 de julio de 2020.
5. Newby, Gordon (2003). A Concise Encyclopedia of Islam. Oneworld. ISBN 978-1851682959.

Enlaces externos
Línea de tiempo del fallecimiento de los eruditos islámicos (http://verdaderoislam.blogspot.c
om/2008/05/lnea-del-tiempo-de-los-de-aos-de.html)

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