Los Drusos: Una Secta Esotérica Secreta

Abstracto

Los Drusos son una comunidad misteriosa y muy unida con una tradición de más de mil
años. Probablemente llamaron la atención de la comunidad esotérica por primera vez por
Helena Blavatsky (1831-1891), quien inicialmente entró en contacto con ellos y otras sectas
del Medio Oriente a través de su amiga, la autora L. Rawson (1828-1902), la única
conocida. forastero haber sido iniciado en la secta drusa altamente secreta. Los comentarios
de Blavatsky y Rawson sobre los drusos, junto con los de Charles Leadbeater, quien afirmó
que el Maestro Jesús “vive entre los Drusos del Monte Líbano”, 1 han generado interés en
esta fe única y misteriosa durante mucho tiempo. Pero no fue hasta 1926, y los esfuerzos
más recientes de los miembros de la comunidad drusa, que salieron a la luz ciertas
características de su sistema de creencias.

Basándose en estas y otras fuentes, este artículo explora los orígenes del Druzismo, sus
principios principales y sus conexiones con el Islam, los gnósticos, los persas, los hindúes,
los Templarios y la Masonería.

Los Drusos son una secta esotérica etnorreligiosa que se refieren a sí mismos como Ahl
alTawhīd (Gente del Unitarismo), y como AlMuwahhidūn, que se traduce como gente de
“la Religión Única y Eterna”. El perfil racial de los drusos es mixto. En su mayor parte, los
Drusos son de ascendencia árabe, pero también tienen raíces iraníes, kurdas, europeas y,
según algunos, fenicias y israelitas antiguas.

Se estima que hay entre 700.000 y 1,2 millones de Drusos en el mundo, concentrados
principalmente en las montañas del Líbano y Siria, con grupos más pequeños en Irak,
Israel, Jordania y Turquía.

Los Drusos son un grupo ferozmente independiente que se ven a sí mismos como “los
abanderados autoproclamados del Tawhīd”2 —la creencia en el Dios Único— en el sentido
de que el concepto unista se convirtió en el núcleo alrededor del cual gira toda su religión.
La palabra "Druso" es un nombre inapropiado que generalmente se remonta a Muhammad
bin Ismail Nashtakin ad-Darazi, un misionero ismailí disidente del siglo XI y uno de los
primeros líderes de la fe drusa que fue ejecutado por sus creencias heréticas. Pero varias
autoridades sostienen que el nombre "Druso" es simplemente un epíteto descriptivo,
derivado del árabe yadrisun ("aquellos que 'estudian"). Otros afirman que la palabra
proviene de la palabra árabe-persa daruri (conocimiento intuitivo) y darazo
(bienaventuranza),3 o de Shaykh Hussayn ad-Darazī, uno de los primeros conversos a la fe.

Helena Blavatsky, y muchos Drusos mismos, rastrean la hermandad Drusa a fuentes más
antiguas que son mucho más antiguas que el Islam, fuentes que este artículo discutirá más
adelante en el texto. Pero en su forma actual, la fe Drusa surgió hace más de mil años en El
Cairo y tuvo sus comienzos en una forma de Islam heterodoxo. El Druzismo es una fe
ecléctica y sincretista. Además de incluir elementos de la doctrina ismailí, contiene fuertes
corrientes de gnosticismo y pensamiento neoplatónico. Los seguidores de la fe Drusa
reconocen a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma como Profetas Mayores. Los
drusos también reverencian a varios sabios gnósticos antiguos como Enoc y Hermes junto
con varios filósofos griegos, especialmente miembros de la llamada "Orden de los Ocho
Drusos Sagrados".4 Un antiguo manuscrito Druso, la Quinta Ciencia Única, identifica a
estos ocho sabios como Pitágoras, Sócrates, Aristóteles, Plotino, Platón, Parménides,
Demócrata y Empédocles.5

Algunos eruditos afirman que el Druzismo tiene vínculos con los Esenios, mientras que
otros, como Gerard De Nerval (1808–1855), afirman que “los Caballeros Templarios
explotaron muchas de las ideas Drusas y que los Rosacruces y los Masones han hecho lo
mismo”.6 Aunque muchos drusos se identifican como musulmanes, muchos otros no. Más
bien, estos drusos se ven a sí mismos como miembros de una secta religiosa heterodoxa. 7
Kamal Jumblatt (1917–1977), un filósofo Druso e influyente político libanés, describe la fe
Drusa como una religión meditativa y un método inclusivo para conocer el Absoluto. El
Druzismo no tiene clero, rituales u obligaciones que se crea que distraigan a uno de la
contemplación de Dios. Por lo tanto, hay quienes no ven el Druzismo como una religión en
absoluto, sino que lo consideran un sistema de creencias filosóficas complejo y velado.

Al igual que muchas sociedades secretas que afirman poseer un conocimiento místico
oculto ('irfan), la comunidad Drusa se divide en dos grupos, la élite de pocos iniciados en
los misterios (al'uqqāl o sabio) y las masas no iniciadas o secularistas. (al 'juhhal) que no
tienen acceso a los textos sagrados Drusos. Si bien la instrucción en los rangos de iniciados
es posible tanto para hombres como para mujeres, el proceso se describe como “tan
exigente que puede desanimar a la persona común que expresa el deseo de ingresar en él”. 8
Dentro del uqqāl hay una división o rango adicional llamado ajawid. Los ajawīd son los
más sabios de los sabios y los que toman las decisiones y los líderes dentro de la
comunidad Drusa. Debido a los estrictos votos de secreto, las funciones precisas del uqqāl y
el ajawīd son difíciles de determinar. Sin embargo, ejercen una tremenda influencia sobre
su pueblo, que los consulta sobre importantes asuntos terrenales y los ven como ministros
de reconciliación y paz cuya sola presencia destierra la discordia y el caos. 9 Los llamados
placeres de la vida son de poco interés para ellos el uqqal. Aunque se les permite casarse,
rara vez lo hacen, eligiendo en cambio “desapegarse tanto como sea posible de las
actividades ordinarias de la humanidad” para “llevar una vida de la más estricta devoción,
transcurrida en la profunda contemplación de los misterios de la religión.”10

Los Orígenes y la Historia de los Drusos

Reseña Histórica Generalmente Aceptada

La mayoría de las exégesis sobre los orígenes y la historia de los Drusos comienzan
alrededor del año 1017 y rastrean las raíces del Druzismo hasta al-Ḥākim bi-Amr Allāh
(985-1021), el sexto Califa fatimí el quinceavo y el decimosexto Imán Chiita Isma'ili, y el
Isma' Iraní. ili maestro Hamza ibn-'Ali (985–1021). Muchos seguidores de la fe consideran
que el Druzismo es una religión abrahámica, basada en el impulso inicial de al-Ḥākim y las
enseñanzas de Hamza. Así, se considera que el Druzismo tiene sus raíces en el esoterismo
ismailí,16 cuyas creencias incluyen, entre otras cosas: la creencia de que Dios es una
Realidad Infinita Absoluta que abarca todas las realidades, una exégesis mística del Corán,
la metempsicosis, el retorno del Señor del Mundo y la adhesión a una forma de meditación
oculta rigurosa o Ibadat que se piensa que eventualmente produce elevación espiritual.

El Egipcio al-Ḥākim (cuyo nombre significa el que está comandado por Dios), fue
posiblemente el califa e imán ismailí chiíta más controvertido, 17 debido en parte a su
comportamiento errático y despiadado, la estricta imposición de la legislación a los
musulmanes como así como los no musulmanes, y las afirmaciones heréticas hechas por el
mismo al-Ḥākim18 y/o por ad-Darazi de que él era Dios y el redentor profetizado. A pesar
de su comportamiento atroz, se dice que al-Ḥākim fue infatigable en sus esfuerzos por
defender y consolidar su reino y mejorar el nivel de vida de su pueblo. 19 Incluso sus críticos
lo describieron como un hombre generoso y piadoso, que puso un inmenso prioridad en la
educación de su pueblo y los isma'ili fatimí da'is o emisarios de la fe.

El objetivo principal de al-Ḥākim era promover el movimiento Isma'ili, que entonces era
cen
ter en El Cairo. Logró este objetivo creando un instituto (Dar-al Hikma o Casa de la
Sabiduría) para estudios académicos y filosóficos sin restricciones en el que se enseñaban
todas las ciencias religiosas. Adjunto a ella estaba Dar al-Ilm (la Casa del Aprendizaje), una
biblioteca que contenía una vasta colección de manuscritos y libros. Una fuente escribe que
había:

más de 200.000 libros encuadernados, entre los que se encontraban manuscritos en

todos los dominios de la ciencia y la cultura; libros de jurisprudencia de todas las
escuelas, gramática, filología, tradiciones de los profetas, historia, biografías de
gobernantes, matemáticas, astronomía, ciencia espiritual y alquimia.20

Otro, el famoso historiador chiíta Ibn Abi Tayyi’ (1180-1228), describió la biblioteca como
“La maravilla del mundo”.21

Pero como explica Anis Obeid, médico druso y fundador de la Sociedad Drusa en América,
en mayo de 1017, después de “explorar enfoques teológicos y filosóficos que eran más
audaces y audaces que los límites de la doctrina ismailí”, 22 al-Hakīm buscó modificar la
doctrina estándar y unificar las sectas sunitas y chiítas en una sola creencia, al-Tawhīd, la
religión de la Unidad. En un famoso decreto, al-Ḥākim anunció una nueva era de unidad y
libertad recordando a los creyentes el principio coránico de que: “No hay compulsión en la
religión”,23 que “los creyentes tienen libre albedrío y razón” y deben ser liberados para que
puedan discernir la verdad por sí mismos.24

El mismo día de mayo de 1017, al-Hakīm nombró Imamato a Hamza, a quien se considera
el verdadero fundador de la fe drusa. Hamza fue una figura central en el fermento
intelectual y la interfaz intercultural que caracterizó a El Cairo en ese momento, 25 pero fue
una elección muy controvertida ya que su nombramiento violaba la tradición ismailí de
cuatrocientos años de antigüedad que solo pasaba el Imamato. a aquellos con sangre
fatimí.26 Sin embargo, Hamza pronunció el Llamado divino (da'wa) a la fe y alHakīm le
encargó desarrollar y organizar la doctrina Isma'ili recientemente modificada. 27 Por lo tanto,
fue Hamza quien escribió el corpus principal de los textos sagrados Drusos: el Rasa'il al-
Hikma o "Epístolas de Sabiduría".28

Durante el primer año de su neo-imanato, Hamza instruyó a un grupo de misioneros y luego

los envió a difundir el verdadero conocimiento de la unidad absoluta de Dios con todas las
criaturas. Las personas que aceptaron la Llamada debían firmar un voto escrito o “Pacto del
Custodio del Tiempo” (Mithaq Walley El-Zaman). Se cree que todos los Drusos han
firmado esta Carta en una de sus vidas pasadas. Según el profesor Druso Sami Nasib
Makarem:

Aquellos que hicieron estos votos serían responsables por ellos en el Día del Juicio final y
sus vidas serían medidas contra la promesa que hicieron en estos contratos.29

Estos contratos, como explica Makarem, son posibles gracias a la creencia Drusa en la
reencarnación, una creencia que se discutirá con más detalle más adelante.

Uno de los que ayudaron a Hamza a difundir la nueva doctrina Drusa fue el misionero ad-
Darazi. Pero dentro de un año, Hamza y ad-Darazi estaban en desacuerdo. ad-Darazi no
solo profesaba la apoteosis de al-Hakīm, sino que usaba medios violentos para ganar
adeptos. La disputa entre los dos hombres se intensificó cuando ad-Darazi, que había estado
distorsionando aspectos de la doctrina Drusa y usando su posición para beneficio personal,
argumentó que debería reemplazar a Hamza como Imán. Aunque ad-Darazi ganó un
número de conversos a la fe, sus métodos poco éticos y deshonestos hicieron que muchos
otros rechazaran el nuevo movimiento. Como resultado, la Llamada divina fue retirada y el
movimiento suspendido. Poco después, en 1019, como escribe Robert Breton Betts, en The
Druze,

Darazi fue asesinado (probablemente con la bendición de al-Hakīm, quien lo vio como una
fuerza divisoria en el movimiento) y luego anatematizado por la fe Drusa como hereje.30

En el período que siguió, tuvo lugar una reevaluación de la nueva fe, su estructura y
principios. Los cambios que siguieron, escribe Obeid, “empujaron el sobre de la doctrina
chiita ismailí más allá de la corriente principal ismailí que nunca antes”. 31 El nuevo
movimiento relajó ciertas ordenanzas rituales externas (zahīr), como la oración diaria, y la
peregrinación a La Meca, poniendo el énfasis en cambio en el acceso a sus referentes
internos o esotéricos (bātin). Después de un año, se levantó la suspensión y se reabrió la
Convocatoria. Así nació una nueva religión que se prolongó durante casi dos años, hasta
1021. Entonces se produjo un hecho imprevisto. Al-Hakīm desapareció en uno de sus
paseos nocturnos por el desierto. (Mientras que la mayoría de los musulmanes creen que
murió en 1021, muchos Drusos sostienen que al-Hakīm se separó de ellos debido a la gran
discordia dentro del Islam en ese momento, y está esperando regresar al mundo para
inaugurar una nueva era dorada cuando la inclusión, la sabiduría y la misericordia
desciendan. en los corazones de todos los musulmanes).32 Hamza, junto con miembros de
su círculo íntimo, pasó a la clandestinidad. Desde su escondite, Hamza impartió
instrucciones al nuevo califa, az-Zāhir, quien prometió proteger a los seguidores de al-
Hakīm. En cambio, se produjo un furioso reinado de terror en el que los seguidores del
nuevo movimiento fueron asesinados y torturados, lo que obligó al movimiento a pasar a la
clandestinidad por segunda vez. Esta vez la suspensión duró 7 años hasta que Hamza, aún
en retiro, instruyó a uno de sus emisarios, Baha' al-Din (también Bahā'uddīn), para que
comenzara a nutrir a los fieles que habían sobrevivido a la persecución de az-Zāhir. 33 la
participación no fue posible, Baha' al-Din se puso a trabajar codificando las enseñanzas
religiosas del Druzismo, a lo que él, Hamza y al-Hakīm contribuyeron.34

No fue hasta 1037 que Baha' al-Din emitió otro Llamado a la fe y se inició una tercera fase
de inscripción abierta. Az-Zāhir había muerto hacía dos años y Baha’ al-Din se había
ganado el respeto del nuevo Califa. Después de que el último Canón Druso se organizara y
fechara en 1042, la llamada se puso fin de forma permanente. La secta ya no aceptaría
nuevas promesas y desde entonces se prohibió el proselitismo. Pero según Breton Betts, al-
Hakīm continuó enviando meditaciones místicas a Hamza hasta 1047, tiempo después del
cual, según cuenta la tradición drusa, Hamza supuestamente dejó su escondite en El Cairo y
viajó a la tierra de los oasis chinos (Shangri-La o Shamballa), para unirse a al-Hakīm en
contemplación meditativa.35 Esta creencia se hizo algo plausible por el hecho de que al-
Hakīm estableció relaciones diplomáticas con la dinastía Song en China y se sabía que
parte de su séquito había realizado peregrinajes a sitios budistas en Shandong. Tales ideas
ciertamente contribuyeron a la creencia drusa de que las almas de muchos piadosos Drusos
han renacido en partes del oeste de China.36

La mayoría de los eruditos, sin embargo, creen que al-Hakīm fue asesinado. Pero muchos
Drusos continúan creyendo que entró en un estado de ocultación (o Ghaybah) y que Dios lo
oculta. Así fue a partir de 1047, como lo cuenta Breton Betts,

hasta la aparición cincuenta años después de los cruzados… en 1097, los Drusos
prácticamente desaparecieron del escenario de la historia, para reaparecer solo
brevemente de vez en cuando hasta su surgimiento como una fuerza política
importante en el Levante luego de la conquista otomana en 1516.

Pero los muchos años de acoso y sufrimiento dejaron una cicatriz permanente en la psique
del pueblo Druso. Lo que fue diseñado para ser una fe universal ha sobrevivido como un
remanente que ha estado oculto durante casi mil años.37

Puntos de Vista Alternativos de los Drusos y su Fe

Hay una serie de otros puntos de vista intrigantes con respecto a la historia Drusa. Helena
P. Blavatsky, por ejemplo, no estuvo de acuerdo con los razonamientos académicos sobre
los orígenes de la religión Drusa. Ella escribe que "el sistema religioso de los Drusos es uno
de los últimos sobrevivientes de la arcaica Sabiduría-Religión" cuyos orígenes son "casi
desconocidos", pero agrega que son

los descendientes y una mezcla de místicos de todas las naciones, místicos que,
frente a una persecución cruel e implacable... se han reunido, y que gradualmente
establecieron un asentamiento permanente en la inmensidad de Siria y el Monte
Líbano, donde tenían desde el primer refugio encontrado. Desde entonces han
 guardado el más estricto silencio sobre sus creencias y ritos verdaderamente
ocultos.38

También dice que Hamza, a quien la mayoría de los Drusos ven como el Fundador de la fe,
era la encarnación de Hemsa (Hamza ibn AbdulMuttalib), el tío de Mahoma. Hamza,
sostiene, viajó al Tíbet en 625 en busca de sabiduría secreta. A partir de ese momento “se
dice que reencarnó en el cuerpo principal del Hierofante Druso (u Okhal) de la misma
manera que se dice que Buda reencarnó entre los Lamas Tibetanos y los Reyes-Gurú de los
Sikhs”.

Los Drusos, escribe Blavatsky:

son más Lamaístas en sus creencias y ciertos ritos que cualquier otro pueblo sobre la
faz del globo. H'amsa, el Fundador de su Orden, llegó a Siria desde la "Tierra de la
Palabra de Dios", que es una traducción literal de Lhassa, la ciudad sagrada del
Tíbet. Los títulos espirituales otorgados a H'amsa se corresponden perfectamente
con los del Dalai Lama.40

Sin duda, su conocimiento de la secta provino, en parte, de su amistad con A. L. Rawson

(quien pensaba que los Drusos tenían los secretos de los verdaderos Magos Caldeos), sus
viajes por el Medio Oriente y sus estudios con los diversos grupos que encontró allá. En un
artículo titulado Lamas y Drusos41 dice que contrariamente a las creencias de “tontos
espiritualistas, ella no fue iniciada en las pagodas budistas, sino que pertenecía a la secta
secreta de los Drusos.”42

En ese mismo artículo, continúa equiparando a los Drusos con los sikhs de Asia Menor,

encontrando muchas similitudes con la “mancomunidad” tardía de los seguidores de

Guru Nanak43, incluso extendiéndose a su misticismo y valentía indomable. Pero
los dos están aún más estrechamente relacionados con una tercera y aún más
misteriosa comunidad de religiosos, de la cual los forasteros no saben nada, o casi
nada: nos referimos a esa fraternidad de Lamaístas Tibetanos, conocida como la
Hermandad de Khe-lang [ un grupo de LamaístasTtibetanos o Chakravartins—
giradores de ruedas o renunciantes ilustrados.] (paréntesis del autor).

Se dice que el conde de Saint-Germain perteneció a la Hermandad Khe-lang.

David B. Wolf, PhD, autor de Jethro, the Druze and Vedic Origins, parece afirmar los
comentarios de Blavatsky sobre la conexión de las Indias Orientales cuando dice que
muchos

Los drusos consideran que sus raíces son indias. Sus creencias están impregnadas de
concepciones característicamente védicas. Por ejemplo, sus escrituras, como los
puranas e itihasas védicos, y a diferencia de las crónicas de las religiones del Medio
Oriente, describen una historia que se remonta a cientos de millones de años, con
encarnaciones de Dios en forma humana que aparecen a intervalos regulares. Esto
es similar a la idea védica de las apariciones regulares de avataras. La
 transmigración del alma también es un principio central de la filosofía Drusa. De
hecho, para describir este principio, los Drusos usan la misma analogía que usa
Krsna en el Bhagavad-Gita [2:22]: “Así como una persona se pone ropas nuevas y
abandona las viejas, el alma acepta de manera similar nuevos cuerpos materiales,
dándose los viejos e inútiles. 44

Wolf señala además que

Kamal Jumblatt, el difunto héroe político Druso y renombrado espiritualista, a menudo

exaltaba a Krsna, el Bhagavad-Gita, el Ramayana y otros libros y personalidades Védicas
en sus escritos... También habló de los Drusos que iban a la India y tomaban sannyasa... y
Jumblatt mismo era vegetariano y se consideraba, en sus últimos años, viviendo como un
vanaprastha, la orden de vida retirada en el sistema social védico.45

El Dr. Nejla M. Abu Izzeddin, en un nuevo estudio sobre los drusos, 46 señala manuscritos
descubiertos recientemente que confirman las influencias hindúes y budistas. Su estudio
muestra que había misiones fatimíes ismailíes trabajando en la India en el siglo X y que se
estableció en Sind un estado que le debía lealtad al califa fatimí. Más importante aún, los
manuscritos recuperados recientemente dicen que al-Hakīm viajó a Sijistan en la frontera
india, donde en meditación tuvo una visión de una religión universal, una religión en la que
"ordena a los muwahhidūn [drusos] que tomen hikma [sabiduría] de cualquier parte".
lámpara o vela que eligieron. Los diversos caminos, medios y luz son un solo camino y luz
del sol de la Única Verdad y del Uno Real, Único y Eterno.”47 (entre paréntesis del autor)

Otros han sugerido que las raíces registradas del druzismo se remontan al antiguo Egipto,
específicamente al herético faraón Akhenaton48 quien reemplazó el panteón egipcio con un
solo dios, Atón. Akhenaton a veces se describe como el primer monoteísta y el que influyó
en Moisés y el monoteísmo israelita.

Muchos drusos creen que descienden de Jethro (que significa preeminente), el sacerdote de
Madián, quien inició a Moisés y es visto como una de las encarnaciones de la Mente
Universal. En la historia bíblica, Jetro no solo inicia a Moisés, sino que le da a Séfora (la
resplandeciente), una de sus siete hijas ("una de los siete poderes ocultos" —la luz del
conocimiento— "que se supone que el Hierofante debe transmitir a Moisés". el novicio
iniciado”49). Madián fue uno de los hijos de Abraham a través de Cetura, e Ismael fue hijo
de Abraham a través de Agar. Estos dos hijos y sus seguidores, los madianitas y los
ismaelitas, se fusionaron en un solo grupo de personas. 50 Y es de este grupo de donde se
cree que proceden los drusos.

Siguiendo aún más el hilo invisible de los orígenes Drusos, el autor Druso, Chadi Ghaith,
en un artículo titulado La Quinta Ciencia Prohibida51 considera que los Drusos son los
Gnósticos supervivientes que han sido capaces de preservar la sabiduría de la Causa
Original a través de los siglos. Continúa afirmando que

los iluminados entre los Drusos consideran que su reunión bajo el nombre y la
bandera Drusos desde hace 1000 años es simplemente un capítulo de su muy
 antigua historia como Portadores de la Llama Gnóstica desde la Atlántida e incluso
antes.52

Principios Fundamentales de la Fe

Los drusos son una secta misteriosa y reservada que rara vez habla abiertamente sobre los
principios más significativos de su fe. Además, practican al-Taqiyya o disimulo, en el que
los elementos centrales de la fe se ocultan, niegan o incluso distorsionan deliberadamente
con el fin de salvaguardarlos. Sin embargo, debe señalarse aquí que al-Taqiyya es una
característica inherente del Gnosticismo y de muchas otras tradiciones esotéricas en las que
las doctrinas y prácticas importantes se mantienen alejadas de aquellos que no están
iniciados y no están preparados para tener pleno acceso a la hikma o sabiduría.53 Aunque
muy poco es conocido sobre los aspectos esotéricos más profundos de la fe drusa, que
pueden variar para los diferentes grupos Drusos, algunos de los principios básicos se han
hecho públicos.

El concepto de druzismo Tawhīd es un camino diseñado para conducir al reconocimiento

de Tawhīd, un término árabe que significa "unificación" o "unidad". Tawhīd, dice Obeid,
“es un concepto que combina la unidad absoluta de Dios y la unidad de todas las criaturas
en la unidad del Uno y único Dios”. 54 Tawhīd no es una creencia estática, sino una acción
dinámica que debe vivirse en prácticamente todos los aspectos de la vida de uno.

Los miembros de la comunidad drusa son creyentes estrictos e inequívocos en el Dios único
que los humanos no pueden definir ni conocer por completo. Sin embargo, la doctrina drusa
no concibe un Dios que sea únicamente trascendente o totalmente independiente de la
existencia material. Mientras que Dios trascendente está por encima, más allá y distinto de
la creación, Dios inmanente es la causa sustentadora dentro de todos y cada uno de los
aspectos de la creación. Makarem aclara diciendo que: “Dios es la Existencia misma. Él es
el único Existente; nada fuera de Él existe”.55 “Él es el Uno, sin ser numérico”.56 El
druzismo se puede describir mejor como panenteísmo, una forma de monoteísmo monista,
la creencia o doctrina de que Dios es más grande que el universo, pero lo incluye y lo
interpenetra. En consecuencia, los drusos rechazan todas las nociones de pluralidad y creen
que Dios no tiene pareja ni hijo, ni es parte de una Trinidad.

Si bien el concepto druso de Tawhīd es prácticamente idéntico a las doctrinas Islámicas de

Tawhīd y a las creencias monoteístas en general, la visión Bíblica Drusa, según el Dr. Sami
Swayd, sostiene que los monoteístas a lo largo de la historia generalmente se han dividido
en tres categorías: (1) aquellos que persiguen espiritualidad a través de la visión [del
corazón] (ru'yah), (2) aquellos que la persiguen a través del habla [narrativa mítica, canto y
declaraciones] (qawl), y (3) aquellos que la buscan a través de la razón ('aql). Los ... Drusos
[son instruidos] para aplicar su propia razón y llevar una vida ascética simple que está
desprovista de comodidades y placeres mundanos. En los manuscritos auténticos de la secta
se hace referencia al Druzismo como “la secta de la razón” (Madhhab al-'Aql). 57 (corchetes
del autor)
El énfasis en la razón en la fe Drusa sigue la ley gnóstica de que la razón cósmica o la
mente divina es el principio ordenador de la creación. Por lo tanto, es la razón, emancipada
de todas las pasiones e impulsos egoístas y obtenida a través de un largo y arduo proceso de
iniciación, la que conduce al conocimiento y la unión con el Uno. Pero Tawhid es más que
intelecto o conocimiento. En un ensayo sobre el tema, Omar Wahab lo describe como “una
certeza experiencial”, que depende del “re-conocimiento” de que “no hay separación ni en
el espacio ni en el tiempo entre el Uno y el resto de la creación”. 58 Tawhīd en los Drusos, la
fe se logra a través de la reflexión y la meditación más profundas donde uno "tiende un
puente sobre la separación percibida e interioriza la unidad de la existencia que lo abarca
todo".59 Este proceso se inició cuando surgió la existencia y continúa hasta el final del
tiempo y el espacio.

El sistema religioso de los Drusos es “uno de los últimos sobrevivientes de la arcaica

Sabiduría Tradición” cuyos orígenes son “casi desconocidos”. . . son descendientes y una
mezcla de místicos de todas las naciones, místicos que frente a la cruel persecución . . . se
han reunido, y que poco a poco hicieron un asentamiento permanente en la inmensidad de
Siria y el Monte Líbano, donde tenían . . . encontró refugio. Desde entonces guardaron el
más estricto silencio sobre sus ritos verdaderamente ocultos.

Por lo tanto, Tawhid es “una verdad metafísica y una forma de vida” 60 como se revela en el
Corán, las Epístolas de la Sabiduría y en muchas otras grandes religiones unitarias y
tendencias espirituales a lo largo de la historia. 61 Es, dice Jumblatt, la esencia del
conocimiento y la ética espiritual basada en la filosofía griega, y el medio mismo por el
cual la religión misma puede ser trascendida. y fana, el proceso por el cual el yo individual
es completamente aniquilado en el éxtasis de la unión con lo Divino, son los objetivos
últimos de la fe Drusa.

Concepciones de Dios

Los drusos no creen que sea posible para el intelecto humano, que está atado por las
limitaciones del espacio y el tiempo, comprender el Absoluto infinito, ilimitado e
inconmensurable en su Esencia. Como tal, se hace referencia a Dios en sentido absoluto
como Lahūt, un apelativo que Obeid dice “desafía la definición, ya que definir es
conocer”63 reconocer a Dios tal como es en sí mismo. Esta es la razón por la que los drusos
adoptaron un desantropomorfismo inflexible que despoja a lo Divino de todos los atributos.
En la Epístola 13 de Hamza, la “Revelación de la Verdad” (Kashf alHaqa’iq), afirma:

El Señor [Lahūt] no viene bajo nombres, idiomas y atributos. Y no digo que sea antiguo o
permanente porque el estado de ser antiguo o permanente son meras condiciones creadas
por Dios... Su verdadera esencia no puede ser reconocida por los sentidos o la imaginación
y no puede ser conocida a través de la lógica o la medición analítica. No está sujeto a una
ubicación conocida porque eso lo haría rodeado de límites y otras ubicaciones estarían
desprovistas de su presencia. Sin embargo, ningún lugar está desprovisto de su presencia
porque eso dejaría una disminución de poder. No tiene principio porque eso necesitaría un
final, y no tiene fin porque eso necesitaría un comienzo. No es manifiesto, porque eso
exigiría ocultación, y no es oculto porque eso exigiría manifestación, pues cada adjetivo
necesita necesariamente su equivalente... No tiene semejanza. Dios es exaltado por encima
y más allá de los rasgos, apelaciones, idiomas y todo lo demás, sin excepción.64

Aunque la deidad drusa en el sentido Absoluto es una pura abstracción y no puede ser
conocida (una creencia apofática acerca de Dios que es compartida por muchos de los
místicos cristianos occidentales, y también es equivalente al neti neti de jnana yoga y
Advaita Vedanta), la humanidad puede comprender a Dios tal como se refleja en la mente.
El término árabe Nasut se usa para denotar a Dios tal como se revela o refleja a la
humanidad, especialmente en la forma de Su Luz manifestada en un ser creado. Sin
embargo, como señala Kais Firro en su Historia de los Drusos:

El nasut no es una encarnación de Dios sino una imagen a través de la cual Él se acerca al
entendimiento humano, conteniendo cada manifestación un mensaje unitario.65

Nasut, como advierten las Epístolas, no es la imagen de la deidad misma. Nasut, según
Swayd

se refiere a la luz de Dios experimentada por ciertos místicos que han alcanzado un alto
nivel de pureza en su camino espiritual. Así, Dios es percibido como el Lahūt [lo divino]
que manifiesta Su Luz en la Estación (Maqaam) del Nasut [reino material] sin que el Nasut
se convierta en Lahūt. Esto es como la imagen de uno en el espejo: uno está en el espejo
pero no se convierte en el espejo. Los manuscritos drusos son enfáticos y advierten contra
la creencia de que el Nasut es Dios... Descuidando esta advertencia, buscadores
individuales, eruditos y otros espectadores han considerado a al-Hakīm y otras figuras
divinas.66

El concepto Druso de la Creación: Los Cinco

Principios Cósmicos

El concepto Druso de la creación se basa en el emanacionismo, una teoría cosmológica que

afirma que todas las cosas fluyen de un principio o realidad subyacente, generalmente
concebido como el Espíritu Absoluto o Base del Ser. El emanacionismo Druso, que tiene
sus raíces en la filosofía neoplatónica en su elucidación Ismailí, afirma que la creación
procede de una sustancia divina o Deidad en una progresión o serie descendente, donde
cada realidad surge de la anterior. La teoría de la emanación defiende que todo ha existido
siempre (como expresiones de Tawhid o la Unidad de Dios) y no ha sido creado ex nihilo
(de la nada). Aunque el emanacionismo generalmente ve la creación como no deseada y
espontánea, los drusos creen que la creación procedió de la Voluntad de Dios, o "la Causa
de las Causas". A partir de esta creencia esencial, los drusos elaboraron una visión
jerárquica única con respecto al proceso de creación. Este enfoque, que también contiene
concepciones maniqueístas de la creación del mal, sostiene que existe una jerarquía de
cinco principios cósmicos (al-Hudūd, árabe: “los límites, los límites”) o emanaciones
graduadas de Dios, que existen fuera del espacio. -marco de tiempo. 67 Estos cinco se
entienden generalmente como: al-ʿAql, Mente Universal o Inteligencia; alNafs al-Kulliyya
o Alma Universal; al-Kalimah o la Palabra; as-Sābiq, el Precedente o poder mental de la
Voluntad y at-Tālī o la exteriorización de la Voluntad de Dios en el mundo corpóreo.
El primer arquetipo (al-ʿAql) es el principio inteligente y decidido que comprende todas las
cosas y precede a todos los demás seres o cosas. El primer aspecto de la creación, según
Obeid, “tiene que ser conceptualizado en un contexto adimensional y como una expresión
de la Voluntad de Dios.”68 Aunque “esta Mente Universal era perfecta en iluminación y
poder y completa en carácter y acción,” 69 habiendo sin rival ni segundo, comenzó a
regocijarse en su propia perfección, olvidando que la creación es producto de la exaltada
Voluntad, Pensamiento y Visión del Creador. De esta manera Aql se desvió de su propósito
y se retrasó en su amor por el Todo por la arrogancia, el orgullo y el amor propio. El
resultado fue la creación de una antítesis exacta (dhidd) o adversario y la lucha entre los
pares de opuestos. (Este aspecto particular del pensamiento druso se remonta a elementos
del zoroastrismo y el maniqueísmo y a la lucha entre la creación y la destrucción o las
fuerzas de la oscuridad y la luz).

Entonces, como cuenta Kais Firro en La historia de los drusos:

A partir de la Luz de Aql, Dios creó el Alma Universal (al-Nafs al-Kulliyya) como
su compañera en la lucha contra la oscuridad y el mal de dhidd [adversario]. De la
luz del Alma emanó la Palabra (al-Kalimah); el Precedente (as- Sābiq); y de ella el
Seguidor (at-Tālī). Entonces Dios emitió las esferas, la tierra y los elementos. Estos
cinco principios cósmicos forman los Hudūd (Dignatarios Espirituales) con sus
contrapartes en la tierra.70 (paréntesis del autor).

Aunque los drusos evitan la iconografía estricta, representan los Cinco Principios Cósmicos
como una estrella o pentagrama de cinco colores, como se muestra en la Figura 1 a
continuación. La inteligencia/razón, que se necesita para el reconocimiento de la Verdad,
está representada en verde. El alma está representada por el rojo. El amarillo representa la
Palabra, que es la expresión más pura de la Verdad. El Precedente está representado por el
azul, que simboliza el poder mental de la voluntad. Y la Inmanencia o poder realizado en el
mundo de la materia se representa como blanco. También se dice que el triángulo hacia
abajo en el símbolo de la estrella representa el descenso del Intelecto Universal al hombre.
El triángulo ascendente simboliza la progresión del alma en su viaje de regreso hacia el
Uno.

En una interpretación ligeramente diferente de la estrella Drusa y la bandera:

• El Verde simboliza “la mente”, la Conciencia de Cristo, el espejo prístino de la

verdad, el sol de Platón cuya luz hace posible el conocimiento de la verdad.
• El Rojo simboliza “el alma”, la luna (el suave reflector del sol), el receptor de la
luz y el shaheed [testigo] de la verdad en cada época.
• El Amarillo simboliza “la palabra”, o el mediador entre el reino de la eternidad de
Platón y el reino de la existencia material de Aristóteles. “La palabra” es la
expresión más pura de la verdad.
• El Azul simboliza el potencial, el poder mental de la voluntad de llegar a ser.
• El Blanco simboliza la actualización del potencial, el devenir del poder azul, la
plena materialización del mundo de las formas de Platón en el mundo de la
materia.71 (paréntesis del autor)
 Figuras 1, La Estrella Drusa y la Bandera Drusa72

Los cinco principios antes mencionados también están siempre asociados con varios
individuos humanos o luminarias que encarnan los arquetipos que representan. Por
ejemplo, los Drusos asocian Aql (Mente Universal o Nous) con el propio Hamza. Estos
cinco “mensajeros” o “intérpretes” de la “Palabra de la Sabiduría Suprema”, como dice
Blavatsky en su artículo sobre los Drusos, “son equivalentes a los cinco Bodhisattvas
principales, cada uno de los cuales es el templo corporal del espíritu de uno de ellos los
cinco Budas.”73 Es interesante notar aquí que también existen asociaciones entre las
enseñanzas sobre la estrella Drusa y la Orden de la Estrella del Este, que asigna los
nombres de cinco heroínas bíblicas, cada una de las cuales representa una virtud Masónica,
a los brazos de colores de la estrella de la Orden.

Entre el surgimiento de estas cinco luminarias espirituales y la creación del hombre, dice
Firro, “hubo un lapso de trescientos cuarenta y tres millones de años, consistente en ciclos
que duraron miles de años hasta el comienzo de la primera manifestación de la Deidad en la
era humana.”74 Esta cifra corresponde aproximadamente a los 306.720.000 años de un
manvantara redondo o de globo, la escala de tiempo hindú de la creación, más un sandhi
(1.728.000 años), y al período de 300-320 millones de años antes del surgimiento material.
del hombre en la Cuarta Ronda.

En el momento de ese surgimiento, según la fe drusa, todas las almas humanas [¿mónadas?]
fueron creadas a la vez y su número es fijo para siempre. Ninguna fuente parece estar de
acuerdo en cuál es ese número, por lo que no se sabe si coincide con la cifra de 60 mil
millones dada por Djwhal Khul a través de Alice A. Bailey. 75 Según la filosofía drusa, estas
almas no entraron en los primeros prototipos humanos. o cuerpos que fueron creados.
Entraron en una fecha posterior en la que los humanos anhelaban conocer a su Creador.
Así, con la ayuda de la Inteligencia Universal y una medida de libre albedrío, la humanidad
adquirió la capacidad de conocer a Dios.76 (paréntesis del autor).

La capacidad de conocer a la Deidad no se limita a los habitantes humanos de la tierra. Los

drusos creen que hay personas que viven en universos más allá del nuestro, escribe Abu
Izzeddin, quien señala un pasaje en el manuscrito recientemente descubierto al-Munfarid
bi-Dhdtih, escrito en 1019, que dice:
los planetas y las luminarias que ven y no ven, en los cielos por encima y por debajo de
ustedes, a su derecha y a su izquierda, son una morada y un lugar de descanso para pueblos
como ustedes, pero que se han elevado alto y han sido exaltados y vive eternamente en el
paraíso.77

El concepto de ciclos

Uno de los principios centrales de la fe drusa es el concepto de ciclos (adwar), en el que se

puede alcanzar la conciencia de Dios a través de niveles y manifestaciones cíclicas. Este
concepto se aplica a la ciclicidad de la revelación en la que los mensajes divinamente
inspirados se revelan a la humanidad a través de un mensajero o profeta dominante en un
período o era en particular, y también a las espirales cíclicas resultantes de crecimiento y
desarrollo evolutivo. Aunque el Druzismo recurre a taqiyya (disimulo) para proteger los
principios de la fe, por lo general pone énfasis en dos ciclos principales: "Ciclos de
ocultación" en los que las enseñanzas espirituales son limitadas o veladas, y "Ciclos de
revelación", en los que un es posible una comprensión avanzada de la unidad o Unicidad de
Dios.78

Los drusos sostienen que el siete es un número sagrado y que el tiempo mismo se divide en
siete ciclos, cada uno de los cuales corresponde a la manifestación de la Deidad. Sin
embargo, es una sola entidad la que aparece en el mundo en estos siete períodos y formas
diferentes.79 En otras palabras, un solo ser se expresa en siete aspectos fractales diferentes.

El primero de estos mensajeros fue Adán (Shatnīl en la fe drusa) el padre espiritual de toda
la humanidad que transmitió la semilla monoteísta y llamó a la humanidad al verdadero
conocimiento de Dios.80 Este Adán también se describe como la encarnación de 'Aql,
Mente Universal o Wholely Mind (a veces también conocido como el Cristo de las edades).
El druzismo acepta dos, tres y, a veces, siete Adams, a quienes Obeid describe como
"arquetipos que representan diferentes modelos a seguir". Voluntad. Sin embargo, este
primer arquetipo o Adán no es el mencionado en la Biblia o el Corán. El primer Adam
simboliza la creación de la Mente Cósmica, el Adam Kadmon de los maniqueos y la Cábala
y Adam al-Safa (Hombre primordial) de los Sufis.

El segundo Adán, el Adán rebelde, es el Adán de las tradiciones Bíblica y Coránica, que
cuenta la historia de la conciencia humana, o la mente que una vez estuvo definida por la
totalidad o la unidad de la conciencia pero se fracturó, dando así nacimiento a la mente
individual y ego. Sin embargo, los drusos no ven la historia de la caída de Adán y Eva
como el “pecado original”. Más bien, la “Caída” se interpreta como una representación o
una faceta de la lucha entre los pares de opuestos. El tercer Adán, como lo describe
Makarem, es una referencia a Eva, la esposa espiritual de Adán, no su esposa física, sino
“la emisaria que recibió de él la semilla del conocimiento y sirvió como receptáculo para su
germinación y diseminación, tal como la mujer sirve como receptáculo para la semilla del
hombre donde es germinada y traída a la vida.” 82 La verdadera Eva, según Markarem, es el
Alma Universal. Por lo tanto, como explica Marakem, los Drusos no creen que Adán fuera
el primer hombre o ser humano en la tierra, ya que la humanidad “existió mucho antes que
el Adán y la Eva Bíblicos y Coránicos, que se remontan a no más de varios miles de años
antes del nacimiento de Cristo.83
Cabe agregar aquí que las ideas antes mencionadas sobre Adán corresponden a los Cuatro
Adán o Arquetipos de la filosofía esotérica, tal como los describe Blavatsky; igualmente a
la existencia de los Cuatro Adams, cada uno morando en los Mundos Cabalísticos; ya los
dos Adán del Zóhar, el Adán Celestial Superior que no está sujeto a descomposición, y el
Adán/Eva Inferior o porción mortal masculina-femenina que tiene existencia temporal en el
Superior.84

Reencarnación

El concepto de ciclos también se extiende a la visión Drusa sobre la reencarnación (árabe:

taqammus), que afirma que solo a través de una serie de renacimientos las almas humanas
individuales, que se originaron como una chispa del Uno, pueden crecer y evolucionar.
Taqammus, o reencarnación, que está relacionado filosóficamente con el concepto hindú de
Samsara, es un componente fundamental de la fe Drusa a pesar de que no se menciona en el
Corán y la mayoría de los musulmanes lo rechazan como herético.

El Druzismo sostiene que el número de días en la vida de una persona es fijo. Mientras que
el cuerpo está sujeto a la descomposición y la muerte, el alma se considera inmortal.
Además, se encarna instantáneamente en una nueva forma física en el momento de la
muerte. Sin embargo, después de firmar el “Pacto del Custodio del Tiempo” o el Voto
Unitario tomado en una vida particular, muchos drusos creen que el alma solo puede pasar
al cuerpo de otro druso. Otros Drusos cuestionan este punto de vista, junto con la noción
generalmente aceptada de que no es posible que un varón se encarne como mujer y
viceversa, diciendo que estos asuntos no solo no se mencionan en las epístolas, sino que no
están de acuerdo con la lógica y el concepto de justicia divina que no admite
discriminación.85 Para Obeid, la encarnación parte de una posición neutral ya que
“proporciona el único escenario para la libre elección” 86 y la rendición de cuentas. Señala
además, "de acuerdo con el concepto de Tawhid, el único mecanismo que nivela el campo
de juego es una extensión de la vida humana hasta los límites de la existencia a través de la
reencarnación" gama de experiencias. Si un renacimiento en particular es bendecido o
desafortunado depende de las acciones de uno, de una manera que puede compararse con el
concepto de Karma. Es importante destacar que cada alma tiene la oportunidad de progresar
en sucesivos ciclos de encarnación hasta que alcance un estado de alta pureza y sabiduría y
pueda fusionarse con su fuente espiritual.

Sobre la base de figuras cabalísticas en las que el número siete y setenta son prominentes,
muchos Drusos sostienen que ha habido setenta encarnaciones de Dios. Otros dan diez
como el número de veces que Dios se ha encarnado en forma humana en la tierra. El
Druzismo enseña además que el “verdadero Cristo” es una reencarnación de la Inteligencia
Cósmica o Razón Última en la tierra. De acuerdo con ciertas concepciones Teosóficas de
Jesucristo, se establece una distinción entre Jesús, el hijo de José y el Cristo su maestro, a
quien los Drusos consideran segundo después de Dios. Como lo describe Philip Kuri Hitti,
el erudito Estadounidense Libanés,

el Jesús (‘Īsa ibn-Yūsuf) de los manuscritos Drusos también es algo diferente del
Jesús del Nuevo Testamento. Él es más bien el Jesús musulmán modelado según la
 concepción de él por la antigua secta hereje de los Docetae 88 que sostenía que Cristo
sufrió sólo en apariencia.89
Otros sostienen que fue Jesús quien sufrió y murió y no el Cristo, pero que Jesús es la
misma identidad que el Espíritu Santo.

El Cielo y el Infierno

El cielo y el infierno, en la cosmovisión drusa, se ven en un contexto metafísico y

espiritual. El cielo es visto como la aprehensión del conocimiento divino y la demostración
externa de la máxima perfección del alma. “El infierno es el fracaso en alcanzar este
estado”.90 La recompensa y el castigo son vistos como autogenerados en la fe drusa.

Al hablar del Cielo y el Infierno en su artículo sobre la Sexta Ciencia Prohibida, Ghaith
afirma lo siguiente:
... no existe tal cosa como el CIELO o el INFIERNO en ninguna parte más allá de este
mundo en algún reino que trascienda la capacidad de la mente para concebir.... En
consecuencia, el castigo eterno toma forma en el enredo kármico gradual del alma en una
cadena conductual de -causalidad aquí en la tierra.91

Así, el Cielo y el Infierno son estados mentales. El cielo es la emancipación de la

ignorancia (jahl) y la existencia ilusoria. El infierno es el dolor que proviene de estar
privado de la Presencia divina.

Aunque ciertos miembros de la comunidad drusa creen en el Día del Juicio (Yawn al-dīn),
otros no. Aquellos que creen en un Día del Juicio Final o “Día de la Fe” lo ven como el
período en el que al-Hakīm regresará nuevamente y confrontará a cada alma con el
recuerdo de todas sus vidas anteriores y sus consecuencias. Otros lo perciben como la
culminación de una larga serie de transmigraciones del alma hacia la iluminación y la unión
mística, o como una especie de Edad de Oro en la que la muerte continuará pero será
indolora para aquellos que hayan alcanzado una medida real de unión o Tahwīd. Todavía
otros ven este día como un juicio que uno se inflige a sí mismo debido a la pérdida de la
esperanza y la incapacidad de darse cuenta de que no existe una oposición absoluta entre la
Existencia y la No Existencia.92

Moralidad y Virtud

La moralidad es vista tradicionalmente desde dos perspectivas: 1) como un sistema fijo de

valores y principios de conducta que regulan el comportamiento humano en aras del bien
común; y 2) un conjunto de reglas o mandamientos establecidos por un ser divino. Aunque
la moralidad Drusa consiste en un estricto código de conducta ética y podría decirse que
representa uno de los aspectos más importantes de la vida espiritual, descarta los sistemas
tradicionales de moralidad como inadecuados. Desde el punto de vista druso, escribe
Wahab, la existencia es la proyección de lo Divino; la moral y la virtud son la Norma
divina y parte de nuestra naturaleza original; no se basan en resultados específicos. La
virtud no es un medio para un fin. El motivo es lo más importante. Las acciones de uno
deben estar basadas en motivos puros, humildad, un deseo de disminuir el ego, y con el
propósito de facilitar el conocimiento o la expresión de la unidad o unicidad.93
La moralidad Drusa se basa con mayor frecuencia en los siguientes siete preceptos, que
deben seguirse de buena gana:

• Veracidad y veracidad en el habla: el amor a la Verdad

• Compañerismo, hermandad y ayuda a los hermanos en el camino hacia la Verdad
• Renuncia a todas las formas de culto anterior (específicamente, credos inválidos) y
creencias falsas que niegan la Unicidad o Unidad fundamental de Dios
• Repudio al egoísmo, la confusión y todas las fuerzas del mal o el despotismo
• La realización de la Unidad de Dios y su expresión en el mundo
• Tolerancia, que implica fuerza moral, coraje y resistencia.
• Sumisión absoluta a la voluntad divina de Dios (taslim) y al servicio a través del
pensamiento, palabra y acción correctos.

Relacionados con estos siete preceptos están: la pureza de la mente, el espíritu y el cuerpo,
la compasión, la justicia, la tolerancia y la fortaleza, que implica la práctica del desapego y
la necesidad de alcanzar un estado mental pacífico independientemente de las
circunstancias, la austeridad y la dignidad. Rawson sugiere que algunos de los siete
preceptos anteriores son ciegos, y hay otros que no están impresos ni escritos.

El Papel de la Mente

Los Drusos, cuya filosofía se basa en las nociones Griegas y Pitagóricas de la liberación a
través del conocimiento, ponen un enorme énfasis en el papel de la mente. Como tal,
sostienen que los humanos son seres pensantes con la libertad de explorar sin restricciones
todo lo que es posible conocer.

Como se mencionó anteriormente, el druzismo coloca a la Mente Universal (Aql), el

principio inteligente con propósito, en la cúspide de su esquema evolutivo. La mente
individual se concibe como la representación microcósmica de la Mente Universal e
indestructible con respecto a la noción de Tiempo. 94 Debido a que se cree que la mente está
por delante del Alma en el sistema Druso, y es exclusiva de los seres humanos, se la
considera como “un prerrequisito para el desarrollo espiritual.” 95 La mente, en la visión
Drusa, le da a uno el poder de dar forma, crear y controlar la materia convirtiéndola en un
agente evolutivo por excelencia. Además, la mente o el conocimiento, y la razón, se ven
como la puerta de entrada a la conciencia o la Verdad, y los medios de Taqammus o unión
con lo Divino.

Pero lograr la unión con la Fuente Suprema se basa en tener una ética sólida, una mente
abierta, pensamientos puros, un enfoque desapegado y la capacidad de razonar y
discriminar o ver las cosas como son en realidad. La unión también depende de escuchar
los importantísimos dictados de la conciencia o la voz del significado desde adentro.
Desarrollar la mente de esta manera, dice Wahab, permite desarrollar una "conciencia
prístina" o la comprensión intuitiva del significado detrás del mundo fenoménico de la
existencia. Él describe esta facultad además como "percepción existencial", que pasa por
alto el proceso analítico de la razón y el juicio para servir como un espejo perfecto que
refleja la Voluntad y el Propósito de Dios. Entonces, para los drusos, la mente es el medio
por el cual la humanidad como un todo puede evolucionar para convertirse en una
conciencia inteligente o una sola mente universal dentro de la Mente de Dios.

La mente también juega un papel importante con respecto a la forma en que los Drusos
interpretan sus textos sagrados. Aunque reconocen la importancia del Corán, la Torá, la
Biblia y otros textos sagrados, como la literatura teológica y filosófica védica y griega,
estos son, como los describe Robert Engelbach, “considerados como caparazones de los
cuales debe extraerse el significado interno”. ser extraído.”96 De hecho, los Drusos creen
que hay tres niveles para interpretar los textos sagrados y que cada uno de ellos refleja un
nivel de desarrollo y progresión espiritual. Están:

1. lo exotérico, disponible para cualquiera

2. lo oculto, o alegórico, accesible a aquellos que pueden reflexionar o pensar
profundamente
3. lo esotérico de lo esotérico, o batin albatin (un concepto también conocido como
Anagoge), un nivel que es inaccesible para todos excepto para unos pocos ilustrados. 97

En la filosofía Hindú estos se llaman Śabdārtha, Bhāvārtha y Guhyārtha respectivamente.

Estos tres niveles de interpretación también son equivalentes al método descrito por Djwhal
Khul a través del trabajo de Alice A. Bailey sobre el desarrollo de la intuición a través del
estudio del símbolo. Son 1) la interpretación exotérica, basada en gran medida en su
utilidad objetiva y la naturaleza de la forma; 2) las interpretaciones subjetivas o
conceptuales, en las que se revela la idea que subyace a la manifestación objetiva; 3) el
significado espiritual detrás de lo subjetivo, es decir, su efecto energético y su propósito.98

Los Drusos y sus

Relación con el
Templarios y Masonería

Es un hecho, como escribió Bernard H. Springett en 1922, en Secret Sects of Syria and
Lebanon,99 que lo que ahora conocemos como Masonería “ha sido parte integrante de las
religiones del Medio Oriente durante miles de años”.100 Springett basó gran parte de lo que
escribió sobre la conexión entre los Drusos y la Masonería en sus propias investigaciones y
en las notas de A. L. Rawson, un iniciado Druso y miembro de alto rango de varias logias
Masónicas. Antes que ellos, Geoffrey Higgins (1722–1803), cuyo trabajo también influyó
en Helena Blavatsky y los primeros Teósofos, junto con el poeta e historiador Francés
Gerard de Nerval (1808–1855), y el diplomático, autor y místico Británico Laurence
Oliphant ( 1829-1888), concluyó que ciertas comunidades Islámicas secretas,
principalmente los Drusos y los Isma'ili nizaris Assassins 101 fueron responsables de
transmitir la antigua sabiduría Gnóstica a Europa a través de su influencia en los Caballeros
Templarios, los Masones y los Rosacruces.

Albert Pike en su Magnum Opus o Gran Obra escribe en su comentario para el Ritual del
Grado 22—“El Caballero del Hacha Real o el Príncipe de Libanus,”—que los Colegios en
el Monte Líbano, iniciados por Salomón, “fueron perpetuados por los Drusos, de quienes
los cruzados obtuvieron su conocimiento de este grado.”102
En la década de 1890, el reverendo Haskett Smith razonó que los Drusos “retienen muchas
señales evidentes de su estrecha e íntima conexión con el antiguo oficio de la
Masonería”.103

No es posible afirmar con certeza que los Drusos, que participaron en las Cruzadas bajo la
bandera del Islam,104 confirieron la iniciación a los Caballeros Templarios, cuya orden fue
fundada en 1118, para custodiar Tierra Santa y proteger a los peregrinos Cristianos durante
las cruzadas, o si fueron los Templarios quienes transmitieron sus doctrinas a los Drusos.
Rawson pensó que el Druzismo y sus orígenes son y deben seguir siendo para siempre un
misterio sin solución. Pero, como Pike, supuso: “que esta peculiar secta se originó con los
Masones que siguieron los pasos de Salomón”.105 Continuó diciendo que la influencia
Drusa en la mente y la vida de la Europa medieval no podía exagerarse.106

De hecho, la relación entre los Drusos y la Masonería ahora está bastante bien establecida
entre muchos historiadores, Masones y bastantes Drusos. El Masón Jean-Pierre Schmit,
quien basó su artículo, Los Estatutos Secretos de los Caballeros Templarios, en documentos
de los archivos del Vaticano que pertenecían a la Gran Logia Masónica de Hamburgo y que
describen los estatutos secretos de la Orden, hace varias referencias a los Drusos. 107 Entre
otras cosas, estas Reglas oficiales, redactadas en 1205, se refieren a los Sarracenos 108 y a los
Drusos como “hermanos fraternos”.

En otro artículo sobre “Masonería en el Líbano”, escrito para la revista de Arqueología e

Historia en el Líbano, los autores afirman que:

los Drusos pertenecían a la rama subsidiaria de los primeros Francmasones, y que

sus conexiones con la Francmasonería datan de los cruzados, quienes descubrieron
la Francmasonería durante su ocupación de Palestina. Algunos Masones van aún
más lejos, afirmando que los títulos de los grados 21 y 22 del Rito Escocés Antiguo
Aceptado Príncipe de Libanus se refieren a los seguidores de esa religión
simbólica.109

Timothy Hogan, "Grand Master Ordre Souverain du Temple Initiatique", en The Way of
the Templar explica que la razón principal por la que los Gnósticos Cristianos, las
tradiciones de la Rosa Cruz y los Chevaliers o Caballeros del Temple estaban
estrechamente asociados con los Drusos, los los Isam'ilis, los Sufis y otras hermandades
Musulmanas era porque reconocían la misma fuente para muchas de sus doctrinas y
creencias.110 Estos grupos también compartían un interés en la interpretación esotérica de
los textos sagrados, así como un interés en la Alquimia, el Gnosticismo, Hermetismo y
Astrología. Hogan señala que los Templarios eran parte de una misión secreta para
establecer un vínculo entre el Cristianismo y el Islam. Esta misión consistía en “buscar y
rescatar del aniquilamiento las doctrinas secretas”111 que estaban siendo protegidas en
Europa, pero también en las escuelas del norte de África y Oriente Medio. Continúa
diciendo que las asociaciones entre las diversas Hermandades Musulmanas y los Caballeros
del Templo eran tan estrechas que estos últimos eran referidos como los “Caballeros de
Alá”.112
Según Hogan, estas tradiciones tenían un interés especial en ciertas estrellas fijas y sus
ciclos en los cielos. De particular interés fue:

la estrella de Aldebarán [Alfa Tauri: La Estrella de la Iluminación o Revelación en

el Ojo de Toro que irradia el Camino], estaba asociada con San Miguel en el cielo y
San Jorge en la tierra. Hasta el día de hoy, muchos Templos Drusos en el Líbano
cuentan con estatuas de San Jorge en sus santuarios [Khalwa o Logia], y ciertamente
estas figuras de San Miguel y San Jorge han sido presentadas en el galardón
tradicional de caballería de 'doblaje'.113 (corchetes del autor)

Muchos Drusos se identifican como

musulmanes, muchos otros lo hacen
no, ni creen en
los principios del Islam
fe. Más bien, ven
mismos como miembros de
una secta religiosa heterodoxa.
Kamal Jumblatt. . . describe la fe Drusa como una
religión meditativa y método inclusivo para conocer
el absoluto. El Druzismo tiene
sin clero, rituales u obligaciones. Por eso hay esos
que no ven el Druzismo como
una religión en absoluto, pero tenga en cuenta
como una velada y compleja
sistema filosófico.

Hay una serie de otras semejanzas y factores unificadores entre los Drusos y la Masonería.
Ambos grupos incorporan la sabiduría Ggnóstica de Egipto, Grecia, Persia y el Islam, y
veneran las tradiciones místicas hebraicas. Ambos emplean apretones de manos, apretones,
signos y contraseñas secretos que se adoptan con fines de reconocimiento y para asegurarse
de que no se comparta información relacionada con los principios esotéricos y los misterios
de la religión con nadie que no sea un iniciado. Los Drusos y los Masones utilizan cada uno
circunvalaciones y pilares huecos114 que significan, entre otras cosas, el fundamento de la
“Ciencia Sagrada” y el número dos o los pares de opuestos entre los que se debe pasar
como una de las etapas del proceso iniciático. Se pueden encontrar similitudes adicionales
con respecto al catecismo Druso y la Masonería del Gran Oriente en que uno solo puede
recibir instrucción del uqqāl o iniciados después de tomar una serie de juramentos solemnes
bajo la Ley del Silencio (Kitman al Dinn) antes de entrar en un ciclo de iniciación. Además,
tanto para los Drusos como para los Masones, el juramento, una vez hecho, nunca puede ser
verdaderamente rechazado o retractado: una vez Druso, siempre Druso; una vez Masón,
siempre Masón. Aunque un Druso o un masón pueden ser expulsados por conducta
inaceptable, ninguno puede ser liberado de su contrato o palabra prometida.

Otro vínculo más entre estos dos grupos es la Gran Logia. Grupos como la Fraternidad
Rosacruz sostienen que la “Casa de la Sabiduría o la Ciencia” (Dar al-Hikma) y la
adyacente “Casa del Aprendizaje o el Conocimiento” (Dar alIlm), construidas bajo los
auspicios de al-Hakīm en El Cairo, constituyeron una Gran Lodge.115 Según la Ordre
Kabbalisitic de la Rose Croix, se dice que Christian Rosenkreuz, después de viajar a la
mística ciudad de Damcar en Arabia en busca del conocimiento perdido, estableció una
“Casa del Espíritu Santo”, siguiendo el modelo de la “Casa de la Sabiduría”, a su regreso a
Europa. El joven C.R.C. Se dice que fue instruido por los adeptos árabes durante su estadía
de tres años en el Medio Oriente.116

Basado en la experiencia de primera mano con los Drusos en el Líbano y Siria, Rawson
aclara aún más:

A la central Dar ul-hikmat “Casa de la Ciencia” se adjuntó una Gran Logia, donde los
candidatos a la iniciación en las doctrinas esotéricas del Ismailismo eran instruidos en los
artículos de la fe. Dos veces por semana, todos los lunes y miércoles, el Dai ud-Daawat, el
Gran Prior de la Logia, convocaba reuniones, a las que asistían tanto hombres como
mujeres, vestidos de blanco, que ocupaban asientos separados. Estas asambleas se
denominaron Majalis ulhikmat o "conferencias filosóficas". Antes de la iniciación, el Dai
ud-Dawaat atendió al Imam (el Califa), el Gran Maestro, y le leyó el discurso que se
proponía pronunciar a los neófitos, y recibió su manual de signos en la cubierta del
manuscrito. Después de la conferencia, los alumnos besaron las manos del Gran Prior y
tocaron con reverencia la firma del Maestro con la frente. El relato de Makrisi de los
diferentes grados de iniciación adoptados en esta Logia forma un registro invaluable de la
masonería. De hecho, la Logia de El Cairo [que tenía nueve grados] se convirtió en el
modelo de todas las Logias creadas posteriormente en la cristiandad. 117 (paréntesis del
autor)

Este modelo parece haber continuado en su forma básica dentro del contexto de la fe Drusa
actual.

Iniciación Drusa

Se sabe muy poco sobre el sistema Druso de iniciación. Sin embargo, Rawson comunicó
algo de lo que sabía a Springett, quien escribió sobre ello en Secret Sects of Siria and
Lebanon. El libro más reciente de Jean-Marc Aractingi, Secrets Initiatiques en Islam et
Rituels Macconiques118, también proporciona un buen resumen de la admisión y la
iniciación en el esquema iniciático Druso.

Aractingi describe la admisión a la secta Drusa comenzando con un período de seis meses o
más en el que los jeques o miembros del uqqāl observan el comportamiento general del
candidato. Rawson dice que la libertad condicional es larga y severa. Al evaluar el carácter
y las acciones del candidato, se tienen en cuenta sus circunstancias pasadas y presentes. El
testimonio sobre la valía y la sinceridad del candidato se toma de sus asociados y miembros
de la comunidad. Así, el aspirante se enfrenta no sólo al juicio de los jeques, sino también
al de la sociedad en la que vive. Si se considera que el candidato es digno, entonces se
somete a una prueba preliminar, que consiste en un interrogatorio por parte de los Jeques.119
Una vez ingresado como principiante o aprendiz (Mubtadi), el candidato debe pasar por un
período de prueba de dos años. Si el candidato a prueba pasa la primera prueba de
iniciación, que Rawson dice que es una prueba de un día diseñada para probar
rigurosamente el autocontrol y la resistencia física y mental del candidato, 120 debe hacer un
juramento solemne y hacer un contrato por escrito antes de entrar en un ciclo de
iniciaciones.

El juramento, tomado sobre una sección de las Epístolas de la Sabiduría, como explica
Rawson, implica el reconocimiento inequívoco de la Unicidad o Unidad de Dios (Tawhīd)
y la entrega a la Voluntad de Dios. El contrato escrito lo convierte a uno en un garante
secreto de la religión unitaria.121 También se piensa que el iniciado debe comprometerse a
desempeñar un papel en la reconstrucción del Templo de Salomón. 122 Esto no es tan
sorprendente como puede parecer dado que el Los Drusos en el Líbano afirman haber
suministrado los "Cedros" (un símbolo de "Grandes Hombres" o "árboles de la Justicia")
que se usaron en la construcción del arco del primer Templo. De ahí la asignación del Rito
Escocés Antiguo y Aceptado de los drusos, es decir, el Hacha Real o Príncipe de Libanus al
grado 22, que trata de "gran trabajo o trabajo".

En cada iniciación, al candidato se le da acceso gradual a los diversos manuscritos antiguos.

Algunos de estos manuscritos forman parte de una larga cadena iniciática entregada
únicamente a quienes se han preparado para recibirlos. Una parte de estos manuscritos,
según Kamal Jumblatt, un Druso libanés iniciado, son “ciertos trabajos del antiguo Egipto,
en particular el trabajo secreto de Hermes Trimégisto, conocido por nosotros con el nombre
de Imhotpe... el constructor de la primera pirámide en Sakharah, uno de los primeros
centros iniciáticos de la antigüedad.”123

En lugar de los nueve grados instituidos en la Gran Logia de El Cairo, se dice que los
drusos tienen cinco grados. Según Rawson, los “primeros tres grados están tipificados por
los tres pies del candelabro del Santuario interior... Los 'tres pies son la Aplicación sagrada,
la Apertura y el Fantasma'”.124 Estos tres corresponden a la alma interior y exterior, y su
cuerpo, que es visto como un fantasma o una sombra pasajera. Los cinco grados son
emblemáticos de los cinco elementos místicos o principios cósmicos, siendo los “dos
últimos los más importantes y aterradores en su grandeza”.125

En el párrafo final de su carta a Blavatsky sobre su iniciación en la secta drusa, Rawson, a

quien se le otorgó una dispensa especial para pasar rápidamente por las etapas de aspirante
y aprendiz, concluye diciendo que la iniciación Drusa

es tan peculiar que no podría imprimirse para instruir a alguien que no haya sido
"trabajado" a través de la "cámara". Por lo tanto, sería aún más imposible
exponerlos a ellos que a los Francmasones. Los verdaderos secretos se actúan y no
se hablan, y requieren varias personas iniciadas para ayudar en el trabajo.126

Conclusión
Este artículo ha buscado contar la historia de los misteriosos Drusos, un grupo pequeño y
exclusivo que ha desconcertado e intrigado a estudiosos, misioneros y curiosos durante
siglos. Se han discutido los complejos orígenes del pueblo Druso y sus ricas creencias
sincréticas, que se presentan como una mezcla compleja de filosofía Neoplatónica y
Pitagórica, el Gnosticismo y el Islam Chiita Ismailí, junto con elementos del pensamiento
Persa, Hindú y Judaico. El linaje Druso, como también ha intentado demostrar este artículo,
tiene vínculos claros con los Templarios y los Masones, lo que sugiere que el Druzismo
tiene las características de una fraternidad oculta que ha perdurado desde la antigüedad.

Uno de los principios más importantes del sistema druso es su énfasis en Tawhīd o la
Unidad o Unicidad absoluta de Dios. Para el Druso Tawhīd “no significa simplemente que
todas las religiones son de la misma fuente monoteísta, sino que la fuente es la esencia de
todo lo que hay en ella. No hay separación entre Dios y el hombre, o entre Dios y cualquier
otro aspecto del universo”.127 Por lo tanto, Tawhid es más que un concepto fundamental; es
algo que debe ser percibido y vivido en cada momento de la vida.

Además del concepto de la Unidad Absoluta de Dios, los Drusos adoptaron la doctrina
neoplatónica de las reencarnaciones cíclicas de la Inteligencia Universal que emana del
Logos Inefable o Creador, donde cada manifestación sucesiva es el resultado del ciclo
anterior. La reencarnación es otra característica de esta secta ecléctica, junto con un fuerte
énfasis en la fraternidad, la moralidad, la iniciación y la razón.

Debido a que la literatura sagrada de los Drusos no tiene una amplia circulación y sus
enseñanzas internas, como una gema preciosa, todavía están ocultas o se transmiten en el
lenguaje de las persianas ocultas, cualquier intento de escribir su historia consistirá en una
mezcla de hechos y varias teorías especulativas. Lo que complica aún más las cosas es el
hecho de que los propios Drusos tienen puntos de vista muy diferentes sobre sus orígenes,
creencias y prácticas. Muchos Drusos se identifican como Musulmanes y confían en el
Corán (junto con las Epístolas de la Sabiduría) como sus libros principales. Sin embargo,
también hay comunidades Drusas que sostienen que el Islam no tiene nada que ver con el
Druzismo, que su idioma es universal y que el Druzismo no es una religión sino más bien
una ciencia sagrada o un “credo de la Mente atemporal que cualquier otra cosa”. 128 A pesar
de estos y otros factores que complican, está claro que los Drusos tienen profundas raíces
esotéricas y son uno de los guardianes de la Sabiduría Antigua.

En la actualidad, los Drusos se enfrentan a una serie de desafíos. Son un pueblo sin aliados
geopolíticos, y como tal, son una minoría olvidada en Medio Oriente. Los Drusos también
están amenazados en países como Siria e Irak, donde una vez más son perseguidos por sus
creencias, y en Líbano, debido a las tensiones políticas en la región. Además, muchas
comunidades Drusas han perdido contacto con el mundo moderno debido a tradiciones
drusas arraigadas desde hace mucho tiempo y formas de pensar habituales que van en
contra de la intención dinámica y progresista de Tawhīd. 129 Su número continúa
disminuyendo debido a su naturaleza exclusiva y sus reglas estrictas sobre la endogamia y
la entrada en la fe. En el lado positivo, ha habido un renovado interés en esta secta única y
altamente protegida junto con la aparición de nueva información, gran parte de la cual
proviene de los propios Drusos en relación con los principios básicos de su fe y su literatura
sagrada. A la luz de estos factores, algunos Drusos, como Obeid, han pedido reformas que
permitan una mayor apertura, acceso y entrada en la fe Drusa, así como una mayor
adaptabilidad a las sociedades, especialmente en Occidente, donde varios Drusos ahora
vivien.130 Pero es una cuestión abierta si el pueblo Druso, sus textos sagrados y sus secretos
seguirán sobreviviendo.