"La letra escarlata" es una película que ofrece una profunda reflexión sociológica sobre la sociedad

puritana del siglo XVII en Estados Unidos. A través de la historia de Hester Prynne, una mujer
condenada por adulterio y obligada a llevar una letra "A" escarlata en su pecho como símbolo de
su transgresión, la película nos invita a examinar las normas sociales, la moralidad y el control
social en esa época.

En primer lugar, la película muestra cómo la sociedad puritana imponía estrictas normas y
regulaciones para mantener el orden y la moralidad. La letra "A" escarlata es un poderoso símbolo
de esta rigidez social, ya que representa el estigma y la vergüenza asociados con el pecado del
adulterio. Esta marca pública no solo castiga a Hester, sino que también sirve como advertencia
para otros miembros de la comunidad, reforzando así el control social y manteniendo a raya
cualquier comportamiento considerado inaceptable.

Sin embargo, a medida que avanza la trama, vemos cómo estas normas sociales establecidas por la
sociedad puritana pueden ser hipócritas y arbitrarias. Mientras Hester es señalada y condenada
por su adulterio, su amante, el reverendo Dimmesdale, escapa del escrutinio público y vive
atormentado por su culpa en secreto. Esta disparidad revela una jerarquía de género y poder en la
sociedad, donde los hombres tienen más libertad para cometer transgresiones sin enfrentar las
mismas consecuencias que las mujeres.

Además, la película plantea preguntas sobre el papel de la moralidad y la influencia de la religión

en la conformidad social. A través de personajes como el reverendo Dimmesdale y el gobernador
Bellingham, vemos cómo la moralidad se convierte en una herramienta de control y manipulación.
La religión, en lugar de ser una guía espiritual, se convierte en una forma de mantener el orden
social y ejercer poder sobre los individuos.

En resumen, "La letra escarlata" nos invita a reflexionar sobre la sociedad puritana del siglo XVII y
las implicaciones sociológicas que surgen de su rigidez moral y control social. Nos muestra cómo
las normas sociales pueden ser opresivas y discriminatorias, y cómo la moralidad puede utilizarse
como una herramienta para mantener el poder y la jerarquía. Además, nos plantea preguntas
sobre la influencia de la religión en la conformidad social y cómo las estructuras sociales pueden
perpetuar desigualdades de género.

Preguntas:

1. ¿Qué se propone mostrar Marx en su texto “La Acumulación Originaria”?

R: En su texto "La Acumulación Originaria", Marx propone mostrar cómo se llevó a cabo el
proceso de expropiación y despojo de los medios de producción a la clase trabajadora,
para establecer las bases del sistema capitalista

2. ¿Por qué Marx llama a la acumulación originaria un proceso de disociación entre el

productor y los medios de producción?
R: Marx llama a la acumulación originaria un proceso de disociación entre el productor y
los medios de producción porque durante este proceso, los trabajadores son despojados
de su acceso directo a los medios de producción y se convierten en mano de obra
asalariada, mientras que los propietarios capitalistas controlan y acumulan dichos medios.

3 ¿De qué manera los productores se convierten en asalariados?

R: Los productores se convierten en asalariados cuando trabajan para una empresa o
entidad que le paga un salario a cambio de su trabajo en la producción de
bienes o servicios

4. ¿Qué sucedió con las tierras de los campesinos, luego de que estos fuesen expulsados?

R: Después de ser expulsados, las tierras de los campesinos fueron apropiadas por los
propietarios capitalistas y se convirtieron en propiedades privadas que formaron parte de
la acumulación de capital.

5. ¿Qué papel tuvo la reforma religiosa en el proceso de acumulación originaria?

R: La reforma religiosa, en particular la Reforma Protestante, desempeñó un papel

importante en el proceso de acumulación originaria al permitir la justificación moral y ética
de la búsqueda de riqueza y el enriquecimiento personal, lo que fomentó el desarrollo
del capitalismo.

6. ¿Cómo se dio el proceso de expropiación en escocia (Caso de la

duquesa de Sutherland)?

R: En Escocia, durante el caso de la duquesa de Sutherland, el proceso de expropiación se

llevó a cabo a través del desalojo forzado de los campesinos de las tierras comunales, con
el objetivo de convertir esas tierras en pastizales para la cría de ovejas. Esto resultó en la
expulsión masiva de los campesinos y la pérdida de sus medios de subsistencia.

7. ¿Cómo describe usted en general el proceso por el cual se cimienta el capital?

R: El proceso por el cual se cimienta el capital se basa en la acumulación de riqueza a

través de la explotación del trabajo y la apropiación de los medios de producción, lo que
genera desigualdades económicas y sociales

 Aunque no se centra específicamente en la división del trabajo y la acumulación

originaria, estos conceptos históricos y socioeconómicos pueden ser relevantes
para comprender el contexto en el que se desarrolla la historia.
 La división del trabajo se refiere a la especialización de tareas en una sociedad,
donde cada individuo se dedica a una tarea específica. Por otro lado, la
acumulación originaria es el proceso histórico por el cual se concentran los medios
de producción en manos de unos pocos, a través de la expropiación y desposesión
de los trabajadores. Ambos conceptos están relacionados en el sentido de que la
división del trabajo puede facilitar la acumulación originaria al generar
desigualdades y concentración de riqueza.
 La principal diferencia es que la división del trabajo se centra en la organización y
distribución de las tareas, mientras que la acumulación originaria se enfoca en la
concentración de riqueza y poder.
  Otra diferencia importante es que la división del trabajo es un fenómeno que
puede ocurrir en diferentes contextos históricos y sociales, mientras que la
acumulación originaria se refiere específicamente al proceso histórico que tuvo
lugar durante la transición del feudalismo al capitalismo. Además, la división del
trabajo se relaciona con la eficiencia y la especialización productiva, mientras que
la acumulación originaria implica relaciones de poder y desigualdad en la
apropiación de los medios de producción.

 Otra diferencia es que la división del trabajo se enfoca en la organización interna

de las tareas y roles dentro de una sociedad, mientras que la acumulación
originaria se refiere a un proceso histórico de transformación económica y social a
nivel más amplio. Además, la división del trabajo puede ser voluntaria y basada en
la especialización individual, mientras que la acumulación originaria a menudo
implica coerción y despojo de recursos a través de mecanismos como la
colonización y la expropiación.

Emile Durkheim: la división del trabajo social.

 Hechos sociales : Emile Durkheim considera que el objeto fundamental de la sociología

debe consistir en el estudio de los hechos sociales. La idea de que los hechos sociales
deben ser tratados como "cosas" es vital para distinguir la filosofía de la sociología.
Como objetos, los hechos sociales deben ser estudiados de un modo empírico, no
filosófico.

Así mismo, para distinguir la sociología de la psicología, Durkheim afirma que los hechos
sociales son externos y coercitivos para el actor; el objeto de la psicología sería estudiar los
hechos psicológicos, mientras que el de la sociología sería el estudio de los hechos sociales. Se
distinguen en su obra dos grandes grupos de hechos sociales: hechos sociales materiales e
inmateriales. Los hechos sociales materiales son los más visibles, <<A veces el hecho social se
materializa y llega a convertirse en un elemento del mundo exterior>>. La arquitectura sería un
ejemplo de hecho social material. Pero a lo que el gran sociólogo da mayor importancia, hasta
convertirlo en núcleo de su obra es el análisis de los hechos sociales inmateriales. Los hechos
sociales inmateriales se corresponden con lo que hoy consideramos normas y valores de la
sociedad, o de forma extensa, la cultura.

Los hechos inmateriales residen en cierto modo en la mente del actor, por ello, para
distinguirlos de los hechos psicológicos se ha de pensar en ellos como coercitivos y externos.
Hay que considerar que tanto algunos hechos sociales como los psicológicos existen dentro de
las conciencias y entre ellas; Durkheim considera que mientras los sociólogos se interesan por
las normas y los valores, los psicólogos se afanan en temas como los instintos humanos, por
tanto en fenómenos más primarios.

Durkheim se esfuerza por organizar los hechos sociales en distintos niveles de realidad social;
los hechos sociales materiales tienen prioridad en la teoría sociológica de Durkheim
precisamente porque influyen en los inmateriales, fundamentales en dicha teoría.
Los principales niveles de la realidad social serían:

A. Hechos sociales materiales 1. La sociedad, 2. Componentes estructurales de la sociedad

(como instituciones), 3. Componentes morfológicos de la sociedad (como distribución de la
población o canales de comunicación)

B. Hechos sociales inmateriales 1. Moralidad,2. Conciencia colectiva,3. Representaciones

colectivas,4. Corrientes sociales

Inspirado por la biología, Durkheim considera que la sociedad está constituida por órganos
(hechos sociales), o estructuras sociales que realizan ciertas funciones para la sociedad.
Debemos distinguir las funciones de las estructuras de los factores causales de su existencia.
Los estudios de Durkheim sobre el nivel macro explican su importante papel en el desarrollo
del estructuralismo funcional.

 División del trabajo en la sociedad

Durkheim concibe dos tipos de sociedad: el primero, más primitivo, corresponde a la

solidaridad mecánica, que se caracteriza por una estructura social laxa y con poca o ninguna
división en el trabajo; por el contrario, la solidaridad orgánica es de un tipo más moderno y
presenta una división del trabajo mayor y más refinada. La división del trabajo es un hacho
social material que indica hasta que punto se han especializado las tareas y responsabilidades.

Los cambios en la división del trabajo han sido fundamentales en la estructura de la sociedad,
de modo que una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se mantiene cohesionada
porque sus individuos tienen conocimientos similares, mientras que una sociedad en la que
prima la solidaridad orgánica se mantiene unida porque los individuos tienen distintas tareas y
conocimientos, creándose una red de interdependencias, por ello la sociedad moderna se
mantiene unida por la especialización de las personas y la necesidad de servicios de otras.

Densidad dinámica: Este concepto de Durkheim hace referencia a la cantidad de individuos

que forman una sociedad y al grado de interacción que realizan entre sí. Un aumento del
número de individuos unido al aumento de interacción conduce al cambio de una sociedad
mecanicista a una sociedad organicista, dado que dicho aumento provoca una mayor
competencia entre todos, al tener características similares; el cambio a la división del trabajo
permite a personas y estructuras cooperar entre los diversos ámbitos de especialización.

Derecho: Una sociedad mecánica se caracteriza por un derecho represivo. Cualquier ataque a
su sistema de valores compartido es algo de gran importancia para la mayoría de los
individuos, por lo que el trasgresor suele ser castigado muy severamente si se considera su
acción una ofensa contra el sistema moral colectivo. Una sociedad de solidaridad orgánica se
caracteriza por el derecho restitutivo; a los individuos se les pide que cumplan con la ley o que
restituyan a aquellos que resulten perjudicados por sus acciones. En este tipo de sociedades la
gente no suele reaccionar emocionalmente ante el incumplimiento de las leyes. Mientras que
en el primer tipo de sociedad la administración de la justicia corre a cargo de las masas,
mientras que en el segundo tipo, la administración del derecho restitutivo corre a cargo de
especialistas, lo que concuerda con la especialización característica de la división del trabajo.

Anomía: Los individuos se enfrentan a la anomía cuando carecen de un concepto claro de lo

que es una conducta apropiada y aceptable y de lo contrario. La "patología" central de las
sociedades modernas es la división anómica del trabajo. La división estructural del trabajo en
la sociedad moderna es una fuente de cohesión que compensa el debilitamiento de la
moralidad colectiva, pero el argumento de Durkheim subraya que la división del trabajo no
puede paliar del todo la relajación de la moralidad común, por lo cual la anomía es una
patología que surge como consecuencia del nacimiento de la solidaridad orgánica. Los actores
pueden sentirse aislados en la realización de sus tareas altamente especializadas y pueden
dejar de percibir el vínculo que los une a los que viven y trabajan a su alrededor. Durkheim
considera esta situación anormal, ya que para él, sólo en situaciones anormales la división
moderna del trabajo relega a las personas a tareas aisladas y carentes de sentido.

Conciencia colectiva:

Dice Durkheim: <<El conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los
miembros de una misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida propia:
podemos llamarlo conciencia colectiva o común... Es, pues, algo completamente distinto a las
conciencias particulares aunque sólo se realice en los individuos>> La conciencia colectiva es
mucho menos importante en una sociedad con solidaridad orgánica que en otra con
solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de una sociedad moderna se
mantengan unidos por la división del trabajo y la necesidad de que otros realicen ciertas
funciones que mediante una conciencia colectiva poderosa.

Anthony Giddens señala que la conciencia colectiva difiere en los dos tipos de sociedades en
cuatro dimensiones:

- Volumen: se refiere a la cantidad de gente que comparte una misma conciencia colectiva.

- Intensidad: se refiere al grado en que la sienten.

- Rigidez: se refiere a su nivel de definición.

- Contenido: se refiere a la forma que adopta la conciencia colectiva en los dos tipos polares de
sociedad.

En una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica, prácticamente la totalidad de sus

miembros comparten la misma conciencia colectiva; esta se percibe con gran intensidad; es
extremadamente rígida y su contenido suele ser de índole religiosa.

En una sociedad de solidaridad orgánica, la conciencia colectiva es más reducida y la comparte

una cantidad menor de individuos; se percibe con menor intensidad; no es muy rígida y su
contenido queda definido por el concepto de "individualismo moral".
Representaciones colectivas: La idea de "conciencia colectiva" es un tanto vaga, debido a ello,
Durkheim abandona progresivamente este conceptúen favor de otro mucho más concreto y
específico: las representaciones colectivas. Estas pueden ser consideradas estados específicos
o substratos de la conciencia colectiva. Las representaciones colectivas hacen referencia a las
normas y valores de colectividades concretas como la familia, la ocupación, el estado o las
instituciones educativas y religiosas. Dicho concepto puede utilizarse de forma tanto general
como particular y permite a Durkheim definir los hechos sociales inmateriales de forma más
concreta que con la idea nebulosa de conciencia colectiva. Las representaciones colectivas
poseen un carácter sui generis, pero dicho carácter único no puede reducirse a la conciencia
individual, lo que las sitúa directamente en el mundo de los hechos sociales inmateriales. Su
existencia no depende de ningún individuo en particular y su duración es superior a la
duración de la vida del individuo, estas características hacen que las representaciones
colectivas trasciendan al individuo. Por todo ello, las representaciones colectivas constituyen la
idea central de los hechos sociales inmateriales en Emile Durkheim.