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Educación mapuche y descolonización de la escuela: el

análisis de un caso etnográfico de una escuela lafkenche de La


Araucanía
Laura Luna Figueroa y Roberto Contreras Canario

Resumen:
Este artículo se sitúa dentro de las discusiones sobre educación indígena, las
limitaciones de los actuales enfoques de EIB en Chile y Latinoamérica, y la colonialidad
como componente intrínseco de la institución escolar. Analiza el caso de una escuela en
territorio lafk enche de La Araucanía que surge en el marco de un movimiento político y
con apoyo comunitario para el fortalecimiento de la lengua, cultura e identidad de los
niños. La escuela fue objeto de un estudio etnográfico en el marco del proyecto
Fondecyt 110390 2011-2014. En el contexto de creciente criticismo hacia las
limitaciones, tanto en el diseño como en la implementación del actual programa estatal
de Educación Intercultural Bilingüe, se analiza la propuesta educativa de una escuela
que ha elaborado planes y programas propios para dar cabida al mapuche kimün y, en
particular, cómo las prácticas en que se enseña la lengua y la cultura mapuche recrean
formas de vivir, enseñar y transmitir los conocimientos propios que normalmente
ocurren en el contexto comunitario y familiar. Se argumenta que el hecho de traer la
comunidad a la escuela mediante la recreación de situaciones culturales no solo es una
manera de apropiarse de ella, sino también se configura como un intento de
descolonización de las formas en que se construye y transmite el conocimiento en la
institución escolar.

Análisis (fragmento pp. 119)


Las prácticas de enseñanza-aprendizaje que se desarrollan en la escuela We Newen son
innovadoras en muchos sentidos. En primer lugar, no replican la tradicional relación
adulto-niño, que se da en el contexto escolar, en que el primero tiene un rol protagónico
en las actividades. La autoridad del profesor se basa en el hecho de ser una persona con
más experiencia y su función es la de orientar y aconsejar, más que de instruir y evaluar.
Ese rol es muy evidente en el trawün, donde el adulto a cargo actúa como facilitador y
mediador, pero son los niños y niñas quienes, sea exponiendo como escuchando,
conducen la actividad. Por otra parte, durante las clases de lengua y cultura mapuche,
las artes de la oralidad se desarrollan en contraste al énfasis en el desarrollo de
habilidades escritas dentro de la educación escolar tradicional. Es más, los
conocimientos culturales se transmiten de manera situada, no desvinculados de su
puesta en práctica o de su forma de expresión. Esto implica no solo aprender haciendo,
sino hacer y aprender en relación a situaciones y desafíos reales, como puede ser el
compartir un pewma y su interpretación, el resolver un asunto de convivencia con los
compañeros, el hacer un trabajo de telar. Por último, los conocimientos no se enseñan
de manera segmentada en diferentes categorías, como ocurre con los saberes
disciplinarios y las asignaturas: en el proceso de extracción del ragse aprende acerca de
fenómenos y recursos naturales, de espiritualidad y de técnicas de producción de
vasijas. La ruptura con el formato tradicional de enseñanza no se debe a razones
pedagógicas sino epistemológicas.
En otras palabras, la innovación pedagógica es el resultado, pero no la finalidad de las
prácticas de transmisión cultural que buscan, más bien, la cercanía y autenticidad
respecto al contexto que la originan. Lo que se anhela es introducir los saberes
mapuches de una manera más fidedigna e integral en el contexto escolar, es decir, dando
cabida a los saberes propios junto con la forma en que estos se expresan y se transmiten
en la vida familiar y comunitaria mapuche. Lo anterior explica el por qué no se enseña
desde el mismo enfoque innovador en las asignaturas escolares tradicionales. Tal como
explica el longko y profesor José durante la entrevista:
“Transmitir conocimiento tiene que ver con un modo, con una forma en que se
transmite ese conocimiento, ese kimün”.
Forma y contenido, didáctica y conocimiento, no parecen ser entidades separables desde
la perspectiva de la educación mapuche. Para este profesor, cada cultura tiene su propio
contenido y método de enseñanza: Si están las competencias para transmitir el
conocimiento de la cultura occidental, desde la lógica de la cultura occidental, tiene
que transmitirse ahí desde esos patrones culturales, como también la cultura mapuche,
existiendo las competencias del dominio del conocimiento de la lengua, tendría que
transmitirse también desde esa lógica […] cultura mapuche allí y cultura occidental
allá… (Entrevista a José).
La pedagogía implementada en la escuela We Newen para enseñar la cultura mapuche
parece entonces madurar de una reflexión no sobre la efectividad pedagógica sino sobre
las relaciones de poder implicadas en la transmisión de conocimiento. Ese acto reflexivo
y de toma de consciencia sobre el lugar que históricamente han asumido las lógicas
dominadoras en la trasmisión del conocimiento, no solo en el ámbito de los contenidos
sino también de las formas de enseñanza, es clave para el desarrollo de una pedagogía
crítica (Freire, 1970) y descolonizante (Wane, 2009). central para la enseñanza de los
conocimientos y valores mapuches en la escuela En sintonía con otras experiencias
internacionales, como las de las escuelas maorí reconocidas por su carácter
transformador y anticolonial (Lee-Morgan, 2016; Stucky, 2012; Smith, 2000), la
implementación de formas propias de transmisión cultural es un aspecto.

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Vinculacion_comunitaria_y_dialogo_de_saberes_en_la_experiencia_formativa_de_la_
UNICH20191101-102303-108lcpk-libre.pdf?1572637380=&response-content-
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