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Pensamiento y Sociedad Contemporánea III.

Umbelino

Umbelino. Profe de la uni de Coimbra. Mail: luis.1belino@gmail.com


Merleau-Ponty. Espacio como arte
• Momento 0 - Introducción. ¿Qué es la fenomenología?
• Momento 1 - El espacio vivido.
Es el espacio más real, o el construido u objetivado
• Momento 2 - La espacialidad del cuerpo
El enigma del espacio va de la mano del cuerpo, porque es el q hace
en él.
• Momento 3 - El cuerpo fantasma
• Momento 4 - El espacio fantasma y la escena de los objetos incorporados.
El espacio fantasma como espacio vivido agarrado al cuerpo.

Introducción a una fenomenología del espacio.


Trabajamos con el espacio de la escena pero ¿cuál es el espacio de la escena
Lo q las artes escénicas nos puede enseñar sobre lo profundo del espacio.

Cuando el espacio de la escena es reflejo de la realidad más profunda del espacio.


>> A la realidad del espacio a partir del punto de vista de la fenomenología.

; Ref. Ponty. La fenomenología de la percepción. Capítulo IV, la síntesis del propio


cuerpo 165-171

CITAS
• Momento 1 - El espacio vivido.
“La experiencia revela bajo el espacio objetivo, en el que el cuerpo toma fi-
nalmente asiento, una espacialidad (más real) primordial de la que ella no es
más que la envoltura y que se confunde con el ser mismo del cuerpo. Ser
cuerpo es estar anudado a un cierto mundo, vimos nosotros, y nuestro
cuerpo no está, ante todo, en el espacio: es del espacio”.
Es el cuerpo el q descubre el espacio dentro de algo en lo q ya le pertenece (de la q
ya es parte). y por tanto no puede ser parte proyectada frente a mí.

• Momento 2 - La espacialidad del cuerpo


“ La espacialidad del cuerpo es el despliegue de su ser de cuerpo, la ma-
nera como se realiza como cuerpo”.
Ejercemos nuestro cuerpo. Soy cuerpo ejercido (ejercitado) = espacio pri-
mordial.
La realidad más primordial del espacio es la parte activa del cuerpo. Como
ejercicio en el interior de una especialidad, porque el ejercicio es orientado
por el espacio.
La experiencia de mi cuerpo no es la experiencia dentro de un contenedor
espacial. 1
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• Momento 3 - El cuerpo fantasma


Merleau-Ponty. Espacio como arte
“Nosotros no contemplamos únicamente las relaciones de los segmentos de
nuestro cuerpo y las correlaciones del cuerpo visual y del cuerpo táctil: somos
nosotros mismos el que mantiene juntos estos brazos y piernas, el que a la
par ve y toca. El cuerpo es, para utilizar la expresión de Leibniz, la “ley eficaz”
de sus cambios”.
El enigma de una totalidad vivida.
Ejemplo. Al caminar es una totalidad que no se ve. La experiencia total de
nuestro cuerpo es una fantasmagoría, algo q es presente de una manera
ausente. Es presente como fantasma. Otro ejemplo, cuando te olvida el
móvil en la cafetería.
Nuestro cuerpo es igual, no esta presente cuando esta bien, salud.

• Momento 4 - El espacio fantasma y la escena de los objetos incorporados.


“Una novela, un poema, un cuadro, una pieza musical son individuos, eso es,
seres en los que puede distinguirse la expresión de lo expresado, cuyo sentido
sólo es accesible por un contacto directo y que irradian su significación sin
abandonar su lugar temporal y espacial. Es en este sentido que nuestro cuerpo
es comparable para la obra de arte”
Es el cuerpo el q nos hace sentir o significar el espacio.

EL TRABAJO CON ÉL
Tema libre, 5 pág. lo único incorporar citas de la obra de Ponty como única condi-
ción para su trabajo.

El enigma del espacio. Investigar el enigma del espacio.

INTRODUCCIÓN
MERLEAU-PONTY. “Fenomenología de la percepción”.
Espacio. Cuando hablamos de espacio, todos consciente o inconsciente todos tene-
mos un modelo q es parte de nuestra cultura intelectual y que no cuestionamos ni cri-
ticamos, y éste es el espacio matemático > lo que llamamos la ciencia moderna.
Para la ciencia moderna el espacio es definido como una extensión q se puede medir
y q se puede encontrar en el exterior del sujeto. Es decir, es una condición del cono-
cimiento de las cosas porque es dónde estan colocadas las cosas q se conocen.
Cuando hablamos de espacio hablamos de una idea simplificada, el espacio es donde
estan las cosas, y dónde estan las cosas, las cosas están ocupando su lugar, unas
separadas de otras estableciendo medidas. Hablamos de un espacio medible, men-
surable. Es casi imposible salir de están idea de espacio moderno, orientamos nues-
tra vida en un espacio medible, mi habitación, las distancias entre ciudades, etc. que
me lleva al tiempo que tardo, el número de pie,...

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La cuestión es si ésta concepción de espacio es la única y si es la más real. (Primera


Merleau-Ponty. Espacio como arte
cita). Ponty dice que no. Q un espacio q se puede medir no es el espacio más funda-
mental que podemos pensar. Al contrario, el espacio más fundamental no es mensu-
rable o medible. ¿cómo podemos demostrar q hay un espacio no medible?
Ej. El aula, decimos q es rectangular, alargada, 4 paredes,.. pero cuando entro
yo con mi cuerpo, mi percepción hace q ya no sea cuadrada, sino q varia
desde mi posición espacial, ya no es cuadrada.
Estar de frente, derecha o izq, son cosas q cambia y depende de si hay otros
cuerpos u objetos. Establece relaciones con otros puntos de referencia.
¿Cual es la más rea? En un rectángulo no hay derecha ni izq. frente...
Hay un espacio x debajo del espacio objetivo agarrado a mí cuerpo. Mi cuerpo
no aparece en el espacio como un objeto, la simple presencia de mi cuerpo
en el espacio es una potencia de significación. Atribuir sentido es = a mi cuerpo
en el espacio.
Al menos hay dos tipos de espacio así se entienda
• como realidad abstracta (geométricamente) objetivable.
• como realidad vivida. (pertenencia al mundo del cuerpo)
Mi cuerpo es la posibilidad de ver una derecha en un lado de la sala. Lo q es expe-
rienciado es lo real. La propia especialidad ya cuenta por sí misma , independiente-
mente del entendimiento que es lo que decía Kant, Kant lo asociaba al entendimiento.
Ej.: En mi casa me siento confortable, confortable no es medible pero si experiencial.

Espacio objetivo (modelo matemático).


1• Homogeneidad: ningún punto se distingue de los demás.
2• No existe ningún punto natural de intersección de coordenadas sino que, por
razones de conveniencia, se puede convertir cualquier punto en centro de coorde-
nadas por un simple desplazamiento de los ejes.
Todos los puntos tienen igual valor por lo cual todos pueden cambiar.
3• Tampoco hay dirección que se distinga de otra. Por una simple rotación se puede
convertir cualquier dirección del espacio en eje de coordenadas.
4• Uniformidad: el espacio no está estructurado en sí, sino que es completamente
uniforme y de este modo se extiende en todas direcciones.
5• Infinitud: el espacio matemático se extiende en todas direcciones hacia el infinito.
6• Mensurabilidad: el espacio tiene como referencia de realidad lo cuantitativo.
Toda escena debe tener un espacio objetivo y medible.

Espacio vivido.
1• En él existe un punto central determinado que de algún modo viene dado por el
lugar del cuerpo humano que está vivenciando el espacio.
Ahora el espacio tiene un centro que soy yo. Cambia el centro, cambia el es-
pacio. Es este cambio de espacio lo q permite en escena q pueda cambiar el
tempo de la escena.

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2• Hay en él un sistema de ejes determinados, relacionado con el cuerpo humano


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y su postura erguida, opuesta a la gravedad terrestre.
La experiencia más fundamental es la de mi cuerpo estando de pie, eje vertical.
3• En él las regiones y los lugares son cualitativamente distintos. Sobre sus re-
laciones se basa una estructura multifacetica del espacio vivencial, para lo que no
hay analogía en el espacio matemático.
Más gente en un lado, más importante ese lado. Y la experiencia cambia el
espacio.
4• No hay solo transiciones fluidas de una región a otra, sino también límites neta-
mente recortados. El espacio vivido muestra verdaderas discontinuidades.
El espacio vivido tiene regiones con distintas intensidades. Y con diferentes
tempos. La cara más importante que la espalda, etc.
5• También el problema del infinito se hace sensiblemente más complicado. Ante todo,
el espacio vivido nos es dado como un espacio cerrado y finito y sólo por experien-
cias posteriores se ensancha hasta una extensión infinita.
Experiencia de una concreción. Donde luego se abren espacios infinitos. Mi
cuerpo hace una narrativa de un espacio estratificado.
6• En su totalidad, el espacio vivido no es una zona de valor neutral. Está ligado al
cuerpo, termina su sistema y contribuye a su situación por relaciones vitales tanto
fomentadoras como frenadoras.
Tiene regiones con valores diferentes. Hasta la presencia de objetos.
Ej. Chillón cambiando la mesa.
En escena vemos negociaciones entre objetos y cuerpos y espacios.
7• Cada lugar en el espacio vivido tiene su significación para la situación corporal hu-
mana. Por ello, para la descripción del espacio empleamos la metáfora.
8• No se trata de una realidad desligada de la posición y forma de nuestra pertenencia
corporal al mundo. Cuerpo vivido y espacio vivido son dos lados de una misma
realidad dinámica.
El espacio vivido se hace aparecer en el vivido del cuerpo.

¿Cómo podemos estudiar o describir un espacio vivido que aparece de mi cuerpo vi-
vido? Fenomenológicamente. Hay q escribir el vivido del cuerpo. ¿cómo hacerlo?

FENOMENOLOGÍA
1• Es una doctrina filosófica q se preocupa del sentido de los fenómenos (de lo q apa-
rece). Para la Fenomenología lo q es real lo es solamente en su manifestación. Y
por tanto lo q se manifiesta con su proyección en el sujeto. La realidad es manifes-
tación a mí. En cuanto realidad conocida, no es separada del sujeto en cuanto a
manifestación.
Ej. te pasa algo en la cara. Algo es real en la cara de nuestro colega, lo q apareció
como signo de cualquier cosa. Pero apareció en el encuentro conmigo. Y eso aparece
en la conexión entre ambos, no en el amigo ni en mí.

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2• Pretende hacer un paso atrás con la ontología (la doctrina de lo q es), la Fenome-
Merleau-Ponty. Espacio como arte
nología La doctrina de cuanto ... (falta)
Lo q existe no existe fuera de su manifestación y x tanto está conectado con el sujeto.
Están vivido en un cuerpo, no hay vivido, no hay realidad. Por lo q la F. más q doctrina
es una metodología a lo q aparece. La escena es una vía de acceso, el arte hace
aparecer lo q de otra manera no aparecería.
Para llegar a la realidad de lo q pasa debo volver atrás de lo que aparece. Lo q apa-
rece es lo q me interesa. El problema es acceder a lo q me interesa.
(El cuerpo es nuestro instrumento a nuestro parecer del espacio vivido)

Para q algo sea real es necesario una conexión. Es por esto q el arte necesita de pú-
blico. La escena precisa de alguien para aparecer.
Para la Fenomenología lo más importante es el método para acceder. Porque es el
método q me permite abrir el campo fenomenológico. (el lugar donde algo aparece).
Ej. mi cuerpo fenomenológico es el campo F. de mi vivido.
¿Cómo accedemos al campo fenomenológico? Para la Fenomenología q promete
volver a las cosas mismas. Para abrir el campo f, es preciso suspender (no es negar)
la aptitud natural. Hacer una epogé fenomenológica. Es colocarse en una aptitud de
la consciencia reducida.
¿Q es la actitud natural? es nuestra forma banal-habitual de pensar que es determi-
nada por una forma de cientismo (banalización de las ideas científicas - falsos cien-
tistas). q no es una aptitud científica.
Ej.. cientismo. La aspirina cura el dolor, nosotros no sabemos como actua la
aspirina.

La aptitud natural es una visión del mundo completamente determinada, lo q existe


son cosas, dentro de cosas, dentro de cosas.
Ej.. cerebro, dentro de una cabeza, dentro de un cuerpo.

Toda nuestra manera de ver el mundo está bajo están visión pero para la Fenomeno-
logía si nos dejamos dominar por están aptitud no podemos llegar al campo fenome-
nológico. X eso, la primera cosa q debemos hacer es suspender la aptitud natural, el
psicologismo en psicología, el historicismo en historia, etc.
Ej.. una Tierra plana para entender mi cuerpo en el planeta. Aptitud reducida.
Igual en la escena. Aptitud reducida por el pacto ficcional.
Para q puede aparecer tengo q suspender mi aptitud natural.

Suspensión de la aptitud natural para poder posicionarse en la reducción fenomeno-


lógica.
La Fenomenología limitación a la manera de aparecer. Para posicionarnos lo q tene-
mos q hacer es intentar suspender la tesis de la existencia de las cosas y de la exis-
tencia en general con el objetivo de intentar descubrir el plano más profundo del
aparecer , q para la Fenomenología es el aparecer de algo q ya están siendo habitado,

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cruzado por el sujeto de la aparición. Por el sujeto y en el sujeto. (profundizar en uno


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mismo para ver que me está atravesando desde la aptitud reducida).
; Ref. La nausea de Sartre.
Ej.. Nosotros en el aula con el profe. Compartimos el espacios q nos conecta.
Ej.. El sabor, un zumo, conozco todo de la botella, todo el zumo, pero para el
sabor necesito una aptitud reducida.
Más fondo del zumo. Mi cuerpo se hace sabor de algo. Algo se hace
sabor en mi cuerpo. Me convierto en eso, eso se convierte en eso. En
el momento de saborear el zumo, cuerpo y líquido no están separados.
Se mezclan. Es el plano más profundo, x ello suspender la aptitud na-
tural de dulce, sabroso, ...
Una obra de teatro no empieza a la vez para cada espectador.
Lo Fenomenología se establece en estos planos más arcaicos.
Para la Fenomenología todo el aparecer tiene una arquitectónica, es decir, una es-
tructura o forma de sí (de lo q aparece), q aparece a un sujeto del aparecer. Todo el
aparecer se completa en el sujeto del aparecer. Para la Fenomenología no hay pura
objetividad.
> Volver a las cosas mismas.
Para la Fenomenología todas las regiones del mundo son iguales en su dignidad.
(dignidad de ser) Ya sea un caballo o un unicornio. Sea realidad o ficción es lo mismo
en su dignidad de ser y de aparecer. La diferencia entre realidad o ficción es superfi-
cial. Desde un punto de vista ontológico son iguales.
No se trata de negar el conocimiento, sino de decir q hay algo más profundo.
La Fenomenología va a mirar solo la conexión en sí, va a quitar el resto de la aptitud
natural.
Ej.. tiempo objetivo, una hora de clase, tiempo psicológico, se me ha hecho eterna la
clase. Suspendemos lo objetivo del tiempo, ¿qué queda del tiempo en sí? Lo q se
queda en el fondo del ser, es el atravesarme del tiempo (mi relación con ese tiempo
vivido). El tiempo es una realidad q me atraviesa.
Ej.. me estoy quedando más viejo. “el tiempo pasa por mí”.
Por debajo de la psicología está la Fenomenología.
Hay una correlación entre la relación entre las cosas y cómo eso se ofrece en esa ex-
periencia. Es lo q me permite hacer F.
Hay correlaciones entre experiencia de un objeto y como se ofrece esa experiencia o
aparece. Es apariencia de un sujeto, para la F es una experiencia consciente. En el
centro de la F. está la consciencia. Es consciencia de algo q aparece en la experiencia.
El centro de la F. va a hacer u ...
Hacer F. es describir lo q aparece, tal como aparece a la conciencia, porque la con-
ciencia es conciencia de algo y x tanto está garantizada la conexión.

Ej. Fenomenología del cuerpo, cómo lo hago? suspendo la aptitud natural, suspen-
demos las cosificaciones, la geometría... describo el modo de aparecer del cuerpo en
mi experiencia de conciencia.
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F. del espacio, suspendemos lo natural, la geometría, y queda en lo vivido a mi expe-


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riencia.
Que es para mi el cuerpo? Aparece como una imagen, como una textura, so-
lamente no, ... y sigues buscando.
Ej.. Me estas mirando, viendo... y tu cuerpo en esa mirada es el mirado (yo).
Describe tu cuerpo en la experiencia de la mirada. Yo no puedo ser-
estar tu cuerpo, pero tu me miras y yo estoy (puedo ser-estar) en tu mirada, y
tu mirada está en tu cuerpo, por lo tanto estoy en tu cuerpo.
> Mi cuerpo en la experiencia de la mirada.
> Mis ojos estan fuera de mi mirada (no veo mis ojos al mirar)
> Mis ojos estan en la mirada, y de ahí el cuerpo vivido.
Ej. Mi lápiz al escribir es mi mano. No puedo escribir mirando la punta del lápiz.
Ej.. gafas, fuera del cuerpo objetivo, dentro del cuerpo vivido.
Mi cuerpo incorpora otros objetos, otros cuerpos, ... porque tengo q describir las ex-
periencias vividas, no los hábitos de la aptitud natural.
Ej. “mi mirada se pierde en el otro”
La F. busca el residuo más profundo de la experiencia q escapa a otras explicaciones.
Me posiciono F. procurando el origen de los sentidos más profundos de lo q aparece.
LA F. descubre la realidad.

Problema 1. Si la F. depende de la correlación, qué es lo q me puede garantizar de


q no estoy describiendo lo q me sucede a mí mismo. Quizás, lo q describo solo es
mío y quizás estoy en la aptitud natural y no lo sabía.
Solución al nivel F. todas las experiencias son de todos (intersubjetivas).
El nivel es tan profundo su sentido q son compartidas por todos. Universales.
Ej.. El espacio vivido, está en todos los cuerpos. > esto quiere decir q en mi
cuerpo puedo encontrar el origen del resto de cuerpos.
Ej.. en todas las culturas hay diferencia entre estar sentado y de pie. Y todas
tienen una dimensión de espacio vivido. Todos los cuerpos confirman mi ex-
periencia vivida. Luego esto se suma con una carga cultural, política, social...
que puede ser diferente en otras culturas. Tu tienes la estructura aunque el
valor que tu le des por los valores culturales.
Problema 2. Problema de la correlación. La F. se basa en lo a priori de la correlación,
La correlación ya está dada antes de q sea consciente de ella. Como definir el sujeto
de la correlación. El fundador de la F. dice como conciencia trascendental, es decir,
como lugar donde aparece lo que aparece. Conciencia como lugar del aparecer. Por-
que el sujeto de la correlación es sujeto es consciente, y x ello puede aparecer la co-
rrelación sin aparecer nada de la existencia.?
Sera q una consciencia trascendental puede ser verdaderamente el sujeto de la co-
rrelación? Una consciencia q no precisa de las cosas, d alguna manera corre el peligro
de ese colocar en una posición independiente de las cosas. Peligro de idealismo.
¿Qué me garantiza q no sea la conciencia quien crea la realidad?
Esto es resuelto por Ponty. La correlación precisa de un sujeto que sea hecho de tal
manera q se reconozca siempre en la correlación. Para q la conciencia sea conciencia
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de alguna cosa, la conciencia se tiene q poner en las cosas y no en sí misma. Todo


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el tiempo está en el entorno. El objeto garantiza al sujeto. Pero cómo pensar en tal
conciencia? La conciencia de Husserl (intencionalidad)....
Dentro de la correlación. Que es lo q me pone del lado de las cosas, lugar de la ma-
nifestación de las cosas. Ponty= el cuerpo q es la conciencia originaria. Entonces la
conciencia de la F. no puede ser una conciencia q no se protege de su idealismo,
tiene q ser un cuerpo y por tanto debe estar también el espacio.
El espacio es el q garantiza la presencia de conciencia corporeizada.
Entonces el cuerpo es conciencia originaria de lo q se manifiesta y x tanto también
del espacio. ¿En qué medida?
Ej. El caminar. Yo no tengo conciencia de ninguna parte de mi cuerpo cami-
nando.
Yo puedo tener la experiencia de mi cuerpo en totalidad, o en partes.
La experiencia de mi cuerpo como totalidad caminando en el espacio. Feno-
menológicamente se percibe la negociación de la totalidad del cuerpo, con la
totalidad del espacio. La totalidad de mi cuerpo se completa en la totalidad del
espacio. (mi cuerpo negocia con el espacio). Y hay q buscar formas de com-
pensar, lo importante es la relación en sí misma. Hay una realidad q me en-
vuelve. Ponty dice q todo se basa en mi cuerpo y a partir de ahí se construye
el mundo humano.> los significados humanos.
; Ref. Marc Richir. “el aparecer del personaje en la escena”. De un cuerpo objetivo,
salga otra persona. Como un cuerpo en si mismo puede ser el cuerpo en sí y otra
persona (personaje)= fenomenología del cuerpo. Ejemplo del nacimiento d un perso-
naje, q además se revela como familiar tuyo o etc.
En la escena el espacio no es solo el espacio objetivo, sino es el teatral, diferente es-
pacios, diferentes regiones, etc. O el espacio evocado (Ej.. escucho música y eso me
lleva a un espacio), q es un espacio experimentado y por tanto real y vivido. Yo com-
pleto lo q falta en la escena para hacerlo mi espacio.

Para Ponty: La realidad primordial del espacio aparece originariamente en el cuerpo


y desde luego en el espacio. Y me permite describir el espacio vivido.
Bajo el espacio objetivo hay una realidad primordial q es descubierta x el propio modo
del cuerpo q soy, q es-hace parte del mundo. Y mi parte d cuerpo q es parte del mundo
es el q le hace parte del mundo y cuerpo vivido. ???

Falta aplicar los conceptos q aprendimos.


Ej.: El escenario fenomenológicamente nace con el personaje. Si está vacio no es un
escenario. Una realidad q aparece, y el cuerpo hace parte del espacio.
Ej. Un cambo de fútbol es un espacio objetivo en sí, medible, es campo de juego, no,
porque es dónde se juega, y x ello es necesario jugadores. Los defensas, hay una
zona de defensa q es donde estan los defensas, pero no es medible objetivamente,
pero sí en lo vivido. >>> están relación es concreta, no metafórica.
Hay una continuidad entre el cuerpo y el espacio es la continuidad fantasmagórica y
particularmente concreta y evidente. Ej. cuando falta Ureta. o si cambiamos de
asiento, el espacio cambia, porque establecemos hábitos y el profe intenta completar
los espacios y x ello aparecen los fantasmas. 8
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Merleau-Ponty. Espacio como arte

No hay una realidad pura, sino vivida por mi experiencia. La realidad es tal como la
vivo. Todo lo q experimento es concreto por definición.
El espacio vivido es un hábito primordial.

Si hay un espacio q puede ser arte, tiene q ser el vivido, no puede ser el objetivo. El
cuerpo es la intencionalidad y es lo q salva la fenomenología.

Umbelino al hablar. “Cuerpo de algo, cuerpo de mi palabra y vuestros ojos”, soy


cuerpo de algo. Y este es el enigma del espacio. Cuerpo del espacio.

8 marzo 2019_____________

Merleau-Ponty

¿Cómo podemos aplicar a la percepción del espacio vivido el horizonte de la feno-


menología?
No hay separación entre espacio vivido y cuerpo vivido. Son lo mismo.
La aptitud natural no es toda la verdad, es parte de ella. Hay otras dimensiones de la
realidad. Y mostrar cómo aparecen estas realidades.
F. del modo de ser cuerpo en el espacio.
F. del modo de ser cuerpo que es ser espacio.
El cuerpo es espacio.
Ej. Ref. Paul Auster. Senset park. Un limpia casas americano para hacer q las casas
vuelvan al mercado por desahucios por hipotecas. El personaje le interesa lo q las
personas dejan atrás y empezó a fotografiarlo…., sus otros dos compañeros buscaban
qué robar. Que los fantasmas de las personas q nunca verá están todavía ahí. Al mirar
los objetos dejados por la casa se siente atraído por los objetos, y percibe o intuye la
presencia de las personas que ya no están allí. Los fantasmas de las personas q
nunca conocerá están todavía presentes en las cosas y en los espacios. Objeto y es-
pacio es lo mismo.
¿Esta experiencia puede considerarse universal? Sí.
Ej. Ver la persona q murió a través de la ropa o la casa.
Ej. Medias en el suelo para decir el desnudo de una mujer.
Hay una dimensión de mi presencia en el espacio q no percibe objetos sino presencias
en ausencia. Nuestro ejercicio de F. va a ser un ejercicio de fantasmagoría.
Cada objeto-lugar emite una atmósfera de humanidad q puede ser poco determi-
nada (Ej. En las huellas de la playa) o muy determinada si veo una casa reciente-
mente evacuada. Visita un lugar q filosóficamente se puede llamar asombrado, xq
cada objeto creado x el hombre emite atmósferas de humanidad, q la presencia de

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mi cuerpo en el espacio percibe o desarrolla.


Merleau-Ponty. Espacio como arte
Aptitud objetiva, cuerpo en una casa donde hay objetos.
Aptitud F. entro con mi cuerpo en una casa y estoy rodeado de presencias de huma-
nidad a través de los objetos. Al mismo tiempo la correlación ya está demostrada. La
atmósfera de humanidad está conectad con mi cuerpo. Por lo tanto el espacio soporta
presencias, ausencias y presencias en ausencias. Cuando algo desaparece lo q era
presencia de ello permanece para mí. ¿? Mi cuerpo se prolonga en un espacio que
soporta (alberga-sostiene) ausencias y presencias.

Somos un cuerpo q se limita en la piel o un cuerpo q se prolonga en las cosas. Ejem-


plo soy cuerpo al saborear. O el ejemplo de las gafas. Están dentro del cuerpo vivido
(q es un cuerpo q desaparece para colocarse en el mundo) pero fuera del cuerpo ob-
jetivo.
El cuerpo vivido q me hace cuerpo de alguna cosa, emoción o persona. Todos los
objetos q desaparecen (las gafas desaparecen) son cuerpos para ser vividas. Un
cuerpo que no se sabe, xq se coloca fuera. El cuerpo mete dentro de sí, integra es
hacer desaparecer las cosas.
El cuerpo vivido no es un cuerpo físico sino q es la experiencia de ser cuerpo de algo,
y esta posibilidad depende d la desaparición de mí cuerpo.
Ej. La enfermedad en un hospital. Cuando puedo volver a casa. Donde mi cuerpo y
el espacio están en conexión. Cuando me sacan de casa m amputan una parte de mi
cuerpo vivido. Un actor lejos del escenario no se siente completo.
Nuestra relación con el espacio no es accidental, el plan psicológico de mi existencia
depende de estas prolongaciones entre cuerpo y espacios q completan el cuerpo.

El caso de los fantasmas demuestras q nuestra relación con el espacio, no es una


cosa dentro de una cosa, sino es la experiencia de un entrecruzamiento, en el cual
los espacios completan el sistema del cuerpo y el cuerpo completa el sistema del es-
pacio.
Ej. El campo de futbol se completa con los jugadores, el espacio de la defensa.
Tenemos la fantasmagoría. La experiencia de la presencia de los fantasmas en los
objetos y lugares nos compromete F. con la siguiente evidencia: nuestra relación cor-
poreizada con el espacio no es la de un objeto puesto dentro de un contenedor des-
crito en términos objetivos. Al revés, nuestra relación con el espacio es un estar por
pertenencia a lo q me envuelve y me sitúa. (mi cuerpo envuelto en, por, atravesado
por… por la influencia q ejercen en nuestros cuerpos los lugares, los objetos…). Re-
cibir de mi cuerpo de pertenencia de algún lado que a la vez me sitúa.

Fantasmas en los objetos – relación de pertenencia a lo q envuelve. Entonces ser


cuerpo vivido es al menos participar de lo que me sitúa. Experiencia de pertenecer.
Nuestro cuerpo es nuestro vehículo de ser en el mundo, ser cuerpo es lo q m permite
ser cuerpo de algo. Porque somos cuerpo no tenemos interior, es decir, lo más pro-
fundamente mío no es de mí.
Mi cuerpo me permite tener mundo, tener como mío más de yo mismo. Ser mí mismo,
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es ser vosotros. Lo más variado de mí, son los otros. Mi cuerpo me conecta con el
Merleau-Ponty. Espacio como arte
lado del mundo. Ser cuerpo es la mayor de nuestras riquezas porque es lo q me per-
mite ser mundo. Desde lo vivido mi cuerpo es principio de mezcla, desde lo objetivo
sería de limite. El único cuerpo pacifico q tengo es el cuerpo vivido, el objetivo solo
me da problemas.

1-la relación vivida


2 cuerpo q es la parte de mi experiencia de pertenecer a algún lugar. Lugar de perte-
nencia – dimensión de cuerpo vivido. Todo lo q implica conexiones de pertenencia,
de lo q envuelve, es cuerpo vivido.
3- A este cuerpo lo vamos a llamar cuerpo vivido o cuerpo propio, propio en sentido
de apropiado a mi ser en el mundo. Mi cuerpo es posibilidad de ser cuerpo de algo.
Pero ser cuerpo de algo es ser significación de algo. Es decir, lo q decimos del espa-
cio, como algo que me envuelve, algo q puede ser significado en sí de algo de lo en-
vuelto. ¿??
Si el cuerpo es posibilidad de ese algo y al mismo tiempo significando del mundo. Es
por ser un vehículo de estar en el mundo, el cuerpo (siendo por pertenencia a) es sig-
nificación del mundo.

El cuerpo es pertenencia significativa. El significado q atribuimos al cuerpo no es un


significado teórico, sino ejerciendo el espacio, a los objetos, es decir, significa de ma-
nera práctica y motora. El cuerpo significa por su propia motricidad. Y la motricidad
es la forma del cuerpo de significar a lo que pertenece. Para Ponty el cuerpo vivido
es el primer plano de la conciencia. Todos empiezan en la motricidad. Todo de la es-
tructura corporal de la estructura a algo q pertenencia. Mi cuerpo es el principio de
significación para mí.
Ej. El recién nacido aprende a respirar en el primer momento. No sabemos
quienes somos, pero nuestro cuerpo ya significa la dimensión funcional del
aire, q el aire se puede respirar. Significación motora, y ese significado es el
cuerpo el que lo hace nacer.
El cuerpo vivido es particularmente complexo, es muy profundo, xq es el cuerpo de
nuestras emociones y mi subjetividad, de las sensaciones corporales, pero no sola-
mente. Si el cuerpo es una psicomotrididad significativa del mundo, entonces hay una
dimensión de mi cuerpo q es significante por debajo de mi conciencia y mi pensa-
miento. Es decir, no hay coincidencia necesariamente entre mi pensamiento y mis
sensaciones.
Ser cuerpo vivido es tener una dimisión de mí mismo por debajo de mí mismo (por
debajo del pensamiento). Por lo tanto es una estructura infrapersonal, - no es perso-
nal.
Mi cuerpo tiene una dimensión anónima q no soy yo, es mía pero no soy yo. Es lo q
todos los cuerpos comparten independientemente de nuestras características perso-
nales. Todos los cuerpos son cuerpos de algo en el mundo. Es ésta estructura anó-
nima q es la base de la experiencia del vivido corporal. El cuerpo vivido es el nombre
de un cuerpo q es experienciado como pertenencia a, que no se percibe como cosa,
sino como silencio. La corporeidad vivía, motora y anónima tiene como forma de ex-
periencial el desaparecimiento.
Ej. Si tengo un dolor físico en una parte, el cuerpo vivido desaparece, porque
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Pensamiento y Sociedad Contemporánea III. Umbelino

el cuerpo objetivo adquiere presencia.


Merleau-Ponty. Espacio como arte
El cuerpo anónimo (el vivido más profundo) yo tengo la dimensión vivida de mi cuerpo
solamente cuando la pierdo. Para Ponty, mi cuerpo es una convivencia mundana.
Cuando el mundo se percibe primitivamente por psicomotrididad, mi cuerpo anónimo
es el movimiento del mundo.
Ej. La atmósfera no es respirable xq no hay nadie q respire ese oxigeno. El
ruido q produce una rama, q no existe sino hay nadie que lo escuche.
El cuerpo tiene un extracto q es el inhumano (+q humano, no es deshumano), q me
hace ser quien soy y x mi cuerpo vivido puedo ser el mundo de los otros.

Ej. Cuando entro en casa abandonada, entro con mi cuerpo vivido y objetivo, el vivido
siendo una estructura anónima se completa en el espacio y en las cosas. Y las cosas
se completan en el cuerpo. ¿Pero cómo se completan en el cuerpo? Para Monty la
psicomotrididad es una forma de hábito. No se refiere a un automatismo, ni a una
asociación de sensaciones automáticas. Para comprender el hábito, y habituación ,
es una forma de habitación. Es decir la habituación de un cuerpo al objeto. Aprender
a pertenecer de forma tan confortable de manera q no haya diferencia entre mi cuerpo
y el objeto/lugares. La creación motora de un significado motor.
¿Cómo se hace? Yo aprendo un objeto aprendiendo su significado motor.
Ej. ¿Cómo se significa una botella? Bebiendo de ella. La dimensión motora
cuando la coges. El ser aprensible (cogible). El habito aquí es la forma apren-
sible de un significado motor. Cómo se significa un significado motor?. Se sig-
nifica en mi acción con la botella. En su uso, aunque sea para jugar.
Ej. Las gafas están hechas para la cara, y me habituo a ellas xq las gafas
están hechas para ser habitadas x la cara. Para mi cuerpo todas las gafas son
habitables xq todas las gastas cuentan la historia de la cara humana.
Lo q es habitarme es habitar los objetos.
Cuando nos habituamos lo hacemos por pertenencia, el poder de habituación es un
poder de incorporación, de anexión del espacio y de los objetos. Cuando afirmamos
q el cuerpo es cuerpo de algo, lo q queremos decir es q el cuerpo anónimo es una
potencia de incorporación de las cosas/espacios.
Ej. Cuando conducimos un coche, el coche entra dentro del cuerpo vivido para
ser usado como las gafas. En el momento q experimentamos el coche, habi-
tamos el coche. El coche es incorporado, el coche tiene q desaparecer de
fuera de mí. X eso el cuerpo vivido hace desaparecer todo aquello q esta
cerca. Cuando conduzco soy la carretera, cuando camino soy los zapatos. La
zapatilla del atleta debe desaparecer el cuerpo objetivo, xq lo que tiene que
aparecer es la pista. Cuando escribo soy lo que escribo, para ello tengo q
hacer desaparecer el boli.
El hábito es la forma más fundamental de significación motora y tb es memoria.
La memoria de la casa abandonada está en los objetos con sus atmósferas de hu-
manidad q son memorias sedimentadas en la motricidad .
X eso me siento en todas las sillas del mundo. Y x eso cojo todas las botellas del
mundo. Mi cuerpo es memoria de una estructura universal y apenas memoria de lo q
yo viví.

12
Pensamiento y Sociedad Contemporánea III. Umbelino

Yo soy significado del mundo, soy memoria del mundo.


Merleau-Ponty. Espacio como arte

El cuerpo vivido sabe más del espacio que yo.


El espacio vivido guarda los fantasmas de lo que viví.
El teatro como capacidad de atraer fantasmas. La función del teatro es atraer fantas-
mas.

Demostración filosófica de todo esto de la parte fantasma.


Ej. El amputado que sigue siendo consciente (y que le duele) del miembro fan-
tasma. No se puede ver lo q no está presente.
El descubrir los fantasmas en los objetos y su atmósfera de humanidad …. son me-
morias de antiguas incorporaciones que mi cuerpo vivido reconoce. Igual q reconozco
una silla y su función. La motricidad es memoria y viceversa, pero no representativa
sino q me cuenta lo q ya pasó. El cuerpo es memoria presente de lo que ya pasó. Y
el principio de lo vivido es mi conexión al espacio.
La conexión del cuerpo de pertenecer al espacio es una forma de mantener presente
lo pasado.
El espacio de la escena, tiene que ser múltiples tiempos se mantienen contemporá-
neos.
La última espacialidad del cuerpo vivido es cuerpo intencionado. El cuerpo vivido en
el espacio mantiene a su alrededor todos los espacios y todos los tiempos. El tiempo
vivido no es lineal sino sobre posición de dimensiones. El cuerpo es ese tiempo. Y
esto lo demuestra la fantasmagoría.
Ej. El brazo amputado. El paciente perdió el brazo. El cuero objetivo quiere el
futuro, me adaptare, estas vivo… el cuerpo vivido quiere el pasado. El miembro
fantasma. Es una potencia de memorización motora. Mantiene presente lo q
ya no esta objetivamente presente sino q es espacialmente presente.
El cuerpo vivido es una fuente potencial de presente. Y el espacio estratificado con
objetos, vivos y muertos en espacios estratificados y todos con la misma dignidad.
Para lidiar con el tiempo mi cuerpo tiene sus propias leyes. X eso no voy a lugares q
me traumatizaron, por eso vuelvo a lugares q me hicieron sentir bien.
Los objetos me convocan, y yo respondo. Las gafas me convocan. La silla me
convoca. Y yo respondo.
Mi cuerpo mantiene la memoria xq no permite q se olvide de corresponder con los
objetos.

Lo humano tiene q ser experimentado, y luego en la mente, no al revés. Y lo q se des-


cubre en la experiencia ya es una realidad.

Última distinción de Ponty. Los mejores conceptos son espacio habituable y espacio
actual
FALTA FINAL CLASE

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Pensamiento y Sociedad Contemporánea III. Umbelino

Merleau-Ponty. Espacio como arte

q IDEA
[Todas las ausencias tratadas como fantasmagorías.]
Cuerpo fantasmagórico, espacios fantasmagorías, objetos fantasmagóricos...]

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