Índice de

contenidos

Introducción

Parte I: Visión
general
La perspectiva
babilónica sobre la
libertad y el orden
económico
El primer sermón
de Jesús y la
tradición de la
amnistía de la
deuda 32-57 3.
Crédito, deuda y dinero: Sus contextos sociales y
privados

Parte II: Orígenes sociales de la deuda

 La antropología de la deuda, del intercambio de
regalos al Wergild
Los acreedores como depredadores: La
antropología de la usura
Los orígenes del interés mercantil en los palacios
y templos de Sumer
La usura rural como palanca para privatizar la
tierra

Parte III: La Edad de Bronce inventa la usura,

pero contrarresta sus efectos adversos
Guerra, deuda y amar-gi en Sumer, 2400 a.C.
Urukagina proclama el amar-gi: 2350 a.C.
El imperio acadio de Sargón y su colapso, 2300-
2100 a.C.
El renacimiento de Lagash bajo Gudea y su
cancelación de la deuda, 2130 a.C.
Comercio, empresa y deuda en Ur III: 2111-2004
a.C.
Los gobernantes de Isin sustituyen a Ur III y
proclaman el níg-si-sá: 2017-1861 a.C.
Difusión del comercio y las finanzas a través de
los mercaderes asirios, 2000-1790 a.C.
 La privatización del período intermedio de
Mesopotamia: 2000-1600 a.C.
Las Leyes de Hammurabi y los Edictos
mıšarum: 1792-1750 a.C.
Liberar la tierra y sus cultivadores de los
acreedores depredadores
Edictos mıšarum de Samsuiluna y Ammisaduqa,
1749 y 1646 a.C. 19. Cosmología social de las
cancelaciones de deuda de Babilonia
Usura y privatización en la periferia, 1600-1200
a.C.
De los albores de la Edad de Hierro a la piedra
Rosetta
Parte IV: El legado bíblico
Jueces, reyes y usura: Siglos VIII y VII a.C.
Las leyes bíblicas exigen la cancelación
periódica de la deuda
El impacto babilónico en las leyes judaicas sobre
la deuda
Del pacto religioso a Hillel
El cristianismo espiritualiza el Año Jubilar como
el Día del Juicio Final
Eco bizantino
 El cenit y la decadencia de Bizancio: 945-1204
Epílogo
La civilización occidental tiene sus raíces en el
Cercano Oriente de la Edad de Bronce

Agradecimientos

Durante más de treinta años he discutido las

ideas de este libro con Carl Lamberg-Karlovsky
en el Museo Peabody de Harvard. Juntos
organizamos la serie de cinco coloquios ISLET-
ISCANEE que constituyen la base de la historia
económica del Próximo Oriente de la Edad del
Bronce que forma el núcleo de este libro. Cornelia
Wunsch me ha llamado constantemente la
atención sobre la literatura relevante y me ha
ayudado a evitar interpretaciones anacrónicas.
Ha desempeñado el principal papel editorial
como editora de este libro y de los coloquios
ISLET.
Steven Garfinkle ha centrado mi atención en el
papel del comercio empresarial y el crédito en su
simbiosis con la economía palaciega. Marc Van
De Mieroop ha aportado consejos y perspectivas
constantes a lo largo de las décadas, y Baruch
Levine fue una de las primeras guías y coeditor
en lo que respecta a la historia económica judaica.
Todos estos lectores han sido de gran ayuda a la
hora de alertarme sobre la bibliografía pertinente.
David Graeber ha sido de gran ayuda a la hora
de destacar el marco antropológico de la
evolución de la deuda y las diversas formas de
tratar a los deudores que no pueden pagar.
Charles Goodhart ha ayudado a destacar la
relevancia de la historia de los jubileos de la
deuda para la crisis financiera actual. Dirk
Bezemer también ha colaborado conmigo en la
redacción de artículos que establecen este vínculo
y lo aplican a la teoría económica y a las
estadísticas modernas.
Lynn Yost ha proporcionado ayuda editorial
con los primeros borradores de este libro, y
Ashley Dayman ha corregido el manuscrito y ha
encontrado muchas mejoras.
 Mi administrador de la web, Karl Fitzgerald, ha
organizado debates radiofónicos sobre mi
interpretación de la historia del antiguo Cercano
Oriente. Las primeras versiones de algunos de
estos trabajos también han aparecido en Naked
Capitalism y Counterpunch.
A lo largo de las décadas que me ha llevado
completar este libro, mi esposa Grace ha sido un
apoyo constante y me ha proporcionado muchos
tipos de ayuda. No podría haberlo completado
sin su amor y estímulo.

Auge y caída de las cancelaciones de deuda del

Jubileo y las pizarras limpias
La idea de anular las deudas hoy en día parece
tan impensable que la mayoría de los
economistas y muchos teólogos dudan de que el
Año Jubilar pudiera aplicarse en la práctica, y de
forma regular. La impresión generalizada es que
el jubileo de la deuda mosaico era un ideal
utópico. Sin embargo, los asiriólogos lo han
rastreado en una larga tradición de
proclamaciones del Cercano Oriente. Esa
tradición está documentada desde que se han
encontrado inscripciones escritas: en Sumer, a
partir de mediados del tercer milenio a.C.
En lugar de provocar crisis económicas, estos
jubileos de la deuda preservaron la estabilidad en
casi todas las sociedades de Oriente Próximo. La
polarización económica, la servidumbre y el
colapso se produjeron cuando dejaron de
proclamarse esas pizarras limpias.
¿Qué eran los jubileos de la deuda?
Los jubileos de deuda se produjeron con
regularidad en el antiguo Cercano Oriente desde
el 2500 a.C. en Sumer hasta el 1600 a.C. en
Babilonia y sus vecinos, y luego en Asiria en el
primer milenio a.C. Era normal que los nuevos
gobernantes proclamaran estos edictos al tomar
el trono, tras una guerra o al construir o renovar
un templo. El judaísmo sacó esta práctica de las
manos de los reyes y la situó en el centro de la
Ley Mosaica. [i]
En tiempos de Babilonia, estas amnistías de
deudas contenían los tres elementos que el
judaísmo adoptó posteriormente en su Año
Jubilar del Levítico 25. El primer elemento era la
cancelación de las deudas agrarias de los
ciudadanos en general. Las deudas mercantiles
de los hombres de negocios se mantenían.
Un segundo elemento de estas amnistías de la
deuda era liberar a los sirvientes, es decir, a la
esposa, las hijas o los hijos del deudor que habían
sido entregados a los acreedores. Se les permitía
volver libremente a la casa del deudor. También
se devolvía a los hogares de los deudores a las
esclavas que habían sido pignoradas por deudas.
Los jubileos reales por deudas liberaban a la
sociedad de la esclavitud por deudas, pero no
liberaban a los esclavos.
Un tercer elemento de estos jubileos por deudas
(adoptado posteriormente en la ley mosaica) era
la devolución de la tierra o de los derechos de
cultivo que los deudores habían prometido a los
acreedores. Esto permitía a las familias reanudar
su autosuficiencia en la tierra y pagar impuestos,
servir en el ejército y proporcionar mano de obra
corvée en las obras públicas.
 Las deudas comerciales "de plata" entre
comerciantes y otros empresarios no estaban
sujetas a estos jubileos de la deuda. Los
gobernantes reconocían que los préstamos
comerciales productivos proporcionaban
recursos para que el prestatario los devolviera
con intereses, en contraste con la deuda de los
consumidores. Este fue el contraste que los
escolásticos medievales trazarían más tarde entre
el interés y la usura.
La mayoría de las deudas no comerciales se
debían al palacio o a sus templos en concepto de
impuestos, rentas y tasas, junto con la cerveza a
las cervecerías públicas. Al principio, los
gobernantes cancelaban las deudas contraídas
principalmente con ellos mismos y con sus
funcionarios. No se trataba de un acto utópico,
sino que era bastante práctico desde el punto de
vista del restablecimiento de la estabilidad
económica y militar. Al reconocer que se habían
acumulado deudas que no podían pagarse con la
producción corriente, los gobernantes daban
prioridad a la preservación de una economía en
la que los ciudadanos pudieran satisfacer sus
necesidades básicas en sus propias tierras
mientras pagaban impuestos, cumplían con sus
obligaciones laborales de corvée y servían en el
ejército.
La mayoría de las deudas personales no eran el
resultado de préstamos reales, sino que eran
acumulaciones de tasas agrarias impagadas,
impuestos y obligaciones afines con los
recaudadores reales o los funcionarios del
templo. Los gobernantes eran conscientes de que
estas deudas tendían a acumularse por encima de
la capacidad de pago del sistema. Por eso
cancelaban las deudas de "cebada" en épocas de
malas cosechas y, normalmente, después de una
guerra. Incluso en el curso normal de la vida
económica, el equilibrio social exigía cancelar las
deudas atrasadas con el palacio, los templos u
otros acreedores para mantener una población
libre de familias capaces de satisfacer sus propias
necesidades básicas.
A medida que el crédito con intereses se
privatizaba en todas las economías de Oriente
Próximo, también se cancelaban las deudas
personales contraídas con los jefes locales, los
comerciantes y los acreedores. La no cancelación
de las deudas agrarias habría permitido a los
funcionarios y, en su momento, a los acreedores
privados, comerciantes o jefes locales, mantener
a los deudores en régimen de servidumbre y el
excedente de las cosechas de sus tierras para
ellos. Las cosechas pagadas a los acreedores no
estaban disponibles para ser pagadas al palacio o
a otras autoridades cívicas como impuestos,
mientras que la mano de obra obligada a trabajar
para saldar las deudas con los acreedores no
estaba disponible para prestar el servicio de
corvée o servir en el ejército. Las reclamaciones
de los acreedores ponían así a las familias más
ricas y ambiciosas en una situación de colisión
con el palacio, a semejanza de lo que ocurrió más
tarde en la Grecia y la Roma clásicas. Además de
preservar la solvencia económica de la población,
los gobernantes encontraron en la condonación
de la deuda una forma de evitar que surgiera una
oligarquía financiera que rivalizara con los
objetivos políticos de los reyes.
La cancelación de las deudas contraídas con los
ricos jefes locales limitaba su capacidad de
amasar poder para sí mismos. Por ello, los
acreedores privados trataban de eludir estos
jubileos de la deuda. Pero los registros legales
que se conservan muestran que las
proclamaciones reales se hacían cumplir. A lo
largo de la dinastía de Hammurabi, estas "actas
de andurārum" se volvieron cada vez más
detalladas, con el fin de cerrar las lagunas e
impedir las estratagemas que los acreedores
intentaban utilizar para hacerse con el control de
la mano de obra, la tierra y sus excedentes de
cosecha.
Objetivo social de los jubileos de la deuda
El denominador político común entre la
Mesopotamia de la Edad de Bronce y el Imperio
Bizantino de los siglos IX y X fue el conflicto entre
los gobernantes que actuaban para devolver la
tierra a los pequeños propietarios con el fin de
mantener los ingresos fiscales reales y una fuerza
militar con tierras, y las familias poderosas que
intentaban negar su usufructo al palacio. Los
gobernantes trataban de impedir que el poder
económico de los acreedores ricos, los líderes
militares o los administradores locales
concentrara la tierra en sus propias manos y se
llevara el excedente de la cosecha para sí mismo
a expensas del recaudador de impuestos.
Al eliminar las deudas agrarias personales que
se habían acumulado durante el año de la
cosecha, estas proclamaciones reales preservaban
una ciudadanía con tierras libres de servidumbre.
El efecto era restablecer el equilibrio y mantener
el crecimiento económico evitando la insolvencia
generalizada.
A los escribas babilónicos se les enseñó el
principio matemático básico del interés
compuesto, según el cual el volumen de la deuda
aumenta exponencialmente, mucho más rápido
que la capacidad de pago de la economía rural.
[ii] Esa es la dinámica básica de la deuda:
acumularse e inmiscuirse cada vez más en la
economía, absorbiendo el excedente y
transfiriendo la tierra e incluso la libertad
personal de los deudores a los acreedores.
Los jubileos de la deuda se diseñaron para que
esas pérdidas de libertad fueran sólo temporales.
El mandato mosaico (Levítico 25), "Proclamad la
libertad en toda la tierra", está inscrito en la
Campana de la Libertad de Estados Unidos. Se
trata de una traducción del hebreo deror, el
Jubileo de la deuda, que es afín al acadio
andurārum. La libertad en cuestión era
originalmente del peonaje de la deuda.
Insistir en que todas las deudas deben ser
pagadas, sin importar si esto puede llevar a los
deudores a la bancarrota y despojarlos de sus
tierras y medios de subsistencia, está en
desacuerdo con los muchos siglos de pizarras
limpias de Oriente Próximo. Su éxito se opone a
la suposición de que los intereses de los
acreedores deben tener prioridad sobre los de la
economía endeudada en general.
En resumen, el objetivo económico de los
jubileos de la deuda era devolver la solvencia al
conjunto de la población. Muchas
proclamaciones reales también liberaban a las
empresas de diversos impuestos y aranceles,
pero el objetivo principal era político e
ideológico. Se trataba de crear una sociedad justa
y equitativa.
Esta ética no era igualitaria como tal.
Simplemente pretendía proporcionar a los
ciudadanos el nivel mínimo básico necesario para
ser autosuficientes. La acumulación de riqueza
estaba permitida e incluso era aplaudida,
siempre que no perturbara el funcionamiento
normal de la sociedad en general.
¿Qué éxito han tenido los Jubileos de la Deuda?
Los acreedores trataron de evitar estas leyes,
pero los registros legales babilónicos muestran
que las cancelaciones de deuda de la dinastía de
Hammurabi y las de sus vecinos se hicieron
cumplir. Estas proclamaciones permitían a la
sociedad evitar la derrota militar preservando
una ciudadanía con tierras como fuente de
combatientes militares, mano de obra de corvée y
base de impuestos. El Cercano Oriente de la Edad
del Bronce evitó así la polarización económica
entre acreedores y deudores que acabó
imponiendo la servidumbre en la mayor parte de
la antigüedad clásica.
En el siglo VII a.C., los líderes populistas griegos
llamados tiranos (en aquella época sin
significado peyorativo original) allanaron el
camino para el despegue económico de Esparta,
Corinto y Egina cancelando las deudas y
redistribuyendo las tierras acaparadas por las
aristocracias de sus ciudades. En Atenas, la
prohibición por parte de Solón de la servidumbre
por deudas y el saneamiento de las tierras en el
año 594 a.C. evitó la redistribución de tierras
entre los ricos y
poderosos que gran parte de la población temía.
Tan popular era la demanda de un jubileo de la
deuda que el general griego del siglo IV a.C.
Eneas Táctico aconsejaba a los atacantes de
ciudades que atrajeran a la población a su lado
cancelando las deudas, y a los defensores que
mantuvieran la lealtad de su población haciendo
la misma oferta. Las ciudades que se abstenían de
cancelar las deudas eran conquistadas o caían en
la esclavitud y la servidumbre generalizadas.
Eso es, en última instancia, lo que ocurrió en
Roma. Sus historiadores describen cómo la
privación del derecho de voto a los ciudadanos
endeudados condujo a la contratación de
mercenarios (a menudo deudores expropiados
de su patrimonio familiar), ya que los acreedores
ricos concentraron la tierra en sus propias manos,
junto con el poder legislativo y el control de la
religión del Estado. Lo que, en cambio, amenazó
la seguridad de la propiedad generalizada y
condujo finalmente al colapso fue el hecho de que
la oligarquía financiera acabara con el poder de
los gobernantes para restaurar la libertad de la
esclavitud y salvar a los deudores de la privación
de la tenencia de la tierra a escala generalizada.
Las vidas de los reyes de Esparta Agis y
Cleomenes, escritas por Plutarco, muestran el
problema de la anulación de las deudas
hipotecarias, aparte de las de los propietarios. Un
especulador de la tierra había comprado una
propiedad a crédito y esperaba que se anularan
sus deudas junto con las de los pequeños
propietarios, que se suponía que eran los
beneficiarios nominales. Uno puede imaginarse
perfectamente la anulación de las deudas
hipotecarias actuales de los inversores que han
comprado sus inmuebles a crédito, con el
préstamo a pagar con la renta. En lugar de que
los banqueros o el recaudador de impuestos
reciban el valor de la renta, los propietarios
serían, con mucho, los mayores beneficiarios. La
narración de Plutarco muestra que si se
cancelaran todas las deudas inmobiliarias, sería
necesario ajustar el sistema fiscal para recoger el
valor de alquiler apropiado de tales propiedades
en la base imponible, con el fin de evitar una
ganancia inesperada. De lo contrario, ganarían
los propietarios ausentes en lugar de los
ocupantes y usuarios reales de los bienes
inmuebles financiados por la deuda de la
economía.
¿Por qué cayeron en desuso los Jubileos de la
deuda?
 A lo largo de la historia, una dinámica política
constante ha sido la maniobra de los acreedores
para derrocar el poder real capaz de hacer
cumplir las amnistías de la deuda y revertir las
ejecuciones de las viviendas y las tierras de
subsistencia. El objetivo de los acreedores es
sustituir el derecho consuetudinario de los
ciudadanos a la autosuficiencia por su principio
opuesto: el derecho de los acreedores a ejecutar la
propiedad y los medios de subsistencia
pignorados como garantía (o a comprarlos a
precios de saldo), y hacer que estas transferencias
sean irreversibles. La seguridad de la propiedad
de los pequeños propietarios se sustituye por la
santidad de la deuda en lugar de su cancelación
periódica.
Las restauraciones arcaicas del orden
terminaron cuando la confiscación o la venta
forzosa de las tierras de autoconsumo ya no
podían revertirse. Cuando los acreedores y los
terratenientes absentistas se impusieron
políticamente, reduciendo la situación
económica de gran parte de la población a la
dependencia de la deuda y la servidumbre, las
oligarquías de la Antigüedad clásica utilizaron
sus ganancias económicas, su poder militar o su
posición burocrática para comprar las tierras de
los pequeños propietarios, así como las tierras
públicas, como el ager publicus de Roma.
[iii]
La violencia desempeñó un papel político
importante, casi exclusivamente por parte de los
acreedores. Tras derrocar a reyes y tiranos
populistas, las oligarquías acusaron a los
defensores de los intereses de los deudores de ser
"tiranos" (en Grecia) o de buscar la realeza (como
se acusó a los hermanos Gracos y a Julio César en
Roma). Los reyes de Esparta, Agis y Cleomenes,
fueron asesinados por intentar cancelar las
deudas y revertir la monopolización de la tierra
en el siglo III a.C. Las oligarquías vecinas
pidieron a Roma que derrocara a los reyes
reformistas de Esparta. [iv]
La contrarrevolución patrocinada por los
acreedores contra la democracia condujo a la
polarización económica, a la crisis fiscal y,
finalmente, a la conquista, primero del Imperio
Romano de Occidente y luego de Bizancio. Livio,
Plutarco y otros historiadores romanos culparon
de la decadencia de Roma a los acreedores que
utilizaron el fraude, la fuerza y el asesinato
político para empobrecer y privar de derechos a
la población. Los bárbaros siempre habían estado
a las puertas, pero sólo cuando las sociedades se
debilitaban internamente, sus invasiones tenían
éxito.
Las principales teorías políticas y económicas
actuales niegan un papel positivo de la política
gubernamental para limitar la concentración de
la riqueza a gran escala. Al intentar explicar la
historia de la desigualdad desde la Edad de
Piedra, por ejemplo, el libro de 2017 del
historiador de Stanford Walter Scheidel, The
Great Leveler, resta importancia a la capacidad de
la política estatal para reducir dicha desigualdad
de forma sustancial sin que los desastres
naturales acaben con la riqueza en la cima.
Reconoce que la tendencia inherente de la
historia es que los ricos ganen y que la sociedad
sea cada vez más desigual. Este argumento
también ha sido esgrimido por Thomas Piketty y
se basa en gran medida en la herencia de las
grandes fortunas (el mismo argumento
esgrimido por su compatriota Saint-Simon dos
siglos antes). Pero las únicas "soluciones" a la
desigualdad que encuentra Scheidel son los
cuatro "grandes niveladores": la guerra, la
revolución violenta, las pandemias letales o el
colapso del Estado. No reconoce la política fiscal
progresiva, las limitaciones a la riqueza
heredada, la condonación de la deuda o la
sustitución de la deuda por el capital como
medios para prevenir o revertir la concentración
de la riqueza en ausencia de una crisis externa.
El libro del Apocalipsis pronostica estas cuatro
plagas como castigo por la codicia y la injusticia
en la que estaba cayendo el Imperio Romano. En
la época romana tardía no parecía haber
alternativa a la Edad Oscura que estaba
descendiendo. La recuperación de un pasado
más equitativo parecía políticamente imposible,
por lo que se idealizó como algo que sólo
ocurriría por intervención divina al final de la
historia. Sin embargo, durante miles de años, la
polarización económica se revirtió mediante la
cancelación de las deudas y la restitución de la
tenencia de la tierra a los pequeños propietarios
que la cultivaban, luchaban en el ejército,
pagaban impuestos y/o realizaban tareas de
corvée. Esa sería también la política bizantina
para evitar la polarización desde el siglo VII al X,
haciéndose eco de la proclamación real de
Babilonia de las pizarras limpias.
Dentro del judaísmo, la ortodoxia rabínica
atribuida a Hillel desarrolló la cláusula prosbul
por la que los deudores renunciaban a su derecho
a que se cancelaran sus deudas en el Año Jubilar.
Hillel afirmaba que si se mantenía el Año Jubilar,
los acreedores no prestarían a los deudores
necesitados -como si la mayoría de las deudas
fueran resultado de préstamos, y no de atrasos
con los recaudadores de impuestos romanos y
otras facturas impagadas. Frente a este
argumento favorable a los acreedores, Jesús
anunció en su sermón inaugural que había
venido a proclamar el Año Jubilar del Señor
citado por Isaías, cuyo rollo desenrolló. Se dice
que su congregación reaccionó con furia. (Lucas
4 cuenta la historia). Al igual que otros líderes
populistas de su época, Jesús fue acusado de
buscar la realeza para imponer su programa a los
acreedores.
El cristianismo posterior dio al ideal de una
amnistía de la deuda un significado escatológico
de otro mundo, ya que la cancelación de la deuda
se hizo políticamente imposible bajo la aplicación
militar del Imperio Romano de los privilegios de
los acreedores. El endeudamiento sometía a
griegos y romanos a la esclavitud sin mucha
esperanza de recuperar su libertad. Ya no podían
esperar la perspectiva de amnistías de la deuda
como las que habían anulado las deudas
personales en Sumeria, Babilonia y sus reinos
vecinos, liberando a los ciudadanos que habían
caído en la esclavitud o habían empeñado y
perdido sus derechos de tenencia de la tierra ante
los acreedores ejecutores.
 El resultado fue destructivo. Las únicas deudas
que el emperador Adriano anuló fueron los
registros de impuestos de Roma, que quemó en
el año 119 d.C. -deudas fiscales contraídas con el
palacio, no deudas con la oligarquía acreedora
que se había hecho con el control de las tierras de
Roma.
Una proporción creciente de griegos y romanos
perdió su libertad de forma irreversible. El gran
grito político en toda la antigüedad fue la
cancelación de la deuda y la redistribución de la
tierra. Pero sólo se consiguió en esas épocas
clásicas en contadas ocasiones, como cuando los
tiranos griegos del siglo VII a.C. derrocaron a las
aristocracias de sus ciudades que habían
monopolizado la tierra y sometían a la
ciudadanía a la dependencia de la deuda. La
palabra "tirano" se convirtió más tarde en un
término invectivo, como si liberar a las
poblaciones griegas de la esclavitud de una
estrecha aristocracia étnica hereditaria no fuera
una condición previa para establecer la
democracia y la libertad económica.
 El estudio de la historia revela un principio
universal: La carga de la deuda tiende a
expandirse en una sociedad agraria hasta el
punto de superar la capacidad de pago de los
deudores. Esa ha sido la principal causa de la
polarización económica desde la antigüedad
hasta los tiempos modernos. El principio básico
que debe guiar la política económica es el
reconocimiento de que las deudas que no pueden
ser pagadas, no lo serán. La gran pregunta
política es: ¿cómo no se pagarán?
Hay dos maneras de no pagar las deudas.
Nuestra corriente económica sigue creyendo que
hay que pagar todas las deudas, dejándolas en los
libros para que sigan acumulando intereses y
tasas - y dejar que los acreedores ejecuten la
hipoteca cuando no reciban el pago programado
de intereses y amortizaciones.
Esto es lo que hizo el presidente estadounidense
Obama tras la crisis de 2008. Los propietarios de
viviendas, los clientes de tarjetas de crédito y
otros deudores tuvieron que empezar a pagar las
deudas que habían contraído. Alrededor de 10
millones de familias perdieron sus casas por
ejecuciones hipotecarias. Dejar la sobrecarga de
la deuda significaba ahogar y polarizar la
economía al transferir la propiedad de los
deudores a los acreedores.
El sistema jurídico actual se basa en la filosofía
jurídica del Imperio Romano que defiende la
santidad de la deuda, no su cancelación. En lugar
de proteger a los deudores de la pérdida de su
propiedad y su estatus, la principal preocupación
es salvar a los acreedores de las pérdidas, como
si esto fuera un requisito previo para la
estabilidad y el crecimiento económico. Se culpa
moralmente a los deudores, como si su
morosidad fuera una elección personal en lugar
de provenir de las tensiones económicas que les
obligan a endeudarse simplemente para
sobrevivir.
Algo tiene que ceder cuando las deudas no
pueden pagarse de forma generalizada. El
volumen de la deuda tiende a aumentar
exponencialmente, hasta el punto de provocar
una crisis. Si las deudas no se cancelan, se
ampliarán y se convertirán en una palanca para
que los acreedores arrebaten la tierra y los
ingresos a la economía endeudada en general.
Por eso las cancelaciones de deuda para salvar a
las economías rurales de la insolvencia se
consideraron sagradas desde Sumer y Babilonia
hasta la Biblia.
NOTAS:
For more detailed discussion see Debt and
Economic Renewal in the Ancient Near East,
Hudson and Van De Mieroop, eds., 2002.
For a repertory of how writers have shown the
impossibility of compound interest being paid,
starting with Babylonian scribal training texts in
mathematics, see Hudson 2014, Chapter 4: “The
All-Devouring ‘Magic of Compound Interest.’”
Toynbee 1965 as well as Livy’s History of Rome,
emphasize the monopolization of Rome’s land,
above all by creditors and political insiders
disenfranchising smallholders.
Plutarch’s Lives of the Noble Greeks and Romans
tells these stories in dramatic form.
 Las economías arcaicas frente a los prejuicios
modernos
Nuestra época es extrañamente selectiva a la
hora de distinguir entre lo que es plausiblemente
histórico y creíble en la Biblia, y lo que parece
meramente mítico o utópico. Los cristianos
fundamentalistas muestran su fe en que Dios
creó la Tierra en seis días (el domingo 23 de
octubre de 4004 a.C., según el arzobispo James
Ussher en 1650) construyendo museos con
dioramas que muestran a los humanos retozando
junto a los dinosaurios. Mientras consideran que
esta lectura literal del Génesis es histórica,
ignoran la narración bíblica que describe la lucha
de siglos entre deudores y acreedores. Las leyes
económicas de Moisés y los Profetas, que Jesús
anunció su intención de revivir y cumplir, se
dejan de lado como artefactos anacrónicos, no
como el centro moral del Antiguo y el Nuevo
Testamento, las biblias judía y cristiana. El Año
Jubilar (Levítico 25) es la "buena noticia" que
Jesús -en su primer sermón divulgado (Lucas 4)-
anunció que había venido a proclamar.
Hoy en día, la idea de anular las deudas parece
tan impensable que no sólo los economistas, sino
también muchos teólogos, dudan de que el Año
Jubilar pudiera aplicarse regularmente en la
práctica. La impresión generalizada es que esta
ley mosaica fue producto de un idealismo
utópico. Sin embargo, los asiriólogos la han
rastreado hasta una larga tradición de
cancelaciones de deudas reales desde Sumer en el
tercer milenio a.C. y Babilonia (2000-1600 a.C.)
hasta la Asiria del primer milenio. Este libro
resume esta larga tradición del Cercano Oriente
y cómo proporcionó el modelo para el Año
Jubilar.
Las leyes babilónicas de Hammurabi se hicieron
instantáneamente famosas cuando fueron
descubiertas en 1901 y traducidas al año
siguiente. Menos conocido es el hecho de que casi
todos los miembros de su dinastía inauguraban
su gobierno proclamando una amnistía de la
deuda - andurārum, la fuente del cognado hebreo
deror, el Año Jubilar, que tiene la misma raíz que
su modelo babilónico. Se cancelaron las deudas
agrarias personales, aunque se dejaron intactas
las deudas comerciales de "plata". Los siervos
comprometidos con los acreedores eran
devueltos a la familia del deudor. Y los derechos
sobre la tierra o las cosechas pignoradas a los
acreedores o vendidas en condiciones de
emergencia se devolvían a sus titulares
habituales.
Estas normas están tan en desacuerdo con la
ideología orientada a los acreedores de nuestro
tiempo que la respuesta instintiva es negar que
pudieran haber funcionado. Para empezar, ¿por
qué los acreedores estarían dispuestos a prestar
si pensaran que se avecina una anulación de la
deuda o un Año Jubilar? ¿No se interrumpiría la
economía cuando se secara el crédito?
Esta crítica es anacrónica, porque la mayoría de
las deudas agrarias no procedían de préstamos
reales. Se acumulaban como facturas impagadas,
empezando por las tasas e impuestos que se
debían al palacio. Las primeras economías
funcionaban a crédito, no a golpe de talonario. Al
igual que los bebedores modernos, los babilonios
se endeudaban con las cerveceras. Sus cuentas se
ponían en la cuenta, para ser pagadas en la era en
la época de la cosecha. [1] Con estos pagos de la
cosecha, los taberneros (literalmente agentes
públicos) pagaban lo que debían al palacio o al
templo por sus partidas de cerveza. Con la
cosecha se debían otras deudas personales a los
recaudadores de palacio por el agua de riego, las
semillas y otros insumos necesarios durante el
tiempo que transcurría entre la siembra y la
cosecha. Los palacios y los templos, o sus
funcionarios, eran los principales acreedores
iniciales, que adelantaban los insumos agrícolas
y diversos bienes de consumo. [2]
Cuando las cosechas fracasaban a causa de la
sequía, las inundaciones o las plagas, no había
suficiente excedente de cosecha para pagar las
deudas agrarias. En estos casos, los gobernantes
cancelaban las deudas contraídas sobre todo con
ellos mismos y sus funcionarios, y cada vez más
con los acreedores privados. El palacio tenía poco
interés en que estos acreedores obligaran a los
deudores a la esclavitud. Los gobernantes
necesitaban una población libre para formar un
ejército y proporcionar mano de obra de corvée
para construir murallas y templos y cavar zanjas
de riego.
Este principio de adecuación de las deudas a la
capacidad de pago y de condonación de las
mismas en circunstancias atenuantes regía
también los préstamos comerciales a la
navegación. Desde las leyes de Hammurabi hasta
las de Roma, estas deudas mercantiles se
anulaban en caso de naufragio o piratería, así
como en el caso de las caravanas terrestres
asaltadas.
Otra objeción moderna a la viabilidad de las
cancelaciones de deuda se refiere a los derechos
de propiedad. Si la tierra se devuelve
periódicamente a sus titulares familiares
habituales, ¿cómo puede comprarse y venderse?
La respuesta es que la tierra de autoconsumo (a
diferencia de las casas) no debía venderse como
una mercancía de mercado. La seguridad de la
tenencia de la tierra formaba parte del quid pro
quo que obligaba a los titulares a servir en el
ejército y a realizar trabajos de corvée. [3] Si se
permitía a los acreedores ricos "juntar casa con
casa y poner campo con campo... hasta que no
haya más espacio y sólo quedes tú en la tierra"
(Isaías 5.8) mientras se reducía a los deudores a la
esclavitud, ¿quién quedaría para construir
infraestructuras y luchar para defenderse de los
siempre presentes agresores?
Estas necesidades públicas tienen prioridad
sobre las ambiciones adquisitivas de los
acreedores. La condonación de las deudas no
interrumpía la actividad económica, ni violaba la
idea de un buen orden económico. Al evitar que
los deudores cayeran en la servidumbre de una
oligarquía financiera, estas amnistías
preservaban la libertad de los ciudadanos y sus
derechos territoriales de subsistencia. Estos actos
eran una condición previa para mantener la
estabilidad económica. De hecho, la
proclamación de la amnistía para restaurar el
cuerpo político -como el regreso periódico de los
exiliados de las ciudades de refugio- era una
práctica común tanto en los nativos americanos
como en la Biblia. La lógica parece universal.
Era costumbre que los gobernantes del Próximo
Oriente proclamaran el amar-gi o mīšarum al
subir al trono durante su primer año completo, y
también en las ocasiones en que las sequías o las
inundaciones impedían el pago de las deudas de
las cosechas. La cancelación de las deudas y el
restablecimiento de los derechos sobre la tierra
reafirmaban la autoridad real sobre los
acreedores que se dedicaban a la usura para
obtener el trabajo de los deudores a costa del
palacio. La práctica se remonta al amar-gi
sumerio atestiguado por el gobernante de
Lagash, Enmetena, hacia el 2400 a.C. Hasta casi el
1600 a.C. en Babilonia, los textos de las
proclamaciones de Clean Slate mīšarum eran cada
vez más detallados para evitar que los acreedores
encontraran lagunas. Las cancelaciones de pagos
atrasados y otras deudas con el palacio, los
templos y sus recaudadores o los acreedores
locales se encuentran en todo el antiguo Cercano
Oriente, en las colonias comerciales asirias de la
actual Turquía, hasta la Asiria del primer milenio
y las tierras judías.
A medida que el crédito se fue privatizando, la
usura se convirtió en la principal palanca para
arrebatar los derechos sobre la tierra y los
cultivos, y para reducir el trabajo a una esclavitud
irreversible. El proceso culminó con las
oligarquías de la antigüedad clásica que
sustituyeron la "realeza divina" por reglas
orientadas a los acreedores. Para resistir la
esclavitud generalizada y la expropiación de los
deudores, el judaísmo situó la cancelación de la
deuda en el centro de la Ley Mosaica.
✽✽✽

Mi propia formación profesional es la de

economista. Durante los años 60 y 70 escribí
artículos y libros en los que advertía que las
deudas del Tercer Mundo no podían pagarse, ni
tampoco las de Estados Unidos. [4] Llegué a esta
conclusión trabajando como analista de la
balanza de pagos de Chase Manhattan a
mediados de la década de 1960. Era evidente que
Estados Unidos y otros gobiernos sólo podían
pagar sus deudas pidiendo préstamos a los
acreedores extranjeros, añadiendo los intereses a
la deuda, de modo que la cantidad adeudada
crecía a un ritmo exponencial. Esta era "la magia
del interés compuesto". Con el tiempo, hace que
el volumen total de deudas de cualquier
economía sea impagable.
A finales de la década de 1970 escribí una serie
de documentos para el Instituto de las Naciones
Unidas para la Formación y el Desarrollo
(UNITAR) en los que advertía que las economías
del Tercer Mundo no podían pagar sus deudas
externas y que la ruptura era inminente. Llegó en
1982, cuando México anunció que no podía
pagar, desencadenando la "bomba de la deuda"
latinoamericana, lo que llevó al Plan Brady de
condonación de deudas. El colofón del proyecto
del UNITAR fue una reunión en 1980 en México
organizada por su ex presidente, Luis Echeverría,
que había ayudado a redactar el texto del Nuevo
Orden Económico Internacional (NOEI). [5] Se
produjo una airada pelea por mi insistencia en
que los deudores latinoamericanos pronto
tendrían que dejar de pagar.
El ponente estadounidense, favorable a los
acreedores, hizo una parodia de mi posición en
su resumen. Cuando me levanté y anuncié que
retiraba a mis colegas en respuesta a esta censura,
fui seguido fuera de la sala por delegados rusos
y del Tercer Mundo. A continuación, los bancos
italianos que respaldaban financieramente el
proyecto de UNITAR dijeron que retirarían la
financiación si se insinuaba que no se podían
pagar las deudas soberanas. La idea se
consideraba impensable, o eso querían hacer
creer al mundo los grupos de presión de los
acreedores. Pero la mayoría de los bancos sabían
muy bien que los préstamos globales acabarían
en impago.
Esta experiencia me hizo comprender lo
controvertida que era la idea de la condonación
de la deuda. Me puse a recopilar la historia de
cómo las sociedades, a lo largo de la historia, se
han visto obligadas a condonar sus deudas, y las
tensiones políticas que ello conlleva.
He tardado cerca de un año en esbozar la
historia de la deuda desde la Grecia y la Roma
clásicas. Livio, Diodoro y Plutarco describieron
cómo los acreedores romanos libraron una
guerra social de un siglo de duración (133-29 a.C.)
que convirtió la democracia en oligarquía. Pero
entre los historiadores modernos, Arnold
Toynbee es casi el único que destaca el papel de
la deuda en la concentración de la riqueza y la
propiedad romanas.
Para cuando los acreedores romanos ganaron, el
fariseo rabino Hillel había innovado la cláusula
prosbul en los contratos de deuda, por la que los
deudores renunciaban a su derecho a anular sus
deudas en el Año Jubilar. Este es el tipo de
estratagema que los bancos actuales utilizan en la
"letra pequeña" de sus contratos, obligando a los
usuarios a renunciar a sus derechos ante los
tribunales y a someterse, en cambio, al arbitraje
de árbitros afines a los bancos en caso de disputa
sobre tarjetas de crédito, préstamos bancarios o
malversación bancaria en general. Los acreedores
ya habían intentado utilizar cláusulas similares
en la época de la antigua Babilonia, pero se
consideraron ilegales en virtud de una ley real
más favorable a los deudores.
Al investigar los antecedentes históricos del Año
Jubilar, encontré referencias ocasionales a la
cancelación de deudas que se remontaban a
Sumer en el tercer milenio antes de Cristo. El
material estaba muy disperso en la literatura,
porque no se había escrito ninguna historia de las
instituciones y empresas económicas del Cercano
Oriente. [6] La mayor parte de la historia describe
nuestra civilización como iniciada en Grecia y
Roma, y no en los miles de años anteriores,
cuando se desarrollaron las técnicas de la
empresa comercial, las finanzas y la contabilidad.
Así que empecé a buscar en la literatura de las
revistas y en los relativamente pocos libros sobre
Sumer y Babilonia. La "deuda" rara vez aparecía
en los índices. Estaba enterrada en la discusión de
otros temas. [7]
 Al no poder leer el cuneiforme, me vi obligado a
recurrir a las traducciones, y me llamó la atención
lo radicalmente diferentes que eran las versiones
en cada lengua en lo que respecta a los términos
utilizados para las proclamaciones reales. El
estadounidense Noah Kramer tradujo el sumerio
amargi en los textos del gobernante de Lagash
del tercer milenio, Urukagina, como "reducción
de impuestos". En 1980 incluso instó al
presidente entrante Ronald Reagan a emular esta
política, como si Urukagina fuera un proto-
republicano. [8] El asiriólogo británico Wilfred
Lambert me explicó que andurārum significaba
"libre comercio", típico de la política inglesa
desde que abolió sus Leyes del Maíz en 1846. Al
analizar el comercio asirio, Mogens Larsen, de
Dinamarca, estuvo de acuerdo con esta lectura. El
alemán Fritz Kraus vio los edictos reales de la
dinastía de Hammurabi como lo que ciertamente
eran: cancelaciones de deudas. Pero la lectura
más esclarecedora me pareció la del asiriólogo
francés Dominique Charpin: "restauración del
orden".
 Todos estos traductores sabían que la raíz básica
del sumerio amar-gi es "madre" (ama), como en
"condición de madre". Se trataba de un estado
original idealizado de equilibrio económico sin
deudas personales o agrarias atrasadas ni
servidumbre por deudas (pero con esclavitud
para los prisioneros capturados y otros, por
supuesto). [10]
Incluso antes de leer los libros y artículos de
Charpin, era evidente que lo que se necesitaba
para entender el significado de las inscripciones
reales era algo más que lingüística. Era necesario
reconstruir la visión global del mundo y, de
hecho, la cosmología social en funcionamiento.
En 1984, tras tres años de investigación, mostré
mis conclusiones a mi amigo Alex Marshack, un
arqueólogo de la Edad de Hielo asociado al
Museo Peabody de Harvard, el departamento de
antropología de la universidad. Él transmitió mi
resumen a su director, Carl Lamberg-Karlovsky,
quien me invitó a pasar un fin de semana para
discutirlo. El resultado fue una invitación para
ser becario de investigación en Peabody en el
ámbito de la arqueología económica babilónica.
Durante la siguiente década discutimos la
economía de la Edad de Bronce y las estructuras
de las que se documenta por primera vez la
deuda con intereses.
En 1990 presenté mi primer trabajo académico
sobre el antiguo Cercano Oriente, en el que
describía cómo se desarrollaron los intereses en
Mesopotamia, muy probablemente al principio
para financiar el comercio exterior, y cómo los
comerciantes sirios y levantinos no llevaron esta
práctica a las tierras mediterráneas hasta el siglo
VIII a.C. [11] En Grecia y Roma, sin embargo, el
cobro de intereses no iba acompañado de
cancelaciones de deudas. El cobro de intereses se
trajo de Oriente Próximo y se trasplantó en un
nuevo contexto de caciques y líderes de clanes
que utilizaron la usura con intereses para reducir
a las poblaciones a un estado de dependencia,
creando oligarquías que pronto fueron
derrocadas desde Esparta hasta Corinto, hasta las
reformas de la deuda de Solón en Atenas en el 594
a.C. El "despegue" de la Antigüedad clásica
adoptó así las prácticas económicas del Cercano
Oriente en un contexto cada vez más oligárquico.
La tensión entre acreedores y deudores dio lugar
a una continua agitación política y económica.
Una interpretación errónea generalizada de la
sociedad neolítica y de la Edad de Bronce
Mi larga visión significaba que la deuda con
intereses no evolucionó "antropológicamente" a
partir de las prácticas tribales de los primeros
griegos, romanos u otros europeos, como
afirmaba Mauss en El don (1925). La Edad de
Bronce del Cercano Oriente fue la época de
formación de las instituciones económicas de la
civilización occidental. Pero todavía se tiende a
aislar el desarrollo del Próximo Oriente del de la
Antigüedad clásica.
Los historiadores financieros orientados al
mercado han tejido mitos de origen sobre
supuestos individuos primitivos que prestan
vacas a cambio de algunos de sus terneros como
bonificación, o préstamos de nuevas
herramientas a cambio de una parte de la
producción añadida. Estas fábulas anacrónicas
presentan a nuestros antepasados de la Edad de
Piedra como si siguieran la lógica individualista
moderna. Thorstein Veblen ya se burló hace un
siglo de esas descripciones basadas en un
"esquema simple de la vida económica... para
poner en primer plano, en una perspectiva muy
irreal, los rasgos que se prestan a la
interpretación en términos del sistema
competitivo normalizado". [12] Según tales
presunciones, los templos y palacios de Sumer y
Babilonia (y por extensión, las instituciones
públicas modernas) no podían desempeñar un
papel productivo, sino que sólo eran una pesada
sobrecarga.
Estas preconcepciones de sillón se basan en
cómo organizarían la vida los náufragos
modernos en una isla desierta. Si estos
individuos se encontraran varados en la Edad de
Bronce, probablemente habrían hecho con
Mesopotamia lo que los neoliberales han hecho
con los países postsoviéticos y la eurozona. Los
privatizadores, los banqueros y otros grandes se
enseñorearían de una mano de obra dependiente,
provocando una emigración como la que se ha
producido en la última década en Letonia,
Ucrania y Grecia (alrededor del 20% de los
adultos en edad de trabajar en cada caso). Para
evitar esa huida, los antiguos gobernantes
trataban de mantener a sus poblaciones intactas
con medios básicos de autosuficiencia, libres de
las reclamaciones de los acreedores y dispuestas
a luchar por sus comunidades y a proporcionar
mano de obra corvée para construir sus
infraestructuras.
Estas primeras sociedades no eran igualitarias.
La riqueza se concentraba en la cúspide de la
pirámide social, en gran medida a través de
templos y palacios que actuaban ostensiblemente
en nombre de la ciudadanía. Pero cuanto más se
observan las sociedades arcaicas, más claro
queda que no hay una única forma "natural" de
organizarlas. Esa percepción ha llevado a los
asiriólogos y arqueólogos del Próximo Oriente a
evitar mucha interacción con la disciplina
económica, tanto con la escuela individualista
como con los ideólogos del "estado templo" o del
despotismo oriental. Y los economistas, por su
parte, también evitan hablar del Cercano Oriente
antiguo, porque sus instituciones están muy en
desacuerdo con las teorías y suposiciones
modernas sobre cómo se supone que funcionan
las economías.
Para explicar cómo se originó la deuda -y qué
tipos de deudas se cancelaban regularmente- es
necesario discutir el contexto social y
antropológico en el que se innovó la deuda y el
crédito, el dinero y el interés. El Cercano Oriente
de la Edad de Bronce se organizaba según
principios tan diferentes de los actuales que
parece que no tiene relación con la civilización
moderna. Por eso la mayoría de los economistas
y teóricos sociales prefieren retomar el hilo
histórico con las más conocidas Grecia y Roma.
Existe un problema de disonancia cognitiva y de
rechazo ideológico absoluto al tratar con el
antiguo Cercano Oriente, precisamente porque
sus principios organizativos y su dinámica
económica están muy en desacuerdo con los de la
corriente principal de la economía y la opinión
popular actuales. La mayoría de las ciencias
sociales dominantes pasan por alto que los
templos y palacios del antiguo Cercano Oriente
fueron los innovadores iniciales de la empresa
comercial y la contabilidad, el dinero y el interés,
los precios estandarizados, los pesos y las
medidas. En cuanto a los antropólogos, se
centran más en los enclaves tribales que no se han
convertido en una civilización completa.
Conferencia Internacional de Estudiosos de las
Economías del Próximo Oriente Antiguo (ISCANEE)
En 1993, ya había escrito un borrador del
presente libro, pero no era un momento propicio
para hablar de la cancelación de la deuda. La
burbuja financiera acababa de despegar y parecía
prometer una forma de enriquecerse para la
mayoría de la gente. A un lector de una editorial
universitaria le parecía impensable que las
deudas pudieran anularse de forma
generalizada, e insinuaba que la profesión
asiriológica siempre lo había creído.
Eso fue casi lo que ocurrió en la década de 1980.
Los libros más populares sobre Sumer para el
público en general fueron escritos por un
especialista literario políticamente conservador,
Samuel Kramer, que creía que si las deudas
fueron efectivamente anuladas, sólo habría sido
temporalmente durante un festival real. La
corriente asiriológica actual ha llegado a aceptar
la idea de que las deudas se anularon y se
proclamó el saneamiento financiero con efectos
más duraderos una y otra vez.
Parte de este giro fue catalizado por una serie de
coloquios que organicé con el Museo Peabody
para reconstruir los orígenes de las prácticas
económicas, empresariales y financieras
modernas. Nuestro grupo reunió a destacados
asiriólogos, egiptólogos y otros especialistas para
que describieran la evolución temprana de la
deuda, la tenencia de la tierra y la privatización
de la empresa en sus áreas y periodos de
experiencia específicos.
Al principio previmos tres coloquios. Nuestro
primer ámbito de estudio, en 1994, fue la
estructura de las economías "mixtas" y el modo
en que los templos y palacios -las mayores
instituciones económicas de su época- asignaban
o arrendaban el comercio y otras empresas a
comerciantes y operadores privados, lo que dio
lugar a la publicación de Privatization in the
Ancient Near East and Classical Antiquity. La tierra
fue el activo más importante que se privatizó, y
la deuda fue la principal palanca que sustrajo la
tierra de la tenencia comunal. Por ello, nuestro
segundo coloquio, celebrado en 1996 en la
Universidad de Nueva York, versó sobre la
tenencia de la tierra y los orígenes de la
urbanización y la autoridad fiscal, y se publicó
con el título Urbanization in the Ancient Near East.
[14] Para entonces, nuestro grupo había
adquirido cierta notoriedad y en 1997 celebramos
una reunión complementaria sobre este mismo
tema en San Petersburgo, en el Instituto Oriental
de Rusia, a la que asistieron estudiosos
relativamente desconocidos en Occidente.
Los especialistas que reunimos durante lo que se
convirtió en cinco coloquios sobre la historia
económica del antiguo Cercano Oriente serán
citados a menudo en los capítulos que siguen.
Entre los arqueólogos se encontraban Karl
Lamberg-Karlovsky, su colega del Museo
Peabody de Harvard Alex Marshack, que rastreó
la iconografía urbana hasta los puntos de reunión
estacionales de la Edad de Hielo, y Giorgio
Buccellati, el excavador de Urkesh en el norte de
Siria. Entre los sumerólogos se encontraban Dietz
O. Edzard, de la Universidad de Múnich, y,
también de Alemania, Johannes Renger, un
destacado seguidor de Karl Polanyi. Los
especialistas neobabilónicos eran Michael Jursa,
de la Universidad de Viena, y Cornelia Wunsch,
de SOAS y Berlín. Del Instituto de Estudios
Orientales de Rusia, en San Petersburgo, nuestro
grupo contaba con Muhammed Dandamayev y
Nelli Kozyreva. De Inglaterra estaban Eleanor
Robson, de Oxford, y Karen Radner, de la
Universidad de Londres. Y de Estados Unidos
estaban Marc Van De Mieroop de la Universidad
de Columbia, Piotr Steinkeller de Harvard, Seth
Richardson de la Universidad de Chicago,
Elizabeth Stone de SUNY Stony Brook, William
Hallo de Yale y Robert Englund de UCLA. Para
la Mesopotamia septentrional, nuestro grupo
incluyó a Alfonso Archi para tratar Ebla, y para
Nuzi, Carlo Zaccagnini de Nápoles y Maynard
Maidman de la Universidad de Toronto. Para la
Grecia micénica de la Edad del Bronce
contábamos con Tom Palaima, de la Universidad
de Texas, y su colega Dimitri Nakassis. Los
egiptólogos de nuestro grupo estaban
encabezados por Ogden Goelet, de la
Universidad de Nueva York, el arqueólogo Mark
Lehner, de Harvard, y Edward Bleiberg, del
Museo de Arte de Brooklyn. Del antiguo Israel,
Baruch Levine, y Michael Heltzer para la ciudad
costera siria de Ugarit.
Una vez establecido el papel de la deuda en la
ejecución de los derechos sobre la tierra y en la
obtención de mano de obra para saldar las
deudas personales, nuestro tercer coloquio trató
sobre el crédito y las proclamaciones de Pizarra
Limpia. Celebrado en el año 2000 en la
Universidad de Columbia, ese coloquio
proporcionó la narrativa básica del presente
libro, rastreando el origen de la deuda agraria
comercial y personal, y la continuidad de las
Pizarras Limpias. Sólo se anularon las deudas
agrarias personales de cebada, no las deudas
comerciales de plata entre comerciantes. Y sólo se
devolvieron las tierras de subsistencia a sus
titulares habituales, no las casas urbanas y otras
riquezas por encima de las necesidades básicas
de subsistencia de los ciudadanos. Así que el
objetivo no era la igualdad como tal, sino la
garantía de la tierra y la producción de
autosuficiencia para la ciudadanía. El volumen
correspondiente es Debt and Economic Renewal in
the Ancient Near
East. [15]
Estos tres coloquios tuvieron tanto éxito que
decidimos seguir debatiendo los orígenes del
dinero y la contabilidad en 2002, en el Museo
Británico, con la publicación de Creating Economic
Order. [16] En este encuentro se estableció que el
dinero no surgió del trueque de los individuos
para fijar los precios. Administrado inicialmente
como parte del sistema de contabilidad
desarrollado en los templos y palacios de Sumer
a principios del tercer milenio a.C., el "dinero" era
una tabla de precios para denominar los pagos de
las deudas de grano de los aparceros en las tierras
de los templos o palacios, y de los ciudadanos
libres que debían pagos por el transporte de
agua, los animales de tiro, los bienes de consumo
como la cerveza o los préstamos de emergencia,
mientras que las deudas de plata se debían por el
comercio a larga distancia con Capadocia,
Bahrein y la meseta iraní.
En 2004 celebramos un quinto coloquio sobre el
trabajo en el antiguo Cercano Oriente y la Grecia
micénica, publicado como Labor in the Ancient
World. En este coloquio retomamos nuestros
anteriores debates sobre la evolución de la
tenencia de la tierra como parte de un quid pro
quo por el que los terratenientes se veían
obligados a proporcionar mano de obra corvée y
a servir en el ejército. [17] Si nos remontamos al
Neolítico, resultaba evidente que el trabajo en los
vastos centros ceremoniales debía ser
originalmente voluntario, no basado en el trabajo
de los esclavos. Desde las infraestructuras de
Mesopotamia hasta las pirámides de Egipto, se
celebraban grandes festines y fiestas para beber
tras la finalización de los grandes proyectos de
construcción, lo que los convertía en parte de una
experiencia básica de socialización comunalista.
Ese último volumen de nuestros coloquios se
publicó en 2015, teniendo en cuenta los estudios
neolíticos y egipcios que se estaban produciendo
rápidamente a medida que se replanteaba el
campo de la prehistoria. Sin embargo, la mayor
parte de nuestras investigaciones se limitaron a
los asiriólogos, egiptólogos y otros
prehistoriadores.
Por aquel entonces, el reconocimiento cada vez
mayor de la necesidad de una reducción de la
deuda en el mundo moderno condujo a un
renacimiento del interés en cómo las sociedades
a través de los tiempos han manejado el crédito y
la deuda. El tratamiento más popular de la deuda
en su amplia perspectiva fue el libro Debt: The
First 5,000 Years (2011) del antropólogo David
Graeber. Nos habíamos carteado a lo largo de los
años, y nuestra colaboración ha aumentado
desde la publicación de su obra. El presente libro
aborda la deuda desde la perspectiva de la
historia temprana y la documentación del
antiguo Oriente Próximo.
¿Qué hace que la civilización occidental sea
"occidental"?
Se desarrollaron tensiones entre el palacio y las
autoridades locales y los
comerciantesempresarios que trataban de
arrebatar la mano de obra para sí mismos,
obligándola a trabajar para saldar las deudas. El
auge y la caída de la sociedad en el periodo Ur III
de Sumer, y en los "periodos intermedios" de
Babilonia y Egipto, reflejaron el flujo y reflujo que
ha caracterizado a todas las economías
posteriores y que sigue dando forma al mundo
actual: el conflicto entre las restricciones sociales
a las finanzas depredadoras y el intento de una
clase rentista por hacerse con el control. La era
actual de colapso de la autoridad central se
parece mucho a los "periodos intermedios" de la
antigüedad, marcados por la apropiación de
tierras e infraestructuras públicas, el peonaje por
deudas y las grandes emigraciones. Estos
fenómenos y las tensiones sociales que provocan
parecen intemporales.
Los orígenes de la civilización occidental se
encuentran en la forma en que Sumeria y
Babilonia de la Edad de Bronce, Egipto y el Egeo
se desmoronaron y dieron paso a sus sucesores.
En Grecia, los administradores locales de los
palacios micénicos desaparecen de los registros
en el año 1200
a.C., para reaparecer en el siglo VIII como
basilas, concentrando en sus propias manos y en
las de sus clanes la tierra y la riqueza y autoridad
hasta entonces palaciegas. Las oligarquías que
surgieron con la reactivación del comercio fueron
derrocadas a su debido tiempo por "tiranos"
populistas, o lograron un aterrizaje más suave,
como en Atenas bajo Solón. No obstante, el
crédito y la tierra estaban mucho más en manos
privadas que en Oriente Próximo. Eso es lo que
ha creado una tensión constante entre los
acreedores y la ciudadanía endeudada.
 Lo que hizo que la antigüedad clásica fuera
"moderna" -y en la mente de muchos
historiadores, "occidental"- fue la privatización
del crédito, la propiedad de la tierra y el poder
político sin las pizarras limpias más o menos
regulares que habían sido tradicionales en
Oriente Próximo. La Constitución de Atenas
(XVI.2) de Pseudo-Aristóteles relata que el tirano
Peisístrato, del siglo V a.C., se ganó el apoyo de
muchos pobres del campo pagando él mismo sus
deudas. Cicerón (de Rep. II. 21) también describe
al legendario rey romano Servio como alguien
que reforzó su posición pagando las obligaciones
de los deudores locales. Diodoro dice lo mismo
del predecesor de Servio, Tarquino. [18] Pero al
final fueron los grandes terratenientes y
acreedores los que se enriquecieron lo suficiente
como para decidir las elecciones.
El concepto de propiedad privada que permite a
los acreedores expropiar a los deudores
hipotecarios, ampliamente aceptado en la
actualidad, ya provocó a lo largo de la
antigüedad un clamor por la condonación de la
deuda, tan tarde como los reyes Agis V y
Cleomenes III en Esparta (finales del siglo III a.C.)
y Mitrídates en sus tres guerras contra Roma (88
a 63 a.C.).
La ausencia de amnistías de deudas reales,
religiosas o cívicas diferenció a la Grecia y la
Roma clásicas del Cercano Oriente de la Edad de
Bronce. Nuestra propia civilización heredó los
principios legales pro-acreedores de Roma que
ayudaron a la oligarquía a empobrecer a su
ciudadanía.
Un legado de inestabilidad financiera
Los estudiantes escribas babilónicos ya estaban
entrenados hacia el año 2000 a.C. en las
matemáticas del interés compuesto. En sus
ejercicios escolares se les pedía que calcularan el
tiempo que tardaba en duplicarse una deuda a un
interés de 1⁄60 por mes. La respuesta es 60 meses:
cinco años. ¿Cuánto tarda en cuadruplicarse?
Diez años. ¿Cuánto tarda en multiplicarse 64
veces? Treinta años. Debe ser obvio que ninguna
economía puede crecer a este ritmo.
 Los ejercicios de formación babilónicos
comprendieron que los rebaños y la producción
crecen en curvas S, disminuyendo, mientras que
las deudas se acumulan, creciendo siempre con
intereses. Esta tendencia a que las deudas se
acumulen más rápido de lo que la economía
puede crecer está ausente en el currículo
académico actual. Los modelos económicos
dominantes suponen que las tendencias
financieras se autocorrigen para restablecer el
equilibrio. La realidad es que las deudas que
crecen a interés compuesto tienden a polarizar y
empobrecer las economías, si no se corrigen
desde "fuera" de la economía. Los sumerios, los
babilonios y sus vecinos de Oriente Próximo
reconocieron la necesidad de esta acción.
Los constructores del modelo de "libre empresa"
de hoy en día niegan que sea necesaria la
condonación de la deuda. La ideología moderna
avala el endeudamiento crónico como algo
normal, a pesar de que el servicio de la deuda
seca el mercado interno y obliga a una gama cada
vez mayor de deudores a la dependencia
financiera.
En todas las épocas se aplica una máxima básica:
Las deudas que no se pueden pagar no se pagan.
Lo que siempre se discute es cómo no se pagarán.
Si no se anotan, se convertirán en una palanca
para que los acreedores arrebaten a los deudores
sus bienes e ingresos, en la práctica, de la
economía y la comunidad en general.
Al principio de la historia registrada, los
gobernantes de la Edad de Bronce renunciaron a
las reclamaciones fiscales y restauraron la
libertad de la deuda permanente. Eso impidió
que surgiera una oligarquía acreedora en la
medida en que ocurrió en la antigüedad clásica.
El mundo actual sigue viviendo la estela de las
leyes del Imperio Romano orientadas a los
acreedores y la polarización económica que se
produjo.
NOTAS
See below, Ch. 17, for Ammisaduqa’s 1646 BC
edict, ¶17 regarding debts to tavernesses.
 See Wunsch 2002: 249, “Sources from private
archives reveal several reasons why people got
into debt.” Citing fourteen types of debt for the
Neo-Babylonian period (7th to 5th century BC),
Wunsch finds that the most common recorded
loans were “issued to small farmers, mainly
consumption loans in the wake of crop failures
and with regard to agricultural advances of seed
grain and draft animals that had to be repaid in
kind. Another typical reason for running into
debt was to pay dues and taxes, including
military obligations that were linked to certain
holdings, and fees for access to irrigation and
maintenance of the infrastructure. When the
harvest was not sufficient to enable these
obligations to be paid on time, debts mounted
up.” What are not found is borrowing to pay
dowries, such as plague modern India’s rural
economy.
As late as Rome landholdings of each size bore
an obligation to serve and outfit oneself in a
specific military rank, from infantry to cavalry
and charioteers. See Steinkeller and Hudson,
eds., 2015.
Hudson 1968; 1969; 1972; 1992.
I described this in Hudson 1981.
The absence of an economic history of the Near
Eastern genesis of Western civilization’s
economic enterprise has now been rectified by
Landes, Mokyr and Baumol, eds. 2010, which
includes my overview of “Entrepreneurs: From
the Near Eastern Takeoff to the Roman Collapse”
(pp. 8–39).
That continues to be the case today. The massive
four-volume 2,966-page compendium on
Civilizations of the Ancient Near East (Jack Sasson
et al 1995) contains only six references to debts
and loans.
Kramer 1981.
See below, Chapter 14.
See below, Chapters 16 and 18. Charpin’s
readings were published after the others, starting
in 1986.
Hudson 1992.
Veblen 1919 [1908]: 183 ff.
 Hudson and Levine, eds., 1996.
Hudson and Levine, eds., 1999.
Hudson and Van De Mieroop, eds., 2002.
Hudson and Wunsch, eds., 2004.
Steinkeller and Hudson, eds., 2015.
Diodorus, VIII, frag. 13. See Ure 1922: 216 and
221 f.

Los principales temas de este libro

Todas las economías tienden a polarizarse entre
acreedores y deudores si no se contrarresta con la
condonación de las deudas en función de la
capacidad de pago sin que se produzca un
impago generalizado y la confiscación de tierras
y propiedades. Si no se cancela la deuda atrasada,
se crea una clase acreedora en la cima de una
pirámide económica cada vez más empinada, lo
que reduce a gran parte de la población al
clientelismo de la deuda o a algo peor.
El cobro de intereses sobre las deudas se innovó
en una parte concreta del mundo (Sumer, en el
sur de Mesopotamia) en algún momento de la
Primera Edad del Bronce, c. 3200-2500 a.C. No se
encuentra ningún rastro de deuda con intereses
en el intercambio de regalos antropológico
prístino, ni siquiera en los registros de la línea B
de la Grecia micénica entre 1600 y 1200 a.C. La
práctica se extendió hacia el oeste, al Egeo y al
Mediterráneo, hacia el 750 a.C.
Una de las principales tareas de los gobernantes
babilónicos y de otros países de Mesopotamia al
asumir el trono era restablecer el equilibrio
económico mediante la cancelación de las deudas
personales agrarias, la liberación de los siervos y
la anulación de las confiscaciones de tierras para
los ciudadanos que poseían tierras de
autoconsumo.
Las deudas más fáciles de condonar por parte de
los gobernantes eran las contraídas con el palacio,
los templos y sus recaudadores o los gremios
profesionales. Pero a finales del tercer milenio
a.C., los comerciantes ricos y otros acreedores se
dedicaban a la usura rural como complemento de
sus actividades empresariales. La imposición del
cobro de esas deudas con el palacio, su
burocracia y los prestamistas privados habría
privado de sus derechos a la infantería ciudadana
con tierras y habría hecho perder el servicio de la
corvée y los deberes militares a los deudores
reducidos a la servidumbre.
Las cancelaciones de la deuda no eran radicales,
ni tampoco "reformas". Eran el medio tradicional
para evitar la servidumbre por deudas y la
ejecución de tierras generalizadas. Los
gobernantes de la Edad de Bronce permitían que
las relaciones económicas comenzaran de nuevo
y en equilibrio financiero al tomar el trono y
cuando fuera necesario en tiempos de pérdida de
cosechas o de dificultades económicas. No se
confiaba en las tendencias automáticas
inherentes (lo que hoy se llama "equilibrio del
mercado") para asegurar el crecimiento
económico. Los gobernantes reconocían que si
dejaban que los atrasos de la deuda se
acumularan, sus sociedades se desequilibrarían,
creando una oligarquía que empobrecería a los
ciudadanos-ejército y llevaría a las poblaciones a
huir de la tierra.
 Los recaudadores de palacio y los empresarios
mercantiles actuaron cada vez más como
acreedores por cuenta propia. Se produjo un tira
y afloja político cuando los miembros de las
tribus nómadas conquistaron el sur de
Mesopotamia y se apoderaron de los templos,
convirtiéndolos en vehículos de explotación, al
tiempo que intentaban resistir los controles
habituales sobre los efectos corrosivos de la
deuda.
La antigüedad clásica sustituyó la idea cíclica
del tiempo y la renovación social por la del
tiempo lineal. La polarización económica se hizo
irreversible, no meramente temporal. Las
aristocracias derrocaron a los gobernantes y
acabaron con la tradición de restablecer la
libertad a partir de la servidumbre por deudas.
Esto dio lugar a la propiedad "moderna" de la
tierra, ya que los deudores perdieron sus
derechos de tenencia de la tierra o cayeron en la
esclavitud con pocas esperanzas de recuperar su
condición de libres.
 Sin Pizarras Limpias, las oligarquías acreedoras
se apropiaron de la mayor parte de la tierra y
redujeron a gran parte de la población a la
esclavitud. Los acreedores tradujeron sus
ganancias económicas en poder político,
deshaciéndose de las obligaciones fiscales que
originalmente iban unidas a los derechos de
tenencia de la tierra. La carga de la deuda y sus
crecientes intereses condujeron a la exclusión de
la tierra como medio básico de autosuficiencia y,
por tanto, a la pérdida de la libertad del deudor.
Livio, Plutarco y otros historiadores romanos
describieron la antigüedad clásica como
destruida principalmente por los acreedores que
utilizaban la deuda con intereses para
empobrecer y privar de derechos a la población.
Los bárbaros siempre estaban a las puertas, pero
sólo cuando las sociedades se debilitaban
internamente, sus invasiones tenían éxito. Las
invasiones que acabaron con el desvanecido
Imperio Romano fueron anticlimáticas. Al final,
las únicas deudas que el emperador Adriano
pudo anular con su amnistía fiscal fueron los
registros de impuestos de Roma, que quemó en
el año 119 d.C. -deudas fiscales contraídas con el
palacio, no deudas con la oligarquía acreedora
que se había hecho con el control de las tierras de
Roma.
Las tradiciones arcaicas de restablecimiento del
orden, que en un principio eran legales,
adquirieron un significado escatológico de otro
mundo cuando el orden social se derrumbó bajo
el peso de la deuda. Perdida la esperanza de un
renacimiento secular, la antigüedad se sintió
vivir en el Fin de los Tiempos.
El rollo de Qumran 11Q Melchezedek
entrelazaba textos bíblicos relativos a la
cancelación de deudas con textos apocalípticos
sobre el Día del Juicio. Aunque muchos de los
sermones de Jesús utilizaban imágenes y
analogías asociadas a la deuda, la idea de
redención y perdón se espiritualizó hasta el
punto de perder su base en las amnistías fiscales
y de deuda que habían liberado a los deudores de
la esclavitud.
 Los gobernantes bizantinos recuperaron la
práctica del Cercano Oriente de devolver la
tenencia de la tierra a los pequeños propietarios,
anulando las ejecuciones hipotecarias, los
"regalos" e incluso las compras directas por
constituir adquisiciones furtivas por parte de los
ricos. También se anularon las adquisiciones
mediante anticresis (tomar la tierra como
garantía ostensiblemente temporal para pagar los
intereses adeudados).
El denominador político común entre la
Mesopotamia de la Edad de Bronce y el Imperio
Bizantino fue el conflicto entre los gobernantes
centrales que actuaban para devolver la tierra a
los pequeños propietarios con el fin de mantener
los ingresos fiscales reales y una fuerza militar
con tierras, y las familias ricas o poderosas que
buscaban concentrar la tierra en sus propias
manos, negando este usufructo al palacio.
Cuando el poder real para preservar la tenencia
generalizada de la tierra disminuyó bajo las
oligarquías asertivas, el resultado fue la
contracción económica y el colapso final.
Parte I: Visión general
 01. La perspectiva babilónica sobre la libertad y
el orden económico
La sociedad estadounidense moderna conserva
muchas referencias iconográficas que se
remontan a la antigua Babilonia. Los dos
símbolos de libertad más conocidos de nuestra
nación, la Estatua de la Libertad y la Campana de
la Libertad, recuerdan vestigios de una antigua
tradición que prácticamente se ha perdido desde
la época imperial romana: la libertad de la
esclavitud y de la amenaza de perder el hogar, la
tierra y los medios de subsistencia por culpa de
las deudas.
Para un visitante de la Babilonia de Hammurabi,
la Estatua de la Libertad podría evocar la
iconografía real del importante ritual que
presidían los gobernantes: restaurar la libertad de
las deudas. La primera referencia conocida a
dicho ritual aparece en un texto jurídico del siglo
XVIII a.C. Un agricultor afirma que no tiene que
pagar una deuda de la cosecha porque el
gobernante, muy probablemente Hammurabi
(que gobernó durante 42 años, 1792-1750 a.C.), ha
"levantado en alto la Antorcha de Oro" para
señalar la anulación de las deudas agrarias y las
obligaciones personales relacionadas con la
"cebada". [19]
A diferencia de los economistas del ciclo
económico actual, las sociedades de la Edad de
Bronce no tenían fe en las fuerzas equilibradoras
espontáneas de los mecanismos de mercado de
estilo moderno, ni creían que debían pagarse
todas las deudas. Sus leyes reconocían que las
inundaciones y las sequías, los conflictos
militares u otras causas impedían a los
cultivadores cosechar lo suficiente para pagar las
deudas contraídas durante el año de cultivo. Los
palacios y los templos eran los principales
acreedores, y su objetivo principal era mantener
una ciudadanía libre que sirviera en el ejército y
proporcionara los deberes laborales estacionales
de la corvée, ligados a la tenencia de la tierra. En
lugar de dejar que "el mercado" resolviera las
cosas a favor de los acreedores ejecutantes, los
gobernantes vieron que si los cultivadores tenían
que trabajar para saldar sus deudas con los
acreedores privados, no estarían disponibles
para cumplir con sus deberes de trabajo en la
corvée pública, por no hablar de luchar en el
ejército.
Al liberar a los individuos afligidos que habían
caído en la servidumbre por deudas, y devolver
a los cultivadores las tierras que habían perdido
por deudas o que habían vendido bajo coacción
económica, estos actos reales mantenían un
campesinado libre dispuesto a luchar por sus
tierras y a trabajar en proyectos de construcción
pública y canales. Se han encontrado referencias
cuneiformes a este tipo de cancelaciones de
deudas en Lagash, Asur, Isin, Larsa, Babilonia y
otras ciudades del Cercano Oriente tan al oeste
como Asia Menor. Al eliminar la acumulación de
deudas personales, los gobernantes salvaban a la
sociedad del caos social que habría provocado la
insolvencia personal, la servidumbre por deudas
y la deserción militar.
El gesto ceremonial del gobernante babilónico
de sostener en alto una llama para señalar el
mīšarum, limpiando la pizarra de deudas, parece
haber marcado la transición a un nuevo reinado
por parte del nuevo gobernante a la muerte de su
predecesor después de que el período de luto
había terminado. Un contrato de préstamo del
año 9 del padre de Hammurabi, Sin-muballi†
(1803 a.C.), especifica que el préstamo fue
"después de que el rey levantara en alto la
antorcha de oro", lo que indica que no estaba
sujeto al acto de mīšarum de ese gobernante del
norte.
Figura 1 (abajo): Campana de la Libertad, Filadelfia,
en referencia al Levítico 25.
 "'Yo soy el Sol de Babilonia' aparece en el
prólogo de las leyes de Hammurabi. Antes,
Shulgi se autoproclamaba 'Sol de su tierra', o
'dios fiel, sol de su tierra'. Shu-ilishu de Isin se
llamaba a sí mismo 'Sol de Sumer'". [20] A imagen
y semejanza del dios solar de la justicia de
Babilonia, Shamash, Iluminador de las Tinieblas,
los gobernantes restablecían el orden y la
equidad anulando los impuestos atrasados, las
rentas de las cosechas y otras deudas de los
consumidores.
Una larga imaginería de cosmología social se
extendió hasta los siglos II y I a.C. helenísticos.
Como resumió Arnold Toynbee este imaginario,
"el Sol representaba la justicia. El Sol distribuye
su luz y su calor de forma imparcial. Los otorga a
los pobres con la misma generosidad que a los
ricos. Son bendiciones de las que todos los seres
vivos tienen una parte igual, y un ser humano no
puede ser privado de ellas por otro. Todos son
libres de participar en los dones del Sol, por lo
que defiende, no sólo la justicia, sino la libertad
que la justicia exige". Para los filósofos estoicos
helenísticos este principio solar era Helios
Eleutherios". [21] La base de la Estatua de la
Libertad lleva inscritos unos versos del poema de
Emma Lazarus "El nuevo coloso": "Dadme
vuestros cansados, vuestros pobres, vuestras
masas acurrucadas que anhelan respirar libres".
Este sentimiento es afín a la promesa de
 Hammurabi en el epílogo de sus famosas leyes,
inscritas en piedra de diorita importada para que
todo el público las viera, y para que las copiaran
los estudiantes de escribanía durante más de mil
años:
... para que los fuertes no opriman a los débiles, para
que se haga justicia al huérfano y a la viuda...
Escribo mis preciosas palabras en mi estela ...
Para hacer justicia a los oprimidos. [22]
Si nuestro visitante babilónico se dirigiera a la
Campana de la Libertad de Filadelfia, encontraría
más vestigios de la idea de la absolución de la
esclavitud por deudas. La campana lleva inscrita
una cita de Levítico 25.10: "Proclamad la libertad
en toda la tierra y a todos sus habitantes". El
versículo completo se refiere a la liberación de la
servidumbre por deudas cuando exhorta a los
israelitas a "santificar el quincuagésimo año, y
proclamar la libertad en toda la tierra y a todos
sus habitantes; os será un jubileo; y volveréis
cada uno a su familia" (y también a cada mujer,
niño y esclavo doméstico que había sido
empeñado). Las tierras se devolvían a sus
poseedores tradicionales libres de gravámenes
por deudas. El sonido del cuerno de carnero en el
Día de la Expiación de este quincuagésimo año
señalaba la renovación del orden económico y la
equidad al deshacer los efectos corrosivos del
endeudamiento que se había acumulado desde el
último Jubileo.
La palabra hebrea traducida como "libertad" en
el texto del Levítico es deror. Es afín a andurārum
en acadio, una lengua semítica afín de la primera
Babilonia. El significado de la raíz de ambas
palabras es moverse libremente como el agua que
corre, en este caso como los siervos liberados para
reunirse con sus familias. Ya en el año 2400 a.C.
el término sumerio amargi significaba el regreso
a la madre. Existían términos similares en la
mayoría de las lenguas del Cercano Oriente de la
época: níg-si-sá en sumerio, mīšarum en la lengua
acadia utilizada en Babilonia, y šudūtu en el nuzi
de habla hurrita, aguas arriba del Éufrates. [23]
Hasta los años setenta, los traductores
interpretaban estos términos como una libertad
en sentido abstracto. La idea de no pagar a los
acreedores parecía tan radical que los académicos
dudaban de que las deudas pudieran cancelarse
realmente sin trastornar la vida social, o tal vez
desencadenar una reacción política de los ricos
contra los gobernantes que anulaban sus
reclamaciones de pago.
Lo que ayudó a resolver la cuestión fue la piedra
de Rosetta. Casi todo el mundo sabe que esta
inscripción egipcia trilingüe proporcionó la clave
para leer y comprender los jeroglíficos después
de que fuera desenterrada por las tropas de
Napoleón en 1799. Lo que casi siempre se pasa
por alto es lo que informa la piedra. Se trata de
una amnistía de deudas por parte de un joven
gobernante de la dinastía ptolemaica (un linaje
fundado por uno de los generales de Alejandro
Magno en el 314 a.C.). La inscripción de la piedra
conmemora la cancelación de los impuestos
atrasados y otras deudas por parte de Ptolomeo
V Epífanes, de 13 años, en el año 197 a.C.,
evidentemente adoctrinado por el sacerdocio de
Egipto, en las formas de emular a los antiguos
faraones.
 En una lengua tras otra, se han disipado las
dudas iniciales: La libertad económica a la que se
hace referencia era una amnistía sobre los atrasos
de impuestos y otras deudas personales. Los
gobernantes cancelaban estos atrasos para liberar
a los ciudadanos y a sus familiares
comprometidos con los acreedores por deudas, y
para restaurar los derechos consuetudinarios de
tenencia de la tierra que se habían perdido a favor
de los acreedores. No cabe duda de que estos
edictos se aplicaron. A lo largo de la dinastía
babilónica de Hammurabi (1894-1600 a.C.) se
convirtieron en promulgaciones bastante
elaboradas, culminadas por su tataranieto
Ammisaduqa en 1646 a.C.
La proclamación de estas pizarras limpias se
convirtió en una función real tan importante que
la frase "emitir un "edicto real" (ṣimdat šarrim)
solía referirse específicamente a una cancelación
de deuda. [24] El acto solía conmemorarse en el
año-nombre del segundo año del gobernante,
reflejando lo que había hecho en su año inicial al
asumir el trono. Estos textos han sido excavados
principalmente en los cimientos de los templos,
donde Urukagina (2352-2342 a.C.) y Gudea de
Lagash (c. 2150) los enterraron con motivo de la
inauguración de templos o la celebración de su
coronación. En 1792 a.C., el "segundo" año de
Hammurabi conmemoró este acto de coronación
inicial, que se repitió cuando celebró su 30º
aniversario en el trono en 1762 tras derrotar a
Rim-Sin de Larsa, así como cuando respondió a
presiones económicas o militares para cancelar
deudas en 1780 y 1771 a.C.
Sin embargo, en el primer milenio a.C., los reyes
habían perdido el poder de dominar a las
aristocracias locales. Cuando sobrevivían,
gobernaban en nombre de los ricos. Desde
Salomón y su hijo Roboam, pasando por Ajab y
la mayoría de los gobernantes posteriores, la
Biblia describe a la mayoría de los reyes israelitas
como una carga para el pueblo con impuestos, en
lugar de liberarlo de las deudas o de las
exigencias del palacio. Por ello, los profetas
bíblicos desplazaron el centro moral de la
imposición de la ley fuera de las manos de los
reyes, haciendo que la cancelación de la deuda y
la reforma agraria fueran automáticas y
obligatorias como un pacto sagrado en virtud de
la Ley Mosaica, transmitida por el Señor.
Los lectores actuales de la Biblia tienden a pasar
por alto el Código de la Alianza del Éxodo, el año
septenal šemittah de liberación en el
Deuteronomio y el Año Jubilar del Levítico como
si fueran letra pequeña idealista. Pero para los
compiladores bíblicos formaban el núcleo de la
justicia. Liberados de la esclavitud de los egipcios
(aparentemente designados como una analogía
mítica de la oligarquía opresora de Judea), los
israelitas son representados como poseedores de
su tierra en fideicomiso como un regalo del Señor
para sostener una población libre, para nunca
más ser reducidos a la esclavitud de la deuda y
perder su tierra a manos de los acreedores
ejecutores, o para vender la tierra
irrevocablemente bajo la angustia económica. "La
tierra no debe venderse a perpetuidad, pues la
tierra me pertenece y vosotros sólo sois
extranjeros y huéspedes. Permitirás un derecho
de redención sobre toda tu propiedad terrestre, y
la devolverás a sus cultivadores habituales cada
cincuenta años" (Levítico 25: 23-28).
El tema general de este libro es cómo el concepto
moderno de libertad económica ha puesto de
cabeza el significado original de la libertad. El
actual "principio de mercado" pro-acreedor que
favorece las demandas financieras al sostener que
todas las deudas deben ser pagadas, invierte la
santidad arcaica de liberar las prendas de deuda
y la propiedad de la esclavitud de la deuda. La
idea del progreso lineal, en forma de
transferencias irreversibles de deudas y
propiedades, ha sustituido a la tradición de la
Edad de Bronce de la renovación cíclica.
El hecho de que los palacios y los templos de
Mesopotamia fueran los principales acreedores al
principio de la historia documentada es
fundamental para cualquier debate sobre esta
inversión. Para que pudieran desempeñar las
funciones que se les habían asignado, las
comunidades los dotaron de tierras y mano de
obra dependiente. Ni los templos ni los palacios
se endeudaban con acreedores privados (aunque
sí lo hacían sus funcionarios y los empresarios
que actuaban por ellos). En ninguna parte de la
antigüedad encontramos que los gobiernos se
convirtieran en deudores crónicos. Las deudas
eran para ellos, no para ellos.
El mundo actual es todo lo contrario. Cuando el
Congreso de Estados Unidos discute formas de
reducir el déficit presupuestario federal, la
categoría de gastos más intocable es el pago a los
tenedores de bonos de la deuda pública. Lo
mismo ocurre con los países del Tercer Mundo
que negocian con los bancos y el Fondo
Monetario Internacional, lo que ha dado lugar a
la reciente austeridad y colapso económico
impuesto a Grecia.
Un babilonio estaría más abierto que la mayoría
de los economistas modernos a reconocer el
impacto corrosivo de la deuda. No había fe en los
mecanismos de ajuste "automáticos" que guiaban
a las economías para poder soportar sus deudas.
El equilibrio económico tenía que imponerse
desde "arriba" del mercado La historia antigua
ofrece una serie de estudios de casos que ilustran
cómo la anulación de un exceso de deuda renovó
el crecimiento económico y la estabilidad en
lugar de perturbarla. Desde los profetas bíblicos
hasta los historiadores estoicos romanos, un tema
central era la acusación de que lo que desgarraba
a su sociedad era la falta de anulación de las
deudas.
El legado de los legisladores que proclamaron
pizarras limpias se conmemora en la entrada de
la Cámara de Representantes de Estados Unidos.
Agrupados alrededor de Moisés en el centro, con
Hammurabi a su derecha, hay "23 retratos en
relieve de mármol de 'figuras históricas
destacadas por su trabajo en el establecimiento de
los principios que subyacen a la ley americana'".
[25] Hammurabi promulgó la cancelación de
deudas por edicto real (se le representa
mostrando sus leyes cuneiformes al dios-sol
Shamash). Pero Moisés -en la época bíblica
posterior, cuando los reyes ya no promovían la
libertad generalizada- recibió su cuerpo de leyes
directamente del Señor. El Año Jubilar y las leyes
relacionadas fueron sacadas de las manos de los
gobernantes mundanos y colocadas en el centro
de la religión judaica.
Entre estos retratos en piedra de legisladores se
encuentra Licurgo, a quien Plutarco describe
anulando las deudas de Esparta e incluso
aboliendo la moneda de oro y plata,
sustituyéndola por hierro cuyo valor era
controlado por el Estado, no por los ricos. El otro
retrato de Grecia es el de Solón, que sentó las
bases de la democracia ateniense al liberar a los
siervos de la deuda hektemoroi y acabar con la
servidumbre por deudas en el año 594 a.C.
Figura 2 (abajo): Cámara de Representantes,
ubicación de los retratos de 23 legisladores históricos.
 El patrocinio de las pizarras limpias financieras
por parte de estos legisladores es lo contrario de
los principios que rigen las economías actuales.
Según la ortodoxia económica moderna, la
cancelación de las deudas personales debería
haber conducido al caos financiero en lugar de
salvar la economía del caos. La realidad es que el
despegue de Mesopotamia no podría haberse
mantenido si sus gobernantes hubieran adoptado
la santidad de la deuda de hoy.
Vivimos en el tipo de economía de mercado que
favorece a los magnates ambiciosos, a los
asaltantes de empresas y a los emperadores de las
finanzas que se entregan a lo que la filosofía
clásica llamaba hubris. Este término significaba
egoísmo económico y egoísmo en formas que
eran perjudiciales para los demás, sobre todo la
codicia perjudicial y depredadora de los
acreedores contra los deudores. El papel de las
diosas, desde Mesopotamia hasta la Grecia
clásica, era proteger a los débiles y a los pobres
castigando la arrogancia. Hoy, en lo alto del
Capitolio hay una estatua de la libertad. Es
femenina, pero los planificadores no habrían
recordado el papel que desempeñaba Nanshe de
Lagash, o incluso Némesis en Grecia. Al igual
que los antiguos dioses masculinos de la justicia,
desde el dios-sol de Hammurabi, Shamash, hasta
el Señor de los Mosaicos, estos consortes se han
convertido en una tradición perdida. Todo lo que
queda en la mente del público son mitos e
imágenes cuyo significado original se ha
olvidado, porque su tradición es ajena a nuestra
ideología moderna y a la forma en que han
evolucionado nuestras principales religiones.
 NOTAS Capítulo 01:
[19] Finkelstein 1965: 233–246. Charpin 2000:
185, gives a bibliography for the symbolism of
rulers “raising the golden torch for the land,” and
related expressions for annulling barley debts. To
the north in Mari, he notes (1990: 265) the
Shamshi-Adad text (ARM VIII 6, lines 17ff.)
refers to “The day when the governor raised (the
torch).” [20] Charpin 2013: 65, 72.
Toynbee 1965: vol. II: 606, citing Bidez 1943.
William Hallo points out that the neo-Assyrian
rulers Sargon II (722–705) and Ashurbanipal
(668–627) used similar language in their
inscriptions, as did the Persian ruler Darius (550–
486). See Hallo 1990: 205.
Sumerian words such as amar-gi or nig.sisa are
boldface in the digital version of this book. I use
a different typeface to set Sumerian words apart
in the print version.
Ellis 1972: 74-82.
Van De Mieroop 2016: 143f. discusses this.
 02. El primer sermón de Jesús y la tradición de
la amnistía de la deuda
En el primer sermón del que se tiene noticia,
Jesús pronunció al regresar a su Nazaret natal
(Lucas 4:16 ss.), desenrolló el rollo de Isaías y
anunció su misión de "restaurar el Año de
Nuestro Señor".
Hasta hace poco no se reconocía que el
significado de esta frase se refería
específicamente al Año Jubilar. Pero los avances
en la investigación cuneiforme y un rollo clave de
Qumran proporcionan un vínculo directo con esa
tradición. Este vínculo proporciona la base para
entender cómo surgió el cristianismo primitivo
en una época tan empobrecida por la deuda y la
amenaza de la esclavitud que se denominó el Fin
de los Tiempos.
Jesús era a la vez más revolucionario y más
conservador de lo que se había reconocido
anteriormente. Fue políticamente revolucionario
al amenazar a los acreedores judaicos, y tras ellos
a los fariseos que habían racionalizado sus
derechos contra los deudores. Lucas 16: 13-15 los
describe como "amantes del dinero" y "burlones"
ante el mensaje de Jesús de que "no se puede
servir a la vez a Dios y al Dinero/Mamón." [26]
Los fariseos, la principal escuela rabínica en una
época en la que el poder de los acreedores estaba
ganando dominio en todo el mundo antiguo,
seguían las enseñanzas de Hillel. Actualmente
acreditado como fundador del judaísmo rabínico,
patrocinó la cláusula prosbul en la que los
acreedores obligaban a sus clientes a renunciar a
sus derechos de cancelación de sus deudas en el
Año Jubilar.
El llamamiento de Jesús a un Año Jubilar fue
conservador al resucitar el ideal económico
central de la Ley de Moisés: la anulación
generalizada de las deudas personales. Este ideal
sigue siendo tan ajeno a nuestra forma de pensar
moderna que sus sermones suelen interpretarse
en un sentido amplio y compasivo de exhortación
a la caridad personal hacia los propios deudores
y los pobres en general. Hay una reticencia a
centrarse en la oligarquía acreedora a la que Jesús
(y muchos de sus contemporáneos romanos)
culpaba de la creciente pobreza de la época.
El significado del deror bíblico (y, por tanto, del
"Año del Señor")
Los recientes descubrimientos comienzan con la
derivación de una palabra hebrea que es clave
para entender pasajes fundamentales del
Antiguo y del Nuevo Testamento. Esa palabra es
deror, utilizada en el Levítico para señalar una
cancelación de la deuda en el Año del Jubileo,
como se ha descrito anteriormente. Traducida en
la Campana de la Libertad de Estados Unidos
como "Proclamad la libertad en toda la tierra",
deror se refiere específicamente a la cancelación
de las deudas, la liberación de los siervos y la
devolución de la tierra a sus cultivadores-
ocupantes que la habían perdido por la ejecución
de la deuda o la coacción económica.
Este es el significado de la palabra en el relato de
Jeremías sobre la promesa del rey Sedequías de
cancelar las deudas del pueblo en vísperas de la
guerra con Babilonia en el año 588 a.C. Jeremías,
el consejero del rey, interpretó la posterior
derrota de Judea por parte del rey babilónico
Nabucodonosor II como un castigo del Señor por
haber faltado a la palabra de Sedequías y haber
violado la ley sagrada: "No has liberado [a tu
pueblo de sus deudas], ¡así que yo liberaré la
espada, la peste y el hambre!" (Jeremías: 17-22).
Al romper el pacto mosaico con el Señor, el
comportamiento de Sedequías condenó a la tierra
a la destrucción a manos de Babilonia. "Hizo lo
malo ante los ojos del Señor" (2 Reyes 224: 19s. y
Jeremías 52: 2s.).
Figura 3a y 3b (abajo): El rollo de Jesaías, el único
rollo completo encontrado en las cuevas de Qumrán.

Al igual que el cristianismo primitivo hacía de la

condonación caritativa de las deudas la prueba
de la pureza personal del alma y de la
admisibilidad en el cielo, esta narración daba a la
proclamación del deror una importancia clave
para decidir el destino de Israel en el plano
nacional: su salvación o su condenación.
 Del judaísmo al cristianismo
Isaías 61: 1-2 es el puente hacia el Nuevo
Testamento. Escrito por el profeta conocido como
Tercer Isaías hacia el año 400 a.C., poco después
de la codificación de las Leyes Sacerdotales del
Levítico en la estela de Nehemías y Esdras, este
notable pasaje dice:
El espíritu del Señor Soberano [Yahvé] está sobre mí,
porque el Señor me ha ungido para predicar la buena
nueva [evangelio] a los pobres. Me ha enviado a vendar
a los quebrantados de corazón, a proclamar la libertad
(deror) de los cautivos y la excarcelación de los
prisioneros, a proclamar el año de gracia del Señor y el
día de la venganza de nuestro Dios...
Muchas de estas frases se han vuelto tan
familiares que hoy parecen trilladas, pero eran
bastante específicas en su contexto original. La
palabra "evangelio" significa literalmente
"buenas noticias". Pero, aparte de Isaías 61 y su
cita por Jesús en su sermón inaugural (en Lucas
4: 18 s. y Mateo 11: 6 // Lucas 7: 23), la frase
completa "buenas noticias para los pobres" no
aparece en ningún otro lugar de los evangelios
sinópticos. Se refiere a la tradición del deror, la
amnistía que libera a los ciudadanos de la
esclavitud y les devuelve los medios de
subsistencia en la tierra en el "Año del favor del
Señor", el Año del Jubileo. La trompeta yobel del
Año se tocará en Yom Kippur, el Día de la
Expiación, señalando la restauración del orden
mundano, la justicia y la equidad. La trompeta
yobel, un cuerno de carnero que se toca el décimo
día del séptimo mes, dio su nombre al Jubileo.
En el siglo I a.C., el pasaje de Isaías 61 había
llegado a desempeñar un papel destacado en el
archivo de Qumrán. Un pergamino fechado entre
el 50 y el 25 a.C., conocido como 11QMelchizedek
(11Q significa cueva de Qumran número 11,
donde fue enterrado durante la guerra de Judea
con Roma), entrelaza el deror y los pasajes
relacionados con la cancelación de la deuda del
Levítico, el Deuteronomio e Isaías, combinados
con varios salmos para elevar la imagen levítica
de la restauración de la equidad.
Descubierto en 1956, el rollo de Qumran destaca
a Isaías 61 como base para proyectar la idea de la
liberación para cubrir no sólo las deudas y la
pérdida de la propiedad de la tierra, sino todo el
mal en el mundo - todo lo que una amnistía debe
enderezar. El autor o autores evidentemente
buscaron en la Biblia judía para encontrar todas
sus referencias a deror, y las cotejaron de tal
manera que describen el Día del Juicio como una
gran liberación para terminar con todas las
liberaciones. Al final de los tiempos, el Señor
regresará a la tierra para salvar a sus seguidores
y golpear a los que se han desviado del camino
de la justicia.
Durante mucho tiempo se pensó que los autores
de los pergaminos eran esenios, una secta cuyos
miembros creían que vivían en el Fin de los
Tiempos, un año de jubileo con fin de ciclo
concebido según las líneas de renovación
exigidas en las leyes del Levítico y el
Deuteronomio. Sin embargo, recientemente se ha
apoyado la idea de que la colección de Qumram
era la biblioteca sagrada del templo de Jerusalén,
almacenada para su custodia durante las guerras
romanas. [27] Quien redactó estos pergaminos
creía que se necesitaría un nuevo orden
apocalíptico, impuesto desde "arriba" del mundo
del sufrimiento económico, para sustituir la
maldad y la decadencia por la rectitud.
El rollo de Melquisedec muestra el papel clave
que desempeñaron las tradiciones del jubileo en
la configuración de las esperanzas de Qumrán y
de los cristianos sobre cómo se resolvería el Fin
de los Tiempos. Sin embargo, incluso hoy, medio
siglo después de su descubrimiento, este texto
sigue siendo más una curiosidad anticuaria que
un vínculo explicativo con la tradición del
Cercano Oriente y la idea de justicia económica
en la que se basaba la ley judaica.
Al describir a Melquisedec como "un sacerdote
en las alturas" (de hecho, como fundador del
sacerdocio judaico), Hebreos 7 explica por qué es
tan importante: se le apareció a Abraham
(Génesis 14) y lo bendijo después de que
rescatara a su sobrino, Lot, y su caravana de
bienes de las ciudades de Sodoma y Gomorra.
En la interpretación actual de la historia de
Sodoma, el estrecho enfoque en la licencia sexual
y otros comportamientos no económicos pasa por
alto la asociación simbólica de la sodomía con el
comportamiento inicuo de la codicia. Desde la
historia estoica romana hasta la persecución
medieval de los Caballeros Templarios, era
habitual describir a los principales prestamistas
como sodomistas, ya que la máxima expresión
del comportamiento depredador era la usura. La
palabra parece anticuada hoy en día, pero de
todos los vicios condenados por los profetas
bíblicos, fue el pecado contra el que advirtieron
sobre todo. (Véase la parte IV más adelante).
Tras rescatar a Lot, Melquisedec contribuyó a la
liberación universal de los cautivos. Su nombre
comprende las palabras hebreas para "rey" y
"justicia" o "rectitud", aludiendo al "rey de la
justicia." [28] Ese era el mismo título que usaban
los gobernantes mesopotámicos cuando
proclamaban el andurārum. El pergamino (líneas
2-6) identifica a Melquisedec con Sadoc, el
sacerdote del rey David. [29] Considerado el
sumo sacerdote prototípico en el Salmo 110, se
convirtió en una figura salvadora que traería la
liberación de los oprimidos en el Fin de los
Tiempos.

El rollo del Mar Muerto 11QMelchizedek

(basado en Sanders 1973, y J. T. Milik en JJA 23
[1972])

1.[…]
2.y lo que dijo: En este año de jubileo cada uno
de vosotros (Lev. 25:13) volver a su posesión. Eso
tiene el mismo significado que lo que está escrito:
Esto es
3. la forma de la liberación. Que todo acreedor
libere lo que (Deut. 15:2) que prestó a su vecino;
no lo exigirá a su
vecino o su hermano por la liberación ha sido
proclamada 4. por Dios. Y la Liberación será
proclamada en el final de días respecto a los
cautivos, como Él dijo: para proclamar (Isa. 61:1)
Libertad para los cautivos. Esta es su
interpretación:
Dios va a declarar
 5.que formarán parte de los hijos del cielo y que
participarán en la herencia de Melquisedec,
porque él es asignarles una parte en la porción de
Melquisedec que
6.va a hacer que entren en esta suerte y
proclamen (Isa. 61:1)
Libertad para ellos al mismo tiempo que los
libera de la carga (Lev. 25:10) de todas sus
desigualdades. Y este evento tendrá lugar
7.en la primera semana (de años) del jubileo que
sigue al nueve jubileos. Y el día de la expiación es
el final de (Lev. 25:9) el fin del décimo jubileo
8.cuando se realice la expiación de todos los
hijos de Dios y para los hombres de la suerte de
Melquisedec, y se emitirá un decreto en lo que
respecta a ellos para proporcionarles una
recompensa. En efecto,
9.es el periodo del año de gracia para
Melquisedec (Isa. 61:2) y él, con su fuerza, juzgará
a los santos de Dios efectuando (las sentencias)
de juicio. Como está escrito
 10.sobre él en los Cantos de David que dijo: Dios
(Salmo 82:1) está en la asamblea divina, en medio
de
dioses él dará el juicio. Y sobre él dijo: (Sal. 7:8-
9)
Por encima de la congregación de los pueblos
11.en las alturas, ¡arrepiéntanse! Dios juzgará a
los pueblos.
En cuanto a lo que dijo: Hasta cuándo juzgarás
injustamente y (Sal. 82:2) honrar el rostro de los
malvados? Selah.
12.Su significado se refiere a Belial y a los
espíritus de su lote, que han
permanecieron rebeldes, porque se han alejado
de la mandamientos de Dios para actuar de
manera impía.
13.Y Melquisedec va a ejecutar la venganza del
(Isa. 61:2) juicios de Dios entre los hombres y los
rescatará de de la mano de Belial y de la mano de
todos los espíritus de su lote,
14. y todos los dioses de la justicia acudirán en
su ayuda para contem- (Isa. 61:3) placa la
destrucción de Belial: porque las alturas son las
(Sal. 7:8)
apoyo de los hijos de Dios; y él (Meliki-sedeq) se
encargará maravillosamente de ejecutar este
15.plan. Es el día de la paz sobre el que Dios dijo
en el palabras del profeta Isaías, que dijo Qué
hermoso (Isa. 52:7) 16.sobre los montes están los
pies del heraldo que proclama la paz, que
anuncia el bien, que proclama salvación, que dice
a Sión: ¡tu Dios se ha convertido en rey!
17.Esta es su interpretación: los montes son los
profetas, (Isa. 52:7) cuyas palabras son los pies,
que profetizaron a todos los que hacen caso a
Dios.
18.Y el heraldo es el ungido del espíritu, del que
habla Daniel (Isa. 61:1) habló: Hasta el
acontecimiento del Ungido, de un Príncipe, (Dan.
9:25) pasarán siete semanas. Y el que anuncia la
paz, (Isa. 52:7)
19.un hombre bueno que proclama la salvación,
es el que está inscrito con el (Ungido en el Libro
de la Vida), sobre el cual
 Para consolar a todos los que lloran, para
conceder a todos (Isa. 61:2-3) que lloran en Sión.
20.consolar a los que lloran significa: instruirlos
(Isa. 61:2) en todas las épocas del mundo [...]
21.en verdad para hacer [...]
22.[…]
23.ella (¿la congregación?) permanecerá
apartada
de Belial y ella [...]
24.[...] por los juicios de Dios, como está escrito
sobre él:
El que dice a Sión: tu Dios se ha convertido en
rey. Sión es (Isa. 52:7) 25.la congregación de todos
los hijos de la justicia.
26.Melki-sedeq que los salvará de la mano de
Belial.
En cuanto a lo que dijo: Harás sonar el cuerno
con fuerza en la tierra (Lev. 25:9) en el séptimo
mes el día diez del mes.
Las palabras de Isaías 61 entretejidas en el texto
de Melquisedec convierten la periodicidad del
Año Jubilar en un destino escatológico del Fin de
los Tiempos. Los vínculos del texto sugieren por
qué Jesús encontró ese pasaje un enfoque
apropiado para su sermón que definió su carrera.
Tanto Isaías como el sacerdocio de Melquisedec
de la secta de Qumrán y Jesús proclamaron la
libertad (deror) para los que tenían deudas y otros
cautivos del mundo. El cristianismo primitivo
ampliaría esta idea para significar la liberación de
los pobres del sufrimiento en general, eclipsando
el enfoque original en la deuda.
Parece que Jesús siguió los pasos de
Melquisedec. [30] La iconografía cristiana
primitiva representa a Jesús sentado a la derecha
de Dios como sacerdote "según el orden de
Melquisedec". La Epístola de los Hebreos 7 lo
describe, al igual que a Melquisedec, como "sin
padre, sin madre, sin descendencia, sin principio
ni fin de los días ni de la vida, sino hecho
semejante al Hijo de
Figura 4 (abajo): rollo 11QMelchizedek.
 Dios". El pan y el agua que se dice que
Melquisedec dio a Abraham fue visto como un
precursor de Cristo dando pan y vino para la
Eucaristía. [31]
 La religión judaica ya había quitado esas
proclamaciones de las manos de los gobernantes
(con los que no tenían una experiencia
afortunada) y las había puesto en manos del
sumo sacerdote de Jerusalén. La "buena nueva"
de Jesús pretendía quitar el patrocinio de deror de
las manos del sacerdocio judaico que había
seguido a Hillel y a los fariseos en contraposición
a la ley mosaica.
La deuda en las leyes bíblicas, los relatos
históricos y las parábolas
La historia de José aconsejando al faraón de
Egipto cómo obtener toda la tierra para él
endeudando a la población durante la hambruna
ilustra la causa típica de la deuda personal en
todo el mundo antiguo. Las leyes de condonación
de deudas del Éxodo, el Deuteronomio y el
Levítico para contrarrestar las incursiones en la
libertad económica son santificadas por Moisés al
liderar el Éxodo en protesta contra la opresión del
faraón. Moisés recibió la Ley en el monte Sinaí
como parte de la alianza del Señor con los
israelitas, en la que se les ordenaba mostrar
compasión hacia los deudores, y recordar que
todos fueron una vez esclavos y siervos en
Egipto. La historia de Job pone de relieve la
rectitud hacia los deudores, y muchas otras
historias y parábolas bíblicas tratan de cómo debe
tratarse la deuda de forma que se preserve una
sociedad equitativa. Pero estas historias suelen
recordarse hoy sin el mensaje moral que
percibían sus oyentes en los siglos IV a I a.C.
La lealtad (y la deslealtad) al espíritu de la ley
mosaica se sitúa en el centro de las narraciones de
las monarquías bajo David, su hijo -el pesado
tributario Salomón- y el hijo de Salomón,
Roboam, cuya opresión fiscal separó a Israel de
Judá. La obediencia a las leyes de la deuda fue la
base del buen gobierno de Josías, que apoyó las
reformas del Deuteronomio, pero Judá fue
destruida bajo Sedecías una generación después.
Al ver que muchos reyes no defendían el espíritu
de la ley, los profetas denunciaron la avaricia de
los acreedores y los acaparadores de tierras,
advirtiendo que la destrucción social se
produciría por no promover la justicia
económica. Por el contrario, la narración de
Nehemías sobre el restablecimiento de Israel bajo
la soberanía persa se centra en la abolición de la
servidumbre por deudas y la cancelación de las
hipotecas sobre la tierra.
El más mundano de los cuatro autores
evangélicos, Lucas (6: 35), informa de la
advertencia de Jesús: "Prestad, sin esperar que os
lo devuelvan". La parábola de Jesús sobre el
siervo despiadado (Mateo 18, analizada más
adelante en el capítulo 22) hizo de la condonación
caritativa de las deudas la prueba más
importante de la rectitud moral de una persona.
Es el espíritu del Sermón de la Montaña y de las
Bienaventuranzas, y el criterio en el que se basa
la admisión al cielo, reiterado en el Padre
Nuestro.
Pero esta ética central de la ley bíblica es ahora
casi ignorada, incluso rechazada por el
temperamento pro-acreedor de nuestros
tiempos. Aunque la Torá (el Pentateuco) prevé el
restablecimiento periódico de la equidad, la
sociedad judaica se encontró con el espíritu
basado en la propiedad del derecho romano que
abrumaba al mundo antiguo. Fue en respuesta a
este fin de los tiempos que el cristianismo se
centró cada vez más en el perdón de los pecados
en dimensiones más no económicas. En el mundo
actual, la idea cristiana de redención se ha
convertido en una analogía de la amnistía y la
salvación para curar el sufrimiento en general,
casi todo excepto el endeudamiento.
El prototipo de redención consistía en liberar a
una prenda humana de la esclavitud. Cuando
ningún pariente u organismo de la comunidad
daba un paso al frente para pagar al acreedor, los
gobernantes de la Edad de Bronce (y más tarde el
Sumo Sacerdote de Jerusalén) se convertían en
redentores que liberaban a los siervos. Así es
como el Mesías de Haendel encarnó la imagen de
Cristo, literalmente como redentor, al utilizar los
ingresos de su primera representación (en Dublín
en 1742) para redimir a los deudores de la cárcel.
Las representaciones posteriores continuaron
esta tradición.
 La ocasión de las proclamaciones reales que
restablecían el orden era muy parecida a la del
Año Nuevo. Era el comienzo de un nuevo
periodo, sobre todo la inauguración del nuevo
reinado de un rey. Se trataba de renovar no sólo
la naturaleza sino también el equilibrio social en
general. El denominador común es restablecer la
amistad y la equidad en un ambiente de
celebración. Muchas sociedades han liberado a
los infractores de la ley en tales ocasiones. Los
europeos y los asiáticos, los africanos y los
nativos americanos han utilizado durante mucho
tiempo el Año Nuevo como una ocasión para
limpiar sus hogares, reunir a sus familias
extensas y poner en orden sus relaciones
económicas, especialmente saldando las deudas.
Figura 5 (abajo): Partitura autógrafa del Mesías de
Händel, "Digno es el Cordero que fue inmolado".
 NOTAS Capítulo 02:
Drake 2014: 233–244 citing Neusner 1971: 117–
120 in support of the consensus “that the prosbul
predates Jesus.”
This view that the Dead Sea Scrolls originated at
the library of the Jewish Temple in Jerusalem was
first voiced in 1963 by Karl Heinrich Rengstorf of
the University of Münster. Golb 1995, believes
that the manuscripts were heterogeneous.
Among the alternative interpretations have been
suggested, Schiffman 1994 believes that the
Qumran manuscripts were mainly by followers
of Zadok, hence, their focus on Melchizedek. See
Magen and Peleg 2006, and Crawford and
Wassen, eds., 2016.
Kugel 1997: 151–162.
For a discussion see Kobelski 1981. Also Roberts
2002: 264, 267.
“Yahshua the Messiah came into the earth-plane
to remove this priesthood and establish a new
priesthood after the order of Melchizedek, where
everyone that believes would receive direct
access to Elohim without a priest (Heb. 7.; 1 Tim.
2:5). In short, Yahshua the Messiah made the ‘key
of knowledge’ available to the masses,” in Wise,
Abegg Jr. and Cook 1996.
Kugel 1997: 155, citing Clement of Alexandria,
Miscellanies 4161. Roberts 2004: 264, 267 points
out that the Qumran community associated the
release laws with the “year of favour” in Isaiah 61
in eschatological expectations related specifically
to Jesus’s sermon reported in Luke 4.

03. Crédito, deuda y dinero: Sus contextos

sociales y privados
 Todas las comunidades tribales arcaicas y
supervivientes estudiadas por los antropólogos
se basaban en el crédito y el intercambio
recíproco de regalos. Las deudas interpersonales,
como las multas de tipo wergild por infligir daños
personales, el precio de la novia y las dotes,
estaban cohesionadas socialmente. Pagadas con
cestas de bienes o activos habituales, como
ganado o doncellas (chicas esclavas), eran
premonetarias (como se verá en el capítulo 4). El
intercambio de regalos no imponía
responsabilidades por el impago. No hay indicios
de que se cobraran intereses, ni de que esa
reciprocidad estuviera por encima de los medios
normales de sustento.
¿Cómo entonces esa ayuda mutua, inicialmente
para ayudar a las familias a sobrevivir, se
convirtió en usura rural reduciendo a los
deudores a la esclavitud y expropiando sus
tierras de autoabastecimiento a medida que las
economías se enriquecían?
La respuesta está en cómo se enriquecieron las
economías. La "revolución administrativa" de
Mesopotamia a finales del cuarto milenio a.C. fue
testigo de un conjunto de innovaciones,
encabezadas por el registro escrito y la
contabilidad de costes basada en pesos y medidas
estandarizados, meses administrativos de 30
días, dinero y, en algún momento, el cobro de
intereses. El objetivo era movilizar la renta de las
cosechas para abastecer a los talleres de tejido y
otros que producían exportaciones artesanales
para intercambiarlas por plata, estaño y otras
materias primas.
La prosperidad resultante recayó
principalmente en los gobernantes y jefes de clan
que gestionaban las burocracias de los palacios y
templos y dirigían el comercio exterior. No fue
hasta la época romana cuando las economías se
enriquecieron lo suficiente como para permitirse
el lujo de reducir a gran parte de la población a la
servidumbre por deudas y sustituir a los
ciudadanosejército por mercenarios sin tierra.
Para entender por qué los gobernantes
mesopotámicos se resistieron a ese destino, es
necesario explicar cómo y por qué surgió la
deuda con intereses, y cómo su cambiante
contexto político -y la privatización- acabaron
destruyendo la prosperidad que originalmente
debían promover.
La explicación se encuentra en el creciente poder
de los acreedores que buscaban ganancias
haciendo préstamos a los cultivadores y
obligándoles a trabajar para saldar sus deudas.
La usura rural amenazaba con apropiarse de los
excedentes de las cosechas que, de otro modo, se
debían al palacio, y desviaba a la mano de obra
de sus tareas tradicionales de corvée, así como de
la lucha en la infantería. La reducción de los
deudores a la servidumbre amenazaba con llevar
a la mano de obra a huir o desertar, dejando a
estas economías expuestas a sufrir fugas y
deserciones o a ser conquistadas por otras menos
depredadoras.
Cuando los nómadas pastores conquistaron
Babilonia, las nuevas jefaturas multiétnicas
tuvieron que mantener la lealtad de sus súbditos.
De lo contrario, los deudores habrían huido o
desertado hacia líderes rivales que les prometían
más libertad y seguridad en la tenencia de sus
tierras. [32] Los gobernantes proclamaban las
Pizarras Limpias para mantener su poder real
sobre los jefes locales, los comerciantes y los
acreedores de su propia burocracia palaciega.
"Durante los tiempos de un estado poderoso, es
decir, Ur III, el estado intentó monopolizar toda
la propiedad y establecer toda la producción por
orden del estado; cuando el estado era débil, es
decir, la Babilonia casita, la propiedad y la
producción cayeron en manos de familias e
individuos privados." [33]
De los hogares de los jefes a los templos
El papel de los jefes en las comunidades tribales
es actuar como su "cara" en el trato con los
forasteros. A lo largo de los años, han mantenido
su autoridad con una actitud abierta. Una de las
funciones típicas del hogar del jefe es absorber a
los recién llegados, los fugitivos y los
dependientes. En Sumer, estos hogares se
ampliaron para incluir a las viudas, los huérfanos
y los enfermos que no podían trabajar la tierra.
Muchos se convirtieron en trabajadores
artesanales en los talleres del templo,
alimentados por las cosechas producidas en las
tierras del templo o del palacio.
Las primeras pruebas de que las comunidades
movilizaban mano de obra gratuita (sobre todo
para construir estructuras ceremoniales) se
encuentran en el Neolítico prealfarero, alrededor
de 10.000 a.C. En Göbekli Tepe, en el sureste de
Turquía, se crearon esculturas monumentales
que requerían el trabajo intensivo de la piedra
por parte de hombres y mujeres venidos de muy
lejos. El trabajo debía ser voluntario, ya que no
había forma de forzar la asistencia, pero estas
ocasiones iban acompañadas de banquetes,
bebidas y relaciones sociales. [34] En la Edad de
Bronce, este trabajo público se convirtió en un
impuesto obligatorio para la construcción de
murallas, templos y otras infraestructuras. Los
jefes de los clanes se encargaban de asignar las
tierras a cambio de que el titular proporcionara
esa mano de obra y hombres de combate.
Todo ello requería una planificación y un
aprovisionamiento previos. La creciente
responsabilidad de los jefes les dio un estatus
cosmológico en lo que Carl Lamberg-Karlovsky
ha llamado "una suave transición de lo secular a
lo sagrado". El diseño arquitectónico de los
templos sumerios refleja el de la casa del jefe del
Neolítico tardío: "En algún lugar de la Ubaid [c.
6500-3800 a.C.] hay un edificio en Eridu que
parece que podría funcionar tanto como un hogar
corporativo como un templo. Un santuario
doméstico se coloca en un hogar anterior, un
hogar poderoso. El
individuo que antes era un patriarca es ahora
también un líder religioso."[35]
En el cuarto y tercer milenio a.C. el caciquismo
se institucionalizó en forma de palacios y templos
bajo su control: "'comunas familiares',
'comunidades territoriales', 'consejos de ancianos'
y lo que Jacobsen (1943) denominó 'democracia
primitiva' [fueron absorbidos] por el poderoso
patrocinio de las economías de los templos y las
'casas' de la élite gobernante." [36] Van Driel
señala que "las impresiones de sellos de Uruk de
alrededor del año 3000 a.C. representan a una
persona que se comporta como un príncipe en el
culto, la guerra y la caza. Esto no es suficiente
para afirmar con seguridad que el templo y el
palacio eran instituciones separadas, con fines
distintos, alrededor del año 3000 a.C. El príncipe
tiene un evidente papel cultual". [37]
El lugal sumerio (literalmente "hombre grande")
o "gran jefe de familia" dirigía el é-gal, "casa
grande", el templo o el palacio de la ciudad con
"una burocracia administrativa cada vez mayor...
controlada por individuos relacionados con el
parentesco" -jefes de clan, parientes del jefe, otros
grandes terratenientes y comerciantes ricos. [38]
"Ver el templo como una utilidad pública
benigna, dedicada al interés público, pasa por
alto la lucha por el poder", concluye Lamberg-
Karlovsky. "Hacia los siglos XX y XX, las
propiedades del templo cayeron cada vez más
bajo el control de un gobernante específico y su
familia, convirtiéndose de facto en su propiedad
privada".
El contraste actual entre lo "público" y lo
"privado" es, por tanto, anacrónico. Gobernantes
como Urukagina en la ciudad-estado de Lagash
(una de las ciudades-estado sumerias mejor
documentadas) encontraron que les interesaba
consolidar el poder proclamando amargi
Pizarras Limpias para restaurar la libertad de la
deuda y de la tendencia de los administradores
de la burocracia del palacio y del templo o de los
gremios profesionales a actuar de forma
predatoria.
Visiones anacrónicas del despegue de
Mesopotamia y su empresa
Cuando en la década de 1870 se empezó a
traducir la riqueza de los archivos
administrativos y personales babilónicos y
sumerios, las proclamaciones reales y las
inscripciones legales, el impulso inicial fue
idealizar a los mesopotámicos como si llevaran
sus asuntos de forma muy parecida a los
modernos hombres de negocios europeos o
americanos. Pero a medida que se han ido
traduciendo miles de tablillas e inscripciones de
diferentes lugares, épocas y contextos, se ha
puesto de manifiesto que muchos de los
individuos más ricos ocupaban puestos
administrativos en la burocracia real o actuaban
como sus agentes, tratando a menudo su cargo
como su propio dominio personal.
Lo que parecía ser la esfera pública era privada,
y lo que parecía ser un negocio privado tenía una
interfaz pública. Mogens Larsen señala que la
mayoría de las excavaciones arqueológicas se han
centrado, naturalmente, en la excavación de los
edificios públicos en lugar de las casas privadas
más pequeñas. Este sesgo de las evidencias
arqueológicas, junto con las inscripciones reales y
los registros de los palacios y templos, fomentó la
visión del "templo-estado" de una economía
administrada centralmente (Sobre este punto,
véase Larsen 2015: 102 ss.). Las excavaciones
posteriores de archivos privados, sobre todo de
Asur a principios del segundo milenio y de
familias de la antigua Babilonia, han demostrado
que "la suposición de conflicto entre estas dos
esferas ["pública" y "privada"] es una
construcción moderna", señala Steven Garfinkle.
La ambigüedad de las categorías modernas para
describir el dam-gàr/tamkārum "se pone de
manifiesto muy claramente por la profusión de
términos utilizados (funcionarios, agentes
comerciales, empleados de la administración,
etc.), y en particular por la diferencia de énfasis
que encontramos en los análisis ofrecidos." [39]
Marvin Powell describe que el principio rector
de los funcionarios de palacio y del templo es el
interés propio, y que la riqueza es compartida por
sus élites "sólo en la medida en que la costumbre
y la necesidad económica lo exijan". [40] David
Graeber bromea diciendo que aunque los
gobernantes se representan a sí mismos como
pastores "cuidando benévolamente de sus
rebaños... ¿qué hacen en última instancia los
pastores con las ovejas? Las matan y se las comen,
o las venden por dinero". [41]
Pero el palacio y los templos no constituían
inicialmente un "Estado" cuyas leyes regían toda
la economía. En las "economías duales"
bifurcadas de Sumer y Babilonia, las zonas
rurales se regían por el derecho común oral
basado en el clan, y el poder de declarar la guerra
parece haber pertenecido a las asambleas de
ciudadanos con tierras ("hijos de la ciudad"). El
trabajo de la Corvée era inicialmente comunal,
pero se convirtió cada vez más en una
reivindicación palaciega de los terratenientes.
Además, en lugar de recaudar impuestos, los
primeros palacios y templos se dotaron de
recursos propios para poder autofinanciarse. [42]
Por lo tanto, carecían de las tres funciones
centralizadas con las que los teóricos políticos
definen tradicionalmente a un Estado: el poder
de gravar, declarar la guerra y establecer leyes
para la sociedad en su conjunto. Los palacios y
los templos estaban separados corporativamente,
con sus propias tierras, rebaños y mano de obra
dependiente. Pero a medida que estas
instituciones eran tomadas por los
conquistadores, principalmente nómadas
pastores, cobraban impuestos y extraían tasas
como tributo. La tierra, los rebaños y los talleres
se gestionaban cada vez más en nombre del
palacio.
 La principal estrategia de los comerciantes y
otros empresarios consistía en trabajar a través
del palacio y los templos como clientes de las
importaciones y como proveedores de partidas
de textiles y otras exportaciones artesanales, o
como gestores de lo que hoy se denominaría
servicios públicos como la navegación o las
tabernas (casas de cerveza, tradicionalmente
abastecidas por los templos en muchas
sociedades). Johannes Renger considera que
muchas actividades económicas en los palacios y
templos de Ur III a finales del tercer milenio "eran
gestionadas por empresarios para la casa para la
que actuaban (Palastgeschäft)". [43] A menudo es
difícil distinguir "entre los préstamos concedidos
por individuos o por instituciones, ya que los
contratos que registran los préstamos
institucionales a menudo nombran como
acreedor no a la institución, sino al funcionario
responsable de la concesión del préstamo. Así, se
necesita todo un archivo para reconocer que un
grupo de contratos de préstamo son préstamos
institucionales". Lo que antes parecían casos de
acreedores privados que ejecutaban préstamos,
resultan ser funcionarios o semioficiales que
actúan en nombre del palacio para cobrar
impuestos y tasas atrasadas, rentas u otras
obligaciones agrarias en una economía "mixta"
pública/privada. [44]
Los asiriólogos se refieren a los templos y
palacios de Mesopotamia simplemente como las
"grandes instituciones". Éstas pueden parecer
públicas en el sentido de que una Cámara de
Comercio en una pequeña ciudad de Estados
Unidos es nominalmente pública, aunque en
realidad sirve a los principales empresarios y
promotores inmobiliarios de la ciudad. Al igual
que la iglesia local y el banco principal, estas
instituciones están controladas por las familias
dirigentes.
Sin duda, la "clase directiva" de Sumer
construyó murallas y puertas, almacenes y otras
infraestructuras. Su escala y coste superaba el
alcance de las familias individuales. "La
diferencia entre el 'hogar' y el 'gran hogar' indica
algo más que la duplicación de los gestores de
personal y la producción de alimentos, y algo
más que la triplicación de la producción
industrial y las preocupaciones jurídico-
comerciales". [45] La organización de esta
asignación de recursos requería una contabilidad
de costes. La esencia de cualquier sistema
contable es que alguien rinde cuentas a un
superior. La contabilidad es una herramienta de
control, por lo que la jerarquía, la supervisión y
la autoridad centralizada iban juntas.
La creciente escala de la economía de los
templos y palacios lleva a la monetización
Los mercaderes recibían protección santificada
como invitados en la mayoría de las ciudades a
las que viajaban, y sellaban sus tratos con
juramentos al dios local de la justicia y el
comercio, y a los dioses correspondientes de cada
uno si la transacción se realizaba entre miembros
de diferentes comunidades. El buen
funcionamiento del comercio requería la custodia
de las obligaciones de la deuda y otros contratos,
así como la estandarización de pesos y medidas
para un trato honesto. Al igual que los templos
salvaguardaban los ahorros de grano y metales
preciosos de sus comunidades, sus registros
cumplieron durante mucho tiempo una función
de archivo.
Para lograr una contabilidad de costes, las
grandes instituciones emitieron pesos y medidas,
incluyendo el dinero como unidad formal para
programar y rastrear el valor de los alimentos, las
materias primas y otros recursos suministrados a
sus talleres y mano de obra. [46] Además de
proporcionar un estándar de valor para medir
estas transacciones, el dinero cumplía la función
fiscal de denominar las transacciones de templos
y palacios con la economía en general. El crédito
concedido para estos pagos implicaba mucho
más que las formalidades sueltas del intercambio
de regalos entre individuos. Se necesitaba dinero
para estandarizar los precios de la liquidación de
estas deudas.
Así pues, los orígenes del dinero se basan en la
empresa y la especialización del trabajo en los
palacios y templos de Sumer y Babilonia. Cuando
Ur-Namma y Shulgi apelaron a Nanna en el
imperio de Ur III a finales del tercer milenio, y
cuando Hammurabi apeló a Shamash hacia 1750
a.C., estas deidades eran dioses no sólo de la
justicia en abstracto, sino específicamente de la
justicia comercial. El análisis del último medio
siglo de los registros de los palacios y los templos
muestra cómo el dinero fue llamado a servir a sus
funciones básicas de (1) mantenimiento de
cuentas como denominador común de los
precios, (2) un medio de pago común para saldar
las deudas, sobre todo las que se debían a las
grandes instituciones al final de cada ciclo de
cosecha o comercio, y (3) un vehículo para
ahorrar y medir las ganancias económicas. Estas
funciones del dinero requerían medidas
estandarizadas de volumen y peso para
cuantificar las mercancías que se suministraban o
compraban, o las deudas que se pagaban. Estas
normas, junto con la regulación pública de las
medidas honestas y la calidad, eran supervisadas
por los templos.
La mayoría de los acuerdos adoptan como
modelo básico las fórmulas legales de los
contratos de préstamo, aunque no haya anticipos
de dinero. Por ejemplo, si el propietario de una
plantación de dátiles la arrendaba a aparceros,
podía redactar un documento en el que se
indicaba que el arrendatario "debía" dátiles o su
equivalente en dinero en el momento de la
cosecha. La obligación se registraba como una
deuda. "Por su naturaleza abstracta y su
fraseología, al indicar simplemente quién debe a
quién cuánto", el contrato de obligación aparece
como el pago debido de un préstamo.
[47]
El pago de esas deudas, o de los productos en
general, es inviable sin un pesaje y una medición
precisos. Las denuncias bíblicas contra los
comerciantes que utilizaban pesos y medidas
falsos -un peso ligero para prestar, un peso
pesado para pagar- encuentran sus antecedentes
ya en Babilonia. Los mercados se situaban en los
espacios abiertos frente a los templos, que
regulaban los pesos y medidas oficiales para
evitar el fraude, de forma parecida a lo que
hacían los agoranomoi (reguladores de los
mercados públicos) atenienses clásicos y las
actuales oficinas nacionales de normas y agencias
de protección del consumidor.
Para el pago en metales, había que crear normas
de pureza, y confiar en ellas. El problema se
resolvió refinando la plata y otros metales en los
templos. [48] Nuestra palabra "dinero" deriva del
lugar donde Roma acuñaba sus monedas, el
templo de Juno Moneta ("avisador",
supuestamente por los graznidos de los gansos
que advertían a Roma de un inminente ataque de
los galos).
El gran reto monetario era integrar los sectores
palaciego y del templo entre sí y con el resto de la
economía. El palacio se encargaba del comercio
exterior para obtener metal, piedra y otras
materias primas no disponibles en Mesopotamia,
y para producir u obtener artículos de lujo,
trabajando con redes de comerciantes y
mercaderes privados. Este comercio se realizaba
en plata y otras materias primas. Muchas
exportaciones de artesanía eran suministradas
por los talleres de los templos, que cumplían
funciones básicas de "bienestar" para la economía
de subsistencia en la tierra al emplear, además de
a los cautivos de guerra y al personal dotado, a
las viudas y huérfanos, a los débiles y a los
enfermos. El palacio les suministraba los
materiales importados y supervisaba sus cuentas,
que se llevaban en términos de grano, el
suministro mensual básico de alimentos.
El problema era cómo llevar las cuentas de
ingresos y gastos de estos diversos flujos de
mercancías y empleos. La solución fue designar
el grano y la plata como las principales
mercancías monetarias y pagadoras de deuda: el
grano para la economía agraria, y la plata para la
economía palaciega que dominaba el comercio
exterior en sus relaciones con los empresarios
mercantiles. Esto permitía expresar los balances
y las estadísticas mensuales y anuales en
términos de un doble denominador común: la
plata y el grano. Un "cuarto" de cebada se
establecía como igual en valor a un siclo de plata
(8 gramos), y esta relación se utilizaba para
denominar las tasas y otros pagos debidos a las
grandes instituciones. [49] Las transacciones
solían pagarse en un único momento: en el caso
de las deudas de grano, en la era, cuando la
cosecha estaba en marcha.
Lo que no se exigía era una acuñación formal.
Bastaba con piezas de plata pesadas, a menudo
selladas por los templos para atestiguar su grado
de pureza.
Creación de mercados de productos básicos, y
como vehículo fiscal para las deudas tributarias
Graeber señala que el enfoque económico se
amplió de las relaciones entre las personas a las
"cosas", encabezadas por las mercancías
suministradas por las grandes instituciones, o
para pagar las deudas que se acumulaban con
ellas durante el año de la cosecha. [50] La
monetización de los sectores del templo y del
palacio creó la base para el intercambio en el
mercado. El efecto podría denominarse "teoría
del estado" o "teoría cartista" de los mercados, así
como del dinero. [51] La contabilidad de las
grandes instituciones valoraba las mercancías a
precios estandarizados y proporcionaba una base
para que las deudas se pagaran en una cantidad
específica y en un momento determinado, y, si se
retrasaban, con un interés específico. La mayor
parte de los contratos comerciales se referían a las
grandes instituciones o a su séquito. El pago era
estacional y a granel.
El comercio al por menor se realizaba entre
particulares en los mercados cercanos a las
puertas de la ciudad, pero inicialmente era
marginal, y sobre todo con los templos y palacios,
comprando artesanía y pagando servicios a estas
grandes instituciones, o vendiendo los
excedentes de las cosechas para mantener su
mano de obra. Sin embargo, la contabilidad
oficial y los valores de liquidación de la deuda
utilizados por las grandes instituciones no
impedían que los precios de mercado en el resto
de la economía variaran. Los precios de las
cosechas eran propensos a variar en épocas de
sequía o de malas cosechas. El comercio se
realizaba fuera de las puertas de la ciudad, y sin
duda entre particulares, por lo que coexistían los
precios administrados y los precios de mercado.
La triple distinción de Karl Polanyi entre el
intercambio de regalos (reciprocidad), los precios
administrados y los precios de mercado fijados
por los cambios en la oferta y la demanda no debe
considerarse, por tanto, como etapas
secuenciales, sino que suelen encontrarse juntas,
tanto en las economías actuales como en la
Mesopotamia de la Edad de Bronce.
Tenencia de la tierra
El concepto arcaico de propiedad era
ambivalente, sobre todo para la tierra. Mario
Liverani subraya que "en la Edad del Bronce la
propiedad privada pertenecía a la familia y no a
personas individuales, como demuestran las
restricciones para vender tierras fuera de la
familia. La propiedad personal surge en el
templo/palacio y en los sectores familiares, sobre
todo a finales de la Edad del Bronce, a través de
procesos de usucapión" [52], es decir, llegando a
ser socialmente aceptada simplemente con el
paso del tiempo.
Las comunidades arcaicas asignaban la tierra a
cambio de derechos de trabajo y tasas similares a
los impuestos. Los caciques amorreos las
asignaban con la condición de que los titulares
prestaran un servicio militar estipulado y
pagaran un tributo. Las leyes de Hammurabi
eran típicas al prohibir que los acreedores
ejecutaran las tierras asignadas a los
combatientes de carros. No fue el altruismo o el
idealismo abstracto lo que llevó a los gobernantes
a proteger la tierra de autoabastecimiento y la
libertad de la servidumbre para los ciudadanos,
sino su interés en mantener los servicios de mano
de obra de la tierra, los hombres de combate y las
contribuciones a las cosechas para el palacio. Las
proclamas de limpieza afirmaban la prioridad
real de estos servicios sobre la de los
comerciantes y otros acreedores. Estas
comprobaciones reales fueron rematadas por la
detallada Pizarra Limpia de Ammisaduqa de
1646 a.C., que protegía el principio arcaico de que
los derechos a la tierra venían acompañados de la
obligación recíproca de suministrar mano de
obra de corvée, cosechas o impuestos afines.
 Estas proclamaciones salvaron a los
cultivadores endeudados de ser sometidos a la
esclavitud y de perder sus derechos sobre la
tierra, ya que el préstamo de dinero se convirtió
en un medio depredador para obtener mano de
obra con la que saldar la deuda y, en última
instancia, adquirir la tierra del deudor. Pero la
autoridad real para proteger a los cultivadores
disminuyó y la huida de la tierra se aceleró tras
la caída de Babilonia hacia el 1595 a.C. En la
época romana, la "libertad" de los prestamistas
para liberarse de los controles palaciegos
implicaba una pérdida de libertad y de tierras
para una franja cada vez más amplia de la
población, despojando al Imperio Romano
Tardío de dinero a medida que descendía al
trueque para la mayoría de la población. Así, en
lugar de la especulación largamente sostenida de
que los mercados y la deuda con intereses
empezaron con el trueque y luego evolucionaron
hacia las economías monetarias y crediticias,
encontramos la secuencia inversa: una economía
crediticia arcaica que crea dinero, catalizada por
las grandes instituciones, y que en última
instancia se derrumba en el trueque cuando la
sobrecarga de la deuda no la mantiene bajo
control. [53]
¿Qué empresa comercial sumeria legó a la
antigüedad
El cobro de intereses no es un fenómeno
universal que haya existido desde los orígenes de
la civilización. Pero esa mitología se ha visto
reforzada por la tendencia de los historiadores a
recoger su relato relativamente tarde, en la Grecia
y la Roma clásicas. Muchos antropólogos siguen
a Marcel Mauss y especulan con que el
intercambio de regalos puede haber dado lugar a
un interés primitivo como una especie de "juego
de manos" del tipo practicado por los kwakiutl
del noroeste del Pacífico canadiense, tomados
como referentes de las tribus de habla
indoeuropea que se asentaron en Asia Menor,
Grecia, Italia y el resto de Europa, o incluso antes
en Oriente Próximo. Los economistas austriacos,
siguiendo a Anton Menger y al defensor del
laissez faire alemán Fritz Heichelheim, han
inventado escenarios de individuos neolíticos
que prestaban ganado o herramientas a un
interés primordial (capítulo 5).
Para contrarrestar estas especulaciones, el
capítulo 6 describirá la lógica por la que los
palacios y templos sumerios desarrollaron la
deuda con intereses en algún momento del tercer
milenio a.C. El cobro de intereses era la forma en
que el palacio se llevaba su parte de las ganancias
obtenidas de la artesanía consignada a los
mercaderes por sus propios talleres y los de los
templos. Estas deudas mercantiles eran
productivas hasta el punto de que los
comerciantes podían obtener un beneficio por
encima del precio de consignación más los
intereses que duplicaban el capital en cinco años.
Las deudas agrarias eran otra cosa. Devengaban
intereses incluso cuando las cosechas rendían
menos de lo esperado. Su tipo de interés era
elevado: un tercio (especificado en las leyes de
UrNamma en Ur III y posteriormente en las de
Hammurabi). Al parecer, esta tasa se basaba en la
proporción de la aparcería de un tercio de la
cosecha. Sin embargo, las proclamaciones reales
de la Pizarra Limpia distinguían entre la deuda
comercial y la personal, cancelando sólo estas
deudas de "cebada". Las deudas comerciales de
"plata" se dejaban intactas. Los gobernantes
establecían una distinción implícita entre lo que
los economistas modernos llaman préstamos
productivos e improductivos. Aunque el
vocabulario de la antigüedad no distinguía el
interés de la usura, el hebreo tarbīt ("crecimiento")
y nešek ("mordida") reflejan el contraste entre el
pago de intereses comerciales con cargo a las
ganancias mercantiles y la "mordida" que se lleva
el acreedor que se "come" los intereses de la
cosecha. Esta es esencialmente la distinción que
la Iglesia Cristiana estableció en el siglo XII al
prohibir la usura al consumidor mientras
permitía a los banqueros cobrar un agio en las
transacciones monetarias que implicaban
comercio o pagos por viajes en las Cruzadas o
fines comerciales lucrativos.
Los gobernantes reconocían que siempre habría
familias que se atrasaran y que se acumularían
nuevos atrasos después de esas cancelaciones de
deudas. Pero no hicieron ningún intento de
prohibir que la usura volviera a empezar. En su
lugar, los edictos reales deshicieron sus efectos
más adversos, revirtiendo repetidamente la
servidumbre por deudas y la propiedad de la
tierra por parte de los acreedores ausentes. Esa
política fue la piedra angular para preservar una
ciudadanía autosuficiente.
La antigüedad clásica privatiza el crédito y deja
de cancelar las deudas agrarias
Muchos historiadores consideran que el sello de
la civilización occidental es la propiedad privada,
la empresa y el crédito. Los historiadores pro
arios siguen a los defensores de la libre empresa
al presentar la antigüedad clásica como la
inauguración de una nueva continuidad, que
comienza hacia el 750 a.C., tras la Edad Oscura
que siguió al colapso de la civilización egea hacia
el 1200 a.C. [54] El legado de esta primera Edad
Oscura fue el control personal de la propiedad y
el crédito que se liberó de los controles reales.
Este periodo de transición "intermedio" de
agitación social, desencadenado por el cambio
climático y los desplazamientos del pueblo, vio
cómo los señores de la guerra y los jefes de clan
sustituían a las monarquías de la Edad de Bronce,
creando senados aristocráticos que protegían a
los acreedores de las pizarras limpias reales y
otros controles del comportamiento depredador.
Los nuevos estados mediterráneos no eran
formaciones prístinas. Adoptaron las técnicas de
la empresa económica, el dinero y la deuda con
intereses que habían innovado las economías
palaciegas de Mesopotamia. [55] Pero el
excedente económico que antes habían
exprimido los gobernantes de los palacios y los
templos se privatizó en manos de las nuevas
oligarquías clásicas. Las familias dirigentes
concentraron en sus manos lo que había sido la
tierra, el comercio y la industria de
autoabastecimiento, reduciendo a los pequeños
propietarios endeudados al clientelismo o a la
servidumbre irreversible. Las sociedades se
polarizaron entre deudores y acreedores, clientes
y patrones, esclavos y amos.
 Las comunidades tribales suelen eliminar a los
jefes codiciosos y egoístas. En el siglo VII a.C. se
produjeron revueltas populistas que derrocaron
a las aristocracias desde Esparta hasta Corinto.
Pero en el siglo III a.C., los reyes de Esparta, Agis
y Cleomenes (y Nabis), fueron asesinados o
exiliados por intentar cancelar las deudas. En
Roma, un sangriento siglo de guerra civil
comenzó con el asesinato por parte del Senado de
los hermanos Gracos y miles de sus partidarios
después del año 133 a.C. Los siguientes políticos
que apoyaron las políticas a favor de los
deudores fueron asesinados en el conflicto que
siguió, como el pretor A. Sempronio Asellio en el
89 a.C. por una banda de acreedores. En Asia
Menor, las Guerras Mitrídicas supusieron el
asesinato de miles de acreedores romanos
publicanos y de otros romanos en un amplio
levantamiento. Luego vinieron los golpes de
estado de Sula y otros generales en Roma, el
levantamiento de los esclavos liderado por
Espartaco y el asesinato de Julio César en el 44
a.C.
 La economía imperial de Roma se hundió en el
estancamiento y la crisis fiscal, ya que los
acreedores se convirtieron en señores de la
guerra que mantenían a los dependientes en el
clientelismo. En el año 119 d.C., el emperador
Adriano emitió una moneda de bronce sestarius
que le mostraba quemando los registros de
impuestos en el Foro de Trajano, reconociendo
que estos impuestos eran políticamente
incobrables. En el siglo IV, el poder tributario de
Roma estaba agotado. El dinero estaba
desapareciendo, excepto entre los más ricos, que
lo gastaban principalmente en lujos importados.
Cuando los godos invadieron Italia, las ciudades
se estaban despoblando, encabezadas por la
propia Roma. Las deudas desaparecían
simplemente por la insolvencia de toda la
sociedad, ya que la vida económica se hundía en
la producción de subsistencia.
Figura 6 (abajo): moneda de Adriano, que representa
al propio Adriano o a un lictor aplicando una antorcha
a un montón de documentos (stipulationes) que
simbolizan las deudas que se cancelan. La quema tuvo
lugar en el Foro de Trajano, donde Adriano erigió un
monumento con la inscripción "el primero de todos los
príncipes y el único que, al condonar novecientos
millones de sestercios que se debían al fiscus,
proporcionó seguridad no sólo a sus ciudadanos
actuales, sino también a sus descendientes con esta
generosidad".
 Cómo el sistema financiero y jurídico moderno
surgió de la crisis de la deuda de la antigüedad
Al igual que ocurrió en la anterior Edad Oscura
después del 1200 a.C., la Edad Oscura de la
civilización occidental condujo a una economía
radicalmente nueva. La Iglesia cristiana prohibió
la usura y, en el siglo V, la servidumbre por
deudas, así como la esclavitud, incluso de los
prisioneros de guerra, para sustituirla por la
servidumbre. Para frenar el declive demográfico,
los esclavos fueron liberados de sus barracones,
segregados sexualmente, para casarse y poseer
sus propias casas. Bajo el patrocinio de los
señores locales, estos esclavos convertidos en
siervos poseían tierras en régimen de tenencia
consuetudinaria, sujetas al pago de la renta de los
cultivos y al servicio del trabajo.
En la mitad oriental del Imperio, los
emperadores bizantinos lograron que su
economía resistiera durante muchos siglos
gracias a la reforma agraria, que protegía a los
pequeños propietarios de subsistencia frente a los
acreedores, y a la cancelación de los impuestos
atrasados, la principal categoría de deuda
personal. En Europa occidental, las Cruzadas
papales de los siglos XII y XIII saquearon
suficiente plata y oro de Bizancio para reactivar
el comercio. La creciente prosperidad -y los
préstamos reales para financiar las guerras-
llevaron a la Iglesia a levantar la prohibición de
cobrar intereses.
Al igual que los templos habían actuado como
los principales acreedores de Mesopotamia, los
templarios y los hospitalarios se convirtieron en
los principales acreedores, seguidos por los
banqueros italianos cercanos al papado. Los
eclesiásticos consideraban moral cobrar intereses
por los préstamos comerciales a los mercaderes,
ya que dichos préstamos eran productivos y los
prestamistas compartían el riesgo.
Los préstamos comerciales de la Antigüedad se
destinaban casi exclusivamente al comercio, no a
la financiación de nuevos medios de producción.
Hasta hace poco, la característica financiera
distintiva de nuestra época industrial moderna
ha sido dirigir el crédito hacia la formación de
capital tangible. Sin embargo, el espíritu acreedor
del derecho romano ha legado una primacía a los
créditos financieros sobre todas las formas de
propiedad. Lo que en nuestra época se llama
"seguridad de la propiedad" es en realidad una
inexorabilidad de los créditos de los acreedores
sobre los bienes de los deudores pignorados
como garantía. Invirtiendo el concepto sumerio y
babilónico de libertad frente a los acreedores, la
propiedad moderna debe ser confiscada cuando
no se paga el servicio de la deuda. Gobiernos
endeudados y países enteros están siendo
sacrificados en el altar de la deuda a medida que
los acreedores globales privatizan sus tierras,
recursos naturales y monopolios públicos.
La relevancia de estudiar el destino financiero
de la Antigüedad es ver cómo las válvulas de
seguridad iniciales que promulgó fueron
desmanteladas por las oligarquías acreedoras
que impusieron la austeridad de la deuda a
medida que el crédito y los mercados se
privatizaban cada vez más. La santidad actual de
la deuda invierte la idea de la Edad de Bronce de
renovar periódicamente el orden social con
pizarras limpias. Incluso la feliz característica del
crédito industrial productivo está siendo
revertida por los préstamos depredadores,
mientras que siglos de leyes de bancarrota
personal más indulgentes se enfrentan ahora a un
retroceso de la protección de la bancarrota para
los deudores, de forma más flagrante en la
"reforma" de la bancarrota de Estados Unidos
patrocinada por los bancos en 2005. El antiguo
problema de la usura se repite a escala de toda la
economía a medida que nuestra época limita la
quiebra a casos individuales en lugar de hacerlo
con previsión y planificación a escala de toda la
sociedad.
Los acreedores están haciendo lo que los
gobernantes de la Edad de Bronce trataron de
evitar: ganar riqueza de forma que se
empobrecen las poblaciones, ahogando el
crecimiento y la prosperidad bajo el peso de la
deuda pública, corporativa y personal. El
resultado final promete forzar una nueva ronda
de cancelaciones de deuda pública y privada, o
de insolvencias que impongan una nueva Edad
Oscura marcada por la huida de las poblaciones
de las economías que no se liberen de la deuda.

Cronología de las pizarras limpias y las

revueltas de la deuda en la Antigüedad
Cancelaciones de deuda en Mesopotamia,
2400-1600 a.C. [57]
La ciudad mesopotámica del tercer milenio,
Lagash, en el sureste de Sumer, es la mejor
documentada. Su gobernante, Enmetena (2404-
2375), consiguió el dominio del sur de
Mesopotamia al derrotar a la vecina Umma y sus
aliados. Tras su victoria, hacia el año 2400,
inscribió la primera ley amar-gi conocida que
cancela las deudas y obligaciones agrarias.
Medio siglo después, Urukagina (2351-2342)
reformó las relaciones económicas. Al convertirse
en líder de la guerra (lugal) en su segundo año
para defender Lagash contra Umma, su "texto de
reforma" canceló las deudas agrarias (2350).
Durante su reinado, Lagash y el resto de Sumer
fueron conquistados, primero por Lugalzagesi de
Umma y Uruk (2351-2327) y luego por el norteño
Sargón de Kish, que gobernó Mesopotamia como
señor militar desde la nueva capital que
construyó en Akkad.
En el renacimiento tras el colapso de la dinastía
acadia, el gobernante de Lagash, Gudea,
restableció amplias relaciones comerciales entre
Sumer y Egipto, Etiopía, Anatolia y la cordillera
del Tauro, Dilmun (la isla de Bahrain) y Elam.
Dejó muchas estatuas con inscripciones, y uno de
sus cilindros contiene el poema sumerio más
largo que se conserva (1.400 versos), que
conmemora su reconstrucción de la ciudad-
templo y cómo restableció el orden cancelando
las deudas de la tierra en el festival que celebraba
esta ocasión hacia el año 2130.
La Tercera Dinastía neosumeria de Ur (2112-
2004 a.C.) fue fundada por Ur-Namma (2112-
2095). Tras derrotar a Lagash y matar a su
gobernante Namhani (cuñado de Gudea) en la
batalla de 2112,
Ur-Namma dirigió una gran extensión del
comercio e instaló gobernadores provisionales en
Elam (Susa), Assur y Mari. Elaboró un extenso
corpus jurídico y canceló las deudas con una ley
níg-si-sá hacia 2100.
Su hijo Shulgi (2094-2047) consolidó el dominio
sumerio sobre Mesopotamia. Inscribió las leyes
de su padre y parece haber proclamado su propia
cancelación de deudas.
En la ciudad de Isin, el gobernante Ishbi-Irra
(2017-1985) fundó una dinastía compuesta por
quince gobernantes en 223 años. Ishbi-Irra era un
subordinado amorreo del último gobernante de
Ur, que se separó cuando las tribus amorreas
relacionadas y los elamitas invadieron la tierra.
Se conservan muchas cancelaciones de deudas de
los gobernantes de Isin, empezando por los actos
de níg-si-sá del tercer gobernante de Isin, Iddin-
Dagan (1974-1954) al comienzo de su reinado,
hacia 1974, y por su sucesor Ishme-Dagan (1953-
1935), probablemente al subir al trono en 1953.
Lipit-Ishtar (1934-1924) dejó un corpus de
sentencias judiciales que, al igual que el de Ur-
Namma
 c. 1923, comenzó con una condonación de la
deuda níg-si-sá en 1934.
Durante su gobierno se estableció en Larsa una
dinastía amorita con apoyo elamita. Su primer
gobernante fue el jefe amorreo Naplanum (2025-
2005). La ciudad se convirtió en una potencia
dominante un siglo después con Gungunum
(1932-1906), que derrotó a Lipit-Ishtar de Isin.
Larsa alcanzó el punto álgido de su influencia un
siglo después bajo dos hermanos elamitas,
Warad-Sin (1834-1823) y Rim-Sin (1822-1763).
Rim-Sin reafirmó la autoridad del palacio sobre
el sector privado, que había crecido
constantemente desde la desaparición de la
economía centralizada de Ur III. Purificó las
frentes de los siervos de la deuda de la tierra
hacia 1800. Tras seis décadas de gobierno, en
1763, fue derrotado por Hammurabi de
Babilonia.
En la ciudad de Assur, Ilushuma y Erishum
proclaman el andurārum hacia 1900, emulado en
el siglo XIX a.C. por los dirigentes locales que
cancelaban las deudas en la colonia comercial de
Capadocia, Karum Kanesh. Este acto se aplicaba
a las deudas arancelarias contraídas en el
comercio, así como a las deudas agrarias
contraídas con el palacio.
La dinastía amorita de Babilonia contó con once
gobernantes en trescientos años (1894-1595).
Aprovechando la posición ascendente de la
ciudad, su dinastía fue fundada por Sumuabum
(18941881), pero el verdadero gobernante en la
propia Babilonia fue Sumulael (1880-1845), que
canceló las deudas con un acto mīšarum. El quinto
gobernante de la dinastía, Sin-muballit (1812-
1793) supervisó la primera gran afirmación del
poder babilónico. Declaró mīšarum las
cancelaciones de deuda en 1812, 1803 y 1797. Su
hijo Hammurabi (1792-1750) encabezó una
alianza que llevó a Babilonia a la cima de su
poder. Declaró actos mīšarum en el año de su
ascensión (1792) y en 1780, 1771 y 1762 tras
derrotar a Rim-Sin de Larsa.
El hijo de Hammurabi, Samsuiluna (1749-12),
declaró el mīšarum para restablecer el orden al
tomar el trono, y de nuevo en 1741. Abi-eshuh
(1711-1684) también declaró el mīšarum al subir al
trono. Ammiditana (1683-1647) anuló las deudas
agrarias en el momento de su sucesión, y de
nuevo en 1662 y 1647. Ammisaduqa (1646-1626)
declaró el mīšarum al acceder al trono, y de nuevo
en 1636. Su acta de mīšarum es la más larga y
detallada de todas las proclamaciones de este
tipo. También es el último acto babilónico del que
se tiene constancia. En 1595, la ciudad fue
asaltada por los hititas y luego ocupada durante
370 años por los kasitas, una tribu de las tierras
altas de Irán.
Los gobernantes de muchas otras ciudades del
período de la antigua Babilonia (2000-1600)
también proclamaron actos mīšarum. En Hana
(cerca de Mari, en el Éufrates) los gobernantes
Kastiliiash, Ammi-rabih y Sunuh-rammu
cancelaron deudas. En Eshnunna, Abi-madar,
Naram-Sin e Ipalpiel (o Dadusha) proclamaron el
mīšarum. En Der, Nidnusha utilizó el término
mīšarum para significar la cancelación de una
deuda.
 Alusiones a la cancelación de deudas en
Canaán/Israel/Judá y Egipto, 1400-131 a.C.
Canaán/Israel/Judá
1400 a.C.: Alrededor de esta época, Abdi-
Ashirta lidera los ataques de los hapiru en la zona
montañosa de Canaán, en busca de apoyo local
contra los grandes terratenientes que han llegado
a un acuerdo con los gobernantes títeres egipcios.
Muchos hapiru eran fugitivos desarraigados por
las presiones de la deuda en sus tierras natales.
845-817: El profeta Elías, seguido de Amós y
Oseas, identifican la religión de Jehová con el
ideal de proteger a los pobres de la cada vez más
poderosa aristocracia terrateniente. Se predice la
destrucción de Israel si no mantiene la equidad
social. La Asiria tributaria es representada como
el instrumento de venganza del Señor contra la
oligarquía resentida.
740–700 (?): Isaías predica la justicia social. (El
libro bíblico de Isaías no tomó su forma actual
hasta que terminó el exilio en el año 537).
639-609: Josías sube al trono de Judea. En el
proceso de renovación del templo de Jerusalén,
se encuentra el rollo del Deuteronomio y se
convierte en la base de las reformas de Josías.
Éstas se llevan a cabo junto con las predicaciones
de Jeremías.
626–604: El profeta Jeremías denuncia la usura,
al igual que sus contemporáneos griegos
"tiranos" de Corinto, Megara y Sicilia.
597: Cuando el rey babilónico Nabucodonosor
se prepara para atacar a Judá, Sedequías libera a
los esclavos judíos, anulando las deudas que los
habían atado a la servidumbre (Jeremías 34:8-19,
2 Crónicas 32 y 2 Reyes 25.)
432: Nehemías dirige el segundo "retorno del
exilio", reasentando a los judíos deportados en
Judá. La tierra es devuelta a sus antiguas y
actuales familias, liberándolas de las deudas
contraídas con los acreedores y terratenientes
locales.
131: Los asmoneos liberan a Israel del yugo de
las deudas y los impuestos, marcando el
comienzo de una nueva era bajo el sumo
sacerdote Simón. (I Macab. 13-14.)
Egipto
 663-609: Bocchoris/Psammeticus cancela las
deudas de los consumidores, liberando a los
siervos de la deuda.
196: El nuevo faraón Ptolomeo V, de 13 años de
edad, proclama una amnistía de la deuda fiscal,
aparentemente recordando la práctica faraónica
egipcia habitual. Conmemorado por la Piedra de
Rosetta.
Las crisis de la deuda en la Antigüedad clásica:
Grecia y Roma, 650 a.C. - 425 d.C.
Grecia
650–580: Los reformistas populares ("tiranos")
llegan al poder en Corinto, Mégara, Sicyon (bajo
Cleístenes) y otras ciudades griegas, derrocando
a las aristocracias terratenientes (a menudo
incluyendo a sus propios familiares),
redistribuyendo sus tierras y cancelando las
deudas.
594: Cuando Atenas sucumbe a una crisis
similar de endeudamiento, Solón recibe poderes
para actuar como arconte ("primer ministro").
Cancela las deudas, prohíbe la servidumbre
personal de los atenienses y la propiedad de
tierras ajenas, impidiendo así que los acreedores
extranjeros las ejecuten. Evita las redistribuciones
de tierras más drásticas llevadas a cabo en otras
ciudades.
Roma
500–450: Secesión de la plebe en Roma por la
cuestión de la deuda. Los romanos endeudados
se niegan a luchar hasta que se cancelen sus
deudas y se mitigue la polarización económica.
450 (443?): Las XII Tablas de Roma fijaban los
tipos de interés en un 8 1⁄3% (= 1⁄12º) anual, pero
esta tradición y su cuádruple penalización fue
violada repetidamente por los acreedores, y tuvo
que ser reiterada (por ejemplo, en el 357). Mientras
tanto, la ley permitía la servidumbre por deudas
(la institución del nexum).
367: Después de treinta años empobrecidos, la
legislación plebeya permite a los deudores
contabilizar los intereses como pagos de
amortización del saldo que se debe pagando el
saldo en tres años en lugar de todo de una vez.
357: Se nombra una comisión pública para
prestar fondos romanos para salvar a los
deudores en bancarrota de la esclavitud y la
pérdida de sus tierras (revivido en la emergencia
de la Guerra Púnica del 217).
347: El tipo de interés legal de Roma se reduce a
la mitad, hasta el 4 1⁄6% (= 1⁄24º) y se declara una
moratoria sobre las deudas existentes, que se
pagarán en cuatro plazos iguales. Para mejorar
aún más la situación, se suprimen el impuesto y
la tasa de guerra.
342: El tribuno plebeyo Lucio Genucio propone
la prohibición total del cobro de intereses.
326: Después de los disturbios populares, las
leyes poetilianas-papirianas de Roma prohíben la
servidumbre de la deuda nexum.
220-200: Los reyes de Esparta, Agis, Cleomenes
y Nabis, cancelan las deudas, buscando volver a
la legendaria edad de oro licuriana con su ética
igualitaria. El objetivo es restablecer un ejército
de campesinos libres y con tierras. Pero Esparta
es derrotada cuando las ciudades oligárquicas
piden ayuda a los romanos.
204: Tras la derrota de Cartago por parte de
Roma y la imposición de enormes reparaciones,
los ricos que contribuyeron al esfuerzo bélico en
el 216 exigen la devolución de lo que habían
aportado, alegando que sus donaciones eran en
realidad préstamos. El dinero debe pagarse en
tres plazos.
200: Con su tesorería vacía después de pagar dos
cuotas, Roma sólo tiene que entregar las tierras
públicas, sobre todo la rica Campagnia. En lugar
de ser colonizadas por los veteranos de guerra,
como era habitual, estas tierras se entregan a los
ricos contribuyentes de la guerra en lugar de ser
reembolsadas. Sólo se grava con una tasa
nominal. A partir de 198, se importan en masa
esclavos extranjeros para cultivar el latifundio
resultante.
193: La ley Semproniana amplía el límite
máximo de los tipos de interés del 8 1⁄3% de las
XII Tablas para cubrir a los no romanos dentro de
la República en expansión, a medida que Grecia
y otras regiones son absorbidas.
133: Attalos III de Pérgamo lega su reino a los
romanos. En el 129 se convierte en provincia
romana. Aristonico, el reclamante local, moviliza
a la población contra Roma, prometiendo
cancelar sus deudas y establecer un "Reino del
Sol" (Heliópolis), un ideal político probablemente
influenciado por el filósofo estoico Blossius.
Roma derrota a los ejércitos locales envenenando
el suministro de agua. Tras saquear los templos
locales, carga a Asia Menor con enormes deudas
de reparación, preparando el terreno para más de
medio siglo de guerras. Los tributos regulares
comienzan en el año 126.
133–130: La guerra social interna de Roma se
libra en gran medida por la cuestión de la deuda.
En el año 133, los hermanos Tiberio y Cayo Graco
promueven una reforma agraria (en particular,
para limitar la extensión de los latifundios que se
desprenden del dominio público). También
patrocinan una reforma financiera general,
creando una clase de "caballeros" publicanos que
actúen como acreedores y financieros, para que
los senadores no realicen esta función. Tiberio
Graco es asesinado por los senadores
oligárquicos en el año 133, siendo el primer
tribuno asesinado. Una década más tarde, en el
123, su hermano Cayo y sus partidarios fueron
derrotados cuando ocuparon el Aventino, y Cayo
hizo que un esclavo lo matara en el 121.
111: La Ley Agraria oligárquica declara que todo
el dominio público ocupado es propiedad de los
actuales poseedores, con lo que se frustran las
esperanzas plebeyas de reforma agraria.
100: El tribuno L. Apuleyo, apoyado por el
cónsul Mario, patrocina una reforma agraria,
pero los oligarcas se oponen a ella y reprimen una
revuelta popular.
89: El pretor Asellio es asesinado por patrocinar
el restablecimiento de la ley de las XII Tablas que
castigaba a los acreedores por cobrar intereses
excesivos (más del 8 1⁄3%). En los disturbios
subsiguientes, los deudores se movilizan para
conseguir "nuevos libros de cuentas", es decir,
una cancelación de la deuda por parte de Clean
Slate.
88: Las Vísperas de Éfeso: Hasta 80.000 romanos
son asesinados en Asia Menor en represalia
contra la agricultura y el préstamo de dinero
romanos. Durante el 88-84 Mitrídates del Ponto
convierte lo que había comenzado como una
guerra local en el 92 en una guerra de toda la
región de Asia Menor contra Roma.
86: La Ley Valeriana condona las tres cuartas
partes de las deudas de todos los romanos. Los
financieros públicos y los senadores unen sus
fuerzas ante el temor común de que los
demagogos puedan optar al apoyo popular
apoyando una condonación general de la deuda
y una redistribución de la tierra.
86-85: El general romano Sula saquea Asia
Menor e impone un enorme tributo, obligando a
muchas ciudades y a gran parte de la población a
endeudarse con los banqueros italianos. Esto
ayuda a convertir a Sula en el hombre más rico de
Roma en el año 83. Su ejército toma la ciudad y
mata a muchos de sus oponentes durante su
dictadura del 82 al 79.
73–71: Revuelta de esclavos liderada por el
cautivo de guerra tracio Espartaco.
70: Roma declara una moratoria sobre el tributo
de guerra de Asia Menor, que se había
multiplicado por seis desde los 20.000 talentos
impuestos por Sula en el 84 hasta los 120.000
talentos, a pesar de que Asia Menor ya había
pagado 40.000 talentos (sin incluir el tesoro
saqueado de los templos de Asia Menor). El
general romano local, Lúculo, establece un tipo
de interés del 12% y decreta que cuando los pagos
de intereses hayan superado el principal original,
la deuda se considerará saldada. El servicio de la
deuda se limita a una cuarta parte de los ingresos
del deudor.
63–62: Catilina y unos tres mil partidarios
mueren en la batalla. Uno de los principales
puntos de su programa (que Cicerón llamó
"conspiración") era la cancelación de las deudas.
49: César marcha sobre Roma. En medio de la
agitación, permite a los deudores contabilizar los
pagos de intereses como reembolsos del principal
e introduce la primera ley de bancarrota de
Roma. Pero esto alivia la presión de la deuda sólo
en los ricos. Su cessio bonorum les ahorra tener que
vender sus propiedades en condiciones de
dificultad, permitiéndoles entregar bienes
inmuebles a precios anteriores a la Guerra Civil.
Para apoyar el colapso de los precios de la tierra,
César también ordena que dos tercios de todos
los activos de capital deben ser mantenidos en
forma de bienes raíces italianos. Esto no ayuda
mucho a la población sin tierra y a los pequeños
propietarios en general. Demagogos como Caelio
(Rufo) y Milo son asesinados tras liderar una
insurrección popular. En el año 47, Cneo Cornelio
Dolabella también aboga por la condonación de
las deudas y es asesinado por liderar disturbios
en el Foro. Esta es la derrota final de los pobres
endeudados de Roma. A partir de entonces, los
préstamos se concentran principalmente en los
ricos.
33 d.C.: Se produce una crisis financiera como
consecuencia del acaparamiento de monedas por
parte de los emperadores en el tesoro imperial,
agravada por el acaparamiento privado y la fuga
de lingotes hacia Oriente (en gran parte para
comprar lujos). Tiberio vuelve a imponer el
tradicional límite del 8 1⁄3% de los tipos de
interés, y el decreto del César de que dos tercios
de todo el capital personal se invierta en bienes
inmuebles italianos. Esto lleva a una ejecución
generalizada de las hipotecas, ya que los
prestamistas convierten sus créditos financieros
en tierras. Tiberio decreta que los deudores sólo
están obligados a pagar dos tercios de las deudas
que se reclaman, pero sus medidas, no obstante,
agravan la crisis financiera general.
325 D.C: El Concilio de Nicea prohíbe la práctica
de la usura a los miembros del sacerdocio
cristiano.
AD 118: Adriano quema los registros de
impuestos.
178 D.C: Marco Aurelio emula la quema de los
registros de impuestos y deudas de Adriano.
AD 425: Se prohíbe el cobro de intereses a los
laicos en general.
458: El emperador Majorian (457-461) publica la
Novela nº 2, en la que proclama una amnistía
para los atrasos en los impuestos sobre la tierra.
La aristocracia lo derroca.
578–582: Tiberio II Constantino condona un año
de impuestos (las mayores deudas de la época
bizantina) para restaurar la moral.
 797–802: La emperatriz bizantina Irene condona
las deudas tributarias, principalmente para
obtener apoyo contra sus oponentes (que
finalmente la derrocaron).
934: Romanos I prohíbe a los poderosos dinatos
la adquisición de tierras de las aldeas y revierte
sus adquisiciones.
947: Constantino VII refuerza la restitución de
los minifundios a sus familias de origen, dejando
sin efecto las adquisiciones desde el invierno de
929 y prohibiendo a los dínamos adquirirlos en el
futuro.
959–963: Romanos II dictamina que todas las
tierras vendidas desde que Constantino subió al
trono en 945 deben ser "restauradas sin
obligación de reembolsar a los compradores"
976: Basilio II refuerza la sentencia de Romanos
II. En su último año de gobierno, 1025, "renunció
a dos años de impuestos sobre la tierra y el hogar"
NOTAS Capítulo 03:
Renger 1972: 167–82.
Lamberg-Karlovsky 1996: 97.
 This was common throughout the ancient Near
East. See Steinkeller and Hudson 2015.
Lamberg-Karlovsky 1999: 189, 194.
Lamberg-Karlovsky 1996: 83–84, citing Jacobsen
1943: 159–73.
van Driel in Dercksen, ed., 1999: 26.
Lamberg-Karlovsky in Hudson and Levine
1999: 170. 38a On this point see Larsen 2015: 102f.
Garfinkle 2012: 3 and 150, citing Gledhill and
Larsen in Renfrew, Rowlands and Segraves eds.,
1982: 206. Garfinkle adds (p. 152): “Membership
in a larger, often institutional household was
always subsequent to membership in a local,
often familial, household. … the primary source
of identity in the Ur III period was not the
association of the individual with the state, but
rather his/her association with a smaller, local
and familial household.” He elaborates this point
in Garfinkle 2004: 1 and 3n.
Powell in Dercksen 1999: 18.
Graeber 2011: 196.
See Diakonoff 1982 (originally published in
Russian in 1967/68), and 1991.
 Renger 1994: 197.
Yoffee 1977: 6.
Lamberg-Karlovsky 1996: 82.
For a general review see Hudson and Wunsch,
eds., 2004, esp. Englund 2003, tracing the early
development of written accounts in Uruk toward
the end of the 4th millennium BC. Graeber 2011:
52 emphasizes that “What we call ‘money’ isn’t ‘a
thing’ at all, it’s a way of comparing things
mathematically, as proportions.” [47] Renger
1994: 200.
I review these complexities in Hudson and
Wunsch, eds., 2004: 303–329. See also Hudson
2004a and 2003: 39-76.
Accounting and debt-paying prices also were
administered for wool and other basic
commodities. Powell 1999 points out the
problems of weighing tiny amount that silver,
but that rings or bracelets with standardized
sections that could be easily broken off enabled it
to be used in small individual trading.
Graeber 2011: 60, 85 and 55.
 For the discussion and bibliography on
Chartalism see Knapp 1924 and Wray, ed., 2004.
Liverani 2005: 50.
The “three-stage” theory from barter to
commodity money to credit economies was
popularized by Hildebrand 1864. Graeber 2011:
394 points out, “The idea of an historical
sequence from barter to money to credit actually
seems to appear first in the lectures of an Italian
banker named Bernrdo Davanzati (1529–1606).
For a review of racially prejudiced accounts see
Bernal 1987; and Gress 1998 and the Gress 1989
article on “The Case Against
Martin Bernal.”
I summarize the transmission, probably by
Phoenician traders, in Hudson 1992: 128–143. I
review how the large Sumerian institutions
innovated most of the practices of economic
enterprise in Hudson 2010: 8–39.
In The Mystery of Capital, the Latin American
banker Ferdinand De Soto (2000) proposed that
customary occupiers of shacks or housing in
slums or rural plots be assigned personal
property rights that they can pledge for mortgage
loans –– and forfeit them in due course, so that
gentrification can take place. The “wealth” to be
created is that of creditors, not the impoverished
debtors.
Chronology of the dynastic rulers from
Brinkman in Oppenheim 1977, and of the early
Lagash rulers from Joan Oates 1979.
Parte II: Orígenes sociales de la deuda
 04. La antropología de la deuda, del intercambio
de regalos a las multas de los wergilds

Los antropólogos han documentado cómo las

comunidades tribales crean redes de intercambio
de regalos que vinculan a las familias entre sí,
como el precio de la novia que se debe a los
parientes políticos. También son frecuentes las
compensaciones de tipo wergild para curar las
rupturas de la paz cuando se infligen heridas,
normalmente con procedimientos de cobro para
garantizar el pago. La gran pregunta que deben
responder los prehistoriadores es cómo estas
prácticas de endeudamiento interpersonal, que
en un principio debían ser socialmente
integradoras, acabaron reduciendo a los
deudores a un estado de dependencia y
esclavitud en la antigüedad clásica.
El primer imperativo de las economías de bajo
superávit es permitir la supervivencia de sus
miembros. La falta de ayuda mutua amenaza su
viabilidad. Los excedentes económicos proceden
en gran medida de los esfuerzos colectivos para
explotar la naturaleza -la caza o la cosecha- y
también en la batalla. Hay poco margen para que
se produzcan disparidades en los ingresos y la
riqueza, por lo que se desaconseja el egoísmo a
costa de los demás. En lugar del interés personal
por amasar fortunas a costa del prójimo, la
presión del grupo alaba la generosidad abierta y
el consumo conspicuo no individualista,
encabezado por el homenaje a los antepasados (y
por tanto a las raíces propias y de la comunidad)
con grandes festines y elaborados sacrificios.
Ser necesitado era algo natural para muchas
familias, pero el clan y los vecinos normalmente
se prestaban ayuda mutua. En algún momento
era conveniente hacer una donación recíproca,
pero todavía no existía la obligación formal de
hacerlo, por no hablar del pago de intereses. La
explotación que obligaba a las familias a
depender, sobre todo a empeñar tierras por
deudas y a renunciar a ellas ante los prestamistas
de forma irreversible, se convirtió en la norma
sólo relativamente tarde en la historia. Por tanto,
una historia de la deuda debe explicar el paso de
las obligaciones "antropológicas" a la usura
clásica.
La reciprocidad del intercambio de regalos
En Argonauts of the Western Pacific, Bronislaw
Malinowski señala que la mayoría de los
habitantes de las islas Trobriand podrían ser
autosuficientes si lo desearan, pero utilizan las
obligaciones mutuas para promover la cohesión
social. "Toda la vida tribal está impregnada de un
constante dar y recibir; ... cada ceremonia, cada
acto legal y consuetudinario se hace con el
acompañamiento de un regalo y un contra-don
material". Esto cimenta las relaciones amistosas
entre clanes y aldeas, arrastrando a sus miembros
a relacionarse mutuamente. "En la época de la
cosecha, todos los caminos están llenos de
grandes grupos de hombres que llevan comida, o
que regresan con cestas vacías". Un hombre
puede viajar lejos "para llenar la casa de ñame de
un hombre que podría hacerlo bastante bien por
sí mismo, ¡si no fuera porque tiene la obligación
de dar toda la cosecha al marido de su hermana!"
[58]
 Estos intercambios se asemejan más a los buenos
modales que a las deudas económicas formales.
Y, de hecho, esa reciprocidad sobrevive incluso
entre las familias y los amigos modernos. Marcel
Mauss, el padre de la antropología
estructuralista francesa, lo llamó "prestación" en
El regalo (1925).
Un regalo no es realmente un préstamo. Forma
parte de un sistema de reciprocidad de regalos y
hospitalidad.
"Más que emplearse para adquirir cosas", como
señala David Graeber, el intercambio de regalos
y las deudas de reciprocidad similares "se
utilizan principalmente para reorganizar las
relaciones entre las personas. Sobre todo, para
concertar matrimonios y resolver disputas". [59]
La demora en la reciprocidad de tales
obligaciones no es usurera o socialmente
divisoria. "Cuando la reciprocidad se retrasa",
explica otro antropólogo, "como ocurre en el
comercio ceremonial de kula de las islas
Trobriand... se crea un paraguas de paz que
permite a personas normalmente hostiles
dedicarse al comercio utilitario mientras esperan
que los regalos ceremoniales sean
correspondidos al año siguiente." [60]
En qué se diferencia el préstamo de dinero
clásico del intercambio de regalos
En vista del elemento temporal prolongado en
la reciprocidad, Mauss concluyó que "un regalo
implica necesariamente la noción de crédito" [61]
en el sentido de que se debe un saldo. A
continuación, dio un salto directamente a la
Antigüedad clásica al sugerir que la reciprocidad
habitual podría expresar el "one-upmanship"
como una forma primordial de "interés" e incluso
de "usura". [62] Como ejemplo, citó las fiestas de
potlatch de los kwakiutl en el noroeste del Pacífico
americano, cuyos líderes tribales se entregaban a
una destrucción competitiva de láminas de cobre
en grandes hogueras de potlatch. Obtenían estos
cobres mediante el comercio de pieles con la
Compañía de la Bahía de Hudson, por lo que la
práctica no era prístina. La idea de que los
intercambios de regalos de los kwakiutl suelen
dar lugar a intercambios de vuelta con un
"excedente" habitual no es en absoluto una forma
de inversión productiva en el sentido económico
moderno del término.
Andrew Strathern se extiende en una línea
similar al escribir que el intercambio de regalos
moka de los hombres de las tierras altas de
Nueva Guinea que compiten por el prestigio
superándose unos a otros en la franqueza "puede
considerarse simplemente como un medio de
hacer inversiones". [63] Pero los "medios de
inversión" son bienes de lujo (conchas o cobres
decorativos, cerdos asados, etc.). Su destrucción
no financia nuevos medios de producción para
aumentar el excedente económico. La
"superación" del regalo de una contraparte rara
vez es un porcentaje calculado. Estos ejemplos
están muy alejados de la inversión comercial que
acumula capital como en el antiguo Oriente
Próximo. Ni siquiera existía una obligación legal
formal de devolver una contrapartida, por no
hablar del pago de intereses.
Mauss reconocía que la dimensión de
reciprocidad del intercambio de regalos, que
cimenta los lazos sociales estableciendo la
obligación de devolver la generosidad en una
fecha futura, eclipsa sus aspectos comerciales.
Pero sus seguidores han tomado la reciprocidad
como punto de partida
para analizar el florecimiento del crédito con
intereses en la antigüedad clásica. [64]
Pero Marshall Sahlins advierte del peligro de
considerar los enclaves de cazadores-recolectores
supervivientes como sustitutos de los de Europa
y Oriente Próximo de hace siete mil años. "La
antropología de los cazadores es, en gran
medida, un estudio anacrónico de ex-salvajes...
los paleolíticos sin derechos, que ocupan lugares
marginales atípicos del modo de producción".
Acorralados en reservas como los nativos
americanos, estos grupos ya no son prístinos,
sino que están "excluidos de las mejores partes de
la tierra, primero por la agricultura, después por
las economías industriales." [65]
Mary Douglas también reconoce que, aunque
los individuos de las comunidades tribales
suelen tener capacidad empresarial, "son
incapaces de acumular capital a largo plazo. No
producen nada que rinda más tiempo que el ciclo
de vida de un cerdo. No son sistemas de
capitalismo primitivo, sino simplemente
comercio primitivo". [66] El estudio de sus
intercambios de tipo prestacional no puede
explicar el despegue comercial de Mesopotamia
hacia el 3500 a.C.
Uno de los principales problemas que plantea la
búsqueda de las raíces del crédito con intereses y
del préstamo de dinero en la prestación de
regalos es la ubicuidad de esta última. "El
intercambio de regalos es una característica
integral de todas las ceremonias importantes,
como los matrimonios, los funerales, las alianzas,
los tratados de paz", en resumen, de casi todas las
relaciones sociales. [67] Cuando se contraen estas
obligaciones de reciprocidad entre vecinos,
amigos y otros pares, no hay necesidad legal de
devolución. El invitado que no devuelve la
hospitalidad o un regalo puede quedar mal, pero
no existe un procedimiento formal de cobro. Esta
reciprocidad cortés no implica testigos ni
contratos, ni avales ni garantías. Hay un largo
camino por recorrer antes de que las obligaciones
personales conduzcan a la servidumbre por
deudas o a la pérdida del acceso a la tierra de
autosuficiencia. Los términos indoeuropeos
característicos de la deuda entre iguales tienen
más que ver con la paridad y la mutualidad
(como en el latín mutuum, un préstamo sin
intereses) que con las obligaciones con intereses.
[68]
Siendo tan importante en tantos contextos
diversos en todo el mundo, la ética de la
reciprocidad no es útil para explicar cómo
evolucionó el préstamo a interés en la
Mesopotamia de la Edad del Bronce,
especialmente en relación con su temprana
asociación con el comercio a larga distancia, por
ejemplo, el comercio con los forasteros en lugar de
con los miembros de la comunidad y sus
compañeros. Los enclaves tribales que han
sobrevivido carecen de la dinámica comercial de
largo alcance que caracterizaba a los palacios y
templos de Mesopotamia en el tercer milenio a.C.
 Dado el contexto socialmente cohesionado para
el intercambio de regalos, es necesario buscar en
otra parte la dinámica que condujo a la usura. La
terminología de la deuda en muchas lenguas
deriva de las multas por infligir daños
personales. Estas multas no conllevaban el pago
de intereses, pero dieron lugar a medios proto-
monetarios para saldar las obligaciones, así como
a procedimientos formales de cobro que incluían
incluso la esclavización por impago de deudas de
indemnización por daños personales. Pero, a
diferencia del dinero del Cercano Oriente, los
pagos habituales eran en forma de bienes de
capital, como ganado o sirvientas.
Las multas por daños personales catalizan el
proto-dinero especial
El dinero es un medio de pago estandarizado.
Un análisis del vocabulario indoeuropeo indica
que los primeros pagos eran multas por daños
personales. El verbo inglés "pay" deriva, a través
del francés payer, del latín pacare: pacificar,
apaciguar, hacer las paces. La idea es la
compensación y la restitución, una subespecie de
la reciprocidad.
A falta de una mediación pública para ejecutar
el juicio, las represalias contra los arrebatos
agresivos se dejaban en manos de la parte
perjudicada o de su familia, es decir, tomando
venganza. Es evidente que estas rencillas
impulsaron el desarrollo de una alternativa
pacífica: el pago de indemnizaciones para zanjar
las disputas en lugar de dejar que las
animosidades estallaran en venganzas. El pago
de una indemnización expiaba la ofensa.
La restitución se basaba en el estatus social de la
parte perjudicada, su valor o "precio del hombre"
(wergild). Las leyes Brehon de la Irlanda medieval
(llamadas así por los funcionarios locales que
actuaban como árbitros), por ejemplo, castigaban
las ofensas con multas ericas proporcionales al
rango de la persona asesinada o herida de otra
manera. La ley anglosajona también fijaba la
multa por la vida de un rey en 30.000 monedas de
thrisma, la de un príncipe en 15.000, la de un
obispo o concejal en 8.000, la de un sheriff en
4.000, la de un thane o clérigo en 2.000 y la de un
ciudadano común en 266. [70]
La Ilíada de Homero (9.743) ilustra este
principio. "Un señor perdona la matanza de su
hijo: descargado el precio de la sangre, el asesino
vive". La epopeya (18.497 ss.) describe la
representación en el escudo de Aquiles de una
disputa sobre si era suficiente el pago de dos
talentos en oro que se le había ofrecido. Con este
espíritu, las XII Tablas de Roma (VIII.2)
especifican: "Si se hiere un miembro, a menos que
se haga la paz con él [es decir, con la parte
perjudicada, pagando una indemnización], habrá
represalias".
Aceptar el pago monetario era más para los
débiles que para los fuertes. Como decía un
proverbio griego: "Los que no pueden,
demandan; los que pueden, se vengan". [71] Era
necesario un pago mayor para disuadir a las
familias de alto estatus de que se entregaran a las
represalias en especie. Las familias con poder
social no tenían que aceptar la restitución
pecuniaria, y podían pagar el wergild evaluado u
otras multas en lugar de ir al exilio (véase Ilíada
9.632 ss.: "El homicida a gran precio permanece
en su propia tierra").
Exigir una retribución monetaria por la vida
humana y las lesiones personales tiene poco que
ver con el transporte y el trueque a los que Adam
Smith apunta como fundamento de las relaciones
económicas. Pero esas deudas por daños
contribuyeron a crear medios proto-monetarios
para saldarlas. Esto puede verse en la metonimia
del timē griego clásico. En un principio, la palabra
connotaba valor, estima o valoración, y
posteriormente riqueza o valoración fiscal - "el
valor nominal de la propiedad de un ciudadano
ateniense se calificaba a efectos fiscales, su tasa de
valoración, propiedad imponible" (Liddell y
Scott, Léxico griego-inglés)-, de ahí surgió el
término timocracia, gobierno de los propietarios
u otras personas ricas. Como término jurídico,
timē significaba una pena, como la indemnización
debida a una víctima. [72] La pena podía ir desde
una responsabilidad monetaria hasta el exilio o la
muerte del infractor.
 Entre los hititas del segundo milenio a.C., "si se
mataba a un miembro de la comuna familiar, era
el patriarca quien, según la expresión hitita, era
'dueño de la sangre', y recibía una compositio por
la persona asesinada". [73] La transición a la
"deuda" se refleja en la observación de Jacob
BlackMichaud: "entre los beduinos -y en todas las
demás sociedades feudales del Mediterráneo y
Oriente Medio- se habla de un homicidio original
como una 'deuda' y de la venganza como una
'redención de la deuda': la mnemotecnia de la
venganza puede ... verse mejor como estados de
cuentas". [74]
Tácito describe que las tribus germánicas del
siglo I d.C. imponían este tipo de deudas de
restitución, y fueron promulgadas por los galos,
los francos y los lombardos, llamándose wergeld o
wirgild ("precio del hombre") en el uso
anglosajón, y kinbote por los suecos. Henry Maine
señala en su Early History of Institutions:
La compensación en las leyes galesas se calcula
principalmente en ganado, y en las irlandesas en
ganado o siervas (cumhal), con un uso considerable de
metales preciosos en ambas. En los códigos
germánicos, la compensación se hace principalmente
en metales preciosos: chelines de oro y sceattas en las
leyes más antiguas de Kent, chelines o denarios en las
de los francos, onzas de plata (øre) en las de Noruega.
En los códigos rusos es en plata y pieles, graduadas
desde la marta hasta la ardilla. [75]
Se han encontrado multas del tipo Wergild en
todo el mundo como precios legales
administrados, incluso en Mesopotamia, "ya sea
que se paguen en ganado o en hojas de hacha,
anillos o cuernos de cerdo, adornos de concha o
esteras", observa Philip Grierson. "Las normas
comunes se basaban en objetos de cierto valor
que se podía esperar que un cabeza de familia
poseyera o que pudiera obtener de sus parientes".
[76]
La terminología de las deudas, y probablemente
los primeros procedimientos formales de cobro,
se desarrollaron evidentemente por primera vez
en el ámbito del derecho consuetudinario que
regulaba las indemnizaciones por daños
personales, seguido de las obligaciones
contraídas con el sector público. La pena podía
incluir la servidumbre a la propia víctima. Según
el derecho irlandés, un reincidente "podía ser
detenido al servicio de su acreedor hasta que
pagara la deuda con trabajo, o podía ser
entregado al rey y a sus oficiales con un fin
similar..." [77] Esta práctica preparó el camino
para la posterior servidumbre por deudas a los
prestamistas.
La mayoría de las lenguas indoeuropeas
conservan el legado de asociar la culpa (por una
ofensa o "pecado") con la obligación de resarcirse
mediante el pago de una multa. La siguiente tabla
muestra la etimología de los términos
indoeuropeos asociados al sánscrito skhal
(tropezar, que aún hoy es una metáfora del
pecado). Los verbos ingleses should y shall
(anglosajón scyld; sueco skuld/skull; danés skyld)
derivan de la raíz germánica skal, que significa
deber, estar en deuda o ser responsable. En las
sociedades donde se desarrollaron estos verbos,
tropezar, desviarse del camino recto, obligaba a
los infractores a pagar una multa. El alemán
Schuld puede significar culpa o pecado, y por
extensión, cualquier deuda u obligación.
Estas palabras indican que las obligaciones
pecuniarias se originaron como deudas legales
morales mucho antes de que se aplicaran a las
transacciones de mercado o de préstamo. La línea
de causalidad partía de las lesiones y los daños
que conducían a los pagos de compensación que
se debían. La doble connotación de
pecado/deuda de Schuld y sus cognados
semánticos no implicaba que los individuos
fueran censurables por necesitar préstamos. Lo
que se quería decir era que las deudas implicaban
inevitablemente la obligación de pagar.
Un contexto social arcaico relacionado con la
terminología de la deuda era la "obligación
fiscal". La Suecia medieval utilizaba "sakir o saker
sobre todo con el significado de 'obligado a pagar
una multa' y sólo unas pocas veces en el sentido
de 'castigable, culpable'." [79] La metonimia que
vincula la idea de debería o deber con la deuda se
encuentra en el francés devoir, y el inglés "duty"
sigue refiriéndose a un impuesto aduanero.
Llamar a una multa o a un impuesto un "debería"
o un "debería" reflejaba la responsabilidad que
originalmente se atribuía a la obligación de una
persona (Schuld, culpa o "pecado") de compensar
por haber causado un daño o por tener una
deuda con la comunidad. [80] La responsabilidad
moral de pagar se originó con el deber de
restitución o la responsabilidad pública.
Figura 7 (abajo): Capas semánticas asociadas a los
verbos ingleses shall/should.
 Los conceptos erróneos modernos tienden a
invertir la relación entre deuda y pecado
estigmatizando la deuda. Se considera
moralmente incorrecto (si no técnicamente
pecaminoso) no pagar lo que se debe. Sin
embargo, las deudas actuales no se deben por
haber cometido delitos, sino principalmente a los
acreedores financieros por préstamos, o a los
comerciantes por bienes y servicios. Graeber
ilustra cómo la aceptación de la premisa moral de
que todas las deudas deben ser pagadas - según
las normas establecidas por los acreedores - lleva
a los deudores del mundo actual, incluidas las
comunidades tribales "antropológicas", a aceptar
voluntariamente la esclavitud, la explotación
sexual y otros tratos degradantes. [81] Son los
deudores que sufren el perjuicio, a manos de los
acreedores, los que ahora son victimarios, no las
víctimas, como era el caso cuando las
reclamaciones de wergild surgían de los daños
personales.
Las deudas se han convertido en medios
monetarios para pagarlas
Un complejo de ideas similar caracteriza la
terminología del dinero. El alemán Geld está
relacionado con el gótico gild, "impuesto", pero
una conexión temprana con el pago de multas
está indicada por el islandés antiguo gjald,
"recompensa, castigo, pago", así como el inglés
antiguo gield, "sustituto, indemnización,
sacrificio." [82] El vínculo aquí es entre el dinero
Geld y la "culpa", así como el gremio. "En gótico,
gild se traduce del griego phoros 'impuesto'. ...
Estamos pues en tres líneas de desarrollo:
primero religioso, el sacrificio, un pago hecho a la
divinidad, segundo económico, la cofradía de
comerciantes, y tercero jurídico, una
indemnización, un pago impuesto a
consecuencia de un delito, para redimirse. Al
mismo tiempo es un medio de reconciliación".
[83]
Las asociaciones de la cofradía, los pagos del
matrimonio, los derechos y las contribuciones
fiscales son anteriores al préstamo de dinero. De
hecho, son anteriores al dinero. Las deudas (la
culpa) fueron lo primero, y condujeron a la
necesidad de dinero (Geld) como medio
estandarizado de liquidación. El origen de la
deuda personal en forma de multas o impuestos
acumulados indica que los primeros deudores no
eran prestatarios en el sentido de haber obtenido
un anticipo de dinero. Los deudores prototípicos
eran delincuentes que restituían a sus víctimas o
a la comunidad. Los primeros receptores de estos
pagos de deudas no eran prestamistas de dinero,
sino familias que habían sufrido un perjuicio.
En su estudio de las palabras indoeuropeas para
el intercambio, Benveniste no encuentra ninguna
palabra arcaica para el pago en el mercado como
tal. Las "expresiones griegas para 'compra' y
'venta' no son separables de las de 'dar' y 'tomar'".
[84] Mauss señala igualmente que los kwakiutl
de América del Norte no hacen "ninguna
distinción clara entre los significados 'dar
comida', 'devolver comida' y 'tomar venganza'".
[85] El vocabulario para el intercambio de
mercancías y el crédito adoptó palabras
utilizadas hasta entonces para formas anteriores
de obligaciones legales como el camino
lingüístico de menor resistencia, apropiándose
de palabras preexistentes para describir la
práctica financiera en evolución. Las palabras
arcaicas para designar el pago, la deuda y la
asociación con el pecado o la infracción civil se
mantuvieron, aplicándose posteriormente a los
deudores que pagaban la usura.
 El ganado como denominador de las deudas,
pero no del intercambio comercial ni de los
intereses
Como capital arcaico prototípico, productor de
terneros, leche y fuerza de tiro, el ganado era la
forma de riqueza arcaica más importante y, por
tanto, una unidad común para las multas, así
como para las ofrendas en las fiestas comunales
que marcaban el calendario arcaico. El precio del
honor de una persona reflejaba su riqueza,
medida de forma más visible en ganado. La
palabra "pecuniario", que significa monetario u
orientado al mercado, procede del latín pecus, que
significa ganado, ya sea en solitario o en rebaños.
[86] También deriva de pecus la palabra "fee", de
ahí "feudal".
Aunque las penas solían denominarse en
ganado, estos bienes casi nunca eran objetos de
intercambio de regalos, y rara vez de comercio.
Los antropólogos han descubierto que las
comunidades tribales pueden intercambiar los
frutos de sus cosechas o lujos, pero el ganado, las
semillas, las herramientas o el capital rara vez son
regalos. Y aunque eran un estándar de valor
cuando se utilizaban para pagar multas, los
pagos en ganado habrían representado sumas
mucho mayores de lo que requería el intercambio
normal. [87] Pero, aunque no se utilizaban para el
comercio al por menor, las multas de ganado y
las contribuciones públicas contribuyeron a
allanar el camino hacia una mentalidad
pecuniaria y, por tanto, a monetizar con el tiempo
el intercambio y el crédito. Bernard Laum
atribuyó los orígenes del oboloi griego "dinero de
escupir" a las contribuciones alimentarias a los
festivales arcaicos, templos o fiestas públicas. [88]
Las contribuciones estandarizadas a estos
festivales públicos y otras ocasiones se
convirtieron, por extensión, en otros regalos
públicos que establecían el estatus de uno en la
comunidad primitiva.
Los procedimientos de cobro de deudas
preservaban originalmente la viabilidad
económica
Como los "precios" más arcaicos, los pagos de
indemnización por infligir daños personales se
denominaban en la primera forma literalmente
pecuniaria de dinero: el ganado. Para obligar al
pago, se desarrollaron procedimientos formales
de cobro para embargar los bienes del deudor de
la multa, o para nombrar a alguien que
garantizara la deuda. A diferencia del
intercambio de regalos, los procedimientos de
ejecución presuponen un incumplimiento no
amistoso y, por tanto, no están asociados a la
prestación mutua, el precio de la novia u otras
obligaciones amistosas. Sin embargo, como se ha
señalado anteriormente, permanecen en el
ámbito del intercambio de reciprocidad.
La práctica habitual era embargar los bienes de
la parte infractora. El deudor que carecía de
garantías suficientes podía verse obligado a
empeñar bienes muebles, como ganado o una
criada, o a responsabilizar a su familia de sus
obligaciones. Un paso natural era nombrar a un
miembro bien establecido de la comunidad, tal
vez un cacique, para que actuara como ejecutor o
avalista del deudor, un papel natural de los
caciques que asumían la función que más tarde
desempeñarían los templos, la religión y los
tribunales civiles. [89] Reflejando el hecho de que
las comunidades arcaicas carecían de "cualquier
ejecución pública de los compromisos privados.
... la fianza es una característica casi universal de
la sociedad primitiva". [90] Se encuentra en
Babilonia y Asiria, Israel, Grecia y Roma, entre las
tribus germánicas, y en la experiencia reciente de
Japón, China e Indonesia.
Las leyes que regulan el embargo de los bienes
de un deudor se encuentran en las comunidades
irlandesa, teutónica, hindú y otras de habla
indoeuropea. El demandante/acreedor puede
tomar los bienes del deudor con sujeción a las
normas adecuadas de embargo tras dar la debida
notificación. Como ha descrito Maine:
La persona que se consideraba agraviada se apoderaba
de los bienes (que antiguamente eran casi siempre el
ganado) de la persona que creía que le había
perjudicado o que había faltado a su deber. Llevaba a
las bestias a una perrera, un terreno cerrado reservado
para ello y generalmente abierto al cielo. …
 No hay una institución más antigua en el país que la
Libra de Pueblo. Es mucho más antigua que el King's
Bench, y probablemente más antigua que el reino. ...
El embargo del ganado, el rescate y el contraembargo,
pertenecen a las prácticas más antiguas de la
humanidad. [91]
Las garantías embargadas de este modo se
denominaban distress, y ponían al deudor en lo
que posteriormente se ha denominado
circunstancias angustiosas. La mayoría de los
Senchus Mor irlandeses se ocupaban de los
procedimientos de embargo, imponiendo fuertes
sanciones por violar las estrictas formalidades.
En ellos participaban a menudo funcionarios
comparables a un sheriff inglés. La imposición de
embargos "estaba disponible para la
recuperación tanto de los tributos como de las
deudas ordinarias," [92] así como para "toda clase
de multas, confiscaciones, penas y multas, y para
la satisfacción de cualquier tipo de
responsabilidad." [93]
Los bienes embargados no reflejaban
necesariamente el valor de la deuda pendiente,
sino que se tomaban para presionar al deudor a
pagar. Los documentos babilónicos de la época
de Hammurabi "muestran que el 'distress'
(nipûtum babilónico) es algo embargado no en
satisfacción de una deuda sino para asegurar u
obligar al pago de la misma (por ejemplo, Código
de Hammurabi ¶¶ 114-115)". [94] El deudor, o
bien reconocía la reclamación de su acreedor-
destinatario y pagaba la suma debida, o bien
ponía otra garantía en lugar de lo embargado.
Incluso en el caso de las multas -o de las penas-
contra delincuentes e infractores de la ley, la
intención no parece haber sido la de imponer a
los infractores una angustia tan permanente
como para privar al cuerpo social de la capacidad
del infractor de cumplir sus compromisos
normales, incluido el de servir en el ejército.
Durante miles de años, no se permitió que los
procedimientos de embargo perturbaran
gravemente la vida económica privando a los
cultivadores o artesanos de los recursos
adecuados para mantener su autosuficiencia.
Algunos bienes vitales fueron declarados
exentos: los bueyes de arado, la piedra de moler
del molinero y el yunque del herrero. En las leyes
de Hammurabi (¶ 241) no se puede embargar un
buey: "Si un hombre embarga un buey por
deuda, deberá pagar 20 siclos (un tercio de mina)
de plata". Según Job 24: 3 es inicuo "tomar el buey
de la viuda como prenda". Deuteronomio 24: 6
ordena que "ningún hombre tomará en prenda la
piedra de molino inferior o superior, porque
toma en prenda la vida de un hombre." [95] Las
leyes de Gortyn, en la isla de Creta, del siglo VI
a.C., eximen al arado del campesino, a la
armadura del guerrero y a la lana de la mujer de
ser tomados como prenda o embargados por
impago de deudas. [96] Wilhelm Roscher
describe cómo "una ley normanda muy antigua
establece que en las acciones por deudas, la
ejecución no debe emitirse contra los efectos del
deudor que sean indispensables para que
mantenga su posición, como los caballos de un
conde o la armadura de un caballero". La Carta
Magna amplió esta disposición para incluir los
aperos de labranza y el ganado del
campesinado", ya que los cultivadores los
necesitaban como parte de la base agrícola vital
sobre la que descansaba la vida económica. [97]
Maine señala que el principio de exención del
embargo de los bienes de capital esenciales "no
tenía en su origen la menor intención de ser una
bondad para el propietario. Estaba obligado por
la propia naturaleza de todo el procedimiento, ya
que sin los instrumentos de labranza o artesanía
el deudor nunca podría pagar su deuda." [98] El
mantenimiento de la viabilidad de la comunidad
tenía prioridad sobre las reclamaciones de los
acreedores individuales. Por ello, los derechos de
tenencia de la tierra estuvieron durante mucho
tiempo exentos de ejecución en las primeras
comunidades con escasos excedentes.
Sólo a finales de la antigüedad la ejecución de la
deuda y el clientelismo condujeron a la privación
permanente de los medios de subsistencia y la
libertad personal a gran escala. Los gobernantes
mesopotámicos de la Edad de Bronce limitaron
los intentos de los acreedores de enserfiar a los
deudores con el fin de mantenerlos lo
suficientemente libres como para realizar tareas
de corvée y servir en el ejército. Este amplio
objetivo de supervivencia social es lo que hace
que las pizarras limpias sumerias, babilónicas y
de otros países de Oriente Próximo sean tan
llamativas en comparación con la práctica clásica
griega y romana. Pero, cada vez más, los
recaudadores de tasas reales y los prestamistas
actuaban de forma económicamente agresiva. El
auge de las oligarquías acreedoras hizo aceptable
la incautación de los bienes de los deudores y la
servidumbre irreversible de sus familiares.
Cobro de deudas de prestatarios que no han
cometido ninguna infracción
Los primeros deudores que debían multas no
eran prestatarios de dinero o individuos
incapaces de pagar a las autoridades públicas,
sino delincuentes que debían restitución a sus
víctimas o a la comunidad. La incautación
original de garantías a los deudores era para
obligar a pagar a las víctimas de los delitos. Los
primeros destinatarios de estos pagos de deudas
eran las víctimas o las familias que habían sufrido
lesiones. Estos perjudicados eran, en efecto,
proto-acreedores.
Incluso antes de que el préstamo de dinero
cobrara impulso, las obligaciones de tipo wergild
podían dar lugar a la servidumbre del deudor de
la multa. El artículo 54 de las leyes de
Hammurabi establecía que un individuo que no
pudiera restituir el daño económico que había
causado a sus vecinos (por ejemplo, al no
mantener su dique en buen estado) podría ser
vendido como esclavo y sus propiedades serían
vendidas para reembolsar a sus vecinos. En
aquella época, hacia 1750 a.C., las principales
deudas personales procedían de los honorarios
que se debían a los recaudadores del palacio y de
los préstamos de emergencia.
Al principio estos embargos eran sólo
temporales. Las deudas personales contraídas
con el palacio se perdonaban mediante amnistías
reales, pero en la antigüedad clásica la mayoría
de las deudas eran contraídas con acreedores
privados. Éstos se hicieron con el control de los
gobiernos e impidieron las condonaciones de
deudas. El impago de las deudas pasó a ser objeto
de procedimientos de cobro impuestos por
romper la paz. Estas deudas habían comenzado
como pagos para expiar ofensas personales, pero
estos procedimientos de cobro llegaron a
imponerse a los prestatarios pobres. Las deudas
y los procedimientos de cobro se convirtieron en
algo socialmente divisivo, que ya no apoyaba las
relaciones pacíficas. La servidumbre por deudas
amenazaba con convertir a los deudores en
fugitivos o delincuentes al llevarlos a la
extremidad económica o al encarcelarlos por
deudas, de la misma manera que los delincuentes
arcaicos eran exiliados si no podían pagar las
multas de los wergilds.
Heródoto (I. 138) escribió que los persas
"consideran que decir mentiras es más
vergonzoso que cualquier otra cosa, y, junto a
eso, deber dinero. Hay muchas razones para su
horror a las deudas, pero la principal es su
convicción de que un hombre que debe dinero
está obligado a decir mentiras". Pero, por
supuesto, los acreedores eran famosos en toda la
antigüedad por utilizar pesos y medidas falsas al
prestar dinero y cobrar deudas. Desde Babilonia
hasta Egipto, las deudas tenían que estar escritas
y documentadas para poder ser legalmente
cobradas, evidentemente una respuesta a que los
acreedores eran propensos a mentir afirmando
que habían hecho un préstamo, o afirmando
falsamente que no habían recibido un depósito o
que no habían sido reembolsados.
NOTAS Capítulo 04:
Malinowski 1922: 167, 174f.
Graeber 2011: 60.
MacCormack 1981: 161f.
Mauss 1967 [1925]: 35. Mauss even believed that
failure to offer a counter-gift in the potlatch was
sanctioned by debt slavery.
For a critique of this view see Testart 1998.
Mauss 1967 [1925]: 4, 24, 73, 85, 100, 108, etc.
Strathern 1971: 219.
Gernet 1981 and Vernant 1983.
Sahlins 1972: 8.
Douglas 1967 [1965]: 126.
Sundstrom 1974 [1965]: 86.
 The classical Greek eranos organizations created
to raise money for well-born individuals also
involved a reciprocity of equivalents among
peers.
Senchus Mor, Vol. I (Ancient Laws of Ireland,
1865). Dating back at least to 100 BC and
originally part of an oral tradition, the earliest
judgments are contained in the Senchus Mor, the
Great Book of Irish law. Saint Patrick is said to
have fixed their form in 430. They remained a
living institution until nearly 1700.
Murphy, ed., notes to The Works of Cornelius
Tacitus (1822: vol. V, 355) citing Blackstone 1765–
1769, vol. IV #23 and Hume’s History of England.
Only as commercial trade with outsiders
developed did debts come to be denominated in
precious metals and coins.
Payment is made in full when there is no
desirability of leaving a balance outstanding. The
Corsican phrase Siamo pace means “We are quits”
as far as further conflict is concerned (Black-
Michaud 1975: 84). Alternatively, if the offending
party (or his relatives) cannot pay, he might
become a debt bondsman to the injured party.
The related verb timoreo meant to avenge or to
help by way of redressing injuries. This Homeric
usage of timē as associated with valuation
referred to the assessment of “damages with a
view to compensation, and so compensation,
satisfaction, especially in money” (Liddell and
Scott, Greek English Lexicon). The Athenian timētes
was an official charged with appraising damages,
penalties or taxes, similar to the Roman censor in
charge of taking the census and rating the
property of citizens.
Diakonoff1982: 39 (originally published in
Russian 1967/68).
Black-Michaud 1975: 84.
Maine 1888: 273. He adds: “Their detail is
remarkable …–– specific compensations for the
loss of an arm, a hand, a forefinger, a nail, for a
blow on the head so that the brain is visible and
the bone projects …” [76] Grierson1978: 12ff.
Bryant 1923: 344f. Falkenstein 1956: 84, 132ff.
describes a Sumerian Ur III perpetrator being
absent and his family being enslaved in his place
to compensate victims of murder and theft.
Benveniste 1973: 153f. points out, “The [Gothic]
noun skula ‘debtor’ … designates the one who
‘owes’ money, is liable to some obligation,
possibly some punishment, from which comes:
culpable or accursed of in a criminal manner, etc.
(cf. German schuldig,
‘guilty’).”
Springer 1970: 41ff. He adds: “We find in Old
Norse the weak verb saka in the sense of ‘to
accuse, blame, harm, scathe,’ as well as sekja, ‘to
sentence to a fine, penalize, punish,’ and the
nouns sok f. ‘offense charged, accusation, suit (in
court)’ and sekt for ‘guilt, penalty.’” Old Icelandic
sagas use sekr “most frequently in the sense of
‘outlawed.’” The relationship to “sacrifice” and
“sacred” seems clear.
Klein 1971: 877, q.v. “shall.” Aristophanes based
the opening of The Clouds on the wordplay
between Greek chreos (debt) and chreon
(necessity).
Graeber 2011: 334.
 Benveniste 1973: 8.
Benveniste 1973: 57, 61. See also
http://www.etymonline.com/index.php?term=g
uilt&allowed_in_frame=0, and Etymology of the
word ‘guilt’, by 5ocietyx.
https://5ocietyx.wordpress.com/2014/04/26/etym
ology-of-the-word-guilt/ : “The suspicion that the
word ‘guilty’ originates from ‘gieldan’ meaning
‘to pay a debt’ makes sense even if the OED
consider it inadmissable phonologically
speaking. When the courts find a defendant
guilty the next thing they do is make them ‘pay
their debt to society’.” [84] Benveniste 1973: 53ff.,
66.
Mauss 1952: 105, citing Franz Boas 1913–1914,
glossary under yenesa and yenka. Mauss notes (p.
102): “it seems that even the words ‘exchange’
and ‘sale’ are lacking in the Kwakiutl language.”
Benveniste 1973: 53ff. makes a similar
observation with regard to classical Greek.
Benveniste 1973: 40 believes that the Indo-
European root *peku (< Latin pecus) originally
referred to “personal chattels, movables in
general,” and only later, in classical antiquity,
came to mean specifically livestock, then smaller
livestock and sheep. “Similarly the English term
cattle, French chaptel, goes back to Latin capitale
‘principal property’ …” The Sanskrit word for
cattle, rupa, gave its name to the Indian rupee coin.
Some early ingot money from Asia Minor used in
the Mycenaean period, was shaped in the form of
cowhides, perhaps to indicate that the value of
the metal content was commensurable with that
of steers.
Quiggen 1949.
Laum 1924. The term for small coin, obol, derives
from the spits or skewers (oboloi) on which meat
was cooked and distributed. The drachma meant
originally a “handful” of six obols. Theopompus
(cited in Athenaeus VI. 231) noted that in archaic
times the sacred precinct at Delphi “was adorned
with bronze offerings which were not statues, but
cauldrons and tripods made of bronze.”
Until the modern era entire nations and their
merchants could be held liable for judgments
against their compatriots. British courts in the
17th and 18th centuries issued Letters of Marque
permitting privateers to seize ships of countries
owing such obligations. The captains of such
privateering vessels (the privatization of debt
collection) were not pirates but acted lawfully (at
least according to the laws of their own
countries). Like sheriffs and bailiffs, they were
permitted to take a cut of the sums they
recovered.
Binchy 1970: 355-67.
Maine 1888: 261ff.
Bryant 1923: 260.
Ginnell 1894: 159.
Driver and Miles 1955: 65. Roth 1997 #113 and
#114. The ruling implies that creditors with a
claim of grain or silver can distrain a member of
the debtor’s household.
Schaeffer 1915: 137ff.
Halbherr 1897: 223.
Roscher 1878 Vol. I: 283. Even today, in fact, the
state of Vermont for example allows debtors to
keep one cow, two goats and three swarms of
bees.
 Maine 1888: 262.
Falkenstein 1956, vol. I: 84, 117, 132ff. describes
Ur III families c. 2000 BC as being enslaved to
compensate victims of murder and theft.
 05. Acreedores como depredadores: La
antropología de la usura
Ningún problema ha resultado más molesto
para los historiadores económicos que el de cómo
se originó la deuda con intereses. Los
antropólogos no han encontrado indicios de que
se cobraran intereses por las deudas de
intercambio de regalos o de restitución. La idea
de Mauss sobre el mutuo y destructivo juego de
los kwakiutl, que consiste en "sobrepasar" a los
compañeros cuando se les hace un regalo, es
demasiado informal como para ser un tipo de
interés fijo a priori. En el siglo I de nuestra era,
Tácito (Germania 26) señaló que los germanos,
cuyas deudas eran principalmente por multas de
tipo wergil, "no conocían los préstamos con
interés".
Hay muchas razones por las que es poco
probable que las comunidades tribales con bajos
excedentes hayan cobrado intereses. Se
consideraba de mala educación ser tan
mercenario como para reinvertir los excedentes
para generar más beneficios de los propios
compatriotas. Se esperaba que los individuos que
acumulaban riqueza actuaran con franqueza y
regalaran la mayor parte de sus ganancias. Para
las comunidades que se autoabastecen de
alimentos y otras necesidades básicas, el esfuerzo
económico disminuye una vez que se satisfacen
las necesidades de subsistencia. [100] Cuando
estas comunidades producen excedentes, es para
pagar tributos, contratar apoyo militar o
comerciar con foráneos para obtener joyas,
conchas y otros artículos de lujo o prestigio, no
para reinvertirlos como capital. No existe una
tendencia universal a acumular capital mediante
préstamos en un proceso de autoexpansión. [101]
Las cuentas palaciegas de la Grecia micénica
(1600-1200 a.C.) no indican la existencia de
obligaciones con intereses para el palacio ni de
créditos comerciales o agrarios. El interés no
aparece en las tierras mediterráneas hasta el siglo
VIII a.C., evidentemente traído por los
comerciantes de Oriente Próximo. Más tarde, los
préstamos entre amigos y compañeros tienden a
ser sin intereses, como en los clubes de préstamos
eranos de los aristócratas atenienses acomodados.
El papel destacado del ganado ha llevado a
algunos economistas a especular con la
posibilidad de que el cobro de intereses haya
evolucionado en las economías pastorales
arcaicas. Pero el poder productivo del ganado u
otros activos no se presta a respaldar la
obligación de los deudores de pagar un
rendimiento monetario estipulado que se
acumula a intervalos calendarios específicos. La
deuda con intereses es distinta del intercambio
"antropológico". El interés es un rendimiento
financiero regular y periódico, estipulado por
adelantado y calculado como una proporción
estándar del principal de la deuda.
El presente capítulo esboza cómo la innovación
del cobro de intereses mutó al ser trasplantada a
nuevos contextos que carecían de los controles y
equilibrios de Sumeria, Babilonia y sus vecinos
de la Edad del Bronce.
Una teoría engañosa de cómo empezó la usura
 Los economistas han especulado sobre cómo las
poblaciones neolíticas de hace unos siete mil años
podrían haber originado deudas con intereses si
su motivación fuera similar a la de la sociedad
moderna. Esta preconcepción evoca una época
ficticia en la que los campesinos tomaban
prestado el ganado, el grano de las semillas u
otros activos para invertirlos productivamente,
pagando una parte (quizá la mitad) del excedente
resultante a los prestamistas egoístas en concepto
de intereses. Al describir los préstamos con
intereses como invariablemente productivos, esta
historia atrae a los ideólogos favorables a los
acreedores, al tiempo que pasa por alto la
perturbación social que ha resultado
universalmente de la ejecución hipotecaria y la
pérdida de activos (y de la libertad personal) a
medida que las deudas se acumulan con
intereses.
La experiencia registrada de todas las
comunidades conocidas con bajos excedentes
indica que los campesinos piden prestado sólo
por extrema necesidad, no para obtener
ganancias. Hace ya un siglo, Eugen von Böhm-
Bawerk refutó esta teoría de la "productividad
ingenua" del interés, señalando que "en las etapas
inferiores del desarrollo económico aparece
regularmente una viva aversión a la toma de
intereses. El crédito sigue teniendo poco lugar en
la producción. Casi todos los créditos son
préstamos para el consumo, y son, por regla
general, préstamos a personas en apuros. El
acreedor suele ser rico, el deudor pobre; y el
primero aparece bajo la odiosa luz de un hombre
que exprime algo de lo poco de los pobres, en
forma de intereses, para añadirlo a su propia
riqueza superflua." [102]
Esto no impidió a Fritz Heichelheim, de la
escuela austriaca del libre mercado, describir los
préstamos como el principal resorte del
desarrollo económico. Especuló que los
individuos podrían haber adelantado préstamos
para ayudar a los prestatarios a obtener
suficientes ganancias económicas para pagar a
sus acreedores. Su pretencioso título Historia
económica antigua, desde el Paleolítico hasta las
migraciones de las naciones germánicas, eslavas y
árabes fue revisado y traducido del alemán al
inglés en 1958. En su introducción afirmaba que
la búsqueda de riqueza personal ha sido una
característica natural y universal al menos desde
la Edad de Piedra.
Según Heichelheim, el "dinero de los alimentos"
de los primeros tiempos proporcionaba una base
para el crédito productivo: la producción de
cultivos con semillas prestadas por individuos
acomodados, sin la participación de organismos
comunales o públicos. Hacia el año 5000 a.C.,
sugiere: "Probablemente se prestaban dátiles,
aceitunas, higos, nueces o semillas de cereales... a
los siervos, agricultores más pobres y
dependientes, para que los sembraran y
plantaran, y naturalmente una parte mayor de la
cosecha debía ser devuelta en especie".
¡Naturalmente! Además de los frutos y las
semillas, "también se podían pedir prestados
animales por un tiempo determinado,
devolviéndose el préstamo según un porcentaje
fijo de las crías nacidas posteriormente. ... Así que
aquí tenemos las primeras formas de dinero, que
el hombre podía utilizar como capital para
invertir, en sentido estricto". [103]
Heichelheim concede que "los créditos de
emergencia y los préstamos amistosos eran aún
más comunes que los préstamos para semillas y
animales en esta época, y no requerían intereses.
Pero incluso en una época tan temprana como
ésta, los propietarios ricos debían entregar
regularmente sus excedentes a los agricultores y
ganaderos más pobres, y obtenían intereses en
especie". Al igual que los grupos de presión de
los bancos modernos, que racionalizan los altos
tipos de interés como compensación por el riesgo,
sugiere que los prestamistas "tenían que exigir
una mayor rentabilidad en vista de las posibles
pérdidas por malas cosechas o enfermedades de
los animales." Así, los deudores neolíticos son
representados como calculadores actuariales, que
pedían vacas prestadas para obtener ganancias
cuando nacían más reses de las que había que
pagar como intereses, mientras que los
acreedores practicaban un arbitraje agrario,
ajustando sus tipos de interés para compensar el
riesgo (las "posibles pérdidas" de Heichelheim).
A pesar de su base puramente especulativa,
Sidney Homer, del banco de inversión de Wall
Street Salomon Brothers, popularizó ese
argumento en su Historia de los tipos de interés.
Con la esperanza de mostrar las virtudes del
crédito (y por extensión lógica de la banca
moderna), basó su argumento en la premisa de
que "el ganado probablemente constituyó el
primer activo productivo verdadero o capital de
las tribus y los individuos". Señalando que "los
sumerios utilizaban la palabra "mash" para
designar a los terneros y a los intereses",
conjeturó que el ganado o el grano para siembra
podían, en efecto, "prestarse a interés... y
proporcionaban [su] propio incremento." [104]
¿No habrán sido tales préstamos
autoamortizables, en lugar de consumir los
recursos del deudor agrario?
Esta interpretación, sin embargo, pasa por alto
el carácter metafórico de la terminología arcaica
del interés. La palabra latina es foenus, cuyo
prefijo fe- connota la idea de fecundidad y
fertilidad, al igual que la palabra griega para
interés/usura, tokos, alude a la "descendencia" del
capital, al igual que el sumerio máš, una cabra
joven y, por tanto, "nacimiento" o descendencia.
Lo que "nacía" no era un animal real, sino una
"cría" matemática mensual, 1⁄60ª (un siclo por
mina) en Mesopotamia, una décima anual en la
Grecia clásica, y una duodécima (una uncia,
nuestra moderna onza troy por libra) en Roma.
[105]
Cada región fijó su tipo de interés para facilitar
el cálculo en el sistema local de fracciones: el
sistema sexagesimal (basado en 60) de
Mesopotamia, el sistema decimal griego o el
sistema duodecimal romano (basado en 12). Para
Heichelheim, este aparente descenso del tipo
oficial de la Edad de Bronce desde el 20 por ciento
(1⁄60 por mes) en el tercer y segundo milenio
hasta el 10 por ciento en Egipto y la Grecia clásica,
y el 1⁄12 en Roma, reflejaba el aumento de la
seguridad del crédito, lo que significaba una
disminución del riesgo de los préstamos con la
difusión de las leyes a favor del acreedor y de la
"propiedad privada" para hacer permanentes las
ejecuciones hipotecarias.
La productividad física o los niveles de riesgo no
explican los tipos de interés tempranos
Las explicaciones sobre cómo se determinan los
tipos de interés en función de la productividad,
las tasas de beneficio y el riesgo son irrelevantes
para los préstamos rurales de la antigüedad a los
consumidores morosos o necesitados. ¿Qué
grado de usufructo puede producir el ganado? El
ganado puede prestar servicios de arado y leche,
y dar a luz a terneros. Pero en lo que respecta al
descenso a largo plazo de los tipos de interés de
la Antigüedad, desde la Edad de Bronce hasta la
Antigüedad clásica, difícilmente se puede
suponer que el ganado sumerio se reprodujera
más rápidamente que el griego, o que éste
aumentara más rápidamente que el de Roma. Los
rebaños no crecen al 20%, por no hablar del tipo
de interés agrario del 33 1/3% anual. Los
sumerios lo sabían, como demuestra una tablilla
que muestra el crecimiento de un rebaño de
ganado. [106] El ganado o las semillas de un
deudor pueden multiplicarse si las condiciones
climáticas son normales y no hay interrupción
militar, pero tales condiciones rara vez se
mantienen año tras año. Los rebaños pueden ser
asaltados o se producen ataques militares, y las
cosechas han fracasado con mayor o menor
regularidad desde el Neolítico. Pero los tipos de
interés se mantienen relativamente estables en
cada región durante largos periodos de tiempo.
Sería inútil sugerir una explicación de
productividad o beneficio para el tipo de interés
anticrético por el valor de las mujeres - las
sirvientas o hijas de los deudores, típicamente
comprometidas a realizar servicios serviles y
sexuales en la casa del acreedor. Muchas leyes
babilónicas y bíblicas se refieren a este fenómeno.
La mayoría de los préstamos personales son
para consumo, no para obtener beneficios
Aristóteles (Política 1256 y ss.) señala que los
préstamos de moneda metálica no son en
absoluto tan productivos como las vacas o las
semillas, que se reproducen por sí mismas. El
metal es estéril en estos aspectos. Este es el
problema central de la usura. Los intereses se
exigen sobre la base de préstamos cuyo producto
no se invierte de forma productiva, o al menos no
con un beneficio suficiente para pagar el
rendimiento exigido por los acreedores.
Si realmente se prestara el ganado y se pagaran
los terneros en forma de intereses, esos
préstamos se autofinanciarían. Pero la mayor
parte de las deudas agrarias "procedían de la
necesidad, sobre todo de subsistir hasta la
próxima cosecha, de pagar los impuestos o los
intereses de las deudas antiguas, y no de las
posibilidades de inversión." [107] Cuando los
préstamos son para el consumo, los prestatarios
sólo pueden pagar vendiendo o perdiendo sus
activos. Eso les deja "en peor situación al final del
proceso que al principio".
Los economistas tienden a suponer que todas las
deudas pueden pagarse con un beneficio mutuo
tanto para los prestatarios como para los
acreedores. Los préstamos improductivos se
tratan como una anomalía, no como la norma.
Pero el efecto de la usura en toda la economía es
permitir que los acreedores se apropien de la
riqueza de la sociedad. Por eso la mayoría de las
guerras civiles de la antigüedad eran revueltas
por la deuda. Pedir prestado era una propuesta
perdedora para la mayoría de los deudores.
Heichelheim y Homer estaban confundidos
sobre a quién se le transfería el ganado. Suponían
que el ganado se adelantaba a los deudores, lo
que les permitía pagar el interés estipulado por
los terneros o el pago de dinero. Pero esta idea de
prestar el ganado es contraria al espíritu de las
comunidades pastoriles de todos los tiempos.
[108] Lo que sí se ha producido invariablemente
es una pignoración de ganado (así como de
tierras y otros recursos productivos) de los
deudores a los acreedores. El interés anticrético y
la usura agraria se pagaban con el propio ganado
del cultivador necesitado, no con los beneficios
de la inversión del producto del préstamo.
Al tener pocos medios para ganar el dinero para
pagar las deudas que asumían, los deudores
solían acabar perdiendo su garantía y cayendo en
la esclavitud de la deuda. Eso es lo que realmente
querían los acreedores: No sólo el interés como
tal, sino la garantía: cualquier activo económico
que los deudores poseyeran, desde su trabajo
hasta sus propiedades, terminando con sus vidas.
Pagar los intereses con el excedente de la
garantía propia del deudor
La idea original de tomar una garantía era
asegurar el pago de una obligación, empezando
por las multas por daños personales o similares.
Prestar dinero para obtener una ganancia
pecuniaria llevó a los acreedores a buscar una
garantía que proporcionara un rendimiento
económico. Los prestatarios tenían que vender
sus bienes más valiosos de forma condicional,
conservando el derecho a redimir sus bienes
mediante el pago del préstamo. Mientras tanto,
los acreedores obtenían el valor de uso de la
prenda. Es lo que los economistas llaman un
préstamo anticrético, en el que la garantía
produce un usufructo ("uso de los frutos") para el
acreedor.
 Los préstamos anticréticos que implican el pago
de deudas están bien documentados en las
comunidades tribales modernas. "En África
central", observa un antropólogo, "el cobro de
intereses era un fenómeno bastante reciente,
salvo en forma de trabajo y productos de peones
animados explotados por el acreedor". En estos
préstamos anticréticos, "el valor del trabajo del
peón se deducía a veces de la deuda hasta el
punto de saldarla. En otros casos, se podía
considerar que constituía el interés del préstamo.
En algunos casos, cuando se empeñaba el
ganado, las crías nacidas durante el periodo del
préstamo se las quedaba el acreedor. Por otro
lado, el coste del acreedor para mantener el
empeño podría ser cargado al deudor". [109]
El ganado ha sido el bien más típico pignorado
en la Nigeria de principios del siglo XX: "La
principal garantía... se encontraba en el bien dado
en prenda. El préstamo se concedía sólo por la
mitad del valor de la prenda; se exigía una
garantía del 200% del préstamo, como en la
práctica habitual de las primeras hipotecas
estadounidenses. El interés consistía en el uso del
artículo sin responsabilidad por el desgaste
ordinario. El prestatario se vio obligado a
desprenderse de la capacidad productiva total
del recurso pignorado". [110]
La esencia de este tipo de préstamo anticrético
es que, mientras que el préstamo suele ser
simplemente para que el deudor pueda salir
adelante (o para pagar impuestos o tributos), la
propia garantía del deudor produce un usufructo
para el acreedor. El usufructo no se produce por
el capital que se presta, sino por lo que se
pignora. En la medida en que los prestatarios son
necesitados para empezar, esta pignoración de la
garantía hace que el reembolso del préstamo sea
aún más difícil. "El interés puede ser o no elevado
porcentualmente. Sin embargo, su efecto neto es
devastador. Si a esto se añaden los "gastos de
servicio" para los testigos, el agente y el acreedor,
que se comían el equivalente a dos chelines por
libra, se llega al proverbio ashanti: "Las cosas de
un deudor se van en grandes montones"". [111]
Muchos deudores no podían redimir sus
garantías, y los acreedores se quedaban con las
prendas cuando los deudores incumplían. A
veces, por el precio de un préstamo relativamente
pequeño, los acreedores podían obtener activos
valiosos. La práctica culminó en la servidumbre
por deudas.
Los acreedores de la Antigüedad querían
inicialmente un interés en forma de fuerza de
trabajo. A finales del tercer milenio a.C., los
prestatarios se comprometían a prestar sus
servicios laborales a los acreedores, una de las
primeras etapas de la evolución del trabajo
asalariado. Piotr Steinkeller sitúa esta práctica en
el periodo de Ur III, influenciada en gran medida
por las prácticas de crédito privado del norte de
Mesopotamia, "aparentemente el comienzo de un
largo proceso por el que los acuerdos de
endeudamiento se fueron extendiendo
progresivamente, convirtiéndose finalmente en
un importante problema económico y social."
[112]
Steinkeller cita la descripción que hace Finley de
cómo acabó este proceso en la antigüedad clásica:
"¿Por qué iba a prestar un hombre rico... si no es
a otro hombre rico? La respuesta convencional es
que busca el beneficio a través del interés que
cobra (a tipos excesivos, por supuesto)". La
realidad, según Finley, era que "la fuerza de
trabajo y la solidaridad eran históricamente
anteriores al beneficio en forma de interés ... la
deuda era un dispositivo deliberado por parte del
acreedor para obtener más trabajo dependiente,
más que un dispositivo para el enriquecimiento a
través del interés." [113]
Asimismo, Steinkeller cita la conclusión del
historiador Cornell de que el objetivo del
préstamo de dinero en Roma y otras sociedades
agrarias arcaicas era precisamente crear un
estado de servidumbre. El objetivo de los
préstamos era precisamente que "los campesinos
empobrecidos no tuvieran ninguna perspectiva
seria de reembolso, ni más seguridad que su
propia persona... El propósito del 'préstamo', que
estaba garantizado en la persona del deudor, era
precisamente crear un estado de servidumbre".
[114]
 La idea del préstamo productivo para financiar
inversiones rentables de capital fijo era rara en la
antigüedad, como lo ha sido en todas las
comunidades tribales conocidas. Finley hizo
hincapié en este punto a lo largo de sus obras
(quizá hasta el extremo), sobre todo en The
Ancient Economy (1973). El principal ejemplo de
préstamo comercial productivo era la inversión
en viajes mercantiles, en los que los acreedores
compartían el riesgo.
Si las comunidades antiguas hubieran adoptado
el escenario individualista de Heichelheim, la
usura las habría polarizado entre acreedores y
deudores. Habrían sucumbido a la guerra civil o
habrían perdido a sus miembros por la
emigración o la deserción a los rivales. Fue para
evitar ese destino que los gobernantes cancelaron
las deudas personales no comerciales. La
alternativa habría sido dejar que los acreedores
canibalizaran las sociedades. Sólo al final de la
antigüedad, en la época romana, la "libertad" de
los acreedores frente a las anulaciones palaciegas
condujo a una pérdida de libertad para gran
parte de la población.
El mundo actual nos da una idea de cómo las
comunidades arcaicas se habrían desgarrado al
adoptar relaciones de deuda sin controles ni
equilibrios. Cuando las prácticas financieras
modernas llegan a los enclaves tribales, los
caciques registran los rebaños y las tierras de sus
clanes (y los derechos minerales del subsuelo) a
su nombre, a menudo vendiendo estos derechos
a extranjeros, y manteniendo sus pagos en el
extranjero, como hicieron los privatizadores en
los Estados postsoviéticos después de 1991. Los
privatizadores envían a sus hijos a la escuela en
el extranjero, para que reciban cursos de
economía que les informen de que todo esto
refleja el funcionamiento eficiente de un mercado
libre.
Algo parecido ocurrió cuando las prácticas
crediticias del Cercano Oriente se llevaron a las
tierras del Egeo y el Mediterráneo en el primer
milenio a.C. La privatización del crédito en
manos de los caciques locales condujo a un
conflicto crónico. A partir del año 133 a.C., los
caballeros ecuestres de Roma, los publicani,
obligaron a las ciudades sometidas a pedir
préstamos para pagar sus tributos. Sus
exacciones llevaron al historiador Livio (45.18.4)
a comentar: "Allí donde había un publicano, no
había ley ni libertad para los súbditos". La clase
oligárquica acreedora acabó destruyendo la
República en el siglo siguiente de guerra social.
La filosofía jurídica pro-acreditadora de Roma
sobrevivió en la Europa medieval. Las tierras y
las minas reales fueron pignoradas a los
banqueros, por ejemplo, las minas de plata de
España a los Fugger. Hoy en día, naciones enteras
están tan profundamente endeudadas que son
sometidas a la austeridad financiera y al despojo
de activos, todo ello en nombre del libre mercado,
como si esto significara equidad y estabilidad.
Las sociedades arcaicas no podrían haber
empobrecido a los deudores de este modo sin
derrumbarse. Lo que las salvó fueron las
presiones sociales que disuadieron a los jefes de
permitir que los recaudadores de palacio y otros
individuos acomodados pusieran en sus manos a
todos los que pudieran (junto con sus
propiedades). Las comunidades evitaron que los
desafortunados necesitados se hundieran en la
dependencia crónica, porque esto habría hecho
perder una mano de obra que difícilmente se
podía escatimar.
Estas primeras normas "antropológicas" de
equidad no sobrevivieron para salvar a una gran
parte de la población de la antigüedad tardía de
perder su libertad y su propiedad a manos de los
acreedores. La usura agraria se convirtió en una
cuña cada vez más profunda entre ricos y pobres,
lo que llevó a las confiscaciones y a las ventas
forzosas que crearon la propiedad privada tal y
como la conoce nuestro mundo moderno.
Nuestra filosofía jurídica moderna avala la
expropiación de la propiedad de los deudores, no
su seguridad de la propiedad en términos que
requieran que los acreedores absorban una
pérdida cuando los préstamos son demasiado
pesados para ser pagados.
 La dinámica polarizadora de la usura agraria,
contrastada con el crédito productivo
A lo largo de la historia, la usura ha sido la
fuerza más importante que ha polarizado las
economías y ha conducido a la monopolización
de la tierra. Absorbe la propiedad y los ingresos
de la gente relativamente pobre (y en la época
imperial romana, la de la aristocracia
despilfarradora), sin proporcionar a los deudores
los medios para pagar. Los prestatarios corren el
riesgo de perder los bienes que hayan empeñado,
acabando con su libertad personal y sus derechos
de tenencia de la tierra.
El enigma histórico que hay que resolver es
cómo empezó esa dinámica. Si el interés no
empezó por el intercambio "antropológico" de
regalos o el préstamo de ganado, grano u otros
medios de producción, ¿cómo empezó? La ética
social en las comunidades con escasos excedentes
ha disuadido tradicionalmente a los acomodados
de empobrecer a los pobres. Algo debió de
parecer justo y natural en la idea original de
cobrar intereses. Debió formar parte de un
sistema destinado a promover la supervivencia
social en lugar de erosionarla. Debía de pagarse
para fines considerados socialmente necesarios y
cobrarse a los prestatarios capaces de pagar en
circunstancias normales.
Para explicar este desarrollo, el siguiente
capítulo rastrea el gran despegue del interés
como parte del complejo de la empresa de
búsqueda de ganancias que surgió en la
Mesopotamia de la Edad del Bronce.
NOTAS Capítulo 05:
Sahlins 1972.
Polanyi, Arensberg and Pearson, eds., 1957.
von Böhm-Bawerk 1890: 15.
Heichelheim 1958, vol. I. (rev. ed): 54f.
Homer 1963: 26.
I explain this metaphoric terminology for
interest accruals in Hudson 2000.
Gelb 1967: 1-8, and more recently Nissen,
Damorow and Englund 1993: 139ff.
Renger 1972: 179.
Lending cattle in exchange for interest or
animals did spread among the Nuer pastoral
herders in Sudan, but this is a late interaction
with other non-pristine economies. When
anthropologists find shepherds receiving a
proportion of the sheep or calves born to the
livestock given into their care, as in Basque and
Mexican partido practice, this is not so much a
loan phenomenon as what used to be called
“wages of superintendence.” [109] Sundstrom
1974: 34, 38.
Hoebel 1968 [1964]: 230.
Hoebel 1968 [1964]: 230.
Steinkeller 2002: 124.
Finley 1981: 153 and 155f., cited in Steinkeller
2002: 110f.
Cornell 1989: 282f., quoted in Steinkeller 2002:
111f.

06. Orígenes del interés mercantil en los palacios

y templos de Sumer
Un nexo empresarial público no es lo que los
arqueólogos esperaban encontrar cuando
empezaron a desenterrar registros
administrativos de la Edad de Bronce hace un
siglo. Se buscaban principalmente textos
religiosos, mitos, literatura sapiencial u otros
artefactos culturales como la epopeya de
Gilgamesh y las leyes de Hammurabi. Pero la
gran mayoría de las tablillas cuneiformes son
contratos de deuda y cuentas administrativas.
La reconstrucción del contexto de estos registros
económicos y de las proclamaciones reales de
"justicia y equidad" revela las ideas
preconcebidas del traductor. La mayoría de las
traducciones reflejan el funcionamiento del
mundo moderno, como si éste fuera el único
modo de hacer las cosas. Los prejuicios modernos
suponen que la empresa privada y el interés son
primordiales. Hoy en día, parece natural pagar
intereses por lo que se debe, excepto entre
familiares y amigos.
Sin embargo, la idea de cobrar intereses a un
tipo matemático estipulado no puede haber
surgido simplemente porque un día un rico le
dijo a su deudor: "Págame los intereses de lo que
debes". Tuvo que ser inventada, e introducida de
una manera que debió ser compatible con las
tradiciones de equidad de la época. El cobro de
intereses debió desempeñar inicialmente una
función económica y social productiva, y no
esperar que se convirtiera en una dinámica que
empobreciera a la población en general.
La explicación de por qué el interés apareció
donde y cuando lo hizo -en el sur de
Mesopotamia en algún momento del tercer
milenio a.C.- se encuentra en la función
económica que debía cumplir. Para empezar, el
cobro de intereses siempre ha implicado
diferentes clases de acreedores y deudores. Como
se ha descrito en el capítulo 4, los cacicazgos
tribales conocidos por los antropólogos no
utilizan préstamos para financiar los medios de
producción, ni la escritura para hacer un
seguimiento de lo que se debe en virtud del
intercambio de regalos y multas. Las partes
implicadas saben lo que se debe, y no se
acumulan cargos formales ni sanciones por
impago. La agricultura, la artesanía y las
infraestructuras sociales se autofinancian.
La deuda con intereses es la primera
documentada en Mesopotamia. En el capítulo 3
se han descrito las innovaciones de la escritura y
el mantenimiento de registros, los pesos y
medidas, y las proclamaciones reales que
administran los precios para monetizar el pago
de las deudas. Es difícil imaginar que se cobraran
intereses a una escala amplia y formal sin cuentas
escritas. En Anatolia central la deuda con
intereses aparece como un trasplante llevado por
los mercaderes asirios hacia el año 2000 a.C. a sus
colonias comerciales. El reino hitita no ha dejado
documentación sobre los intereses, ni tampoco
los registros palaciegos de la Grecia micénica o
Creta (1600-1200 a.C.).
Una condición social previa para el cobro de
intereses era una ética que respaldaba la
acumulación de demandas de pago como algo
económicamente deseable. Esta ética ha
implicado tradicionalmente a las instituciones
oficiales: templos y palacios. Las deudas más
características de los primeros mesopotámicos
eran las contraídas con sus burocracias por los
hogares de la comunidad terrestre en general que
acumulaban deudas por diversos servicios.
Algunos hogares eran emprendedores y obtenían
ganancias como proveedores o agentes de los
templos y el palacio.
Cómo los valores sociales de las comunidades
tribales desaniman a la empresa
La mayoría de las comunidades de ayuda
mutua no pueden permitirse que los individuos
o incluso los jefes se aprovechen a costa de sus
compañeros. Se espera que los jefes tribales sean
abiertos, y las familias ganan estatus
sacrificando, contribuyendo a los festines
comunales o a los cuerpos sagrados, regalando
sus excedentes mediante el intercambio de
regalos, enterrándolos con sus antepasados o
simplemente destruyéndolos directamente.
Cuanto más igualitarios son, más sanciones se
encuentran contra las acumulaciones personales
de riqueza. [115] La doctrina económica
modernista considera este consumo conspicuo e
incluso la ayuda mutua como una disipación
improductiva de la riqueza. Pero esta visión de
que los recursos se invertirían mejor para
acumular riqueza más rápidamente ignora los
efectos (mal)distributivos de esa búsqueda de
ganancias.
Como "cara" de la comunidad ante los
forasteros, el jefe suele ser designado para
comerciar en su nombre. Esto da al comercio un
carácter casi público. Pero sus ganancias
normalmente deben estar justificadas por ser
utilizadas de forma socialmente aceptable.
Cuando su familia acumula riqueza a costa de
demasiadas otras familias, puede ser derrocado.
Las revueltas contra la desigualdad que
empobrece a las comunidades son un fenómeno
eterno. Por eso, para ser aceptable, el cobro de
intereses necesitaba la legitimidad pública.
Difícilmente podría haber ganado aceptación si
produjera grandes disparidades en la riqueza y
redujera a un gran número de ciudadanos a la
dependencia - al menos, no inicialmente.
Templos de la empresa
 La ideología económica actual rara vez
considera que los organismos públicos hayan
desempeñado un papel productivo en el
despegue de la civilización. Se supone que los
excedentes arcaicos fueron producidos por
individuos que prestaban ganado, semillas o
herramientas a cambio de un interés que se
pagaba con su rendimiento o producción, que
con el tiempo llegó a ser monetizada.
Este mito supone que el interés y el beneficio
mercantil son universales e intemporales, al
tiempo que describe los palacios, los templos y
las regulaciones públicas como lastres para el
desarrollo económico, y no como catalizadores
del despegue. Pero la organización a gran escala
de Mesopotamia implicaba a los empresarios que
actuaban en asociación con los palacios y las
ciudades-templos, sencillamente porque era allí
donde se concentraban el dinero y los excedentes.
Los mercaderes (dam-gàr en sumerio, tamkārum
en babilonio) y los funcionarios o recaudadores
de la jerarquía de los palacios o templos
acumulaban fortunas junto con la de las grandes
instituciones. Los templos fueron dotados para
ser autosuficientes como instituciones
corporativas distintas, manteniendo una mano
de obra dependiente con tierras y rebaños de
animales separados corporativamente de las
posesiones familiares de la comunidad. Como
principales productores de bienes de exportación
para que los mercaderes de palacio los cambiaran
por materias primas, así como arrendadores de
tierras e infraestructuras, los templos
desarrollaron prácticas financieras mucho más
amplias que la escala "antropológica"
interpersonal de los jefes o jefes de clan que
actuaban simplemente por cuenta propia.
Los templos fueron los centros donde se
innovaron las prácticas contables sobre todo por
su papel en la movilización de la mano de obra.
Esto requería una planificación detallada para
asignar los materiales, lo que a su vez exigía una
contabilidad detallada. A diferencia de los
templos, el palacio no llevaba este tipo de
contabilidad para sus envíos de mercancías de
exportación a los mercaderes, que aparentemente
se limitaban a pagar al palacio su devolución
estipulada, sin documentar cada transacción. La
detallada contabilidad de los templos es en gran
parte responsable de la creencia del siglo XX de
que los templos debían dirigir toda la economía.
[116] Pero, de hecho, las cuentas de los talleres de
los templos y de la producción relacionada son
tan detalladas y su distribución de alimentos y
otras materias primas está tan documentada (en
comparación con el comercio palaciego) porque
informaban al palacio.
Dominados por las élites palaciegas y locales, y
más tarde por los líderes nómadas que
conquistaron el sur de Mesopotamia, los templos
servían como servicios públicos según líneas
"económicas" formalizadas. Las inscripciones
reales describen su riqueza como al servicio del
bien común, con una retórica que anticipa los
eufemismos de los políticos y banqueros del
mundo actual.
El papel de los templos como centros
monetarios derivaba del hecho de que eran los
principales depositarios de los ahorros de la
sociedad (grano y metales preciosos), y de su
función de supervisión al ser los encargados de
refinar los metales preciosos. Las ofrendas de
plata y oro se fundían en objetos sagrados que
podían fundirse y acuñarse en caso de
emergencia para comprar alimentos, contratar
mercenarios o comprar a los atacantes. [117] El
estatus sagrado de las ciudadestemplo debía
proteger sus ahorros, sus almacenes de semillas
para la siembra estacional y sus herramientas
contra robos y ataques. La "diosa del grano"
Inanna no era simplemente una deidad de la
fertilidad o de la cosecha, sino que estaba
asociada con el almacenamiento de alimentos. Su
emblema eran dos esteras enrolladas que
formaban una puerta a su almacén de fechas. Los
almacenes de grano y los depósitos de los ahorros
monetarios de la comunidad siguieron siendo
una característica de los templos a lo largo de la
antigüedad griega, llamados tesauros.
La necesidad de que los comerciantes y otros
agentes comerciales gestionen el comercio
 Durante cientos de miles de años, el Éufrates, el
Tigris y sus afluentes arrastraron ricos suelos
aluviales desde las montañas circundantes hasta
la tierra sumeria. La región seguía siendo en gran
medida árida a finales del Neolítico y estaba
plagada de pantanos en el extremo sur, lo que
requería una gran inversión de mano de obra
para gestionar el agua para el riego y el
transporte. Los escasos recursos necesarios para
la producción agrícola en esta región estaban
encabezados por la mano de obra, los animales
de tiro y las herramientas para trabajar la tierra.
Pero el suelo no contenía metal, piedra o incluso
crecía madera dura, los materiales necesarios
para las herramientas y la infraestructura. Estos
materiales, sobre todo el cobre y el estaño, tenían
que obtenerse de lejos.
Esta dependencia de los recursos hacía
necesario el comercio a una escala muy superior
al intercambio de regalos de tipo "antropológico"
que se da en los enclaves tribales autosuficientes.
Los materiales importados eran suministrados
por una clase directiva formada principalmente
por empresarios que comerciaban por su cuenta,
además de abastecer a las grandes instituciones
como sus principales clientes.
Las ciudades-templo del sur de Mesopotamia
asumieron el papel que desempeñaban los jefes
en sociedades menos bifurcadas, en las que los
forasteros que buscaban asilo eran asignados a la
casa del jefe. Acogían a las viudas y huérfanos de
guerra, a los ciegos, lisiados, enfermos y ancianos
cuyos familiares no podían mantenerlos. Como
consecuencia de la enfermedad, o de la pérdida
de sus maridos y padres a causa de la guerra o la
enfermedad, estas personas dependientes eran
puestas a trabajar en la molienda de harina, la
producción de textiles y otras artesanías con una
especialización del trabajo muy por encima de la
escala familiar, así como en la jardinería y en
otras tareas en una época en la que la oferta de
mano de obra asalariada era escasa. La jerga
moderna describiría esto como la conversión de
las funciones asistenciales en "workfare" o
"trabajar para el paro".
 La construcción de las primeras ciudades había
creado un espíritu comunitario en torno a los
templos, lo que permitió que "gran parte de los
recursos de estas primeras ciudades [fueran]
organizados para el beneficio institucional". Ese
beneficio incluía el comercio exterior para
obtener materias primas de tierras lejanas,
comercio que se dejaba en manos de los
comerciantes ambulantes. El resultado fue una
economía mixta en la que "el funcionamiento
eficaz de la economía por parte de la
administración central dependía de la existencia
de empresarios individuales." [119] Se desarrolló
una simbiosis entre estas instituciones y los
mercaderes a los que su administración
consignaba textiles, cosechas y otros productos.
Los palacios y los templos eran actores
principales en la agricultura y la artesanía
domésticas, mientras que los comerciantes
privados se movían en partes más "mercantiles"
de la economía.
En esta línea, Mario Liverani divide el comercio
en estas economías en dos segmentos básicos. El
primero de ellos se refiere a la relación entre el
templo o palacio y sus agentes comerciales; el
segundo segmento (o conjunto de segmentos)
está relacionado con las actividades de los
comerciantes una vez que salían de su país de
origen y se aventuraban en tierras extranjeras; el
último segmento está relacionado con el ajuste de
cuentas entre los comerciantes y los organismos
centrales al final del proceso (anual). La relación
administrada, que utilizaba valores fijos y
perseguía materiales no disponibles en el país de
origen, se limitaba al movimiento inicial y al
movimiento final: los agentes comerciales
recibían plata y/o materiales procesados (es decir,
principalmente metales y textiles) de la agencia
central y debían traer de vuelta, al cabo de seis
meses o un año, el equivalente en productos
exóticos o materias primas. El equilibrio
económico entre la agencia central y los agentes
comerciales no podía sino estar regulado por
valores de cambio fijos. Pero la actividad de los
mercaderes una vez que salían del palacio era
completamente diferente: podían comerciar
libremente, jugando con los diferentes precios de
los distintos artículos en los distintos países,
incluso utilizando su dinero en actividades
financieras (como préstamos) en el lapso de
tiempo a su disposición, y obteniendo el máximo
beneficio personal posible. [120]
A finales del tercer milenio, las caravanas
financiadas por miembros de la familia bien
situados transportaban textiles, estaño y otras
mercancías por el Éufrates hasta el norte de
Mesopotamia y Asia Menor, y hacia el este por la
meseta iraní. El crédito comercial para abastecer
este comercio era un subproducto de esta
bifurcación entre los hogares del palacio y del
templo y los comerciantes mercantiles. El palacio
adelantaba los bienes producidos en sus propios
talleres y en los del templo en condiciones que
aparentemente duplicaban el valor de la
consignación original en cinco años (60 meses,
con un interés de 1⁄60 por mes). Los intereses de
estas deudas parecen haber sido pagados por los
comerciantes que trabajaban para su propio
beneficio mientras abastecían de importaciones a
las grandes instituciones. Los comerciantes
pagaban la duplicación de su anticipo comercial
en cinco años, siempre y cuando pudieran
obtener beneficios comerciales aún mayores para
ellos mismos. Sus obligaciones públicas incluían
derechos de importación y comisiones similares
al diezmo en forma de ofrendas a las deidades del
comercio. Su comercio gozaba de protección
oficial, y sus contratos se santificaban al ser
jurados a los dioses locales del comercio.
El papel principal de las grandes instituciones
en la fijación de los tipos de interés
La búsqueda de beneficios y el endeudamiento
con intereses se vieron catalizados por el hecho
de que las ganancias generales estaban asociadas
a las grandes instituciones que actuaban como
servicios públicos. Como se ha descrito en el
capítulo 3, los templos tomaron la delantera en el
desarrollo de la teneduría de cuentas como
herramienta de planificación y control de la
información, así como de los pesos y medidas
para racionalizar la producción y administrar la
distribución de productos básicos de los templos
a su mano de obra.
Este tipo de medidas están atestiguadas desde el
año 6000 a.C. Aunque se encuentran muchas
variaciones antes de que se desarrollara una
estandarización a nivel regional, un
denominador común era el sistema de conteo
basado en 60 (sexagesimal). Esto facilitaba la
distribución mensual de alimentos y productos
básicos en las grandes instituciones. Se creó un
calendario administrativo de 360 días, dividido
en 12 meses iguales de 30 días para poder
distribuir la misma cantidad cada mes. El
objetivo era asignar los alimentos de forma
estandarizada, para que se consumieran dos
veces al día: 60 unidades al mes.
Una "fanega" de cereal se dividía en 60
centésimas, y el peso de la mina de plata contenía
60 siclos. El tipo de interés de 1⁄60º cada mes era
evidentemente un derivado de este sistema
sexagesimal. El cobro de intereses de esta manera
era la única forma en que los templos podían
recuperar y obtener una ganancia sobre el valor
de sus envíos en el comercio exterior. No hay
constancia de registros detallados de cada
comercio que realizaban los mercaderes. Lo
único que podían saber los templos u otros
expedidores era el valor de lo que consignaban.
Existe cierta controversia acerca de cuándo se
introdujo en este sistema sexagesimal este tipo de
interés comercial de 1⁄60º al mes (el equivalente
decimal del 20%). Piotr Steinkeller no encuentra
ningún tipo de interés específico atestiguado en
los registros del período dinástico temprano del
tercer milenio o de la ocupación acadia, ni
siquiera en el período de Ur III c. 2100 a.C. Llega
a la conclusión de que antes de esta época el
término máš "se seguía utilizando sólo en su
sentido literal" de cabrito o cabra joven, pagadero
como tasa por el uso de tierras de pastoreo o
alguna otra obligación del sector público, y no
por el interés monetario pagadero en plata. [121]
Sin embargo, Marc Van De Mieroop explica la
falta de registros de un tipo de interés específico
por el hecho de que los contratos de inversión
comercial se denominaban en plata y no estaban
documentados ni siquiera en el segundo milenio.
[122] Evidentemente, las tablillas de deudas se
destruían cuando se liquidaban dichos contratos
entre los mercaderes y sus consignadores o
inversores. [123] Considerar que el interés se
originaba con el pago en animales dejaría un
vacío en cuanto a cómo se organizaba el comercio
en forma de anticipos a los mercaderes viajeros.
Cualquier tipo de interés implica un tiempo de
duplicación. Un tiempo de duplicación
exponencial para un crédito con intereses es
diferente del crecimiento de los rebaños o de una
cuota de alquiler. Se han hecho cálculos de este
tipo, y no son exponenciales, sino que se reducen.
[124] El tipo de interés de "1 shekel por mina", de
1⁄60º cada mes, sugiere que el tipo era fácilmente
enchufable en el sistema calendárico sexagesimal
de pesos y medidas. Se fijó por la facilidad de
cálculo más que por reflejar las tasas de beneficio
o la productividad, y se mantuvo notablemente
estable siglo tras siglo.
Un fundamento similar del tipo de interés en el
sistema aritmético de pesos y medidas imperante
se encuentra en las regiones posteriores para su
sistema fraccionario local: 1⁄10ª en Egipto y
Grecia utilizando el sistema decimalizado, y 1⁄12ª
en Roma, utilizando un sistema duodecimal de
12 onzas por libra. Evidentemente, esta práctica
de fijar el tipo de interés habitual simplemente
por la facilidad de cálculo matemático fue llevada
por los comerciantes del Cercano Oriente a las
tierras mediterráneas después del siglo VIII a.C.
Otro motivo para creer que el tipo de interés
"original" se refería a los préstamos comerciales
de plata y no a los préstamos agrarios de cebada
lo sugiere el hecho de que la palabra "balance",
como en balance, significaba originalmente
"pesado", evidentemente asociado a los saldos de
plata que vencen, mientras que el grano se mide
en unidades de capacidad. [125]
Nulidad de las deudas comerciales de plata
cuando los accidentes impiden el pago
Lo que es notable desde el punto de vista
moderno es el reconocimiento temprano de que
las deudas que no podían ser pagadas, no debían
serlo. Un principio crediticio arcaico básico era
que las deudas que no podían pagarse por culpa
de la desgracia debían borrarse de los libros. El
artículo
103 de las leyes de Hammurabi establece que si
una caravana era robada o un barco se perdía en
el mar o era asaltado por piratas, la deuda no
tenía que pagarse a los inversores comerciales si
el comerciante prestaba juramento. [126] Esta
forma de seguro hacía que la inversión en
empresas comerciales fuera una actividad
empresarial normalmente rentable. Una
disposición similar se encuentra en el derecho
romano casi dos mil años después.
Según los contratos normales, si un inversor
daba dinero a un comerciante para una sociedad,
se dividían a partes iguales las ganancias o
pérdidas sufridas. La Ley de Hammurabi ¶ 101
obligaba a los comerciantes que no informaban
de un beneficio a devolver al inversor el doble del
dinero prestado, aparentemente bajo el supuesto
de que estaban siendo deshonestos al subestimar
su ganancia.
 Las actas reales de mīšarum anulaban las deudas
que gravaban la vida de subsistencia en la tierra,
deudas de cultivo que tenían tipos de interés
mucho más altos que los préstamos comerciales
denominados en plata. Las obligaciones
comerciales y las inversiones se mantuvieron
intactas gracias a estos actos. La restitución
periódica de las tierras a sus antiguos
propietarios tampoco se aplicaba a las casas
urbanas. Las ventas y las deudas vinculadas a
estas propiedades urbanas y a otros activos
comerciales se dejaron intactas, porque la
solvencia y los medios de subsistencia no estaban
amenazados.
Difusión de las finanzas y las empresas
comerciales de Oriente Próximo
En contra del prejuicio moderno que considera
al sector público como antitético a la empresa
comercial, las prácticas empresariales modernas,
los términos contables y contractuales, la
organización empresarial, los informes anuales y
las cuentas de resultados encuentran su génesis
en los palacios y templos de Sumer en el tercer
milenio antes de Cristo. Su comercio y
colonización extendieron la deuda con intereses
río arriba (noroeste) a lo largo del Éufrates hasta
Siria, Fenicia y Asia Menor, y hacia el este hasta
la meseta iraní y el valle del Indo. [127] En cada
región, los hogares privados adoptaron las
prácticas empresariales y crediticias del Cercano
Oriente.
Este libro se centra en las amnistías de deudas
no comerciales, es decir, las deudas personales de
los cultivadores, denominadas en grano u otros
cultivos o productos. Las deudas comerciales
eran diferentes, ya que reflejaban la lógica
inherente a la consignación del comercio de larga
distancia a los mercaderes ambulantes. Este
comercio "se basaba predominantemente en la
estructura familiar y en las relaciones entre los
miembros de la familia extensa", con hijos u otros
parientes que vivían en los puestos de comercio
exterior. [128] Estas familias coordinaban sus
tratos entre sí a través de sus propios gremios
profesionales. Se dejaba en manos de estos
comerciantes una gran variedad de acuerdos
contractuales, siempre que remuneraran a sus
expedidores según lo acordado.
Con el tiempo, sus prácticas se extendieron al
préstamo de dinero en general, incluidos los
préstamos agrícolas. Ya en tiempos de Ur III
(2112-2004 a.C.), el palacio cedió la gestión de sus
tierras, rebaños, alquerías y otros bienes a los
empresarios. Esta privatización se convirtió en
una de las principales características de la Edad
del Bronce Medio, como se explicará en capítulos
posteriores.
La privatización del crédito acabó
convirtiéndose en una fuerza que barrió los
controles y equilibrios que existían al principio
de Mesopotamia. Lo sorprendente es que los
sumerios innovaron la deuda con intereses sin
dejar que ésta polarizara la sociedad de forma
irreversible. Los gobernantes babilónicos
anularon repetidamente la deuda agraria y
revirtieron la servidumbre por deudas y la
pérdida de derechos sobre la tierra para evitar
que la usura privara a las familias de su libertad
y de los medios básicos de subsistencia. Pero en
el transcurso de la antigüedad, la usura agraria
condujo a una polarización económica extrema,
que culminó con una oligarquía acreedora que
ganó decisivamente en Roma y redujo a gran
parte de la población a la esclavitud y, en última
instancia, a la servidumbre. [129]
NOTAS Capítulo 06:
Smith 1976, vol. II: 310, cited in Kohl 1978: 463.
Schrakamp 2013: 445–465 provides the most
recent and balanced view of the relationship
between the palace and temples. See the
discussion in Chapter 9 below on Urukagina’s
“reforms.” The vast literature on the role played
by temples long viewed them more than the
palace as being the central economic actors. For
this “temple state” approach see Frankfort 1951;
Falkenstein 1954; Oppenheim 1957: 27–37 and
1972; Gelb 1965: 230-243, 1971: 137-154, and 1972:
1-21; Oates 1978: 457-485; Lipinsky, ed., 1979, esp.
Renger (pp. 249-256); Makkay 1983: 1-6; and
Lundquist, 1983: 205-219.
 See for instance Oppenheim 1949: 172-93. The
Parthenon provided this function in classical
Athens.
Lewis Mumford emphasized the role of cities as
“containers” in his contribution to the University
of Chicago’s colloquium on City Invincible (1960).
Temples were the first such containers and
storehouses. Falkenstein 1954: 794f. has pointed
to the “enormously large surpluses accumulated
in the [temple] storehouses.” [119] Garfinkle
2004: 391, 389.
Liverani 2005: 53f.
Steinkeller 1982: 140f.
See the “General Discussion” in Hudson and
Van De Mieroop 2002: 338–41. See also Van De
Mieroop 2005: 17–30.
Crawford 1973: 232 contrasts the dearth of
records for exports with the fact that the most
important imports are well documented,
including “all the basic raw materials for metal-
working, stone-working, wood-working, and a
thousand luxury goods such as precious stones,
oils, essences, ivory, slaves and exotic animals.”
[124] See Gelb 1967: 64–69.
Powell 1999: 15, “Balances and their parts are
treated in ten entries in the lexical series HAR-ra
= hubullu (MSL 6, 60f; Powell
1971: 238–242).”
The numbering is that of modern translators. All
references in this book to the laws of Hammurabi
and other Mesopotamian rulers are from Martha
T. Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia
Minor (2nd ed., Scholars Press, Atlanta, 1997).
Earlier translations cited this paragraph as §98.
Lamberg-Karlovsky 1996 discusses how
Mesopotamia fit into a world economic system
already in the 4th millennium BC. See also Kohl
1979: 55-85. For a general description of Sumerian
and subsequent Babylonian foreign trade see
Leemans 1950 and 1960. Lambert 1953: 37-69 and
105-120 shows that “textiles, grain, fish, beasts,
oils, fats, wood, copper, tin, lead and silver were
all regularly exported from Lagash in the third
millennium,” indicating an active re-export trade
from the eastern to the western periphery. But
mercantile contracts are lacking.
Michel 2013: 47f. describes the contractual
details of this trade as they had evolved by the
early 2nd millennium BC. See also Larsen 2015.
See Chapter 20.

07. La usura rural como palanca para privatizar

la tierra
Los intereses denominados en cebada están
atestiguados desde mediados del tercer milenio
antes de Cristo. [130] El término habitual para la
deuda en cebada era še.ur5.ra. El elemento še
significa cebada, en contraste con máš, utilizado
principalmente para los intereses de plata en los
préstamos comerciales. La palabra aparece ya en
el amar-gi limpio de Enmetena c. 2400 a.C. en
Lagash (descrito más adelante en el capítulo 9), y
en los registros del norte de Mesopotamia de Ebla
c. 2400-2350 a.C. Un especialista en los registros
de Ebla opina que el tipo de interés era
probablemente del 24%, pero el tipo de interés
típico en la época de la antigua Babilonia
(después del 2000 a.C.) era de un tercio del
principal. [131] Ese tipo parece haberse basado en
la práctica de arrendar la tierra a los aparceros
por un tercio de la cosecha, como si adelantar un
préstamo fuera como arrendar la tierra.
Las fórmulas básicas de las deudas se
estandarizaron mucho antes del año 2000 a.C. En
las tablillas de deuda se indicaba la suma
adeudada, la fecha de vencimiento y los nombres
de los testigos, junto con los sellos
correspondientes. Otras estipulaciones podían
incluir las garantías de personas que se
presentaban como fiadores, las prendas
implicadas y el tipo de interés.
Las deudas de los cultivos formaban parte de un
sistema diferente al de los anticipos comerciales.
El motivo por el que los mercaderes se
endeudaban, denominados en plata, era obtener
una ganancia, pagando sus préstamos de plata
con los posibles beneficios comerciales. Los
agricultores se endeudaban para hacer frente a
los costes de producción, normalmente
denominados en cebada. Se acumulaban las
cuotas por los animales de tiro, el agua y las
deudas de consumo, que se pagaban "en la era"
cuando se recogía la cosecha.
Los cultivadores también pedían préstamos por
necesidad y para asuntos familiares. Las deudas
con los recaudadores de impuestos u otros
acreedores solían devengar intereses sólo si las
cuotas o los anticipos no se pagaban a tiempo.
Pero el plazo era a menudo inferior a un año, y
los prestamistas solían aprovecharse de la
angustia del deudor y le cobraban el equivalente
a un tercio, la mitad o incluso más como tasa fija,
independientemente de lo corto que fuera el
plazo. [132]
Al igual que las deudas comerciales se
perdonaban si el barco del mercader naufragaba,
las deudas de cebada se perdonaban si la cosecha
fracasaba a causa de la sequía o las inundaciones.
[133] Sin embargo, la enfermedad personal, las
lesiones u otros desastres familiares no eximían a
los deudores. Viviendo al margen de la
subsistencia, su falta de pago de las cuotas o de
los préstamos les llevaba finalmente a la
esclavitud. En el segundo milenio a.C., la red de
deudas, que inicialmente había unido a las
economías arcaicas mediante relaciones de
reciprocidad, se había convertido en una palanca
para obtener mano de obra a través de la
servidumbre y, con el tiempo, para arrebatar los
derechos sobre la tierra asignados hasta entonces
por la comunidad o el clan.
La enajenación por parte de los deudores a los
acreedores se convirtió en el gran catalizador de
la aparición de la propiedad privada en el sentido
moderno del término: la tierra libremente
enajenable por su titular. Desde la antigüedad
clásica, una de las características principales de la
propiedad privada ha sido el derecho de su
titular a venderla o a disponer de ella de otro
modo, empezando por el derecho a pignorarla
como garantía de una deuda y, en su momento, a
ejecutarla a favor del acreedor. La libertad del
acreedor para ejecutar la hipoteca representaba
una pérdida de la libertad del deudor, al privarle
a él y a su familia de sus medios de subsistencia.
El efecto era socavar la autoridad del palacio. La
proliferación de la usura rural después del año
2000 a.C. provocó un aumento de la tensión
entre los gobernantes y los acreedores locales
sobre quién recibiría los servicios laborales y el
usufructo de las cosechas de los cultivadores
endeudados: los gobernantes o los acreedores
que reducían a los deudores a la esclavitud.
Los acreedores y los propietarios siempre han
tratado de liberarse de sus obligaciones fiscales y
sociales, mientras convertían a sus deudores en
clientes y dependientes. Esto es lo que hace que
la historia económica de la Edad de Bronce sea
tan relevante para el mundo actual. La deuda ha
seguido siendo la principal tensión fiscal y
económica durante los últimos cuatro mil años,
lo que ha provocado un conflicto de intereses
eterno y universal entre el objetivo implícito de
los gobiernos de preservar la resistencia social
para ayudar a la sociedad a sobrevivir y crecer, y
la riqueza privatizada de las familias que buscan
su propio interés, y reescriben las leyes para
proteger sus expropiaciones de tierras de ser
revertidas al tiempo que desplazan la carga fiscal
sobre ellos mismos.
Hoy, los defensores de esta oposición
descentralizada a la autoridad gubernamental se
presentan como defensores del "libre mercado".
Los acreedores, los terratenientes ausentes y los
privatizadores han utilizado su creciente riqueza
y poder para centralizar la autoridad legislativa
en sus propias manos y controlar la economía de
forma depredadora y extractiva.
Cómo la servidumbre por deudas interfirió en
las reclamaciones reales por el trabajo de corvée
Desde el Neolítico hasta la Edad del Bronce, las
comunidades asignaban la tenencia de la tierra a
los ciudadanos como parte de la reciprocidad de
las obligaciones de suministrar mano de obra
corvée y servir en el ejército. El concepto de
propiedad de la tierra estaba sujeto a la
responsabilidad ante la máxima autoridad de la
comunidad. La tierra pertenecía a sus poseedores
a cambio de trabajar en proyectos de
construcción pública y de someterse al servicio
militar. En Babilonia, la tierra ilku era tierra real
arrendada a cambio de servicios militares y
laborales. No podía enajenarse, ni tampoco otras
tierras reales asignadas a los combatientes. Las
obligaciones laborales de Corvée son la forma en
que las comunidades construyeron sus
infraestructuras y monumentos ceremoniales.
Como describe Christopher Eyre la tenencia de la
tierra en Egipto: "El responsable del impuesto era
el 'propietario' en lo que respecta al Estado". [134]
Los jefes de clan solían ser los intermediarios.
Ogden Goelet lo explica: "Históricamente, la
delegación de la responsabilidad fiscal en los
residentes locales más ricos ha sido normal en
Egipto, como titulares de las liturgias en el
período ptolemaico, o como jefes de aldea
(shaykh/umda) en períodos posteriores. Eran
responsables personalmente del flujo de ingresos
hacia los 'señores de la tierra'". [135]
La posesión de tierras definía la ciudadanía y el
derecho de voto. En la Atenas clásica, los
mayores terratenientes soportaban la obligación
de realizar gastos públicos especiales de leiturgoi.
La constitución romana ponderaba el derecho de
voto en función del tamaño de las tierras,
definiendo la "clase" en términos de la tierra
necesaria para equiparse y mantenerse en un
determinado rango militar. En toda Europa, en el
siglo XIX, el voto estaba restringido a los
terratenientes. Estos privilegios convirtieron la
tierra en la forma más básica y prestigiosa de
riqueza, y en el gran activo a expropiar
haciéndolo parte del mercado, como si fuera una
mercancía.
Durante muchos siglos, la mayoría de las tierras
de autoconsumo se transmitían de una
generación a otra dentro de los clanes. Cuando
las familias disminuían de tamaño, sus derechos
de cultivo podían transferirse a parientes más
lejanos, a la familia política o a los vecinos, pero
las sanciones estaban muy extendidas contra la
enajenación de esas tierras a personas ajenas a
ellas. Las pocas ventas de tierras documentadas
en Mesopotamia en la Edad del Bronce
Temprana fueron realizadas por agrupaciones
comunales o profesionales que vendían sus
tierras colectivas al palacio o a otras entidades
corporativas, no a individuos. [136] Pero, cada
vez más, en la época babilónica, después de c.
2000 a.C., los derechos a la tierra de subsistencia
se comprometieron con acreedores ajenos al clan.
La tendencia a las transferencias personales
irreversibles de tierras tardó siglos en
desarrollarse. Lo que inicialmente se pignoraba
era el usufructo de los cultivos, el "uso de los
frutos". Los vendedores o testadores
permanecían en la tierra mientras vivían, incluso
cuando renunciaban a sus derechos de cultivo.
Mientras vivía el jefe de familia endeudado, los
acreedores lo dejaban en su lugar pero se
quedaban con el usufructo de la cosecha, a
menudo a expensas de la parte real, normalmente
un tercio en Babilonia. Emile Szlechter no
encontró "ningún caso de apropiación de la tierra
por parte de una familia que conserva la posesión
y cuyo propietario puede disponer de ella en
vida". [137] Los derechos de tenencia de la tierra
podían ser rescatados por sus familiares o
devueltos a sus propietarios originales mediante
edictos reales que restablecían el statu quo ante. En
caso contrario, la pérdida de la tierra tenía el
efecto de privar a los ciudadanos de sus derechos.
Adopciones" ficticias para eludir las sanciones
contra la enajenación de tierras a personas ajenas
a la empresa
A lo largo de la historia, los acreedores han
estirado los límites legales para liberarse de las
tradiciones comunales. El resquicio que permitía
a los acreedores obtener tierras de autoconsumo
tenía que encajar en la tradición que la mantenía
dentro de la tenencia consuetudinaria, por la que
los derechos de uso de la tierra y las obligaciones
asociadas pasaban a los hijos. La oportunidad
más fácil de convertirse en intrusos se producía a
la muerte del deudor. Para preservar el espíritu
del derecho tradicional, los acreedores se hacían
adoptar como hijo número uno del deudor. [138]
Elizabeth Stone describe la estratagema por la
que los cultivadores babilónicos endeudados
adoptaban a su acreedor rico como hijo para
"recibir bienes por herencia, mientras que el
adoptante [el deudor necesitado] puede recibir
un pago por adopción. ... el texto puede describir
las raciones mensuales y anuales que debe
entregar el adoptado para mantener a su nuevo
padre hasta su muerte". O bien, el hijo adoptivo
pagaría las deudas de su padre adoptivo a
cambio de heredar los bienes. [139] El hijo
acreedor -que podía ser mayor que su deudor-
pasaba así, nominalmente, a formar parte de la
familia del deudor, a la vez que incorporaba las
tierras a su propia familia. La tabla de la deuda
enumera los testigos y establece las penas en caso
de incumplimiento del contrato.
Además de adoptar a sus acreedores como
herederos, los prestatarios podían arreglar que su
hijo se casara con una hija del
acreedor/comprador. El efecto era la
concentración de la tierra en manos de una
oligarquía emergente, rompiendo los latifundios
de los linajes patrilineales más pobres o en
retroceso.
Pedir prestado o caer en mora era, por tanto, el
primer paso para perder la tierra y, por tanto, el
sustento. En un contrato se encuentra un
cultivador llamado Ur-Lumma incapaz de
mantenerse a sí mismo, pero "las restricciones de
enajenación contemporáneas le impedían
convertir su propiedad en efectivo mediante la
venta". La única manera de vender sus tierras
para obtener dinero y seguridad en su vejez era
por la puerta trasera de la adopción. Adoptó al
acomodado Lu-Bau, hijo de un prominente
funcionario del templo, "como su heredero a
cambio de apoyo". El texto incluye un juramento
en el que Ur-Lumma y sus herederos renuncian a
cualquier reclamación sobre la nueva herencia de
Lu-Bau". Esa era la única manera en que el
acreedor Lu-Bau podía obtener buenas tierras de
cultivo. Pero el resultado fue que Lu-Bau murió
sin descendencia. Los hijos naturales de Ur-
Lumma insistieron en sus reclamaciones
tradicionales para heredar sus tierras, y "gracias
al accidente de la falta de hijos de Lu-Bau,
recuperaron el control." [141]
Las enrevesadas prácticas utilizadas por los
acreedores contribuyeron a hacer más enajenable
la propiedad, hasta el punto de que se
abandonaron estas argucias. [142] Incluso
cuando se mantenía un derecho nominal de
redención de la tierra, rara vez se ejercía en la
práctica. Una vez enajenadas, las familias en
apuros perdían efectivamente sus derechos de
cultivo y solían convertirse en arrendatarios de
sus propias tierras. Esto les llevó a la
dependencia y, a menudo, a la huida de sus
comunidades. La tierra que permitía a las
agrupaciones comunales suministrar su cuota de
servicios laborales se perdía, lo que obligaba a los
miembros restantes de la comunidad a
compensar estos deberes si no se quería que el
palacio saliera perdiendo cuando los nuevos
propietarios externos eludieran las obligaciones
consuetudinarias.
La cláusula contractual "vendido al precio total"
En la antigüedad apenas se compraban bienes
inmuebles a crédito, aunque a veces se debía un
pago final retrasado. En lugar de que los
especuladores pidieran dinero prestado para
comprar tierras y obtener una plusvalía, las
ventas de tierras no se consideraban válidas a
menos que se pagara "el precio completo". A
primera vista, esto podría parecer destinado a
evitar que los vendedores en apuros se
aprovecharan de ello. Sin embargo, la
transferencia de tierras "a precio completo"
significaba simplemente que se cumplían todas
las formalidades adecuadas y que los familiares
y vecinos afectados del vendedor que se
desprendía de su casa lo atestiguaban
debidamente. [143] Había que realizar los actos
ceremoniales adecuados, sobre todo avisar con la
debida antelación para evitar disputas
posteriores. En la época sumeria se celebraba una
comida formal con intercambio de regalos para
dar fe de la legitimidad de la transferencia de
tierras. Los documentos de venta anteriores se
entregaban a los adquirentes, de modo que los
intrusos no tuvieran base para hacer valer
reclamaciones o derechos de redención sobre la
propiedad. [144]
Desde Babilonia hasta Roma, los individuos
ricos trataron de convertir las ganancias que
habían obtenido mediante el préstamo de dinero
y el comercio en la propiedad de la tierra,
manteniendo su propiedad libre de cargas. El
mundo moderno ha cambiado la adquisición de
tierras por otra en la que los bienes inmuebles se
compran a crédito, que es como la propiedad de
la vivienda moderna se ha extendido a los nuevos
compradores. [145]
Proclamaciones reales para salvar a los
deudores rurales de la privación de derechos
A medida que la tierra de subsistencia se volvió
alienable, su tenencia se volvió más precaria para
los pequeños propietarios. El crédito se convirtió
en una palanca para privar a sus titulares
consuetudinarios de sus derechos de tenencia. En
Babilonia, los terratenientes absentistas se
volcaron en cultivos comerciales más intensivos
en mano de obra, como los dátiles, obligando a
los cultivadores a abandonar la tierra. La creación
de esta clase de deudores privados de derechos
amenazaba el autosostenimiento de la
comunidad, especialmente cuando los nuevos
apropiadores podían evitar el suministro de los
servicios de mano de obra tradicionales de la
corvée. Estas confiscaciones socavaban la fuerza
de las tropas del ejército, la mano de obra de la
corvée y el mantenimiento de los canales en los
que se basaba el poder del gobernante y, en
última instancia, la supervivencia social.
Esta dinámica hizo que los gobernantes tuvieran
interés en revertir los embargos de tierras. Las
coronaciones eran la ocasión tradicional para
declarar amnistías. También se cancelaban las
deudas en periodos de conflicto militar o de
grandes trastornos económicos. Estas
proclamaciones permitieron a Oriente Próximo
reducir y contrarrestar la polarización que
desgarró la antigüedad clásica. En contraste con
la válvula de seguridad del mundo moderno de
la quiebra personal en cada caso, los gobernantes
mesopotámicos vieron que los problemas de la
deuda eran de toda la economía. Las deudas
agrarias paradigmáticas se debían al palacio,
pero también a los acreedores locales
adquisitivos, cuyas demandas de pago los
gobernantes sin duda estaban contentos de
comprobar, ya que esto bloqueaba la aparición de
una autoridad económica rival.
Figura 8: Estandarte de Ur: Bando de guerra.

El endeudamiento agrario se hizo necesario

simplemente para satisfacer las necesidades
básicas a medida que los cultivadores eran
exprimidos. La pignoración de los derechos sobre
la tierra se convirtió en el catalizador para que
surgiera la propiedad privada en el sentido
moderno del término, libremente alienable por
su titular, y por tanto, "libre" para que los
acreedores la ejecutaran. Los acreedores no sólo
querían intereses en forma de cosechas como
usus fructus, sino la propiedad absoluta de la
tierra. Con este fin, intentaron que sus
reclamaciones financieras fueran inmunes a las
anulaciones reales y a las tradiciones de equidad
y libertad personal. La riqueza del templo y del
palacio dio paso a las fortunas familiares y a la
dependencia patrón-cliente, acreedor-deudor. La
propiedad de la tierra se concentró, convirtiendo
a los ciudadanos en deudores, arrendatarios y
clientes de los grandes propietarios.
Durante medio milenio, después de la caída del
imperio babilónico hacia 1600 a.C., un número
creciente de fugitivos por deudas se unió a
grupos de trabajadores estacionales o se convirtió
en bandas desarraigadas que servían como
mercenarios y forajidos. Una huida similar de
refugiados por deudas llevó al profeta Isaías (cap.
5.8) a denunciar a los propietarios absentistas que
reunían vastas propiedades "uniendo campo con
campo hasta que no quede espacio y vivas solo
en la tierra". Al ver que los acreedores se hacían
con el control de la política y de la ley, los autores
de la ley mosaica fundamentaron el Año Jubilar
en un pacto sagrado. Pero el hecho de que, en la
época romana, los fariseos de Hillel pudieran
establecer la exención prosbólica como parte de la
corriente rabínica principal mostraba el gran
problema que suponía la confiscación
irreversible de la tierra y la libertad personal en
favor de los acreedores.
La concentración de la propiedad de la tierra y
la polarización entre acreedores y deudores es
tradicionalmente una fórmula para la
contracción económica y la despoblación.
Notas Capítulo 07:
Steinkeller 1981.
Archi 2002: 95 and 104.
De Mieroop 1995: 357–64. Skaist 1994: 135 agrees
that the interest was added onto the loan, without
regard for the length of time involved. Skaist
bases his conclusion on the fact that many loan
contracts are not dated, which would have been
necessary in order to charge an annualized rate.
See the discussion of Hammurabi’s laws below,
Ch. 16.
Eyre 2004: 174.
 Goelet 2015. This chapter’s analysis of corvée
labor, taxation and property closely follows that
volume’s papers.
Diakonoff 1982: 7-100, and Gelb, Steinkeller and
Whiting 1989.
Szlechter 1958: 121–36.
I summarize how creditors gained possession of
much of the citizenry’s self-support land in
“Reconstructing the Origins of Interest-Bearing
Debt and the Logic of Clean Slates,” in Hudson
and Van De Mieroop, eds., 2002: 7–58, and also in
Hudson and Levine 1999. Fincke 2010 reviews
the literature and points out that direct land sales
also were developing by c. 1800 BC.
Stone 1987: 24.
Stone and Owen 1991: 2f. From such
arrangements arose the Babylonian proverb, “A
creditor has many relatives.” [141] Stone and
Owen 1991: 9f.
Plutarch describes how radical such
sidestepping of sons was in Sparta a thousand
years later. (Not mentioning wealthy creditors,
he used the melodramatic trope of a father
disinheriting his son for being “ungrateful.”) It
seems that toward the end of Sparta’s success in
the Peloponnesian War against Athens and its
allies (431–404 BC) or shortly thereafter, the “Law
of Epitadeus” permitted kleros subsistence lands
to be alienated in ways other than through
inheritance. It was not necessary for the seller-
debtor to go to the extreme of adopting his
creditor. He could bequeath his estate simply in
exchange for a money-gift, or for any other
reason. Plutarch's source, the third-century Stoic
Phylarchus, invents a personalized story in
typically Stoic fashion, masking the obvious
financial motivation. A father, spitefully wishing
to disinherit an ungrateful son, established a
fateful precedent that subsequently enabled
impoverished family heads to bequeath their
lands to creditors or other outside buyers. See
Fuks 1984.
The documentary record is discussed by
Wunsch 2002: 221–256.
[144]Ammisaduqa’s clean slate edict
proclaiming mîšarum c. 1648 BC required that
creditors who had obtained claims to the
cultivator’s labor, crops or land were to break
their sales or loan tablets and return the pledges
or forfeitures they had taken, free and clear of any
claims.
[145] Real estate mortgages represent about 70
percent of U.S. bank lending (and hence, debt),
and have become the means of acquiring homes,
not the first step toward losing them (at least until
the junk mortgage practices leading up to the
2008 crash). Mortgages account for more than
half the value of U.S. residential real estate for
most commercial investors and homebuyers. I
explain the modern financialized dynamics of
real estate and taxation in The Bubble and Beyond
(2012) and Killing the Host (2015).

Parte III: La Edad de Bronce inventa la usura,

pero contrarresta sus efectos adversos
 08. Guerra, deuda y amar-gi en Sumer, 2400
a.C.
Gran parte de nuestra comprensión de la
economía de Sumer a mediados del tercer
milenio proviene de las inscripciones reales y los
registros de los templos de Lagash, la ciudad-
estado mejor documentada hasta la conquista de
Sargón hacia el 2300 a.C. Situada en el Tigris,
cerca de lo que entonces era la desembocadura
del Golfo Pérsico, el territorio de Lagash tenía
unas 35 millas por cada lado, algo más de mil
millas cuadradas.
Al igual que otras ciudades del sur de
Mesopotamia, Lagash estaba centrada en los
templos de Inanna y Gatumdu. El distrito
sagrado de la ciudad, Girsu, albergaba el templo
de sus deidades patronas Ningirsu y Bau (a veces
leído como Baba). Cerca de allí se encontraba la
ciudad de Nigin, cuya diosa tutelar era Nanshe.
Miles de tablillas de arcilla de estos templos son
listas de raciones, ingresos en especie de los
funcionarios públicos y cuentas administrativas
relacionadas con la recepción y el desembolso de
grano, aceite y otros recursos. Otras tablillas
enumeran las tierras de los templos y sus
rendimientos. La mayoría de los registros reales
son breves dedicatorias de objetos donados a los
templos. A pesar de que estas instituciones eran
grandes productoras de exportaciones, en las que
el palacio desempeñaba un papel preponderante,
faltan registros relativos a las exportaciones y a
las relaciones crediticias con los mercaderes.
Casi todo lo que se sabe de la situación política
y social de Sumer proviene de los nombres de los
años reales y de las inscripciones que se han
excavado. Las inscripciones más largas tratan de
asuntos militares y de deudas. Estos registros
reflejan una dinámica tripartita entre los palacios
y las ciudades-templo, donde se concentraba el
excedente económico, y la ciudadanía en general.
La documentación sobre las primeras relaciones
de deuda en Sumeria proviene principalmente de
las inscripciones reales que cancelan las deudas
agrarias, empezando por el edicto de Enmetena
hacia el 2400 a.C.
 Como la mayoría de las inscripciones reales, la
proclamación amar-gi de Enmetena La
proclamación amar-gi de Enmetena tras su
victoria militar sobre Umma se inscribió en
ladrillos en la ciudad-templo de Girsu. La
narración del conflicto con Umma y su falta de
pago de la deuda de tributo se expuso
públicamente en conos y placas de arcilla cocida.
También se inscribieron de este modo los textos
de "reforma" de Urukagina hacia el 2350 a.C., en
los que se describía su política económica para
preparar una nueva guerra con Umma. Dos
siglos más tarde, hacia el 2150 a.C., el gobernante
Gudea inscribió cilindros decorativos de arcilla y
estatuas de piedra de sí mismo con narraciones
de cómo canceló las deudas en el festival que
celebraba su construcción del templo de Lagash
a la diosa Gatumdu. Estos tres edictos de Lagash
constituyen los principales ejemplos de este tipo
de proclamas.
El carácter ceremonial de estas inscripciones
asociadas a los rituales de los templos demuestra
que la proclamación de amnistías, la construcción
de templos y la excavación de canales eran actos
piadosos que se esperaban de los gobernantes
responsables de mantener la supervivencia
social. Por ello, estos edictos se proclamaban en
la fiesta de celebración del reinado de un nuevo
gobernante (edicto de Urukagina), de una
importante victoria militar (proclamación amar-
gi de Enmetena) o de la dedicación de un nuevo
templo (condonación de la deuda de Gudea). La
condonación fiscal del gobernante se aplicaba
principalmente a las tasas rurales, las rentas de
los cultivos y los impuestos que se debían a los
templos y al palacio.
Las rivalidades entre ciudades y estados y el
surgimiento de dinastías urbanas
La urbanización del sur de Mesopotamia
durante el medio milenio de la Dinastía
Temprana, entre el 2800 y el 2300 a.C., se ha
atribuido a que los cultivadores se reunían en
ciudades amuralladas, tanto para obtener acceso
al agua de la red de canales que excavaban los
centros urbanos como, cada vez más, para que las
poblaciones se refugiaran de la guerra que seguía
en gran medida a los conflictos por el agua, y de
los intentos extranjeros de robar las riquezas que
habían acumulado. Los recintos fortificados de
los templos protegían sus reservas de semillas y
alimentos, metales preciosos y otros tesoros de
los ataques de las tribus nómadas de pastores de
la periferia de Sumer: los amorreos de las tierras
de pastoreo del norte, al oeste del Éufrates, los
montañeses de Zagros, del noreste, y de Susa, en
la meseta iraní, al este.
El descenso de los niveles de agua a lo largo del
Éufrates exigió la excavación de más canales, lo
que culminó en la ampliación de redes lejanas
para facilitar el transporte en barcazas. "Los
pequeños asentamientos en el campo... casi
dejaron de existir... Los asentamientos sólo
podían sobrevivir de forma permanente si se
encontraban en un curso de agua que
proporcionara agua durante todo el año". [146] El
éxodo rural del campo ayudó a las ciudades a
formar su ejército y su mano de obra. Obtenían el
metal para fabricar sus herramientas y armas
principalmente mediante la exportación de los
textiles producidos en los talleres de artesanía de
los templos y palacios, y de los cereales.
A mediados del tercer milenio "casi cuatro
quintas partes de la población de la llanura
aluvial central estaban aparentemente apiñadas
en grandes núcleos urbanos", encabezados por
Uruk, Ur y Lagash en el sur, y Kish en el norte.
[147] Esa fue la concentración urbana más densa
de la historia de Mesopotamia. Uruk era tan
grande que se dice que su dominio sobre Sumer
duró casi mil años, entre el 3500 y el 2500 a.C.
Nippur era un centro ceremonial y religioso
para las diversas ciudades-estado contiguas del
sur, y su ciudad-dios Enlil encabezaba el panteón
sumerio en general. Las inscripciones reales
indican que las deidades locales recibían su
autoridad de Enlil. Pero en la esfera política y
militar, las alianzas cambiantes impidieron que
una ciudad-estado importante fuera dominante
durante mucho tiempo. Antes de las invasiones
amoritas, el principal problema era el conflicto
entre los usuarios del agua aguas arriba y aguas
abajo. El riego era la clave de la fertilidad del
suelo de Sumer y, por tanto, de su capacidad para
mantener a la población. En este tipo de
conflictos "la ventaja acumulada recae en los que
están más arriba", al norte, primero Kish, más
tarde Akkad y finalmente Babilonia. [148] Kish
también estaba situada de forma favorable en la
ruta terrestre hacia el este, hacia Irán, y hacia el
oeste, hacia Asia Menor, lo que la convertía en un
importante centro comercial.
Los primeros constructores documentados de
los imperios militares del tercer milenio parecen
haber comenzado su carrera como
administradores de templos. En el siglo XXVII
a.C., el primer constructor de la dinastía de Uruk,
Meskiaggasher, comenzó como un en (líder
sagrado o de guerra, también llamado ensí o
lugal respectivamente), ya que fue llamado hijo
del dios solar patrón de Uruk, Utu (= Anu), y
gobernó desde el distrito sagrado de Uruk,
Eanna. Se dice que extendió su reino "entrando
en el mar y subiendo a las montañas". A su hijo
Enmerkar se le atribuye la construcción de la
ciudad de Uruk propiamente dicha, integrando
sus distritos sagrados y seculares.
En Lagash, Urnanshe fundó una dinastía que
gobernó entre 2500 y 2350. (Las fechas de este
periodo son obviamente aproximadas, pero son
ampliamente aceptadas por consenso). Su
nombre sugiere que puede haber sido
patrocinado por Nanshe, la diosa patrona de la
justicia de la ciudad. Probablemente era un
funcionario del templo, como otros énsis e
incluso lugals contemporáneos. Tras la caída de
su dinastía en el 2365 a.C., sus tres primeros
sucesores -Enentarzi, Lugalanda y Urukagina-
fueron seleccionados por los administradores del
templo de Girsu. Dos siglos más tarde, cuando
Lagash resurgió como entidad independiente
tras la dinastía acadia de Sargón, su gobernante
más famoso, Gudea, centró su empresa en la
reconstrucción de los templos de la ciudad.
[149]
Reflejando la tradición de los primeros
gobernantes sumerios como funcionarios de los
templos, los reyes babilónicos se representaban a
sí mismos como administradores ante todo,
constructores de templos y posteriormente
proclamadores de justicia. Elizabeth van Buren
descubrió que la iconografía característica de la
realeza era la de Ur-Nammu o Hammurabi frente
a Shamash o un dios solar análogo, sosteniendo
los símbolos de la autoridad real -la vara (de
medir) y el "anillo" que representaba la cuerda de
agrimensura enrollada que se utilizaba para
trazar los recintos de los templos- literalmente
gobernando. [150] Por extensión, los gobernantes
regulaban los precios y las condiciones de crédito
en sus leyes y proclamas públicas.
Figura 9: Mapa de los canales y sistemas de riego al
oeste del Éufrates, babilónico antiguo.
 Entre los gobernantes de la Edad de Bronce, sólo
los faraones se representan en postura militar,
recibiendo tributos o sujetando a los extranjeros
capturados por el pelo, a punto de golpearlos con
una maza. En el río Mari, hacia 1750, Zimrilim
mandó pintar un mural para su palacio que
reflejara su destreza militar, pero la única fuente
visual fue la iconografía egipcia, uno de los pocos
casos en que se adoptó fuera de Egipto. "Incluso
en los grandes días imperiales del segundo
milenio, los reyes elamitas, fuertemente
influenciados por la adyacente Babilonia,
parecen haber enfatizado el aspecto no militar de
la realeza en sus representaciones artísticas".
Las guerras del agua de Lagash con Umma, y las
consiguientes deudas de tributos
Hacia el 2500 a.C. la guerra del agua entre
Lagash y Umma se había vuelto crónica. Un
gobernante vecino, Mesalim (probablemente de
Kish, en el norte), fue invitado a mediar en el
conflicto. Lo resolvió a favor de Lagash, y se
erigió una estela de piedra para marcar el límite
de la zona de Gu'edena ("territorio regado"). Sin
embargo, Umma entró en guerra dos veces con
Lagash por esta tierra, ganándola finalmente en
una amarga guerra de cuatro años bajo el mando
de Lugalzagesi (2349-2345), cuya victoria
contribuyó a preparar el camino para que Sargón
de Acad conquistara el sur de Mesopotamia.
Figura 10 (abajo): Placa votiva de Ur-Nanshe, ensí
de Lagash. Louvre, París.
 Figura 11 (abajo): La dinastía Ur-Nanshe de Lagash
y sus sucesores. [151]
 La construcción del imperio de Lagash comenzó
hacia el año 2500, cuando Ur-Nanshe (2494-2465)
fundó una dinastía tras el saqueo de su ciudad,
probablemente por los elamitas. Parece que no
procedía de la familia gobernante, sino que
contaba con el apoyo del templo de Nanshe.
Reconstruyó las murallas de Lagash y las de
Girsu, que bordeaban la zona de amortiguación
con Umma. Los relieves de piedra de Girsu le
muestran llevando una cesta de trabajo -parte de
un ritual en el que los gobernantes sumerios
tomaban la iniciativa en la construcción de
templos- y bebiendo en la ceremonia pública,
quizá una celebración de Año Nuevo en la que
probablemente se dedicó el nuevo templo de
Ningirsu. Es posible que haya introducido el
culto a Nanshe, una diosa hermana de Bau e hija
del dios del cielo Anu. Algunas de sus
inscripciones afirman que "hizo que los barcos de
Dilmun transportaran madera como tributo
desde tierras extranjeras" a Lagash.
Se conocen pocos detalles sobre el reinado del
hijo de Urnanshe, Akurgal (2465-2455), que
construyó el templo de Antasurra en la Guedena.
Le sucedió el nieto de Urnanshe, Eanatum
(24542425), un príncipe guerrero que llegó a
dominar el sur de Mesopotamia. El líder de
Umma, Gish, aprovechó esta distracción para
invadir la Guedena y destruir la estela de
Mesalim. Eannatum derrotó rápidamente a las
fuerzas de Umma, pero la paz que dictó hacia
2440 fue tan unilateral que sembró la semilla de
nuevos antagonismos.
Figura 12 (abajo): Estela de los buitres, detalle.

En concreto, Lagash permitió a Umma cultivar

la Gu'edena con la condición de que pagara un
tributo de cebada al templo de Ningirsu, al
parecer 3.600 gur anuales. Los detalles se
inscribieron en la Estela de los Buitres, que
Eanatum erigió en el lugar donde la estela de
Mesalim había delimitado la frontera. (El
monumento de piedra caliza representa a los
buitres devorando los cadáveres de los soldados
de Umma que Eanatum había matado). Esta
obligación representa la primera deuda pública
de la que se tiene constancia, y parece que estaba
sujeta a intereses compuestos. La inscripción es
también la primera narración histórica en
cuneiforme. Sin embargo, no explica quiénes
debían producir y pagar la renta del grano
estipulada, presumiblemente los cultivadores de
Umma que entregaban su cosecha al palacio.
El impago del tributo era normal en este
periodo. Se dice que Ebla, río arriba, nunca pagó
el tributo que se le asignó después de perder
contra Mari. Los vencedores solían amenazar con
una nueva guerra para exigir el pago, y eso es
precisamente lo que ocurrió cuando los atrasos
de Umma aumentaron. Los administradores de
Lagash calcularon que la obligación anual de
Umma de 3.600 gur se había multiplicado hasta
la notable suma de 144.000 gur. Jerrold Cooper
considera que la mayor parte de esta suma debió
de representar un interés compuesto, ya que "un
gur compuesto anualmente al 33 1⁄3 o al 50 por
ciento común para los préstamos de grano y el
alquiler podría crecer hasta 8.640.000 gur
(44.789.760.000 hl.) en 40-55 años, lo que podría
encajar muy bien en la cronología de estos
acontecimientos." [152] La estela (xvi: 18-24)
afirma que el líder de Umma "juró a Eanatum:
'Por la vida del dios Enlil... puedo explotar el
campo del dios Ningirsu como un préstamo (con
intereses)'".
Figura 13 (abajo): Estela de los buitres, detalle.

Tras derrotar a Umma, Eanatum se dirigió al

oeste para derrotar a Uruk y Ur, y reclamó el
título de rey de Kish. Estableció la amistad con
Uruk, independizándola de Ur, y dirigió una
expedición para expulsar a los elamitas del sur de
Mesopotamia, junto con sus aliados, como Mari,
río arriba a lo largo del Éufrates. Uruk se puso a
la cabeza para derrotar a Kish, aunque siguió
siendo aliada de Lagash. El hijo de Eanatum,
Enanatum, disfrutó de un gobierno pacífico
durante varias décadas.
El cambio de las condiciones ecológicas agravó
la situación. El desplazamiento del Éufrates
benefició a Umma, permitiéndole crecer más
rápidamente. Umma cortó el flujo de agua hacia
el sur del Gu'edena, detuvo el alquiler de sus
cosechas a Lagash y destruyó la estela inscrita
con los tratados de Eanatum, así como las cuatro
capillas que había erigido para consagrar la
frontera. Reclamando el distrito de Antasura
como nueva frontera, el énsi Urluma de Umma
atacó Lagash, ayudado por soldados de Mari en
el norte.
El ejército de Lagash estaba dirigido por el
sobrino de Eanatum, Enmetena, último
gobernante de la dinastía Urnanshe (2404-2375).
Uno de sus contingentes derrotó a unos sesenta
de los mejores combatientes de Umma en un
canal local. La pérdida de Umma no fue tan grave
como la de la generación anterior, pero cayó bajo
el dominio de su propio vecino del norte,
Zabalam, cuyo gobernante Il se proclamó énsi de
Umma, legitimando su posición al casar a su hijo
con la hija de Urluma.
Viendo que la guerra había debilitado al ejército
de Lagash y al de Umma, Il reanudó el conflicto
cortando el agua de riego de Lagash desde el
Gu'edena y dejó de pagar la renta de grano
estipulada. Una vez más, el asunto se sometió al
arbitraje de un gobernante del norte, y una vez
más se concedieron a Lagash los derechos sobre
el territorio de amortiguación. Pero el tributo de
grano terminó y se abandonó el tema de los
atrasos. A partir de entonces, Lagash tuvo que
aportar su propia mano de obra para cultivar la
Guedena y mantener los canales para satisfacer
sus necesidades de riego.
 Para evitar futuros combates, Enmetena firmó
un tratado de hermandad con Uruk. El resto de
sus 30 años de gobierno los pasó en relativa paz,
construyendo templos y santuarios, así como
fortificaciones. Su proyecto más ambicioso fue
evitar futuras luchas por el agua en el Gu'edena
cavando un nuevo canal que fluyera hacia el este
hasta el Tigris.

La proclamación de Enmetena de amar-gi,

libertad económica de la deuda
A principios de su reinado, Enmetena promulgó
la primera cancelación de deuda sumeria de la
que se tiene constancia, hacia el año 2400. Sin
duda hubo proclamas amar-gi anteriores. [153]
Instituyó la "libertad" para los "hijos e hijas" de
Lagash y algunas de sus dependencias. "Anuló
las obligaciones para Lagash. Devolvió el hijo a la
madre y la madre al hijo. Canceló las obligaciones
relativas a los préstamos de grano con intereses".
[154] El término que Enmetena utilizaba para
"obligaciones", še-ur5-ra, incluía sin duda el
principal, en aquella época principalmente las
rentas de las cosechas y las tasas que se debían a
los recaudadores públicos, pero no los créditos
comerciales.
En 1971, los arqueólogos desenterraron las
tablillas que registraban este edicto de los
cimientos del templo en el que habían sido
enterradas. La escasa redacción del edicto, al
igual que la de otras proclamaciones posteriores,
ha creado cierta controversia sobre el significado
de amar-gi. Se compone de ama, "madre", y del
verbo gi, "volver", que connota un sentido de
"retorno a la madre [condición]", una liberación
del estado de endeudamiento. El término
connota, por lo tanto, la libertad de la esclavitud
de la deuda. [155]
Figura 14 (abajo): Texto de la proclama amar-gi de
Enmetena (dibujo de la tablilla).
 Se habían acumulado atrasos por pagos
atrasados y protoimpuestos contra muchos
ciudadanos, sin duda agravados por la larga serie
de guerras. El primer traductor del texto, Maurice
Lambert, interpreta la situación de la siguiente
manera: "Al vencer al enemigo extranjero,
Enmetena concede a los más pobres de su ciudad
una condonación de sus deudas. Algunas
familias pobres han tenido que vender a sus
hijos...; otras han tenido que vender a la madre.
Por eso, tras su victoria en el sur, Enmetena
"devuelve el hijo a su madre, y devuelve la madre
a sus hijos". También (o mejor dicho, así) anula
los intereses debidos". [156]
Frayne señala que el texto de Enmetena
entonces "canceló las obligaciones de los
ciudadanos de Uruk, Larsa y Patibira", una
acción que "normalmente seguiría a la 'liberación'
de una ciudad por parte de un gobernante", lo
que sugiere que Enmetena las controlaba. [157] El
edicto amar-gi de Enmetena parece haber
"ganado la paz" al reconocer que sería inútil pedir
a las poblaciones que hicieran la guerra en
condiciones que les obligaran a endeudarse o
amenazaran con la venta de sus viudas o hijos
como esclavos de guerra o siervos por deudas.
[158]
Figura 15 (abajo): Enannatum.
 Hasta la antigüedad clásica no se permitió que
las luchas empobrecieran a las poblaciones a su
paso. Las guerras libradas por el ejército
campesino de Roma eran famosas por dejar a sus
soldados y a sus familias endeudados, perdiendo
sus tierras a manos de los acreedores. Algunos
fueron reasentados como coloni en las tierras de
los territorios derrotados, desplazando a los
cultivadores extranjeros en un proceso de
dominó descendente.
Pero el gobierno de Enmetena parece haber sido
de creciente prosperidad para Lagash. En la
vanguardia de su industria estaban sus talleres
de tejido, que exportaban textiles a Umma, Uruk,
Adab y Nippur. Las familias del sector comunal
vendían lana y grano a los templos, e incluso una
década después del gobierno de Enmetena, "Los
textos de "reforma" de Urukagina presuponen la
posesión, incluso entre la gente pobre, de casas,
jardines, animales de granja y ovejas." [159] Pero
el personal de palacio y de los templos trató de
apropiarse cada vez más de los frutos de esta
prosperidad.
NOTAS Capítulo 08:
Nissen 1988: 129f.
Adams 1981: 244 and 138. See the urbanization
chart in Chapter 17 below. However, “cities”
were largely aggregations of villages.
Adams 1981: 134, 234. The Sumerian King List
refers to Kish’s first ruler, Etana, as the
“shepherd” who “stabilized the lands” in the
period prior to 2700 when there is little sign of
internecine warfare. Even after the city lost its
preeminence to Uruk and Ur, Sumerian rulers
called themselves “King of Kish” to connote
suzerainty over the southern region.
For background see Schrakamp 2013.
Van Buren 1949: 434-450.
Source: Oates 1979: 199. These dates are
intended more to indicate the relative lengths of
each ruler’s reign than to be an absolute
chronology. However, they attribute
suspiciously long reigns to early rulers. The dates
from Enentarzi onward are internally firm, but
Urnanshe may have begun has rule as late as 2450
BC. This would require his dates and those of his
successors to be shortened somewhat. See also
Bauer, Englund and Krebernik, eds., 1998.
Cooper 1983: 56. See Frayne 2008: E1.9.3.1 and
E1.9.5.1 ii 19–26. Also Lambert 1952: 52-77 and
198-216, esp. 203f., and Kramer 1963: 55ff. Frayne
2008, Ur-Nanshe E1.9.1, nos. 3 and 6. See also nos.
6A, 17, 2, 23 and 25). An earlier set of translations
was edited by Cooper in 1986 (hereafter
abbreviated as SARI, La 1.3 and 1.5), but unless
otherwise noted I rely on this for most
inscriptions from the Early Dynastic period.
Lemche 1979: 16.
Frayne, 1998, E1.9.5.4. iii 10 v 8. Confirmed by
Lambert 1972: 2. Chapter 18 below discusses
amar-gi and its related terms andurārum and
mīšarum.
Discussing Ilushuma’s andurarum, re “cleaning
the copper or tablets,” Diakonoff 1969 states: “It
is a translation of Sumerian ama.r.qi, ‘returning
to mother,’ i.e., ‘to the original situation.’ It does
not mean liberation from some supreme
authority, but cancelling of debts, duties and the
like. Also ‘cleaning’ is a terminus technicus for
‘release of payments.’”
Lambert 1972: 13. Rosengarten 1959: 134, comes
up with a feminist reading, construing the term
ama.gi as meaning to “mother” the people, as
when Urukagina states: “Ningirsu had enjoined
him to protect his people, to care for them as a
mother.” This misses the cosmological essence of
restoring the status quo ante, as a cyclical return.
 Frayne 2008, citing E1.9.5.4 v 4–8.
Postgate 1992: 195, makes a speculative
suggestion: “Perhaps the most striking feature of
the edict is that persons freed and sent home by
the ruler of Lagash come from neighboring city-
states,” formerly in bondage to Lagash creditors,
not to those of their own cities. Frayne 2008: 229
notes that a similar amargi proclamation on a
brick excavated in Girsu “apparently deals with
events accompanying or preceding the ruler’s
inauguration; thus, in all likelihood, the
inscription dates to a period very early in the
reign, just as became the case with new
Babylonian rulers taking the throne.” That makes
this brick (E.1.9.5.26 col. v 2–7) the earliest written
example of amargi.
Lambert 1966: 34ff. See also Falkenstein 1974:
802.

09. Urukagina proclama el amar-gi, 2350 a.C.

 El hijo de Enmetena, Enanatum II, gobernó sólo
brevemente como cabeza de cartel, ya que la
dinastía Urnanshe llegó a su fin alrededor del
2365 a.C. La jerarquía de Ningirsu patrocinó a su
administrador del templo (sanga), Enentarzi,
para que se convirtiera en énsi (2364-2359),
relegando al hijo de Enanatum, Lummatur, a una
posición secundaria en el templo. [160] Al hijo de
Enentarzi, Lugalanda (2358-2352), le siguió
Urukagina (2351-2327), cuya familia parece haber
sido funcionarios del templo de Bau. Su "texto de
reforma" afirma simplemente que fue elegido
entre la multitud y nombrado énsi sin que
Lugalanda hubiera muerto o sufrido una derrota
militar. [161]
Este episodio ha dado lugar a muchas
especulaciones sobre el papel relativo de ens,
énsis y sangas en el gobierno sumerio en general.
El gobernante de Uruk se llamaba en, reflejando
su papel en el templo de Inanna. En la vecina de
Lagash, Umma, el título del gobernante era
sanga, evidentemente también el principal
administrador del templo. En la lectura de
Nicolas Postgate, el título de énsi de Urukagina
refleja el creciente dominio de los gobernantes de
palacio sobre los templos, "no asociado con el
templo como tal, sino con la ciudad-estado de la
que el templo principal es el núcleo ideológico".
Se es 'énsi de Lagash' o 'de Adab', no de una
deidad o de un templo". [162]
No parece que haya habido un golpe de estado.
Como énsi, Urukagina estaba a cargo de la
economía, en gran parte a través de sus templos,
pero evidentemente estalló un conflicto entre
Lugalanda y el sanga, responsable de la gestión
de las tierras del templo y las funciones
económicas relacionadas. Lugalanda continuó
viviendo en Lagash durante varios años, y su
esposa Baranamtara disfrutó de una posición
eminente. Maurice Lambert sugiere que
Lugalanda pudo haber sido considerado
demasiado leal a Uruk, cuyo trono acababa de ser
reclamado por Lugalzagesi, énsi de Umma y que
pronto se convertiría en el enemigo mortal de
Lagash. [164] En cualquier caso, Urukagina se
convirtió en lugal cuatro meses después de haber
sido nombrado énsi.
En el ámbito interno, la apropiación de las
propiedades del templo por parte del palacio y
las prácticas extorsivas de su burocracia habían
llevado a la población a clamar por reformas. Eso
puede explicar el nombre de Urukagina, que
Dietz Edzard traduce como "El Estado de las
leyes legítimas", en el sentido de "El legislador
legítimo". Otras versiones incluyen "El que hace
leyes justas en la ciudad". [165]
Los funcionarios del templo de Ningirsu
designaron a los gobernantes, pero el palacio
absorbió entonces las fincas y los rebaños de
Ningirsu. Las esposas de sus énsis Enentarzi y
Lugalanda estaban a cargo del templo de Ba'u,
mientras que los administradores que
representaban a sus hijos estaban nominalmente
a cargo del templo de Shulshagana. Otros
parientes de la familia real se hicieron cargo de
las tierras públicas. Parece que Lugalanda y su
administrador nubanda Eniggal exprimieron un
excedente económico de la mano de obra del
templo reduciendo los niveles de racionamiento,
y obligaron a los miembros de cada profesión a
pagar al palacio una parte de lo que cobraban por
los servicios básicos a la población en general.
Esto llevó a la burocracia del templo y a las
profesiones a aumentar bruscamente sus
honorarios y las ofrendas requeridas para
realizar matrimonios, divorcios y entierros,
mediciones, esquilas y otras funciones. [166] "Las
rentas de los derechos de cultivo y pesca, los
diezmos de los pastores y jardineros se
calculaban con precisión según su valor." [167]
Los beneficiarios eran los administradores, sus
esposas, los inspectores, los veedores, los
comerciantes, los maestros de caballos, los
pastores e incluso los cantores vinculados a la
corte real.

Dominio palaciego de los templos

"El palacio fue siempre un centro de religión",
resume Walther Sallaberger. "El rey actuaba por
su tierra y su pueblo ante los dioses". [168]
Aunque basaban su legitimidad en la
santificación de su gobierno por parte del templo,
los gobernantes de palacio controlaban la
propiedad y la producción del templo, el
comercio a larga distancia y, por tanto, el flujo de
plata y materiales estratégicos, así como los
bienes de lujo, como los perfumes. [169] Las
ventas, los créditos y otras transacciones dentro
de esta esfera palaciega de la economía se
basaban en la plata. En Girsu, el templo de Ba'u
"no controlaba activamente los tesoros
políticamente importantes." [170] En la vecina
Umma, numerosas ramas de la economía
convertían anualmente sus bienes primarios "en
pequeñas sumas de plata, que eran recogidas por
la provincia y luego entregadas al Estado en
forma de donaciones para un festival religioso."
El palacio movilizaba la plata para invertir en el
comercio exterior y encomendar a los mercaderes
la obtención de más plata, materias primas y la
provisión de lujos, según Sallaberger. "Los
mercaderes eran esenciales para la distribución
de estos bienes a grandes distancias", realizando
sus negocios en base a préstamos y pagos de
plata. La compra de textiles de prestigio, otras
artesanías y los excedentes de las cosechas era la
principal forma en que el palacio gastaba la plata
en la economía en general.
Los gobernantes legitimaban su estatus y
riqueza donando plata y otros objetos de
prestigio a los templos, que servían de almacén y
tesorería de la ciudad. En los primeros siglos del
desarrollo sumerio, cuando la mayoría de las
familias sobrevivían en el límite de la
subsistencia, la ciudadtemplo proporcionaba
servicios básicos de bienestar y ayuda mutua.
Funcionaba en gran medida sobre la base de la
producción de cebada y cultivos para mantener a
sus dependientes y talleres, gestionando los
campos y huertos, la pesca y el pastoreo. El
palacio debía construir, reparar y dotar a los
templos, y no extraer ingresos de ellos. Sin
embargo, la excavación de tablillas procedentes
principalmente de la zona del templo de Bau
llevó a los primeros asiriólogos a suponer que la
ciudad-estado de Lagash (y otras ciudades
sumerias) e incluso su palacio estaban
dominados por sus templos. En esa lectura, la
elevación de Urukagina a gobernante parecería
ser una afirmación del templo en nombre de la
ciudadanía contra el palacio excesivamente
adquisitivo.
En la época de Urukagina, el palacio estaba
drenando los ingresos del templo para sí mismo.
Esto se acentuaría aún más bajo Sargón y los
señores posteriores, pero por el momento se
resistió como algo injusto. La elevación de
Urukagina y la inauguración de su gobierno con
un texto de "reforma" ha inspirado un largo
debate sobre si los templos habían perdido el
control frente al palacio y buscaban recuperar la
autoridad, o si los templos habían tenido el
control todo el tiempo. Kazuya Maekawa, por
ejemplo, ha sugerido que la proclamación
inaugural de Urukagina pretendía completar el
proceso de santificación de la autoridad real
actuando en nombre del pueblo oprimido que
había quedado en deuda con el templo y la
burocracia de palacio. [172]
 Texto de reforma de Urukagina, c. 2350 a.C.
Uno de los primeros actos de Urukagina fue
componer un largo texto, conmemorado en su
inscripción inaugural del "segundo año", en el
que se detallan los agarres que habían
proliferado bajo el gobierno de Lugalanda.
Existen copias en varias variantes, que se
expusieron públicamente en conos de arcilla y en
una placa ovalada. Desde que los arqueólogos
franceses descubrieron la primera de estas
inscripciones en 1897, su lenguaje ha enfrentado
a los traductores con problemas de
interpretación. Muchos términos son
abreviaturas idiomáticas de procedimientos
cuyos detalles deben deducirse de su contexto.
Lo que sí está claro es que se eliminaban las
cargas mediante la reducción de los cargos de los
funcionarios de palacio y la cancelación de las
deudas agrarias que se habían acumulado.
El texto comienza describiendo cómo los
funcionarios de palacio se apropiaban de los
bueyes y asnos del templo, del grano y de los
frutos, además de requisar la mano de obra.
Urukagina "restauró la costumbre de antaño"
para que los bienes del templo y los de la
ciudadanía en general dejaran de ser objeto de
tales apropiaciones. Las propiedades reales
fueron entregadas a los administradores del
templo de Ningirsu, y el palacio de la reina y sus
campos fueron reasignados al templo de Ba'u,
aunque permaneció bajo la dirección de la esposa
de Urukagina, Shasha, y fue administrado por el
nubanda Eniggal, como había sucedido bajo
Enentarzi y Lugalanda. Las casas y los campos de
los hijos reales fueron devueltos a los templos de
Shulshagana e Igalim. [173]
Los funcionarios habían invadido los huertos
familiares para llevarse por la fuerza las cosechas
y el ganado en concepto de pagos adeudados por
sus servicios, o tal vez por préstamos, e incluso
invadían a voluntad las casas de los
administradores de los templos y de los
ciudadanos individuales. "Si un hombre pobre
tenía un préstamo que devengaba intereses por
su pecera, (su acreedor) podía quitarle los peces
(simplemente) pronunciando una (simple) queja
de "Oh dios del Sol"". No hay ninguna indicación
de que los prestamistas estuvieran implicados
además de los funcionarios del templo o del
palacio, o de que estos últimos tuvieran que
obtener una orden judicial, y mucho menos
colocar el bien en una perrera pública para que el
asunto se resolviera de forma justa. La reforma de
Urukagina dictaminó que estos acreedores-
demandantes "no pueden quitarle el pescado" ni
comprarlo sin el acuerdo y el permiso del
propietario. [174]
Los administradores ya no saquean los huertos
de los pobres. Cuando a un shub-lugal le nace un
buen asno y su capataz le dice: "Quiero
comprártelo"; tanto si le deja comprarlo y le dice:
"¡Págame el precio que quiero!" como si no le deja
comprarlo, el capataz no debe golpearle con ira.
[175]
A eso parece referirse Urukagina cuando afirma
que antes de sus reformas los funcionarios "se
apoderaban", "embargaban" o "tenían a su cargo
para su propio beneficio" barcos, ovejas,
pesquerías y otros bienes profesionales. Su
reforma también rescató a los ciudadanos de la
venta de sus casas a funcionarios avaros. En
adelante, los propietarios podían fijar su propio
precio, y si el posible comprador no lo satisfacía,
no se podía forzar la venta mediante la
intimidación.
Tal vez sea demasiado creer que "la burocracia
cesó sus operaciones", como lee Cooper en estos
pasajes, o que en adelante no habría más
recolectores de maškim en toda la tierra. [176]
Pero es evidente que Urukagina cambió su
modus operandi para que ya no fueran tan
depredadores.
Figura 16 (abajo): Cono de arcilla del texto de
reforma de Urukagina. Louvre, París.
 Las tasas por matrimonios y divorcios se habían
vuelto onerosas. Bajo Lugalanda y quizás
Enentarzi, los sacerdotes habían cobrado un siclo
de plata por oficiar, además de los cinco siclos
que iban a palacio. Para ponerlos de nuevo al
alcance del pueblo, Urukagina decretó que estas
ceremonias se realizaran gratuitamente. Las
tarifas de los entierros se redujeron de siete jarras
de cerveza y 420 panes a sólo tres jarras y 80
panes "para proporcionar la comida esencial a los
cantantes y servidores del culto." [177]
Las raciones de los talleres se habían reducido,
obligando a los artesanos, aprendices y
trabajadores ciegos (¿esclavos?) a mendigar
comida. Urukagina garantizó que se
proporcionarían cantidades específicas de pan,
cerveza y otros alimentos a los miembros de los
gremios artesanales de Girsu y Lagash, a los
ciegos y a otros trabajadores. También aumentó
en casi dos tercios el número de personas con
derecho a recibir estas raciones.

Cancelación de deudas y liberación de siervos

Bajo el mandato de Enmetena, las deudas se
derivaban en gran medida de la guerra y se
cancelaban tras la victoria. Pero ahora, en
tiempos de paz, muchos ciudadanos se veían
obligados a endeudarse con los funcionarios que
se autofinanciaban. La mayoría de los
recaudadores de damgàr (agentes fiscales) no
prestaban su propio dinero, sino que
simplemente se les debían honorarios o pagos; o
tal vez prestaban el dinero que habían recaudado
y retenían para pagar al palacio y los templos.
Cobraban intereses y, cuando podían,
embargaban los bienes de los deudores. [178] Un
hombre tuvo que vender a su hijo a Enentarzi, "el
primer caso registrado de hipoteca o venta de los
propios hijos; tres esclavos son comprados a tres
personas diferentes por Baranamtara, esposa de
Lugalanda." [179]
Un proverbio sumerio indica que los deudores
eran miembros de la comunidad que podrían
recuperar pronto sus fuerzas: "No ahuyentes a un
deudor, para que el hombre se vuelva hostil
contra ti". [180] Pero la mayoría de los proverbios
hablan de la creciente desgracia resultante de la
usura. "El pobre se preocupa por lo que ha
pedido prestado" (es decir, "El dinero prestado se
lamenta pronto"); "El pobre no tiene poder"; "El
desamparo es la suerte de la viuda"; y "Lo que se
le arrebata debe pagar sus deudas". Y para los
terratenientes que se habían endeudado tanto
que no podían realizar la cosecha: "Estoy
endeudado sobre mis bienes raíces mejorados, de
modo que no puedo cultivar los campos que me
han sido asignados", [181] evidentemente porque
cayó en la esclavitud de su acreedor. De un
acreedor compasivo, o de un hombre que se
enriqueció sin comer de los recursos de otra
persona: "No lo sacó de la boca de un pobre".
Las deudas se habían vuelto agobiantes a
medida que aumentaban los atrasos bajo
Lugalanda, y muchas familias corrían el peligro
de perder sus medios de subsistencia. El texto de
la reforma de Urukagina termina afirmando que
"liquidó y canceló las obligaciones de esas
familias indentadas", y la versión de la placa de
arcilla de este texto registra que "la servidumbre
por robo ha sido abolida."
[182]
Una versión del texto de la reforma estipula: "En
cuanto a las mujeres de antaño - un hombre
(podía) tomar dos de ellas; pero para las mujeres
de hoy - se han eliminado los pagos de
indemnización (por deuda...) (y la práctica ha
sido abolida)". [183] Esto parece referirse a las
mujeres pignoradas a los acreedores como
sirvientes de deudas, y por lo tanto
pertenecientes a dos hombres: su marido y el
acreedor, "de modo que ella tenía para todos los
propósitos prácticos, obligaciones maritales con
dos hombres." [184] En adelante, las mujeres
empeñadas por deudas debían prestar servicios
sexuales sólo a sus maridos, no al acreedor. "Lejos
de sugerir la poliandria en la antigua Sumeria,
esta reforma habría abolido la posibilidad de que
una mujer embargada por deudas pudiera ser
explotada sexualmente por un acreedor." [185]
Urukagina concluyó sus reformas
"estableciendo su libertad" para los ciudadanos
de Lagash que tenían deudas", así como una
amnistía para los infractores de la ley. Hizo "un
acuerdo oral vinculante con el dios Ningirsu de
que nunca sometería al huérfano o a la viuda a
los poderosos", evidentemente a cambio de un
pago. [186] Ya en 1905, Françcois Thureau-
Dangin llegó al meollo de la cuestión en la
primera traducción del texto. Señaló que el
término de Sumer para "justicia" significaba
específicamente que los funcionarios y los
individuos ricos ("los poderosos") no tendrían
ningún derecho legal para la ejecución de la
deuda contra las viudas o los huérfanos, es decir,
para obligar a las mujeres o los niños a ser
entregados a los acreedores para trabajar las
deudas de la familia. [187]
La amnistía de la deuda de Urukagina es la
primera amnistía conocida que alude a la
protección de las viudas y los huérfanos, aunque
estaba implícita en la proclamación amar-gi de
Enmetena.

El amar-gi sumerio como prueba de Rorschach

ideológica para los traductores
El texto de Urukagina concluye con la
afirmación de que cuando "recibió la realeza de
Girsu, instituyó el ama(r). gi", la palabra utilizada
por Enmetena. Muchos asiriólogos han
interpretado este término como "libertad" en
abstracto. Sin embargo, Thureau-Dangin
reconoció ya en 1905 que el término era afín al
acadio andurārum y al mīšarum utilizados por los
gobernantes babilónicos para cancelar deudas.
[189]
Diakonoff ha elaborado el significado de amar-
gi: "la palabra andurārum ... es una traducción del
sumerio ama-r-gi 'volver a la madre', es decir, 'a
la situación original'. No significa la liberación de
alguna autoridad suprema, sino la cancelación de
deudas, deberes y similares. Además, 'limpieza'
es un terminus technicus para 'liberación de
pagos'". [190] Dominique Charpin está de
acuerdo. La palabra para "madre", ama, debe
pensarse como "punto de origen", el "estado
materno" original.
[191]
El significado de esta interpretación de la vuelta
al origen es que los esclavos no eran liberados,
sino que eran devueltos a sus antiguos
propietarios. "Las proclamaciones reales no
liberaban a los cautivos, como las mujeres de los
montes Zagros compradas a los traficantes de
esclavos, cuyos hijos pasaban a ser propiedad de
la familia pero estaban empeñados como peones
de deudas. ... para un esclavo nacido de una
madre esclava, amargi significaba el regreso al
amo en cuya casa había nacido". [192] De este
modo, las familias quedaban intactas con sus
siervos, junto con los bienes tomados por los
acreedores y los recaudadores fiscales.
Es inevitable preguntarse por la eficacia de las
reformas de Urukagina. Kramer escribió con
ligereza que "pronto 'se las llevó el viento'. Como
muchos otros reformistas, parecía haber llegado
'demasiado tarde' con 'demasiado poco'". [193]
Esta ocurrencia es injusta. Urukagina no buscaba
una reconstitución utópica del orden social. Al
conceder la amnistía a los deudores que habían
perdido la propiedad o la libertad de sus
familiares, sus reformas formaban parte de lo que
podría considerarse el ciclo financiero arcaico.
No habría sido práctico para Enmetena,
Urukagina o cualquier otro gobernante de la
época impedir que la deuda volviera a
acumularse, porque el crédito era esencial para
que los individuos pudieran equilibrar ingresos
y gastos. Lo importante era revertir las
distorsiones económicas y sociales que esto
creaba.
Las inscripciones políticas excavadas de la Edad
del Bronce son la sombra de una cosmología
social cuyos rasgos debían ser tan conocidos que
nadie pensó en explicar la lógica o escribir un
manual de cómo funcionaban el amar-gi y sus
políticas afines. No existía ningún modo
alternativo de organización económica para
argumentar: "Dejemos que el mercado funcione y
no invirtamos el progreso. Dejemos que los
acreedores embarguen y transfieran la propiedad
de las manos débiles a las fuertes, de los pobres a
los ricos para acumular excedentes aún
mayores". La visión arcaica del mundo era justo
la contraria. Pero parecía tan natural que no había
necesidad de defender las pizarras limpias.
La respuesta adoptada por Enmetena,
Urukagina y sus sucesores al aumento de la
deuda personal fue realista al no prohibir los
intereses, sino dejar que el proceso se reanudara
hasta que volviera a alcanzar el punto en el que
se volviera desestabilizador, para luego volver a
poner la economía en orden. Inevitablemente, las
presiones de la deuda se convierten en nuevas
crisis, como ocurre en el mundo actual. Todo lo
que se puede hacer prácticamente en tales
circunstancias (no sólo en la Edad de Bronce, por
supuesto, sino también en la actualidad) es borrar
las deudas que no se pueden pagar y dejar que el
proceso financiero se reanude, hasta que vuelva
a ir demasiado lejos.

El momento de amar-gi y las posteriores

pizarras limpias
No hay ninguna inscripción que diga que en tal
o cual fecha Enmetena, Urukagina o Gudea
proclamaron amar-gi o mīšarum. Es de suponer
que todo el mundo sabía que se anunciaban,
sobre todo cuando la autoridad pasaba a un
nuevo gobernante. El "segundo año" de la
mayoría de los gobernantes recibía el nombre de
estas proclamaciones, ya que cada nombre de año
reflejaba el mayor logro real del año anterior. Sin
duda, se celebraba una ceremonia formal para
marcar la transición a un nuevo gobernante. Pero
cuando estos actos se proclamaban en medio de
los reinados, como ocurría a menudo en tiempos
de Babilonia, es muy posible que hubiera una
ocasión ceremonial regular para hacerlo.
A lo largo de la antigüedad, la mayoría de estas
ceremonias de "renovación" seguían un patrón
ceremonial similar al de la fiesta de Año Nuevo.
Hendrik Versnel, un historiador holandés del
mito y el ritual de la antigüedad clásica, ha
señalado cómo la fiesta de Año Nuevo de
Mesopotamia seguía una estructura ceremonial
que se adoptó para rituales tan lejanos como el
triunfo militar romano.
[194]
El denominador común es la reordenación del
equilibrio social. En toda Asia, el Año Nuevo es
una ocasión para saldar deudas - pagando lo que
se debe, por supuesto, no anulándolas. Para
muchos gobiernos y empresas, el año fiscal para
resumir las cuentas económicas data de la
primavera. Es la época de la fiesta del Año Nuevo
en Babilonia, al comienzo de Nisan. Las
coronaciones o ceremonias anuales de
entronización eran ocasiones similares de
"renovación social" para las proclamaciones de
Enmetena, Urukagina, Gudea, Shulgi,
Hammurabi y otros gobernantes mesopotámicos.
Esto contrarresta la creencia de Kramer de que
el "Clean Slate" se limitaba sólo a una breve
Saturnalia. Cuando los gobernantes proclamaban
el amar-gi y el andurārum de las deudas, no se
trataba simplemente de una suspensión a corto
plazo de los cobros durante el festival. Anulaban
las deudas de las cosechas como parte de una
amnistía general que incluía la liberación de los
prisioneros, y no simplemente el aplazamiento
del pago. El mismo principio se mantuvo a lo
largo de la antigüedad clásica, como cuando la
piedra de Rosetta de Egipto conmemoró la
liberación de la población de los impuestos
atrasados, o mucho más tarde, el emperador
romano Adriano anuló las deudas contraídas con
el estado romano.
 Notas Capítulo 09:
Parrot 1948: 130f.
Frayne 2008 Urukagina E1.9.9.2 iv 7–8 and
E.1.9.9.1 viii 5–6, “selected from the myriad
people.” [162] See Postgate 1995: 396.
Charpin 1995: 809.
Lambert 1966: 35ff.
Schrakamp 2015: 304–10 discusses the
controversy over Urukagina’s name and
background. See also Frayne 2008: 245.
Lambert 1960: 1–26 and 1961: 427–38. The palace
had its own herds, and a monopoly on shearing
white sheep.
Rosengarten 1960: 82ff.
Sallaberger 2007: 269.
Schrakamp 2013: 459 and 445.
Sallaberger 2013: 244 and 226.
Schrakamp 2013: 452.
Maekawa 1973–74: 77–144.
Frayne 2008 Urukagina E1.8.8.1 vii 7–13 and ix
7–31. See Diakonoff 1958: 5f., Lambert 1956: 170,
179 and Kramer 1963: 318. Rosengarten 1960:
353ff. asserts that the palace administration may
simply have been installed in Girsu’s temple,
while the queen’s quarters and offices remained
in the Bau temple, so the practical impact is not
clear.
Frayne 2008 Urukagina E1.9.9.3 ii 10–14 and 6’–
9’. (=SARI La 9.3.)
Frayne 2008 Urukagina E1.9.9.1 xi 17–19 (=SARI
La 9.1). For a speculative reconstruction from
over half a century ago of how creditors
operated, see Stephens 1955: 132f.
Rosengarten 1959: 136 says simply, “No one
speaks any more of the mashkim.” Diakonoff 1958:
14 refers to “abolition of the mashkim-di.”
Frayne 2008 Urukagina E1.9.9.1 vi 4–12, 17–24
and ix 26–32. See Rosengarten 1959: 141 and 149.
Foster 1995 oral presentation.
Struve 1969: 35.
Alster 1974: 58.
Gordon 1968: 2.19, 2.27, 2.30-31, 2.33, and 2.159.
SARI: La 9.3 and p. 77, n6.
Frayne 2008 Urukagina E1.9.9.3 iii 20–24’,
parentheses in original.
 SARI: La 9.3, trans. by Cooper in SARI I, pp. 77f.,
fn8.
Foster 1995: 170, 174.
Frayne 2008 Urukagina E1.9.9.1 xii 13–22 and
23–28.
Thureau-Dangin 1905: 86f. Lambert 1956: 183
reads the reform text’s closing section as saying
that Urukagina “cleansed the dwellings of the
residents of Lagash from usury (she.har.ra),
engrossing (of grain), famine, theft, attacks, and
he instituted liberty (ama[r].gi) for them.” The
word “cleansed” connotes a Clean Slate. Later
usage suggests that the clay debt tablets were
broken.
Frayne 2008 Urukagina E1.9.9.1 xii 13–22 and
E1.9.9.2 vii 4’–5’. Lambert 1956: 183n, and SARI
La 9.2.
Thureau-Dangin 1905: 86f. Barton 1929
translated it as “release,” but did not specify just
what was released. Lambert 1956: 183. Vatican
scholar Father Anton Deimel 1930: 9 suggested
translating amargi rather vaguely as “security.”
 Charpin 1987: 39. Lambert 1956 emphasized that
it “does not designate ‘liberty’ in the sense that
we use the word today. It is necessary to
understand, in a manner more prosaic and
specific, ‘exemption from taxes.’” Only in 1972
did Lambert discover Enmetena’s ama(r).gi
inscription banning usury as part and parcel of
declaring “liberty” for Lagash.
Diakonoff 1991: 234.
Charpin 1987: 39.
Kramer 1959 [1956]: 49.
Versnel 1970.

10. El imperio acadio de Sargón y su colapso,

2300-2100 a.C.
Las reformas de Urukagina ayudaron a asegurar
la lealtad de los combatientes de Lagash,
amenazados por Umma y Uruk. Mientras tanto,
el énsi de Umma, Lugalzagesi, había adquirido el
trono de Uruk en 2351 a.C. Tal vez ofreció el
copioso suministro de agua de Umma para
aliviar la escasez que Adams señaló para la
región de Uruk - agua que había permitido a
Umma aumentar su superficie de tierra
cultivable y su población durante un siglo, en
gran parte a expensas de Uruk.
[195]
Poniendo fin a la alianza de Lagash con Uruk,
Lugalzagesi reavivó el conflicto por las tierras
fronterizas de Gu'edena desviando de nuevo sus
aguas. Esto enfrentó a Lagash con el dilema de
"aceptar su soberanía, renunciar a los territorios
disputados y pagar indemnizaciones sin
discusión; o resistir, preparándose para la guerra
con Umma y, en la medida en que Lugalzagesi se
había convertido en rey de Uruk, con esa ciudad
también". [196] Como lugal, Urukagina eligió la
guerra, evidentemente con el consentimiento de
los templos.
El ejército de Lagash no era rival para las fuerzas
combinadas de Umma y Uruk. Era vulnerable a
los ataques río arriba que desviaban sus aguas y
cortaban su comercio con el norte de
Mesopotamia. Tras el estallido de la guerra, sólo
se mantuvieron relaciones comerciales normales
con Dilmun, en el Golfo Pérsico, al sur, Susa, al
este, y Der, al noreste.
Urukagina fue a Umma en su tercer año para
intentar negociar una tregua, pero Lugalzagesi
montó un ataque sorpresa contra el canal que
suministraba a Lagash el agua del Guedena, y
destruyó muchos santuarios en todo el campo
mientras se apoderaba de la mitad del territorio
de Lagash, desde el Gu'edena hasta Girsu. Un
texto de lamentación relata cómo "el líder de
Umma incendió el Ekibira. Incendió el Antasur y
se llevó sus metales preciosos y el lapislázuli.
Saqueó el palacio de Tirash, saqueó el
Abzubanda" y otros lugares sagrados de Lagash,
incluidos los templos y santuarios de los dioses
Enlil, Utu, Inanna, Nanshe, Dumuzi-Abzu,
Nindar, Ninmah y otros. "En los campos de
Ningirsu, cualquiera que fuera cultivado,
destruyó la cebada". [198]
Estas pérdidas obligaron a Urukagina a reducir
las raciones que había aumentado al principio de
su gobierno. Los hombres fueron llamados al
ejército desde los templos y los talleres de tejido.
Su lugar fue ocupado por mujeres y "viejos", a los
que se sumaron unos 60 "esclavos (¿recién
comprados?)". [199] Pero el tamaño de los
establecimientos de tejido de Lagash casi se
duplicó, aparentemente para producir bienes
para intercambiar por materias primas.
Los registros de rebaños y ofrendas del templo
desaparecen en el cuarto año de Urukagina. Al
año siguiente se intensifica la austeridad y
desaparecen de la documentación las ovejas y el
ganado. Otro ataque importante se produjo en el
sexto año de Urukagina, momento en el que los
almacenes del templo estaban vacíos y el ganado
y las ovejas tenían que salir a buscar forraje
(aunque el empleo en el tejido seguía
aumentando). Después del sexto año de
Urukagina, "los documentos son desconocidos. ...
[L]os escribas fueron redirigidos a otras tareas y
servicios". Todo lo que ha sobrevivido de los
meses finales de la guerra son listas de
refugiados, desaparecidos y requisas de animales
de carga, "listas de ruinas y muertes con cruel
precisión y despiadada sequedad". De ser una
ciudad en plena expansión, Lagash comienza a
reducirse al nivel de un pueblo insignificante."
[200]
Lugalzagesi subyugó casi todo el sur de
Mesopotamia conquistando Ur, Larsa, Nippur y
Kish, pero "no intentó consolidarlo en un estado
unificado", observa Diakonoff. "Aunque derrotó
a Kish, no destruyó los lugales de Kish, y
habiendo derrotado a Lagash, no fue capaz de
apartar a Urukagina del poder". [201] Sin
embargo, soñaba con crear un imperio lejano
avanzando hacia el oeste, hacia el Mediterráneo
y otras regiones más allá de la esfera de influencia
histórica de Mesopotamia. Para ello, puso a
prueba sus fuerzas. Sumer había estado en paz
durante dos generaciones bajo la nominal pero
débil soberanía de Uruk. Al conquistar Kish y
otras ciudades del norte, Lugalzagesi
desencadenó una respuesta que condujo a la
militarización de la región tras Sargón, antiguo
copero del gobernante de Kish, Ur-Zababa.
 La conquista de Sargón del sur de Mesopotamia
Los historiadores no han sabido cómo ni cuándo
llegó Sargón al trono. Las leyendas sobre sus
humildes orígenes (la Lista de Reyes Sumerios
afirma que su padre era jardinero) provienen de
épocas posteriores, cuando se le llamaba Sargón
el Antiguo, probablemente en referencia a su
reinado de 55 años, c. 2334-2279. [202] Su nombre
real, Šarru-kīn ("Sargón"), significa "El rey es
legítimo" (en el sentido de insistir en su
legitimidad tras su toma de posesión) o "El rey es
justo", una retórica que recuerda a Urukagina.
Tras conquistar Mari en el norte (probablemente
en alianza con Ebla y Nagar), Sargón encontró el
sur debilitado por los combates de Lugalzagesi
en toda la región. Utilizando una técnica de lucha
móvil con flechas y lanzas para superar las
falanges de infantería de sus oponentes, lastradas
por pesados escudos y lanzas, Sargón atacó Uruk
y derrotó a la "Liga de los Cincuenta Ensis" de
Lugalzagesi. Lugalzagesi montó una última
resistencia, pero fue derrotado por Sargón y
llevado en
 cepo a la puerta de Enlil para poner fin a su
reinado de 25 años (c. 2351-2327). [203]
Por primera vez, Sumer estaba nominalmente
unificada. La lista de reyes más tarde describió la
tierra como si siempre hubiera estado integrada
bajo un solo gobernante, con un dominio que
cambiaba por razones militares, no por el
favoritismo de los dioses. [204] Eso es lo que
diferenció el reinado de Sargón del de los ens y
énsis precedentes, cuya autoridad se basaba
nominalmente en su relación con los templos. No
hay ningún indicio de una reforma o
proclamación amar-gi durante su gobierno para
aliviar sus exigencias de tributo. Nombró a los
"hijos de Agade" como énsis de las ciudades del
sur, instalando guarniciones militares para
respaldar su autoridad. Al parecer, los soldados
recibieron tierras propias, a costa de los antiguos
habitantes. El resultado fueron muchas revueltas
en todo el sur de Mesopotamia.
Actuando como señor, Sargón se hizo cargo de
las propiedades de los templos en cada ciudad
del sur. Nombró a su hija Enheduanna alta
sacerdotisa del dios de la luna Nanna en Ur, y a
un cargo similar en Uruk. Su nieto Naram-Sin
hizo lo mismo. [205] En lugar de gobernar, al
menos nominalmente, en nombre de la ciudad-
dios que originalmente significaba supervisar la
ayuda mutua, tomó el título de "dios fuerte de
Agade", deificándose a sí mismo en lugar de
gobernar en nombre de la deidad patrona de la
ciudad. Los sacrificios y lo que se convirtió en
impuestos fueron en adelante para el palacio, no
para los dioses, porque los gobernantes militares
asumieron ese papel.
[206]
Durante el resto de la historia de Babilonia, los
templos quedarían bajo el control directo del
palacio. Sin pretender gobernar en nombre de la
economía local, la dinastía acadia fue
brutalmente extractiva, volviendo las funciones
económicas de los templos y las instituciones
locales de gobierno contra sus comunidades.
No hay constancia de ninguna condonación de
deudas, porque los intentos de proteger o
restablecer el equilibrio económico habrían
reducido el flujo de tributos a Acad. Los ensis y
los sacerdotes de sus ciudades "dejaron de ser
gobernantes independientes por derecho de
sucesión y se convirtieron en meros
gobernadores, que eran nombrados y destituidos
por el rey y que eran trasladados de un centro
económico a otro". Otros funcionarios y
comandantes fueron igualmente trasladados de
ciudad en ciudad para asegurarse de que servían
a los intereses de Akkad en lugar de desarrollar
un interés en la promoción del desarrollo local.
[207] "Sargón y sus sucesores mantuvieron en su
corte a los representantes de los restantes linajes
familiares aristocráticos, especialmente los
gobernantes; su estatus era en parte digno y en
parte rehén." [208]
Tanto en la vida cultural como en la económica,
el individualismo se concentraba en la cima de la
sociedad. La primera autora conocida de un
poema en la historia es Enheduanna, la hija de
Sargón. En el arte, "el lugar de una imagen
sobrehumana e impersonal de un dios o un
sacerdote fue sustituido por imágenes que
exhibían una poderosa individualidad". [209] La
privatización de la riqueza se produjo de arriba a
abajo - lo que Leo Oppenheim llamó "feudalismo
desde arriba", caracterizado por la apropiación
personal de la riqueza pública y la posición
burocrática. Se creó un gran ejército permanente,
supervisado por una onerosa burocracia imperial
dirigida por comandantes militares. Las
oportunidades de realización personal se
redujeron para la mayoría de la población. Sólo
una pequeña proporción de plebeyos "ascendía
en el ejército o en la administración, o ... se
relacionaba con el comercio." [211]
Aunque los acadios no fomentaron la
prosperidad local, su extensión del comercio
difundió las prácticas empresariales sumerias
hasta el noroeste de Capadocia, en Anatolia
central. Este parece ser el periodo en el que la
práctica mesopotámica del norte de asignar las
funciones administrativas y comerciales del
palacio a comerciantes privados se extendió por
la región del sur. [212] En las misiones
comerciales de Sargón se describe la obtención de
plata de los montes Tauro de Asia Menor y de
madera de cedro del Líbano y Siria. El comercio
marítimo con el valle del Indo parece haber
alcanzado un punto álgido, y los textos
sargónicos describen barcos que atracan en
Akkad procedentes de Dilmun, Meluccha (en la
costa de la India) y Magan/Omán. Esta
comercialización para exprimir los beneficios del
comercio presagió el período centralizado de Ur
III y, en menor medida, los períodos de Isin,
Larsa y la Antigua Babilonia de la Edad del
Bronce Medio, 2100-1600 a.C.
Figura 17 (abajo): Cabeza de un gobernante acadio.
Figura 18 (abajo): La dinastía acadia. [214]
 La represión de la resistencia en el sur había
comenzado bajo Lugalzagesi, pero Sargón y sus
hijos se dedicaron a una brutalidad sin
precedentes. Su hijo Rimush devastó Ur, Umma,
Lagash, Der y Elam, y "muchas ciudades más
grandes disminuyen o son abandonadas
directamente" [215], ya que los gobernantes
sargónicos deportaron a los prisioneros de las
ciudades recalcitrantes cuyas rebeliones fueron
reprimidas. [216] Lagash apenas se recuperó de
la devastación infligida por Lugalzagesi, y
construyó pocos monumentos durante el periodo
acadio. Umma trató de hacer frente a Sargón,
pero se redujo "de más de 400 hectáreas a entre
200 y 40 hectáreas, mientras que la importante
ciudad de Umm-el-Aqarib, al sur de la misma ...
fue totalmente abandonada." [217]
Dominación gutiana de Sumer, c. 2220-2120
Los gutianos, una tribu procedente de los
montes Zagros en Irán, llevaron la anarquía
social y económica a Sumer. Cuatro reyes
gobernaron en los tres primeros años de su
dominio. Un intento de resurgimiento liderado
por la Cuarta Dinastía de Uruk (cinco reyes en
treinta años) sucumbió ante los gutianos,
gobernados por 21 reyes en 91 años. Cada vez
más, los gutianos parecen haber gobernado
Sumer a través de Lagash énsis.
Después de que Rimush y su hermano
Manishtushu fueran asesinados en revueltas
palaciegas, el nieto de Sargón, Naram-Sin (2254-
2218), se autodenominó Rey de los Cuatro
Cuartos (del mundo) y fue el primer gobernante
en utilizar el título de divinidad (un dingir en
forma de estrella) como parte de su nombre. Al
divinizarse, Naram-Sin se convirtió en el "dios de
Akkad", al igual que los emperadores romanos
que se declaraban divinos. En la medida en que
la ciudad-deidad poseía invariablemente tierras,
talleres y otras propiedades, Naram-Sin
"reclamaba el título de la tierra" de Akkad y de
todas las regiones que controlaba. Su afirmación
de divinidad personal sobre la propiedad del
templo amenazaba a los sacerdotes locales y
anulaba el poder de los intereses locales.
[218]
Bajo Naram-Sin el imperio acadio alcanzó sus
límites más lejanos. El norte de Mesopotamia
estaba relativamente tranquilo, pero el sur se
desintegró "en unidades cada vez más pequeñas
hacia el final, hasta que finalmente se había
creado una situación que se correspondía, al
menos externamente, con la del período
Dinástico Temprano III (2600-2350): un número
bastante grande de unidades políticas
independientes reunidas alrededor de algunos
de los centros conocidos del período anterior."
[219] El hijo de Naram-Sin, Sharkalisharri,
defendió su reino contra los gutianos invasores (a
los que se unieron los elamitas y las incursiones
de los amorreos desde el oeste), pero sus pocas
victorias fueron meras operaciones de
contención. Sus sucesores no tuvieron
importancia política más allá de los límites
inmediatos de Acad. Su hora había pasado.
Descenso de los gutianos a Mesopotamia y
primer interregno
Akkad representa el primer imperio real y
estado despótico de la historia. Pero, a pesar de
estar debilitada por dos siglos de luchas, la
población de Sumer organizó levantamientos
locales mientras los invasores gutianos
presionaban en la agitación. La epopeya llamada
La maldición de Akkad (y a veces El Ekur
vengado) afirma que Enlil, cuyo templo en el
antiguo centro religioso de Nippur fue saqueado
por Naram-Sin, eligió a las tribus montañesas
gutianas como instrumento de venganza. Son el
único pueblo descrito con odio, incluso en
comparación con los acadios, estereotipados
como el clásico "bárbaro infrahumano". [220]
Señalando que los gutianos no extendieron su
autoridad mucho más allá de la región oriental de
Adab, Nissen considera que La venganza de Ekur
y las epopeyas posteriores, junto con la lista de
reyes sumerios, exageran su papel. [221] Después
de saquear las ciudades de Sumer, fueron
incapaces de dirigir los sistemas administrativos
urbanos. La epopeya dice que en los "caminos de
sirga de los canales de Sumer no crecía más que
la maleza", y que en los "caminos de carros de
Akkad no crecía más que la "planta de los
lamentos"; además, en sus caminos de sirga de
los canales y en sus desembarcos no camina
ningún ser humano a causa de las cabras salvajes,
las alimañas, las serpientes y los escorpiones de
montaña". [222] Su bandolerismo bloqueó el
comercio por tierra que Sargón había
desarrollado hacia el norte y hacia Asia Menor.
La rivalidad entre las principales ciudades de
Sumer en el periodo dinástico temprano no sufrió
el tipo de caudillismo que trajeron las satrapías
militares acadia y gutiana. La lista de reyes
sumerios se pregunta lastimosamente: "¿Quién
fue rey? ¿Quién no fue rey?", ya que enumera 21
gobernantes gutianos en un periodo de 91 años.
Su descentralización ayudó a acabar con el
saqueo militar y la toma de tributos de Akkad,
pero la vida económica cayó a un nivel inferior al
de Akkad. Las dinastías locales se desarrollaron
durante el medio siglo que duró el interregno
más profundo entre la caída de Acad y el ascenso
de Ur.
Poco se sabe de las relaciones de endeudamiento
en el periodo acadio y su secuela "gutiana". Las
proclamaciones de libertad de deudas y usura
rural habrían implicado amnistías del tributo
exigido por Acad. Mientras tanto, el comercio y
las empresas administrativas se asignaron a
familias que actuaban en calidad casi oficial. Esto
sentó las bases para que en los siglos siguientes
surgieran nuevos intereses creados con una
riqueza y un poder local propios cada vez
mayores.
Cuando la vida económica se reconstruyó bajo
las dinastías de Ur III, Larsa, Isin y Babilonia, se
caracterizó por una clase mercantil
emprendedora que utilizó sus excedentes de
riqueza para dedicarse a la usura rural y, cada
vez más, a buscar la propiedad de la tierra en
ausencia. La ley amar-gi de Urukagina había
tenido como objetivo principal revertir las tasas y
pagos palaciegos y de los templos que habían
conducido al endeudamiento. No había sido
necesario abordar la pérdida de los derechos de
cultivo y de la tierra, y la servidumbre por
deudas no había alcanzado ni de lejos el grado
que hizo necesario que los gobernantes de Ur III
y sus sucesores babilónicos se ocuparan de estos
problemas. La transición económica provocada
por estas tendencias postsargónicas aparece ya
en la experiencia de Lagash que conduce al
periodo "neosumeriano" de Ur III.
NOTAS Capítulo 10:
Adams 1981: 160, and Nissen1988: 129–132.
Lambert 1966: 34.
Westenholz 1975.
Frayne 2008: Urukagina E1.9.9.5, i 1–11 and vii
7–9. See also Cooper, SARI: La 9.5.
Lambert 1961.
Lambert 1966. Maekawa 1973–74: 77–144,
believes that it was Lagash’s need for a war
mobilization that led Urukagina to take the
temples under royal control and appropriate
basic production, not simply a desire to reverse
the inequities described in his reform text.
Cooper and Heimpel 1983: 67–82.
Diakonoff 1991: 84 finds no reason to doubt this
tradition.
Sallaberger 2007: 148, Kramer 1963: 324–60, and
Diakonoff 1991: 84 ff.
See Marchesi 2010: 234.
Nissen 1988: 172.
See Postgate 1995: 400 f.
Tyumanev 1959: 81.
Diakonoff 1991: 86.
Diakonoff 1991: 86.
Oppenheim 1957: 33.
Diakonoff 1991: 192f.
Gelb1952: xiii.
Muhly 1973: 315ff., 222.
Source: Brinkman 1977: 335 f.
Jacobsen 1981: xiv.
Foster 1982.
Parrot 1948: 142.
 Nissen 1988: 172.
Nissen 1988: 184 f.
Hallo 2005: 149. He notes that the Gutians
retreated to the East, but may have come from the
northwest. Not even their linguistic
affiliation is known.
Nissen 1988: 174f. and 186.
Kramer 1963: 64f.

11. Renacimiento de Lagash bajo Gudea y

cancelación de su deuda, 2130 a.C.

Sólo de Lagash se conservan registros

suficientes para describir la sociedad
mesopotámica entre la caída de Acad y el
comienzo del periodo Ur III, hacia el año 2100
a.C. Gracias a la ubicación oriental de la ciudad,
cerca de los montes Zagros, y posiblemente a la
voluntad de sus énsis de colaborar con los
gutianos en la recaudación de tributos, Lagash
disfrutó de un renacimiento durante
aproximadamente medio siglo, ya que sus
mercaderes restablecieron el comercio desde los
montes Tauro hasta Elam y Dilmun. [223]

Figura 19 (abajo): Ur-Ba'u y sus sucesores. [224]

Ur-Ba'u fundó una dinastía gobernante. Al igual

que Sargón y Naram-Sin, dominó Ur instalando
a su hija como gran sacerdotisa de su templo
Nanna. También comenzó a reconstruir los
templos y santuarios de Lagash, aunque los
principales logros en este sentido se los dejó a su
yerno Gudea. Este último "se cree que era hijo de
una sacerdotisa que representaba a una diosa en
el rito del 'matrimonio sagrado' con un
sacerdote", [225] evidentemente una concepción
ceremonial auspiciosa.
El poema sumerio más largo que se conserva
(cilindros A y B, 1.400 líneas) conmemora la
reconstrucción del templo de Gatumdug por
parte de Gudea, hacia 2130. Otras inscripciones
describen cómo reconstruyó el templo de
Ningirsu. "Apenas hay otro grupo de
inscripciones de un gobernante tan saturado de
la ideología de la 'ciudad templo' como el de
Gudea", observa Nissen. En contraste con el
despojo centralizado de bienes acadios, "los
nombres de dieciséis años que nos han llegado de
su reinado informan exclusivamente sobre la
construcción de templos, el nombramiento de
sacerdotes específicos o la producción de
emblemas de dioses." [226]
Se han encontrado diecinueve estatuas de
Gudea (estatuas A a S). Siete son de diorita, un
material muy apreciado para la fabricación de
objetos monumentales que refleja su rareza ante
la dificultad de transportarlo desde Magan hasta
Mesopotamia. Además de las extensas
inscripciones de estas estatuas, los cilindros A y
B de Gudea son de arcilla cocida. Estas
inscripciones, expuestas al público, describen su
sueño en el que la diosa Nanshe le ordenaba
construir los templos.
Al igual que los textos legales posteriores, la
Estatua B tiene un prólogo y un epílogo en los
que se maldice a todo aquel que la desfigure,
altere sus juicios o sustituya el nombre de su
autor original por el de otra persona. Recuerda el
texto amar-gi de Urukagina al prometer la
protección de huérfanos y viudas frente a los
ricos y poderosos, y al proclamar la cancelación
de la deuda: "Dentro de los límites de Lagash
nadie llevó a un acusado al lugar de juramento, y
ningún cobrador de deudas (lú.har.ra o lú-ur5-
ra) entró en la casa de nadie" [227], refiriéndose
evidentemente a los gobernadores, supervisores,
vigilantes y supervisores de la tasa de corvée
(iv:13-19). La implicación es que en condiciones
normales "los acusados eran frecuentemente
arrastrados a prestar juramento; los acreedores
podían entrar en la casa de los deudores a
voluntad". [228]
Los textos de Gudea describen un ritual de
dedicación al templo de siete días y un banquete
público. [229] Al igual que en el caso de la
proclamación de Urukagina, su escasa extensión
ha obligado a los asiriólogos a deducir el
significado de la misma. Gudea utilizó los
términos sumerios níg-gi-na y níg-si-sá, pero no
amar-gi. Siguiendo las ordenanzas de Nanshe y
Ningirsu, Gudea "prestó atención a la justicia
[níg-gi-gina] ordenada por Nanshe y Ningirsu;
no expuse al huérfano al rico, ni expuse a la viuda
al influyente". [230] Jacobsen y Edzard en leen el
Cilindro B (xvii.18- xviii.9) y el Estatuto B (vii.29)
para afirmar que Gudea "condonó las deudas".
Durante más de una generación, los asiriólogos
debatieron hasta qué punto las acciones de
Gudea afectaban a la vida económica una vez
finalizado el ritual y el banquete. Kramer
consideraba las inscripciones como textos
poéticos ceremoniales de género literario o
espiritual, que describían un comportamiento
ritual idealizado adoptado sólo durante el propio
festival. Concedió que Gudea cancelaba las
deudas personales, pero consideraba que su
festival era sólo un interludio ceremonial, una
"rara ocasión [en la que] los ciudadanos debían
tener una conducta extra" en la que "nadie era
azotado por el látigo o golpeado por el aguijón,
ninguna madre golpeaba a su hijo". [231] Pero tal
actividad debió reanudarse más tarde, cuando la
economía volvió al estado normal de las cosas en
el que "el huérfano y la viuda estaban a merced
de los ricos y poderosos."
Figura 20 (abajo): Gudea con el plano del templo en
su regazo.
 Por ello, dudaba de que la moratoria de la deuda
fuera algo más que una suspensión temporal
(una especie de Saturnalia, una inversión del
orden normal). Al ser una inversión, sólo podía
realizarse en forma de liberación ritual temporal
de la frustración ante la desigualdad económica.
Así es como se realizaban las Saturnalias
romanas y sus homólogas griegas. [232] Pero si el
uso de Gudea de níg-gina y níg-si-sá [justicia y
equidad] era como el uso anterior sumerio y
posterior babilónico, la inversión del
endeudamiento y el desorden en el que había
caído la sociedad sumeria era una liberación más
duradera del caos, al menos hasta que los
desequilibrios de la deuda se acumularan hasta
el punto de tener que cancelarlos de nuevo.
La mayoría de los asiriólogos consideran ahora
que Gudea liberaba a los siervos y cancelaba las
deudas de la sociedad sumeria en general, no
sólo durante el festival de Año Nuevo. Pero no
cabe duda de que las madres golpeaban a sus
hijos. El único efecto duradero habría sido la
liberación de las deudas. La equidad se habría
restablecido mediante la cancelación de los
atrasos y las obligaciones que debía la población,
como había ocurrido con los actos amar-gi de
Enmetena y Urukagina, y más tarde con los
frecuentes actos mīšarum de Babilonia. Edzard
traduce los pasajes relevantes del Cilindro B de
Gudea (xvii.17-viii.11) como
Hizo que se condonaran las deudas y concedió
indultos. Cuando su amo había entrado en su Casa,
durante siete días la esclava podía ser igual a su ama,
el esclavo podía caminar al lado de su amo. …
Prestó atención a la justicia [níg-gina] (ordenada)
[Por Nanshe] y Ni[ngursu];
No expuso al huérfano [a la persona rica] ni expuso a
la viuda al [influyente]. …
Los días de justicia [níg-si-sá] se habían levantado
para él, y puso (su) pie en el cuello del mal y de la
queja. [233]
La traducción de Jacobsen es similar, excepto
por la interpretación de las dos últimas líneas
(xviii 10-11) como:
Un gran período de equidad había amanecido para él,
y puso el pie en el cuello de los malvados y los
descontentos; como el dios del sol desde el horizonte
salió a la ciudad.
Esto suena a que se estableció una igualdad de
estatus subyacente al liberar la economía de la
deuda personal. Las viudas y los huérfanos
fueron liberados de ser siervos de sus acreedores
porque se anularon las demandas financieras que
los mantenían en servidumbre. Habiendo
revertido las consecuencias más inmediatas y
opresivas de la desigualdad económica al anular
las deudas personales con los funcionarios
locales, los capataces y otros acreedores, Gudea
habría vuelto a poner la economía sumeria "en
orden" para que el Año Nuevo pudiera comenzar
en equilibrio.
Como se ha señalado en los capítulos 2 y 9, en el
mundo actual es típico que las familias celebren
el Año Nuevo pagando sus deudas, limpiando
sus casas y poniendo en orden sus asuntos. En la
Sumeria del tercer milenio, el pago de las deudas
superaba cada vez más la capacidad de muchas
familias. La solución de Sumer era cancelar
periódicamente esas deudas en festivales
sagrados. Nuestro mundo moderno ha invertido
la situación al santificar el pago de las deudas, no
su cancelación.
Notas Capítulo 11:
 Falkenstein 1966: 46–54, and Gudea’s Statue
A:xv. 15ff., and xvi.1ff.
Source: Brinkman 1977: 335 f. Lagash’s
“Second” dynasty has not been definitively
dated. All Lagash rulers were expurgated from
the Sumerian King List, redacted (apparently
from an earlier Akkadian version) in the ensuing
Ur III period largely for propaganda purposes.
Diakonoff 1991: 91. Edzard 1997: 15 notes: Ur-
Ba’u was “the father of Gudea’s wife, Nin-alla.
Another daughter of his, Ninhedu, married
Nammahani, Gudea’s fifth successor. A third
daughter of Ur-Ba’u, whose name is not
preserved, dedicated a statuette to Ur-GAR.”
Nissen 1988: 187.
Statue B, lines v: 5–11. Unless otherwise
indicated, translations are from Edzard 1997. The
term lú.har.ra seems to mean “obligations man”
or “collector,” from the terms lú (man) and har
(loan or accrued debt). See for instance the next-
to-last paragraph of Urukagina’s reform text
(Lambert 1956: 193).
Kramer 1963: 137 ff.
 Sauren 1975: 95–103.
Edzard 1997: E3/1.1.7StB, vii.38–43, and
Jacobsen 1987: 440. The phrase that Edzard
translates as “washed all hands,”
Jacobsen interprets as “granted pardons.”
Gudea, Statue B iv.10–12, in Edzard 1997: 32
(E3/1.1.7StB), and Kramer 1971: 5. See also
Cylinder A, xiii: 3–9.
For a discussion of such festivals see Bourboulis
1964.
Cylinder B, xvii.17–21, xviii.4–11, in Edzard
1997: 98.
 12. Comercio, empresa y deuda en Ur II, 2111-
2004 a.C.
La revuelta contra los gutianos y Elam no se
originó en Lagash, sino que se dirigió en gran
medida contra ella. Tal vez esa ciudad había
llegado a un modus vivendi con los orientales una
vez que Akkad se había quitado de en medio. Su
némesis era el gobernador de Ur, Ur-Namma,
que se separó del gobernante de Uruk, Utuhegal,
en el 2112 a.C. Tras expulsar a los gutianos y
elamitas, acumuló suficiente poder para atacar
Lagash, capturando y matando a su ensi
Namhani (cuñado de Gudea). Absorbiendo a
Lagash en el dominio de Ur y cobrando un
tributo de grano, Ur-Namma puso en marcha
una dinastía que gobernaría Sumer durante un
siglo.
Se conocen pocos detalles de su gobierno, aparte
de lo que se refleja en sus fórmulas de fechas e
inscripciones. Instaló a su hija como sacerdotisa-
administradora de la ciudad-templo de Ur,
Nanna, que controlaba el comercio con Dilmun
(Bahrain) y Magan en la costa iraní. [234] Tras
diecisiete años de gobierno, en 2095, Ur-Namma
murió en una batalla contra los gutianos. Los 47
años de gobierno de su hijo Shulgi extendieron la
esfera de control de Ur a Elam y la región de
Zagros al este, y a Assur en el norte. Siguiendo la
tradición de Naram-Sin de Akkad, se dispuso a
ser deificado en un matrimonio sagrado con la
gran sacerdotisa de Ur.
Dos siglos de invasiones procedentes del norte
(Acad) y del este (elamitas y gutianos) que
exigían tributos habían socavado la
autosuficiencia local. Los jefes militares, los
protegidos locales y los "grandes hombres"
(lú.gal) se habían apropiado de las fincas de los
templos y de otras propiedades. Pero el palacio
destruyó la independencia local aún más de lo
que había sucedido bajo la conquista acadia tres
siglos antes. "Es el gobernante de Ur quien
cumple las obligaciones que antes correspondían
al príncipe de la aldea local [ensi]", resume
Kraus. Extendiendo la autoridad del palacio
sobre los templos, Ur-Namma y Shulgi
"instituyeron un nuevo culto estatal" y
transformaron las aldeas-estado "en distritos
administrativos", en parte construyendo ciento
veinte nuevos templos, administrados por
personas designadas por el palacio. [235] Powell
describe el espíritu general como dominado "más
por el miedo al castigo que por el interés
económico". [236] Diakonoff describe el
despotismo político resultante como:
...absoluta, mientras que el papel de los órganos
locales de autogobierno (incluidos los tribunales de
justicia comunitarios) se redujo al mínimo. Los
"nomes" dejaron de ser estados autónomos
tradicionales y se convirtieron en distritos
administrativos dirigidos por funcionarios reales cuyo
título de "ensi" era ahora un mero sonido. ... Toda la
tierra real era cultivada por cuadrillas de trabajadores
denominados gurush, 'hombres sanos', que trabajaban
todo el año y sólo recibían escasas raciones en especie.
... Tanto los gurush como las mujeres esclavas eran
cruelmente explotados, y su mortalidad era tan alta
que es difícilmente concebible una reproducción
natural de toda esta fuerza de trabajo. [237]
Privatización del comercio y la agricultura
 El siglo de Ur III es el mejor documentado de la
historia sumeria, principalmente por los archivos
palaciegos, pero también por los de la creciente
clase de administradores en los que el palacio
delegaba la autoridad como recaudadores de
ingresos. La principal empresa era el comercio
exterior que los acadios habían creado,
permitiendo a los mercaderes obtener beneficios
mediante el intercambio de envíos palaciegos de
artesanía por materias primas y artículos de lujo.
Aunque "gran parte del comercio del cobre fue
financiado por el sector estatal", escribe Steven
Garfinkle, basándose en el examen de los
archivos mercantiles privados, "la organización
real del comercio del cobre siguió siendo
prerrogativa de los empresarios individuales."
[238]
A nivel interno, Shulgi extendió la práctica
acadia de delegar la gestión de "un aumento
considerable de la superficie de la tierra real" al
"personal de control" que ejercía una autoridad
casi feudal sobre las familias que habían perdido
la tenencia de la tierra en las comunidades
locales. [239] Los administradores de la tierra, los
supervisores del pastoreo y otros funcionarios
económicos debían al palacio un rendimiento
estipulado, pero podían quedarse con lo que
pudieran extraer por encima de este nivel.

Figura 21 (abajo): La dinastía Ur III.

A pesar de la disminución del rendimiento de

las cosechas, el palacio elevó las rentas de la
aparcería a un tercio de la cosecha (en
comparación con un octavo o un séptimo en
Lagash en tiempos de Urukagina). [240] Los
atrasos aumentaron y muchas familias cayeron
en un estado de clientelismo. Muchos padres
tuvieron que vender a sus hijos para mantenerlos
con vida, y "las familias empobrecidas,
principalmente las viudas, junto con sus hijos y
esclavos, se pusieron supuestamente como
clientes- a disposición de una casa del templo", o
fueron donadas a los templos por familias que ya
no podían afrontar el coste de su mantenimiento.
[241]
Las deudas personales anteriores a los sargazos
se debían principalmente a los recaudadores y
funcionarios de las burocracias de los palacios o
templos. Pero a finales del tercer milenio a.C., la
deuda personal con los prestamistas se estaba
convirtiendo en un problema, ya que los
comerciantes y los gestores empresariales
prestaban parte del dinero que ganaban. Su papel
cada vez más activo en la economía marcó "el
inicio de un largo proceso por el que los acuerdos
de endeudamiento se fueron extendiendo
progresivamente, hasta convertirse en un
problema económico y social de primer orden."
[242]
Como se señaló en el capítulo 7, la mano de obra
rural era escasa, en gran parte debido a las fuertes
exigencias de corvée que imponía el palacio. La
principal forma que tenían los terratenientes o
funcionarios prósperos de obtener mano de obra
era endeudarla y hacerla trabajar con los
intereses. Los préstamos de cebada se hacían no
sólo a los cultivadores necesitados, sino también
a los administradores de palacio que querían
cumplir con su cuota de pagos. En estos casos, el
objetivo era simplemente obtener intereses, no
mano de obra. Por ejemplo, el pastor o
administrador de rebaños SI.A-a adelantó un
préstamo de cebada de 23 gur (6900 litros). Los
prestatarios eran oficiales militares y autoridades
provinciales, que evidentemente necesitaban
obtener mano de obra o la propia cebada para
cumplir con sus cuotas al palacio de Ur III.
Estos archivos mercantiles privados analizados
por Garfinkle muestran que gran parte de los
préstamos de dinero eran empresariales y
comerciales, no usureros. "No había
desincentivos sociales o económicos aparentes
para el préstamo de dinero. De hecho, la
naturaleza del estado de Ur III hacía que esta
actividad fuera atractiva y, en algunos casos,
necesaria." [244] Esto se debía en gran medida a
que, "a finales del tercer milenio a.C., la corona
había adquirido el control de muchas de las
propiedades institucionales de los distintos
templos. La administración de estos patrimonios
institucionales seguía dependiendo a lo largo de
este periodo de la presencia de empresarios y
artesanos que eran los jefes de los hogares
individuales no institucionales." [245] El
comercio exterior, en particular, se externalizó.
Los empresarios se endeudan para obtener
beneficios desde hace tiempo con el comercio
exterior. El préstamo de los acreedores
individuales se extendió ahora a otras esferas
económicas a medida que se privatizaban las
funciones de los palacios. "Los archivos no
institucionales del periodo de Ur III indican que
los prestatarios eran con frecuencia miembros de
las más altas esferas de su sociedad, no
agricultores de subsistencia". [246] Las
investigaciones de las dos últimas décadas han
demostrado que no hay contradicción entre la
autocracia política de Ur III y esta externalización
y privatización de su economía palaciega
extractiva. Dercksen resume el resultado de esta
nueva investigación: "El comerciante
(DAM.GAR, tamkārum) bajo la Tercera Dinastía
de Ur ha sido considerado durante mucho
tiempo como un agente comercial al servicio de
un palacio o de un templo, instituciones ambas
que supuestamente poseían un monopolio
comercial. Más recientemente, se le considera
más bien como un empresario privado que
también podía comerciar en nombre de la
administración central, similar a los tamkārum
asirios y babilónicos antiguos." Estos individuos
formaban un grupo social heterogéneo "que iba
desde los que estaban totalmente empleados por
una institución hasta los que tenían una gran
actividad privada." [247]
 Garfinkle subraya que "el préstamo de dinero no
era la única competencia de los mercaderes ni su
principal ocupación. Los mercaderes del periodo
de Ur III se dedicaban principalmente al negocio
del intercambio. ... los comerciantes colaboraban
estrechamente con el Estado, pero no eran sus
empleados. La función principal de los
mercaderes en este periodo era la de facilitar el
intercambio, no la de acreedores". [248] Pero sus
préstamos de dinero se volvieron cada vez más
problemáticos desde el punto de vista de los
gobernantes que buscaban mantener su propio
control sobre el trabajo rural y los excedentes de
las cosechas.
Lo que las leyes de Ur-Namma entendían por
níg-si-sá
Las leyes suelen atribuirse a Ur-Namma,
aunque su primer traductor, Samuel Kramer,
pensaba que las leyes eran obra de Shulgi, lo que
ahora se pone en duda. Frayne señala que las
leyes contienen paralelos con los himnos de Ur-
Namma pero no con los de Shulgi, y el nombre
de Ur-
 Namma aparece al menos tres veces mientras
que el de Shulgi no aparece en absoluto. [250]
Las leyes sólo han sobrevivido en fragmentos de
tablillas copiadas en una escuela de escribas
babilónicos en torno al reinado de Hammurabi.
El estilo del prólogo hímnico sitúa estas leyes en
la tradición de las proclamaciones reales desde
Enmetena, Urukagina y Gudea en Lagash hasta
LipitIshtar de Isin hacia 1930 y la dinastía de
Hammurabi. Al igual que la apelación de
Urukagina a Ningirsu y la de Hammurabi a
Shamash, dioses de la justicia económica y el
comercio, el prólogo afirma que estas sentencias
reflejan los principios de justicia y equidad
auspiciados por la ciudaddeidad de Ur, Nanna.
"Yo establecí la nig.sisa [justicia en la tierra]".
(Roth A iii:113.) El cierre de su prólogo confirma
esta promesa: "Establecí la justicia en la tierra"
(Roth A iv:170; la traducción de Frayne es
idéntica).
No todas las sentencias pueden traducirse
íntegramente, pero, al igual que Urukagina, el
gobernante promete aliviar a los ciudadanos
cuyos animales y otras propiedades han sido
arrebatados por los avaros jefes de ganado o
pastores (Roth A ii:87-92 y A iii:114-24). Después
de prometer liberar a la población de las
confiscaciones de bienes, el gobernante promete
proteger a los pobres de los ricos, estandarizar los
pesos y las medidas y establecer multas para
diversos delitos o infracciones. No se menciona
específicamente la liberación de los siervos o la
devolución de las tierras confiscadas o vendidas
bajo coacción, pero el gobernante afirma (A iv
162-168) "No entregué el huérfano al rico. No
entregué la viuda al poderoso. No entregué al
hombre con un solo siclo al hombre con una mina
(es decir, 60 siclos). No entregué al hombre con
una sola oveja al hombre con un solo buey".
El texto se hace eco de la redacción de Urukagina
y Gudea para la cancelación de deudas. Pero al
igual que estos textos anteriores, los traductores
tienen que hacer su propia interpretación de lo
que se promulga. Los términos jurídicos clave
siguen siendo tan ambiguos que "las
traducciones literales de los textos, que son muy
idiotas y hacen uso de una compleja terminología
técnica" dejan a los lectores con "un nuevo texto
igualmente ininteligible”. [251]
La primera versión de Kramer se parece mucho
a la forma en que Urukagina (en su lectura)
describe la actuación de los funcionarios bajo
Lugalanda: El gobernante "eliminó a los
'cinceladores' y a los injertadores, o, como el
propio código los describe, a los 'agarraderos' de
los bueyes, ovejas y burros de los ciudadanos".
No se detalla cómo se hacía el "acaparamiento",
pero evidentemente se trataba de pagos debidos
por cargos o servicios de palacio.
¿Esto iba en contra de la ley? No hay nada en el
texto literal sobre los injertos. ¿El problema eran
los funcionarios corruptos, o la acumulación de
deudas con ellos -y detrás de ellos, con el palacio-
? Los funcionarios parecen haber sido
supervisores responsables de la recaudación de
impuestos o tasas relacionadas, como jefes de
gremio responsables de pagar lo que debían sus
subordinados.
[252]
 Kramer admite que se limita a suponer que Ur-
Namma "eliminó" las funciones de estos diversos
funcionarios. Añade que el término puede
significar "reformado", o "hecho justo de nuevo",
no necesariamente limpiando la pizarra. [253]
Las leyes de Ur III también estandarizaban
multas para infracciones específicas. Si un
hombre no mantenía su parte de un dique en
buen estado y, por tanto, inundaba el campo de
otro hombre, "deberá medir (para él) tres gur de
cebada por iku de campo". Esto aparentemente
se aproxima al rendimiento normal que se habría
perdido. En cuanto a los delitos: una mina por
romperle un hueso a alguien en una pelea, dos
tercios de una mina (40 siclos) por cortarle la
nariz con un cuchillo, pero sólo diez siclos por
cortarle el pie. Esta última norma se corresponde
con el artículo 45 de las leyes de Eshnunna, así
como con las leyes hititas, lo que refleja el
trasfondo común de la mayoría de las
inscripciones jurídicas del Próximo Oriente de la
Edad del Bronce.
 Lo más importante es que estas leyes fijan el tipo
de interés para los préstamos de cebada en un
tercio del principal, y en el equivalente decimal
del 20% para los préstamos de plata:
¶ m: Si un hombre [da a otro hombre] 300 silas de
grano como préstamo con interés, su tasa de interés
por año es [100 silas en grano (= 33%)].
¶ n: Si un hombre [da] a otro 10 siclos de plata como
préstamo con interés, su tasa de interés por año es [2
siclos de plata (= 20%)]. [254]
Los paralelismos entre estas proclamas y las de
Urukagina sugieren la costumbre de perdonar
los impuestos atrasados y las deudas personales
asociadas, que evidentemente se habían vuelto
agobiantes. La mayoría se debían a recaudadores
o funcionarios de palacio. Si la condonación de
estas obligaciones se produjo mientras Ur-
Namma hacía la guerra a Lagash, la mayoría de
estas deudas probablemente se debían a
funcionarios de Lagash o a los de la
administración tributaria gutiana o elamita.
Así pues, volvemos a lo que significaba la
promesa de "establecer la níg.si.sá ("justicia") y la
níggi-na ("verdad") en la tierra". Estas palabras
recuerdan los textos de Urukagina y Gudea, y
prefiguran el prólogo de las leyes de Lipit-Ishtar
en Isin, así como las de Hammurabi, que tradujo
estos dos términos sumerios en babilonio como
mīšarum y kittum respectivamente. (Véase más
adelante, el capítulo 16).
Steinkeller no cree que las leyes de Ur III
llegaran a liberar realmente a los siervos, como
ocurriría en el posterior período de la antigua
Babilonia (2000-1600 a.C.) "cuando la
servidumbre por deudas se convirtió en una
forma de vida para una parte importante de toda
la población". La usura rural aún no se había
convertido en un problema tan grave como para
que Ur-Namma o Shulgi sintieran la "necesidad
de promulgar cancelaciones de deuda
patrocinadas por el Estado (o al menos no
tenemos pruebas firmes de ello)." [255]
Steinkeller atribuye el creciente problema del
endeudamiento a los préstamos de dinero y al
dominio de las tradiciones económicas
"norteñas" con la incursión de los amorreos y
otros norteños. "En el norte de Babilonia, hasta el
sur de Nippur, "la evidencia del préstamo de
dinero privado es muy clara". El sistema
socioeconómico del norte "estaba dominado por
la economía de palacio y mostraba una marcada
presencia de la actividad económica privada,
especialmente en lo que se refiere a la propiedad
de la tierra cultivable." [256]
Los miembros de la mayoría de las familias
mercantiles y otros empresarios heredaban sus
cargos. En el transcurso de Ur III, informa
William Hallo, "el puesto de administrador
principal del templo de Inanna en Nippur fue el
dominio de una sola familia, pasando de padre a
hijo durante al menos cuatro generaciones,
empezando por Ur-Me-me", de una de las
familias más prestigiosas de Nippur. Otra rama
incluía a los sucesivos gobernadores de la ciudad.
La disertación de Richard Zettler sobre el templo
de Inanna en Nippur encuentra que "el archivo
familiar del administrador principal está
mezclado con los registros de las operaciones del
templo". Los familiares del administrador
principal del templo "tenían suficiente autoridad
para sellar puertas tanto en el sector
administrativo del templo como en su barrio
residencial. Podían celebrar contratos en nombre
del templo y, al menos en ocasiones, actuar en
nombre del administrador principal." [258]

Figura 22 (abajo): Código de la Ley Ur-Namma.

 Los archivos privados analizados por Garfinkle
muestran que, a pesar de que Ur III tenía una
planificación centralizada y era autocrática, se
apoyaba en los empresarios locales no sólo para
el comercio exterior, sino también para actuar
como gestores de rebaños, recursos agrícolas y
otras funciones. Garfinkle señala que "el mayor
archivo de acreedores es el de SI.A-a, un pastor
jefe. ... Entre sus deudores se encontraban
miembros de la jerarquía militar, como los ugula-
geštas, así como destacados funcionarios de los
estamentos del templo". [259]
Esta delegación de la autoridad económica en
individuos que buscaban su propio beneficio
sentó las bases para que este tipo de empresas se
extendieran durante los siglos siguientes: la Edad
del Bronce Medio y el periodo de la Antigua
Babilonia. Cuando la "dirección económica
estatal de Ur III desapareció, los empresarios
locales continuaron sirviendo como facilitadores
del intercambio y el comercio a nivel regional."
[260]
De hecho, parece que fueron precisamente las
exigencias extractivas del palacio de Ur III las que
llevaron a la organización de actividades
económicas para exprimir un excedente. Lo que
Garfinkle ha encontrado para Ur III parece haber
caracterizado la Edad del Bronce Medio en su
conjunto: "Los textos muestran que la gestión de
las haciendas provinciales se dejaba en manos
locales", siendo necesario el crédito privado para
proporcionar flexibilidad -por ejemplo,
préstamos para que los funcionarios pudieran
cumplir sus cuotas en épocas de menor
rendimiento de las cosechas.
Sin duda, las ganancias se limitaron a la
burocracia de palacio, a los generales y a los
líderes locales asociados en gran medida a ella. A
medida que construían sus propias fortunas,
prestaban parte de su dinero y también buscaban
prestigio adquiriendo tierras. Los huertos y otras
propiedades eran vendibles, pero las tierras
agrícolas de autoabastecimiento eran protegidas
por los gobernantes por ser la base de su mano de
obra corvée y de las fuerzas armadas. Por lo
tanto, los grandes clientes de los préstamos a
partir de Ur III habrían sido administradores y
prestatarios empresariales, pero la usura rural
era cada vez más frecuente y, por lo tanto,
problemática para los gobernantes. Como
resultado, "los edictos de condonación de
deudas, mīšaru, que caracterizaron el período de
la Antigua Babilonia fueron una intrusión mucho
mayor en el funcionamiento de los empresarios y
prestamistas que todo lo atestiguado en el
período de Ur III". [261]
NOTAS Capítulo 12:
Oppenheim 1954.
Kraus 1954: 525 f.
Powell 1999: 5.
Diakonoff 1969: 195 f. See also Diakonoff 1971:
19, in which Diakonoff called Ur III “one of the
worst totalitarian regimes known to history,” a
police state run “by a despotic bureaucratic
machinery under whose supervision the gurush
worked incessantly from sunrise to sunset,
without holidays or feast days, receiving scanty
rations, with a resulting high mortality rate. …
This system was extended not only to agriculture
but also to handicrafts.” [238] Garfinkle 2012:
119.
Diakonoff 1982: 67 and 70.
Falkenstein 1954: 793 and 791, and Adams 1981.
 Gelb 1972: 8–11. He adds: “The practice of
giving human beings to the temple is a form of
exposure. Strictly speaking, exposure involves
getting rid of children, as well as of women, old
people, and other unwanted individuals, by
casting them off so that they may die or be killed
by wild animals.”
Steinkeller 2002: 124
Garfinkle 2012: 9 and 138.
Garfinkle 2004a: 25.
Garfinkle 2004b: 394.
Garfinkle 2004a: 7. Garfinkle cites a chief
shepherd who advanced credit to numerous
military officials.
Dercksen, ed., 1999: Introduction, p. 2.
Garfinkle 2012: 35n.
Kramer 1983: 453–456. Kramer translated the
laws in 1954; Finkelstein did his translation in
1969.
The law tablets were excavated in Nippur at the
beginning of the 20th century, but the Istanbul
Museum classified them as just another school
text and they were not translated until 1952.
Frayne 1997: 43–45 discusses the background. My
quotations are from Roth 1995. See also more
recently Civil 2011: 221–286.
Larsen 1976: 22.
Mendelsohn 1940: 68–70.
Kramer 1954: 411; 1956: 195; 1983 and 1963: 84.
Moscati 1960: 26 follows Kramer in referring to
“dishonest officials, e.g., ‘the profiteers on the
citizens’ oxen, sheep and asses.’” [254] Roth 1997:
38.
Steinkeller 2002: 124.
Steinkeller 2002: 125.
Hallo 1972: 87–95 [258] Zettler 1984: 441 and 461.
Garfinkle 2004a: 26.
Garfinkle 2012: 140.
Garfinkle 2012: 147.
 13. Los gobernantes de Isin sustituyen a Ur III
y proclaman el níg-si-sá, 2017-1861 a.C.
La dinastía de Ur-Namma había alcanzado la
cima de su poder durante el medio siglo de
reinado de Shulgi, 2094-2047 a.C., extendiendo la
dominación de Ur hacia el este, hasta Elam y la
zona de los Zagros, y hacia el norte, hasta el límite
de las tierras subareas. Emulando a Naram-Sin,
Shulgi se autoproclamó rey de los cuatro barrios
y se divinizó. Pero el reinado de su hijo Shu-Sin
fue testigo de las primeras incursiones
registradas de los nómadas amorreos
("occidentales"). Estaban emparentados con los
nómadas pastores de habla semítica que se
habían filtrado a Sumer desde la región del Alto
Éufrates desde antes del año 4000 a.C. La
mayoría había sido absorbida de la misma
manera que otros inmigrantes, pagando
impuestos y sometiéndose al servicio militar a
cambio de la tenencia de tierras. Pero hacia el
2030-2000 llegaron en grupos tribales más
unidos, apoderándose de ciudades del norte
como Mari.
 Para tratar de mantenerlos fuera, Shu-Sin
construyó una larga muralla fortificada, llamada
la muralla Martu ("occidental"), conmemorada en
sus nombres de cuarto y quinto año. Lo que
parece haber sido una versión anterior fue
construido "ya veintitrés años antes" por Shulgi
en el norte de Babilonia, en la región donde se
acercan el Éufrates y el Tigris. La afluencia
amorita "contribuyó sustancialmente a la caída
de Ur". Los textos literarios caracterizan a los
Mardu como habitantes no urbanos de la estepa
que son "ignorantes del grano"." [262] Pero la
nueva versión de la muralla parece haber
funcionado simplemente como una línea de
demarcación, dirigida más contra el pastoreo de
ovejas que como una defensa militar. Los
amorreos la rompieron en 2022, el sexto año del
gobierno del sucesor de Shu-Sin, Ibbi-Sin. [263]
Simultáneamente, los elamitas asediaron Ur,
sugiriendo un plan de acción común con los
líderes amorreos.
Ibbi-Sin hizo lo que las ciudades asediadas
hacían en toda la antigüedad (Atenas durante las
Guerras del Peloponeso en el siglo V a.C., y Roma
cerca del final de las Guerras Púnicas en el 205
a.C.): Recurriendo "a los tesoros del templo para
aliviar las necesidades de su ciudad" [264],
delegó en un funcionario, Ishbi-Irra, para que
comprara grandes cantidades de cebada en la
época de la cosecha en las ciudades situadas río
arriba a lo largo del Éufrates a dos gur por siclo,
la mitad del precio oficial para pagar las deudas.
Pero el precio pronto se duplicó hasta el habitual
de un gur por siclo, obligando a Ishbi-Irra a
gastar 20 talentos de plata en 144.000 gur.
Diakonoff señala que no habría sido necesario
comprar volúmenes tan grandes de cebada si
todas las tierras pertenecieran al palacio, ya que
podrían haberse tomado simplemente. Las
cosechas debían proceder de tierras no reales y,
evidentemente, el palacio no estaba en
condiciones de requisarlas ni siquiera de fijar su
precio. [265] La mayoría de las tierras de
autoabastecimiento presumiblemente estaban en
manos de comunidades locales, cuyos miembros
vendían parte de sus excedentes al palacio, al
igual que los cultivadores que poseían tierras del
templo y del palacio en régimen de aparcería.
[266]
Ishbi-Irra pidió seiscientos barcos para enviar la
mitad de la carga de cebada a Ur. Pero la
ocupación elamita cortó el paso a Ur antes de que
la cosecha pudiera llegar, mientras que los
amorreos se adentraron en Sumer con poca
resistencia. Al retirarse a las ciudades
amuralladas para protegerse, los cultivadores no
pudieron preparar la tierra para la cosecha de la
siguiente temporada, o quizás ni siquiera para
terminar la cosecha actual. Esto provocó una
drástica escasez de alimentos para la población
urbana de Ur.
Ishbi-Irra almacenó grano en la ciudad de Isin,
río arriba, que convirtió en su propia base de
poder. Los ensis de otras ciudades dejaron de
enviar sus contribuciones de impuestos bala a
Ur, y la ciudad sucumbió al hambre cuando los
precios del grano subieron hasta sesenta veces lo
normal durante los dos años siguientes,
superando incluso el precio del pescado: Un siclo
permitía comprar 12 1⁄2 sila de pescado fresco,
pero sólo 5 sila de cebada. El aceite estaba a 2 1⁄2
sila por siclo, justo el doble del precio de la
cebada. Los pueblos desertaron a Ishbi-Irra,
quien mantuvo la lealtad de sus compañeros
administradores de Ur III reconfirmando a los
énsis nombrados por Ibbi-Sin -quien logró
mantener su propio gobierno sobre Ur durante 24
años. [267] Pero en el año 24 de su gobierno, tras
18 años de lucha, Elam invadió Ur y lo llevó a
Susa, donde murió en cautiverio.
Bajo el antiguo funcionario subordinado Ishbi-
Irra se produjeron pocos cambios en los
procedimientos. "Los textos administrativos de
Isin siguen precisamente las formas y fórmulas
de los burócratas de Ur III" [268], ya que no había
otro modelo a mano para administrar la compleja
economía de la región. Ishbi-Irra también
restauró muchos de los monumentos de Ur, e
incluso recuperó la estatua de Nanna de Elam,
cuyos soldados se la habían llevado cuando
capturaron IbbiSin.
 Cuando Elam apoyó a una dinastía amorita
cliente para gobernar Larsa, al este de Ur, Ishbi-
Irra reconquistó Ur y estableció la soberanía de
Isin desde el Golfo Pérsico hasta el norte, hasta la
capital sagrada de Nippur. Su dinastía Isin
dominó el sur durante casi un siglo (más o menos
el tiempo que había gobernado Ur III), desde
2017 hasta la muerte de Lipit-Ishtar en 1924 a.C.
Pero en contraste con el control centralizado de
Ur III, la mayoría de los pueblos se mantuvieron
relativamente independientes. Muchas dinastías
locales consiguieron sobrevivir al siglo de
gobierno de Ur, pero a menor escala, sin que
ningún reino pudiera crear un imperio propio.
Las leyes de Lipit-Ishtar y la caída de la dinastía
Isin
Los problemas de endeudamiento se hicieron
más acuciantes en la época posterior a Isin-Larsa
(2000-1800), ya que el sur de Mesopotamia volvió
a una federación más suelta de ciudades-estado.
Ni este periodo ni el resto de la época de la
Antigua Babilonia restauraron la centralización
de Ur III. Los mercaderes y empresarios
desempeñaron un papel económico cada vez más
importante y prestaron como usura parte del
dinero que ganaron. Los gobernantes
respondieron al consiguiente aumento del
endeudamiento reafirmando el control palaciego
sobre el comercio y las empresas, y protegiendo
a la población endeudada de la servidumbre de
los acreedores y de la pérdida de sus tierras de
autoconsumo a expensas de las demandas
palaciegas de mano de obra de corvée y servicio
militar.
Los primeros registros que se conservan de las
cancelaciones de deuda de Isin son los de su
tercer gobernante, Iddin-Dagan (1974-1954) y su
sucesor Ishme-Dagan (1953-1935). Al igual que
en Ur III, utilizaron el término níg.si.sá. La
anulación de la deuda de Ishme-Dagan parece
haber coincidido con una campaña militar
montada justo antes de su coronación. Además
de ser un acto habitual de los gobernantes al
asumir el trono, esto sin duda ayudó a proteger a
sus ciudadanos-infantería de las invasiones de
funcionarios fiscales y usureros en una época en
la que Asur parece haber atacado al menos hasta
el sur de Babilonia.
Figura 23 (abajo): Cronología de los gobernantes de
la primera dinastía de Isin.

Tres años después de que el hijo de Ishme-

Dagan, Lipit-Ishtar, subiera al trono en 1934 a.C.,
el ambicioso quinto gobernante de la dinastía de
Larsa, Gungunum (1932-1906), llegó al poder y se
dispuso a conquistar el sur de Mesopotamia. Para
preparar la lucha que se avecinaba, Lipit-Ishtar
canceló las deudas agrarias en toda la esfera de
Isin. Evidentemente, el problema de las deudas
tributarias atrasadas seguía siendo grave.
Aunque necesitaba asegurar la continuidad de
sus ingresos, quedarse de brazos cruzados y dejar
que las familias perdieran su libertad y sus
derechos sobre la tierra habría provocado
deserciones de Isin. Así que, al igual que otros
miembros de su dinastía, Lipit-Ishtar declaró una
condonación general de impuestos y una
anulación de deudas. "Cuando un año de Lipit-
Ishtar anuncia que 'decretó la justicia'", señala
Edzard, debe entenderse como la anulación de
deudas mediante un acto nig.sisa, no la
recopilación de leyes civiles. [269] El término que
utilizó para su liberación de deudas fue el
anterior amar-gi sumerio.
Las leyes de Lipit-Ishtar han sobrevivido en
extractos de escribas de las escuelas donde la
inscripción formaba parte de las bellas letras de
la época. Los arqueólogos de la Universidad de
Pensilvania desenterraron la primera de estas
copias en la década de 1890 en Nippur, incluso
antes de que se encontraran las leyes de Ur-
Namma y Hammurabi, pero la tablilla
permaneció sin identificar hasta que Samuel
Kramer la descubrió en 1947 mientras buscaba en
el inventario del Museo Universitario de
Filadelfia. [270]
Como era normal para los gobernantes desde
Urukagina hasta Hammurabi, un prólogo
anuncia que la fuente de las leyes de Lipit-Ishtar
es divina, y que su propósito es "establecer la
justicia (nígsi-sá) en la tierra, eliminar los gritos
de justicia, erradicar la enemistad y la violencia
armada, traer el bienestar a las tierras de Sumer y
Acad" (i 20-37). Él "estableció la justicia [níg-si-
sá] en las tierras de Sumer y Acad", y "restauró el
orden" (amar-gi4)" para "liberar a los hijos e hijas
de Nippur, Ur, Isin y el resto de Sumer y Acad
"que estaban subyugados [por el yugo(?)]", es
decir, la esclavitud por deudas (ii 1-15).
Lipit-Ishtar dio a los terratenientes tres años
para pagar sus impuestos (¶18):
"Si el amo o señor de una finca incumple con los
impuestos debidos por la finca y un extraño asume los
impuestos, él [el amo] no será desalojado durante tres
años; (pero después de tres años de incumplimiento de
los impuestos) el hombre que ha asumido la carga fiscal
tomará posesión de la finca y el amo (original) de la
finca no hará ninguna reclamación." [271]
Los funcionarios ricos u otros podían pagar los
impuestos adeudados por las tierras del moroso
y ganarlas para sí mismos después de tres años.
Esta sentencia recuperó la característica esencial
de la tenencia de la tierra. Los derechos de cultivo
se concedían a condición de pagar impuestos, en
forma de trabajo de corvée y servicio militar,
además de cosechas o dinero. Pero en este caso el
efecto fue aumentar el proceso de concentración
de la propiedad. Los nuevos propietarios
ausentes obligaban a los arrendatarios a realizar
las tareas de corvée o contrataban sustitutos.
El epílogo de Lipit-Ishtar que sigue a estas leyes
vuelve a su afirmación rectora: "Hice brillar el
derecho [níg-gi-na] y la verdad, y llevé el
bienestar a las tierras de Sumer y Acad" (xxi 5-17),
y erigió esta estela "cuando establecí la justicia
[níg-si-sá] en las tierras de Sumer y Acad" (xxi 36-
40). [272]
 Pero Isin fue perdiendo influencia. A Lipit-
Ishtar le siguió un forastero, Ur-Ninurta (1923-
1896), que también se proclamó níg-si-sá, al igual
que Irra-Imitti (1868-1861), Enlil-Bani (1860-1837)
y probablemente otros gobernantes de Isin. [273]
El papel de Isin como sucesor de Ur III terminó
cuando Gunganum se convirtió en gobernante de
Larsa en 1932 a.C. Al final de su reinado, en 1906,
había conquistado la mayor parte del sur, y Ur
cambiaba frecuentemente de manos entre Isin y
Larsa. Un período de disolución general
descendió sobre el sur de Mesopotamia, que se
estaba convirtiendo en "un remanso económico y
político a medida que el centro de poder se
desplazaba al norte, a Asur." [274]
NOTAS Capítulo 13:
Sallaberger 2007: 444 f.
The details are given by Kramer 1963: 68f., and
Jacobsen 1953.
Jacobsen 1953: 41.
Diakonoff 1971.
See for instance Ellis 1976.
 Diakonoff 1971. The Lamentation over the
Downfall of Ur describes cultivators running
from the fields.
Edzard 1967: 162 f.
Edzard 1957: 68f. and 83.
Other copies of Lipit-Ishtar’s laws have come
from Kish and Sippar. The laws were translated
by Steele in 1948; Kramer (1955). See also Kraus
1984: 19f. I use the translation in Roth 1997.
Roth 1997: 29. Korošec 1971: 278, observes that
¶¶ 30 f. of Hammurabi’s subsequent laws
likewise had a three-year rule regarding the
performance of ilku “fief” duties on Babylonian
land. Edzard 1967: 169 notes that “private
ownership of [agricultural] land was probably
still regarded as a deviation from the norm” of
collective or public proprietorship. “The section
of his [LipitIshtar’s] laws dealing with real
property does not mention agricultural land.”
[272] Roth 1997: 33 f., Laws of Lipit-Ishtar.
Kraus 1984: 27 ff. See also Edzard 1957: 83 and
1967: 167 ff.
Muhly 1973: 325.
 14. Difusión del comercio y las finanzas a
través de los comerciantes asirios, 2000-1790 a.C.

Los sumerios fundaron el puesto comercial de

Assur río arriba entre el 2500 y el 2400 a.C.,
aproximadamente un siglo antes de que Sargón
construyera Akkad. Construida sobre un
acantilado con vistas al Tigris, estaba situada en
la ruta comercial de las caravanas de este a oeste:
hacia el este, vía Der, hasta Susa y la llanura iraní
de Diyala, y hacia Afganistán en busca de estaño,
para volver y comerciar hacia el oeste, vía Siria,
hasta Asia Menor. Larsen describe a Assur como
una comunidad autónoma de mercaderes en un
gran centro comercial y puerto [karum] para
comerciantes y artesanos. [275]
Las ciudades sumerias eran básicamente
agrarias junto con la ganadería, pero todas las
ciudades "tenían un puerto o al menos un
muelle... siempre en las afueras de las ciudades,
ya que el comercio y todo lo relacionado con él
debía mantenerse a distancia. Los barcos
desembarcaban allí, trayendo provisiones y
mercancías de otras ciudades y países, y los
comerciantes locales tenían allí sus almacenes."
[276] Los paralelos podrían ser la isla de Dilmun
(Bahrain) en el Golfo Pérsico para el comercio
marítimo con el Indo, o la isla de Ischia para el
comercio del Cercano Oriente con la Italia etrusca
en el siglo VIII a.C., o la isla de Hong Kong para
el comercio europeo con China.
La dinastía de Sargón trasladó el centro
comercial del sur de Mesopotamia a Acad para
mantener el comercio en sus propias manos. Los
gobernantes de Ur III hicieron de Assur la sede
de una gobernación militar, pero tras la caída de
Ur III, los mercaderes asirios quedaron
relativamente libres del control extranjero al
descentralizarse las relaciones económicas y
políticas. Esto permitió a los mercaderes de Asur
restablecer su comercio suministrando estaño y
cobre de la meseta iraní a las ciudades del sur de
Mesopotamia para fabricar armas y
herramientas, a cambio de textiles de lujo y
artesanía que se vendían a Asia Menor. Assur
plantó puestos de comercio en Anatolia después
de alrededor de 1900 a.C. para obtener plata y
oro, que vendía a Elam a cambio de estaño. Al
parecer, como resultado de este último comercio,
el oro se convirtió en el principal denominador
de las inversiones comerciales asirias, en
contraste con el énfasis del sur de Mesopotamia
en la plata.
Gran parte de la documentación de este
comercio procede de Kanesh, en Anatolia central.
Situada directamente al norte de la costa oriental
del Mediterráneo, es el mayor puesto asirio
excavado hasta la fecha. Unos trescientos asirios
vivieron allí durante tres generaciones en el siglo
XIX a.C., dejando más de 22.000 cartas, contratos,
cuentas y registros judiciales que documentan su
comercio como "empresarios privados,
trabajando por su cuenta y riesgo." [277]
Estas cartas comerciales y otros registros sólo
documentan la parte privada de este comercio.
No se ha encontrado ningún registro del templo
asirio, pero la ciudad-templo de Ishtar puede
haber sido el financiador inicial de este comercio.
Un estudio ha descubierto que "hasta la dinastía
Ur III, inclusive, la clase mercantil estaba en parte
al servicio directo de las instituciones". El "estatus
de los mercaderes parece haberles dado derecho
a comprar las concesiones individuales de los
artículos de primera necesidad del palacio, pero
en el periodo de Ur III y probablemente antes,
está claro que cuando reciben plata y cobre se les
paga para que realicen una comisión, no se les
entrega una mercancía para que la dispongan en
el mercado abierto, por lo que la iniciativa
proviene de la institución." [278] Otro estudio
sobre este período describe que los comerciantes
asirios recibían sus "existencias de comercio del
templo, de hecho, de los funcionarios encargados
de los diversos almacenes especializados o del
templo de Nanna en Ur." [279] A su vez, "los
templos no sólo recibían muchos regalos votivos
valiosos y ofrecían instalaciones de
almacenamiento, sino que también estaban de
alguna manera involucrados comercialmente."
[280]
 Lo más probable es que el templo adelantara el
capital y participara en las ganancias del
comercio en un acuerdo que permitía a los
comerciantes obtener un beneficio para sí
mismos después de compensar al templo.
Veenhof describe las donaciones de ikribu a sus
templos como un reflejo de que "la mercancía o la
plata pertenecían a un templo, y a todas luces
habían sido confiadas a un comerciante, ya sea
simplemente como un préstamo comercial, o
mediante una sociedad de commenda, o a modo
de inversión en una empresa". A la vista de las
grandes sumas de ikribu que los comerciantes
pagaban a sus templos, "hasta 10 y 15 minas de
plata y varios cientos de piezas textiles caras, la
palabra no puede referirse únicamente a los
bienes/dinero dedicados a un templo o a una
deidad, presumiblemente para asegurar el éxito
de una operación comercial. También parece
poco probable que ikribu (sólo) se refiera a los
envíos de plata o de mercancías (parte de) cuyos
beneficios se habían prometido a un templo".
[281]
 En el momento en que los asiriólogos pueden
recoger el registro, la financiación era privada.
Los mercaderes viajeros actuaban como agentes
de un ummeānum rico, normalmente bien situado
en la jerarquía del templo. La mayoría de los
mercaderes pertenecían a la familia extensa del
inversor y partían hacia Kanesh o alguna otra
colonia comercial para unirse a otros mercaderes
asociados al gremio local patrocinado por el
templo para vender lana en bruto (hasta dos
toneladas en una sola negociación), ropa y
alfombras, estaño, pieles y vellones.
El comercio de lana era lo suficientemente
grande como para que se impusiera una multa de
11⅟3 libras de oro a los contrabandistas. La plata
y el cobre eran importados por Assur en
cantidades tan grandes como quince toneladas.
[282] Este comercio se desarrollaba en manos de
familias privadas, pero sus ingresos
"beneficiaban a toda la población de Assur: el rey
y su familia, los altos dignatarios, los sacerdotes
y los templos y también la ciudad-estado". De
hecho, el ayuntamiento de Assur recaudaba
muchos impuestos de las caravanas que salían o
llegaban a la ciudad". [283] Se deduce que este
comercio no estaba libre de impuestos, sino que
era una fuente importante de ingresos
arancelarios.
Figura 24 (mapa inferior): Rutas comerciales por
tierra desde Assur a Anatolia.

El contrato de inversión comercial típico era de

16 minas de plata (equivalente a 2 minas de oro),
con el doble de esta cantidad a devolver en cinco
años -el equivalente a un shekel por mina
mensual que también se encuentra en la vecina
Eshnunna y en las leyes de Hammurabi para los
préstamos comerciales. Las ganancias por encima
de este interés se dividían entre el inversor socio
silencioso y el comerciante viajero, aunque
algunos acuerdos dejaban que el comerciante
asirio "comiera" (es decir, usara para sí mismo)
un tercio, tal vez en representación de sus gastos
de manutención y otros.
[284]
Antropomorfizando aún más este comercio, la
plata que quedaba sin invertir o sin prestar se
denominaba "hambrienta" de oportunidades de
beneficio. Los contratos de préstamo "morían" o
eran aniquilados cuando se pagaban o
cancelaban. Para mantener su ciclo vital, "la plata
tenía que estar en perpetuo movimiento:
convertida en mercancías, que se exportaban, se
vendían por plata, se llevaban de vuelta y de
nuevo se convertían en mercancías." [285]

Deudas comerciales y personales en Kanesh

La mayoría de las deudas asirias tomaban la
forma de créditos comerciales, pero las empresas
fallidas podían llevar a la servidumbre a los
anatolios. Los miembros del karum Kanesh se
encuentran redimiendo a sus compatriotas. Un
comerciante pagó 1½ libras de plata a un anatolio
para redimir a una familia, que se vio obligada a
reembolsar al asirio, quien los acogió en su
propia casa como sirvientes hasta que pudieran
devolverle el dinero. [286]
Las tablillas encontradas en las casas ocupadas
por los anatolios muestran que eran usureros y
traficantes de esclavos. Muchos anatolios
"sufrían fuertes presiones económicas y sociales
causadas principalmente por las deudas", a unos
tipos de interés que hacían que éstas fueran
rápidamente onerosas. [287] Un asiriólogo turco,
Kemal Balkan, informa de que mientras el tipo de
interés habitual entre los comerciantes asirios de
Kanesh era del 30%, los prestatarios anatolios
tenían que pagar el doble de este tipo, con primas
de interés que en ocasiones llegaban al 120 o
incluso al 180%. Pero los miembros de su familia
no quedaban automáticamente esclavizados si el
firmante de una nota de deuda incumplía. Por
ello, los acreedores obligaban a las esposas y a los
hijos a firmar la nota de deuda del jefe de familia,
de modo que todos podían ser reducidos a la
esclavitud en caso de impago. "A menudo se lee
en las tablillas de Capadocia que, a causa de las
deudas, un anatolio no sólo hipotecaba su
propiedad, sino que también se veía obligado a
empeñar a uno de los miembros de su familia, o
incluso que toda una familia estaba obligada a
"entrar en la casa" de su acreedor hasta que se
pagara la deuda pendiente." [288]
Los gobernantes anatolios podían proclamar un
hubullam masāʾum, literalmente "un lavado de la
deuda". Otro término era "matar la tablilla", o
"(por ruptura) hacer inválido un contrato de
préstamo". [289] Varios documentos de
préstamos muestran a los acreedores tratando de
evitar que sus préstamos sean objeto de tales
cancelaciones. Un acreedor especifica: "Si se
cancela la deuda (en el país), todavía no se
cancelará su deuda [de la parte específica]". El
tratado comercial de Asur con los gobernantes de
Kanesh especificaba que sus edictos de
cancelación de deudas y liberación de siervos no
se aplicarían a las deudas contraídas con los
asirios. [290]
En la propia Asur se elegía anualmente a un
prominente comerciante para que ejerciera de
epónimo del año, supervisando las disputas
legales y, de hecho, actuando como fiador para
garantizar que las deudas mercantiles se saldaran
correctamente. Cuando el cabeza de familia
moría, sus deudas eran heredadas por sus hijos,
que podían tener que vender sus propiedades
para pagar a sus acreedores. Varias cartas
muestran a los epónimos del año confiscando
casas e incautando esclavos y esclavas como
garantía de tales deudas, ya que "eran
personalmente responsables del crédito
concedido a los deudores". ... Con motivo de la
muerte de un deudor, se ordenaba
inmediatamente a sus herederos que regularan
las deudas pendientes con las autoridades de
Asur ... y entonces era obligación del epónimo
anterior, durante cuyo mandato se había
permitido la deuda, velar por el pago del dinero".
[291]
La estrategia comercial de Assur y las proclamas
de andurārum
Dos gobernantes asirios del siglo XX a.C. han
dejado proclamas andurārum. Ilushuma y su
sucesor Erishum. (fn Sus fechas no están claras.
Se dice que Ilushuma gobernó durante un
número indeterminado de años antes de 1973 o
1905 a.C., y Erishum entre 1905 y 1866 a.C. o,
como cree Larsen, antes, entre 1972 y 1933 a.C.).
La inscripción de un templo de Ilushuma dice:
"Liberé a los acadios y a sus hijos (de los trabajos
forzados) y los limpié (literalmente 'lavé') de su
(obligación de pagar) cobre (como impuesto)". El
Chicago Assyriological Dictionary (E 321a)
traduce el pasaje clave: "Proclamé la remisión de
las deudas (addurarum) para ellos desde el borde
de los pantanos y Ur, también Nippur, Awal y
Kismar, el Der de Ishtaran hasta (el norte) la
ciudad de Assur." [292]
El término "lavar" se utilizaba en Kanesh para
cancelar deudas, y Hammurabi lo utilizó de esta
manera en sus actos andurārum doscientos años
después. Así que "lavar el cobre" puede significar
o bien una cancelación de la deuda o, más
concretamente, la renuncia a un arancel real
sobre el cobre y quizás otros productos. La
palabra "cobre" parece una palabra extraña para
cualquiera de estos tipos de obligación. Aunque
algunas deudas comerciales se denominaban en
cobre (más a menudo en estaño, en el que
también se denominaban algunas multas), la
mayoría se denominaban en plata.
Un primer traductor interpretó aquí "cobre"
como un metal con el que se comerciaba en
general, lo que significaría que Ilushuma
proclamaba el libre comercio de mercancías
("cobre") eximiéndolas de aranceles u otros
derechos comerciales. [293] Larsen también
considera que la proclamación de Ilushuma era
una política de libre comercio para atraer a los
comerciantes de Babilonia, vendiendo textiles a
las redes comerciales de Assur para el comercio
con Anatolia. "Sabemos por los textos asirios
antiguos que "cobre lavado" y "cobre de buena
calidad" eran conceptos idénticos". Por lo tanto,
sugiere que se estaba poniendo fin a un
monopolio comercial real, aboliendo los antiguos
derechos arancelarios e impuestos, y que "es
probable que esté relacionado con el comercio
internacional en el que el cobre era uno de los
artículos más importantes." [294]
La cuestión es si las deudas agrarias se
incluyeron como parte de una condonación
general. La mayoría de las inscripciones que
utilizan ese lenguaje eran cancelaciones de
deudas, especialmente cuando se menciona la
justicia. La elección de una inscripción de
construcción de un templo sagrado parece más
apropiada para una amnistía general de deudas
que para proclamar esa libertad de comercio,
aunque parece que las nuevas ciudades-templos
construidas por Ilushuma desempeñaron un
papel importante en el comercio exterior de Asur.
Así pues, tenemos dos soluciones propuestas
para el significado de andurārum tal y como lo
utilizaban los asirios: por un lado, la liberación
del comercio del cobre y quizás de otras
mercancías de los aranceles reales; por otro lado,
una amplia cancelación de la deuda. Ambos
significados pueden ser ciertos. Una ley de "libre
comercio" que liberara a los comerciantes de los
derechos arancelarios renunciaría a una categoría
específica de deuda fiscal, pero ésta es sólo un
tipo de deuda. Postgate ha advertido contra la
interpretación de libre comercio, pero añade que
Ilushuma "hizo más que revocar la esclavitud
personal por deudas." [295]
La siguiente condonación de deuda asiria de la
que se tiene constancia, la de Erishum, no se
limitó al cobre, sino que hizo hincapié en una
amplia lista de productos importados: "Proclamé
una condonación de las deudas pagaderas en
plata, oro, cobre, estaño, cebada, lana, hasta la
paja". [296] Esto parece abarcar los aranceles
adeudados por todas las mercancías que se
comercializan. La "paja" o las obligaciones de
trigo podrían referirse a las pequeñas deudas
personales que eran el centro de las amnistías
reales en el sur.
 El término utilizado tanto por Ilushuma como
por Erishum era addurārum (= andurārum). La
discusión más larga sobre su significado en Assur
es la de Larsen, que cita cuatro posibles
interpretaciones. [297] El significado básico es
"libertad de movimiento". El Chicago
Assyriological Dictionary traduce el verbo
dararum como "liberarse (de una tarea), moverse
libremente, huir". En el sur, esto se refería a la
liberación de las promesas de deuda para volver
a casa. [298] Pero Larsen y la mayoría de los
demás se centran en la libertad de movimiento de
los bienes a través de las fronteras.
Un segundo significado de andurārum, señala
Larsen, puede connotar la "liberación de la
opresión" política. Esto parece anacrónico para la
Edad del Bronce Medio. Sin duda, Helmut
Schmoekel señaló que ya en la Edad de Bronce,
"se describía ... la conquista de estados
extranjeros como algo que constituía su
'liberación'". [299]
Pero Hallo señaló que, en lo que respecta a
andurārum y sus cognados babilónicos, la
"libertad" adoptaba típicamente la forma de
cancelación de las deudas personales, con "una
especie de amnistía para los esclavos
endeudados". [300] Larsen rechaza esta tercera (y
para mí la más razonable) interpretación,
basándose en que Ilushuma la aplicó hasta el sur
de Ur y las tierras pantanosas. Ilushuma no tenía
autoridad para anular los impuestos debidos a
gobernantes extranjeros, pero sí podía anular los
aranceles comerciales debidos por sus súbditos a
su propio palacio.
Sugiriendo que se refería a las deudas
contraídas por los comerciantes de Nippur y Ur,
la cuarta y preferida lectura de Larsen es la de
"exención de impuestos", concretamente los
gravámenes comerciales citados por Lewy, von
Soden y otros asiriólogos. La libertad de
circulación en este caso sería la de importar y
exportar mercancías sin tener que pagar
aranceles. Sin embargo, Larsen criticó a Lewy por
considerar que Erishum había "iniciado, o al
menos perfeccionado, el primer experimento de
libre empresa a gran escala". [301] Aunque apoya
la sugerencia de Lewy de que andurārum denota
libertad de movimiento, cree que estaba
relacionado con un monopolio comercial asirio
fuertemente regulado al que Erishum renunció
"para todas las mercancías mencionadas en su
texto." [302] Esto dejó que el comercio de Assur
fuera "dominado por el libre flujo de capital
privado", lo que condujo al gran período de
colonización que parece haber comenzado una o
dos generaciones después para Kanesh y otros
karums comerciales en Asia Menor.
La cuestión es saber a qué tipo de deudas se
refería. Las obligaciones contraídas con el palacio
y los templos incluirían las deudas personales y
los impuestos atrasados, junto con los derechos
de importación y otras tasas públicas.
Ciertamente, el principal significado de
andurārum que sobrevivió en la Asiria del primer
milenio a.C. era la libre circulación de los siervos
que recuperaban su libertad. [303] Las deudas
que se cancelaban en las proclamaciones reales
de andurārum en la época babilónica eran deudas
agrarias personales, no comerciales.
 El Chicago Assyriological Dictionary traduce
andurārum como "1) 'remisión de deudas
(comerciales)'; 2) 'manumisión (de esclavos
privados)'; y 3) 'cancelación de servicios
(impuestos ilegalmente a personas libres)'". Pero
el único tipo de deudas que no se anulaba
mediante dichos edictos en los edictos mīšarum y
andurārum del sur (que se analizan en el siguiente
capítulo) eran las deudas comerciales. Las
inversiones comerciales se dejaron intactas, y las
actas mīšarum, más largas y detalladas, excluían
específicamente las obligaciones con los asirios.
La liberación de los "esclavos" en la segunda
traducción debe referirse en realidad a las
prendas de deuda, no a los esclavos mobiliarios,
por lo que el término "manumisión" es
inapropiado. En cuanto a la tercera lectura de
andurārum en el CAD, no parece que haya
motivos para pensar que los servicios que se
suprimen fueron impuestos ilegalmente. Así
pues, nos enfrentamos una vez más a los
prejuicios ideológicos que sesgan la traducción e
interpretación de los términos económicos de la
Edad del Bronce.
El contexto arqueológico de las inscripciones
andurārum de Assur
Los gobernantes asirios dejaron tres tipos de
inscripciones: conmemoraciones de sus empresas
de construcción en ladrillos, zócalos de puertas u
otras partes de las estructuras dedicadas; la
dedicación de objetos (principalmente a
templos); y etiquetas. Estas inscripciones suelen
estar asociadas a las celebraciones que parecen
haber sido la ocasión para que los nuevos
gobernantes suban al trono o dediquen nuevos
templos.
Renger critica a Larsen por centrarse demasiado
en "los antiguos comerciantes asirios, que
representan claramente un caso excepcional",
[304] descuidando la práctica babilónica. Las
proclamas andurārum de Ilushuma y Erishum se
adjuntan al final de las inscripciones de
construcción del templo de Asur y se colocan en
los cimientos del templo, un contexto similar al
de las inscripciones de Lagash de Gudea y
muchas proclamas sumerias afines. La
inauguración de una nueva ala del templo o de
otra construcción sagrada importante era una
ocasión típica para proclamar una limpieza fiscal
y financiera. Los gobernantes asirios habrían sido
los únicos en utilizar este contexto santificado
para inscribir una amnistía exclusivamente
comercial para los derechos de importación, de
hecho, de forma permanente en opinión de
Larsen.
Una de las proclamas de Ilushuma andurārum
está inscrita en un objeto de piedra como parte de
una cerradura, con agujeros para que pasen las
barras de metal. [305] La inscripción comienza:
"Ilushuma, virrey, amado del dios Assur y de la
diosa Ishtar... construyó el templo para la diosa
Ishtar, su amante, por su vida. Estableció la
libertad (a.du.ra.ar) de los acadios". Otra
inscripción de este tipo en varios ladrillos,
presumiblemente del templo de Assur, describe
la fachada y el nuevo muro para el templo que
construyó Ilushuma, y los ladrillos que hizo para
el muro. A continuación,
 Ilushuma añade las líneas 49-65 señaladas
anteriormente: "Establecí la libertad (a-du-ra-ar)
de los acadios y sus hijos. Purifiqué su cobre.
Establecí su libertad desde la frontera de los
pantanos y Ur y Nippur, Awal y Kismar, Der del
dios Ishtaran, hasta la ciudad (Assur)".
Al igual que estos textos andurārum de
Ilushuma, los de Erishum conmemoran la
construcción de templos. Una versión se
encuentra en dos tablillas de arcilla de Kanesh en
los archivos de un comerciante asirio. Las líneas
26 y siguientes nombran a los Siete Jueces de la
Puerta Escalonada, lo que da una idea de la
reestructuración social asociada a la actividad
constructora de Erishum: "Misharum ('Justicia'),
Ishme-karab ('Escuchó la oración'), Sheraggu
('¡Fuera, criminal!'), Ulli-misharum ('Exaltó la
justicia'), Assur-hablam ('¡Vigila a los oprimidos!'),
Pushu-ken ('Su discurso es recto') e
Ishmelum ('Dios ha escuchado')". La inscripción
concluye con las palabras "Yo, Erishum, virrey de
Assur... Que (la justicia) [misharum] se establezca
en mi ciudad". La palabra mīšarum alude a la
cancelación de deudas en las inscripciones reales
de Isin, Larsa y Babilonia.
Dado que los tribunales de Asur se reunían en la
Puerta Escalonada, Grayson se pregunta si el
texto de Erishum pudo haber sido leído en voz
alta "con motivo de la jura de los jueces de
Kanesh". [306] Esto parece confirmar la existencia
de una amnistía real, que presumiblemente se
habría extendido a los gravámenes palaciegos
sobre el comercio de los mercaderes de Kanesh,
en vista de que es allí donde se encontró la copia.
La otra copia de la inscripción de Erishum se
encuentra en el zócalo de una puerta de Asur y
describe la construcción del muro del templo:
"Cuando comencé la obra, estando mi ciudad
bajo mi mando, hice que la plata, el oro, el cobre,
el estaño, la cebada y la lana estuvieran exentos
de impuestos, así como el pago del salvado y la
paja (impuesto)". La implicación es que esto se
consideraba un acto sagrado de la realeza
apropiado para que los gobernantes lo citaran en
las inscripciones que conmemoraban la
construcción de su templo.
 ¿Se cancelaron las deudas personales con el
palacio, aparte de los derechos de importación?
Ilushuma ordenó que se "lavaran" las tablillas de
arcilla de las deudas y de los impuestos, disueltas
en agua, en el mismo espíritu que otros
gobernantes se jactaban de haber "roto" las
tablillas de las deudas de sus súbditos. Esta
lectura situaría las proclamas andurārum de
Asiria en la tradición de los decretos amargi
sumerios y mīšarum babilónicos encontrados en
el sur.
Esta es la opinión de Lewy. El mismo año que
publicó su interpretación del libre comercio en
las relaciones de Asur con Kanesh, escribió un
artículo sobre la legislación bíblica de deror a la luz
de estos descubrimientos asirios, sugiriendo dos
mil años de continuidad. Comenzando en
Sumeria, describe la tradición moviéndose río
arriba a través de Asur y Nuzi, dirigiéndose hacia
el noroeste hasta las costas del Mediterráneo,
subiendo a Asia Menor (Kanesh, etc.) y bajando a
través de Fenicia y Canaán. Estos ejemplos
sumerios, asirios y babilónicos confirman que las
cancelaciones de deudas y las liberaciones de
siervos del Antiguo Testamento se aplicaron
realmente, al menos en su origen. "Numerosos
sabios no dudaron en acompañar sus
conclusiones sobre la fecha de la redacción final
de esos pasajes legislativos [en Levítico y
Ezequiel] con comentarios críticos sobre el
carácter 'irreal' o 'artificial' de las leyes
pertinentes y el 'origen tardío' de las ideas que las
sustentan", escribe Lewy. "Sin embargo, tal
escepticismo resulta hipercrítico si se determina
que el significado básico de los términos acadios
duraru y anduraru" significa "moverse", "estar
suelto" o "ser libre". [307]
El andurārum mesopotámico y el deror bíblico se
asocian específicamente a las deudas y a la
servidumbre por deudas, sin ningún indicio de
libre comercio o incluso de deudas comerciales o
aranceles. Ofreciendo una consideración política
que puede haber añadido una dimensión especial
a las proclamaciones de andurārum de Asur,
Larsen sugiere que el motivo de Erishum para
conceder el comercio libre de impuestos era
ganar el apoyo de la clase mercantil de su ciudad,
así como atraer a los comerciantes de Babilonia
para alimentar las redes comerciales de Asur
hacia el oeste. [308] Además, la proclamación del
andurārum bien podría haber beneficiado a los
epónimos del año al liberarlos de la
responsabilidad de las deudas mercantiles
impagadas que se acumulaban en las colonias
comerciales de Asur.
Sin embargo, las amnistías de andurārum se
proclamaron en ocasiones especiales, no como
una reforma sistémica continua. Mi opinión es
que los derechos arancelarios se reanudaron tras
la proclamación del andurārum. Los impuestos
empezaron a pagarse de nuevo como la principal
fuente de ingresos públicos de Assur, y las
deudas personales y comerciales también
empezaron a acumularse de nuevo. Lo que
parece haber sido único en las proclamaciones de
andurārum de Assur es que tanto los comerciantes
ricos como los deudores agrarios fueron los
principales beneficiarios.
Política comercial monopolista asiria
 Larsen señala que era normal que los reinos de
la Edad del Bronce establecieran monopolios
comerciales. Emar y Ebla monopolizaron el
comercio en las ciudades de la estepa amorita.
Los asirios tenían que sellar sus envíos de estaño
y textiles de camino al punto de tránsito de
Hahum, de camino a Anatolia, más al norte,
pagando una tarifa determinada (o
compensando a los gobernantes locales si el
comercio se interrumpía). [309]
Al igual que Emar y Ebla establecieron
monopolios comerciales en su propia región,
Assur lo hizo para su comercio en Anatolia. La
estrategia comercial de Assur no puede
calificarse de libre comercio. Un borrador de un
tratado con un pequeño reino desconocido
incluye un juramento: "No debes permitir que los
acadios vengan aquí. Si viajan a tu país, debes
entregárnoslos para que los matemos". La carta
de un rey asirio a la colonia de Kanesh
especificaba que "de acuerdo con las palabras de
la estela ningún asirio puede vender oro a un
acadio, un amorreo o un subareo. El que venda
alguno no vivirá". El motivo puede haber sido
controlar el suministro de oro para el comercio
con Irán y más al este. [310]
Los anatolios sólo eran contratados en puestos
subordinados, y "no se permitía a ningún
anatolio acceder al comercio por tierra con Asur;
incluso el lucrativo comercio de cobre y lana
dentro de las fronteras de Anatolia estaba en
manos de los asirios". Los gobernantes locales
tenían que asegurar los caminos y eran
responsables de atrapar a los ladrones y asesinos
También tenían que "aceptar no codiciar ni
apoderarse de casas, campos, jardines o esclavos
pertenecientes a los asirios... y aceptar que los
asirios no estuvieran obligados a realizar corvée,
trabajos forzados en los proyectos reales, deberes
que, por lo demás, estaban normalmente ligados
a la tenencia de la tierra." Y si el rey emitía un
edicto ordenando la manumisión de los esclavos,
esto no se aplicaba a los esclavos [Larsen quiere
decir sirvientes] pertenecientes a los asirios".
[311]
 Pero Assur pronto perdió su importancia
comercial a manos de Shamshi-Adad (1809-1776
a.C.), que la conquistó junto con gran parte de la
región circundante, estableciendo su propia
capital en Shubat-Enlil, en Siria. El sur de
Mesopotamia se estaba descentralizando bajo
una serie de dinastías rivales en Isin, Larsa y
Babilonia. En Anatolia se produjo una ruptura de
gran alcance, "pues el mundo del primitivo reino
hitita que siguió no conservó casi nada de las
tradiciones asirias." [312]
NOTAS Capítulo 14:
Larsen 1976: 27, 32, 85, 109 and 236, and 2015: 96.
He finds a parallel with medieval Genoa. Assur
was built just above where the Little Zab
branches east, along the Zagros range’s
northwestern extension.
Larsen, 2015: 148–149.
Edzard 1964: 196–197; Larsen 2015: 223
estimates that “fifty to one hundred wealthy
families in Assur were directly involved in joint-
stock partnerships at any given time during the
main period of the trade.” [278] Postgate 1992:
220.
Oppenheim 1954: 14.
Veenhof 1972: 113 f.
Veenhof 1972: 113 f.
The second largest copper shipment on record is
five tons. On this trade see Larsen 1976: 92,
Muhly 1973: 282 and Lewy 1958b: 99.
Cécile Michel 2013: 48.
Larsen 1976: 94ff. and 229–230; Bogaert 1966: pp.
81 and 127; Leemans 1950: 31 and 99.
Michel 2013: 50, citing Veenhof.
Larsen 2015: 77–78.
Larsen 1976: 105 and Orlin 1970: 179.
Balkan 1974: 30.
Balkan 1974: 33.
Larsen 2015: 78.
Larsen 2015: 120 and 128–129.
Grayson 1972: 7. Kraus 1984: 103 translates this
building inscription: “I have established the
freedom (andurārum) of the Akkadians and their
children. I have washed their copper. From …
and further to Ur and Nippur, Awal and Kismar,
Der to the city of Assur, I have established
freedom (andurārum).”
Lewy 1958: 99. He suggests that copper and tin
were “controlled materials” because of their
strategic military character. I think this is
anachronistic. Larsen shows that the key was
simply Assur’s enforcement of its commercial
trade monopoly.
Larsen 1976: 74ff, and 2015: 97.
Postgate1992: 196.
Grayson 1972: 7 translates this proclamation: “I
have established the ‘freedom’ (andurārum) of
silver, gold, copper, tin, barley and wool to the
border.” Kraus 1984: 103 admits he is not clear as
to the purpose of this act. Diakonoff 1991: 234
concludes: “It is more probable that the
‘liberation of the Akkadians and their sons’
means release from some duties, for example,
customs duties. … In other words, the ‘sons of the
Akkadians’ were citizens of Akkadian towns
acting as trading agents or representatives of
their respective trading societies on all the main
trade routes, especially the south road to Lower
Mesopotamia and the eastern route over the
Zagros Mountains, and were admitted by
Ilushuma to duty-free trade.” [297] Larsen 1976:
63ff.
Diakonoff 1991: 234 points out that the idea
recalls Sumerian amargi connoting the freedom
of bondservants to return to their mothers and
families.
Schmoekel 1957: 74.
Hallo 1958: 307n.
Larsen 1976: 79.
Larsen 1976: 75.
Postgate 1973: texts 10 and 248, and 1974: text
132.
Renger 1994: 164 and 173.
Grayson 1987: 15.
Grayson 1987: 19.
Lewy 1958. See also along these lines Weinfeld
1982: 490–519.
Larsen 2015: 96–97, 104 and 146–147.
Larsen 2015: 117 and 24.
Larsen 2015: 117 and 249.
Larsen 2015: 154 and 78.
 Larsen 2015: 98 and 79.

15. Privatización del periodo intermedio de

Mesopotamia, 20001600 a.C.

La Edad del Bronce Medio -el medio milenio

que va del 2100 al 1600 a.C.- es uno de los
periodos de transición más importantes de la
civilización. Lo que le dio la cualidad de mediana
fue la disolución del control de los palacios y los
templos tras la caída de Ur III. La
descentralización y la privatización de la
empresa y el crédito se produjeron a raíz de las
invasiones y las dislocaciones sociales que
permitieron a los señores de la guerra apoderarse
de las fincas y los talleres de los templos y los
palacios. Este fenómeno se asemeja a la "familia"
de Boris Yeltsin de acaparadores y "directores
rojos" que recogieron los pedazos tras el colapso
de la Unión Soviética en 1991.
 Los primeros palacios y templos de las
economías mixtas de Sumer y Babilonia
gestionaban los rebaños y los campos, construían
infraestructuras y arquitectura ceremonial y
proporcionaban ayuda a los necesitados. A
finales del tercer milenio, los regímenes de
palacio y templo fueron administrados cada vez
más por la familia y los criados de los líderes
tribales que utilizaban sus posiciones como
oportunidades de extracción de rentas bajo la
dinastía acadia de Sargón, y luego por los
caciques o señores de la guerra de las zonas
montañosas (gutianos y casitas), la meseta
oriental iraní (elamitas) y el noroeste (amorreos).
Los archivos comerciales de este periodo de
transición muestran a individuos acomodados,
comerciantes, administradores y empresarios
que actúan por cuenta propia dentro de las
burocracias del palacio y del templo. Los jefes y
administradores locales disponían de un amplio
margen de maniobra para obtener beneficios a
medida que la economía se privatizaba.
 Las incursiones nómadas de los amorreos se
apoderaron de las ciudades del sur de una
manera muy parecida a las conquistas anteriores
de Sargón. Las ciudades situadas río arriba, a lo
largo del Éufrates, se vieron incrementadas por la
inmigración a medida que el centro económico y
demográfico de Mesopotamia se desplazaba
hacia el norte. Al describir "el proceso de
transformación de una civilización urbana antes
de Sargón a la cultura nómada de los amorreos",
Sallaberger escribe que: "El proceso general de
desaparición de los centros urbanos en la Alta
Mesopotamia a finales del Tercer Milenio sugiere
una etnogénesis de los nómadas amorreos". [313]
Una sucesión de gobernantes sumerios y
babilónicos pujó por el apoyo de los jefes
amorreos y de los jefes de clanes locales mediante
alianzas militares y económicas. El camino de
menor resistencia era entregar las propiedades
del templo a los jefes locales. La administración
del templo de Inanna en Nippur se cedió a los
líderes amorreos ("occidentales") hacia el año
2000 a.C., aparentemente para disuadirlos de
hacer incursiones en el sur de Mesopotamia. Se
produjeron privatizaciones similares en Ur y
Babilonia. [314] Las rentas de los cultivos del
templo, los cargos y los derechos de renta
(prebendas) pasaron a ser hereditarios, divisibles
entre los herederos y transferibles después del
año 1800 a.C. aproximadamente. En pocos siglos
estos derechos se convirtieron en un verdadero
mercado de acciones que se subdividían,
compraban y vendían.
Los gobernantes arrendaron extensiones de
tierra para que los administradores las
subarrendaran a los aparceros, y emprendieron
empresas comerciales con los comerciantes. La
privatización de este tipo de empresas hizo que
se establecieran más equilibrios entre los
distintos sectores de la economía. El comercio de
esclavos generalizado está atestiguado por el
periodo Isin-Larsa en el siglo XIX a.C., mientras
que surgió un sector de nuevos ricos en simbiosis
con el palacio, que incluía agentes de palacio y de
templo, administradores agrícolas y de
propiedades, empresarios de tamkārum y
herederas nadītum solteras enclaustradas en el
templo de Shamash en Sippar y otros templos
para invertir sus herencias. Poseían propiedades
y prestaban plata y grano por su cuenta.
[315]
El derecho de propiedad como dinámica
independiente
La ideología moderna del libre mercado tiende
a pensar en la tierra como si existiera en un estado
original primordial de la naturaleza, libre y sin
carga fiscal u otras responsabilidades y
regulaciones. Los impuestos se consideran
intrusivos. Pero ver la propiedad simplemente
como un activo "puro" sin responsabilidad, es lo
contrario de cómo evolucionó históricamente la
tenencia de la tierra. En una época en la que todos
estaban subordinados a una autoridad superior,
la tierra formaba parte de una cadena de
responsabilidad social, definida sobre todo por la
responsabilidad fiscal de su titular. Primero fue
la obligación, de la que sus titulares sólo
consiguieron liberarse más tarde.
 El candidato presidencial republicano Mitt
Romney dijo a los votantes en 2011 que "las
corporaciones son personas." [316] En términos
de derechos, las corporaciones actuales gozan de
prioridad sobre los de las personas humanas. Ese
es quizá el cambio más radical de la moral
económica actual respecto a la de la
Mesopotamia de la Edad de Bronce, donde la
propiedad de la tierra y otros bienes se
consideraba una extensión de sus titulares
personales. Como extensión de la persona, la
propiedad estaba sujeta a las jerarquías de estatus
y responsabilidad ante las autoridades
superiores, llegando hasta el gobernante. Emile
Szlechter señala que, mucho antes de que
surgiera una palabra general para designar la
propiedad, existía un término para designar al
propietario: "aunque las expresiones LUGAL (en
sumerio) y bēlum (en acadio) se traducen
habitualmente como propietario, no se encuentra
en el vocabulario sumerio y acadio un término
que designe la 'propiedad' en el sentido abstracto
del derecho de propiedad." [317] Lo más cerca
que llegó la Edad de Bronce Media fue "dominio
del señor". El concepto básico era interpersonal, y
patriarcal, al igual que la tenencia de la tierra.
En lugar del individualismo tal y como nuestra
época entiende el término, la Edad de Bronce
Media subordinaba el estatus desde la base de la
pirámide económica hasta la cima. Había
ciudades y personalidades rivales, pero no
ideologías enfrentadas que inspiraran un debate
sobre los principios económicos. No se
encuentran registros de abandonos populares
como los que sufrió Roma con la retirada de la
plebe en vísperas de su República en el siglo V
a.C. "Se encuentran menciones, aquí y allá, de
'revueltas campesinas'", escribe Jean Bottéro,
"pero éstas parecen haber sido provocadas por
terribles catástrofes como el hambre, y se dirigen
contra un individuo como un rey, no contra una
institución". En realidad, los antiguos habitantes
de Mesopotamia parecen haber estado
desprovistos de todo espíritu revolucionario", ya
que no existía la idea de una forma alternativa de
organizar la sociedad. Las poblaciones
"consideraban que los dioses habían decretado
un orden inmutable de las cosas. Por lo tanto,
aceptaron con fatalismo su estado de
dependencia social, con todas sus
consecuencias." [318]
Sin embargo, la supuesta falta de espíritu
revolucionario se refleja en el mito de Atrahasis.
Atestiguado en copias de la época de
Ammisaduqa pero basado en fuentes anteriores,
describe el mundo de los dioses antes de que
existiera la humanidad: Los dioses inferiores
tenían que realizar todo el trabajo duro para el
mantenimiento de los dioses de mayor rango:
Cuando los dioses, en lugar de los hombres hicieron
el trabajo, llevaron la carga ...
La carga del dios era demasiado grande, el trabajo
demasiado duro, los problemas demasiado...
Contaron años de trabajo pesado, ... y cuarenta años,
¡demasiado! ...
trabajos forzados que soportaban noche y día. Se
quejaban, denunciaban...
"Ahora ellos, llaman a la batalla"...
 Prendieron fuego a sus herramientas, incendiaron
sus espacios, y la llama a sus cestas de trabajo.
Salieron, todos y cada uno de ellos,
a la puerta de la morada del guerrero Enlil. [319]
Enki, el dios de la sabiduría, ideó una solución:
Sugirió que los humanos fueran creados para
soportar la carga de trabajo a partir de entonces.
La implicación es que la idea de los paros no era
ajena a los mesopotámicos. Dado el carácter
sesgado de nuestras fuentes para la sorpresa de
la historia política, no tenemos noticia de que la
población viva haya hecho tal cosa.
Entropía económica y endeudamiento
La urbanización alcanzó su punto máximo en
torno al 2600 a.C. y siguió disminuyendo a lo
largo del segundo milenio, al igual que la
población de Mesopotamia. Las razones aún se
debaten, pero el cambio climático parece haber
jugado un papel importante. La fertilidad del
suelo se redujo a un tercio de los niveles
presargónicos. Algunos arqueólogos lo atribuyen
a que la irrigación dejó la sal de los ríos en el suelo
y obligó a cambiar el trigo por la cebada. [320] En
cualquier caso, se necesitó más mano de obra
para desempedrar los canales, y grandes áreas
fueron abandonadas en el desierto. Mientras
tanto, la civilización del Indo se desmoronó hacia
el final del tercer milenio, cortando el comercio
oriental de Mesopotamia y su suministro de
muchas materias primas, lo que hizo que la
economía de Ur III se dirigiera hacia el oeste,
hasta Asia Menor.
El endeudamiento se intensificó desde los
periodos de Isin y Larsa hasta el periodo de la
Antigua Babilonia, ya que la combinación de
guerras y la disminución de las cosechas dejó a
mucha gente sin poder pagar las tasas y los
impuestos. Sus deudas con los acreedores -y el
desvío de la mano de obra de la corvée a la
servidumbre por deudas privadas- amenazaban
con debilitar la capacidad del palacio para
requisar mano de obra y cobrar tasas, ya que los
funcionarios locales se quedaban con los
excedentes de las cosechas y el servicio de la
mano de obra para ellos mismos como intereses
de sus propios préstamos.
 El historiador del comercio W. F. Leemans
describe cómo "el tamkarum [comerciante] era la
persona obvia para asumir la función de dador
de crédito ... [como] prestamista". [321] Los
rendimientos de la inversión comercial se
dividían de diversas maneras, desde el puro
interés hasta las asociaciones de capital. "La
invención de fórmulas contractuales para
diversas formas de transacciones económicas
privadas (venta, préstamo, tenencia, venta-
matrimonio, etc.) permitió la transformación de
la empresa estatal a la privada, y el desarrollo de
patrones económicos capitalistas." [322]
La toma de posesión amorita de los templos
Un archivo de Uruk del siglo XIX a.C. "muestra
al gobernante haciendo uso de las propiedades
del templo de forma normal y no por necesidad,
en parte para invertirlas en empresas
comerciales, en parte para amueblar las
necesidades del palacio", señala Edzard. "Es
significativo que en el palacio se guardara un
gran inventario de las posesiones del templo
Nanaya de Uruk. ... Un antiguo presagio
babilónico denuncia, en efecto, tales
usurpaciones, prediciendo que 'el rey se llevará
bienes de la casa de los dioses al palacio; pero
Shamash [el dios del sol, guardián de la ley y el
derecho] lo verá'". [323]
Elizabeth Stone descubre que los negocios se
llevaban a cabo cada vez más en los
apartamentos privados de los administradores
de los templos, y que "unos pocos cargos tenían
campos de prebendas asociados" en Nippur, que
"daban derecho al propietario a una parte del
sacrificio". En el periodo de Isin-Larsa estos
ingresos "se habían convertido en una especie de
propiedad privada que podía pasar a los
herederos del propietario." [324]
Un mercado financiero de acciones rentistas
Los oficios del templo producían un usufructo o
ingreso asignado a cambio de los servicios
prestados al templo, que se subdividía a medida
que se legaba a las nuevas generaciones de
miembros de la familia. Los primeros contratos
relativos a estos oficios del templo "registran el
control de la totalidad o de la mitad de los
oficios", señala Stone, "lo que sugiere que estos
oficios, o bien llevaban poco tiempo en la familia,
o bien no eran heredables ni divisibles antes de la
época de los primeros contratos". Stone concluye
que "los cargos se convirtieron en heredables y
divisibles en el momento en que fueron
entregados a estas familias", cuya posesión de
importantes tierras agrícolas sugiere una base de
poder rural. [325]
Cuando Nippur fue atacada, muy
probablemente por los amorreos del noroeste, la
Lamentación sobre la destrucción de Nippur
describe cómo "la guerra activa penetró en la
propia ciudad" durante el reinado de Ishme-
Dagan (1953-1935). Lo que puede haber detenido
la lucha, sugiere Stone, fue la decisión de su
padre, Iddin-Dagan (1974-1954), de comprar a
"los líderes de estos grupos rurales y tribales. ...
Para frenar una futura rebelión, el rey los trasladó
a la ciudad, les proporcionó una amplia zona de
bienes inmuebles urbanos y cooptó a los líderes
con regalos de bienes inmuebles y oficinas en el
templo.
 Al igual que los británicos durante el período
del mandato, llevaron a los líderes tribales a las
ciudades donde podían ser controlados", [326]
dándoles cargos en los templos y los ingresos por
prebendas tradicionalmente asociados a ellos.
[327] Esto es lo que ocurrió en los monasterios
ingleses medievales en el siglo XIII d.C., cuando
la corte papal nombró a italianos para los cargos
locales que
pagaban prebendas, como describe vívidamente
Mathew Paris en sus Crónicas. [328]
Uno de los resultados fue separar las funciones
administrativas de los ingresos de las prebendas
destinados a mantener a los funcionarios del
templo. Esto no fue muy diferente a lo que
Adolph Berle y Gardner Means describieron en la
década de 1930 como la representación del
"nuevo capitalismo" de nuestra propia época,
divorciando la propiedad de los deberes de
gestión. [329] Mientras que en el período de Ur III
sólo un único ugula (administrador principal)
recibía ingresos del templo de Inanna, "en la
época de la antigua Babilonia, cuando hasta cien
podían compartir un mismo cargo, la propiedad
de un cargo puede haber tenido poco que ver con
las actividades burocráticas que implica el título."
[330] Es difícil imaginar que cada individuo que
recibía la renta del templo tuviera que
desempeñar realmente las funciones asociadas
durante unos pocos días. Sus derechos de renta
se escindían del cargo como tal, y pasaban a ser
enajenables siempre que se pudiera contratar a
una persona cualificada para realizar el servicio
designado a cambio de una parte de la renta de
prebenda.
El resultado fue que, en lugar de acumular
riqueza con su propia empresa, los herederos de
estas sinecuras eran receptores pasivos de los
ingresos del templo. Los "alborotadores" rurales
se limitaban a recaudar los ingresos del templo
que tradicionalmente se destinaban a apoyar a
los administradores. [331] Basándose en un
estudio similar sobre el personal del templo de
Ur en la dinastía de Hammurabi, Charpin
concluye (al igual que Stone) que la subdivisión
de las rentas de las prebendas del templo debió
comenzar a finales del periodo de Ur III. Después
de 180 a 200 años se habían producido tantos
legados y particiones sucesivas de estas
prebendas que algunos titulares sólo recibían
unos pocos días de ingresos al año. Las
subdivisiones típicas de ingresos que aparecen en
los registros cuneiformes son de 15 días (1⁄24ª
parte del año administrativo mesopotámico de
360 días), 71⁄2 días (1⁄48ª parte), 5 días (1⁄72ª
parte), 32⁄3ª parte, y sólo 12⁄3 días al año. El
número depende de cuántos herederos hayan
dejado las sucesivas generaciones de cada rama
de la familia original. "El resultado, tras siglo y
medio de sucesivas divisiones, es una extrema
parcelación de las prebendas: Cuando vemos que
un individuo posee cinco días de servicio al año
en el templo de Nanna, podemos concluir que
esto significa teóricamente que la renta se divide
entre otras 71 personas para ese año." En efecto,
los templos se reorganizaron "como una especie
de sociedad anónima cuyas acciones han pasado
a manos de los notables de la ciudad." [332]
 La venta de los cargos del templo continuaría
hasta la época cristiana desde Mesopotamia hasta
Asia Menor, y la propiedad de los flujos de
usufructo del templo llegó a ser comercializable.
Después de aproximadamente 1800 a.C., los
cargos del templo "no tenían ninguna de las
restricciones de enajenación que se aplicaban a
los tipos de propiedad más tradicionales, es decir,
los campos y las casas". [333]
La venta de estos puestos no se limitaba a los
parientes. Así surgió una clase rentista de
prebendados del templo, los primeros
propietarios ausentes y "recortadores de
cupones" de la historia. Algunos poseían acciones
de prebendas en más de un templo. Un hombre
parece haber tenido prebendas en los templos de
Nanna, Ninlil y Gula de Ur. A principios del siglo
XVIII a.C., durante el gobierno de Rim-Sin, una
persona pagaba 15 siclos de plata para adquirir el
cargo de untador, cervecero y cocinero del
templo del dios sanador Damu, en Larsa, durante
sólo un medio mes lunar. [334] Esta inversión en
las rentas del templo -y, de hecho, su
comerciabilidad- introdujo un aspecto rentista en
muchas funciones del sector público.
Esta privatización y, de hecho, financiarización
del comercio y la vida profesional fue la principal
novedad económica de la Edad del Bronce
Medio. Se asoció a la afluencia de grupos
nómadas que se apoderaron de las ciudades del
sur de Mesopotamia.
Tensiones entre los jefes locales y el palacio
Aunque estaban aliados con el palacio en
arreglos sueltos de tipo feudal, los recaudadores
del palacio, los caciques locales, los funcionarios,
los comerciantes y los "grandes hombres" eran
una amenaza siempre presente para liberarse
como poderes autónomos en tiempos de
debilitamiento de la autoridad central. Los jefes
locales de las aldeas o de las zonas en las que se
debilitaba el control real trataban de resistirse al
poder real centralizado. Los historiadores
modernos reconocerán que esta dinámica estalló
cuando los barones de Inglaterra se levantaron
para oponerse al rey Juan, produciendo la Carta
Magna para limitar la autoridad real - y mantener
el tributo de la tierra cuantificado en el Libro de
Domesday para ellos mismos como renta de la
tierra privatizada. Pero en Mesopotamia nunca
hubo tal declaración de principios o ideología
que se opusiera al poder del palacio o a su
derecho a proclamar pizarras limpias. Hubo, sin
embargo, una constante maniobra para encontrar
resquicios y simplemente para resistirse a la
aplicación de tales proclamaciones.
La Mesopotamia de la Edad de Bronce no fue
una edad de oro, y los gobernantes no intentaron
recuperar una cuando proclamaron el amar-gi y
el mīšarum. Simplemente trataron de restablecer
el statu quo ante, el estado tradicional de las cosas.
Las amnistías de la deuda y la liberación de la
servidumbre eran medios para construir el
ejército, proporcionar excedentes de cosechas y
mano de obra corvée a las grandes instituciones,
e importar bienes de lujo. Lo que con el tiempo se
convirtió en la forma más corrosiva de
explotación -la usura rural- se vio así limitado
por la necesidad de formar ejércitos con
ciudadanos libres. Los aldeanos podían elegir
entre ponerse del lado del palacio o liberarse del
dominio excesivamente depredador y de su
burocracia desertando a los siempre presentes
nómadas rivales.
Esta restricción de los gravámenes palaciegos
fue requerida por todos los gobernantes, excepto
por los acadios, para preservar un ejército de
ciudadanos autosuficientes con tierras. Ese fue el
principal motivo mundano para que los
gobernantes babilónicos continuaran con la
práctica sumeria de amnistiar las deudas: limitar
la avaricia de una burocracia administrativa que
actuaba de forma egoísta para atraer la mayor
cantidad posible de mano de obra y empresas
bajo su propio patrocinio. Cuando los
gobernantes cancelaban las deudas contraídas
con los recaudadores reales, los administradores
de los monopolios reales y los jefes y
comerciantes locales, a la vez que disuadían del
comportamiento depredador, esta proclamación
de justicia y equidad era tan egoísta como una
continuación altruista de los valores sociales y
religiosos tradicionales. Los gobernantes no
buscaban una sociedad igualitaria idealizada,
sino simplemente restaurar su autoridad sobre la
economía cada vez más privatizada de la Edad
del Bronce Medio.
¿A qué ámbito afectaban las amnistías reales de
la deuda?
Queda abierta la cuestión de hasta qué punto las
proclamaciones reales tenían capacidad para
anular las deudas contraídas fuera de la esfera
del palacio y del templo, en las ciudades y aldeas
alejadas del palacio real. Las deudas contraídas
con los fabricantes de sandalias, herreros,
tejedores u otros artesanos de la economía de las
aldeas no aparecen en los archivos, por lo que no
podemos confirmar que estas reclamaciones
fueran ejecutadas por las pizarras reales. Las
prescripciones legales de Hammurabi se refieren
sobre todo al sector palaciego, a sus dependientes
y a las deudas contraídas con el séquito de
palacio. Pero la dependencia de los gobernantes
babilónicos de los jefes locales provocaba una
tensión constante a la hora de hacer cumplir las
proclamas reales. El palacio trató de reforzar su
control nombrando a funcionarios como el wakil
tamkārī a cargo de los comerciantes tamkārum.
La toma de posesión nómada del sur de
Mesopotamia
El líder amorreo Shamshi-Adad (1813-1781)
conquistó Asur, Mari y las ciudades vecinas a lo
largo del Éufrates medio a principios del siglo
XIX a. C. Nombró a uno de sus hijos, Ishme-
Dagan, para gobernar Asur y transfirió el
comercio del estaño a Mari, río arriba a lo largo
del Éufrates, de donde había venido su padre. El
papel comercial de Asur disminuyó. A finales del
segundo milenio, cuando Asiria resurgió como
potencia militar al inicio de la Edad de Hierro, la
región se había transformado por el legado de
siglos de nomadismo tribal del norte de
Mesopotamia.
Mientras tanto, la región de Capadocia cayó en
manos de los hititas, que saquearon la colonia de
Kanesh de Asur. Asur la reconstruyó y mantuvo
un comercio reducido con Asia Menor, pero la
guerra continua en el noroeste de Mesopotamia
interrumpió lo que habían sido tres generaciones
de comercio floreciente. También cortó lo que era
el comercio de Melucchán a través de Dilmun, ya
que la civilización Harappan del Valle del Indo se
derrumbó y dio paso a los indoeuropeos.
Además de Shamshi-Adad, otros líderes
amorreos se establecieron en Kish, Larsa, Der,
Uruk y la relativamente nueva ciudad de
Babilonia, río arriba. Mientras estas
perturbaciones mermaban la prosperidad
comercial del sur de Mesopotamia, sus guerras
intestinas exigían cada vez más recursos,
perjudicando la economía agrícola de la región
por la sobreexplotación. Muchas ciudades
cayeron en manos de los antagonistas históricos
de la región, Elam en el este y los amorreos en el
oeste.
Período de dominio de Larsa, 1932-1763 a.C.
Situada en el centro del sur de Sumer, Larsa
aumentó su dominio sobre el sur de
Mesopotamia después de c. 1932 a.C. Su
gobernante Gungunum expandió la influencia de
su ciudad sobre el este elamita, conquistando
Anshan e incluso Susa. Su sucesor, Abisare,
perdió Ur a manos de Isin en el último año de su
gobierno, pero Sumuel (1894-1866) extendió la
soberanía de Larsa hasta el norte de Nippur. Sin
embargo, Larsa nunca llegó a ser una potencia
regional, principalmente porque entró en
conflicto con Babilonia, que también estaba
ampliando su esfera de influencia. El gobernante
de Babilonia, Sumulael (1880-1845), anexionó
Sippar y Kish, pero se encontró con que la
expansión hacia el norte estaba bloqueada por
Eshnunna. Durante unos dos siglos, Larsa,
Babilonia y Eshnunna se disputaron la posición.
El rasgo distintivo de este periodo posterior a
Isin fue el crecimiento de la riqueza privada fuera
del palacio y los templos. Ya a principios del siglo
XIX a.C., hacia 1875-1850, surgió un tipo de
comerciante más independiente en Kish y en
otros lugares del norte. En Larsa, se crearon
grandes propiedades privadas en el barrio
mercantil. La riqueza se estaba independizando
del control público, ya que el palacio y los
templos nunca fueron tan fuertes en Larsa como
en otras ciudades mesopotámicas. [335] Dos
hermanos, Warad-Sin (1834-1823) y Rim-Sin
(1822-1763), sustituyeron a la dinastía de
Gungunum con el respaldo de los elamitas. Las
actividades mercantiles alcanzaron su punto
álgido durante las primeras décadas de su
gobierno.
Los archivos familiares muestran a grandes
inversores como Balmunamḫe, Idin-Amurrum y
Ubar-Shamash comprando muchas casas y otros
bienes inmuebles, almacenes de grano y
poseyendo numerosos esclavos. Leemans no
encuentra "ninguna prueba de que estos tamkaru
tuvieran relación con el palacio. Parecen haber
sido mercaderes totalmente independientes".
[336]
Era natural que estos empresarios se dedicaran
a la usura rural como actividad secundaria. El
crédito comercial desempeñaba un papel
productivo en el comercio exterior, la producción
agrícola y el subarriendo de servicios básicos.
Mientras que antes las deudas de cebada se
contraían principalmente en forma de usura rural
para pagar los servicios del palacio o del templo
-y se debían a los acreedores en forma de servicio
de mano de obra para amortizar los intereses-, en
este periodo de la Edad del Bronce Medio se
amplió el ámbito de los préstamos para cereales
a una escala mucho mayor.
Tradicionalmente, los pequeños deudores
rurales que no podían pagar habían sido
acogidos en casa de sus acreedores (incluidos los
templos), donde eran tratados más o menos como
dependientes de la familia. Pero la actividad
crediticia a gran escala de Larsa los alejaba de una
relación personal familiar o institucional con sus
acreedores. La servidumbre por deudas se estaba
comercializando, ya que los acreedores
contrataban a sus sirvientes a empleadores que
necesitaban mano de obra. [337]
La mayoría de los textos del muy estudiado
archivo de Balmunamḫe, por ejemplo, se refieren
a esclavos y sirvientes. Algunos se vendieron a sí
mismos por deudas, otros fueron vendidos por
sus padres o propietarios porque la pobreza les
impedía mantenerse. "Casi todas las autoventas
tienen lugar en los tres últimos meses del año, es
decir, en invierno, cuando las provisiones son
escasas y la gente suele estar endeudada",
constata Van De Mieroop. La mano de obra por
endeudamiento se necesitaba sobre todo en
otoño, cuando se araban y sembraban los campos
y se recogían los dátiles, y en los meses de
primavera y verano, cuando se recogían las
cosechas. Pero "los meses de invierno no
requieren un gran número de trabajadores ...
Balmunamḫe no tenía, por tanto, ninguna
utilidad para muchos de sus esclavos. Además, el
precio del grano era más alto en esa estación, por
lo que el mantenimiento de los esclavos era más
caro." Así que para ahorrar el coste de
proporcionar comida, ropa y supervisión,
Balmunamḫe podía cederlos a su propia casa (o a
las de otras personas)
en los "meses libres" de la agricultura, cuando su
trabajo no era necesario. [338]
Figura 25 (abajo): Cronología de los gobernantes de
la dinastía Larsa.
 Una maniobra empresarial similar caracteriza
las transacciones inmobiliarias de Balmunamḫe.
Compró "principalmente grandes parcelas cuyos
precios eran bajos", y trató de consolidar grandes
bloques de tierras de huerta, presumiblemente
para cambiar a cultivos más rentables y con
mayor intensidad de capital. Balmunamḫe
compensaba a los propietarios (a menudo un
grupo de parientes) en tierras o plata, y también
en "grano, lana y tela, aceite, y una vez una
oveja." [339]
Las cancelaciones de deuda de Rim-Sin
 El enfrentamiento llegó en la segunda mitad de
los 60 años de reinado de Rim-Sin (1822-1763). Al
igual que otros gobernantes, parece haber
reconocido que si permitía la persistencia de la
usura y la servidumbre por deudas, gran parte de
la población perdería sus tierras y no podría
prestar servicio de mano de obra corvée o luchar
en el ejército. A pesar del aumento de la riqueza
monetaria en manos privadas, la Edad de Bronce
Media aún estaba lejos de estar madura para que
las oligarquías se liberaran del control palaciego
como ocurrió en la Grecia y la Roma clásicas.
A diferencia de sus gobernantes
contemporáneos de Isin y Babilonia, Rim-Sin no
hacía referencia a las proclamaciones níg-si-sá en
sus nombres de años, pero las numerosas
referencias en los contratos legales del periodo
han llevado a Kraus a concluir que canceló las
deudas en al menos tres ocasiones. Uno de sus
actos fue "purificar las frentes de la tierra". [340]
Evidentemente, esto significaba liberar a los
siervos de la deuda, ya que a los que se sometían
a la esclavitud se les marcaba en la frente para
diferenciarlos de los libres y, como signo colateral
que se remonta a la época sumeria, llevaban el
pelo corto para dejar expuestas dichas marcas.
[341] En su vigésimo sexto año, Rim-Sin cavó el
"Canal de la Libertad" (íd níg-si-sá),
probablemente para conmemorar una
proclamación níg-si-sá. Un himno de coronación
conmemora a "Rim-Sin, rey de la abundancia,
que camina majestuosamente junto a los
príncipes y que tiene como ayudantes a los dioses
Kittum y Misharum".
En su 30º año, el punto medio de su largo
gobierno, Rim-Sin estaba en la cima de su gloria.
Habiendo conquistado Isin y gobernando
también Nippur, Ur, Uruk y Eridu, se
autodenominaba "Rey de Sumer y Akkad", e
incluso se hacía adorar como un dios. "Parece que
utilizó su gloria para realizar reformas sociales",
concluye Leemans, "reforzando al mismo tiempo
su propia posición". Tras haber realizado
notables hazañas con las armas, Rim-Sin tuvo
que recurrir a la población rural de Larsa para
llevar a cabo la mayor parte de los combates para
contrarrestar el peligro que amenazaba
Hammurabi en el norte. También se necesitaban
"guerreros del exterior, de los desiertos
circundantes, que debían ser atraídos por
condiciones agradables". Por eso parece que Rim-
Sin se movió para romper la influencia de
poderosos acreedores "y favorecer a sus
soldados, por ejemplo, mediante el préstamo de
campos, sobre los que se cobraban impuestos
cuando los soldados no estaban en servicio
activo." [342]
Rim-Sin limitó la autonomía de los mercaderes
privados subordinándolos a un "jefe de
mercaderes" (wakil tamkārī) nombrado en palacio.
"No existen registros que establezcan la división
de la herencia de Balmunamḫe, pero por el hecho
de que sus hijos, a diferencia de su padre, no
parecen haber sido personas ricas e influyentes,
se puede concluir que su riqueza había
desaparecido." [343]
Rim-Sin estaba haciendo en Larsa lo que
Hammurabi y otros gobernantes hacían en la
Mesopotamia de influencia amorita por esta
época. Los archivos de Sippar indican la situación
general: una proliferación de waklū tamkārī que
supervisaban las actividades comerciales.
ShamshiAdad introdujo esta supervisión
palaciega en Asur. [344] Los gobernantes
concentraban el control del comercio en el
palacio, sobre todo de materiales básicos como la
lana y los alimentos. "Ya no se encontraron
tamkārū prominentes y ricos durante el reinado
de Hammurabi", concluye Leemans, [345] y sólo
se documentan algunos comerciantes
importantes posteriormente.
Después de que Hammurabi derrotara a su
antiguo aliado Rim-Sin en 1764/1763, proclamó
una cancelación de la deuda mīšarum que Van De
Mieroop describe como aplicable sólo a Larsa, no
a la propia Babilonia. El resultado fue que
"algunos de los empresarios de Larsa de los que
tenemos constancia de su trayectoria se retiraron
del negocio". Está claro que Hammurabi quería
empezar de cero en Larsa". [346] Para la siguiente
generación, la historia de Mesopotamia estaría
marcada por la construcción de su imperio.
 NOTAS Capítulo 15:
Sallaberger 2007: 450. He adds (p. 445 f.): “If we
apply the wide meaning for Mardu which is
suggested by the literary texts, Mardu/Amorite
came to mean also ‘nomad’ in Babylonia and it
apparently applied also to persons of a recent
nomadic past.” The effect was far-reaching: “the
descendants of the earlier urban agriculturalists
of Upper Mesopotamia who changed to nomadic
life and became ‘Amorites’ themselves,”
adopting their language along with their
customs.
Stone 1987, Zettler 1992, and Charpin 1986.
Leemans 1950: 117 f. and Harris 1975.
Rucker 2011; see also
https://www.youtube.com/watch?v=E2h8ujX6T0
A.
Szlechter 1958: 121. See also Cardascia 1959: 19–
32.
Jean Bottéro 1961: 163.
Foster 2005.
Jacobsen and Adams 1958: 1252 ff., and Adams
1981. Powell 1985: 7–38 disagrees.
 Leemans 1950: 11 and 47.
Landsberger 1974: v.
Edzard 1967: 216.
Stone 1987: 17 f.
Stone 1987: 21.
Stone 1987: 72 ff. and 124.
Charpin 1986: 62.
Vaughan 1984.
Berle and Means 1932.
Stone 1987: 19.
Stone 1987: 22.
Charpin 1986: 260 ff.
Stone 1987: 18 and 25.
Pritchard, ed., 1958 [1955], vol. II, p. 73.
See for instance Diakonoff 1971: 19–22.
Leemans 1950: 113 and 106 and Kraus’s review,
and Edzard 1967: 169 and 190 f.
Struve 1969: 54, Matouš 1956, and Klengel 1973.
Van De Mieroop 1987: 11 and 23f.
Van De Mieroop 1987: 13 f. and 24.
Kraus 1984: 31 ff.
On Rim-Sin’s measures see Charpin 1980: 273f.
and 133 f.
Leemans 1950: 122.
Leemans 1950: 117.
Larsen 1976: 220 f.
Leemans 1950: 122.
Van De Mieroop 2005: 38.
 16. Leyes de Hammurabi y edictos mıšarum,
1792-1750 a.C.

En contraste con el control centralizado de Ur

III, Hammurabi extendió sus alianzas militares
por todo el sur de Mesopotamia delegando la
autonomía en sus compañeros caciques amorreos
y otros líderes locales. Norman Yoffee describe a
estos hombres como procedentes "de las élites de
nivel medio y alto de la comunidad que tenían
ciertas conexiones con los recursos integrados en
las organizaciones locales que la corona deseaba
movilizar." [347] Eran "capaces de establecer sus
cargos como posiciones hereditarias y de
beneficiarse de la recaudación de impuestos a
costa de la corona" [348] y de la ciudadanía en
general. También eran los principales acreedores.
Diakonoff señala que
"la mayoría de los usureros estaba formada por
sacerdotes, agentes comerciales
gubernamentales (tamkāru) y miembros de la
propia administración real del rey, es decir, el
principal soporte de su poder." [349]
 La disminución de la fertilidad del suelo, el
hacinamiento de las tierras y el desarraigo y la
imposición imperial de las poblaciones locales
provocaron una incapacidad generalizada para
pagar los impuestos, las rentas de las cosechas y
otras obligaciones a estos jefes, acreedores y
funcionarios de palacio. Las leyes de Hammurabi
y las proclamas de limpieza intentaron proteger
a los miembros de la comunidad endeudados y a
los arrendatarios de las tierras reales de ser
reducidos a la esclavitud, de modo que su mano
de obra siguiera estando disponible para el
trabajo de la corvée y el servicio militar, y sus
excedentes de cosechas se pagaran al palacio.
Sus leyes son la inscripción más larga y conocida
del periodo. Pero no eran leyes vinculantes tal y
como nuestra época entiende el término. [350]
Los ciudadanos que poseían tierras tenían su
propio derecho consuetudinario de deudas por
daños y reglas comunales similares desde hacía
mucho tiempo. [351] Lo que exigía nuevas
formulaciones era la interacción de la comunidad
con la extensa economía palaciega, especialmente
las deudas contraídas con su burocracia y la
protección de los soldados de las consecuencias
más adversas de las deudas. Pero estas leyes no
constituían un código omnicomprensivo. Los
edictos verdaderamente vinculantes de
Hammurabi eran sus proclamaciones de orden
económico que cancelaban los atrasos y las
deudas agrarias. Como la mayoría de los
gobernantes babilónicos, comenzó su reinado
proclamando un mīšarum financiero. Fueron estos
edictos los que evitaron que la tenencia de tierras
de los ciudadanos-soldados endeudados de
Babilonia pasara a manos de los acreedores de
forma más que temporal.
Figura 26 (abajo): Cronología de los gobernantes de
la primera dinastía de Babilonia.
 Reteniendo la lealtad de los cultivadores de
Babilonia al proclamar el mıšarum
Situada río arriba de las principales ciudades del
sur, Babilonia sólo tuvo una importancia menor
hasta que el padre de Hammurabi, Sin-muballit,
heredó su trono en 1812. Su antepasado
Sumula'el, de ascendencia amorita, fue el
verdadero fundador de la dinastía de
Hammurabi. Es el primer gobernante
documentado que utiliza la frase "romper las
tablas" como sinónimo de cancelar las deudas
mediante un acto mīšarum al inicio de su gobierno
en 1880, y el término fue utilizado posteriormente
por Samsuiluna, así como en Eshnunna. [353]
La frase ritual "romper las tablillas" anulaba los
registros de deudas en los que se inscribían las
obligaciones agrarias. Por ejemplo, cuando un
acreedor intentó cobrar la cantidad
nominalmente debida en una tablilla de deuda
anterior a una de las leyes mīšarum de
Hammurabi, el deudor demandó y ganó
alegando que el edicto anulaba la tablilla de
deuda anterior. Los jueces rompieron
simbólicamente un terrón de tierra en lugar de la
tablilla, para que ésta se considerara nula si el
acreedor volvía a intentar cobrar. "Por
sorprendente que pueda parecer a nuestros ojos
normalmente escépticos", concluye Finkelstein,
en lugar de que la institución del mîšarum fuera
"un gesto piadoso pero inútil", el hecho es que
"con la promulgación del mîšarum se
establecieron comisiones formales para revisar
las ventas de bienes inmuebles". [354]
Levantar la antorcha sagrada de la "justicia y la
rectitud" parece simbolizar al dios solar de la
justicia Shamash, deidad patrona de los
gobernantes sabios. La idea subyacente era una
cosmología en la que los dioses solares de la
justicia respaldaban a los gobernantes como sus
administradores terrenales. El dios solar de
Babilonia era Shamash, de quien se representa a
Hammurabi recibiendo sus leyes. Shamash tenía
dos hijos, Kittu y Mīšaru, "Derecho" y "Justicia".
[355] Era el patrón del festival del Año Nuevo, la
fiesta solar por excelencia que, en mi opinión, era
la ocasión más probable para, al menos, las
proclamaciones de justicia y orden de Gudea.
Al ver que la expansión hacia el norte estaba
bloqueada por Asur y Mari, ambos gobernados
por Shamshi-Adad, Sin-muballit dirigió su
atención hacia el sur. Tras conquistar Larsa y Ur,
se enfrentó a Isin y Eshnunna, ganándose el
apoyo popular al proclamar mīšarum. La palabra
proviene de la raíz semítica ʾšr. Su forma acadia
ešēru es el equivalente del sumerio si-sá, lo que
hace que níg-si-sá y mīšarum sean los términos
para cancelar deudas desde Ur III hasta Isin y
Babilonia. El primer uso documentado de la
palabra en acadio para significar la cancelación
de una deuda es el de Nidnusha de Der, a lo largo
del Éufrates desde Mesopotamia. En Eshnunna,
al este del Tigris, mīšarum fue proclamado por
Abi-madar, Naram-Sin y por Ipalpiel II al inicio
de su gobierno. En Hana (una ciudad-estado que
surgió a finales del periodo babilónico antiguo)
Kastiliashu, Ammi-rabih y Sunuh-rammu
decretaron el mīšarum. [356] Seis gobernantes
consecutivos de la dinastía de Hammurabi
cancelaron las deudas durante un período de 166
años, desde el quinto gobernante (el padre de
Hammurabi, Sin-muballit) en 1812 hasta
Ammisaduqa (tataranieto de Hammurabi) en
1636.
 Los términos kittum y mīšarum suelen aparecer
juntos. Ephraim Speiser describe cómo kittum
representa "un aspecto inmutable del orden
cósmico ... lo que es firme, establecido,
verdadero" en el nivel más alto y abstracto,
mientras que mīšarum significa "equidad, justicia"
en el sentido de políticas oportunas para hacer
frente a dislocaciones civiles específicas. ... La
función independiente de un gobernante, ya sea
divino o humano, se limita a mîšarum, es decir, a la
aplicación justa y equitativa." [357] En una línea
similar, Bottéro se explaya:
Kittu, por su significado básico (kânu: establecer
firmemente) evoca algo firme, inmóvil, y se entiende
mejor como aquello que deriva su solidez de su
conformidad con la ley... Mesharu, derivado de
eshēru (ir recto, por el camino correcto; estar en
orden) contiene un elemento más dinámico; se puede
entender... como un estado o como una actividad.
Como estado refleja el buen orden de cada cosa en su
lugar y según sus formas. ... Un uso particular de la
misma palabra se entiende como la reparación y el
restablecimiento de las actividades de una sociedad ...
por lo general, al menos al principio de un reinado,
mediante la "abolición de las deudas" de la parte
trabajadora de la población, cuyas condiciones
precarias la hacían cada vez más dependiente de la élite
rica. Así, el mesharu era un ejercicio de equidad del
rey por excelencia, e indicaba un 'acto de gracia' y una
'moratoria de las deudas'. [358]
Al restaurar normas de justicia presuntamente
intemporales, estos edictos no eran "reformas".
"De hecho", subraya Charpin, "la ideología
subyacente a estas medidas de justicia se opone
al reformismo. Procede de una voluntad de
retorno al origen, considerado como el punto de
equilibrio social que hay que restaurar. Los
babilonios no imaginaban el ideal social como un
futuro a alcanzar, sino como un estado de cosas
pasado que había que recuperar y renovar. Era
como restablecer la observancia de las reglas en
su "pureza original"". [359]
A principios de este siglo, las cancelaciones de
deuda de Mesopotamia se entendieron como la
seisachtheia de Solón del 594 a.C. que liberaba a los
ciudadanos atenienses de la esclavitud de la
deuda. Pero las proclamaciones reales del
Cercano Oriente se basaban en un contexto
sociofilosófico diferente al de las reformas
griegas que pretendían sustituir las aristocracias
acreedoras terratenientes por la democracia. Las
demandas del pueblo griego y romano para la
cancelación de la deuda pueden calificarse con
razón de revolucionarias, pero las demandas
sumerias y babilónicas se basaban en una
tradición conservadora fundamentada en
rituales de renovación del cosmos calendárico y
sus periodicidades en buen orden. La idea
mesopotámica de reforma no tenía "ninguna
noción de lo que llamaríamos progreso social".
En cambio, las medidas que el rey instituía bajo
su mîšarum eran medidas para devolver el orden
original. No se habían cambiado las reglas del
juego, sino que a todos se les había repartido una
nueva mano de cartas. Así que no debe
sorprendernos que estas medidas tuvieran que
repetirse regularmente". La política funcionó
durante muchos siglos en Babilonia, ya que "no
hay ninguna sugerencia de que cualquier
anuncio posterior de un edicto de gracia indicara
que uno anterior había sido aplicado
ineficazmente." [360]
La creciente frecuencia de los actos de mīšarum
reflejaba la necesidad de revertir la pérdida de la
libertad personal y de la tierra de
autoabastecimiento a medida que las economías
se comercializaban, privatizaban y polarizaban,
mientras que la población de la tierra se
empobrecía. El espíritu se refleja en una profecía
en la que el dios del sol Anu "ordena a Enlil que
promulgue un acto mîšarum ... su mensaje es por
medio del fuego ... los dispersos se reunirán ... los
justos se establecerán". [361] Los individuos
empeñados por deudas que habían perdido su
libertad se reunirían con sus familias, y la
tenencia de sus tierras consuetudinarias sería
restaurada a los deudores que habían renunciado
a sus derechos de cultivo bajo coacción
financiera. Estos deudores debían ser liberados
de los impuestos atrasados y otras obligaciones
de cebada que habían acumulado.
 Las proclamaciones mīšarum eran
fundamentales en las campañas militares de
Babilonia. Liberar a las familias de los soldados-
cultivadores de la servidumbre por deudas y
restaurar sus derechos sobre la tierra les daba una
participación en la sociedad cuyos límites
estaban luchando por ampliar. Sin-muballit
consolidó el apoyo popular repitiendo su acto
mīšarum inaugural de 1812 en 1803 y 1797.
Cuando Hammurabi sucedió a su padre en 1792,
su primer acto político fue un edicto mīšarum,
memorizado en su fórmula de fecha. Parece que
volvió a anular deudas en 1780, 1771 y (al menos
para Larsa después de conquistarla) en 1762.
Como en el caso de su padre, cada acto mīšarum
parece haber acompañado una conquista. La
primera proclamación de este tipo se produjo en
la víspera de su incursión inicial al este del Tigris;
la última, en 1762, siguió a su derrota de Rim-Sin.
"Hammurabi no se limitó a anexionar el reino de
Larsa", afirma Charpin; "tomó su lugar como
sucesor de Rim-
 Sin" e hizo lo que habría hecho en tales
circunstancias, proclamando el mīšarum. [362]
El alcance de las leyes de Hammurabi
Hammurabi inscribió sus leyes a finales de su
reinado, probablemente en 1754 a.C., ya que su
prólogo enumera sus conquistas y logros
públicos hasta su victoria sobre Rim-Sin en 1761.
[363] Esa datación explicaría por qué estas leyes
no fueron conmemoradas con una fórmula de
fecha separada, sino que simplemente fueron una
extensión de su "proclamación de justicia". Como
se ha señalado anteriormente, las únicas
declaraciones reales que eran legalmente
vinculantes eran las cancelaciones de deuda
mīšarum.
Descubiertas en 1902, las leyes de Hammurabi
se han reproducido en numerosas formas,
habiendo sido copiadas por los escribas
babilónicos durante más de mil años. Su ejemplo
público más famoso, ahora en el Louvre, está
inscrito en bandas que rodean una piedra de
diorita negra de dos metros de altura. Su parte
superior muestra a Shamash con llamas solares
que emanan de sus hombros, sentado en su trono
o "montaña", sosteniendo en su mano derecha los
atributos del poder: la vara gobernante y el
cordón de medición ("gobernante") enrollado.
Hammurabi se enfrenta a él para recibir estos
símbolos de gobierno o las propias leyes (las
interpretaciones varían). La parte superior de la
estela está rota, pero, según se dice, "el símbolo
del sol estuvo una vez en el lugar dañado sobre
la corona del dios". [364] El prólogo parece
confirmar este simbolismo del dios sol de la
justicia, diciendo de Hammurabi: "Que Shamash
haga largo su cetro".
El espíritu de los gobernantes que gobernaban
en nombre de su dios local del sol está indicado
por un himno babilónico que alaba a Shamash
como "iluminador de los cielos" y "disipador de
la oscuridad". También era el dios-patrón del
comercio, en aquella época una profesión
estrechamente relacionada con los sectores del
palacio y el templo:
Usted salva de la tormenta al comerciante que lleva
su capital ...
 Le das al juez sin escrúpulos la experiencia de los
grilletes. …
En cuanto a quien rechaza un regalo, pero sin
embargo toma la parte del débil,
Es agradable para Shamash, y prolongará su vida. …
Si [el comerciante] exigió el reembolso antes de la
fecha acordada, habrá la culpa sobre él. Su heredero no
asumirá el control de sus bienes, Tampoco sus
hermanos se harán cargo de su patrimonio.
El comerciante honesto que pesa los préstamos (de
cebada) por el máximo estándar, multiplicando así la
bondad.
Es agradable para Shamash y prolongará su vida.
[365]
Figura 27 (abajo): Estela con las Leyes de
Hammurapi.
 Este espíritu es típico de Mesopotamia. En el
mercado de Susa, Attahashu erigió una "estela de
la justicia" hacia el año 1800 a.C., que contenía un
índice oficial de precios para el grano y otros
productos básicos bajo la égida del dios solar de
Elam, Nahhunte, "creador del día", con la
inscripción "Quien no tome un precio justo, que
Nahhunte lo haga tomar". Textos posteriores
mencionan "grandes tablas" con los precios del
grano. "La mayoría de los juicios elamitas tenían
lugar en la arboleda del templo del dios-sol
Nahhunte. En complemento a Inshushinak,
invocado por la gente común como 'Padre de los
débiles', el legislador Nahhunte es el dios elamita
de la ejecución de la ley, y él en particular era
responsable del comercio; establecía una tasa de
interés, estandarizaba los pesos y emprendía
negociaciones capitalistas con empresarios
mortales en sociedad comercial." [366]
Como dios patrono del comercio, así como del
gobierno de Hammurabi, a Shamash se le asignó
la supervisión de los pesos y medidas justos,
cuyos estándares oficiales se guardaban en el
templo de Shamash en Babilonia. El castigo por
engaño se aplicaba sobre todo a los prestamistas
y otros acreedores, y a los jueces corruptos. Como
ejecutor terrenal de Shamash, Hammurabi
estipuló que los mercaderes que prestaban grano
o dinero por un peso pequeño pero exigían el
reembolso por uno mayor perdían lo que habían
prestado (brecha ¶ x, a veces leída como ¶¶ 94-
95).
Las mujeres que fueran encontradas culpables
de usar pesas y medidas torcidas debían ser
arrojadas al agua (¶ 108). [367]
En el epílogo de las leyes de Hammurabi se
expone su filosofía de justicia: [368]
... para que los poderosos no agredan a los débiles,
para proporcionar caminos justos al desamparado y a
la viuda... y para proporcionar caminos justos a los
agraviados (xlvii: 59-78);
Que cualquier agraviado que tenga un pleito venga
ante la estatua de mí, el rey de la justicia (šar mīšarim),
y que le lean en voz alta mi estela inscrita... y que mi
estela le revele el (resultado del) pleito (xlviii: 3-15).
Las leyes de Hammurabi (y promulgaciones
similares de gobernantes anteriores) permitían
que las deudas denominadas en plata se pagaran
en grano en una proporción de 1 siclo de plata
igual a 1 kur de grano. Esto se aplicaba
específicamente a las deudas de la comunidad
con los templos y el palacio, ya que los precios
eran libres de fluctuar en las zonas de muelle
fuera de las puertas de la ciudad.
La importancia de los registros como control de
los abusos
Junto con la supervisión de los pesos y medidas
estandarizados, el mantenimiento de los registros
desempeñaba un papel importante en el
mantenimiento del papel de la ley. La propiedad
del templo y del palacio se registraba en registros
que se mantenían en el palacio de Babilonia o en
los templos, disponibles para su inspección, y la
difusión de la confianza en los contratos escritos
refleja la extensión de las prácticas del templo y
del palacio a la sociedad en general. Los registros
públicos impedían a los acreedores hacer uso de
un poder arbitrario, ya que mostraban quién
poseía la tierra y en qué condiciones de tenencia.
Esto garantizaba "el pago regular de la totalidad
de los impuestos debidos al rey o al templo" por
parte de los titulares de los derechos de cultivo,
al tiempo que protegía tanto al palacio como a los
arrendatarios de que los acreedores se quedaran
con la cosecha. Por ejemplo, un babilonio
llamado Lalum escribió a Hammurabi que un
acreedor "ha reclamado cierta tierra que Lalum
poseía desde antaño" y se quedó con la cosecha
aunque la tierra no era suya. Los registros del
palacio confirmaron el título de Lalum, y el
acreedor fue "condenado a perder el dinero que
había adelantado por la cosecha." [369]
Los funcionarios o comerciantes podían ser
condenados a muerte como ladrones por
comprar o tomar en depósito plata u oro,
esclavos, animales o cualquier otra cosa del hijo
menor de un hombre o de un esclavo no
emancipado sin testigos y sin contrato, porque
esto era un robo (¶ 7). Sin duda, al infractor se le
daba primero la oportunidad de pagar la multa
correspondiente.
Figura 28 (abajo): Hammurapi ante el dios del sol
Shamash (primer plano de la estela de las Leyes de
Hammurapi).
 Los individuos que entregaban bienes
personales para su custodia sin un contrato
debidamente atestiguado no tenían ningún
recurso, pero si un contrato y unos testigos
refutaban la negación de un custodio de que se le
habían entregado objetos, "deberá dar el doble de
lo que negó" (¶ 124). Los custodios que perdían
los bienes de un depositante por robo o
negligencia eran responsables (¶ 125),
aparentemente para evitar que alegaran
falsamente que habían sido robados o que de
alguna otra manera habían perdido el depósito.
Las sentencias ¶¶ 120-126 tratan de tales
estratagemas.
Para evitar la deshonestidad, se necesitaban
registros escritos debidamente atestiguados para
resolver los desacuerdos comerciales.
Hammurabi dictaminó que los mercaderes que
negaran falsamente haber pedido un préstamo a
un inversor debían pagar el triple de daños (¶
106) si se demostraba que los testigos mentían,
una idea que ha sobrevivido hasta el mundo
moderno. Por otra parte, si un comerciante le
confía mercancías y luego las devuelve o paga al
comerciante, pero éste niega falsamente haberlas
recibido -y se puede demostrar que miente por
medio de testigos-, el comerciante debe pagar al
comerciante el séxtuplo de los daños (¶ 107).
 El ¶ 128 de las leyes de Hammurabi estipula que
"si un hombre (awīlum) se casa con una esposa,
pero no redacta un contrato formal para ella, esa
mujer no es una esposa". Para proteger los
derechos de la esposa, Hammurabi afirma que
ella "debe hacer que su marido acuerde mediante
un contrato vinculante que ningún acreedor de
su marido la embargue (por sus deudas)" (¶ 151).
Por la misma lógica, "si ese hombre tiene una
deuda contraída antes de casarse con esa mujer,
sus acreedores no embargarán a su esposa", y del
mismo modo el marido no podría ser embargado
por una deuda contra ella. Sin embargo, el ¶ 152
especifica que "si una deuda fuera contraída por
ellos después de que esa mujer entrara en la casa
del hombre, ambos deberán satisfacer al
comerciante [tamkārum]".
Castigo físico para los infractores de la ley
demasiado pobres para pagar
El derecho consuetudinario del Próximo
Oriente, al igual que el de Europa, castigaba a los
infractores con multas o permitiendo que la
venganza fuera llevada a cabo por miembros de
la familia según las normas de la justicia feudal.
Los registros que se conservan de los juicios
babilónicos muestran que el principio de
represalia del talión -ojo por ojo, diente por
diente- se utilizaba sólo como último recurso, si
la parte culpable carecía de recursos o de
miembros de la familia capaces de pagar una
reparación de tipo wergil por infligir una lesión.
Los miembros del sector no palaciego pagaban
normalmente las indemnizaciones. Las leyes de
Ur-Namma (¶¶ 17-18) y las de Bilalama en
Eshnunna (¶¶ 42-48) prescribían pagos
monetarios por lesiones corporales. [370]
En tiempos de Babilonia, la mayoría de los
dependientes de palacio vivían cerca de los
niveles de subsistencia, con pocos parientes, si es
que había alguno, que pagaran las multas
estipuladas por ellos. La posición económica de
los arrendatarios de las tierras de palacio apenas
podía reducirse más. La viabilidad de las multas
de tipo wergild presupone una población cuyos
miembros tenían los recursos suficientes para
que las multas fueran un elemento disuasorio
eficaz para cometer delitos, mientras que la
mayoría de las partes perjudicadas estaban en
condiciones de aceptar este pago como una
compensación satisfactoria o, presumiblemente,
podrían negociar como alternativa a entregarse a
la venganza feudal. Cuando el ¶ 8 de las leyes de
Hammurabi estipula que el palacio debe recibir
una restitución treinta veces mayor por el robo de
bienes públicos (tres veces más que la recibida
por una víctima personal) o bien se debe imponer
la pena de muerte, esta última está
aparentemente pensada como un elemento
disuasorio, un último recurso máximo de castigo
ejemplar que sólo se aplica a los ladrones
incorregibles que carecen de medios para pagar.
[371]
El creciente poder del palacio sobre los templos
y las comunidades terratenientes
Uno de los resultados del creciente poder
palaciego fue la disminución de los templos
como principales protagonistas de la vida
económica. [372] Sus talleres, rebaños y tierras
pasaron a manos del palacio (o fueron obtenidos
por el palacio y rentistas externos), especialmente
en las ciudades del norte tomadas por líderes
tribales nómadas. En lugar de prestar
principalmente a los mercaderes, como en el
periodo sumerio, los préstamos del templo
pasaron a ser a menor escala. "Más del 90% de los
préstamos de cebada consisten en pequeños
préstamos, de 5 GUR de cebada o menos.
Aproximadamente el mismo porcentaje de
préstamos de plata consiste en préstamos de tres
siclos o menos", señala Rivkah Harris, citando los
préstamos a inválidos y a deudores pobres de
Babilonia para comprar su libertad de la
esclavitud. [373]
El artículo 32 de las leyes de Hammurabi refleja
la difícil situación financiera de los templos.
Estipula la responsabilidad de los mercaderes
viajeros de redimir a los soldados babilónicos
capturados y vendidos como esclavos en las
ciudades extranjeras donde los mercaderes se
encontraban haciendo negocios. Al ser devuelto
a su ciudad natal, el prisionero de guerra
rescatado debía reembolsar al mercader, pero no
mediante un préstamo contra su propio campo,
huerto o casa, ya que la tenencia de la tierra
formaba parte de un quid pro quo en el que los
cultivadores debían al palacio el pago de
alquileres o impuestos y servicios militares y
laborales. Si el soldado no podía reembolsar al
comerciante, el templo local debía proporcionar
los fondos. Si carecía del dinero, el palacio
pagaba el rescate.
Además de beneficiarse de las donaciones reales
de tierras y prisioneros y de recibir "unos
ingresos más o menos regulares procedentes de
ofrendas y diezmos", los templos se llevaban una
parte de los beneficios obtenidos por las mujeres
nadītu célibes domiciliadas en sus recintos.
Elizabeth Stone describe que estas herederas eran
retiradas del mercado matrimonial para
mantener intacto el patrimonio familiar, de modo
que la herencia pudiera pasar a sus hermanos.
[374]
El tipo de interés de las deudas de plata y cebada
Para evitar que los acreedores se apropiaran de
las cosechas o las tierras de los deudores a precios
arbitrarios e injustos, la brecha ¶ t (a veces leída
como ¶ 96) especificaba que cualquier ciudadano
que debiera cebada o plata a un comerciante de
tamkārum podía devolver el préstamo en bienes
de valor equivalente, por ejemplo, en grano,
sésamo o algún otro producto básico "de acuerdo
con la proporción [con la plata] fijada por el
gobernante" (en referencia al ¶ 51). [375] El
párrafo 1 de las leyes anteriores de Eshnunna
también obligaba a los acreedores a aceptar
cebada como pago de los préstamos
denominados en plata, a la tasa oficial de 300 silas
de cebada por 1 siclo de plata.
Al igual que las leyes de Eshnunna ¶¶ 20-21,
Hammurabi fijó el tipo de interés para las deudas
de cebada en un tercio, pero sólo la quinta parte
tradicional (20%) para la plata (hueco ¶ t), y
aplicó esta norma diciendo que los acreedores
perderían su derecho si intentaban cobrar más
(hueco ¶ u). Aunque estos detalles fueron
borrados en la estela pública de Hammurabi que
se conserva, se han completado a partir de copias
de escribas en tablillas de arcilla. Llamar a una
deuda "de plata" no significaba que hubiera que
pagar plata real, sino sólo que el tipo de interés
era del 20%. Esta norma era importante para los
empresarios agrícolas o los administradores de
rebaños que pedían préstamos a los ricos. Si sus
acreedores querían plata, tendrían que convertir
su cebada a los bajos precios del mercado en
grano en la época de la cosecha, cuando los
cultivos eran abundantes.
Este estándar bimonetario no tenía el problema
de que el "dinero malo expulsara al bueno", y no
había dinero fiduciario (una moneda sin valor
intrínseco). Babilonia no tenía problemas con las
grandes instituciones que aceptaban pagos de
grano en lugar de plata. Los precios del grano
variaban estacionalmente en el mercado abierto,
pero los pagos a estas instituciones eran
contractuales y se fijaban por adelantado en lo
que hoy se llamaría cobertura a plazo. El objetivo
era permitir a los cultivadores que debían tasas,
impuestos y otras deudas expresadas en plata,
realizar el pago en cebada o en algunos otros
productos básicos sin tener que vender estos
productos por plata, asumiendo el riesgo de que
los precios variaran. Aunque los precios fuera de
las grandes instituciones podían fluctuar en
respuesta a la oferta y la demanda, las entregas a
sus cobradores se habrían estabilizado,
minimizando el riesgo.
El efecto era permitir que se utilizara menos
grano para pagar deudas denominadas en plata.
Junto con el ¶¶ 48-50, estas sentencias "están
destinadas a dar a un deudor débil (un pequeño
agricultor o arrendatario) algo de protección y
ayuda legal", y se les "'da dientes' al estipular que
si [el acreedor] toma más perderá 'todo lo que
dio', es decir, su reclamo original". [376] Los
acreedores que cobraban intereses compuestos
(añadiendo el cargo de intereses al principal de la
deuda), o que cobraban parte del préstamo pero
no redactaban un nuevo contrato acreditando al
deudor su pago, tenían que devolver el doble del
valor de lo que habían recibido (brecha ¶ w, a
veces leída como ¶
93). [377]
 Los bienes esenciales, como los bueyes, no
podían ser tomados como prenda (¶ 241), porque
eran medios de producción necesarios para
producir cosechas, así como para que el deudor
pudiera pagar los impuestos o trabajar para salir
de la deuda. A los acreedores que embargaban
dichos bienes se les imponía una multa de un
tercio de mina de plata, la misma cantidad que
por matar a un hombre o embargar
indebidamente a una persona como prenda (¶
114).
Aplicación de las leyes de Hammurabi en la
práctica
Lo que no se puede determinar de Sumer a
través de Babilonia y de las economías
posteriores del Cercano Oriente es hasta qué
punto los decretos reales eran obedecidos o
aplicados. Al igual que sus gobernantes
contemporáneos, Hammurabi juzgaba muchos
casos, o al menos las apelaciones de las
sentencias, directamente. Los pleitos eran
alegados por las partes implicadas, sin recurrir a
abogados profesionales. [378] Sin embargo, el
acceso al gobernante habría estado limitado por
la necesidad de pasar por los funcionarios o
asambleas locales, entre cuyas filas a menudo se
encontraban las partes abusivas. A diferencia de
las normas morales de nuestra época, era
aceptable que los recaudadores públicos se
comportaran como usureros, y los propios
templos "participaban en actividades usureras,
junto a los funcionarios reales de mayor
envergadura y, especialmente, a los agentes
comerciales y recaudadores de impuestos (los
tamkāru) y a los ricos compradores de productos
de los artesanos, los ummiānu (en su mayoría, los
propios artesanos); incluso los términos
tamkārum y ummiānum adquirieron en algunos
contextos la connotación de 'usurero, acreedor'."
[379]
Comentando un testimonio de confianza en las
leyes de Hammurabi -un contrato de Ur de 1744
a.C. que contenía una cláusula que estipulaba
que en caso de incumplimiento del contrato el
cultivador sería tratado "según la redacción de la
estela"- Edzard cita la duda generalizada de que
esta norma "se siguiera universalmente, o que
fuera válida durante algún tiempo". [380] A la luz
de estas complejidades administrativas,
Finkelstein juzgó que las leyes de Hammurabi
funcionaban principalmente como un modelo
moral "de un género literario ... dirigido
principalmente a la posteridad, especialmente a
los futuros reyes. ... Las condenas públicas,
incluso bajo la apariencia de normas legales, no
constituyen 'ley' más que las modernas
'resoluciones' de los legisladores u otros 'órganos
soberanos'". [381]
Sin embargo, el gobierno de Hammurabi
supervisó la subordinación de las fortunas
privadas al palacio, e impidió que la tierra fuera
transferida a los acreedores. Esto impidió la
formación de grandes patrimonios familiares,
que desaparecen del registro en el transcurso de
su largo reinado. Evidentemente, sus actos
mīšarum desempeñaron un papel importante en
este sentido, junto con el endurecimiento de la
supervisión palaciega de la actividad mercantil.
 NOTAS Capítulo 16:
Yoffee 1979: 13.
Yoffee 1977: 148.
Diakonoff 1959: 199. This led Hammurabi to
“often rule against his overzealous
administrators in the face of long-standing rights
of an injured party,” he adds, but “his policy
could not help stopping halfway.”
Korošec´ 1971: 281 describes Middle Bronze Age
laws generally as having only a “provisional
character.” Van De Mieroop concurs with
Finkelstein’s 1961 view of Hammurabi’s laws as
guidelines being predominantly literary in spirit.
Diakonoff 1982: 24 and 29: “Cases for which
standard decisions were satisfactorily provided
for by customary law (simple murder, theft from
an awilum, sorcery, irrigation, etc.) were not
included in the written law collections.”
Likewise, the practice of rulers issuing
“instructions to officials, known from the Hittite
kingdom and also from Egypt, touch[ed] very
seldom upon everyday socio-economic life
outside of the big organizations. … laws
regulating the security of private property of the
community members (even of slave holders !),
irrigation problems, problems of taxation and
obligatory labor service (except for royal
servants), relations between members of the
community and the community itself – all this is
absent from the Laws of Hammurabi.”
There are many omissions. “Whatever the laws
are, they are not a code in the modern sense of the
term,” concludes Miles (Driver and Miles 1952:
48).
Hammurabi’s laws were part of a common
tradition of royal rulings, although more
extensive than others. A few decades earlier the
ruler Bilalama of Eshnunna (about 70 miles
northeast of Babylon) announced about sixty
laws, “three quarters of which were reproduced
more or less directly in the Laws of Hammurabi”
(Speiser 1967: 9), suggesting “that there was a
common customary law throughout the Fertile
Crescent.” See Bottéro 1992 for a general
discussion.
 Edzard 1957: 68, 125 and 165 f. Trial documents
of the period also refer to rulers “breaking the
tablets,” i.e., annulling debts. Landsberger 1939:
231 points out that when Sumula’el used the
phrase “breaking the tablets” he “meant not only
the debt obligations, but also the sale (forced
sale?) and hence turning over children for
adoption.” See Kraus 1958: 196–208 and 224–232,
esp. 230 n. 52.
See also Finkelstein 1965. Also important is
Bottéro 1961: 150.
Finkelstein 1965: 244 ff.
Speiser 1967: 313–323, discusses their mutual
relations. Elam and other regions had similar
deities, as did the NeoBabylonians a millennium
later.
Kraus (1958: 230–232, nos. 49–52 and 54–57). If
Eshnunna’s mīšarum act was not by Ipalpielit was
by Dadusha near the end of his reign. A
coronation-year proclamation seems more likely.
Speiser 1953: 874. Finkelstein 1961: 104 describes
the same difference in shading between mīšarum
and andurārum (and by extension its Sumerian
antecedent amar-gi): “It would seem that
mîšarum is the more general term, while
andurārum was a more specific word for ‘release’
or ‘return’ of persons held in bondage for debt or
real estate so held. In this sense an andurārum can
form part of a mîšarum-act.”
Jean Bottéro 1992: 182. Along similar lines
Charpin 2003: 150, states: “The maintenance of
public order, such as when a borrower is required
to repay his creditor according to the terms of
their agreement, is covered by kittum, whereas
mîšarum concerns the restoration of balance in
society, such as when someone burdened with
debt is given a measure of relief. This is the kind
of justice embodied in the proclamation of a
mîšarum on the occasion of a new king acceding
to the throne.” [359] Charpin 1990: 24. He adds:
“‘Social progress’ is a notion totally absent in the
mîšarum edicts.” [360] Charpin 2003: 151.
Biggs 1967.
Charpin 2000: 188.
Van De Mieroop 2005: 100.
Gadd 1948: 90.
 “Hymn to Shamash,” lines 97–104 and 115–19,
in Lambert 1967: 131–133.
See Hinz 1972: 94, 106 and 145, and his
reproduction of the stele, akin to that of
Hammurabi.
Alcoholic beverages typically were sold by
women in what seems to have been a public
profession. Their payment claims on their
customers were substantial enough to be
annulled by mīšarum acts.
All citations from Hammurabi’s laws are from
Roth 199: 133 f. For a kindred translation see
Pritchard, ed., 1969 vol. III: 178.
King 1900 vol. III: 24. Hammurabi’s laws
pertaining to trade were like those governing
agrarian debt. Merchants had to keep detailed
records specifying all amounts lent, the dates of
the transactions and payments made, as well as
prices for the goods bought and sold. In Sippar
and other centers of Shamash worship these
records normally were filed in the temple of
Shamash. When traders realized a profit, they
were obliged to record it and calculate the return
owed to the investor. See ¶ 100 and Driver and
Miles 1952: 186–192 for a general discussion.
Lambert 1967: 12 f. Money payment provided an
alternative to feud vengeance only when it was
mutually acceptable, usually in cases where the
injured party was poor.
Some debate remains over whether the talion
principle was based on archaic customary law of
pastoral nomads or even more broadly, or
developed relatively late as a response to
deepening poverty. Endorsing Stanley
Diamond’s anthropological finding that the
punishments of death and mutilation normally
evolve later than fines, Lambert 1979: 313, finds
“no evidence that the lex talionis was ever
enforced under the First Dynasty of Babylon, and
it belongs to those portions of the Code which
have exemplary rather than practical
application.” Finkelstein 1981: 41, n. 6, likewise
finds that “No extant texts record persons being
put to death for theft. … There is more reason for
believing that convicted thieves were reduced to
slavery … [which] ensured some measure of
compensation to the victim of the theft, who
could either retain the thief as his own slave or
could have him sold to another buyer and receive
the proceeds of the sale.” He concludes that “the
punishment of Mesopotamian offenders for
wrongs against property [was not] nearly as
severe as the law corpora suggest.” They seem to
have been maximum punishments rather than
normal rules of judgment.
Kraus 1964: 535.
Harris 1960: 131. She adds that “the temples
situated in cities outside of Babylonia proper
were in no way more favorably inclined or more
magnanimous to their debtors than private
persons. In one Mari temple loan (ARM 8 31), for
example, the Shamash temple takes the debtor’s
wife as pawn for the loan. Furthermore, the
temples in the Diyala region charged the same
interest rates on their loans as did private
persona.” In Tutub, a man sold himself into
slavery to the Shamash temple’s enum-priest to
redeem his father from debt bondage to the
temple.
 Stone1987: 18 f. and 24. The nadītum
“maintained very close economic ties with their
brothers. The property which they received was
at least partly controlled by these brothers, yet
the nadītum was always recorded as the sole
owner at times of property transfer. However,
most of the economic transactions of the nadītums
were with fellow nadītums, women who were
drawn from other lineages.” Control could be
transferred among lineages via these nadītums,
enabling wealthy branches of families to obtain
property from poorer branches seeking to avoid
debt bondage or forfeiture of their land rights to
outsiders.
This ruling corresponds to ¶ 20 of the slightly
earlier Eshnunna laws, whose kinship with those
of Hammurapi is discussed by Diakonoff 1991:
114.
Veenhof 2010: 286 f.
See Driver and Miles 1952: 176f. and Leemans
1950: 15. Babylonian school texts contain many
scribal exercises computing maš.máš, compound
interest. Other rates also were officially set: Grain
storage charges were 1⁄60th annually (¶ 121). The
laws of Eshnunna open with a schedule of
regulated prices, mainly for paying debts.
Lawyers became a distinct profession only in
classical antiquity. In Athens, most legal
advocates were rhetoricians presenting the
plaintiff’s case before public juries.
Diakonoff 1982: 82, referring especially to the
¶¶ 88–90, measures against usury.
Edzard 1967: 221.
Finkelstein 1961: 101 f. Van De Mieroop agrees
(2005: 107).
 17. Liberar la tierra y sus cultivadores de los
acreedores depredadores
El problema fiscal más problemático al que se
enfrentaba Hammurabi era el de los acreedores
(incluidos los funcionarios) que se apoderaban de
las cosechas de los deudores y se negaban a pagar
la renta de aparcería prevista y otras tasas o
impuestos debidos, alegando que esta parte de la
cosecha les pertenecía a ellos y no al palacio. Las
leyes de Hammurabi pretendían prohibir la
práctica de que los acreedores se apoderaran
agresivamente de las cosechas de sus deudores,
impedir la venta de las tierras en poder de su
fuerza de combate y limitar la práctica de reducir
a los deudores a la esclavitud.
Para mantener a su ejército, Hammurabi
convirtió en propiedad real inalienable la tierra
que hasta entonces estaba en manos de los clanes
en todo el sur, y la arrendó a soldados y
cultivadores que no podían enajenarla por
deudas. A cambio, se les cobraban impuestos
(biltum e ilkum). "El rey les concedía la posesión
de una parcela a la que iba unida la obligación de
realizar el servicio militar. A quien se le concedía
un campo de ilkum se le permitía quedarse con
todo lo que produjera de esa tierra a cambio de
ponerse a disposición de determinados deberes,
ya fueran militares o civiles."[382] A pesar de
enajenar esas tierras, los vendedores seguían
teniendo que prestar al palacio servicios laborales
y obligaciones militares. Esta práctica permitía a
los acreedores hipotecarios y a otros
apropiadores de hecho eludir su
responsabilidad. (Este mismo problema
reaparecería en el periodo bizantino en el siglo X
d.C., como se analiza en los capítulos 27 y 28 más
adelante).
Dejar que los acreedores redujeran a los
cultivadores a la esclavitud y se quedaran con sus
cosechas habría privado al palacio de este
usufructo. Para evitar que la pérdida de los
derechos de cultivo privara al palacio de los
impuestos, las rentas o las obligaciones de
servicio público asociadas a las tierras biltum e
ilkum, las leyes de Hammurabi permitían a los
deudores pignorar el usufructo de sus campos
sólo temporalmente. Pero éstos no podían
perderse definitivamente (¶48). La confiscación
de dichas tierras debía durar sólo hasta el
siguiente decreto mīšarum. Sin embargo, los
terratenientes podían perder sus derechos si no
cultivaban (o no pagaban impuestos) las tierras
que habían arrendado. En tales casos, la tierra
volvía a su palacio, templo o adquirente ausente,
junto con la responsabilidad por el usufructo que
normalmente produciría, basado en las tasas
producidas por las parcelas vecinas (¶¶ 43 f.).
Así pues, la época babilónica estaba lejos de
desarrollar la idea de la propiedad privada en las
tierras de cultivo. La tenencia de la tierra en la
Edad de Bronce tenía demasiadas obligaciones
públicas como para ser considerada privada en el
sentido moderno de la capacidad de ser vendida
libremente o transferida de otro modo sin
derechos de recuperación, como en el derecho
romano y moderno. Szlechter no encuentra
"ningún caso de apropiación de la tierra por parte
de una familia que mantenga la posesión y cuyo
propietario pueda disponer de ella en vida".[383]
 Cómo el palacio salvó la tierra de subsistencia
de la privatización
Cada vez más en el período de la antigua
Babilonia (2000-1600 a.C.), los comerciantes y
otros empresarios trataron de convertir su
riqueza financiera en propiedad de la tierra, la
inversión más prestigiosa y productiva del
estatus social. Pero, al igual que otros
gobernantes de la Edad de Bronce, Hammurabi
impidió la enajenación de la tierra porque la
alternativa habría sido que se transfiriera a una
pequeña clase de individuos ricos, a costa del
palacio.
En consecuencia, el artículo 37 de las leyes de
Hammurabi invalidaba cualquier venta de
campos, huertos o casas rurales pertenecientes a
soldados, comisarios o feudatarios. La escritura
del comprador "será invalidada y perderá su
plata [es decir, lo que haya pagado por la
propiedad]; el campo, el huerto o la casa volverán
a su dueño". El artículo 38 incluso prohibía a los
soldados, comisarios o arrendatarios feudales
ceder sus campos, huertos y casas ilkum a sus
esposas o hijas, o pignorarlos como garantía de
cualquier obligación. Sin embargo, el artículo 39
permitía la libre disposición de los bienes
adquiridos a cambio de dinero, con el argumento
de que ya habían salido de la esfera real.
Las restricciones contra la enajenación de la
tierra son una larga tradición. Aunque los
registros presargónicos atestiguan la venta de
tierras, "cuando los campos arrendados se
convierten en "propiedad privada" se refieren
sólo a casas, huertos o campos cuya superficie es
relativamente pequeña".[384] Los vendedores
son gremios profesionales, y el comprador es
invariablemente el palacio.[385] Esto no es lo
mismo que un mercado libre de tierras, sobre
todo porque los gremios tenían un carácter
público como parte de los sectores del templo o
del palacio.
Los acreedores trataron de hacer valer una
cláusula en el contrato de préstamo que obligaba
a ambas partes a no acogerse a la protección
otorgada a los deudores y otros vendedores de la
tierra por las Pizarras Limpias reales. Algunos
contratos establecían "que el dinero había sido
prestado 'después del andurārum', de modo que
el deudor no podía alegar que no tenía que
devolver el préstamo debido al reciente
edicto."[386] La insistencia de Hammurabi en la
correcta datación de los contratos permitía anular
las deudas en los años en que se proclamaba el
mīšarum, permitiendo a los deudores reclamar
sus tierras.
Las escrituras babilónicas de venta de tierras a
menudo contenían una cláusula de cierre que
estipulaba que "el vendedor y sus descendientes
prometen no intentar nunca reclamar la tierra, y
si lo hacen se les impone una fuerte multa."[387]
Un documento de Mari a principios del siglo
XVIII a.C. bajo el gobierno de uno de los
contemporáneos de Hammurabi, Zimrilim,
afirma sin rodeos "que un préstamo no se cancela
en caso de que se lleve a cabo un andurārum: 'este
dinero no será liberado si se produce una
liberación'".[388]
Cláusulas contractuales similares se encuentran
en el río Hana durante el reinado de Kashtiliashu
a finales del 1700 a.C. (cuya fórmula de fecha
indica que "estableció la justicia" al menos dos
veces). Se trataba de una estrategia general que
iba más allá de la mera redención de tierras. Una
de esas cláusulas contiene "una breve referencia
a un juramento por el que las partes contratantes
se comprometen a no impugnar la validez de su
acuerdo planteando reclamaciones entre
ellas".[389] A la parte reclamante que pretende
recuperar sus tierras se le "unta la cabeza con
asfalto caliente". Lewy infiere que se consideró
necesario insertar esta cláusula en el contrato
porque "sin tal declaración, la propiedad de la
tierra ... podría haber sido susceptible de
reversión a su antiguo propietario." Tales
cláusulas anticiparon el prosbul del rabino Hillel,
formulado mucho más tarde para debilitar la
fuerza de las cancelaciones bíblicas de la deuda
del jubileo. Estas estratagemas legalistas
contribuyeron a hacer la propiedad más
irreversiblemente alienable, y con el tiempo se
abandonaron las farsas. Pero la transición a la
transferencia permanente e incondicional de la
tierra tardó muchos siglos en desarrollarse.
Mientras lo hacía, los profetas bíblicos la
denunciaron como causante de la caída de Judá e
Israel en manos de potencias extranjeras, y en el
caso de Roma, Miguel Rostovtzeff la culpó en
gran medida del colapso del Imperio.[390] Pero
en el período de la Antigua Babilonia el proceso
apenas estaba en marcha.
Límites a la toma agresiva de cosechas por parte
de los acreedores
Para evitar un déficit fiscal, los ¶¶ 49-50 de las
leyes de Hammurabi estipulan que sólo el
propietario del campo podía cosechar el grano o
el sésamo, no un acreedor. El deudor debía,
implícitamente, pagar primero las rentas o los
honorarios al palacio y pagar a los acreedores
sólo con lo que quedara.[391] Los acreedores ni
siquiera podían aceptar la "invitación" del
deudor a entrar en su tierra y recoger su cosecha.
Si intentaban hacerlo, debían devolver lo que
habían tomado y perder todo su crédito. El
artículo 38 prohibía a los acreedores embargar las
tierras del feudo real que tuvieran obligaciones
feudales con el palacio, aparentemente porque tal
embargo privaría al palacio de su rendimiento y
servicio programados. Si un acreedor ejecutaba
un campo, huerto o casa perteneciente a un
soldado o feudatario como resultado de un
préstamo, o incluso si pagaba el precio total de la
tierra, el deudor/vendedor podía recuperar el
campo sin tener que pagar ninguna obligación al
acreedor. El artículo 41 de las leyes de
Hammurabi impedía que las tierras en posesión
de un soldado o de un arrendatario del Estado
fueran pignoradas como garantía. A tales
deudores se les permitía reclamar sus campos,
huertos o casa "y también mantener la plena
posesión legal del pago compensatorio que se
dio".
Partiendo de la base de que los acreedores
tendían a tomar más de lo que les correspondía
cuando no estaban estrictamente regulados, el
artículo 113 de las leyes de Hammurabi les
prohibía cobrar las deudas de grano en la era o en
el granero sin el permiso del propietario. En tales
casos el tomador "deberá devolver tanto grano
como el que tomó; además, perderá lo que
originalmente dio como préstamo."[392]
Los acreedores que practicaban tales abusos no
eran nada nuevo. Ya en el texto de reforma de
Urukagina encontramos informes sobre
embargos indebidos. Las leyes ¶¶ 23-24 de
Eshnunna imponían duras penas por el falso
embargo: El demandante que tomaba la esclava
de alguien sin razón válida tenía que devolver
dos esclavas. Si tomaba a la esposa o al hijo de un
muškēnum y les causaba la muerte, él mismo
podía sufrir la pena capital.Leyes que salvan a los
ciudadanos de la servidumbre por deudas
Los acreedores aprovecharon la creciente
angustia como una oportunidad para organizar
la servidumbre por deudas en un sistema de
trabajo por encargo. Muchos deudores
contrataban "para proporcionar al acreedor un
número más o menos considerable de segadores
para la cosecha. Como el deudor debía ser pobre,
sólo podían ser miembros de su propia casa o de
su comunidad".[393] Los pignorantes de deudas
se convirtieron en una fuente de trabajo de taller
y de temporada, o "artículo[s] como aprendices
de artesanos", cuyos ingresos se llevaban los
acreedores que proporcionaban esta mano de
obra servil.
La esclavitud por deudas no había alcanzado
aún proporciones graves en la época
presargónica.[394] La mayoría de los esclavos
eran extranjeros o prisioneros de guerra. Los
miembros de las comunidades locales sin familia
solían convertirse en pupilos del templo. Sólo en
la primera mitad del segundo milenio a.C. se
generalizó la servidumbre por deudas, y los
acreedores a menudo maltrataban a los
deudores. Se convirtió en una práctica normal en
Mesopotamia empeñar a los miembros de la
familia como garantía de impuestos atrasados,
préstamos u otras obligaciones, venderlos para
obtener el dinero necesario para saldar las
deudas pendientes o, en tiempos difíciles,
simplemente para asegurar su supervivencia
física.
El abuso físico era común. El artículo 116 de las
leyes de Hammurabi establece que si un
prendario muere como resultado de haber sido
golpeado o maltratado de alguna manera, el
castigo del acreedor debe reflejar el rango de la
parte lesionada. Si el prendario fallecido era el
hijo del deudor, el propio hijo del acreedor debe
ser condenado a muerte. Pero si el prendario era
un esclavo, el acreedor debe pagar sólo un tercio
de mina y perder todos los derechos sobre el
deudor. Sin embargo, el artículo 115 estipula que
no hay base para una reclamación si el prendario
muere de forma natural.
En la sociedad patriarcal babilónica, las esposas,
los hijos y los sirvientes de los deudores podían
ser pignorados a los acreedores o vendidos
directamente por nuevos préstamos, pero no por
las deudas preexistentes del cónyuge. Un jefe de
familia podía ser vendido como esclavo si
descuidaba su dique o canal de riego y dejaba que
las cosechas de un vecino se arruinaran por las
inundaciones (¶¶ 53-54). Si carecía de medios
para reponer la cebada perdida, debía vender sus
propiedades -y a sí mismo también- para reunir
el dinero para pagar la restitución.
 El artículo 117 estipula que las esposas, hijas,
hijos o sirvientes empeñados a los acreedores
debían quedar libres después de tres años de
trabajar en la casa del acreedor o del comprador.
Esta ley ha suscitado un gran debate sobre el
grado de rigor con que se aplicaba.del mīšarum
pudo liberar de la esclavitud a la mayoría de los
deudores babilónicos.
¿Por qué tres años? Una explicación plausible es
que el servicio de trabajo de la prenda se
contabilizaba como el interés debido (es decir, un
préstamo anticrético en el que la garantía
produce el interés). A la tasa anual de interés del
grano, un tercio, el principal de la deuda se
saldaría en tres años, por lo que el acreedor
habría recibido el valor de su demanda original
de pago.
Algunos acreedores intentaron retener las
prendas a pesar de que el deudor había pagado
su obligación. No cabe duda de que algunos se
salieron con la suya, sobre todo cuando los
deudores no conocían sus derechos, perdían el
caso como resultado del favoritismo judicial o del
soborno descarado, o temían las represalias de
los acreedores si protestaban. En el supuesto de
que algunos jueces revocaran decisiones
anteriores (presumiblemente justas) como
resultado de un soborno, el artículo 5 ordenaba a
dichos jueces el pago de una indemnización doce
veces superior a lo que hubiera sido su fallo, y los
expulsaba de la asamblea judicial. En ocasiones,
Hammurabi confiscó el valor de los sobornos de
los funcionarios culpables.
Cómo las leyes de Hammurabi preservaron el
equilibrio económico
El principio rector de la legislación fiscal de
Hammurabi era evitar las obligaciones de deuda
por encima de la capacidad normal de pago,
excepto en casos de negligencia o cuando se
justificaba el castigo. Sus leyes reconocían los
"actos de Dios" como una perturbación de las
relaciones normales, y restablecían el statu quo
ante anulando las deudas resultantes, o al menos
eximiendo los intereses. Los cultivadores que no
podían cumplir con sus obligaciones porque sus
cosechas fracasaban a causa de las plagas, o de las
tormentas o la sequía (atribuidas en el artículo 48
al dios de la tormenta Adad) recibían una
amnistía de la deuda. Quien arrendaba un animal
que moría por un acto de Dios quedaba liberado
de toda responsabilidad ante su dueño. Una
amnistía típica de este tipo ocurría si el cordero,
el buey o el asno eran devorados por un león o si
se desataba una epidemia (¶ 266), mientras que el
¶249 afirma: "Si un hombre alquila un buey y un
dios lo mata, el hombre que alquiló el buey hará
un juramento por el dios y quedará exento" de
responsabilidad. Los mercaderes ambulantes que
eran robados durante sus negocios quedaban
libres de responsabilidad si juraban que no eran
responsables de la pérdida (¶ 103).[396] Esto
parece coherente con el artículo 115, que liberaba
a los acreedores de la responsabilidad de los
prendarios que murieran por causas naturales
mientras estuvieran bajo su custodia.
La filosofía de disuasión de Hammurabi
respecto a los abusos de los acreedores
Los historiadores antigubernamentales y pro-
financieros culpan al "Estado" de ser siempre una
carga de peso muerto, imponiendo impuestos y
regulaciones ineficientes que frenan el progreso
económico. Esa es la teoría que subyace en la
mayoría de los libros de texto de economía hoy
en día, y el Premio Nobel de Economía Douglass
North la ha elaborado notoriamente en una gran
teoría neoliberal de la derecha de la historia.[398]
Estos historiadores del derecho consideraban
injusto que un acreedor babilónico tuviera que
renunciar a la totalidad de su crédito por el mero
hecho de haber tratado de extorsionar
injustamente más que el tipo de interés legal.
"Esto es apenas lógico", protestan, "pues no tenía
derecho al interés ilegal, sino que debía ser
reembolsado su capital". Mientras que hoy en día
el único castigo sería hacer que tales infractores
se ajustaran a la ley, en la época de Hammurabi
tenían que pagar un precio por ser declarados
culpables de tales delitos. Koschaker también se
opone a la idea de dejar que los deudores reciban
sus prendas sin satisfacer sus deudas con los
acreedores culpables de prácticas ilegales.[399]
 Tales puntos de vista pasan por alto el punto de
vista del castigo disuasorio, y que dicho castigo
también proporcionaba la restitución del daño. El
pago de los daños era para los perjudicados y no
para el palacio. Los legisladores modernos han
expresado su deseo de que nuestro propio
sistema jurídico se oriente más a restituir la
justicia a los perjudicados. El Fiscal General del
Estado de Nueva York, Robert Abrams, ha
acusado a nuestro sistema legal de tratar:
... víctimas con indiferencia y desprecio. ... Todavía
preocupados por castigar los delitos contra el
'soberano' (en Estados Unidos, el Estado) en una
sociedad industrializada y plagada de delitos, los
tribunales penales han ignorado la situación de las
víctimas. En su lugar, las víctimas son enviadas a los
tribunales civiles para buscar en acciones privadas la
devolución de sus bienes o daños. ... No siempre fue
así. La restitución estaba inseparablemente unida al
castigo penal en muchas culturas antiguas: entre los
babilonios, los griegos, los romanos y las tribus
germánicas y hebreas. La Ley de Moisés, por ejemplo,
exigía una restitución cuádruple para las ovejas
robadas y quíntuple para el buey más útil. No fue hasta
después de la Edad Media, cuando el emergente
Estado-nación empezó a monopolizar la institución del
castigo, cuando evolucionó la teoría de que el crimen
es una ofensa únicamente contra el Estado, cuya
dignidad sólo debe ser reivindicada por el castigo
penal.[400]
Los gobernantes de la Edad de Bronce se
sobrepusieron a la incipiente oligarquía
acreedora centrada principalmente en su propia
burocracia, hasta que el desvanecimiento del
poder palaciego después del 1600 a.C. erosionó
su capacidad para hacerlo. En la antigüedad
griega y romana, en Judea y en Israel, los pobres
y los oprimidos exigían en vano que se
cancelaran sus deudas y los impuestos atrasados,
que se devolviera a los miembros de su familia de
la servidumbre por deudas y que se les
restituyeran sus tierras hereditarias o se les
proporcionaran otras nuevas. En busca de esa
libertad, las poblaciones cambiaron
ocasionalmente su lealtad a los atacantes de sus
ciudades, o amenazaron con la guerra civil. Pero
al final, Grecia y Roma, así como el judaísmo
rabínico, inclinaron la balanza legal fuertemente
a favor de los acreedores.
NOTAS Capítulo 17:
Charpin 2003: 117. See also Yoffee 1977: 147 f.
Van De Mieroop 2005: 96 f. notes that his Laws
(¶ 26, Roth 1997: 85–86) rule that if a soldier tries
to hire a replacement to fight, he shall die.
Whoever denounces him will take his property.
Labor was hired mainly for harvesting work.
Szlechter 1958: 135f.
Szlechter 1958: 133.
Diakonoff 1982: 8–19, 36 ff. and 67 ff.
Charpin 1990: 256. However, he adds (p. 263)
that “this is a type of clause that only appears in
the ‘periphery’ (Cappadocia, Mari, Terqa,
Yamhad), never in southern Mesopotamia itself.”
[387] San Nicolò 1974 [1922].
Lemche 1979: 17.
Lewy 1958: .24 f.
Rostovtzeff 1957.
Roth 1997: 91. I use her translations of
Hammurabi’s laws throughout this discussion
unless otherwise noted. This ruling would have
applied even if (as typically was the case) these
creditors were officials. See Driver and Miles
1952: 146, and King 1900:
vol. III, 50 f. (Letter no. xxi).
Roth 1997: 102.
Diakonoff 1982: 42. He finds usury to be “the
most potent factor in dissolution of kinship-
economic ties,” aggravated by the partition of
inheritances into smallholdings.
Diakonoff 1982: 96.
A debt-bondservant was called a nepûtum, in
contrast to an outright slave (wardum). Regular
slaves were not freed by the laws of Hammurabi
or anyone else. They could be redeemed or
manumitted individually. Diakonoff 1982: 99
alleges: “a person liberated from debtor-slavery
apparently could not start a normal household of
a community member anew, but was absorbed
into the royal economy.” Finley 1983: 162)
suspects that ¶ 117 was not often enforced in
practice. But neither does he believe that
Ammisaduqa’s mīšarum acts were “actually
functioning law.” He certainly is wrong
regarding the latter. Hammurabi’s law ¶ 117
finds its counterpart in Ammisaduqa’s edict ¶ 21.
Among the possible explanations for why
surviving documents do not confirm practical
applications of ¶ 117 are: (1) it did not affect
public finances as such; and (2) it was lived up to
in practice and thus did not inspire lawsuits.
On these rulings see Korošec´ 1971: 278 ff.
Noting that the subsequent Hittite laws (¶ 75)
also provide for the keeper of an entrusted
animal to avoid liability by taking an oath that it
“died by the hand of god,” Korošec´ adds that
“The notion of vis major, overpowering
circumstances, occurs first in the Uruk
fragments” published by Clay.
North 1985: 557–576, quoted approvingly by
Silver 1995: 184.
Driver and Miles 1952: 177.
Koschaker 1917: 97f.
Robert Abrams 1984. The New York attorney
general added: “Revival of restitution as a
criminal sanction serves justice by repairing
harm and providing a constructive way for
offenders to pay their debts to society. Restitution
also supports the rehabilitative aims of modern
penology by encouraging the offender to
acknowledge and assume responsibility for his
act.” Abrams hoped that “a renaissance may be
in the wind. Several states now mandate victim
restitution where feasible. … Proceeds from the
sale of forfeited property [of the criminal] must
be distributed first to the victim as restitution or
damages.”

18. Edictos mıšarum de Samsuiluna y

Ammisaduqa, 1749 y 1646 a.C
Cuando Hammurabi derrotó a Larsa,
encabezaba una alianza que había conquistado
Uruk, Isin y la mayor parte del sur. Si se hubiera
detenido aquí, habría conseguido un imperio
aproximadamente equivalente al de Ur III. Pero
su intento de cruzar el Tigris y conquistar Elam
resultó fatal. Ningún constructor de imperios
mesopotámicos había sido capaz de mantener el
territorio elamita durante mucho tiempo, ya que
los contraataques de los elamitas, las tribus de las
montañas de Zagros y los amorreos habían
fragmentado la región en repetidas ocasiones.
Sin embargo, Hammurabi siguió adelante y
capturó Mari en 1757 a.C., cuatro años después
de derrotar a Rim-Sin. Tres años después tomó
Eshnunna, pero no pudo establecer un dominio
firme sobre ella ni sobre otras ciudades al este del
Tigris. Ante el desgaste militar de estas empresas,
Hammurabi emprendió un costoso programa de
construcción de murallas alrededor de la región
del Tigris y el Éufrates hasta el norte de Sippar,
recordando el intento de "línea Maginot" de
ShuSin de Ur tres siglos antes.
El hijo de Hammurabi, Samsuiluna, sube al
trono, 1749-1712 a.C.
Hammurabi agoniza en 1749, después de haber
gobernado durante 42 años. Una carta de su hijo
Samsuiluna a uno de sus funcionarios
subordinados cuenta cómo, al tomar el control
("El rey, mi padre, está enfermo y yo me senté en
el trono para (gobernar) el país"), encontró la
tierra tan cargada de deudas que condonó los
atrasos debidos por muchos tipos de
arrendatarios reales. Para reforzar la posición de
estos deudores, "restauró el orden (mīšarum) en la
tierra", condonando sus deudas fiscales y
ordenando que se rompieran las tablillas que
registraban las deudas no comerciales. "En la
tierra, nadie se moverá contra la 'casa' del
soldado, del pescador y de otros súbditos".[401]
Su año inaugural se denominó en consecuencia
"El año en que Samsuiluna estableció la libertad
(amar-gi) en Sumer y Acad", utilizando la
palabra sumeria de casi seiscientos años antes.
Una carta contemporánea informaba de que "El
rey promulgó un desagravio (mīšarum) para la
tierra: levantó la antorcha de oro para la tierra y
puso fin al período de luto por la tierra"[402]
cancelando las deudas agrarias que se habían
acumulado desde el último acto de mīšarum.
La carta de Samsuiluna explicaba que su acción
ayudaba a los "recaudadores", es decir, a los jefes
y funcionarios locales encargados de recaudar las
cantidades estipuladas de las cosechas o el dinero
que debían al palacio los cultivadores y los
profesionales públicos. Se les liberaba de la
responsabilidad de deber al palacio los pagos de
los particulares que no podían pagar.[403] Sin
duda, estos funcionarios a menudo seguían
intentando cobrar las antiguas obligaciones del
campesinado, quedándose con la recaudación.
El hecho de que se acumularan deudas tan
cuantiosas no significaba que los funcionarios y
comerciantes hubieran hecho nuevos préstamos,
sino simplemente que los atrasos y las
obligaciones se acumulaban sin ser pagados. La
mayoría eran atrasos de impuestos que debían
las familias empobrecidas ante la disminución de
las cosechas, los desórdenes militares y los
exorbitantes tipos de interés habituales en la
usura agraria. Una proporción cada vez mayor
de estas deudas era incobrable, excepto si se
despojaba a los deudores de sus medios de vida
en la tierra, y Samsuiluna no tenía ningún interés
en relegar a estas familias a la esclavitud o
despojarlas de sus derechos sobre la tierra.
 En un intento de mantener su alianza y una
fuerza de combate leal, proclamó una nueva ley
mīšarum en su octavo año.[404] Las fórmulas de
fechas para sus años 9, 11 y 14 indican rebeliones
de ciudades que buscaban la independencia,
mientras que las ciudades más pequeñas
desertaban a favor de los constructores de
imperios rivales. Las murallas de Ur, Uruk e Isin
fueron desmanteladas por un eje militar que
incluía a Mari, Elam y Eshnunna, algunas tribus
de las montañas de Zagros y los subarianos del
norte de Asur.[405]
El antiguo rival de Babilonia, Larsa, se impuso
por primera vez desde que Hammurabi derrotó
a Rim-Sin en 1763. El hijo de este último, Rim-Sin
II, capturó Nippur y ciudades más al sur. "En el
plazo de un año, Samsuiluna había recuperado
con éxito el control, pero las pruebas sugieren
que esta lucha condujo ... a una destrucción fatal
del suministro de agua de riego en la zona sur.
Todas las ciudades del sur fueron abandonadas,
mientras que las ciudades del centro de
Babilonia, como Nippur e Isin, sufrieron
considerablemente."[406] Los costes de esta lucha
minaron la fuerza de la región, preparando el
camino para la rebelión de los jefes locales y la
intrusión de una nueva fuerza, los kasitas.
Hacia 1720, el vigésimo octavo año de gobierno
de Samsuiluna, el deterioro de la situación militar
y económica permitió a los "pueblos de las
marismas" del extremo sur (donde el Éufrates se
extendía hasta el Golfo Pérsico) conquistar
Babilonia hasta el norte de Nippur, que "fue
abandonada, para no disfrutar de un pleno
renacimiento urbano hasta finales del periodo
casita", concluye Stone. "Las restricciones
tradicionales sobre la venta de tierras fuera de la
propia parentela se aflojaron, y los miembros
pobres vendieron sus tierras a quien quisiera
comprarlas y abandonaron la ciudad".[407] Los
campos, otros bienes inmuebles y las oficinas del
templo pasaron a manos de funcionarios con
dinero en efectivo a "sólo una fracción de su valor
anterior". Muchos de los que compraron estas
propiedades eran los forasteros ricos que habían
entrado en el grupo de propietarios por
adopción."
Hacia el final del reinado de Samsuiluna "la
asociación de cargos del templo se convirtió, al
parecer, en el grupo dominante de la sociedad, e
incluso se intercambiaban campos entre titulares
de cargos no relacionados".[408] Se desarrolló un
creciente antagonismo entre las ramas más ricas
y más pobres de las familias, y los más
acomodados (normalmente los que tenían cargos
en el templo) compraban las tierras de los
segundos. Formaron una aristocracia que
buscaba reunir suficiente patrocinio económico
para convertirse en rivales del palacio,
acumulando propiedades y volviéndose más o
menos independientes de los controles reales o
comunales.[409]
Assur, Mari y la zona pantanosa del sur de
Sealand se separaron tras la derrota de
Samsuiluna en 1743. Sin embargo, ninguna de
estas revueltas fue por desacuerdos de política
social, y mucho menos por algo parecido a la
guerra de clases. Seth Richardson señala que para
el período de la Antigua Babilonia (2000-1600),
"más de cinco docenas de rebeliones (algunas
exitosas) pueden ser identificadas sólo a través de
los relatos estatales (es decir, a través de los
nombres de los años y las inscripciones
reales)."[410] Pero se trataba de rivalidades
dentro del sistema existente, no con el objetivo de
cambiarlo. Las revueltas no se referían a cómo
reestructurar un Estado, sino a rechazar a los
gobernantes explotadores, especialmente a los
ocupantes extranjeros. Los deudores podían huir
de la tierra, las rebeliones locales intentaban
deshacerse del control extranjero y se podían
organizar golpes de palacio, pero la política
económica como tal no estaba en juego. Más allá
de las ideas tradicionales de la práctica real
adecuada que proclama la limpieza de las
pizarras y la protección de "la viuda y el
huérfano", no hay discusiones sobre las virtudes
de lo público frente a lo privado, ni leyes que
controlen el conflicto de intereses de los
funcionarios públicos como las que se encuentran
en el Código de Justiniano de Roma, que les
prohíbe adquirir tierras o emolumentos mientras
están en el cargo. No se conocen propuestas ni
discusiones sobre un modo alternativo de
organizar las relaciones económicas o sociales,
sólo protestas contra la explotación y el mal
comportamiento de los gobernantes prepotentes.
El ideal político de la Edad del Bronce, celebrado
en las fiestas de Año Nuevo y en las
coronaciones, era que la tradición de las
proclamaciones reales de mīšarum y amar-gi
podría restablecer un equilibrio económico
primordial, menos endeudado y con familias
capaces de mantenerse con sus tierras de cultivo.
A lo largo del Imperio neoasirio del primer
milenio, la mayoría de las revueltas fueron luchas
de poder o rupturas locales de los imperios.[411]
La motivación era oportunista. No hay nada
parecido al contraste de Platón o Aristóteles de
las diferentes constituciones políticas, o a la
ideología económica actual.
El edicto mıšarum de Ammisaduqa cierra las
lagunas legalistas
 ¿Hasta qué punto se aplicaban estos edictos?
Los asiriólogos han confirmado que en algunas
ocasiones tuvieron un efecto de gran alcance,
basándose en los registros y sentencias legales
que han sobrevivido, sobre todo del reinado de
Ammisaduqa, cuyo primer año-nombre informa
de que "salió fielmente como el dios del Sol
Shamash por el bien de su país e instituyó la
reparación (mīšarum) para su innumerable
pueblo".[412] Su acto de mīšarum es el más
elaborado del que se tiene constancia (y el más
reciente), ya que detalla gran parte de lo que las
proclamaciones anteriores dejaban sin
especificar. Finkelstein, el primer traductor
importante de su acto, traduce este nombre del
año como la descripción del rey que se eleva
como el sol sobre su tierra para establecer un
"orden recto (correcto)" para sus súbditos.[413]
Finkelstein consideraba el Edicto de
Ammisaduqa del año de su inauguración en el
trono, en 1646, como el texto legal más
importante de la Edad del Bronce Medio, más
importante incluso que las leyes de Hammurabi
en lo que respecta al funcionamiento real de la
sociedad.[414] Proporciona un perfil de los
acuerdos financieros, fiscales y de tenencia de la
tierra de Babilonia en el siglo XVII a.C., y es la
única ley mīšarum completa de la que se tiene
constancia, además de ser el último documento
importante de la dinastía amorita.
Habían pasado dieciséis años desde que
Ammiditana proclamó el mīšarum en 1662. El
edicto de
Ammisaduqa anulaba la mayoría de las deudas
agrarias pagadas después del mes intercalar de
Addar II, en el último año de su predecesora
Ammiditana. La explicación de este momento es
que la mayoría de las deudas debían pagarse en
el mes de la cosecha de cebada, Siman, el tercer
mes del calendario del Cercano Oriente, que
corresponde a nuestros últimos días de mayo y
primeros de junio. Los recursos de los
cultivadores solían estar en su punto más bajo
antes de la cosecha, sobre todo si se producía una
sequía u otra interrupción. En tales casos, los
acreedores se preocupaban por la posibilidad de
que se cancelaran las deudas y se anticipaban a la
situación intentando extorsionar lo que pudieran.
El edicto de Ammisaduqa pretendía evitar que
los acreedores trataran de cobrar las deudas antes
de la época de trilla y luego se negaran a devolver
el dinero del deudor cuando se proclamara el
mīšarum. El artículo 5 prescribía que si un
acreedor "cobraba prematuramente por medio de
presiones, debía devolver todo lo que había
recibido por ese cobro o ser condenado a muerte".
Si había ejecutado dichas deudas, debía
"reembolsar todo lo que había recibido mediante
el cobro. El que no haga la devolución de acuerdo
con el decreto real, morirá".[415]
"Las disposiciones de estas actas anticipaban
una cierta cantidad de trampas y fraudes
destinados a eludir el efecto del edicto"[416]
señala Finkelstein.[417] Una de las formas en que
los acreedores trataban de eludir las
proclamaciones mīšarum era conseguir que los
deudores renunciaran a sus derechos en virtud
de esos edictos reales. Un texto mari del sexto año
de Zimrilim estipula que "si se instituye un
uddurārum, esta plata no estará sujeta a esa
medida."[418] Esta cláusula anticipa la renuncia
prosbul de Hillel destinada a conseguir que el
deudor renuncie formalmente a cualquier
beneficio de la condonación de la deuda.
Anticipando que los acreedores podrían
intentar utilizar una estratagema engañosa
similar redactando sus reclamaciones "como una
venta o un comodato y luego persistir en la toma
de intereses", el ¶ 6 del edicto de Ammisaduqa
anulaba tales transferencias. Los acreedores que
intentaran "demandar a la casa de un acadio o de
un amorreo por lo que le había prestado" eran
amenazados con la pena de muerte. El edicto 7
establecía un castigo similar contra los acreedores
que alegaran que no habían dado cebada o plata
como préstamo con intereses, sino como anticipo
para compras o inversión de capital para
beneficio mutuo.
El edicto de Ammisaduqa dedica tres párrafos a
las esposas de la cerveza. Al parecer, su posición
era pública, ya que el palacio proporcionaba
cerveza a crédito, mientras que los clientes
pagaban las cuentas, que se abonaban en la era
cuando se recogía la cosecha. Pero el ¶ 17 dispone
que, tras el edicto mīšarum de Ammisaduqa, "una
tabernera que haya dado cerveza o cebada en
préstamo no podrá cobrar nada de lo que haya
dado en préstamo". Las obligaciones contraídas
por sus clientes fueron canceladas. Su posición
financiera neta no se vio afectada, porque el
edicto también canceló sus propias obligaciones
con los proveedores reales de cerveza.[419] El
palacio absorbió la pérdida, al igual que hizo con
la recaudación de rentas e impuestos.
Algunos funcionarios habían pagado por
adelantado los salarios o las raciones de cebada a
los soldados de infantería o a los sargentos que
cosechaban en las tierras de la corona. El edicto
de Ammisaduqa (¶ 10) dictaminó que los
intentos de recuperar tales anticipos no podían
ser ejecutados, bajo pena de muerte. Era
necesario redactar nuevos contratos. Estas
normas confirman que el palacio era el principal
cedente de los créditos, junto con sus
funcionarios, los jefes locales y los acreedores
privados.
La servidumbre por deudas y las transferencias
de tierras como consecuencia de la pobreza no
habían adquirido aún el carácter de
irreversibilidad que adquirieron en la
antigüedad clásica. El artículo 20 del edicto de
Ammisaduqa liberaba a los ciudadanos
babilonios. "Si una obligación ha resultado
ejecutada contra un ciudadano... como
consecuencia de la cual colocó a su propia
persona, a su esposa o a sus hijos en servidumbre
por deudas a cambio de plata, o como prenda -
porque el rey ha instituido el mîšarum en la tierra,
queda liberado; su libertad está en vigor".
Al igual que en el caso de los siervos, las tierras
hereditarias que se habían empeñado a cambio
de préstamos podían ser recompradas al
acreedor por el deudor o sus parientes. Un factor
clave para determinar si una venta podía ser
revocada era si se había pagado el "precio
completo". Si se había producido el pago íntegro,
debidamente atestiguado como transferencia
voluntaria, la venta se consideraba auténtica.
Pero si el acreedor había dado sólo una parte de
lo que valía el terreno en un préstamo o
gravamen fiscal, la transacción estaba sujeta a la
anulación por el decreto mīšarum.[420] A los
deudores que habían pignorado o vendido sus
derechos de cultivo en tales condiciones se les
restituía.
La esencia de las restauraciones reales del orden
preexistente era el reconocimiento de que la
venta de tierras (o de personas) solía hacerse sólo
en condiciones de penuria económica. Sin
embargo, algunas transferencias de propiedad
eran socialmente deseables. Las familias cuyo
número disminuía vendían tierras a familias o
clanes que aumentaban su tamaño. Los edictos
mīšarum no anulaban estas transacciones.
Tampoco afectaron a la venta de casas adosadas
o de habitaciones en dichos edificios, que habían
pasado al mercado de inversiones en lugar de ser
tierras de autoabastecimiento.
El restablecimiento del statu quo ante era
relativamente fácil porque, incluso cuando se
pignoraban, vendían o cedían las tierras a los
acreedores, los deudores no solían ser
expulsados de sus tierras. La cosecha y otras
funciones (incluidas las tareas de corvée)
continuaron con el mismo personal y de la misma
manera.[421] A diferencia de lo que ocurría en la
época romana, las tierras que pasaban a manos
de los acreedores no se llenaban de esclavos. Lo
que cambió principalmente fue el reparto de los
rendimientos de las cosechas entre el antiguo
propietario y el acreedor. Los pequeños
propietarios seguían pudiendo sobrevivir sin
perder definitivamente sus tierras y su libertad
personal y, por tanto, sin tener que huir del país.
Esto se convertiría en una práctica generalizada
en todo Oriente Próximo sólo en la época de
Amarna, hacia el 1400 a.C.
Por lo tanto, hay poca base para la creencia
optimista sostenida por tantos historiadores
victorianos de que la evolución del crédito ha
sido un ascenso desde la dureza primitiva a la
indulgencia moderna. Tras el despegue
financiero inicial de Mesopotamia en el tercer
milenio, la dirección de la evolución fue desde la
amnistía de la deuda hasta la inversión de la
protección de los deudores en la antigüedad
clásica. Incluso los gobernantes neoasirios
militarizados consideraron que su propio interés
residía en liberar a los ciudadanos de la
esclavitud de la deuda, para que pudieran luchar
en los ejércitos y proporcionar mano de obra
corvée. La idea era todo menos revolucionaria.
Fue bajo las oligarquías griega y romana clásicas
y sus ejércitos de mercenarios cuando la
esclavitud se hizo irreversible y fueron necesarias
revoluciones violentas para anular las deudas, y
la mayoría de esas revoluciones fracasaron.
NOTAS Capítulo 18:
[401] TCL 17 76, translation in Oppenheim 1967:
157 and Kraus1984: 67. The letter is written to
Etel-pi-Marduk in Larsa. Ellis 1976: 61n and 248
describes him as “a functionary within the
agricultural hierarchy, in charge of ishshakkus,”
whom Lieberman 1989: 254 describes as
“husbandmen.” Evidently Hammurabi’s
mīšarum act, and those of Samsuiluna later,
returned property “which EtelpiMarduk had
taken away from them.” Lieberman points out
that the wording of this letter explaining his
actions “is clearly paralleled in the Edict which
comes from his eighth year.” [402] Charpin 2013:
72.
See Ellis 1976: 27, and ¶ 11 of Ammisaduqa’s
edict a century later.
Hallo 1995: 82 thinks that this edict is the
prototype for Ammisaduqa’s later edict.
Edzard 1967: 221f.
Hinz 1972: 95 f.
Stone 1987: 27 f.
Stone 1987: 18.
Yoffee 1977: 12f.
Richardson 2016: 33.
See for instance Frahm 2016.
Charpin 2013: 72.
Finkelstein 1969; 1961 and esp. 1965 provides a
thorough discussion. See also the bibliography in
Kraus 1984: 80. The special role of Sippar in this
ritual act has not been explained.
Finkelstein 1961: 93f.
 ¶ 5, translated on pp. 526–528 of the paperback
ANET (third ed.) lines 36–41.
Finkelstein 1969: 58.
In fact, it seems that Ammisaduqa’s mīšarum
proclamation in his first year led to lawsuits
brought to Sippar’s Shamash temple for
judgment concerning 60 GUR of barley taken
from a man. The case called for the rather
infrequent addition of a judge from Babylon. The
case is cited in Eckart 1998: 127, citing BE 6/1 103
(Ams 1). See also his revised version (2008).
ARM VIII 33, discussed by Durand 1982: 107
and Charpin 1987: 39.
From Mesopotamia down through medieval
Europe, women were the major tavern keepers.
See Hartman and Oppenheim 1950.
See Driver and Miles 1935: 287f. with regard to
the Assyrian laws, and Lewy 1958: 26.
See Diakonoff 1969: 233.
 19. Cosmología social de las cancelaciones de
deuda de Babilonia
Los nombres de los años, las inscripciones y las
cartas de los gobernantes babilónicos describen
cómo cancelaron los impuestos atrasados y las
deudas agrarias para salvar su orden económico
del desorden. Cuando se utiliza simplemente por
sí misma, la frase "emitir un ṣimdatu", un edicto,
suele referirse específicamente a una cancelación
de deuda. La autoridad real para este tipo de
proclamaciones estaba integrada en los ritmos
calendáricos y la renovación cíclica de la
naturaleza. En una época en la que los ritmos
sociales se administraban para que coincidieran
con las periodicidades celestiales, estas ocasiones
se celebraban como una renovación del orden
económico y social junto con los ritmos de la
naturaleza.
La mayoría de los estudios sobre la cosmología
de la Edad del Bronce se han centrado en los
panteones de dioses y diosas, y en cómo los mitos
y rituales de la creación de Mesopotamia
proporcionaron prototipos que anticiparon sus
homólogos clásicos en Grecia, Roma y la Biblia
judía. Se ha prestado menos atención a la forma
en que esta cosmología moldeaba los detalles
mundanos de la vida cotidiana, incluida la
estructuración económica de la sociedad, sus
sistemas de deuda y de tenencia de la tierra. Tales
intentos se vieron desalentados durante gran
parte del siglo XX por la división de los estudios
cuneiformes en lo que Ignace Gelb ha llamado "la
lucha entre Tammuz y las cebollas"[422]: la esfera
estética, cosmológica y literaria como si fuera
distinta de la esfera económica mundana.
Las fiestas del Año Nuevo y de la coronación
eran las celebraciones paradigmáticas, que
proporcionaban un contexto cosmológico a las
cancelaciones de deudas de la Edad del Bronce.
La esencia de ambas fiestas es la renovación, el
restablecimiento del orden cíclico. Este principio
se aplicaba sobre todo cuando un nuevo
gobernante subía al trono para iniciar un nuevo
ciclo regio.
Durante casi mil años, desde Enmetena y
Urukagina en el siglo XXV a.C. hasta los
gobernantes babilónicos del siglo XVII a.C., las
leyes reales y las cancelaciones de deudas
parecen haberse promulgado en la fiesta de
coronación. El Año Nuevo se celebraba en el
equinoccio de primavera, el momento de pagar
las deudas agrarias en la cosecha de cebada. Los
pagos de las deudas de la aparcería y otras
obligaciones se pesaban en la era. No está claro
cuándo tenían lugar las coronaciones reales, pero
la inauguración de un nuevo rey se trataba como
un nuevo comienzo del tiempo.
La fiesta de Año Nuevo caía fuera del calendario
cívico público normal de 360 días, lo que
significaba la brecha entre el año lunar de 354
días y el año solar de 365 días.[423]
La incompatibilidad entre los ciclos lunares y
solares provoca un desorden calendárico entre
los calendarios solar y lunar. Pero el orden
calendárico puede regularizarse por decreto
administrativo. También puede hacerlo el orden
económico y fiscal. Un momento propicio era el
Año Nuevo seguido de una Saturnalia purgante,
palabra que deriva del latín pero cuya práctica
básica se remonta a la Mesopotamia de la Edad
de Bronce. Toma su nombre del planeta más
externo visible en la antigüedad, Saturno, el
"Planeta de la Justicia" de Babilonia, que refleja lo
que es fijo (véase la discusión de kittum en el
capítulo 16, p. 132).
Júpiter también era importante. Driver y Miles
citan un texto de presagio en el que se advierte
que "si el planeta Júpiter desaparece, los dioses se
enfadarán y 'debe haber justicia', lo que significa
que habrá algún desastre que exigirá una ley
especial para aliviar la angustia resultante".[424]
La respuesta real adecuada a tal "acto de dios" es
que el gobernante restablezca el "orden recto"
proclamando el mīšarum.
Charpin señala que el amar-gi sumerio
significaba la trayectoria cíclica del sol, así como
el retorno de las personas o los bienes a su estado
inicial.[425]
Los años en los que los nuevos gobernantes
subían al trono para la primera ceremonia anual
de coronación (conmemorada en su segundo
año-nombre) eran la principal ocasión para poner
en orden la sociedad, para inaugurar su reinado
de forma auspiciosa. Otras ocasiones importantes
para proclamar el mīšarum eran los años en que se
dedicaban nuevos templos o se restauraban o
renovaban los existentes. Como Frankfort ha
descrito la lógica de estas proclamaciones: "La
inauguración del templo tenía lugar el día de
Año Nuevo, para que el nuevo comienzo, que
había sido provocado por un esfuerzo tan grande
de todos, fuera llevado adelante por la corriente
de la nueva vida que ahora se iniciaba."[426]
Los asiriólogos no se han aventurado a adivinar
en qué momento del calendario los gobernantes
babilónicos levantaron la antorcha dorada que
proclamaba el mīšarum o su equivalente. Si estaba
relacionado con el ciclo festivo de doce días del
Año Nuevo, sospecho que podría haber ocurrido
en el undécimo día con la segunda Toma de
Destinos por lectura de presagios.
Kraus advierte que no sabemos si la antorcha de
oro estaba realmente encendida, pero una
antorcha encendida habría sido ciertamente la
forma más rápida de señalar un decreto en toda
la tierra. Puede haber sido una señal preliminar
que seguiría una proclamación detallada.[427]
Reflejando la tradición de los primeros
gobernantes sumerios como funcionarios de los
templos, los reyes babilónicos se representaban a
sí mismos como administradores ante todo,
constructores de templos y posteriormente
proclamadores de justicia. Elizabeth van Buren
descubrió que la iconografía característica de la
realeza era la de Ur-Namma o Hammurabi frente
a Shamash o un dios solar análogo, sosteniendo
los símbolos de la autoridad real -la vara (de
medir) y el "anillo" que representaba la cuerda de
agrimensura enrollada que se utilizaba para
trazar los recintos de los templos- literalmente
gobernando.[428]
Entre los gobernantes de la Edad de Bronce, sólo
los faraones se representan en postura militar,
recibiendo tributos o sujetando a los extranjeros
capturados por el pelo, a punto de golpearlos con
una maza. En el río Mari, hacia 1750, Zimrilim
mandó pintar un mural para su palacio que
reflejara su destreza militar, pero la única fuente
visual fue la iconografía egipcia, uno de los pocos
casos en que se adoptó fuera de Egipto. "Incluso
en los grandes días imperiales del segundo
milenio, los reyes elamitas, fuertemente
influenciados por la adyacente Babilonia,
parecen haber enfatizado el aspecto no militar de
la realeza en sus representaciones artísticas".[429]
Los conflictos militares y la presión territorial
hacen que las proclamaciones de mīšarum sean
más frecuentes
A excepción de lo que pudieron ser algunos
experimentos militares en el cuarto milenio, el
comercio de los primeros tiempos de
Mesopotamia se llevó a cabo de forma pacífica,
aunque sólo sea porque no había medios para
mantener el imperialismo militar. Sin embargo,
las ciudadesestado guerreaban entre sí, y cuanto
mayor era el excedente económico, mayor era la
tentación de los gobernantes e invasores rivales
de embarcarse en aventuras militares.
Parte de la explicación de esta dinámica militar
radica en el crecimiento de la población de
Mesopotamia y la consiguiente presión sobre sus
recursos de tierra y agua. Las ciudades y las
zonas rurales y canales que las rodeaban se
extendieron hasta que sus fronteras colisionaron,
como en el largo conflicto entre Lagash y Umma.
A partir del periodo dinástico temprano, los
ambiciosos gobernantes buscaron la soberanía
imperial para sus ciudades: Kish, Uruk, Lagash,
y luego Akkad, Ur y finalmente Babilonia. No
obstante, la situación "normal" de Mesopotamia
era de relativa paridad militar y económica, ya
que ninguna ciudad-estado llegó a dominar
fuertemente a las demás durante mucho tiempo,
y mucho menos a poner fin a las guerras locales.
El periodo "intermedio" Isin-Larsa de pequeño
estatismo representa la norma.[430]
Sin embargo, la sobrecarga militar acabó
absorbiendo el excedente agrícola y comercial.
Los recursos locales fueron gravados para
sostener las campañas militares. Además de
dañar la ecología de la región, esta dinámica
obligó a gran parte de la población a endeudarse.
En muchas partes de Babilonia, el palacio tenía
dificultades para recaudar las cuotas y se veía
obligado a remitir los impuestos y las deudas
atrasadas para mantener la libertad y la lealtad
del campesinado que formaba el núcleo de su
ejército. Los recaudadores y jefes locales
competían con el palacio por el excedente
económico que producían los deudores que
formaban el grueso de la población.
Proclamar el mīšarum también permitió sin duda
a Hammurabi consolidar el apoyo popular contra
una incipiente oligarquía, por no hablar de un
legado como gran y justo gobernante. Pero la
limitada capacidad del gobernante para imponer
su autoridad aceleró la acumulación de riqueza
por parte de individuos que actuaban en su
propio interés, en gran medida a expensas de las
instituciones públicas en las que se había
concentrado el excedente durante mucho tiempo.
Esta privatización redujo a los sucesores de
Hammurabi a "poco más que testaferros, cada
vez más dependientes de los bienes y servicios
que controlaban diversos grupos
tradicionalmente adscritos y locales".
Finalmente, cuando el estado fue formalmente
derrocado por un ejército hitita merodeador en
1595 a.C., la burocracia reclutada localmente
simplemente volvió a la posición de una
aristocracia de base local."[431] Esa es la
dinámica subyacente de la historia de Babilonia.
Se repitió cuando la economía griega micénica se
derrumbó después del 1200 a.C. Los jefes locales
y la antigua burocracia palaciega acumularon
riqueza y patrocinio a expensas del palacio a
medida que su poder disminuía.
Sin embargo, los asiriólogos no pueden rastrear
durante más de unas pocas generaciones las
fortunas familiares de hombres como
Balmunamhe de Larsa y sus homólogos
babilónicos, tan conspicuos a principios del siglo
XVIII a.C. Parece que hubo una redistribución de
tales fortunas, en parte por actos mīšarum y en
parte por la reafirmación real sobre el comercio,
nombrando supervisores wakil tamkārī. Los
registros de la corte muestran que los
funcionarios locales trataron de evitar la
devolución de los bienes a sus deudores y la
liberación de los siervos de la deuda después de
que los gobernantes proclamaran el mīšarum,
pero fueron anulados cuando se excedieron. Sin
embargo, a pesar de las sentencias en su contra,
los jefes encontraban margen de maniobra para
tomar en sus manos propiedades hasta entonces
públicas o comunales, siempre que abastecieran
al palacio de sus principales objetivos: cosechas,
hombres de combate, mano de obra de corvée y
dinero.
Charpin señala que cuando un cacique local,
Shunuhrahalu, escribió al gobernante de Mari,
Zimrilim, instándole a persuadir a un jefe vecino
de Gashera para que emulara la proclamación de
andurārum de Zimrilim, no se trataba de "una
ideología reformista".[432] La lógica era
conservadora, socialmente esperada y
probablemente militarmente necesaria en vista
de que, como observa Van De Mieroop "La
ideología de la realeza de la época exigía que [los
reyes babilónicos] liberaran al pueblo de tal
opresión."[433] Anular las deudas al comienzo
del reinado de un rey "suponía un nuevo
comienzo, una pizarra limpia en la que el rey
dejaría su huella". Estas amnistías de deudas e
impuestos eran políticamente viables porque,
como explica, "el palacio soportaba la mayor
parte de las pérdidas". El beneficio para el rey era
que la población en general volvía a ser
directamente responsable ante él y no ante los
financieros privados. En términos ideológicos,
los edictos eran además importantes porque
mostraban al rey como garante de la libertad,
confirmando su generosidad y preocupación por
el pueblo".
Restablecer el orden (idealizado)
Driver y Miles interpretaron andurārum como
"una liberación de una posición
dependiente"[434] porque la principal
consecuencia era liberar a los siervos. Finet
tradujo igualmente andurārum como
"liberación".[435] Tales actos significaban la
libertad de volver a la familia original después de
ser liberado por proclamación real.
La esencia de los actos amar-gi, andurārum y
mīšarum de Mesopotamia era renovar el statu quo
ante. Charpin se opone a llamarlos edictos de
"libertad", sobre la base de que los esclavos
nacidos en casa o comprados que habían
quedado con los acreedores como prenda no
fueron manumitidos, sino que fueron devueltos
a sus antiguos amos (¶ 21 del edicto de
Ammisaduqa).[436] Sólo fueron liberados los
antiguos acreedores libres de deudas. Tampoco
se beneficiaban de los edictos mīšarum los
esclavos extranjeros y los extranjeros "residentes
en los territorios del gobernante por períodos
más o menos largos, generalmente como
miembros de misiones comerciales o
diplomáticas."[437]
Tal vez deberíamos llamar a estos edictos actos
de "renovación", en el sentido de restaurar la
economía a la forma en que era idealmente "en el
principio" cuando el mundo presumiblemente
fue creado en buen funcionamiento. Un decreto
mīšarum:
...era retroactiva. Estas medidas tenían como objetivo
restaurar las normas legales, económicas y sociales que
se habían degradado. ... en la mente del pueblo de la
antigua Mesopotamia no existía la noción de lo que
llamaríamos progreso social. Por el contrario, las
medidas que el rey instituía bajo su mîšarum eran
medidas para devolver el orden original. Las reglas del
juego no habían cambiado, pero a todos se les había
repartido una nueva mano de cartas. Por lo tanto, no
debería sorprendernos que estas medidas tuvieran que
repetirse regularmente, ya que los efectos recurrentes
pueden atribuirse a las mismas causas. No hay
ninguna sugerencia de que cualquier anuncio
posterior de un edicto de gracia indicara que uno
anterior había sido aplicado ineficazmente.[438]
Algunos comentaristas modernos se quejan de
que las cancelaciones de deudas eran poco
prácticas porque los acreedores habrían evitado
hacer préstamos si preveían la probabilidad de
un acto mīšarum. Pero la revisión que hace
Charpin de la documentación conservada
muestra que ocurrió justo lo contrario: El
volumen de la deuda aumentó bruscamente
antes de los edictos reales.[439] La gran mayoría
no reflejaba préstamos anteriores, sino atrasos en
los pagos que se suponía que se harían con la
cosecha, pero que no se hicieron o se
interrumpieron.[440] Eso es lo que motivó los
edictos reales. Fueron respuestas al desorden
económico, no la causa. Reconocían la necesidad
de restablecer el equilibrio económico cuando la
incapacidad de la población rural para hacer
frente a sus obligaciones provocaba una
insolvencia generalizada.
Las actas del mīšarum de Babilonia han sufrido
casi el mismo menosprecio que las de Urukagina,
según Samuel Kramer y, en una línea similar,
Stephen Lieberman se queja: "La necesidad de
repetir la promulgación de disposiciones
idénticas demuestra que el mîšarum proporcionó
alivio, pero no eliminó las dificultades que lo
hicieron necesario". Es cierto, pero a continuación
salta al juicio de valor de que: "Lo que parece
haber sido necesario era una reforma que hubiera
eliminado toda necesidad de tales ajustes, pero la
situación económica y política puede no haber
permitido ninguna solución global de este
tipo."[441]
Ninguna economía de la historia ha encontrado
una solución semejante. La existencia de la deuda
y el déficit de equilibrio, o los anticipos para
suavizar las brechas entre la siembra y la cosecha
que no se pueden pagar cuando se interrumpe la
producción normal, es inherente a la división del
trabajo y al clima. El problema se produce cuando
la deuda crece hasta superar la capacidad de
pago, un fenómeno demasiado frecuente en
nuestro propio mundo moderno.
Las economías actuales siguen teniendo ciclos
de crédito, crisis de deuda personal y
emergencias bélicas, pero ya no aceptan la idea
de hacer borrón y cuenta nueva, ni siquiera
cuando la alternativa es la austeridad de la deuda
y la polarización económica entre acreedores y
deudores. El movimiento Jubileo 2000 y otros
grupos similares piden la condonación de la
deuda, y estos llamamientos se han hecho más
fuertes a raíz de la crisis de 2008 y la subsiguiente
deflación de la deuda que está asolando a países
desde Grecia hasta Argentina. Hacer borrón y
cuenta nueva sería un avance para salir de la
inestabilidad.
 Las "leyes de orden económico" de
Mesopotamia representan la primera legislación
de la civilización destinada a mantener el
crecimiento de la deuda con intereses dentro de
la capacidad de pago de la economía. El principio
básico era dejar intactos los préstamos "de plata"
a los empresarios para financiar la inversión
comercial productiva. Sin embargo, toda
sociedad necesita anular los créditos financieros
que no encuentran contrapartida en el capital
productivo y cuyos intereses -e incluso los pagos
del principal- obligan a los deudores a la
insolvencia. Ese era a menudo el caso de las
deudas de "cebada".
La distinción entre el interés comercial
productivo y la usura parasitaria se encuentra en
los siglos XII y XIII de nuestra era. La doctrina
eclesiástica permitía cobrar intereses cuando los
préstamos ofrecían una oportunidad lucrativa
tanto para el prestatario como para el
prestamista. Estos préstamos solían ser
mercantiles y adoptaban la forma de una
transferencia de divisas. Se permitía el cobro de
un agio, según una lógica parecida a la distinción
babilónica entre las obligaciones comerciales de
"plata" y las deudas agrarias de "cebada".
El final del período de la antigua Babilonia
El siglo XVII a.C. fue un periodo de constantes
pérdidas para la economía babilónica. Además
de sus problemas militares y de deuda, la
situación ecológica empeoraba. El crecimiento de
la población condujo al sobrecultivo y al exceso
de riego de la tierra, al aterramiento de los
canales y al abandono de las estaciones de
barbecho alternas.[442] Se produjo un éxodo
urbano "hacia la libertad de las regiones abiertas
y no vigiladas", concluye Oppenheim: "La
concentración de capital en las ciudades produjo
propietarios urbanos absentistas para los que
trabajaban los agricultores arrendatarios;
además, condujo a un aumento de los préstamos
de dinero que, a su vez, llevó a los agricultores y
a los arrendatarios a alquilarse para trabajar en
los campos o a unirse a grupos de marginados
que buscaban refugio de las cargas de los
impuestos y el pago de intereses."[443] Surgió
una clase de lo que la terminología moderna
denomina "trabajadores libres", que carecían de
la seguridad tradicional y de los derechos de
propiedad de la pertenencia a las comunidades
terratenientes.
Además de la disminución de la capacidad de
Mesopotamia para generar un excedente de
cosechas, sus mercados de exportación (y, por
tanto, los suministros de materias primas) se
estaban reduciendo. La expansión hacia el
noroeste de Asur y Mari en Asia Menor
compensó en parte el declive del comercio del
Indo, pero los hititas y las revueltas locales
cortaron este comercio, que había sido un motor
del despegue mesopotámico.[444]
La tenencia de la tierra se desprendía de sus
responsabilidades sociales habituales a medida
que la usura se extendía por todo Oriente
Próximo. Los atrasos en el pago de las deudas
condujeron a "la desposesión de los [pequeños]
propietarios y, a veces, incluso a la huida de un
número considerable de ellos de sus
comunidades; por la práctica generalizada de la
esclavitud de los bonos; y por la aparición de
grandes latifundios individuales y
privilegiados", señala Diakonoff. Los acreedores
embargaban las tierras y los individuos ricos las
compraban a los poseedores pobres. Los nuevos
propietarios tendían "a interrumpir sus servicios
comunales y, tal vez, incluso a dejar de pagar
impuestos en especie, trasladando este 'deber
comunal' a las personas que dependían de ellos.
Así, ... lo que antes era un único grupo de
personas que gozaban de iguales derechos
políticos (miembros de una comunidad
territorial), se dividía ahora en un estamento
social de nobles libres de obligaciones
comunitarias, y un estamento de trabajadores
que debían cumplir las obligaciones
comunitarias para sí mismos y para sus
amos."[445]
Los nuevos apropiadores -o al menos algunos
de ellos- eran "inmunes a la redistribución de las
acciones de la tierra y al control de la
comunidad", y "podían hacer esencialmente lo
que quisieran con sus propiedades,
independientemente de que en ese momento
cumplieran o no con sus obligaciones como
miembros de la comunidad".[446] Oppenheim
hace un comentario similar: "La debilitada
autoridad central del periodo babilónico medio
estaba evidentemente dispuesta a ceder a las
personas de estatus especial y a los santuarios su
derecho a recaudar impuestos, a reclutar
soldados y trabajadores, y a utilizar los servicios
de sus súbditos."[447]
El débil reinado del sucesor de Ammisaduqa,
Samsuditana (1625-1595 a.C.), undécimo y último
gobernante de la dinastía de Hammurabi,
terminó con una incursión hitita desde Asia
Menor en 1595. Aunque no se trató de una
campaña militar a gran escala, dejó a Babilonia
expuesta a la ocupación de los casitas,
aparentemente en conjunción con miembros de
tribus de la región de Zagros. Este pueblo, hasta
ahora insignificante, procedente del este del
Tigris, gobernó Babilonia hasta 1169, delegando
la gestión en los jefes locales en mayor medida de
lo que habían hecho Hammurabi y sus sucesores.
 La consiguiente privatización puso fin a las
prácticas de renovación económica que habían
sido habituales a lo largo de la Edad del Bronce
temprana y media. Babilonia entró en su llamada
Edad Oscura. "Babilonia nunca volvió a ser una
región de ciudades-estado, sino que se
metamorfoseó en un gran estado territorial con
una única capital cuyos gobernantes tenían
diversos grados de control sobre el campo. No
volvieron a surgir ciudades-estado que
compitieran entre sí. Esa fue la consecuencia más
duradera del gobierno de Hammurabi en
términos políticos".[448]
Sin embargo, en ningún momento del periodo
de la Antigua Babilonia hay señales de protestas
o revueltas populares, y mucho menos de fervor
revolucionario. Si se produjeron golpes de
palacio, no fueron por desacuerdos de política
social. Los deudores huyeron del país y las
rebeliones locales se deshicieron del control
extranjero, pero la política económica no estaba
en cuestión. El ideal político de la Edad de
Bronce, celebrado en las fiestas de Año Nuevo y
en las coronaciones, era que la tradición de las
proclamaciones reales de mīšarum y amar-gi
podría restablecer un equilibrio económico
primordial, menos endeudado y con familias
capaces de mantenerse con sus tierras de cultivo.
NOTAS Cápitulo 19:
Gelb 1967: 8. Our best records of prices from the
Late-Babylonian period come from its
astrological diaries, and its political history often
is reflected better in astrological omen texts than
in the formalized royal inscriptions.
Bottéro 1961: 159 describes how, in the Neo-
Babylonian period, the New Year festival was
devoted to re-enacting the creation of order
achieved by Marduk in his battle with the chaos-
dragon Tiamat. “Like Marduk in the Creation
Epic,” observes Bottéro, the new ruler “finds
himself confronted with a kind of chaos, and he
must make a cosmos” to re-establish “normal”
order, free of the imbalances that have built up
during the preceding period. The ruler acted the
role of the sun-god in the staged battle against
Tiamat, winning the cosmic struggle against
disorder to create the social cosmos anew.
Driver and Miles 1952: 22 f. See above for a
similar text cited by Biggs.
Charpin 1987: 39.
Frankfort 1952: 11.
Kraus 1984: 70ff.
van Buren1949: 434–450.
Root 1979: 195.
Hallo 1963: 12–15.
Yoffee 1979: 13.
Charpin 1987: 41.
Van De Mieroop 2004: 11.
Driver and Mile 1952, vol. I: 485 f. and 225.
Finet 1983 [1973]: 134.
Charpin 1987.
Finkelstein 1969: 54. This is Finkelstein’s ANET
translation of Ammisaduqa’s edict. He cites a
similar provision “in Deut. 15:2 f. dealing with
the remission (šemittah) of debts every seventh
year: ‘he (the creditor) shall not dun his neighbor
or his kinsman, for the remission proclaimed is of
Yahweh. You may dun the alien; but whatever is
owing to you from your kinsman you must
remit.’”
Charpin 2013: 151.
Charpin 1990: 186, elaborated in his article in
Bongenaar (ed.) 2000: 186–203.
For a review of the various categories of debt see
Wunsch 2002: 221–255.
Lieberman 1989.
See for instance the comments of Adams and
Jacobsen in Kraeling and Adams, eds., 1958;
Gibson in Downing and Gibson, eds., 1974;
Yoffee, 1977 :149, 13; Adams 1981; and Stone,
1987: 14 f.
Oppenheim 1967: 39 f.
Muhly 1973: 453.
Diakonoff 1982: 42 and 54f.
Diakonoff 1982: 54.
Oppenheim1972: 123.
Van De Mieroop 2005: 39.

20. Usura y privatización en la periferia, 1600-

1200 a.C.
 En la Edad de Bronce Media se produjeron
rupturas de la autoridad real para proteger a los
pequeños terratenientes y anular a los acreedores
privados, que tuvieron lugar entre el 1600 y el
1200 a.C. A lo largo de la Antigüedad clásica, el
poder de los reyes que permanecieron fue
socavado por administradores y familias
poderosas que se liberaron para perseguir sus
propios intereses. Los funcionarios y los jefes
locales se apoderaron de las tierras y los talleres
de los templos y palacios como si fueran sus
propias propiedades personales. La mano de
obra que hasta entonces se dedicaba a los
proyectos de los templos o de la corvée estatal fue
apropiada por las oligarquías emergentes, que
controlaban los Consejos de Ancianos (senados)
que limitaban la autoridad real. El resultado fue
el dominio económico de la riqueza sobre la tierra
y el trabajo.
Nuestra era moderna considera el fin del poder
real para proclamar pizarras limpias como una
evolución progresiva hacia la propiedad privada
y la seguridad de las reclamaciones de los
acreedores. Pero para las poblaciones que
vivieron estos periodos de transición, la mitad
del segundo milenio fue un periodo de
desintegración y de incautación de propiedades
y subyugación de poblaciones conquistadas a
una escala sin precedentes. Las bandas casitas
que ocuparon Babilonia, los hititas que
conquistaron Asia Menor y Siria, los micénicos
de Grecia y los ariohablantes védicos del valle del
Indo se apropiaron de las tierras y las economías
urbanas.
Los hititas, que aparecieron en Asia Menor poco
antes de 1900 a.C., están documentados en 1770
bloqueando el comercio de caravanas asirias con
Anatolia central. Bajo su dinastía del Nuevo
Reino (siglos XV-XII a.C.) ocuparon la amplia
región que va desde el Mediterráneo hasta el Mar
Negro y llegaron a dominar al antiguo amo de
Anatolia, Asiria. Su comercio está escasamente
atestiguado y la mitad del vocabulario comercial
hitita ha sido tomado en su lengua indoeuropea
de otras fuentes.
 Las leyes hititas son principalmente políticas y
sociales, y no tratan sobre el comercio o las
deudas. La única referencia conocida a la deuda
en una amnistía real aparece en un edicto del
gobernante del siglo XII a.C., Tudhaliya, que
parece aludir a las deudas de compensación de
tipo wergil que habían pagado los delincuentes a
sus víctimas:
Y si alguien ha dado un rescate por sangre, y se ha
comprado a sí mismo; ya sea (el rescate) un campo o
una persona, nadie lo liberará.
Si él (el poseedor del rescate) ha tomado esas cosas
junto con sus esposas e hijos (del culpable), se las
entregará (...).
Y si alguien ha dado rescate por un robo, si es un
campo, no lo liberarán. ... (II 3-10).[449]
La implicación parece ser que el exilio y castigos
sociales similares pueden haber sido perdonados
por las amnistías reales, pero no la propiedad
dada como compensación a las partes
perjudicadas. Si existían préstamos monetarios
por atrasos en el pago de impuestos y otras
obligaciones agrarias, las deudas resultantes
probablemente habrían sido citadas en esta
amnistía.
El concepto hitita de "liberación" se limita
principalmente a la liberación de las poblaciones
sujetas de los deberes de corvée para que puedan
servir en otras capacidades. "Hattušili I [1586-
1556] afirma en la versión hitita de sus anales que,
al capturar Hahhum, liberó (arawe-) a su gente de
los deberes de šahhan y luzzi [corvée] y los liberó
para la diosa del sol de Arinna; en la versión
acadia, dice que 'los colocó en la casa de la diosa
del sol de Arinna, y bajo los cielos establecí su
andurārum'". A la inversa, la reina Ashmunikkal
"restauró el personal dedicado a la jurisdicción
secular, para que pudiera ser recaudado por los
deberes con el estado."[450]
En la Babilonia casita, el poder político y
económico estaba descentralizado, sobre todo a
partir del 1380 a.C. Sus gobernantes erigían
piedras kidinnu en las puertas de las principales
ciudades y marcaban los límites de los campos
rurales y de los templos para dar fe de las
concesiones reales por parte del palacio que
eximían a las comunidades o a los individuos de
tributos, impuestos u otras obligaciones. Estas
exenciones limitaban la autoridad real a las zonas
rurales.
Estos privilegios fiscales y la libertad de las
incursiones fiscales reales no fueron suficientes
para reactivar el crecimiento económico.
Mesopotamia experimentó una rápida
desurbanización en los cuatro siglos siguientes a
la caída de Babilonia. El periodo es oscuro en el
sentido de que se conocen pocos registros, lo que
puede ser una señal de que la responsabilidad de
los palacios y los templos se redujo.
Los registros históricos de la vecina Elam
desaparecen después del año 1500, para no
reaparecer hasta finales del siglo XIX.[451] Para
entonces estaba surgiendo un tipo de sociedad
diferente, un mundo de la Edad de Bronce tardía
poblado por hititas y hurritas (que caían bajo el
dominio de un nuevo imperio asirio), así como
por casitas y una afluencia continua de amorreos.
El comercio con el valle del Indo no se restableció.
Las tribus de habla indoeuropea se adentraron en
Persia, mientras que Egipto fue ocupado por
tribus hicsas durante más de un siglo (1674-1567
a.C.), y posteriormente se incorporó al Levante
como potencia militar.
Las incautaciones de empresas de palacios y
templos y de tierras, a menudo por parte de los
señores de la guerra, se convirtieron en un ensayo
general para las aristocracias clásicas de la
Antigüedad que surgieron tras la devastación y
el desplazamiento demográfico de toda la región
en los albores de la Edad de Hierro, entre el 1200
y el 800 a.C.
La descentralización y la acaparación cobran
fuerza
Las tendencias que cobraron impulso hacia el
año 2000 a.C. alcanzaron su punto álgido hacia el
año 1600. Los nómadas pastores amorreos del
oeste, los miembros de las tribus de las montañas
de los Zagros y los kasitas del este, los hurritas de
la región del lago Van del norte, al este de Asur,
e incluso una incursión hitita desde Asia Menor
a través de Siria, así como las incursiones de los
sealianos, fueron dirigidas por jefes tribales que
repartieron las tierras y los templos entre sus
propios seguidores.
Al igual que ocurriría con la caída de Roma dos
milenios después, las dos causas principales del
colapso babilónico fueron la polarización
económica resultante de la usura agraria que
desposeía a los cultivadores, y las invasiones
bárbaras. Desde Mesopotamia hasta el
Mediterráneo oriental, los apropiadores ausentes
ocuparon la brecha dejada por el debilitamiento
del poder central. Grandes extensiones de tierra
fueron abandonadas cuando el rendimiento de
las cosechas disminuyó y la desertización se
extendió por el sur de Mesopotamia. Los canales
se sedimentaron al disminuir la autoridad y la
responsabilidad real.
Hacia el 1400 a.C., la mayor parte del comercio
documentado se realizaba entre las casas reales
para su propio uso, y consistía principalmente en
lujos y regalos entre las élites gobernantes. La
documentación del comercio en este periodo se
refiere principalmente al intercambio de regalos
entre los gobernantes, y no al comercio de
materias primas a gran escala que había sido
dominante en el tercer milenio a.C. Este comercio
elitista fue gestionado en gran medida por
embajadores o mensajeros como rama de las
relaciones diplomáticas, no por comerciantes
mercantiles. El comercio documentado de la
Edad del Bronce tardía en todo Oriente Próximo
estaba en gran medida "financiado por el palacio
(y en menor medida por el templo,
principalmente en Egipto). La administración
central empleaba a sus propios mercaderes, que
estaban institucionalmente establecidos en las
filas de su personal subordinado", observa Carlo
Zaccagnini. "El papel de los empresarios
privados parece ser bastante limitado".[452] En
zonas de reciente aparición, como Nuzi, los
comerciantes tamkāru pertenecían al personal de
palacio, recibiendo raciones junto con los escribas
reales, los pastores y los trabajadores textiles. En
esta lectura, el papel de los comerciantes
independientes disminuyó en lugar de ampliarse
en las zonas en las que los caciques y los señores
de la guerra se hicieron con el poder y trataron de
centralizar el control económico en sus propias
manos y en las de sus partidarios. Como resume
Zaccagnini el cambio:
En la época de la antigua Babilonia, el ideal de
"justicia y equidad" (kittu u mēsharu) que califica la
figura y la acción del rey, se corresponde, entre otras
cosas, con el interés por limitar las consecuencias del
excesivo endeudamiento generalizado, de ahí los
edictos de condonación de deudas. En el transcurso de
la Edad del Bronce Tardío, y concretamente en
Occidente, esta situación sufre un profundo cambio: la
organización tradicional de los grupos familiares, que
son la base de la textura social del Estado, se
desintegra; el rey surge de una élite de nobles
guerreros que mantienen relaciones completamente
diferentes con la población rural: la explotación de la
comunidad campesina es ahora una práctica habitual
en la actividad socioeconómica del palacio. Los edictos
de remisión ya no se publican.[453]
O, al menos, fueron eludidas. Cuando
sobreviven en el registro textual, se citan "en
documentos escritos por particulares: allí leemos
que la transacción tuvo lugar después del edicto".
Zaccagnini concluye que "las partes contratantes
pretendían expresamente declarar la invalidez de
las cláusulas del edicto (en caso de que se
proclamara un edicto de remisión)."
El proceso parece haber comenzado cuando los
gobernantes babilónicos entregaron el control de
los templos en Nippur y otros territorios de
amortiguación a los jefes a cambio de que
proporcionaran contingentes de hombres de
combate, cosechas y/o dinero, o simplemente
dejaran el sur de Mesopotamia en paz. El poder
financiero, político y militar se centró cada vez
más en estos jefes, no en instituciones como los
templos o en familias profesionales ricas e
independientes de comerciantes y otros
empresarios.
La dirección principal de la movilidad social era
hacia abajo, principalmente como resultado del
endeudamiento. Los proverbios babilónicos
cuentan la historia. "El hombre fuerte vive de lo
que se paga por su fuerza, y el hombre débil de
lo que se paga por sus hijos", es decir, a través de
la servidumbre por deudas o la venta
forzosa.[454] "El awīlum que hace préstamos
como acreedor - su grano sigue siendo su grano,
mientras que su interés es enorme."[455] La
Teodicea babilónica deplora cómo "el nuevo rico
opulento... amontona bienes" y "ha multiplicado
su riqueza", mientras que los dioses "hablan a
favor de un hombre rico" y dejan que las riquezas
vayan a él a pesar de que el rico "daña a un pobre
como un ladrón... y lo apaga como una
llama."[456]
La época cásica en Babilonia, 1600-1200 a.C.
En el año 1595 a.C., un ejército hitita descendió
a través de Siria para asaltar Babilonia y se llevó
su estatua de Marduk. Mientras tanto, los
miembros de la tribu casita se habían filtrado a
Babilonia desde las tierras altas iraníes al
noroeste de Elam desde aproximadamente 1750.
Al entrar en el vacío político, mantuvieron el
poder que existía en Babilonia durante casi
medio milenio, hasta 1157, el gobierno más largo
de la historia de Babilonia. Sus nombres
personales indican que su lengua no era ni
indoeuropea ni semítica. Adoptaron la lengua
babilónica (acadio) para la escritura, pero
mantuvieron el sumerio como lengua de registro
y de recopilación académica de antiguas
epopeyas y otras obras literarias.
Los conquistadores kasitas mantenían el apoyo
de las ciudades y jefaturas más antiguas
mediante la remisión de sus impuestos y tributos,
tal y como se hace constar en los kudurrus
(también llamados "piedras de contención").[457]
Esto dejaba el poder en manos de los jefes locales.
No hay registros de actos mīšarum ni otros
signos de control centralizado. De hecho, los
registros económicos desaparecen, lo que hace
que la época sea "oscura" para los historiadores.
Babilonia se desurbanizó y su población se
redujo a medida que el número de asentamientos
se redujo en más de un 80% en el medio milenio
posterior al colapso de la dinastía de
Hammurabi, "dejando sólo pequeños puestos de
avanzada dispersos a amplios intervalos a lo
largo de los cursos de agua que anteriormente
habían estado densamente poblados".[458] El sur
de Mesopotamia quedó en una condición apenas
más urbana que el Valle del Indo o Asia Central.
Gran parte del territorio no fue repoblado hasta
el periodo neobabilónico, 539-331 a.C.
El hilo económico del Creciente Fértil no se
retoma hasta el 1400 a.C., y para entonces ya
había surgido un nuevo mundo. Los recién
llegados más importantes fueron los hititas de
Asia Menor y los mitanni de habla hurrita al este
del Éufrates Medio, en la región del río Zab y el
lago Van, en lo que hoy es el noreste de Irak.
Figura 29 (abajo): Desurbanización de Babilonia en
el periodo casita.[459]

Estratagemas de los acreedores en Nuzi, 1450-

1400 a.C.
La ciudad de Nuzi era originalmente Gasur, un
puesto comercial asirio a unos quince kilómetros
al suroeste de la actual Kirkuk. Los hablantes de
hurrita dominaron Asur a partir del 1700 a.C. y
se extendieron hacia el sur, a Babilonia, hacia el
1600 a.C., cuando la dinastía de Hammurabi
perdió el control. Jankowska sugiere que
"primero fueron contratados como guerreros por
los reyezuelos locales y más tarde tomaron el
poder... y se fusionaron o coexistieron con la
población local".
Los reyes hurritas tenían nombres indoiranios y
su panteón contaba con deidades de tipo
indoeuropeo, aunque su lengua no era
indoeuropea.[460] Al igual que los kasitas,
adoptaron un dialecto acadio para sus registros
escritos, junto con prácticas económicas
babilónicas que incluían la deuda con intereses, y
con ello la estratagema de las adopciones ficticias
que permitían a los acreedores heredar las tierras
de sus deudores.[461]
Estas prácticas están documentadas en tablillas
que datan de los años 1450-1400 a.C., entre las
que se encuentran algunos de los mayores
archivos cuneiformes descubiertos hasta la fecha.
El grupo de textos más extenso se refiere a la
familia de Tehib-Tilla, un rico terrateniente y
usurero cuyos negocios eran tan amplios que
empleaba a más de cuarenta escribas. Emulando
la estrategia que había utilizado su padre, invirtió
el dinero que obtenía mediante la usura (el tipo
de interés anual típico era del 50%) para adquirir
tierras. El archivo documenta, a lo largo de cinco
generaciones, la acumulación de grandes
propiedades en manos de su familia.[462]
La tierra no era todavía libremente enajenable
en aquella época, pero los ciudadanos tenían
derecho a adoptar a los acreedores como sus
herederos legales. "Poco después del
descubrimiento y de la primera publicación de
los textos de Nuzi", observa Zaccagnini,
... se observó que no había ni un solo contrato de venta
de tierras entre los cientos de documentos procedentes
de archivos privados. Al parecer, la única forma de
transferir la titularidad de los bienes inmuebles a
terceros era permitir que el comprador entrara en el
grupo familiar del vendedor o vendedores,
confiriéndole la posición de "hijo" (en algunos casos
"hermano") y permitiéndole así heredar una "parte"
del patrimonio familiar; en la mayoría de los casos, una
parcela de tierra. A su vez, el hijo "adoptado"
entregaba al adoptante un "regalo", consistente en
productos básicos (en la mayoría de los casos, cebada,
pero también otros alimentos básicos).[463]
El posible comprador/acreedor eludía las
salvaguardias tradicionales sobre la tenencia de
la tierra proporcionando dinero o alimentos a un
terrateniente a cambio de ser adoptado como su
heredero, y esperando heredar la tierra en virtud
del testamento del deudor. Un estudioso describe
cómo las mujeres utilizaban esta estratagema de
"venta-adopción" a pesar de que no podían
heredar bienes inmuebles según la ley hurrita. ¡Se
hacían adoptar como un hijo![464] "Todas las
escrituras de adquisición de bienes inmuebles de
Tehib-Tilla adoptaron la forma de adopción
'como hijo' en la familia del antiguo propietario
de la parcela", resume Jankowska. "Las parcelas
fueron enajenadas por los propietarios
principalmente por una mísera compensación, ya
que esto ocurrió durante un período de
sequía".[465]
Las adopciones en las comunidades arcaicas
tenían "originalmente" como objetivo ayudar a
garantizar la continuidad del clan o del linaje
familiar. Pero la adopción de acreedores ajenos al
clan debilitaba su cohesión tradicional. Además
de la transferencia de tierras de las familias
pobres a las ricas, señala Diakonoff, "la obligación
de servicio de trabajo comunal seguía recayendo,
por regla general, en la asignación del vendedor,
ahora muy reducida."[466] Los usureros
nuzianos se apoderaron incluso de los canales.
El trastorno se suavizó dejando al deudor y a su
familia en posesión de la tierra durante toda su
vida. Sin embargo, "los arrendatarios de Tehib-
tilla tenían que realizar sus servicios ilku
exactamente igual que cuando aún eran
propietarios de pleno derecho de la tierra". De
este modo, la obligación de trabajo de corvée se
trasladó de las finanzas a los deudores. "Parece,
pues, que, mientras el propietario...
permaneciera en la tierra que era responsable de
los ilku-servicios y la trabajara [incluso como
arrendatarios], ellos mismos eran responsables
del cumplimiento de los ilku".[467]
Las primeras cancelaciones de deudas reales de
Nuzi aparecen relativamente tarde, "sin duda con
la intención de disminuir la tensión social". La
palabra hurrita para tales proclamaciones era
šudūtu, el equivalente al ṣimdatu babilónico
"proclamación". Connotaba una liberación
general para los bienes inmuebles así como para
los siervos, similar al andurārum babilónico.[468]
Estas proclamaciones šudūtu requerían que
"todos los que pudieran haber tenido derechos
sobre la propiedad en cuestión los presentaran,
sin duda dentro de un cierto período de tiempo,
a las autoridades", señala el primer explicador del
término, Ernest Lacheman.[469]
Maidman constata que, a pesar de estas
proclamaciones, las tierras siguieron en manos de
ricos apropiadores.[470] Pero la familia de Tehib-
Tilla perdió sus propiedades recién adquiridas
cuando Asiria atacó la región y la guarnición-
fortaleza de Nuzi fue ocupada por un jefe de
guerra de otro clan, cuyos propios documentos
familiares citan "la 'nueva liberación' de los
ciudadanos de Arrapkhe [la región de Nuzia] de
las deudas". En los contratos nuzianos
posteriores se hacen declaraciones muy
parecidas a las que se encuentran en Babilonia,
afirmando que se redactaron después de la
última proclamación real y que, por tanto, eran
inmunes a la cancelación de deudas hasta que el
gobernante anunciara un nuevo edicto de este
tipo.
Cómo el endeudamiento condujo a una mano de
obra dependiente
Hasta que surgieron los grupos de hombres
aptos para ser contratados durante todo el año, la
principal dinámica que obligaba a los individuos
a trabajar para otros era la deuda. Su empleador
era su acreedor, y ellos trabajaban para pagar los
intereses con su servicio laboral. No recibían
salarios, porque el dinero o los alimentos de
emergencia ya se habían transferido como un
préstamo con intereses.
 El proceso había comenzado con la entrega de
esclavos, hijas y esposas en la Sumeria del tercer
milenio para lo que los arqueólogos llaman
educadamente servicios domésticos, y se
extendió al trabajo de la cosecha. En el segundo
milenio, esta práctica condujo a la esclavitud. El
contrato de trabajo-servicio característico de
Nuzia se denominaba acuerdo tidennu, un
préstamo anticrético a largo plazo en el que los
acreedores tomaban su interés en forma de
servicios laborales o de la cosecha de la tierra.
Una de estas cláusulas del contrato decía
explícitamente: "El oro (mercancía
intercambiada) no devenga intereses". Eso
significaba que el siervo proporcionado por el
deudor "no recibe su salario".
Como explica Eichler
El préstamo del acreedor es cubierto en su totalidad
por la persona del tidennu en el 80% de las
transacciones. Además, la frase "permanecer en/entrar
en la casa de [el acreedor]" significa que el tidennu
entra en una relación de sumisión al formar parte de
la casa del acreedor y, con toda probabilidad, al recibir
su apoyo de él.[471]
Dichos contratos eran válidos hasta que el
deudor/sirviente pudiera devolver el anticipo del
acreedor/empleador, o hasta que el gobernante
proclamara el šudūtu. Los contratos a menudo
estipulaban multas por incumplimiento,
normalmente el doble del valor del préstamo
original. El resultado era "una especie de
servidumbre". Mientras la deuda permanezca
impagada, el tidennu pierde su libertad de
movimiento".[472] La condición solía ser
permanente.
La "Canción de la liberación" hurrita-hitita
amplía la aplicación de andurārum
En algún momento alrededor del año 1600 a.C.,
los hititas conquistaron la ciudad de Ebla, situada
río arriba. La ciudad, un eco menor del poder que
había dominado el norte de Siria mil años antes,
había pasado del control amorreo a formar parte
del reino hurrita. El "Canto de la Liberación"
atribuyó la derrota de Ebla a la negativa de su
consejo de ancianos a seguir el mandato de su
dios Teshub de liberar a la población de
Igingallish. Los habitantes de esa ciudad (al oeste
del Éufrates) habían sido tomados como
prisioneros de guerra y entregados para servir,
cocinar y lavar la ropa a las familias de la élite de
Ebla.
Traducido al hitita hacia el 1400 a.C. en una
edición bilingüe, el poema describe la tensión que
había crecido a lo largo de la Edad de Bronce
entre las familias ricas que se convertían en una
oligarquía y la autoridad real que proclamaba la
liberación (hurrita kirenzi = hitita para tarnumar =
acadia andurārum). La cuestión es la moralidad de
reducir a los ciudadanos a la esclavitud, no sólo a
los siervos endeudados, sino a poblaciones
enteras tomadas como prisioneros de guerra.
El dios Teshub ordena al rey de la ciudad, Megi,
que "libere a los hijos de Igingallish".
Evidentemente, su cautiverio había durado los
reinados de tres reyes locales y seis reyes de Ebla
antes del reinado de Megi. Teshub le dice a Megi:
Si tú (pl.) decretas la liberación [nakk kirenzi] para
Ebla el destino es (este):
 tú (pl.) decretaste la liberación, a la altura de un dios
(poder) exaltaré tu armamento, Su armamento
vencerá al oponente, gloriosamente prosperará tu(s)
campo(s).
Si tú (pl.) no decretas la liberación, el destino de Ebla
es (este):
Al séptimo día vendré sobre vosotros. (I/II 1-23)

Megi se presenta ante el consejo de ancianos de

Ebla e insta a la liberación de los cautivos. Pero el
portavoz del consejo, Zaralla, rechaza su
demanda, señalando que la población
conquistada se ha convertido en cocineros,
camareros y lavanderos. Le dice a Megi que si
quiere una liberación, debería empezar por
entregar a su propio hijo y devolver a su mujer a
la casa de su padre (Canción de liberación, IV 2-
7.)
"Megi fue llorando a Teshub y le aseguró que
intentó purificar a Ebla del pecado, pero fue
rechazado (IV 15-19): 'Yo mismo lo concedo,
(pero) mi ciudad no concede la liberación'".[473]
El propio Teshub se presenta entonces ante la
asamblea e insiste en que libere a los hijos de
Igingallish de la esclavitud. Zaralla responde que
se ocuparán de su culto, lo alimentarán, le darán
plata y oro, e incluso pagarán sus deudas, pero
no liberarán a la población súbdita porque
necesitan sus servicios. Teshub amenaza con
destruir la ciudad si no obedece:
Y la ciudad de Ebla la destruiré,
Como un lugar no habitable lo haré, La ciudad baja la
aplastaré como una copa, la parte alta de la ciudad que
pisotearé en el vertedero, el ágora dentro de ella, como
una copa,
Aplastaré bajo mis pies.
Las tablillas se rompen aquí, y hay dudas sobre
su secuencia original. Una reordenación
plausible realizada por Gernot Wilhelm muestra
a Teshub abandonando Ebla y retirándose al
inframundo, dejando que la ciudad sea
conquistada por los hititas. Los eblaítas lloran
entonces al dios fallecido y esperan lograr su
regreso restableciendo su directiva de cuidar a
los súbditos necesitados, hambrientos y
enfermos, y no oprimirlos.[474]
 En las últimas décadas se ha debatido sobre qué
tipo de liberación se entiende. La palabra hurrita
kirenzi se corresponde con la acadia andurārum,
que se refería típicamente a la condonación de
deudas agrarias no comerciales, como se ha
descrito en los capítulos anteriores. Sin embargo,
el Cantar de la Liberación pide la manumisión de
las poblaciones esclavizadas por sus
conquistadores. Así pues, la esclavitud por
deudas no es el tema de este poema, en contra de
lo que suponían sus primeros traductores.
En cuanto a lo que significaba la "liberación",
Mary Bachvarova cree que Teshub castigó a Ebla
por el mal comportamiento de la élite de la
ciudad al obligar a "la gente de Igingallish... a
trabajar para los nobles eblaítas" en lugar de
dedicarlos a cumplir las obligaciones rituales
debidas a Teshub y otros dioses o al culto a los
antepasados reales de los reyes muertos de Ebla.
En su lectura, Teshub quería que los prisioneros
fuesen liberados de sus obligaciones cívicas
simplemente para ser trasladados a alimentar y
servir a sus santuarios.
 Para apoyar su lectura, cita los Anales de
Hattushili I, en los que se informa de que "liberé
las manos de las esclavas de la piedra de molino,
y las manos de los esclavos de las hoces. Los
liberé del shahhan y del luzzi. Les desabroché los
cinturones. Los liberé a mi señora la diosa del sol
de Arinna a perpetuidad".[475] Lo que a primera
vista parece ser una liberación, sólo cambiaría las
obligaciones de los esclavos de servir a sus
familias ricas a servir a los templos.
Este es ciertamente uno de los significados de
andurārum, la palabra utilizada en la versión
acadia de los Anales de Hattushili. Sin duda, esta
desviación de la mano de obra dependiente de los
templos y también del servicio estatal se produjo
a medida que las oligarquías fueron ganando
poder. Pero la preocupación central del Cantar de
la Liberación es la ética de que "la sujeción
permanente de los hombres libres es injusta" y
viola el principio de que "todos son
originalmente súbditos de los dioses
solamente."[476] El análisis de Von Dassow
muestra que lo que se quiere decir es,
efectivamente, una vuelta al "estado original"
como en el amar-gi sumerio. Esa idea de
liberación como restauración de una norma es la
clave, no una mera transferencia de la
servidumbre cívica al servicio del templo. Los
mandamientos divinos para proteger la libertad
económica y personal de los ciudadanos es lo que
dio autoridad ideológica a los templos y sus
cultos en primer lugar.
La advertencia de Teshub de que destruirá Ebla
es similar a las amenazas de los profetas bíblicos,
como Amós (2: 6-7; 3: 10; 4: 1, etc.) de que "Yahvé
destruirá sus mansiones y fortalezas" si no
liberan a sus súbditos, y Jeremías 34 (del que se
habla más adelante en el capítulo 23) advirtiendo
que el Señor retirará su apoyo y Judea será
conquistada por Babilonia como resultado de la
negativa de Sedequías a cumplir su promesa de
liberar a los siervos.
La lectura de Wilhelm pone de manifiesto otro
paralelismo bíblico: La derrota de una ciudad no
significa necesariamente la derrota de su dios
patrón. Todo lo contrario: Puede significar que la
ciudad se ha comportado de forma egoísta en
lugar de obedecer los mandamientos del dios. "El
poder divino no se ve afectado por la catástrofe;
al contrario, se hace aún más evidente".[477] La
destrucción de Ebla no se debió a la debilidad de
su dios, sino como castigo por mantener a los
súbditos de su reino en la esclavitud de sus
familias ricas.
Ya a mediados del segundo milenio
encontramos, pues, el tropo literario o la etiología
que se hizo explícita en las predicaciones de los
profetas bíblicos. La opinión consensuada sobre
el significado del poema es que "relatos como éste
revelan los límites del poder real frente al
privilegio y la apropiación de las élites".[478] Los
reyes de Ebla estaban limitados por el creciente
poder de su oligarquía, cuyo egoísmo y opresión
fue responsable de la destrucción de Ebla.
Lo que no se destruyó fue la ética del andurārum,
la ética tradicional de que los ciudadanos libres
no deben ser reducidos a la esclavitud más que
temporalmente, y en algún momento deben
recuperar su libertad.
 Expropiación de los cultivadores de la tierra
Una vez que los deudores-cultivadores o las
poblaciones capturadas y esclavizadas se
enfrentaban a la perspectiva de perder sus tierras
de forma irreversible, se veían obligados a huir.
Algunos se agruparon para sobrevivir como
forajidos en un mundo en el que el acceso a la
tierra se cerraba en una región tras otra. "Una de
las causas de la huida es, sin duda, el
endeudamiento personal", constata Renger.
"Pueblos enteros tuvieron que huir para evitar la
servidumbre por deudas".[479] Muchos fugitivos
se convirtieron en hapiru, sin tierras que
trabajaban como mano de obra estacional
migrante o mercenarios, o se unieron a bandas de
ladrones. La mayoría parece haber sido de raza
amorita, pero el problema agrario estaba tan
extendido que el término hapiru no significaba
una identidad étnica. Diakonoff señala "la
aparición en todo el Cercano Oriente del grupo
social característico de los ʿapiru/hapiru, que
antes se tomaban por los antepasados de las
tribus hebreas. …
 Aparecen simultáneamente con la esclavización
masiva por deudas a la llegada del 2º milenio
a.C., y desaparecen sin dejar [rastro] cuando la
esclavización deja de tener un papel importante,
poco antes de la llegada del 1º milenio a.C.".[480]
Incapaces de conquistar ningún territorio
importante, quedaron confinados en zonas
menos deseables, como la parte montañosa del
este de Canaán, donde los registros los recogen
en la época de Amarna, hacia el 1400 a.C. Un
administrador oficial egipcio local escribe al
faraón quejándose de las incursiones dirigidas
por un líder oportunista, Abdi-Ashirta: "He aquí
que Abdi-Ashirta ha tomado Shigata para sí y ha
dicho al pueblo de Ammiya: 'Matad a vuestros
jefes y haceos como nosotros; entonces tendréis
paz'. Y ellos cayeron de acuerdo con su mensaje
y se volvieron como
GAZ/hapiru".[481]
Aquí podemos hablar por primera vez de un
levantamiento basado en las líneas trazadas entre
propietarios y sin tierra, y sobre todo entre
acreedores y deudores. Se dice que Abdi-Ashirta
prometió a su ejército que "expulsaremos a los
gobernadores de las tierras y todas las tierras
pasarán a manos de la GAZ/hapiru". La
cancelación de las deudas y la redistribución de
las tierras se convertirían en el grito insurgente en
toda Grecia a partir del siglo VII a.C.[482] Las
palabras de AbdiAshirta que se relatan
encuentran su contrapartida en la Biblia judía: 1
Samuel 22:2 informa: "David dejó Gat y escapó a
la cueva de Adulam. Cuando sus hermanos y la
familia de su padre se enteraron, bajaron hasta él
allí. Todos los que estaban angustiados,
endeudados o descontentos se reunieron en
torno a él y se convirtió en su líder. Estaban con
él unos cuatrocientos hombres".
El epílogo asirio medio
El reino hurrita de Arrapha (actual Kirkuk, en el
noreste de Irak) convirtió a Asiria en un estado
vasallo durante el periodo asirio medio (1375-
1047 a.C.). Sus leyes y los archivos que se
conservan muestran a los cultivadores
endeudados, que perdían sus tierras a manos de
un pequeño grupo de acreedores ricos y se
enfrentaban a la esclavitud si no huían. Parece
que sólo se cobraban intereses cuando los pagos
estaban atrasados, pero los contratos de préstamo
asirios medios garantizaban los préstamos
obligando a los deudores a pignorar el trabajo de
toda su familia a los acreedores, y también sus
derechos sobre la tierra, lo que conducía "en masa
a la esclavitud de los deudores".[483]
Los registros muestran a tres usureros, Rish-
Nabiu, su hijo Iddin-Kube y su nieto Kidin-Adad,
reinvirtiendo sus ganancias en la adquisición de
tierras por medio de compras o ejecuciones
hipotecarias, obteniendo gran parte de sus
propiedades a precios de saldo. Al igual que en
Babilonia y en otras sociedades de la Edad del
Bronce Medio, los hombres ricos consiguieron
"liberarse totalmente de la realización de los
servicios laborales de la comunidad y,
posiblemente, también del pago de impuestos.
Estas obligaciones se transfirieron ahora a la
parte más pobre del campesinado de la
comunidad, que lo realizaba tanto para sí mismo
como para sus "señores" y "patrones". ...
[D]espués del período que nos ocupa, la 'nobleza'
abandonó realmente las comunidades y se
convirtió en un estamento separado que no
pagaba impuestos".[484] La época de la
propiedad ausente de la tierra había llegado, y
con ella la evasión de impuestos y deberes
públicos por parte de los propietarios de la
riqueza. Esta tendencia de la riqueza a hacer
recaer la carga fiscal sobre el trabajo es un hilo
conductor que se extiende desde la historia
antigua hasta el mundo actual.[485]
Las leyes asirias medias conceden a los
deudores "el derecho a rescatar la prenda en
cualquier momento con la condición de pagar el
préstamo y los intereses". Pero cuando su
préstamo caía en mora, perdían sus hijos,
sirvientes u otras prendas a favor del
acreedor.[486] El punto 39 de la Tabla A trata de
la recepción de sirvientes en la casa del acreedor,
aparentemente con el propósito de mantenerlos
vivos (llamado "revivir en la angustia"). Dichos
sirvientes debían ser bien tratados hasta que
pasara la fecha de vencimiento del préstamo.
Transcurrido ese tiempo, si habían sido
empeñados o comprados "por el precio
completo", podían ser golpeados o vendidos a
terceros más allá de las fronteras de Asiria (A 44
y C 3).
Diakonoff cree que la frase "comprado por el
precio completo" significaba cualquier precio
estipulado o acuerdo de préstamo, normalmente
un precio de angustia. Pero Lewy piensa que las
ventas o ejecuciones de siervos y tierras a un
precio inferior al "precio completo" se
consideraban transacciones de préstamo, y por
tanto eran susceptibles de ser anuladas si el
gobernante proclamaba el andurārum.[487] Sin
embargo, no se han encontrado proclamas de este
tipo en el periodo asirio medio.
Estas leyes asirias medias reflejan hasta qué
punto la usura había extendido su impacto
corrosivo. Los hijos eran responsables de las
deudas de su padre cuando éste moría. "Las
mujeres empeñadas por su padre a un acreedor
podían ser dadas en matrimonio
(presumiblemente por un precio de novia) a otro
hombre, aunque el acreedor tenía que asegurarse
de que nadie más tenía un derecho financiero
sobre ella. Numerosas personas parecen haber
quedado atrapadas en este aprieto, y ya no se
producían liberaciones desde el palacio, como
había sucedido a principios del milenio, pues
incluso el propio rey obtenía trabajo de esta
manera."[488] La huida se convirtió en la válvula
de escape del deterioro del entorno físico, así
como del endeudamiento (como sigue siendo
hoy). Poblaciones enteras se pusieron en
movimiento, aparentemente por los graves
trastornos ambientales y climáticos que
empobrecían la tierra, así como por el impacto de
la deuda.
Los registros e inscripciones del Cercano
Oriente disminuyen después del 1350 a.C. y
dejan de existir después del 1200 a.C., como
ocurrió en la Grecia micénica.
NOTAS Capítulo 20:
Discussed in Westbrook and Woodard 1990:
641–659.
Von Dassow 2013: 153.
 Hinz 1972: 221 f.
Zaccagnini 1977: 171 ff.
Zaccagnini 1977: 176 f.
Lambert 1960: 248.
Lambert 1960: 149, quoting the Dialogue of
Pessimism.
Lambert 1960: 52f.
Brinkman 1974: 395–408. Slansky 2003 calls
them “entitlement narûs” but this term failed to
replace the customary “kudurru”, see the new
edition of kudurrus by Paulus 2014.
Jacobsen and Adams 1958: 1254.
Adams 1965: 242.
Landsberger 1939 and Jankowska 1991: 238 f.
Fincke 2010: 35, cites various terms used for
such transfers: “mock adoption,” “sale-
adoption,” “real estate adoption.”
Jankowska 1969: 239, and 1991: 245f., describes
the archive as including more than 150 contracts
“by which the other parties conveyed to him, as
to their adoptee, their hereditary plots,” covering
“a thousand hectares of land in seven different
districts of the country. He preferred parcels
situated along the roads; roads are the backbone
of commerce, the control of which gives power.”
Zaccagnini 1984: 81. Fincke 2010 cites a
creditor’s warning to a family member not to sell
his land to outsiders – a sign that this was being
done.
Lacheman 1973: 99 f.
Jankowska 1991: 245 f.
Diakonoff 1982: 55. To be sure, Jankowska 1969:
248 notes, “ownership based on adoption was
always disputed by the kinsmen of the vendors
(‘adopters’).” In the case of Tehib-Tilla’s
properties, lawsuits erupted after his death when
sons of the numerous debtor/sellers protested the
transfer of property to his son Ennamati and
other heirs.
Zaccagnini 1984: 91. He adds that inasmuch as
the ilku consisted of personal labor services, “It
would thus be physically impossible for a single
person, such as Tehib-tilla or the like, to be
personally liable for hundreds of ilku per year.”
[468] Gordon 1935 cites a Nuzi text using the term
ina arki andurāri.
 Lacheman 1962: vol. I., p. 233.
Maidman 1996.
Eichler 1973: 8, 27 and 40 f.
Eichler 1973: 45.
Von Dassow 2013: 127–165. My quotations from
this poem are taken from this article.
Wilhelm 2013: 187–191.
Bachvarova 2005: 52. šaḫḫan were government-
imposed services and payments in return for
land use. luzzi referred to corvée labor tasks owed
to the state or its officials, bailiffs, princes, or to
the gods (temples), such as building fortifications
and roads, or harvesting vineyards. See Hittite
Laws ¶ 56. She notes (p. 46) that a number of
Hittite laws and treaties reflect “how labor
obligations imposed on men prevent them from
serving the gods, and how Hittite royalty
displayed their piety through decrees which
freed people from such obligations in order to
better serve the gods or the royal dead.” [476]
Von Dassow 2013: 159.
Wilhelm 2013: 191.
Scheidel 2017: 55.
 Renger 1994: 197.
Diakonoff 1982: 55 f., 96.
Greenberg 1955: 34, giving the extant references;
see also Artzi 1964: 159–166, Mendenhall, 1973,
and Liverani 1979 [1965].
Finley 1973: 173; 1981: 161; and 1983: 108f.
Diakonoff 1969: 211 and 220–228. Most loans
were for a year or less, denominated in tin or
barley. Jankowska 1991: 253 points out that
Assyria’s labor force consisted partly of slaves
(mainly captured war prisoners) but “seems to
have been supplied mainly through debtor-
slavery.” [484] Diakonoff 1982: 96.
I trace this trend in Hunt and Gilman, eds., 1998:
139–169.
¶¶ 39, 44 and 48 of Tablet A and ¶¶ 2–3 of Tablet
C. See esp. Pritchard YEAR: 184 and Driver and
Miles 1935: 287f. These laws draw the traditional
distinction between inherited plots of land and
those that already had entered the market
process and hence were no longer subject to
periodic re-allotment.
Lewy 1958: 26.
 Van De Mieroop 2002: 79, citing Roth 1997: 163
and 169, citing ¶¶ 28 and 39 of the Assyrian laws.
 21. Del amanecer de la Edad de Hierro a la
Piedra de Rosetta
La mayor parte del comercio del Cercano
Oriente durante la crucial época de Amarna,
hacia el año 1400 a.C., se realizaba entre las casas
reales, cuyos gobernantes eran nominalmente
hermanos entre sí. El faraón egipcio era el más
poderoso desde el punto de vista militar, pero
existía un educado (aunque rebuscado)
igualitarismo entre los gobernantes, que
intercambiaban regalos y mujeres mientras
maniobraban para influir en el equilibrio de
poder. Egipto mantenía la presión fuera del Valle
del Nilo alentando a Asiria a luchar contra los
hititas, cuyos líderes, a su vez, intentaron
enfrentar a Babilonia con Asiria.
La ausencia de deuda con intereses atestiguada
en la sociedad hitita o en la sociedad griega
micénica, lingüísticamente afín, refleja
probablemente el hecho de que el control de los
recursos derivaba principalmente de la conquista
militar, no del comercio. La tierra no se adquiría
mediante la compra o la ejecución de la deuda,
sino que se asignaba a los comandantes del
ejército, a los funcionarios y a los sirvientes reales
menores y a los artesanos a cambio de servicios
militares y de otro tipo. No parece haber pruebas
de que la deuda comercial con intereses se
transmitiera al Egeo en esta época temprana. El
punto más probable de transmisión a la Grecia
micénica habría sido el puerto fenicio de Ugarit
(Ras Shamra), en el extremo nororiental (sirio)
del Mediterráneo. Pero cuando se atestiguan
deudas en Ugarit, están relacionadas
principalmente con el comercio con extranjeros.
Los comerciantes de Ugarit se diferenciaban de
sus homólogos babilónicos en que "las
operaciones de préstamo de dinero, tan
características del tamkāru babilónico, están muy
poco representadas en los documentos
comerciales de Ugarit publicados hasta
ahora".[489]
Heltzer rechaza la especulación de que la
esclavitud se produjera en Ugarit como
consecuencia de los créditos a alto interés, como
se da en regiones más cercanas al núcleo
mesopotámico. En los casos en los que se
embargaban tierras por deudas, los acreedores
extranjeros estaban obligados a cederlas al
gobernante de Ugarit, que les compensaba por
sus préstamos. El efecto de la insolvencia era,
pues, la transferencia de la propiedad familiar a
manos reales, no a las de los apropiadores
privados.[490]
En los registros lineales B que se conservan de la
Grecia micénica no aparecen deudas con
intereses, a pesar de que muchas prácticas
administrativas y comerciales de Mesopotamia
se difundieron en el Levante. Las tablillas de la
Grecia micénica, escritas en arcilla (un soporte
mesopotámico), siguen formatos contables que
pueden rastrearse a lo largo de los siglos
anteriores, remontando el Éufrates a través de
Asur, Nuzi, Mari y hasta Siria, hasta Ugarit y a
través del Egeo hasta Creta y Micenas. La
escritura silábica, los sellos y los precintos como
control del acceso a los almacenes por parte de
los sirvientes del palacio formaban parte de esta
transmisión, pero el comercio micénico y el
intercambio homérico tenían más carácter de
intercambio de regalos entre aristócratas que de
producción con fines lucrativos.
No parece probable que la deuda con intereses
floreciera en los siglos de la Edad Oscura que
siguieron al colapso de la sociedad micénica. En
los poemas homéricos no aparece la servidumbre
por deudas. El único esclavo masculino de la
Odisea cuyo origen se explica es el pastor Eumeo,
capturado y vendido cuando era un niño.[491]
Los esclavos varones son igualmente raros en
Hesíodo.
Las mujeres que se compran son prisioneras de
guerra, no prendadas por deudas.[492]
La difusión a nuevos contextos implica casi
siempre una mutación. En la Edad de Hierro
posterior al 1200 a.C. se produjo una adaptación
de las prácticas de endeudamiento comercial y
agrario de Mesopotamia por parte de caciques y
jefes en Grecia e Italia. En estos nuevos contextos
la usura se convirtió en una cuña intrusiva. Al
carecer de una tradición de controles y
equilibrios, como las cancelaciones de la deuda
real y las reversiones de las confiscaciones de
tierras que se encontraban en Sumeria, Babilonia
y Asiria, la servidumbre por deudas se hizo
irreversible, al menos antes de que la seisachtheia
de Solón liberara a los atenienses.
El resultado fue que la usura agraria, la
servidumbre por deudas y la pérdida de
derechos sobre la tierra se convirtieron en la
dinámica económica más importante de la
antigüedad clásica. Las aristocracias clásicas que
surgieron no pretendían preservar la libertad,
sino sumir al mayor número posible de sus
clientes en la esclavitud a ellos mismos. A
medida que las sociedades se volvían
oligárquicas, contrataban a los combatientes cada
vez más entre las filas de aquellos a los que
despojaban.
Las amnistías de la deuda en los imperios
neoasirio y neobabilónico
Hacia el 1160 a.C., los elamitas saquearon
Babilonia (una vez más), expulsaron a la dinastía
casita y se llevaron la estela de Hammurabi con
sus leyes inscritas. Nabucodonosor I (1125-1104
a.C.) liberó Babilonia, pero un siglo más tarde la
dinastía Sealand del sur se apoderó de la región.
Elam la reconquistó, seguida de una serie de
dinastías mixtas y, en el 729, del sometimiento a
Asiria.
El imperio neoasirio (911-612 a.C.) se parecía
poco al antiguo imperio comercial asirio. Sin
embargo, los nuevos gobernantes seguían
reconociendo la necesidad de proclamar el
andurārum para mantener un ejército libre y leal.
Aunque no adoptaron títulos reales como
"preservador de la ley y amante de la justicia",
"podrían iniciar una 'amnistía', y ... esto llevaría a
la cancelación de la esclavitud por deudas."493]
La práctica de las condonaciones de deudas
reales está documentada en varias tablillas
neoasirias de archivos privados que estipulan
que la plata se prestaba "después de la remisión".
Los traductores de estas tablillas de deudas
explican que "la transacción no se anula por la
remisión", lo que implica que su significado era
como "la plata se prestó/prestó después de la
remisión."[494]
 Sargón II (722-705 a.C.) y sus sucesores
continuaron con la práctica de liberar a los
siervos de las deudas como un deber real
sagrado, así como una necesidad militar.[495]
Los siervos asirios en Babilonia (bajo la
dominación asiria del 729 al 626 a.C.) tenían que
ser "liberados absolutamente de las deudas que
debían ser la causa de su esclavitud". La
anticipación de tales proclamaciones está
atestiguada en los contratos de venta de esclavos,
que obligaban a los vendedores a reembolsar el
precio que los compradores habían pagado,
siempre y cuando los siervos fueran liberados.
Las inscripciones de Sargón II (722 a 705) y de su
nieto Esarhaddon (681 a 669)
Después de que Sargón II (que gobernó del 722
al 705) derrotara a Israel en el 710 y luego a
Babilonia, inscribió lo que se ha llamado la Gran
Inscripción de Despliegue (c. 709), en un muro
del palacio de Khorsabad por el que tenían que
pasar todos los visitantes de su salón del trono.
Anunciando que había destruido las prisiones en
las que estaban confinados los ciudadanos de
Sippar, Nippur, Babilonia y Borsippa, reasignó
los campos que habían sido "robados y
apropiados mientras la tierra era un caos" y
"proclamó la condonación de la deuda [andurāru]
para Ur, Uruk, Eridu, Larsa, Kissik y Nēmed-
Laguda, devolvió a sus dioses robados a sus
santuarios y restableció sus ofrendas regulares,
que habían sido interrumpidas" (líneas 134-137).
Figura A (abajo): Sargón II, de Khorsabad (¿con su
hijo Sennacherib?). Museo Británico.

Villard (2007) considera que las cartas privadas

de la época muestran que, aunque Sargón cita
ciudades concretas para su acto, el andurārum se
aplicaba en todo el Imperio neoasirio. Restituyó
la libertad de los esclavos de guerra capturados,
llegando como lo hizo tras la conclusión de la
derrota de Babilonia y, por tanto, tratando de
proporcionar razones para su lealtad a Asiria.
El hijo de Sargón, Senaquerib (que gobernó
durante 24 años, del 705 al 681), emprendió otra
guerra de doce años con Babilonia, destruyendo
el gran templo de Esagil (el nombre significa
"Casa cuya cima es alta") a Marduk.
Después de ascender al trono en 681
(aparentemente matando a su padre el rey), su
hijo (y nieto de Sargón) Esarhaddon dejó dos
inscripciones compuestas en prismas de arcilla
para conmemorar su reconstrucción del templo
de Esagil. Recordando que su ascenso al trono
estuvo marcado por una conjunción favorable de
Júpiter con el sol, se describe a sí mismo como el
"verdadero pastor" de los dioses para sanar la
tierra de un periodo en el que la gente decía
mentiras y saqueaba el Esagil para vender su
plata, oro y piedras preciosas. Siguiendo las
órdenes de renovar los santuarios y templos,
escribió (líneas v 10-28):
Establecí de nuevo la remisión de las deudas
[andurāru] de los ciudadanos agraviados de Babilonia,
gente (con derecho a) el estatus privilegiado (y) la
libertad (garantizada por) los dioses Anu y Enlil.
Reuní a los comprados que se habían convertido en
esclavos (y) que habían sido distribuidos entre la
chusma (extranjera) y los conté (de nuevo) como
babilonios. Les devolví sus posesiones saqueadas, les
proporcioné ropa a los desnudos, (y) les dejé tomar el
camino hacia [Bab]ylon. Les animé a (re)poblar la
ciudad, a construir casas, a plantar huertos y a cavar
canales.
Esta condonación de la deuda parece haberse
aplicado específicamente a las ciudades de
Babilonia, tradicionalmente exentas de
impuestos, para garantizar su lealtad al volver a
la paz, y no se aplicó al imperio neoasirio en su
conjunto.
Figura B y C (abajo): Retrato de Esarhaddon (nieto
de Sargón II) en una estela de la victoria; prisma de
arcilla tras su restauración de Babilonia (Museo
Británico).
 Fuente: Blok y Krul 2017: 625-627 y 635-639,
citando a Fuchs 1994: 191-230 y 343-351 para la
inscripción de Sargón, y a Leichty 2011 para
Esarhaddon. Véase también la discusión en Villard
2007. [FIN SIDEBAR]
En el 626 a.C., Nabopolasar estableció la dinastía
neobabilónica, que se mantuvo en el poder hasta
el 539. En el 597, Nabucodonosor II (604-562)
conquistó Judá y comenzó a deportar -pero no a
esclavizar- a sus habitantes. Entre los siglos VII y
IV a.C. "la práctica de empeñar la [propia]
persona por deudas había desaparecido por
completo,"[496] en claro contraste con lo que
ocurría en Grecia y Roma.
Esta ausencia de servidumbre por deudas ha
suscitado una controversia sobre si los
gobernantes neobabilónicos y los primeros
aqueménidas consideraron necesario anular las
deudas. Los archivos privados de tablillas de
deudas y Heródoto aportan indicios de tales
actos. Reconstruir sus huellas fue uno de los
temas principales del coloquio de 1998 en la
Universidad de Columbia sobre la deuda y la
renovación económica. Michael Jursa señaló que
Heródoto (III. 67) "relata que un Smerdis
 (Bardiya) anterior del siglo VI canceló los
impuestos y la conscripción durante tres
años".[497] Wunsch encontró en el archivo de la
familia Egibi del año 522 una muestra
excepcional de enrevesadas transacciones de
deuda e intercambio que podría haber sido
"precisamente lo que uno podría haber hecho
para protegerse contra la posibilidad de una
redención de bienes inmuebles tras la
proclamación de un borrón y cuenta nueva."[498]
En 1986, Stolper encontró "irregularidades" en el
archivo de tablillas de deudas de la familia
Murashu para el año 424. Van Driel sugirió que
un usurpador del trono persa después de Darío
trató de asegurarse el poder anulando las deudas.
Al revisar los archivos contemporáneos del
templo, Jursa propone que el rey persa Darío II
podría haber proclamado no "una condonación
general de la deuda comparable a los actos
mīšarum de la Antigua Babilonia, sino más bien
una cancelación de los impuestos y cuotas que se
debían al rey, incluyendo las deudas resultantes
(indirectamente) de estas obligaciones."[499]
 Tal proclamación estaría en consonancia con la
evidencia neoasiria. Reflejando el principio
intemporal de que las deudas que no se pueden
pagar, no se pagan, proclamar una condonación de
la deuda fiscal o tributaria ante una guerra o una
ruptura dinástica era simplemente una cuestión
práctica cuando la mayoría de las deudas eran
incobrables en cualquier caso.
Las amnistías faraónicas de Egipto
Debemos nuestra comprensión moderna de los
jeroglíficos a la Piedra de Rosetta. Desenterrada
en 1799 por los soldados de Napoleón durante la
invasión francesa de Egipto, es un texto
ceremonial trilingüe que honra al gobernante
Ptolomeo V, de 13 años, en el año 196 a.C. La
piedra de basalto tiene tres textos paralelos. Los
jeroglíficos egipcios (escritura oficial arcaica)
están en la parte superior, y la escritura demótica
egipcia contemporánea está en el centro. En la
parte inferior hay un texto griego, que refleja que
la dinastía fue fundada por el general Ptolomeo
de Alejandro Magno, que se apoderó de Egipto
en el 305 a.C. tras la muerte de Alejandro.
Comparando las escrituras egipcias griega,
jeroglífica y demótica, el descifrador francés Jean
François Champollion pudo traducir la antigua
escritura.
Lo que es menos recordado es el contenido de la
Piedra Rosetta: el decreto de Menfis. Conmemora
una amnistía de las deudas tributarias y otras
tasas reales. Tras más de un siglo de gobierno, los
Ptolomeos estaban entrando en la corriente de la
tradición antigua, actuando más como los
faraones de antaño que como señores militares.
Animado por el sacerdocio a actuar como "la
imagen viva de Zeus/Amón, hijo del Sol", el joven
gobernante coronado en Menfis proclamó una
amnistía con motivo de su mayoría de edad y de
la toma de posesión del trono, aparentemente con
un espíritu que recuerda a las proclamas afines
que eran tradicionales para los faraones antes de
la conquista griega de Egipto.
Figura 29b: La piedra de Rosetta. Louvre, París.
 La inscripción informa de que "ha condonado
las deudas a la corona que tenían los pueblos de
Egipto y los del resto de su reino, que eran
considerables, y ha liberado a los que estaban en
las cárceles y que estaban bajo acusación durante
mucho tiempo de los cargos que se les
imputaban", además de condonar diversos
impuestos y derechos, entre ellos "las deudas de
los templos al tesoro real hasta el año 8", 198/7
a.C.[500]
 Rostoftzeff describe este acto como un edicto de
filantropía (buena obra real) perteneciente a una
tradición consagrada que se remonta a la Edad de
Bronce. Eran, ante todo, proclamaciones de paz o
concesiones de amnistía. Todos comenzaban con
la misma fórmula: los reyes concedían el perdón
general a todos sus súbditos por "errores, delitos,
acusaciones, condenas y cargos de todo tipo"
hasta una fecha determinada. ... Seguía una
concesión general a toda la población: una
remisión de impuestos hasta una fecha
determinada".[501] La condonación de la deuda
reflejaba una economía en declive plagada por "la
presión de los impuestos, la rápida acumulación
de atrasos y ... las confiscaciones, las cárceles
llenas de delincuentes y deudores públicos y
privados ... los fugitivos dispersos por todo el
país y viviendo del robo, [y] la compulsión
aplicada en todas las esferas de la vida",
incluyendo el reclutamiento militar. "Los
resultados naturales fueron la escasez de mano
de obra, el despoblamiento progresivo de los
pueblos, el abandono de los campos, el deterioro
de las tierras, el descuido de los diques y canales,
y ... una atmósfera de guerra y malestar."[502]
Weinfeld también sugiere que estas
proclamaciones son una práctica generalizada en
Oriente Próximo que se remonta a los primeros
faraones. Considera que la frase que significa una
amnistía egipcia -literalmente "dejar que cada
uno vuelva a su casa" (o ciudad natal), es decir,
un retorno a su origen- recuerda al amar-gi
sumerio. Un canto compuesto para la fiesta de
adhesión o de aniversario de Ramsés IV (1153-
1146 a.C.) proclamaba "que ha hecho volver a su
casa(pueblos) a los que habían huido. ... Los
desnudos están vestidos ... los que estaban atados
vuelven a ser libres: los que estaban encadenados
se alegran".[503] Con el mismo espíritu, su padre
Ramsés III (1184-1153) dejó una inscripción en un
bloque del templo de Elefantina anunciando que
liberó al personal del templo de los deberes de la
corvée y realizó otras buenas obras "después de
que se estableciera la justicia en esta tierra."
El egiptólogo Ogden Goelet señala que "en el
caso del Decreto de Rosetta, el sínodo de
sacerdotes egipcios que ayudó a componer el
texto había sido convocado tras la supresión final
de una larga revuelta nativa". [504] Parece que, a
medida que la deuda adquiría mayor
importancia, se proclamaron amnistías de deuda
como una extensión lógica de la liberación de
rebeldes, criminales, exiliados y ciudades o sus
poblaciones que debían impuestos y tasas al
palacio, sus recaudadores y acreedores privados
que actuaban por su cuenta.
El edicto má s importante que se conserva en
Egipto es el del faraó n Harmhab (siglo XIII a.C.)
de la XIX dinastía.[505] Recuerda al texto de la
reforma de Urukagina al proponerse corregir los
abusos y rectificar el desorden social en la tierra,
liberando al pueblo de oposiciones injustas y
protegiendo a los pobres de la explotación. Sin
embargo, Goelet destaca que la economía y las
prácticas reales de Egipto bajo sus primeros
faraones diferían de las de Mesopotamia. Las
amnistías reales del Reino Antiguo de Egipto "se
ocupaban de perdonar a rebeldes o criminales, no
de asuntos financieros"[506] o la redistribución
de tierras, por la sencilla razón de que el faraón
era el dueño de la tierra y los acreedores no
estaban en condiciones de apropiársela. "El tema
de que el indultado pueda volver a su casa"
aparece en las fuentes literarias, pero durante la
mayor parte de la historia egipcia, la deuda
personal y las ejecuciones de los acreedores "aún
no se habían convertido en un factor
perturbador". Pero la Piedra de Rosetta perdonó
explícitamente las deudas fiscales contraídas con
el palacio real.
Al igual que otras leyes de la Edad del Bronce,
las de Egipto reflejaban principios de equidad
asociados al dios solar de la justicia. Goelet
considera que las coronaciones de Egipto o el
festival real de Heb-sed eran las ocasiones más
probables para las amnistías. En ese sentido, las
ceremonias de adhesión eran similares al festival
de coronación de Mesopotamia. La fiesta de la sed
de Egipto se llamó durante mucho tiempo
"jubileo" por su parentesco con el año de
liberación hebreo yobel.[507]
 El "jubileo" o fiesta de la sed de Egipto se
celebraba en el trigésimo año de gobierno del
faraón, cuando se consideraba que su reinado
iniciaba un nuevo ciclo. Este aniversario se
celebraba con "la construcción de un templo
completamente nuevo, o al menos con la erección
de una 'Sala de Fiestas' dentro de un santuario ya
existente".[508] La idea básica de esta
periodicidad de 30 años para el reordenamiento
social era "un mes de años", al final del cual
Egipto recreaba de nuevo sus instituciones y su
orden si no subía al trono un nuevo gobernante.
Pero aunque la fiesta de la sed incluía una
amnistía real para los prisioneros, no hay indicios
de deudas ni de su cancelación en el periodo
temprano. No se documenta ninguna
servidumbre por deudas en la época dinástica
temprana. Cuando se documentan esclavos, se
trata de prisioneros de guerra capturados, no de
siervos.
No obstante, se dice que los gobernantes
egipcios dictaron normas que regulaban la deuda
a medida que ésta se desarrollaba y se extendía
por la economía. El Nuevo Reino duró desde
1552 hasta 664 a.C. Cerca de su final, el faraón
Bakenranef (720-715 a.C.), cuyo nombre se
grecianiza como Bocchoris, habría liberado a los
egipcios de la esclavitud de la deuda y, de hecho,
la habría prohibido de forma similar a como lo
hizo Solón en Atenas más de un siglo después.
Como uno de los dos gobernantes de la corta
dinastía Saite 24, fue el último faraón que
gobernó el Egipto independiente. Etiopía invadió
el último año de su reinado de cinco años e
instaló a los reyes kushitas, inaugurando el
periodo tardío de dominio extranjero sobre
Egipto. Fue en medio de esta crisis militar cuando
Bocchoris abolió la servidumbre por deudas y,
aparentemente junto con este acto, anunció una
reforma que exigía que todos los contratos fueran
escritos en lugar de orales para que se
consideraran legalmente vinculantes.
Reconociendo que los acreedores eran propensos
a exagerar los saldos adeudados, la política de
Bocchoris dictaminó que si un deudor
impugnaba una reclamación que su acreedor no
podía respaldar presentando un acuerdo escrito,
la deuda quedaba anulada.
El historiador romano Diodoro de Sicilia (I, 79)
es nuestra fuente de información sobre Bocchoris
tal y como se lo contaron egipcios
contemporáneos c. 40-30 a.C. "Si los hombres que
habían pedido dinero prestado negaban el
endeudamiento y no habían firmado una fianza,
podían prestar un juramento a tal efecto y quedar
libres de la obligación". Esta insistencia en los
registros escritos se mantuvo en vigor hasta la
época ptolemaica. Era una práctica habitual en
Mesopotamia desde hacía mucho tiempo, como
atestiguan las leyes de Hammurabi que
protegían a los deudores exigiéndoles la
documentación adecuada. Por ello, los
arqueólogos encuentran registros de deudas tan
dominantes en sus excavaciones.
Diodoro añade que Bocchoris también
dictaminó "que el reembolso de los préstamos
sólo podía exigirse del patrimonio de un hombre,
y bajo ninguna condición permitió que la persona
del deudor fuera objeto de embargo". Ante la
amenaza militar de Etiopía, Egipto necesitaba los
servicios de los hombres que habían sido
expropiados por deudas atrasadas. Diodoro
explicó que ésta era la razón de Bocchoris para
abolir la servidumbre por deudas y anular las
deudas no documentadas: "Los cuerpos de los
ciudadanos debían pertenecer al Estado, para
que éste pudiera aprovechar los servicios que sus
ciudadanos le debían, tanto en tiempos de guerra
como de paz. Pues consideraba que sería absurdo
que un soldado, tal vez en el momento en que se
disponía a luchar por su patria, fuera llevado a la
cárcel por su acreedor por un préstamo
impagado, y que la codicia de los particulares
pusiera así en peligro la seguridad de
todos."[509]
Esa es la lógica que debió guiar a Hammurabi
para proclamar sus leyes que impedían a los
acreedores apropiarse de los excedentes de las
cosechas producidas por los arrendatarios de las
tierras reales, y de las tierras comunales que
debían mano de obra y servicio militar al palacio.
Los intentos de los acreedores de apoderarse del
usufructo para sí mismos amenazaban con
desbaratar la capacidad de Babilonia para llenar
el servicio militar en una época en la que la
guerra era endémica.
A pesar de la inexorable tendencia a la
servidumbre por deudas que acabó por engullir
a la
Antigüedad, la mayoría de los historiadores
aplauden al Occidente mediterráneo de la Edad
de Hierro por traer la libertad y fundar la
civilización occidental. Fue en este entorno
donde la Biblia judía otorgó al conflicto entre
deudores y acreedores un papel central en la
configuración de la historia y la religión judaicas.
NOTAS Capítulo 21:
Astour 1972: 26.
Heltzer 1984: 183 ff.
Humphrey 1978: 161, citing the Odyssey 15.403–
84.
We can see this line of influence in Hesiod’s
Theogony describing Zeus, Kronos and the
genealogy of the gods. The poem has been traced
back to the Hittite myth of Kumarbi, which in
turn reflects the Sumerian-Babylonian Creation
Epic.
Postgate 1973: 231 and texts nos. 10 and 248.
Dalley and Postgate 1984 no. 59, p. 119, citing IM
75751 and IM 758.
Postgate 1974: 417 and text no. 132.
Dandamayev 1974: 438. His 1984 Slavery in
Babylonia, esp. 157–180, shows how rare debt
bondage had become in the NeoBabylonian
period.
Jursa 2002: 212.
Wunsch 2002: 245–247.
Van Driel 1985–1986: 50–67, and Jursa 2002.
The text is translated in Austin 1981: 374ff.
Rostoftzeff 1941: vol. II, pp. 879 f.
Rostoftzeff 1941: 713.
Weinfeld 1982: 501 f. and 1985: 319. See also
Smith 1968: 212.
Ogden Goelet, Jr. 2002: 283, citing the review of
the political situation that led up to the decree in
Quirke and Andrews 1988:
7 f.
Translated in Breasted 1906: vol. III, pp. 22 ff.
 Breasted 1906): 277.
Helck 1975: 282 f.
Fairman 1967.
Testart 2002: 197 spells out the logic: “A slave
has but one master. He pays no taxes, and owes
no military service. Every time a freeman was
taken into slavery, the political powers-that-be
lost a source of fiscal revenue and a soldier. Debt
slavery, in itself, together with the sale of one’s
person or kin into slavery, weakens the central
power.”

Parte IV: El legado bíblico

 22. Jueces, reyes y usura, siglos VIII y VII a.C.

Al igual que Livio y Plutarco se centraron en las

crisis de la deuda que asolaron Grecia y Roma a
lo largo de su historia, la Biblia judía hace
hincapié en la lucha entre deudores y acreedores
como uno de sus temas centrales. Unos pocos
reyes buenos que caminan con rectitud se
yuxtaponen a muchos reyes malos que gravan la
tierra y dejan que los acreedores se aprovechen
de los débiles y los pobres. La mayoría de los
reyes no lograron impedir que los acreedores
ricos acapararan la tierra y redujeran a la
población a la esclavitud. A los profetas de los
siglos VIII y VII a.C., y a unos pocos buenos
gobernantes como Josías y el administrador
Nehemías, les correspondió contrarrestar la
arrogancia de los ricos, elevando la idea de la
justicia social al núcleo moral de su religión.
Existen pocos registros no bíblicos de Israel y
Judá anteriores al siglo V a.C. Lo que se ha
presentado como tradición arcaica se editó
muchos siglos después de la época de los jueces,
David y Salomón. Sólo después del
reasentamiento de Judá bajo Nehemías en el 458-
432 a.C., la Biblia judía fue puesta en la forma que
ha llegado hasta nuestros días, incluyendo las
predicaciones de Amós y su contemporáneo más
joven Oseas en el siglo VIII a.C.. Sus
compiladores interpolaron historias
melodramáticas cuya moraleja era que los malos
gobernantes o incluso pueblos enteros tendrían
un destino desafortunado. La destrucción de
Israel por parte de Asiria en el año 722 se
representó como un castigo por el mal gobierno,
al igual que la conquista de Judá por parte de
Babilonia en el año 597 y la deportación de gran
parte de su población.
Los exiliados que regresaron de Babilonia
codificaron lo que se convirtió en la Torá ("Ley"),
los cinco primeros libros de la Biblia, centrados
en los mandamientos recibidos del Señor por
Moisés en el Monte Sinaí. Sin embargo, no se
conservan contratos fechados ni registros
judiciales de ventas de tierras para poner las
cosas en perspectiva. Las denuncias de los
acreedores por parte de los profetas de los siglos
VIII y VII a.C. no hacen referencia a los tres
códigos de la ley bíblica: el Código de la Alianza
de Éxodo 21-23, el Código Sacerdotal de
Deuteronomio 15 y 24 que trata del año septenal
de liberación, y el Código de Santidad de Levítico
25 que trata del Año Jubilar.
Estas fueron las leyes que convirtieron a Yahvé
en un protector de los pobres y necesitados,
insistiendo en la cancelación periódica de la
deuda, la liberación de los siervos de la deuda y
la devolución de la tierra a sus antiguos
poseedores como un pacto sagrado en lugar de la
política real de los gobernantes individuales.
Durante muchos años los estudiosos de la Biblia
consideraron que estas leyes eran más idealistas
que prácticas. En contraste con las cancelaciones
de deuda de la Edad de Bronce, cuya aplicación
está confirmada por los registros legales, las leyes
bíblicas sobre la deuda han sido ampliamente
consideradas como declaraciones utópicas que
no se siguieron en la práctica. Para empezar, las
tierras judías estaban sometidas a potencias
extranjeras después del año 722. Incluso cuando
los reyes tenían pleno control de Judá e Israel a
principios del primer milenio, se les describe
haciendo más onerosos los impuestos y
apoyando a los acreedores ricos en lugar de
proclamar la justicia y la equidad.
De hecho, fue el descontento popular cuando los
reinos judíos estaban sometidos al despotismo lo
que impulsó a los autores finales de la Torá a
transformar las tradiciones de renovación
económica del Cercano Oriente en un pacto
religioso yahvista tras el regreso de las
deportaciones de Babilonia (597-586). En una
época en la que los ejércitos se formaban cada vez
más mediante la contratación de mercenarios, los
reyes cobraban impuestos a sus súbditos para
contratar soldados profesionales en lugar de
mantener un ejército de campesinos libres. Los
gobernantes permitieron que una oligarquía se
apoderara de la tierra, lo que llevó a los profetas
Jeremías y Ezequiel, junto con Isaías, Amós y
Miqueas, a denunciarlos por negarse a proteger a
los pobres de los acreedores o de otros
despojadores de la tierra.
Encabezados por Jeremías (c. 626-586 a.C., en la
época de las reformas de Solón en Atenas) y su
contemporáneo Ezequiel (622-570), los profetas
fueron los principales defensores de la
condonación de la deuda. Les siguió, a mediados
del siglo V, el gobernador designado por los
persas, Nehemías, cuya política guardaba
sorprendentes similitudes con la de los tiranos
populares que derrocaron a las aristocracias en
Esparta, Corinto y otras prósperas ciudades
griegas. Lo novedoso de las leyes bíblicas fue
hacer las pizarras limpias de forma automática y
periódica, sin dejarlas a la voluntad de los reyes,
en los que ya no se podía confiar más que en la
protección de los pobres de boquilla. El deber de
cancelar las deudas, liberar a los siervos y
redistribuir la tierra estaba entretejido en el mito
fundacional de la religión judía, ya que el Señor
hizo un pacto moral con sus seguidores cuando
los liberó de la esclavitud en la época del Éxodo.
El espíritu antirrealista de la ley bíblica
 La desconfianza israelita hacia los reyes tenía
una larga tradición. Uno de los pasajes más
resonantes de los libros históricos de la Biblia
describe cómo el período de los jueces dio paso al
de los reyes. Los ancianos acudieron al juez
Samuel en su vejez y se quejaron de que sus dos
hijos se habían dedicado a "obtener ganancias
deshonestas, aceptar sobornos y pervertir la
justicia". Los ancianos le pidieron que nombrara
un rey para que Israel fuera como las demás
naciones, sobre todo para que los dirigiera en la
batalla. Deplorando su petición, enumeró los
abusos a los que eran propensos los reyes (1
Samuel 8):
Esto es lo que hará el rey que reinará sobre vosotros:
Tomará a tus hijos y los hará servir con sus carros y
caballos, y correrán al frente de sus carros. A algunos
los destinará a ser comandantes de millares y
comandantes de cincuenta [como en la práctica
babilónica], y a otros a arar su tierra y a segar su
cosecha, y a otros a fabricar armas de guerra y equipos
para sus carros. Tomará a vuestras hijas para que sean
perfumistas, cocineras y panaderas. Tomará lo mejor
de vuestros campos, viñedos y olivares y se lo dará a
sus ayudantes. Tomará la décima parte de tu grano y
de tu cosecha y la dará a sus funcionarios y asistentes.
Tus siervos y siervas y lo mejor de tu ganado y de tus
asnos los tomará para su propio uso. Tomará la décima
parte de vuestros rebaños, y vosotros mismos os
convertiréis en sus esclavos. Cuando llegue ese día,
clamaréis por el alivio del rey que habéis elegido.
Sin duda, estas advertencias fueron puestas en
boca de Samuel en base a la experiencia posterior.
Samuel designó a Saúl como rey hacia el año 1010
a.C., y su reinado fue ciertamente infeliz. Tras
conquistar Amón en un ataque sorpresa, Saúl
perdió ante los filisteos en una batalla campal en
la que murieron sus hijos, y se suicidó para evitar
su captura. Le siguió el comandante del ejército
David, hijo de Jesé de Belén. Gobernando c. 1006-
966, David derrotó a los filisteos y posteriormente
estableció una nueva capital en Jerusalén, que
hasta entonces no formaba parte del territorio
israelita. Tomada como su botín personal, fue
conocida durante mucho tiempo como la "ciudad
de David". Amplió su territorio amurallado de 12
acres a unos 32, y aumentó su importancia
religiosa para reforzar su autoridad real. Al igual
que sus predecesores mesopotámicos, David
nombró a los funcionarios del palacio como
sacerdotes de su templo y centralizó los tesoros
reales y del templo.[510]
A falta de fuentes no bíblicas que citen a David
o a su hijo Salomón, la historia israelita debe
deducirse de los escasos comentarios de los libros
históricos de la Biblia. Parece que, siguiendo la
larga tradición que se extiende desde los
caudillos amorreos hasta los invasores vikingos y
normandos de la Europa medieval, David
repartió la tierra entre sus compañeros. Se dice
que el jefe de su ejército, Joab, era un gran
terrateniente.[511]
Moise Weinfeld sostiene que cuando en 2
Samuel 8 se informa de que "David reinó sobre
todo Israel, haciendo lo que era justo y correcto",
debe entenderse un edicto deror que proclama la
justicia y la rectitud.[512] Pero la Biblia describe
a David imponiendo impuestos, no aliviando la
carga fiscal. Sus imposiciones llegaron a ser tan
onerosas que Israel intentó retirarse de Judá.
Seba, hijo de Bikri, "tocó la trompeta y gritó: '¡No
tenemos parte en David, ni en el hijo de Jesé!
Cada uno a su tienda, oh Israel'". (2 Samuel 20).
Después de que el ejército de David derrotara a
Sabá, ordenó un censo para inscribir a los
combatientes de la tierra, poniendo a Adoniram
a cargo de los trabajos forzados (2 Samuel 24).
Incluso su comandante del ejército, Joab,
protestó. El censo impuesto a los israelitas era
precisamente el tipo de impuesto de trabajo
forzoso del que se decía que Moisés los había
librado en Egipto.
La personalidad de David también se describe
como autocrática al desear a Betsabé, esposa de
su comandante militar Urías el Hitita. Dispuso
que el marido fuera asesinado luchando contra
los filisteos, y luego se casó con Betsabé, que dio
a luz a Salomón (c. 966-926 a.C.), quien obtuvo el
trono mediante intrigas palaciegas a pesar de no
ser el primogénito. Vivió con esplendor, tomando
esposas extranjeras pertenecientes a numerosas
religiones (siguiendo el ejemplo de los
gobernantes de la Edad de Bronce tardía en todo
Oriente Próximo), y mantuvo una clase de
auriculares reales. Organizando el comercio
como un monopolio real, emprendió empresas
comerciales para comerciar con Arabia en
asociación con Hiram de Tiro.
Para financiar estas actividades, Salomón
impuso onerosos impuestos y servicios laborales,
dividiendo a Israel en doce provincias fiscales,
cada una de las cuales estaba obligada a sostener
el presupuesto real durante un mes al año. Se
nombró un supervisor para cada distrito,
encabezado por el administrador real de los
escribas, un cargo que no había existido bajo
David. El reino estaba gravado con un impuesto
anual de 666 talentos de oro (unas 25
toneladas).[513]
No hay indicios de que Salomón cancelara las
deudas de la tierra cuando construyó el templo
de Jerusalén (1 Reyes 8: 12 ss.), como hizo Gudea
en circunstancias similares un milenio antes en
Lagash. El trabajo de corvée que impusieron
Salomón y su hijo Roboam fue tan duro que el
supervisor del trabajo de Salomón, Jeroboam, se
rebeló y huyó a Egipto para evitar ser asesinado
(1 Reyes 11).
El Señor advirtió a Salomón que fuera recto y
observara sus leyes, o de lo contrario cortaría a
los israelitas de su tierra en castigo por haber
"abandonado al Señor su Dios, que sacó a sus
padres de Egipto." De Vaux señala que los libros
históricos de la Biblia "nunca aluden a ningún
poder legislativo del rey."[514] A los gobernantes
se les describe con autoridad para nombrar
funcionarios, pero no promulgan leyes. Los
buenos gobernantes son simplemente los que
mantienen la influencia sacerdotal, como Josías
(640-609) que "recuperó" las leyes del
Deuteronomio.
Proverbios 29:14 instruye a los israelitas: "Si un
rey juzga a los pobres con justicia, su trono estará
siempre seguro". Pero no muchos reyes
demostraron ser justos después del cambio de
milenio. Cuando Salomón murió hacia el 930
a.C., su hijo Roboam inició una crisis que dividió
el reino. En lugar de inaugurar su reinado con
una amnistía fiscal, aumentó la carga impositiva.
Los israelitas enviaron una delegación
pidiéndole que aligerara su yugo, y sus
consejeros le instaron a cumplir. Pero en una
demostración de fuerza arrogante Roboam
prometió hacer sus impuestos "aún más
pesados". Mi padre os azotó con látigos; yo os
azotaré con escorpiones" (1 Reyes 12). Las diez
tribus de Israel se retiraron del reino del sur de
Judá, haciéndose eco del grito de Sabá hijo de
Bikri una generación antes: "¡Cuida de tu propia
casa, oh David!". Eligieron como rey al rebelde
administrador de Salomón, Jeroboam (930-910
a.C.). La historia posterior de Israel describe la
tierra como un castigo por haber dejado sólo el
pequeño reino de Judá para adorar a Yahvé.
Después de Roboam, sólo se citan ocho buenos
reyes en Judá, encabezados por Ezequías y Josías.
En Israel, en medio siglo un líder del ejército,
Omri (880-873), usurpó el trono. Su hijo Ajab
(873-853) trató de gravar a los israelitas con tantos
impuestos como lo habían hecho los reyes de
Judea. El profeta Elías lideró una revuelta,
haciendo campaña contra el culto a Baal y sus
deidades astrales que Ajab había permitido que
florecieran después de casarse con la princesa
fenicia Jezabel del rico puerto de Sidón. Poco
después, los partidarios del profeta Eliseo
consiguieron el trono para Jehú (841-814), que
eliminó la casa de Omri y suprimió el culto a
Ba'al, presumiblemente junto con las prácticas
fiscales y financieras más ofensivas.
La tenencia de la tierra se ve amenazada por la
ejecución de la deuda
Abraham es descrito como un comerciante de
Ur en Sumer, pero los israelitas no se veían a sí
mismos como una nación mercantil. Durante el
período de sus reyes utilizaban la palabra
"cananeo" para indicar un comerciante.[515] Ante
la intensificación de las fuerzas comerciales,
trataron de preservar los lazos familiares con la
tierra hereditaria para mantenerse. Esto
significaba no empeñar o vender una herencia de
forma irrevocable, sino preservar el derecho de la
familia a reclamarla.[516] La esencia de su
tenencia hereditaria era preservar el acceso a la
tierra como medio primordial de autosuficiencia,
en contraste con la propiedad ausente.
La ética tradicional se ilustra en la historia de las
maquinaciones del hijo de Omri, Ajab, para
adquirir la viña de Nabot (1 Reyes 21). Nabot
protesta: "El Señor me prohíbe darte la herencia
de mis padres". Ajab vuelve a casa sin insistir,
pero su esposa Jezabel, fenicia y adoradora de
Ba'al, le incita a organizar el asesinato judicial de
Nabot para confiscar sus tierras. La moraleja de
esta historia es que su carácter mercenario
corrompió a Ajab y le permitió repudiar los lazos
familiares que tradicionalmente habían
consolidado el autoapoyo comunal frente a la
apropiación de la tierra por parte de foráneos.
Para castigar a su pueblo elegido por alejarse de
sus mandamientos, el Señor condenó a Israel a
ser conquistado por Sargón II de Asiria en el 721,
y más tarde dejó que Judá fuera subyugada por
el rey de Babilonia Nabucodonosor. El ejército
asirio capturó la capital de Israel, Samaria, en el
722, e invadió Judá en el 705, reduciéndola a poco
más que Jerusalén y sus alrededores. Judá resistió
en forma reducida hasta 587, cuando Babilonia la
destruyó. Los profetas culparon de estos
desastres al hecho de no haber liberado a los
pobres de la esclavitud de las deudas ni haber
devuelto las tierras que las familias endeudadas
habían perdido. Como justa represalia por haber
desposeído a sus propios hermanos, los ricos que
habían esclavizado a los pobres acabaron siendo
deportados de sus tierras.
Los profetas lideran una revuelta
Las excavaciones arqueológicas realizadas en
Israel muestran pequeñas ciudades del siglo X
a.C.
con casas de tamaño y disposición similares.
Cada casa, resume de Vaux,
...representa la vivienda de una familia que vivía de
la misma manera que sus vecinos. El contraste es
sorprendente cuando pasamos a las casas del siglo VIII
en el mismo lugar: las casas ricas son más grandes y
mejor construidas y están en un barrio diferente al que
se apiñan las casas pobres. Entre estos dos siglos se
había producido una revolución social. Las
instituciones monárquicas produjeron ... una clase de
funcionarios que sacaban provecho de sus cargos y de
los favores que les concedía el rey. Otros, mediante el
trabajo duro o la buena suerte, obtenían grandes
beneficios de sus tierras. ... Isaías 2: 7 dice: 'La tierra
está llena de plata y oro, y de tesoros incontables'.
Los profetas condenan a sus contemporáneos por su
lujo en la construcción, en la diversión y en el vestido.
... La riqueza de la época estaba, de hecho, mal
distribuida y a menudo mal habida: Si codician
campos, se apoderan de ellos; si casas, las toman'
(Miqueas 2: 2). Los ricos terratenientes especulaban y
defraudaban a los demás, los jueces aceptaban
sobornos y los acreedores no tenían piedad.[517]
Los siglos VIII y VII fueron una época de
creciente prosperidad para Judá, Israel y el resto
del Mediterráneo. La tecnología que utilizaba el
hierro permitió fabricar herramientas que
aumentaron el rendimiento de las cosechas, así
como armas más asequibles para la lucha. El
comercio se expandió, y con él llegó el
endeudamiento con intereses, como había
ocurrido en toda la periferia de Mesopotamia un
milenio antes. Surgió una clase acomodada que
encontró mercados para la cerámica y los cultivos
de lujo de exportación, como el aceite de oliva y
el vino. La economía monetaria resultante
provocó tensiones por el endeudamiento, ya que
la usura convirtió a los deudores en clientes,
dependientes y siervos, arrebatándoles sus
tierras.
Los pasajes de la Biblia que tratan de los
préstamos se refieren a la usura agraria y a los
préstamos a los pobres en extrema necesidad, no
a los anticipos comerciales. "Cada vez que se
menciona el préstamo con interés en la Biblia, se
habla de él con desaprobación".[518] El mercado
de los préstamos era descrito como depredador,
que endeudaba a la gente y les arrebataba sus
tierras, amenazando así con destruir lo que hoy
se llama valores familiares.
Habiendo perdido la fe en los reyes, los profetas
populistas prepararon el terreno para las leyes
bíblicas sobre la deuda asignando la protección
de los pobres a Yahvé. Más preocupado por
proteger a los cultivadores de sus acreedores que
por la cosmología astral, Yahvé exigía un orden
económico moral en términos más contundentes
que otros dioses que, como Baʾal (y sus
sacerdotes), se convirtieron en instrumentos de
las aristocracias emergentes.
Sin embargo, los profetas de Israel y Judá eran
hombres influyentes y bien relacionados, al igual
que los reformistas griegos y romanos y los
estoicos que más tarde influyeron en los Gracos y
otros aristócratas descontentos de Roma. Aunque
estos reformistas hablaron en nombre de los
pobres contra los depredadores ricos, no
surgieron de las clases pobres. "Motivados por el
idealismo o la ambición personal buscaban, con
el apoyo de los afluentes, comprometer a los
gobernantes en programas de mejora y
regeneración social".[519]
La tradición rabínica describe a Amós,
influyente en Israel en tiempos de Jeroboam II
(786-746), como "un ganadero y terrateniente
moderadamente rico".[520] Él "habla al pueblo
del reino del norte en general y a las clases
privilegiadas en particular". En Judá, Isaías era
un aristócrata (al igual que Sofonías) que se
convirtió en consejero de Uzías (767-740), Acaz
(732-716) y Ezequías (716-687) y realizó la crónica
de sus reinados.[521]
Lo que compartían estos prominentes
reformistas era la percepción de que, en lugar de
conducir a una mayor prosperidad general, dejar
el préstamo de dinero y la tenencia de la tierra a
lo que hoy se denomina "relaciones de mercado"
y la "santidad de la deuda" significaba despojar a
los deudores de la tierra, y en su momento a la
derrota militar del reino. Frente a la agresividad
de sus compañeros de clase próspera, estos
profetas reformistas presentaron su programa
como conservador. Acusaban a los gobernantes
de desviarse de la autoridad superior de la
religión, de sucumbir al culto al Baʿal y a una
compulsión adictiva de amasar propiedades sin
límite -lo que los griegos llamaban hubris, la
arrogancia de la riqueza. Lo que los profetas
pretendían restaurar era una economía "original"
idealizada en la que las familias eran
autosuficientes en la tierra, libres de la esclavitud
y capaces de mantenerse sin endeudarse más que
temporalmente.
Robert North resume los sermones y oráculos de
Amos y sus compañeros reformistas como
implicando que "puede haber mal incluso
cuando el hombre pobre se desprende de su
tierra libremente y por un precio justo. La justicia
exige que la tierra permanezca más o menos
inalienable distribuida entre numerosos
pequeños propietarios. Cuando la propiedad se
concentra en manos de unos pocos, la opresión
monopolística es el resultado inevitable."[522] En
la medida en que el préstamo y la venta de tierras
se producían principalmente entre desiguales, se
consideraba que esto se asemejaba a un robo
coercitivo y se oponía implícitamente al octavo
mandamiento: No robarás.
La concentración parcelaria para reunir grandes
propiedades -latifundio- fue la culpable de la
caída de Israel y Judá, como lo fue en Roma
medio milenio después. "Ay de vosotros, que
añadís casa a casa y unís campo a campo hasta
que no queda espacio y vivís solos en la tierra",
dijo Isaías (5: 8), el profeta más influyente
durante los años 740-700, en la época de las
radicales reformas económicas de Licurgo en
Esparta. Isaías continúa (5: 9): "Ciertamente las
grandes casas quedarán desoladas, las bellas
mansiones sin ocupantes. ... Ay de los que llaman
al mal bien y al bien mal, que ponen las tinieblas
por la luz y la luz por las tinieblas, que ponen lo
amargo por lo dulce y lo dulce por lo amargo".
Asimismo, el profeta Miqueas (740-670), un
aristócrata que aconsejaba a Ezequías, declamó
"Ay de los que traman la iniquidad... codician
campos y casas, y los toman por la fuerza.
Defraudan al hombre de su casa y de su herencia"
(Miqueas 2: 1-2). Y añade (7: 3): "Ambas manos
son hábiles para hacer el mal; el gobernante exige
dádivas, el juez acepta sobornos, los poderosos
dictan lo que desean: todos conspiran juntos".
Isaías 13: 11 promete "acabar con la arrogancia
de los soberbios y ... humillar el orgullo de los
despiadados". Advierte (3: 14s.): "El Señor entra
en juicio contra los ancianos y dirigentes de su
pueblo: 'Sois vosotros los que habéis arruinado
mi viña; el botín de los pobres está en vuestras
casas. ¿Qué queréis decir aplastando a mi pueblo
y triturando el rostro de los pobres?". En efecto,
Isaías comienza (1:10-23) declamando:
Mira cómo la ciudad fiel se ha convertido en una
ramera! Antes estaba llena de justicia; en ella habitaba
la rectitud, ¡pero ahora los asesinos! ... Sus
gobernantes son rebeldes, compañeros de los ladrones;
todos aman los sobornos y persiguen las dádivas. No
defienden la causa del huérfano; el caso de la viuda no
se les presenta
Amós 2: 6 ss. lleva un mensaje similar sobre la
ira del Señor ante la élite de Judá:
Venden al justo por plata, y al necesitado por un par
de sandalias. Pisotean la cabeza de los pobres como el
polvo de la tierra y niegan la justicia a los oprimidos.
Se acuestan junto a todos los altares sobre prendas
tomadas en prenda. En la casa de su dios beben vino
tomado como multa.
Continuando con este tema más adelante, Amós
5: 12-16 acusa:
Oprimes al justo y aceptas sobornos, y privas al pobre
de la justicia en los tribunales. Por eso, el hombre
prudente se calla en estos tiempos, porque los tiempos
son malos.
Odia el mal, ama el bien; mantén la justicia en los
tribunales. Tal vez el Señor Dios Todopoderoso se
apiade del remanente de José.
El fin de Israel se acercaba porque el reino y sus
dirigentes habían permitido que los buscadores
de riqueza explotaran a los pobres y les negaran
la justicia.
Los discursos de Oseas en el siglo VIII a.C.
aluden a males similares. Advierte (en un pasaje
escrito con carácter retroactivo) que las riquezas
de Israel serán tomadas por los asirios, porque en
lugar de sembrar la justicia los israelitas "han
plantado la maldad, cosechado el mal y comido
el fruto del engaño" (Oseas 10). Sus mercaderes
despiertan la ira del Señor al utilizar pesos y
medidas falsas. "Hacen muchas promesas,
prestan falsos juramentos y hacen acuerdos; por
eso los pleitos brotan como maleza venenosa en
un campo arado".
Esta metáfora alude a la arrogancia griega,
literalmente un exceso de vegetación. Esta
imagen, según Gottwald, sugiere "que los
juramentos y acuerdos condenados tenían que
ver con transacciones de tierras o préstamos a
agricultores deudores". Resulta especialmente
llamativo el uso de las tradiciones del Génesis
sobre el engaño de Jacob a su hermano para
personificar el reino del norte como una tierra de
codicia y saqueo (12:8-9). Por último, la
"confesión verdadera" culminante de Israel en
14:1-3 afirma que "en ti (Yahvé) el huérfano
encuentra misericordia", una frase en clave para
el programa socioeconómico del Israel tribal para
proteger a los débiles".[523]
Los profetas querían restaurar un statu quo ante
idealizado, pero sus prédicas no muestran
ningún rastro de la tradición de borrón y cuenta
nueva de Mesopotamia, ni siquiera de los
códigos legales bíblicos, como el año de jubileo.
"En ninguna parte de la Biblia los profetas se
basan explícitamente en la legislación mosaica
como norma de sus decretos", señala North.[524]
Lemche añade que el ingrediente principal del
relato del Éxodo, "la alianza, no parece haber
desempeñado ningún papel significativo en la
vida religiosa de Israel antes del siglo VI. ... sólo
en épocas relativamente tardías se entendió a
Moisés como legislador".[525] Los primeros 39
capítulos de Isaías (los posteriores se atribuyen al
Deutero y al Tercer Isaías) no mencionan las
tradiciones del Éxodo.
Lo que encontramos antes de Jeremías y
Ezequiel son denuncias directas de la usura,
aderezadas ocasionalmente con milagros. Por
ejemplo, en 2 Reyes 4 (c. 850 a.C.) muere un
seguidor del profeta Eliseo. Su viuda llama a
Eliseo angustiada porque "ahora su acreedor
viene a tomar a mis dos hijos como esclavos". Lo
único que posee es un poco de aceite para
encender sus lámparas. Eliseo la salva realizando
un milagro: le dice que pida prestadas todas las
tinajas que pueda a sus vecinos y las llene todas
de aceite. Ella es capaz de llenarlas
milagrosamente con su propia tinaja, y vende el
aceite para pagar sus deudas.
Evidentemente, ésta no era una solución al
alcance de todos. Por eso el mensaje de los
profetas era tan pesimista. Su solución era
simplemente exhortar a los gobernantes y a los
ricos a comportarse de forma más caritativa.
Figura 30 (abajo): Una viuda redime a su hijo tras la
intervención de Eliseo, por C. Luyken, 1697.
 Cómo se relacionan los Diez Mandamientos con el
problema de la usura
 Los Diez Mandamientos (Éxodo 20, repetido en
Dt. 5), que preceden inmediatamente al Código
de la Alianza, inciden en la cuestión de la deuda
de maneras que no son inmediatamente
evidentes a los ojos modernos. Por ejemplo, como
señala Gottwald "Los delitos enumerados en
Oseas 4:1 mediante una serie de sustantivos, es
decir, jurar en falso [el Tercer Mandamiento],
robar [el Octavo Mandamiento] y asesinar [el
Sexto Mandamiento], estaban todos implicados
en las ejecuciones de deudas, el acaparamiento de
tierras y la corrupción en los tribunales señalados
por Amós."[526]
Al dictar sus leyes a Moisés, Yahvé advierte a
sus seguidores que se adhieran a la ley (Torah) y
que eviten a otros dioses (el Primer
Mandamiento), por ejemplo, como Jezabel
adoraba a Baʿal. En el espíritu de Oseas 10: 1-2 un
siglo antes, Deut. 12: 2-6 llama a derribar los
altares y destruir los templos de otros dioses.
Yahvé exhorta a sus seguidores a recordar que
"soy un dios celoso" (Segundo Mandamiento), y
les ordena no adorar a los ídolos haciendo
imágenes o representaciones físicas de ningún
dios. El Tercer Mandamiento les prohíbe usar
indebidamente el nombre de Yahvé: una
prohibición que impide a los acreedores obligar a
los deudores a renunciar a sus derechos sagrados
haciéndoles jurar que no se acogerán a las leyes
bíblicas que protegen su bienestar. Relacionado
con esto está el Noveno Mandamiento, que
prohíbe a los israelitas acusar o testificar
falsamente unos contra otros en los pleitos.
El cuarto mandamiento prohíbe a los israelíes
trabajar en el día de reposo. El Deuteronomio
extiende este principio al Año Sabático de la
Liberación (una semana de años). El relato del
Éxodo enmarca esta ley, ya que el Señor recuerda
repetidamente a los israelitas su propio origen en
la esclavitud, mediante el estribillo: "Recuerda
que fuiste esclavo en la tierra de Egipto" (Dt. 15:
15, 24: 18, etc.), por no mencionar bajo Salomón y
sus sucesores.
El Décimo Mandamiento prohíbe a los israelitas
codiciar a los miembros de otras casas -incluidos
sus sirvientes, propiedades o familiares
empeñados por deudas-. Como tal, estaba
relacionado con el Octavo Mandamiento ("No
robarás"), que durante mucho tiempo se
consideró que prohibía a los acreedores tomar lo
que los pobres necesitaban para su sustento.
Embargar la tierra y no devolvérsela al deudor
moroso se consideraba un robo. El capítulo
bíblico más relevante que define el cobro de
intereses de esta manera es Ezequiel 18, donde el
profeta del Exilio describe la amenaza del Señor
de que un "padre morirá por su propio pecado,
porque practicó la extorsión, robó a su hermano
e hizo lo que estaba mal entre su pueblo".
El sermón de Martín Lutero sobre el Octavo
Mandamiento de 1516 d.C. condena la usura
como una forma de robo, advirtiendo que
destruye las ciudades como un gusano destruye
una manzana desde su núcleo. Una generación
más tarde, Juan Calvino, en un comentario sobre
Ezequiel escrito en el último año de su vida
(publicado en 1565 d.C.), definió igualmente la
usura y el fraude mercantil como un robo,
acusando a los prestamistas ricos de ser tan
culpables de infringir el Octavo Mandamiento
como los salteadores de caminos y los
ladrones.[527] A los judíos se les prohibió cobrar
intereses de los demás, razón por la cual Jesús
derribó las mesas de los prestamistas en el
templo.
Figura 31 (abajo): Jesús expulsa a los prestamistas
del Templo por El Greco (1600).

La versión revisada de la Biblia traduce "usura"

como si se tratara de un interés "excesivo", es
decir, de una usura por encima del tipo legal
aprobado por las autoridades civiles. Este
anacronismo distorsiona el significado del texto.
Ni el hebreo, ni el griego, ni el latín tenían
palabras separadas para distinguir entre interés y
usura. Esa distinción es el producto del Derecho
Canónico medieval, que estableció una forma de
ganancia comercial (interesse) que los cristianos
podían tomar legítimamente frente a las
restricciones bíblicas. Los préstamos entre
comerciantes y sus patrocinadores (lo que los
babilonios denominaban "préstamos de plata")
no se discuten en la Biblia.
A lo largo de la Antigüedad, existía la idea de
que los intereses de los préstamos para pagar
impuestos o simplemente para sobrevivir (a
diferencia de las inversiones comerciales)
normalmente sólo se cobraban a los desiguales, a
personas cuyo estatus era inferior al del acreedor.
Los griegos prósperos, por ejemplo, daban dinero
a sus esclavos para que se lo prestaran a los
clientes con usura, pero se prestaban dinero entre
ellos sin intereses en las sociedades de eranos
organizadas para conseguir préstamos amistosos
para sus compañeros.[528] En cambio, los pobres
tenían que pagar sus préstamos. Eran tratados
como forasteros, como presas económicas y no
como hermanos cuya autosuficiencia había que
proteger.
Las sociedades anteriores del Cercano Oriente
tenían leyes para evitar que las clases mercantiles
convirtieran su riqueza en propiedad de la tierra
a expensas de la autodependencia general de la
comunidad, pero no había sanciones religiosas
contra el cobro de usura a los miembros de la
comunidad como las que se encuentran en la ley
bíblica, por no hablar de los mandatos bíblicos de
ayudar a los pobres incluso hasta el punto de
dejar la tierra en barbecho para que el extranjero
o el liberto puedan recoger alimentos en el año de
la liberación.
Estas leyes radicales fueron la culminación de la
experiencia judía codificada tras el regreso de los
exiliados de Babilonia. Las tensiones económicas
que abordaban se daban en todo el mundo
clásico. En Grecia, por ejemplo, los registros
contemporáneos del siglo VII a.C. describen que
los clanes que se habían apoderado de la tierra en
Corinto y otras ciudades prósperas fueron
derrocados por líderes populares llamados
"tiranos" que los exiliaron y redistribuyeron la
tierra entre sus seguidores. En Esparta, Plutarco
afirma que el semimítico Licurgo llegó a sustituir
la plata por dinero fiduciario de hierro y
reemplazó la oligarquía por una igualdad
redistributiva. En la Atenas de principios del
siglo VI a.C., Solón puso fin a la servidumbre por
deudas de los ciudadanos. Todo esto era afín en
espíritu a lo que ocurría en Judá.
NOTAS Capítulo 22:
See de Vaux 1961: 139f. 1 Kings 14: 26 reports
that the treasuries later were looted by the
Egyptians.
2 Samuel 14:30. See McKenzie 1983: 31. Noth
1960: 179–202 gives a military summary of
David’s reign.
Weinfeld 1972: 153.
Noth 1961: 212; see 1 Kings 4 and 14.
de Vaux 1961: 150.
 David 1950: 157, citing Isaiah 23.
See North 1954: 167ff.
De Vaux 1961: 72f.
Hillel Gamoran 1971: 131, 127.
Silver 1983: 248f.
Huffmon 1983: 109.
See Isaiah 37–382 and Chronicles 26: 22 and 32:
32.
North 1954: 39.
Gottwald 1985: 361.
North 1954: 205.
Lemche 1985: 435, citing Nielsen.
Gottwald 1985: 361.
On these points of medieval doctrine see Hyma
1951: 283 ff. and 443 ff.
Viz. Plato, Laws Bk V, 742f.; Aristotle, Politics
I.10; Aristophanes, Clouds 1283ff., and Cato cited
in Cicero, De Officiis, II.25.

23. Las leyes bíblicas exigen la cancelación

periódica de la deuda
 La Biblia interpreta la derrota de Israel a manos
de Sargón II en el año 722 a.C. como un castigo
divino por haberse alejado del pacto con el Señor.
El castigo de Israel se ajustaba al crimen: Al igual
que su élite acreedora había despojado a sus
hermanos de la tierra, las diez tribus de Israel
fueron deportadas a Mesopotamia y Media, y el
tamaño de Judá se redujo sólo a la región que
rodea a Jerusalén.
Aparte de los lectores literales fundamentalistas
de la Biblia, uno de los pocos escritores modernos
que creen que las leyes bíblicas sobre la deuda se
aplicaron realmente en el siglo VIII a.C. es Morris
Silver. Él cree que al tratar de ayudar a los pobres
aplicando leyes a favor de los deudores, Israel y
Judá no sólo debilitaron su progreso económico,
sino que también se enemistaron con su
aristocracia, cuyas filas incluían la caballería y
con el tiempo desertaron a Asiria y
Babilonia.[529]
Esta lectura recuerda a los aristócratas
atenienses que buscaban la ayuda de Esparta
para proteger su riqueza de la democracia.
Ciertamente, la historia ha demostrado que la
riqueza financiera y la estrategia de los
acreedores por el poder son cosmopolitas, no
patrióticas. Los profetas israelitas condenaron, en
efecto, a la caballería, sinónimo de aristocracia, en
una época en la que la "clase" reflejaba el rango
militar de un ciudadano, basado en la cantidad
de tierra que uno poseía para sufragar el gasto de
sus armas y su entrenamiento.
En todo el mundo antiguo las tácticas militares
estaban cambiando para confiar más en la
demosinfantería. Después de que el rey asirio
Senaquerib (705-681) capturara todo Judá,
excepto Jerusalén, en el año 701, nunca más se
levantaron tropas de carros.[530] La infantería
ciudadana y la caballería montada se
complementaron con armadas tripuladas por los
ciudadanos más pobres.
En las últimas décadas del siglo VII a.C., el
poder de la aristocracia en toda la región
mediterránea se basaba en gran medida en la
comercialización del uso de la tierra. Al convertir
las tierras atenienses en cultivos de aceitunas y
vino para la exportación, la aristocracia obtenía la
mano de obra inicialmente de los deudores
despojados de sus tierras. En la época de Solón,
estos hektemoroi o "sextetos" se quedaban en sus
tierras y se veían obligados a entregar gran parte
de sus excedentes (se discute si era ⅙ o ⅚) como
intereses o renta de usufructo a sus acreedores.
Alrededor de la época en que las aristocracias
acreedoras estaban siendo derrocadas por los
tiranos de Corinto y otras ciudades-estado
griegas importantes, el niño de ocho años Josías
(nacido en el 648 a.C.) ascendió al trono de Judá,
reinando desde el 640 al 609. Su educación estuvo
marcada por consejeros populistas influidos por
el profeta Jeremías (655-586). Sus enseñanzas
inspiraron a Josías a oponerse a los oligarcas que
habían matado a su predecesor Amón.
La biografía de Josías se parece a la del anterior
gobernante israelita Joás (798-782 a.C., descrito
en 2 Reyes 11:17). Llegado al trono siendo un
niño de siete años tras una peligrosa
conspiración, Joás había tratado de poner fin a los
abusos sociales y restaurar el culto a Yahvé
apoyando al sacerdote Jahoiada. Josías apoyó a
Jeremías en un programa afín para levantar al
pueblo de la opresión económica de la oligarquía
de Judá. (Ambas biografías se basan únicamente
en la Biblia, ya que no han sobrevivido registros
contemporáneos que mencionen a Josías o a
Joás).
En ambos casos, la guerra económica entre
acreedores y deudores adquirió una dimensión
religiosa. Los profetas reformadores que
promovían el culto a Yahvé acusaron a Judá y a
sus habitantes de estar "llenos de supersticiones
del Oriente" (Isaías 2: 7-11), y recordaron la
advertencia de Isaías de que el Señor no
perdonará a los ricos y avaros, y que "los ojos del
arrogante serán humillados, y su orgullo
abatido".
La llegada de Josías se produjo en un momento
en el que el Imperio Asirio se estaba debilitando
y la Babilonia caldea aún no había alcanzado su
plena fuerza imperial. Este vacío militar permitió
a Judá emprender reformas de gran alcance. El
gran hito se produjo en el año 610, cuando Josías
utilizó el dinero de los impuestos para
reconstruir el templo de Jerusalén. Se dice que los
sacerdotes encontraron un antiguo rollo de ley, el
documento P, que constituyó la base del
Deuteronomio (la "Segunda Ley").
Estaba en el espíritu de la época que los textos
religiosos se encontraran en los templos, o que los
oráculos del pasado lejano se descubrieran en
momentos oportunos y se interpretaran de
acuerdo con los tiempos. Las reformas podían
basarse en referencias a una edad de oro perdida,
a un pasado sagrado que se presentaba no como
una innovación, sino como una vuelta a las
antiguas tradiciones. Por eso en Atenas los
políticos oligárquicos y democráticos tenían cada
uno su propia versión de las leyes de Solón.
El documento P se ha comparado con el de las
supuestas leyes de Numa en Roma, que el senado
rechazó y destruyó, alegando que no eran
auténticas. El documento P parece haberse
originado en Israel y no en Judá.[531] El original
presentado a Josías no ha sobrevivido, sólo la
elaboración postexílica en el Deuteronomio tras
ser editada por Ezequiel y casi dos siglos de la
comunidad judía en el exilio en Babilonia.
Acusando al egocentrismo de la riqueza de
trastornar el pasado sagrado, el documento P
hacía del comportamiento económico la prueba
moral para juzgar el bien y el mal. Esto encaja con
las predicaciones de Jeremías y Ezequiel. El
hecho de que no aparezcan rastros de las ideas
del Deuteronomio en las predicaciones de Amós,
Oseas e Isaías sugiere que el documento P fue
recompuesto tras su descubrimiento en el 610
a.C.
Como se relata en 2 Reyes 22-23, Josías, de
veintiséis años de edad en ese año, se enfadó
porque no se cumplían las leyes deuteronómicas.
O bien se habían olvidado o nunca se aplicaron.
Aconsejado por los reformadores, las convirtió en
política oficial. Reuniendo a los ancianos y
convocando al pueblo en el templo, leyó la ley y
consiguió que reafirmaran sus estipulaciones por
aclamación. Josías se dedicó entonces a destituir
a los sacerdotes que adoraban a Baʿal y a otros
dioses. El Deuteronomio se convirtió en el texto
religioso obligatorio de Judea, como lo sería el
Levítico tras el regreso del cautiverio a finales del
siglo V a.C.
El préstamo y el interés en el Código del Pacto
del Éxodo
El Código de la Alianza (Éxodo 21-23) presenta
a Yahvé como gobernante y protector de Israel,
haciendo un pacto con su pueblo (o su
representante, el sacerdocio) para proteger a los
económicamente débiles incluso sin la
intermediación de los reyes. Esta idea de un
sacerdocio independiente -y además populista-
no refleja la forma en que se dice que se
comportaron David, Salomón y los reyes
posteriores.
En lugar de cancelar las deudas agrarias por
decreto real o del templo para resolver las
tensiones derivadas de la usura agraria, el
Código de la Alianza condena directamente el
cobro de intereses, al menos contra los
compañeros israelitas. Es como si todos fueran
iguales, a los que cobrar intereses sería asocial. El
Señor dice (Éxodo 22:22s):
 No te aproveches de una viuda o de un huérfano. Si
lo haces y ellos claman a mí, ciertamente escucharé su
clamor. Se despertará mi ira y os mataré a espada;
vuestras mujeres quedarán viudas y vuestros hijos
huérfanos.
Si prestáis dinero a uno de los míos que esté
necesitado, no seáis como un prestamista; no le cobréis
intereses.
Se considera que ésta es la ley elohística más
antigua. Su silencio en cuanto a los préstamos
comerciales ha llevado a muchos lectores no
familiarizados con los precedentes del Cercano
Oriente a la conclusión de que prohíbe el cobro
de intereses en los préstamos comerciales, así
como en los concedidos a los pobres necesitados.
Neufeld es el típico que cree que el hecho de que
ni este pasaje ni Deuteronomio 23: 20 s.
mencionen la situación económica del prestatario
significa que todos los préstamos con intereses
deben estar prohibidos.[532] Pero está claro que
el legislador del Éxodo tenía en mente los
préstamos a los pobres, no los préstamos
comerciales entre las personas acomodadas.[533]
 Ezequiel 18.22, Proverbios 28.8 y el Salmo 15.5
condenan igualmente el cobro de intereses como
algo opresivo. Sin embargo, no hay "ningún
rastro de un intento de prohibir el cobro de
intereses en el derecho acadio como lo hay en el
derecho hebreo y musulmán", señalan Driver y
Miles. La distinción entre préstamos comerciales
y usura rural existió desde el principio en
Sumeria y Babilonia, pero "en la ley hebrea, sin
embargo, es el préstamo con interés a un hombre
pobre lo que está prohibido, mientras que está
expresamente permitido si el prestatario es un
extranjero".[534] Implícitamente, el extranjero es
un comerciante.
Tras prohibir el cobro de intereses, Éxodo 20: 26-
27 trata de la toma de garantías para los
préstamos: "Si tomas en prenda el manto de tu
prójimo, devuélveselo antes de la puesta del sol,
porque su manto es la única cubierta que tiene
para su cuerpo.[535] ¿Con qué otra cosa va a
dormir? Cuando clame a mí, le oiré; porque soy
compasivo".
 La servidumbre por deudas estaba permitida,
pero se limitaba a seis años de duración. Esta ley
se ha comparado a menudo con la de
Hammurabi (¶117) que liberaba las prendas de
deuda después de tres años de servicio. Éxodo 21
describe al Señor instruyendo a Moisés:
Si compras un siervo hebreo, te servirá durante seis
años. Pero al séptimo año quedará libre sin pagar nada.
Si entró solo, saldrá libre solo; pero si al llegar tiene
esposa, ella irá con él. Si su amo le ha dado esposa y
ésta le ha dado hijos o hijas, la esposa y sus hijos serán
de su amo, y sólo el hombre quedará libre.
Pero si el siervo declara: "Amo a mi amo, a mi mujer
y a mis hijos y no quiero quedar libre", entonces su
amo deberá llevarlo ante los jueces. Lo llevará a la
puerta o al poste y le perforará la oreja con un punzón.
Entonces será su siervo de por vida.
Un factor que impulsó esta última elección fue,
sin duda, la costumbre, común casi hasta los
tiempos modernos, de tratar a los esclavos
domésticos como miembros de la familia.[536] Es
posible que el siervo haya optado por
permanecer en la familia del acreedor cuando se
dio cuenta de que lo que su amo le daba junto con
su libertad no era suficiente para tener una vida
mejor.
El género también es importante. La mayoría de
las esclavas y sirvientas eran tomadas como
concubinas para el acreedor o sus hijos, para
quienes daban a luz.[537] El Éxodo no exige su
liberación, sino que prescribe que deben ser
tratadas con humanidad:
Si un hombre vende a su hija como sierva, ésta no
debe quedar libre como los siervos. Si ella no agrada a
su amo, que la ha seleccionado para sí, debe dejarla
redimir. No tiene derecho a venderla a los extranjeros,
porque ha roto la fe con ella. Si la elige para su hijo,
debe concederle los derechos de una hija. Si se casa con
otra mujer, no debe privar a la primera de su comida,
ropa y derechos matrimoniales. Si no le proporciona
estas tres cosas, ella debe quedar libre, sin ningún pago
de dinero.
Éxodo 23: 9-13 plantea la exigencia más radical
de dejar la tierra abierta para que todos los
necesitados puedan espigar su cosecha:
 No opriman a un extranjero; ustedes mismos saben lo
que se siente al ser extranjeros, porque fueron
extranjeros en Egipto.
Durante seis años deberás sembrar tus campos y
recoger las cosechas, pero durante el séptimo año
dejarás la tierra sin arar y sin usar. Entonces los
pobres de tu pueblo podrán alimentarse de ella, y los
animales salvajes podrán comer lo que dejen. Haz lo
mismo con tu viña y tu olivar.
Seis días trabajarás, pero el séptimo día no trabajarás,
para que tu buey y tu asno descansen y el esclavo
nacido en tu casa, y también el extranjero, se
refresquen.
Este llamamiento al año sabático en barbecho se
repite en el Deuteronomio y el Levítico. El
paralelismo con el día de reposo de la semana
sugiere la idea de descanso del trabajo de los
amos. Algunos intérpretes consideran que la
lógica refleja un programa de rotación de cultivos
para renovar la tierra, pero Ginzberg y North
creen que las leyes del Éxodo simplemente
permitían que los libertos y otros individuos
necesitados tomaran las cosechas para que no
tuvieran que recaer en la esclavitud por
deudas.[538] North señala: "El culto 'barbecho'
sugiere la interrupción del trabajo, pero se
relaciona más explícitamente con la ayuda a los
pobres; una retraducción literal desprejuiciada
del texto disminuye en gran medida el número
de pasajes que parecen prohibir el trabajo
agrícola."[539] Los cultivadores seguirían arando
y utilizando la tierra, pero dejarían el acceso a la
cosecha a libre disposición de los necesitados.
El Código Sacerdotal del Deuteronomio
El Código Sacerdotal (documento P) amplía el
significado del "séptimo año" desde el de Éxodo
23 (referido a un plazo de seis años para cada
siervo) a una liberación de la tierra para toda la
sociedad. Esto hizo que el año sabático (šemittah)
fuera universal en lugar de contarse
individualmente para cada siervo como en el
Éxodo y las Leyes de Hammurabi. Y en lugar de
enviar al siervo liberado tal y como entraba, con
las manos vacías, como en Éxodo 21, su antiguo
amo debía darle recursos suficientes para
asegurar su autosuficiencia. Todavía se le
permitía espigar lo que necesitara de los campos
para que no se muriera de hambre, y se anulaban
las deudas que habían causado su esclavitud. "Al
final de cada siete años debes anular las deudas",
explica Deuteronomio 15: 2-18:
Así es como debe hacerse: Todo acreedor cancelará el
préstamo que haya hecho a su compañero
israelita.[540] No exigirá el pago a su conciudadano
israelita ni a su hermano, porque se ha proclamado el
tiempo del Señor para cancelar las deudas. Puede
exigir el pago a un extranjero, pero debe cancelar
cualquier deuda que su hermano le deba. Sin embargo,
no debe haber ningún pobre entre vosotros, porque en
la tierra que el Señor, vuestro Dios, os va a dar en
herencia, os bendecirá abundantemente, con tal de que
obedezcáis plenamente al Señor, vuestro Dios, y
tengáis cuidado de seguir todos estos mandatos que
hoy os doy. Porque el Señor tu Dios te bendecirá como
ha prometido, y prestarás a muchas naciones, pero no
pedirás prestado a ninguna. Gobernarás sobre muchas
naciones, pero ninguna te gobernará a ti.
El Deuteronomio 24: 6 protege al deudor -y el
funcionamiento de la sociedad en general- al
prohibir que los medios básicos de subsistencia
se pignoren a los acreedores: "No tomes un par
de piedras de molino -ni siquiera la superior-
como garantía de una deuda, porque eso sería
tomar como garantía el sustento de un hombre".
Este mandamiento encuentra su contrapartida en
las leyes de muchas sociedades, desde la Edad
Media hasta los modernos procedimientos de
quiebra. También se repite la sanción contra la
toma de prendas de vestir como prenda: "Si el
hombre es pobre, no te vayas a dormir con su
prenda en tu poder. Devuélvele su capa al
atardecer para que pueda dormir con ella". Y en
una norma que recuerda las leyes de
Hammurabi, Deuteronomio 24: 10-13 estipula:
"Cuando hagas un préstamo de cualquier tipo a
tu vecino, no entres en su casa para coger lo que
te ofrece como prenda. Quédate fuera y deja que
el hombre al que haces el préstamo te traiga la
prenda".
El Deuteronomio 24:14-15 sí defiende un tipo de
deuda: el salario que los propietarios deben a su
ayuda. Insiste en que el salario de los
trabajadores migratorios debe pagarse al final de
cada jornada laboral: "No te aproveches del
jornalero pobre y necesitado, ya sea un hermano
israelita o un extranjero que viva en una de tus
ciudades. Págale su salario cada día antes de la
puesta del sol, porque es pobre y cuenta con ello.
De lo contrario... serás culpable de pecado".[541]
Finalmente, Deutonomio 24: 17-18 sitúa sus
leyes en el contexto de la experiencia mosaica:
"No prives de justicia al extranjero o al huérfano,
ni tomes en prenda el manto de la viuda.
Recordad que fuisteis esclavos en Egipto y que el
Señor, vuestro Dios, os redimió de allí. Por eso te
ordeno que hagas esto". Este pasaje alude a
Jeremías 34, que describe el pacto del Señor con
los israelitas que huían de Egipto en su liberación
colectiva de la servidumbre.[542]
Jeremías describe el cautiverio en Babilonia
como una represalia divina por la violación de la
Alianza
El intento de Josías de implantar reformas sumió
a Judá en una guerra de clases librada en el
campo de la doctrina religiosa, cuyo mejor
testimonio son las predicaciones del principal
defensor del Deuteronomio, Jeremías (nacido en
el 655 a.C.). Procedente de una rica familia
sacerdotal, fue el último gran profeta preexílico.
Activo desde la época de la ascensión de Josías
hasta la segunda oleada de deportaciones
babilónicas de Judá en 587, se centró en la justicia
social, acusando al sacerdocio principal de estar
dominado por adoradores idólatras egocéntricos
del Baʿal entre la aristocracia y sus seguidores.
Ante la creciente amenaza militar de Babilonia,
Jeremías 7: 6-7, 11 advirtió a sus compatriotas:
"Si no oprimís al extranjero, al huérfano o a la viuda
y no derramáis sangre inocente en este lugar...
entonces os dejaré vivir en este lugar, en la tierra que
di a vuestros antepasados por los siglos de los siglos...
¿Se ha convertido para vosotros esta casa, que lleva mi
Nombre, en una cueva de ladrones? He estado
observando! declara el Señor".
Este es el pasaje que Jesús citó cuando entró en
el templo de Jerusalén para derribar los bancos
de los cambistas, llamándolo "cueva de
ladrones".
 No está claro hasta qué punto las leyes del
Deuteronomio fueron elevadas de un estatus
moral que gozaba de sanción religiosa a reglas
legalmente vinculantes que se podían aplicar
dentro del sistema de justicia real. El experimento
de administrar estas leyes fue seguido demasiado
rápido por el colapso militar de Judá como para
ver si hubieran funcionado.[543] Josías murió en
el campo de batalla en el año 604, luchando en
Meguido contra el faraón egipcio Neco, que
estaba haciendo una incursión contra Babilonia
para apoyar a Asiria. Unos meses más tarde,
Neco capturó al hijo de Josías, Joacaz, lo retuvo
como rescate y eligió a otro hijo (Eliaquim) para
que se convirtiera en rey de Judá con el nombre
de Joacim.
Cuando los babilonios volvieron a conquistar
Judá, mantuvieron a Joacim como rey vasallo.
Posteriormente se rebeló y fue derrotado cuando
Nabucodonosor capturó Jerusalén en el año 597.
Los babilonios saquearon sus templos y su
palacio de todos los bienes muebles que pudieron
llevarse, junto con artesanos, oficiales y soldados
-según se dice, diez mil hombres.
El siguiente rey, Sedequías (596-587), también se
rebeló y fue contraatacado. Jeremías 34: 8-10 lo
describe haciendo un pacto en respuesta al nuevo
asedio de Nabucodonosor a Jerusalén. La historia
se completa en 2 Crónicas 32 y 2 Reyes 25. Es
similar a la leyenda de Roma de Coriolano ante
la secesión de la plebe más tarde en el siglo VI:
La palabra le llegó a Jeremías de parte del Señor
después de que el rey Sedequías había hecho un pacto
con todo el pueblo de Jerusalén para proclamar la
libertad (deror) de los esclavos. Todos debían liberar a
sus esclavos hebreos, tanto hombres como mujeres;
nadie debía mantener a un compañero judío en
esclavitud. Así pues, todos los funcionarios y el pueblo
que firmaron este pacto acordaron que liberarían a sus
esclavos y esclavas y no los mantendrían más en
esclavitud. Aceptaron y los liberaron.
Este es el primer caso documentado de una
cancelación de deudas en toda la sociedad de
Judá, ya que no hay pruebas de que Josías haya
intentado imponer el Año Sabático. Este pasaje
también contiene el primer uso bíblico del
término levítico deror, lo que sugiere que la
palabra puede ser una retroproyección de los
compiladores del Código de Santidad. El
Deuteronomio sólo utiliza la palabra shemittah. El
hecho de que Sedequías liberara a los siervos
judíos y cancelara así las deudas que los ataban a
la servidumbre no estaba relacionado con
ninguna ley existente. Fue un acto militar, como
los tácticos griegos y romanos recurrieron en
crisis militares similares.[544]
Como ocurre a menudo con las promesas de los
gobernantes y los políticos, Sedequías rescindió
su acto de deror después de pasar la crisis. Los
acreedores que respaldaban su régimen...
...cambiaron de opinión y recuperaron los esclavos
que habían liberado. …
Entonces llegó la palabra del Señor a Jeremías: Esto
es lo que dice el Señor, el Dios de Israel: Hice un pacto
con vuestros antepasados cuando los saqué de Egipto,
de la tierra de la esclavitud. Dije: "Cada siete años cada
uno de ustedes debe liberar a cualquier compañero
hebreo que se haya vendido a ustedes. Después de que
les haya servido seis años, deben dejarlo libre". Sin
embargo, vuestros padres no me escucharon ni me
hicieron caso. Hace poco os arrepentisteis e hicisteis lo
que es justo a mis ojos: Cada uno de vosotros proclamó
la libertad (deror) a sus compatriotas. Incluso hicisteis
un pacto ante mí en la casa que lleva mi Nombre. Pero
ahora os habéis vuelto y habéis profanado mi nombre;
cada uno de vosotros ha recuperado a los esclavos y
esclavas que habíais dejado libres para que fueran a
donde quisieran. Los habéis obligado a volver a ser
vuestros esclavos.
Por eso, esto es lo que dice el Señor: "No me habéis
obedecido; no habéis proclamado la libertad para
vuestros compatriotas. Así que ahora proclamo
"libertad" para vosotros", declara el Señor, "libertad
para caer por la espada, la peste y el hambre. Te haré
aborrecible para todos los reinos de la tierra...
Entregaré a Sedequías, rey de Judá, y a sus
funcionarios a sus enemigos que buscan su vida, al
ejército del rey de Babilonia, que se ha retirado de ti.
Voy a dar la orden -declara el Señor- y los haré volver
a esta ciudad. Y lucharé contra ella, la tomaré y la
incendiaré. Y asolaré las ciudades de Judá para que
nadie pueda vivir en ellas. (Jeremías 34: 8-22)
La derrota de Judá en esta guerra era inevitable.
Babilonia controlaba el territorio al oeste de
Mesopotamia hasta la frontera con Egipto.
Jeremías 39 describe la caída de Jerusalén. Los
babilonios quemaron su palacio, su templo y sus
casas, derribaron sus muros, capturaron a
Sedequías y mataron a sus hijos ante sus ojos, "y
también mataron a todos los nobles de Judá".
Luego "llevaron al exilio a Babilonia al pueblo
que se quedó en la ciudad", dejando atrás sólo "a
algunos de los pobres, que no poseían nada".
Jeremías informa que Nabucodonosor deportó a
unas 4.600 personas en 597,
587 y 582 a.C.[545]
Como en Grecia y Roma, la guerra entre
acreedores y deudores de Judá eclipsó el conflicto
con los extranjeros. Jeremías apeló a los
babilonios para que pusieran en práctica el
programa social que él y sus partidarios no
pudieron lograr hasta que la aristocracia de Judea
fue derrocada.
 Parece que los babilonios hicieron una
redistribución de tierras para ganar la paz tras su
victoria. Liberaron a Jeremías del cautiverio, y el
comandante babilónico se hizo eco de su
profecía: "El Señor tu Dios decretó este desastre
para este lugar. ... ha hecho justo lo que dijo que
haría. Todo esto sucedió porque ustedes pecaron
contra el Señor y no lo obedecieron". Los
reclamos de deuda de la aristocracia fueron
cancelados y sus tierras redistribuidas por los
babilonios, no por reformas domésticas
populistas. Los vencedores se llevaron a las
familias más ricas, la clase que había sido la
principal fuerza de oposición a las reformas de
Josías. Como informa sardónicamente 2 Crónicas
36:
21, la tierra finalmente obtuvo su descanso
sabático.
La biografía de Jeremías (Jeremías 40,
aparentemente escrita por su secretario, Baruc),
describe cómo los babilonios liberaron al profeta
y le dieron provisiones. Se dice que se quedó en
Judá junto con los antiguos habitantes más
pobres, muchos de los cuales presumiblemente
se convirtieron en sus seguidores. El gobernador
nombrado por Babilonia, Gedaliah, les aconsejó:
"Establézcanse en la tierra y sirvan al rey de
Babilonia, y les irá bien."[546] El profeta Sofonías
(3: 12) tejió estos acontecimientos en la tradición
de Yahvé al predecir que los pobres y humildes
que confiaban en Yahvé serían los únicos
supervivientes cuando el Señor expulsara el
baʿalismo de Judá. Tales profecías, junto con la
advertencia del Salmo 73 de que la tierra sería
destruida si no se adhería al pacto que protegía a
los pobres, tienen un largo pedigrí.
La narración bíblica deja un vacío hasta que
Nehemías y Esdras con sus seguidores regresan
a Judá un siglo y medio después.
NOTAS Capítulo 23:
Silver 1983: 221 ff. and 227. He defended this
view in Silver 1993.
De Vaux 1997 [1961]: 224.
De Vaux 1997 [1961]: 144 suggests that the P-
document may have been brought to Judah after
the fall of Samaria in 722 BC. For a recent review
of the controversy over whether it was written by
the priesthood under Josiah or recomposed after
the exile, see Schmid 2007. Finkelstein and
Silberman 2001 suggest that it was an idealistic
invention, pointing out that no archaeological
confirmation has been found for the reforms cited
in Deuteronomy.
Neufeld 1955: 305.
Silver 1983: 70 is comically modernist in arguing
that the rising number of debt servants stems not
from “economic depression but in an expanding
economy in which an increased number of
people are borrowing in order to invest.
Naturally, some of these investors ultimately fail
due to inabilitly to run a business or bad luck.”
But it hardly is “bad luck” not to be able to repay
loans bearing 33⅔ % or 50 % interest. At such
rates it is inevitable that many debtors will fail in
subsistence-oriented economies such as those of
antiquity. In any case, as Finley has shown, there
is no evidence for productive borrowing to
finance capital investment in antiquity. The
Bible’s concern is with personal consumer debt.
 Driver and Miles 1952, vol. I, pp. 174f. They add:
“The religious feeling against usury [found in
Exod. 22.25, Lev. 25.35f., and Deut. 23.19f. with
regard to foreigners] was entirely absent from the
Sumero-Babylonian world where payment of
interest upon a loan is regarded as a normal and
respectable phenomenon.”
Amos 2: 8, cited above, denounces creditors who
“lie down beside every altar on garments taken
in pledge.”
The most poorly treated slaves were those who
belonged to the public sector or large economic
enterprises as “means of production” rather than
providers of family services. They typically were
war prisoners, not debt bondsmen. Such
distinctions between various types of servitude
and conditions of service must always be borne
in mind when discussing archaic slavery, debt
bondage and liberty.
De Vaux 1997 [1961]: 86.
Ginzberg 1932: 363, asserts bluntly: “It must be
obvious to anyone that Exodus is not at all
interested in permitting the land to lie fallow.
And such immature analogies as comparing the
lying fallow of the land with the rotation of crops
are worthless.” [539] North 1954: 131.
North 1954: 187 translates this line: “Every
holder of a pawn at his disposition shall release
what he contracted over by pawnbrokerage with his
neighbor” (his italics).
The concern here is a timeless one. When the
Allies proclaimed the world’s most recent
national debt cancellation on record, wiping
Germany’s internal debts off the books in 1948
(paving the way for its Economic Miracle), wage
obligations owed by employers since the last
paycheck were kept inviolate.
Ginzberg 1932: 349: “Exodus has no such
theocratic explanation, and it is perhaps
reasonable to believe that Exod. 21 is therefore a
very old Semitic law.” [543] Kaufman 1960: 290.
The Greek military writer Aeneus Tacticus (4th
century BC) urged debt cancellations to win over
populations in times of siege.
Toynbee 1976: 161 and 164 finds this compatible
with Assyria’s official figure of 27,290 persons
deported in 721 BC from the larger and most
populous kingdom of Israel. In his view, “The
years 597–582 saw the end of the Kingdom of
Judah and the beginning of the history of the
Jews and of Judaism.”
The degree to which Jewish families were
assimilated in Babylonia is documented by
Pearce and Wunsch 2014, and Wunsch (in
preparation).
 24. El impacto babilónico en las leyes de deuda
judaicas
La ley judía que protegía a los pobres de la
servidumbre por deudas se codificó en una época
en la que las crisis de endeudamiento ya habían
llevado a los tiranos del siglo VII de Corinto,
Megara, Olbia y Cumas a romper el poder de sus
oligarquías locales, redistribuir la tierra y
cancelar las deudas. Al igual que el líder hapiru
Abdi-Ashirta c. 1400 a.C., el atractivo de estos
primeros populistas no iba (por lo que se sabe)
mucho más allá del principio de patronazgo para
recompensar a sus partidarios. Del mismo modo,
la cancelación de la deuda por parte de Sedequías
cuando Babilonia atacó Jerusalén fue
simplemente una táctica para mantener la lealtad
de la población en una emergencia militar, que
demostró que no se podía confiar en las promesas
de los gobernantes.
Cuando Solón, de Atenas, y el semimítico
Licurgo, de Esparta, liberaron a sus poblaciones
de la esclavitud de la deuda, lo hicieron como
autores de un nuevo orden cívico, no como
inspirados en un antiguo pacto. Los sucesores de
Solón, los peisistrátides, patrocinaron reformas
sociales como líderes seculares, construyendo el
festival de Dionisio y las recitaciones homéricas
como contrapesos a la religión eleusina
controlada por las antiguas familias
aristocráticas. Los compiladores de la Biblia judía
también rechazaron la religión que se había
vuelto oligárquica, caracterizándola como culto
al Baʿal. Pero en lugar de yuxtaponer un orden
cívico como en Esparta y Atenas, los autores
judaicos santificaron sus reformas económicas
como parte de la Ley Mosaica, que convirtieron
en el núcleo del judaísmo posterior al exilio.
Esta nueva síntesis religiosa fue creada por las
élites exiliadas a Babilonia en 597-582 y sus
descendientes, que absorbieron gran parte de la
cultura babilónica. Al regresar a Judá en el año
539, y un siglo más tarde en el 444, refundaron su
religión de forma que se entrelazaba la tradición
del Cercano Oriente de las pizarras limpias
reales, como las proclamadas por los gobernantes
neoasirios y neobabilónicos, con la tradición
bíblica registrada.
Judá carecía de la autonomía necesaria para
hacer tales proclamaciones, y tampoco tenía una
tradición de gobernantes que protegieran a los
deudores. Así que no es de extrañar que sus
defensores encontraran en la reforma religiosa el
camino de menor resistencia para liberar a la
población de las deudas. Los Preceptos y
Admoniciones a un Príncipe ejemplifican la
doctrina que debían seguir los gobernantes
babilónicos para regular el crédito y la dinámica
de la deuda rural:
Si un rey no hace caso a la justicia, su pueblo se verá
sumido en el caos y su tierra será devastada.
Si no hace caso a la justicia de su tierra, Ea, rey de los
destinos, alterará su destino y no dejará de perseguirlo
hostilmente.
Si no hace caso a sus nobles, su vida se verá truncada.
Si no hace caso a su consejero, su tierra se rebelará
contra él.
Si los ciudadanos de Nippur son llevados ante él para
ser juzgados, pero él acepta un regalo y los condena
indebidamente, Enlil, señor de las tierras, traerá un
ejército extranjero contra él para masacrar a su
ejército, cuyo príncipe y oficiales principales
recorrerán sus calles como gallos de pelea.[547]
Tales advertencias, tradicionales en la literatura
sapiencial babilónica, constituyen el prototipo de
las de los profetas, como cuando declamó
Ezequiel 34.2-4:
Ay de los pastores de Israel que sólo se ocupan de sí
mismos! ¿No deberían los pastores cuidar del rebaño?
Coméis la cuajada, os vestís con la lana y sacrificáis
los animales selectos, pero no os ocupáis del rebaño. No
habéis fortalecido a los débiles, ni curado a los
enfermos, ni vendado a los heridos. No habéis
recuperado a los extraviados ni habéis buscado a los
perdidos. Los has gobernado con dureza y brutalidad.
El mensaje apocalíptico de Ezequiel ante la
derrota de Judá ante Babilonia
Así como las predicaciones de Jeremías están
asociadas al Deuteronomio, las de Ezequiel, "el
gran profeta del Exilio, el arquitecto de la
Restauración"[548] proporcionan la clave del
Levítico y su Código de Santidad. Llevado a
Babilonia en el año 597 a.C. como rehén militar,
Ezequiel dominó la escuela sacerdotal que editó
las primeras fuentes de la Torá en una versión
que fue finalizada por la escuela de Esdras tras el
regreso de los judíos de Babilonia. Muchas frases
aparecen con frecuencia en Ezequiel y en las
Leyes de Santidad, pero rara vez en otros lugares.
"La teoría de que el Señor es el verdadero dueño
de toda la tierra y los hebreos no son más que sus
arrendatarios está sorprendentemente ausente en
el Éxodo", señala Ginzberg.[549] Evidentemente,
la teoría del dominio eminente del Señor tenía
por objeto reforzar las leyes, que se santificaron
aún más al vincularlas al principio del sábado,
que adquirió un simbolismo más enfático
durante el exilio.
Figura 32 (abajo): La visión de Ezequiel por L. Kern.
 En tono apocalíptico anuncia Ezequiel 7:
"La palabra del Señor vino a mí: ... "El fin está ahora
sobre ti y desataré mi ira contra ti. Te juzgaré según
tu conducta y te pagaré por todas tus prácticas
detestables".
Contra la corrupción de las riquezas asociada a
los contactos mercantiles con los extranjeros
clama:
"De tal madre, tal hija". ... Tu madre era hitita y tu
padre era amorreo. Tu hermana mayor era Samaria,
que vivía al norte de ti con sus hijas; y tu hermana
menor, que vivía al sur de ti con sus hijas, era Sodoma.
No sólo anduviste en sus caminos y copiaste sus
prácticas detestables, sino que en todos tus caminos
pronto te volviste más depravado que ellos. …
Este fue el pecado de tu hermana Sodoma: ella y sus
hijas eran arrogantes, sobrealimentadas y
despreocupadas; no ayudaban al pobre y al necesitado.
Eran soberbias y hacían cosas detestables ante mí. Por
eso las eliminé como has visto. (Ez. 16:1-3, 15, 44-
51)
De Ezequiel al Tercer Isaías
La tenencia de la tierra más arcaica tenía por
objeto permitir a las familias alimentarse y
producir sus necesidades básicas,
proporcionando al mismo tiempo mano de obra
corvée (y con el tiempo un impuesto sobre las
cosechas), no concentrar la propiedad en unas
pocas manos. El Deutero-Isaías denuncia el
alejamiento de Judá de la equidad social en su
avidez por el dinero (Isaías 46: 6-7):
Algunos sacan oro de sus bolsas y pesan la plata en
la balanza; contratan a un orfebre para que lo convierta
en un dios, y se inclinan y lo adoran.
 Los profetas no habían hecho ninguna
referencia a la Alianza ni al mandato de Levítico
25 de que la tierra no debe venderse para siempre
porque pertenece a Dios. En tercer lugar, Isaías
pide un plan de acción basado en el principio del
deror levítico. Isaías 61:1-2 interpola el pasaje que
Jesús seleccionó para definir su propio programa
cuando regresó a Nazaret y pronunció el sermón
del que se informa en Lucas 4 (citado
anteriormente en el capítulo 2; véase más
adelante, capítulo 26).
Sus frases se han vuelto tan familiares -
impregnan el Nuevo Testamento y el
evangelismo posterior- que es fácil pasar por alto
este pasaje como su fuente. Anunciar la buena
noticia (el evangelio) a los pobres" se ha
convertido en algo tan común que su asociación
original con el deror se ha perdido. El reino de
Dios ("el año del favor del Señor") es proclamado
por un ungido como mensajero del Espíritu Santo
como una amnistía (deror) para los cautivos y los
pobres. Aunque no todas las referencias
posteriores a la "proclamación de buenas
noticias" son una cita de Isaías 61:1", señala
Sharon Ringe, "tres imágenes principales se unen
para caracterizar el Jubileo: el anuncio del reino
de Dios por parte de un ungido por el Espíritu
Santo para ser mensajero, la proclamación de
buenas noticias a los pobres y la declaración de
"liberación" del cautiverio de diversas formas de
encarcelamiento y esclavitud".[550]
Denunciando el hecho de que los judíos no
promulgaron el Año Levítico de la Redención, el
Tercer Isaías (61. 5, 8) hace que Yahvé amenace:
"Los extranjeros pastorearán tus rebaños, los
extranjeros trabajarán tus campos y viñedos ...
'Porque yo, Señor, amo la justicia; odio el robo y
la iniquidad'". Estas interpolaciones se basaron
en el Código de Santidad, el documento H cuya
materia prima se combinó con las tradiciones
babilónicas de larga data y el documento P que
subyace al Deuteronomio, reelaborado en su
forma final durante el reasentamiento de Judá.
Las reformas de Nehemías y Esdras
Cuando Ciro (559-530 a.C.) conquistó Babilonia
en el año 539, absorbió su dependencia de Judá
en el Imperio Persa. Tolerante con las élites
locales y sus prácticas religiosas, siempre que
suministraran el tributo estipulado, se dice que
Ciro emitió un edicto en el 538 que permitía a
40.000 familias regresar a Jerusalén para
reconstruir su templo. (La restauración se
completó un cuarto de siglo después, en 515).
Sin embargo, Ciro "no garantizó que los judíos
recuperaran sus antiguas tierras o tomaran
posesión de otras dentro de sus nuevas áreas de
asentamiento", señala Baruj Levine. "Sin duda, en
muchos casos fue necesario recomprar tierras a
los no judeos, y probablemente hubo conflictos
por los derechos de propiedad".[551] Este
problema se repitió casi un siglo después.
En el año 458 a.C., en la época de la creciente ola
de democracia en Atenas bajo la "tiranía
reformista" peisistrátide, el rey de Persia
Artajerjes (465-425) autorizó al escriba babilónico
Esdras a conducir a 1.760 compañeros judíos a
Jerusalén (Esdras 8.15 y ss.). Luego, en el año 445,
otro judío babilónico, Nehemías, ascendió al
cargo de copero de Artajerjes. La memoria bíblica
de Nehemías describe que el rey le dio permiso
para reconstruir Jerusalén después de los ataques
locales. Se trataba de un favor personal, sin
relación con ninguna política concreta más allá
del restablecimiento del flujo normal de tributos.
Al año siguiente, en el 444, Artajerjes permitió a
Nehemías reasentar a más judíos babilónicos en
su antigua patria. Surgió un conflicto sobre la
propiedad de la tierra, junto con el problema de
la servidumbre a los cobradores de deudas persas
de los judíos menos pudientes que habían
quedado en Judá. Al anunciar una serie de
reformas doce años más tarde, en el 432,
Nehemías contó cómo se encontró con que los
cultivadores se enfrentaban a la obligación de
pagar los intereses a los acreedores en la época de
la cosecha o a la pérdida de sus tierras. Esta fue la
situación que inspiró su programa populista de
denuncia de la usura, la servidumbre por deudas
y el acaparamiento de tierras.
Morton Smith compara las acciones de
Nehemías como líder del retorno judío con las de
los anteriores tiranos y reformadores griegos.
Como Solón, Nehemías
... se refirió a los esfuerzos de su partido para rescatar
a los judíos vendidos como esclavos; contrastó esto con
la práctica de la nobleza local de vender a los judíos por
deudas; hizo una pausa dramática para escuchar lo que
sus oponentes tenían que decir; sin detenerse
demasiado, señaló que estaban callados; denunció sus
prácticas, haciendo hincapié en su impiedad y en la
desgracia a la que habían expuesto a los judíos a los
ojos de los pueblos vecinos; deslizó la admisión de que
él y su familia y personal también habían estado
prestando dinero y grano a interés; y exigió la
abolición de los intereses y la devolución de las
propiedades confiscadas. Por supuesto, ante la
multitud, los infractores consintieron. Les hizo jurar
en el acto. Puede imaginarse el consiguiente aumento
de su popularidad.[552]
Nehemías y Esdras patrocinaron la condonación
de la deuda más allá de cualquier cosa
comparable en Grecia. El punto de referencia
central de la Biblia judía fue la salida de Moisés
de Egipto, coronada por un pacto del Señor para
proteger al país que formaron de volver a caer en
la esclavitud. Este marco de la historia judía
describía a los reyes de Judá -aliados con
acreedores venales que monopolizaban la tierra-
como violadores de las leyes del Éxodo, el
Levítico y el Deuteronomio.
En una descripción que recuerda a la de Génesis
47: 18 en la que se describe al faraón egipcio (ya
señalada), Nehemías 5 informa de que los
cultivadores se quejaron:
"Estamos hipotecando nuestros campos, nuestros
viñedos y nuestras casas para conseguir grano durante
la hambruna". Y otros decían: "Hemos tenido que
pedir dinero prestado para pagar el impuesto del rey
sobre nuestros campos y viñedos. Aunque somos de la
misma carne y sangre que nuestros compatriotas y
aunque nuestros hijos son tan buenos como los suyos,
tenemos que someter a nuestros hijos e hijas a la
esclavitud. Algunas de nuestras hijas ya han sido
esclavizadas, pero nosotros somos impotentes, porque
nuestros campos y nuestras viñas son de otros."
Para ganarse el favor del partido asimilacionista
dominado por los terratenientes, que se había
hecho con el control de Jerusalén y su templo,
Nehemías condonó todas las deudas personales,
liberó las tierras de la hipoteca y liberó a los
siervos que habían perdido su libertad:
Cuando escuché su clamor y estas acusaciones, me
enfadé mucho. Lo medité en mi mente y luego acusé a
los nobles y a los funcionarios. Les dije: "¡Están
exigiendo usura a sus propios compatriotas!". Así que
convoqué una gran reunión para tratar con ellos y dije:
"En la medida de lo posible, hemos recomprado a
nuestros hermanos judíos que fueron vendidos a los
gentiles. Ahora estáis vendiendo a vuestros hermanos,
¡para que vuelvan a venderse a nosotros!" Ellos se
callaron, porque no encontraron nada que decir.
Así que continué: "Lo que estáis haciendo no está
bien. ¿No deberías andar en el temor de nuestro Dios
para evitar el reproche de nuestros enemigos gentiles?
Yo y mis hermanos y mis hombres también estamos
prestando al pueblo dinero y grano. ¡Pero que se acabe
la usura! Devuélveles inmediatamente sus campos,
viñedos, olivares y casas, y también la usura que les
estás cobrando: el porcentaje de su dinero, grano, vino
nuevo y aceite." "Lo devolveremos", dijeron. "Y no les
exigiremos nada más. Haremos lo que ustedes digan".
Entonces convoqué a los sacerdotes e hice que los
nobles y los funcionarios juraran cumplir lo que
habían prometido.
Nehemías no encontró oposición persa a las
reformas contra los acreedores que introdujo. Las
élites persas estaban tradicionalmente libres de
deudas (Heródoto I. 138), y no deseaban que la
tierra pasara a manos de los acreedores que
tomaban las cosechas como interés antes de que
el palacio recibiera su parte. Como gobernador
de Judá, Nehemías actuó en la esfera política,
mientras que los redactores en torno a Esdras se
ocuparon principalmente de la práctica religiosa.
Bajo su patrocinio se revisó el libro del
Deuteronomio y se editaron los otros cuatro
libros de la Torá en el contexto de un monoteísmo
absoluto de Yahvé, tejiendo pizarras limpias en el
núcleo de la religión judía.
La cancelación de la deuda, la liberación de los
siervos y la devolución de las tierras perdidas se
convirtieron en el acto definitorio de la identidad
judía postexílica, y se basaron en una práctica
largamente establecida en el Cercano Oriente. El
contemporáneo de Nehemías, Heródoto (VI. 59),
describe la tradición común que encontró en todo
el Cercano Oriente: "Cuando un nuevo rey
[espartano] llega al trono a la muerte de su
predecesor, sigue una costumbre que se da en
Persia en ocasiones similares: condona, es decir,
todas las deudas que los ciudadanos espartanos
tienen con el rey o con el tesoro. Esto se
corresponde con la costumbre persa por la que un
rey, en su acceso, condona los atrasos de los
tributos de todos sus estados sujetos". Habiendo
sido la práctica universal mesopotámica durante
miles de años, esta práctica debía aplicarse a
partir de entonces en Judá.
Nehemías está "actuando en su autoridad como
gobernador y representante de Artajerjes I, por lo
que es de hecho un decreto real de amnistía".[553]
Pero no utilizó la palabra deror ni citó el
Deuteronomio o el Levítico, una pista de que el
Año Jubilar es un neo-arquismo posterior.[554]
Los historiadores posteriores han confirmado la
observación de Morton Smith de que "no se sabe
que ninguna de esta legislación social [levítica] se
haya aplicado antes de la época de
Nehemías."[555] La palabra deror sólo aparece en
Levítico 25: 10, Tercer Isaías 61: 1, Jeremías 34: 8,
15 y 17, y Ezequiel 46: 17.
Al ver que la jerarquía del templo estaba
controlada por la aristocracia terrateniente,
Nehemías a pesar de ser sólo un laico- expulsó a
un importante aliado del partido asimilacionista,
Tobías el amonita, de la habitación que el sumo
sacerdote le había dado en el templo de Jerusalén.
Por si fuera poco, Nehemías ordenó que se
purificaran las habitaciones de la contaminación
que había creado la residencia de Tobías.[556]
Instalando un sacerdocio levita reformista para
arrebatar el control a las antiguas jerarquías
religiosas de Judá, Nehemías financió su
administración con el diezmo de los productos de
la tierra (recordando al sacerdote Sadoc y, por
tanto, la tradición de Melquisedec).
Sin duda, algunas familias acomodadas de Judá
habían conservado sus tierras, especialmente si
aceptaban actuar en nombre del nuevo régimen.
Pero muchas tierras debieron disputarse entre los
exiliados que regresaron y los que habían
permanecido en ellas y las trabajaban. Sin
embargo, la descripción que hace Nehemías de
cómo encontró a los judíos oprimidos por sus
acreedores muestra que las tensiones entre
deudores y acreedores continuaron en Judea
después del exilio, en la línea que los Profetas
habían estado describiendo durante siglos. Pero
ni siquiera cuando Nehemías denunció el
comportamiento de los ricos mencionó un Año
Jubilar. Eso parece haberse introducido en la
codificación posterior de la Biblia judía.
El regreso de los judíos de Babilonia debió de
provocar cierta confusión. La primera oleada
luchó por el control del Templo de Jerusalén,
trayendo los utensilios sagrados y los objetos de
culto de Babilonia como insignia de su autoridad.
La Biblia da pistas sobre este conflicto, pero no
dice nada sobre el conflicto implícito por la
propiedad de la tierra que debió surgir entre los
retornados y los propietarios locales. Sin duda,
durante el exilio habría habido relatos resentidos
sobre lo que habían perdido los antepasados, de
forma parecida a lo que se oye decir a la antigua
nobleza rusa sobre sus castillos y fincas tomados
en la revolución de 1917, soñando con recuperar
sus propiedades ancestrales.
Sólo podemos imaginar cómo habrán
maniobrado los retornados. Durante el exilio, la
tierra de Judá fue cultivada por las familias que
se habían apropiado de ella cuando las antiguas
élites fueron deportadas, y por las relativamente
pocas que consiguieron mantener sus tierras bajo
la soberanía babilónica. Es probable que algunos
retornados exigieran "Devuélvannos nuestras
tierras ancestrales", y sin duda los actuales
poseedores se resistieron a tales reclamaciones.
La cuestión era cómo legitimar la titularidad de
las tierras en disputa. No se conservan registros
que indiquen quién recuperó las tierras ni cómo
lo hizo.
En la tradición mesopotámica, el objetivo de
estas proclamaciones era liberar la tierra de las
deudas y promover la generalización de la
tenencia ciudadana. Pero en Judá cualquier
"devolución" de la tierra habría implicado
"devolverla" a los descendientes de los grandes
terratenientes y magnates que habían sido
deportados. Si los descendientes de los
deportados originales exigían efectivamente la
devolución de "sus" tierras ancestrales, esto
habría sido un giro irónico del acto deror. Los
retornados habrían recurrido a las leyes levíticas
para arrebatar esta propiedad a los que Babilonia
había dejado en posesión, o al menos a los
acreedores que los habían desposeído.
Egipto sustituyó a la opresión babilónica
Julius Wellhausen demostró hace más de un
siglo que la narración bíblica fue editada después
del regreso del exilio, telescópica la formulación
de sus leyes en un episodio dramático en el que
Moisés las recibe como una unidad después de
dirigir el éxodo de Egipto.
Por ejemplo, la historia de la hambruna en la que
José aconseja al faraón (Génesis 47) que compre
todo el grano y luego lo venda a la población a
cambio de sus tierras no refleja tanto la tenencia
de tierras egipcia como la forma en que los
israelitas pobres se hicieron dependientes al
empeñar sus tierras y comprometerse con los
acreedores.[557] Los israelitas y los judaítas de la
Edad de Bronce tardía en adelante trataron de
escapar no de la opresión egipcia, sino de la de
los asirios, los babilonios y sus propias familias y
gobernantes ricos, coronada por la toma de
posesión persa. Nehemías 5: 3-5 describe a los
habitantes de Judá hipotecando sus campos,
viñedos y casas para comprar pan, y consignando
a sus hijos a la esclavitud, incapaces de comprar
de nuevo su libertad.
Transplantar las leyes mosaicas a un escenario
mítico egipcio proporcionó al judaísmo una
herencia no babilónica. Así se evitó aislar a los
retornados de los judeos que Nabucodonosor
había dejado en la tierra. La historia de Moisés
liderando el Éxodo de la opresión económica se
convirtió en un mito fundacional para santificar
las leyes del Levítico y los demás códigos legales,
y para que Yahvé recordara repetidamente a los
israelitas que les había dado la tierra para que la
disfrutaran sus herederos con la condición de que
preservaran la libertad (deror) y la autosuficiencia
económica de sus conciudadanos. Para no volver
a ser esclavizados, debían adherirse al pacto de
remisión periódica de la deuda de los siervos y
de restitución de la tierra.
Esta tradición debía salvar al judaísmo de
degenerar en un vehículo para que las
principales familias aristocráticas justificaran sus
duras leyes de acreedores. La ley judaica hizo que
el Señor "no fuera simplemente un garante del
Pacto, sino que fuera una parte del mismo. ...
Puesto que fue diseñado para salvaguardar el
Pacto, impone penas severas para todos los
delitos contra Dios, la idolatría y la
blasfemia".[558] El pueblo judío en su conjunto
era responsable, no sólo los infractores
individuales.
Asiria y Babilonia fueron representados como
ejecutores de la retribución del Señor por la
violación de este pacto por parte de Israel y Judá,
es decir, las leyes redactadas por los retornados
de Babilonia. Levine explica el marco del Levítico
en términos de "la pérdida de tierras por parte de
los israelitas y sus familias. ... Levítico 25:45s.
recuerda las quejas de los ciudadanos en
Nehemías 5", describiendo a los judeos como
"arrendatarios de los no israelitas, lo que sugiere
una población mixta". La prohibición de la
enajenación permanente de las tierras de la
familia también puede haber estado motivada
por el temor a la pérdida de tierras a manos de
gentiles y extranjeros con los que los israelitas
estaban en deuda."[559]
Atenas hizo frente a este problema prohibiendo
a los extranjeros poseer tierras en el Ática. Esta
norma les impedía embargar tierras como prenda
por deudas impagadas, o incluso comprarlas a
ciudadanos necesitados. Pero eso era derecho
civil, no parte de la religión griega.
La refundición de las proclamas babilónicas
andurārum en un contexto yahvista
Desenredar los hilos entretejidos en el Código
de Santidad del Levítico es uno de los problemas
más espinosos de la erudición bíblica. La idea de
la renovación económica periódica transmitida a
través del Levítico, los escritos de Ezequiel y la
literatura sapiencial que trata de la deuda
(Salmos, Proverbios y gran parte de Job) reflejan
prototipos babilónicos que también se
encuentran en la religión de Baʿal y otros rivales
de la de Yahvé.
Habiendo adoptado muchos aspectos de la
cultura babilónica durante el siglo anterior, el
grupo en torno a Esdras parece haber encontrado
un modelo económico en los actos andurārum de
Babilonia. Lo que hizo únicos a Nehemías, Esdras
y sus compiladores contemporáneos de la Biblia
judía fue su reelaboración de estas pizarras
limpias del Cercano Oriente al plano del pacto
sagrado. La renovación económica en forma de
cancelación periódica de la deuda, la restitución
de la tierra y la liberación de los siervos debía ser
aplicada por el sacerdocio y no por los
gobernantes civiles.
Lo que también es inédito -e indica que el
Levítico es relativamente tardío- es que sus Leyes
de Santidad no se limitan a ser enumeradas, sino
que se explica su propósito e intención. Eso es
"algo raro en P",[560] y también está ausente en
sus antecedentes sumerios y babilónicos de la
Edad de Bronce.
En su introducción a la traducción del Levítico
de la Jewish Publication Society, Bernard
Bamberger resume los hallazgos de los
estudiosos modernos con respecto al documento
P subyacente. A pesar de que el documento P
contiene los elementos más arcaicos
incorporados a la Torá,[561] "Los críticos bíblicos
del siglo XIX consideraban que P era la última
parte de la Torá, compuesta durante o después
del exilio de Babilonia. Estaba pensada como una
especie de constitución para la Segunda
Comunidad, cuando los judíos no tenían rey y el
Sumo Sacerdote era líder y portavoz de la
nación."[562] El Código de Santidad se anexó al
documento P, que en sí mismo era "un
compuesto de varias fuentes". La sustancia de P
no fue creada en el siglo V a.C., pero parece
probable que los materiales sacerdotales
recibieran su forma actual en esa época".
 Así pues, el Levítico, tal como lo conocemos, es
un compuesto que refleja las dificultades del
siglo V a.C. para aplicar las leyes del
Deuteronomio (y del Éxodo) en lo que respecta a
la liberación de los siervos en régimen de
servidumbre. La limitación del Deuteronomio de
la servidumbre por deudas a seis años de servicio
se extiende al período de 50 años del Jubileo.
Los libros del Deuteronomio y el Levítico
democratizaron los textos rituales y litúrgicos
que hasta entonces eran propiedad de los
sacerdotes de los templos de todo Oriente
Próximo. Sólo los escribas capacitados podían
leer la estela de Hammurabi con sus leyes y los
edictos reales mīšarum contemporáneos en
lugares públicos. Pero en el primer milenio la
alfabetización se había generalizado. La Torá se
hizo accesible a la población mediante la
institución de la sinagoga, y el libro entero del
Levítico debía leerse en voz alta públicamente
cada siete años.
Parece que los exiliados que regresaron
enmarcaron la historia judía y las advertencias de
los profetas con dos propósitos principales. Uno
era enmarcar el Año del Jubileo y explicar la
redistribución (no documentada) de la tierra que
parece haber tenido lugar al tiempo que se
ganaba los corazones y las mentes de la mayoría
de los judeos endeudados al anular las deudas
que se habían acumulado, tal y como describe
Nehemías. Un segundo objetivo era hacer
hincapié en la justicia social, sobre todo en lo que
respecta a la deuda personal y la tenencia de la
tierra, rescatando así la reputación del Dios judío
Yahvé a pesar de la derrota de su pueblo por los
babilonios (y antes por los asirios). En el marco
de referencia bíblico, la derrota de Judá no se
produjo porque su dios fuera más débil que el de
los babilonios. Se atribuyó a la ira y la
desaprobación de Yahvé por la forma en que su
pueblo, dirigido por sus reyes y los ricos, ignoró
sus mandamientos y se desvió del camino de la
justicia.
Esta última visión del papel de Yahvé como dios
de la justicia se ha mantenido durante mucho
tiempo.[563] Sitúa al dios judío en la tradición de
Shamash y otros dioses mesopotámicos de la
justicia, combinando su papel con el de Nanshe,
Némesis y otras diosas de la justicia encargadas
de castigar la arrogancia. Pero más que cualquier
otra narrativa anterior del Cercano Oriente, la
religión judía y su narrativa bíblica reflejaron un
conflicto económico que culminó con la
eliminación de la función de protección de los
deudores de las manos de los reyes y su
colocación en el centro de la Ley Mosaica. Al
igual que Solón había liberado a los atenienses de
la esclavitud de la deuda, la Biblia judía liberó a
los judíos de la esclavitud de su clase acreedora.
NOTAS Capítulo 24:
Lambert 1967: 113.
Gordon 1965: 268.
Ginzberg 1932: 353.
Ringe 1985: 34, xiv and 85.
Levine, ed., 1989: 74. This chapter’s
reconstruction relies strongly on Levine’s
reconstruction of events and the two volumes we
have co-edited.
Smith 1971: 131 and Yamauchi 1980: 269–292.
 Ringe 1985: 23 and 25.
De Vaux 1961: 82 and Levine 1989: 273.
Smith 1971: 141. Lemche 1985: 314 ff., 384 and
435 adds that although Isaiah mentions Egypt a
few times, neither he nor Micah refer to the
Exodus tradition or Moses. The main ingredient
of the Sinai revelation, where the Lord hands
Moses the laws and establishes the covenant,
“does not seem to have played any significant
role in the religious life of Israel before the sixth
century.” He therefore attributes the social
legislation and idea of a united Israel to the post-
exile period.
Smith 1971: 132 f. The Tobiads will reappear in
the Hasmonian period.
Levine 1989: 272.
De Vaux 1961: 149.
Levine 1989: 274.
Bamberger 1979: xviii.
E.g., the rite of the scapegoat (Lev. 16),
household gods, and especially the deror
proclamation. See Kaufmann 1966.
Bamberger 1979: xix.
 Most recently elaborated by Thomas Römer in
The Invention of God (2016): “if YHWH can make
use of the Babylonians, that means he can control
them; therefore, he is more powerful than the
gods of Babylon.”
 25. Del pacto religioso a Hillel
Como se ha descrito en el capítulo anterior, el
Código de Santidad que comprende los capítulos
17 a 26 del Levítico se considera una adición
posterior al exilio al documento P que sirvió de
base al Deuteronomio. Elaborando el Código
Sacerdotal, programa el Año Jubilar sobre la base
de sietes, reflejando el día de descanso sabático
de cada semana y el año septenal de barbecho de
Deuteronomio. Levítico 25 ordena a los israelitas
que celebren el Año Jubilar mediante
... "contando siete sábados de años - siete veces siete
años ... un período de cuarenta y nueve años. Entonces
haz que la trompeta suene en todas partes el décimo día
del séptimo mes; en el Día de la Expiación toca la
trompeta en toda tu tierra."[564]
El cuerno de carnero (heb. šofar) sustituye a la
antorcha sagrada levantada por los gobernantes
babilónicos. "El sonido de la trompeta puede
explicarse como una proclamación pública
exigida en los antiguos códigos de leyes
orientales como una especie de requisito previo
de registro-formalidad para el intercambio de la
administración de la propiedad".[565]
La periodicidad de 50 años del Jubileo, que
sustituye a la liberación septenal de los siervos,
sólo libera a los siervos comprometidos durante
el medio siglo anterior que todavía están
vivos.[566] La restitución de la propiedad es el
principio general. "Donde el comunismo decreta
'Nadie tendrá propiedades', el Levítico decreta
'Nadie perderá propiedades'; pero ambos están
en contra del latifundismo malsano".[567] Lo que
se defiende son las salvaguardias comunitarias
contra la expropiación de los pobres, no la
apropiación privada.
Sólo en los años de jubileo los miembros del clan
pueden volver a su propia tierra para proveerse
de los medios de subsistencia. Como explica el
Señor (Lev. 25: 23 s.) "La tierra no debe venderse
permanentemente, porque la tierra es mía y
vosotros no sois más que extranjeros y mis
arrendatarios. En todo el país que tienes como
posesión debes proveer para la redención
(geʾullah, "rescate") de la tierra".[568] El Señor
aparece aquí como el redentor definitivo,
rescatando a sus seguidores de la esclavitud y
devolviéndoles la libertad y los medios de
subsistencia. Esto se convirtió en el modelo de
Jesús para redimir a sus seguidores del pecado,
al igual que de la deuda.
De acuerdo con la adjudicación tradicional de
tierras, se permite a los redentores del mismo
clan que el vendedor recuperar el título para sí
mismos. El objetivo es mantener la tierra en
manos del clan original, evidentemente para
impedir que se desarrolle una oligarquía
adquisitiva. Sin embargo, para los expropiados,
esperar hasta el año del jubileo era el último
recurso:
Si uno de tus compatriotas se empobrece y vende
parte de sus bienes, su pariente más cercano debe venir
a rescatar lo que su compatriota ha vendido. Sin
embargo, si un hombre no tiene a nadie que se lo
canjee, pero él mismo prospera y adquiere los medios
suficientes para canjearlo, debe determinar el valor por
los años transcurridos desde que lo vendió y
reembolsar el saldo al hombre al que se lo vendió;
entonces puede volver a su propiedad. Pero si no
adquiere los medios para reembolsarlo, lo que vendió
quedará en posesión del comprador hasta el Año del
Jubileo. Se le devolverá en el Jubileo, y entonces podrá
volver a su propiedad.
Así, las tierras enajenadas bajo coacción
económica (el motivo habitual de la venta o la
confiscación) debían ser redimidas lo más
rápidamente posible. "El efecto de esta ley",
explica Levine, "es obligar al comprador a aceptar
el pago de rescate del propietario original. No
puede negarse a hacerlo".[569]
El Levítico repite las restricciones que se
encuentran en el Éxodo y el Deuteronomio contra
el cobro de intereses o la extorsión de dinero y
bienes de los pobres:
Si uno de tus compatriotas se empobrece y no puede
mantenerse entre vosotros, ayúdale como a un
extranjero o a un residente temporal, para que pueda
seguir viviendo entre vosotros. No debes prestarle
dinero con intereses ni venderle alimentos con
beneficio. Yo soy el Señor, tu Dios, que te sacó de
Egipto para darte la tierra de Canaán y para ser tu
Dios. (Lev. 25: 35-38)[570]
Los acreedores que acaparan la tierra y toman a
sus conciudadanos como siervos usurpan lo que
pertenece a la sociedad en confianza del Señor.
Las leyes bíblicas califican de sacrilegio mantener
a los conciudadanos en la servidumbre o
privarlos de los medios de subsistencia.
Repitiendo las dos expresiones más
características del Código de Santidad, "teme a tu
Dios" y "porque yo, el Señor, soy tu Dios", las
líneas finales de Lev. 25 utilizan la tradición del
Éxodo como sanción divina. Estas dos frases, que
no se encuentran en ninguna otra parte de la
Torá, se repiten casi cincuenta veces.[571] En
consonancia con la predicación de los profetas, la
conquista de Judá por potencias extranjeras se
interpreta como una advertencia divina de no
renunciar a las leyes del Levítico. El Año Jubilar
era un intento de santificar la renovación
económica de forma arcaizante. El Señor
castigará la desobediencia generalizada
devolviendo a los israelitas a la opresión
extranjera.
El crepúsculo de la renovación económica y el
Jubileo
El Libro de la Alianza del Éxodo, las Leyes
Sacerdotales del Deuteronomio y el Código de
Santidad del Levítico conservan el elemento
central de las proclamaciones reales de la Edad
de Bronce: la renovación periódica de la libertad
de las deudas y la anulación de las confiscaciones
de tierras resultantes. Sin embargo, North
encuentra "un silencio absoluto en los libros
posteriores de la Biblia respecto a la teoría y la
práctica del jubileo".[572]
Este silencio ha dado lugar a un debate que toca
un nervio moderno. Las economías actuales se
basan en el "equilibrio del mercado", en el que un
volumen creciente de demandas de los
acreedores supera la capacidad cada vez menor
de los deudores para pagar. La respuesta de la
sociedad al desequilibrio económico es dejar que
el mercado resuelva los problemas, y la dinámica
del "mercado" suele aumentar la desigualdad. La
deuda con intereses conduce a una polarización
de la riqueza. En la antigüedad, condujo a un
cambio en la propiedad de la tierra, que pasó de
los cultivadores que cultivaban sus propios
alimentos a los propietarios ausentes que reunían
vastas propiedades "uniendo campo con campo
hasta que no quede espacio y vivas solo en la
tierra" (Isaías 5. 8). El cultivo en estos latifundios
se desplazó hacia los cultivos de exportación,
encabezados por el vino y el aceite de oliva,
producidos cada vez más por mano de obra
servil.
La mala conducta de los acreedores en la
historia de Job
La historia de Job ilustra la mala conducta
mercantil y de los acreedores de una manera que
los lectores modernos suelen pasar por alto. Job
es un rico terrateniente, de hecho "el hombre más
grande entre todos los pueblos de oriente". El
diablo decide poner a prueba su fe, para ver si se
mantiene firme como dechado de buena
conducta. La cuestión es si los préstamos y la
riqueza pueden convertirse en algo moral.
 El amigo de Job, Zofar, refleja el tradicional
resentimiento contra las grandes acumulaciones
de riqueza personal, suponiendo que se consigue
mediante la explotación. "Qué fugaz es la alegría
de los malvados en su orgullo", reflexiona (Job
20). Para arreglar las cosas, hay que restablecer la
equidad. El rico
...los niños deben reparar a los pobres; sus propias
manos deben devolver su riqueza ...
Escupirá las riquezas que se ha tragado. …
No disfrutará de los arroyos, de los ríos que fluyen
con miel y crema.
Lo que ha trabajado, debe devolverlo sin comer; no
disfrutará del beneficio de su comercio.
Porque ha oprimido a los pobres y los ha dejado en la
miseria; se ha apoderado de casas que no construyó.
Seguramente no tendrá respiro de su ansia; no podrá
salvarse con su tesoro.
No le queda nada que devorar; su prosperidad no
perdurará.
En medio de la abundancia, la angustia lo alcanzará.
…
 Un diluvio arrastrará su casa, las aguas torrenciales
en el día de la ira de Dios.
Tal es el destino que Dios asigna a los malvados, la
herencia que Dios les ha asignado.
Job pregunta a Zofar por qué este equilibrio
moral no se ha materializado de hecho. Por qué
no se castiga a los ricos malvados:
¿Por qué los malvados siguen viviendo, envejeciendo
y aumentando su poder? … Pasan sus años en la
prosperidad y bajan a la tumba en paz.
Sin embargo, le dicen a Dios: "¡Déjanos en paz! No
deseamos conocer tus caminos.
¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos?
¿Qué ganaríamos con rezarle?"
Otro amigo, Elifaz, retoma el tema de lo mal que
se comportan los acreedores:
¿No es grande tu maldad? ¿No son tus pecados
interminables?
Exigiste seguridad a tus hermanos sin razón alguna;
despojaste a los hombres de sus ropas, dejándolos
desnudos.
 No diste agua al cansado y no diste de comer al
hambriento, aunque eras un hombre poderoso que
poseía tierras, un hombre honrado, que vivía de ellas.
Y enviaste a las viudas con las manos vacías, y
quebraste la fuerza de los huérfanos. …
Job responde que él mismo se ha comportado
con rectitud y ha utilizado su riqueza de forma
honorable:
Rescaté al pobre que clamaba por ayuda, y al huérfano
que no tenía quien lo asistiera.
El hombre que moría me bendijo; hice cantar el
corazón de la viuda.
Me puse la justicia como vestimenta; la justicia fue
mi túnica y mi turbante. … Fui un padre para los
necesitados; tomé el caso del extranjero.
Rompí los colmillos de los malvados y arrebaté a las
víctimas de sus dientes.
Los "colmillos" en este pasaje pueden aludir a la
palabra hebrea para el interés, neshek, la
"mordida" que se toma del principal del
préstamo por adelantado para los préstamos
hechos a los pobres. Job continúa:
 ¿No he llorado por los que tienen problemas? ¿No se
ha afligido mi alma por los pobres? Pero cuando
esperaba el bien, vino el mal; cuando buscaba la luz,
vinieron las tinieblas.
Elihú interviene y plantea el enigma moral de
que la riqueza es recompensada al conquistar la
tierra a pesar de sus malos métodos, mientras que
los hombres mansos y morales sufren. ¿Dónde
está el Señor en todo esto? "Job dice: "Soy
inocente, pero Dios me niega la justicia". Sin
embargo,
...es impensable que Dios haga el mal, que el
Todopoderoso pervierta la justicia.
¿Quién lo designó sobre la tierra? ¿Quién lo puso a
cargo del mundo entero? ... ¿Puede gobernar quien
odia la justicia?
¿Condenarás al justo y poderoso?
¿No es acaso el que dice a los reyes: "No valéis nada",
y a los nobles: "Sois unos malvados", el que no
muestra parcialidad con los príncipes y no favorece al
rico sobre el pobre, pues todos son obra de sus manos?
… Sus ojos están en los caminos de los hombres; ve sus
mismos pasos.
 No hay lugar oscuro, ni sombra profunda, donde los
malhechores puedan esconderse. …
Los castiga por su maldad. …
El Señor interviene en este momento y se dirige
a Job desde el torbellino:
"¿Desacreditarías mi justicia? ¿Me condenarías para
justificarte?"
Para alentar la fe, el Señor duplica la riqueza de
Job para recompensar su sufrimiento ante su
buen comportamiento.
La moraleja queda en el aire. ¿Es que los ricos
pueden ganar su dinero y la recompensa del
Señor siendo buenos? ¿O es que se hacen ricos
independientemente de que sean morales? El
Proverbio 11: 4 responde a esto en el plano
puramente individual: "La riqueza no vale nada
en el día de la ira, pero la justicia libra de la
muerte".
En la práctica, ni el Señor ni la sociedad
castigaron a los judíos ricos por sus ganancias.
Los profetas explicaron lo que el Señor no le dijo
a Job: No eran los individuos sino naciones
enteras las que serían castigadas por romper el
pacto del Señor y permitir que los ricos
victimizaran a los pobres. Por eso la sociedad y
su religión debían impedir la arrogancia de la
riqueza.
Los profetas, salmos y proverbios postexílicos
El Salmo 73 es una oración para pedir la
represalia divina contra los codiciosos:
Ciertamente Dios es bueno con Israel, con los puros
de corazón.
Pero en cuanto a mí, mis pies casi habían resbalado;
casi había perdido el equilibrio.
Porque envidié a los arrogantes al ver la prosperidad
de los malvados.
No tienen problemas; sus cuerpos están sanos y
fuertes.
Están libres de las cargas comunes al hombre; no
están plagados de males humanos.
Por eso el orgullo es su collar; se revisten de violencia.
De sus corazones insensibles sale la iniquidad. (En
hebreo: Sus ojos están llenos de grasa).
Los malvados engreimientos de sus mentes no
conocen límites.
 Se burlan y hablan con malicia; en su arrogancia
amenazan con la opresión. Sus bocas reclaman el cielo
y sus lenguas se apoderan de la tierra. …
Así son los malvados: siempre despreocupados,
aumentan su riqueza.
Ciertamente los colocas en un terreno resbaladizo; los
arrojas a la ruina.
¡Cuán repentinamente son destruidos,
completamente arrasados por los terrores!
Los proverbios abundan en esta moral:
"El malvado huye aunque nadie lo persiga, pero el
justo es audaz como un león" (28. 1).

"Cuando un país es rebelde, tiene muchos

gobernantes, pero un hombre de entendimiento y
conocimiento mantiene el orden" (28. 2).

"Un gobernante que oprime a los pobres es como una

lluvia torrencial que no deja cosechas" (28. 3).

"Los que abandonan la ley alaban a los malvados,

pero los que guardan la ley los resisten" (28. 4).
 "Más vale un pobre que camina sin tacha que un rico
cuyos caminos son perversos" (28. 6).
Pero los profetas sólo ofrecieron una jeremiada,
no un programa para revertir la monopolización
de la tierra. Malaquías 4: 1-3 pone fin a esta
tradición, prometiendo que:
"Ciertamente viene el día; arderá como un horno.
Todos los arrogantes y todos los malhechores serán
rastrojos, y el día que viene les prenderá fuego", dice
el Señor Todopoderoso. "No les quedará ni una raíz ni
una rama. Pero para vosotros, que veneráis mi
nombre, saldrá el sol de la justicia con la curación en
sus alas. Y saldréis y saltaréis como terneros liberados
del establo. Entonces pisotearéis a los impíos; serán
cenizas bajo las plantas de vuestros pies el día en que
yo haga estas cosas", dice el Señor Todopoderoso.
"Acuérdate de la ley de mi siervo Moisés, de los
decretos y leyes que le di en Horeb para todo Israel... o
si no, vendré y golpearé la tierra con una maldición".
La Biblia judía termina así con un llamamiento a
volver a las leyes del Éxodo, el Deuteronomio y
el Levítico. Mirando hacia atrás, las trompetas de
yobel proporcionan un vínculo con los festivales
de la Edad de Bronce en los que se cancelaban las
deudas. Mirando hacia el futuro, llaman a un
mensajero para redimir a Israel, seguido por el
Testamento cristiano, cuyo propio libro final del
Apocalipsis (8: 11) vuelve al tema sabático con
siete trompetas yobel tocadas por siete ángeles.
De los ritmos reales a los levíticos de renovación
económica
La mayoría de las religiones del Cercano Oriente
compartían una cosmología astral centrada en la
recreación del orden de la fiesta de coronación. Si
había que proclamar la cancelación de deudas,
estas eran las ocasiones ceremoniales para
hacerlo. Estos festivales de tipo Año Nuevo
solían destacarse por una batalla ritual entre las
fuerzas del orden y del caos, en la que el rey
vencía a sus enemigos.
Los autores del judaísmo descubrieron que, en
el primer milenio, la retórica real de la justicia y
la rectitud se había convertido en una palabrería
hueca. Los reyes caldeos de Babilonia y la
mayoría de sus monarcas contemporáneos
llevaron a cabo una nueva dominación imperial
de las poblaciones sometidas bajo un despótico
culto a los dioses-rey. Los profetas judaicos y sus
círculos intelectuales diabolizaron a las deidades
rivales para distinguir el programa moral de su
religión del de Baʿal y los dioses astrales
afines.[573] "Adorador de Baʿal", "sodomita" y
"gomorrano" eran epítetos típicos para los
acreedores.
Los redactores del Levítico quitaron las
cancelaciones de deudas de las manos de los
reyes haciéndolas calendáricamente regulares.
La periodicidad de las pizarras limpias de la
Edad de Bronce había dependido del ascenso de
nuevos gobernantes al trono, o cuando las
condiciones militares o agrícolas exigían tal
acción. La aproximación más cercana a una
periodicidad uniforme era la de los gobernantes
que vivían lo suficiente como para celebrar su
trigésimo año en el trono, como hicieron los
faraones que presidieron muchas de las fiestas de
sed de Egipto, y también Hammurabi. El número
30 estaba vinculado al calendario administrativo
público solarizado de 360 días (no lunar),
refiriéndose a "un mes de años".
El judaísmo acentuó su ruptura con esta
tradición al volver a una periodicidad basada en
la luna. Tomando como punto de partida el mes
de 28 días de visibilidad lunar, el Cuarto
Mandamiento santificó la semana de siete días
con su día de descanso obligatorio en el sábado.
Durante el exilio, este día de descanso adquirió
mayor importancia. Al reasentarse Judá,
Nehemías (10: 31) hizo que el pueblo se
comprometiera: "Cuando los pueblos vecinos
traigan mercancías o grano para vender en
sábado, no les compraremos en sábado ni en
ningún día sagrado. Cada siete años dejaremos
de trabajar la tierra y cancelaremos todas las
deudas". Basado en las "siete semanas de años",
siendo el año siguiente a los siete ciclos
septenales (49 años), el año del Jubileo del
Levítico extendía el principio cíclico de
renovación económica a 50 años.[574]
El hecho de que esta periodicidad fuera fija en
lugar de variable hizo que el ciclo fuera
independiente de la transición de un gobernante
a otro. Esto transformó el concepto de tiempo de
cíclico a lineal, catalizando la idea judeocristiana
de tiempo lineal.
El conflicto implícito que subyace al primer
jubileo de Judá
No se conservan contratos de préstamo ni
ventas de tierras que nos indiquen si se produjo
una restitución de tierras y un Año Jubilar en
Judá cincuenta años después de la generación de
retornados de Nehemías y Esdras. La escritura
era en pergamino, no en arcilla, y no hay
testamentos ni acuerdos de dote, ni registros de
venta de tierras o de deudas que documenten la
deuda y la tenencia de tierras en Judá desde la
época de la dominación babilónica y las dos
oleadas de retorno de los judíos exiliados hasta la
época de Jesús. Después de Nehemías, la
siguiente narración política tiene lugar bajo la
monarquía asmoniana, cuya revuelta en el año
168 a.C. dio paso a una nueva oligarquía
acreedora terrateniente. Durante los siglos
intermedios, Judá experimentó renovadas
tensiones entre deudores y acreedores,
terratenientes y desheredados, como muestran
los rollos del Mar Muerto, y que culminaron con
las predicaciones de Jesús relatadas por sus
apóstoles.
Judá se subleva y surge una nueva oligarquía
Después de que Alejandro Magno conquistara
Judá y el resto de Levante en el 332 a.C., su
general Ptolomeo le sucedió como gobernante de
Egipto y Levante, fundando una dinastía que
elevó los impuestos sobre Judá más de lo que los
persas habían impuesto. Los caudillos griegos
desangraron todo lo que pudieron con la mayor
rapidez posible.
La resistencia de Judea encontró un aliado en los
sucesores de otro general de Alejandro, Seleuco,
que se había apoderado de Siria, Mesopotamia y
gran parte de Asia Menor. Cuando estalló la
guerra en 246-241 entre los seléucidas y Egipto, el
sumo sacerdote de Jerusalén, Onías II, se abstuvo
de pagar el tributo imperial regular a los
ptolomeos. Pero fue obligado a pagar el tributo
por los Tobíades, una familia judía transjordana
de aristócratas terratenientes que había liderado
la lucha contra el programa de reconstrucción de
Nehemías en Judá doscientos años antes. Uno de
sus miembros, José, llegó a ser comandante
militar bajo los Ptolomeos, actuando como
recaudador de impuestos para Judá y Siria
mientras gobernaba un puesto de avanzada que
vigilaba la frontera del desierto árabe.[575]
Los judeoconversos ricos se beneficiaron de los
monopolios comerciales tolemaicos del vino, el
aceite y otras exportaciones producidas
principalmente en grandes fincas, así como de los
contratos de recaudación de impuestos. La
mayor parte de sus ingresos se invirtieron en la
usura y en la adquisición de más tierras para
convertirlas en cultivos de lujo para la
exportación. Esto era lo contrario de la tenencia
de la tierra por parte del propietario que el
Levítico había tratado de mantener. Muchos
judíos desplazados se vieron obligados a
alquilarse como mercenarios, especialmente a
Egipto en el asentamiento judío de Elefantina.
Otra comunidad judía se estableció en
Alejandría.
En el año 168 a.C., bajo el liderazgo de sus
gobernantes asmoneos, Judá se rebeló. 1
Macabeos 6: 49-53 informa de que durante el
asedio de Jerusalén por Antíoco VII (Sidetes) en
el año 163 "no había provisiones en la ciudad,
porque era año sabático", lo que implica que se
cumplía esta ley del Deuteronomio, aunque los
detalles siguen siendo oscuros.
Las tensiones económicas sufridas bajo los
Ptolomeos y los Asmoneos condujeron al
sectarismo religioso. Una versión helenística del
judaísmo surgió en Alejandría, donde la Biblia
judía se tradujo al griego (como la Septuaginta)
hacia el año 200 a.C.
En casa, el judaísmo se fragmentó entre los
saduceos acomodados, los fariseos populistas y
grupos austeros como los esenios. Los prosélitos
zoroastrianos de la Mesopotamia parta
difundieron una influencia persa, especialmente
entre los esenios, dibujando un "simple dualismo
entre los dos espíritus creadores, el espíritu del
bien y del mal, la luz y las tinieblas, la verdad y
la falsedad."[576]
Cómo el prosbul de Hillel cedió el poder a los
acreedores y a los apropiadores de tierras
Respaldadas por la fuerza romana, las
oligarquías acreedoras consolidaron su poder en
todo el Mediterráneo y Levante. La jerarquía
sacerdotal del judaísmo se unió a otros
sacerdocios para someterse al dominio
oligárquico. El crédito se privatizó, encabezado
por los usureros implicados en la recaudación de
impuestos imperial. Bajo la expansión asmonea
había surgido una próspera oligarquía comercial,
apoyada por helenistas judíos y romanos. Los
defensores de los pobres y los débiles -los fariseos
activistas y los esenios- fueron excluidos de los
cargos del templo y se les dejó formar sus propias
sectas. En tiempos de Herodes (siglo I a.C.), los
diversos grupos pro-oligarquía se unieron para
contrarrestar una reacción populista dirigida por
la escuela legalista farisea, mientras que los
esenios se retiraron a comunidades
autosuficientes basadas en la subsistencia.
 El cumplimiento de las leyes del Levítico y del
Deuteronomio no podía imponerse en tales
condiciones. Los compradores de propiedades de
Judea negaban a los vendedores su derecho
habitual de un año para redimir las propiedades
urbanas, y también se negaban a cumplir con la
redención de las tierras rurales por parte del
vendedor o sus parientes, por no hablar de su
devolución en un Año Jubilar. Los compradores
recientes que habían adquirido tierras desde el
último Año Jubilar, "intentaban evitar a los
antiguos vendedores durante el primer día del
año para conservar la posesión", escribe
Ginzberg.[577] Esta táctica evasiva se hizo tan
frecuente en el primer siglo de la era moderna
que el rabino Hillel, en la Mishna Arakin 9. 4,
"estableció una junta especial en la que se
permitía al vendedor colocar el dinero
equivalente al precio por el que había vendido un
año antes y recuperar la posesión de su antigua
propiedad". Esto no habría ayudado a los
vendedores pobres o insolventes, por supuesto.
 El prosbul de Hillel sustituyó a los
mandamientos bíblicos que cancelaban las
deudas agrarias y restituían las tierras
confiscadas. Se trataba de una cláusula legal por
la que los prestatarios renunciaban a su derecho
a acogerse a los años sabáticos y de jubileo.[578]
Esta renuncia reflejaba subterfugios anteriores de
los acreedores babilónicos para eludir las
pizarras limpias reales.
Hillel enmarcó el problema como uno en el que
"la gente se negaba a prestarse unos a otros",
como si la deuda o la venta forzosa fueran el
resultado de un préstamo real, y no simplemente
de los atrasos en el pago de impuestos u otros
cargos. "Para aliviar la conciencia de unos pocos
individuos creyentes en la ley, si no respetuosos
de la misma, Hillel finalmente permitió
oficialmente que la ley fuera ignorada por un
tecnicismo".[579] No se mencionan las deudas
que se acumulaban como atrasos de impuestos u
otras facturas impagadas en contraste con los
préstamos de dinero reales. Mateo 23: 1 informa
de la respuesta de Jesús, diciendo a las
multitudes y a sus discípulos: "Los maestros de la
ley y los fariseos se sientan en la cátedra de
Moisés. ... Atan cargas pesadas y las ponen sobre
los hombros de los hombres, pero ellos mismos
no están dispuestos a mover un dedo para
moverlas".
El hecho de que Hillel pudiera establecer la
condonación prosbul como parte de la ortodoxia
rabínica mostró hasta qué punto el judaísmo fue
arrastrado por la marea de la privatización y la
deuda. El derecho romano hacía que las
obligaciones de la deuda fueran sacrosantas, pero
no su cancelación. La práctica de liberar a los
siervos y las tierras de las manos de los
acreedores dio paso a que la ejecución de la
deuda se hiciera irreversible y la pérdida de
estatus permanente.
El prosbul reconoció pragmáticamente el statu
quo que se había creado entre acreedores y
deudores, y los recaudadores de impuestos de
Roma. Sus senadores pujaron generosamente por
el derecho a explotar las colonias como
gobernadores. Habiendo polarizado y secado la
economía agraria en casa, Roma se convirtió en
una confederación de familias ricas que se
alimentaban de las economías levantinas. A
diferencia de los gobernantes de los antiguos
reinos, los administradores imperiales romanos
no veían ninguna razón para mantener un cuerpo
de ciudadanos-soldados libres de tierras y sujetos
a la conscripción. Los nuevos ejércitos se basaban
en los mercenarios. Desplazar a los cultivadores
endeudados de sus tierras ayudó a llenar las filas
de las legiones imperiales.
Las glosas jurídicas y filosóficas de la Mishna y
el Talmud judíos compuestas en torno al cambio
de la era moderna no profundizan en el Año
Jubilar. El Libro de los Jubileos sólo trata del
calendario, no de las Pizarras Limpias, lo que
indica que los años de Jubileo se contaban pero
no se observaban. De todas las principales leyes
bíblicas, la más radical -que el Señor es el dueño
de la tierra, no los apropiadores privados- fue la
primera en ser desechada.
Sin duda, los acreedores que no se acogieron a
la estratagema del prosbul de Hillel perdieron la
oportunidad de evitar renunciar a sus
propiedades en el año del Jubileo. "En la época de
la Mishna", señala Ginzberg, "los tribunales
judíos no permitían ningún reconocimiento del
derecho a cobrar una deuda cuando el
prestamista no se había salvaguardado
redactando el contrato según el
Prosbul antes del comienzo del Año
Sabático."[580]
Esta obediencia a la condonación de la deuda en
el año jubilar siguió siendo lo suficientemente
fuerte hasta la España del siglo XII d.C. como
para inspirar a Maimónides e Ibn Adret a insistir
en que, sin la exención del prosbul, las deudas
entre los judíos debían ser perdonadas.[581] Pero
North señala que el Jubileo papal instituido en
esa época no tenía ninguna relación con la
institución bíblica original; "de hecho, la primera
proclamación del Año Santo emitida en Roma en
1300 ni siquiera menciona el nombre de
jubileo,"[582] que aparece por primera vez en una
bula papal del 25 de diciembre de ese año. Estas
celebraciones del jubileo papal obligaron a
muchas economías europeas medievales a
endeudarse con los banqueros italianos para
hacer frente a las exacciones del papado (como
detalla el annalista inglés Mathew Paris).
Mientras tanto, la doctrina de la Iglesia redujo el
alcance de las enseñanzas judías de una política
para toda la sociedad a una de caridad en el plano
personal, dejando intactas las prácticas
orientadas al mercado que los profetas del
Antiguo Testamento habían tratado de limitar.
Desde Judá hasta el Occidente cristiano, una
religiosidad de otro mundo cobró impulso a
medida que se desvanecían las esperanzas de
mejora mundana. Este giro hacia el interior
culminó con el repliegue esenio y cristiano. "Los
profetas pre-exílicos no se preocuparon por la
salvación del individuo", escribe Cyrus Gordon,
"sino de la nación".[583] En adelante, las
religiones se ocuparon más de la salvación
personal. Su moral pasó de la denuncia de la
injusticia social a la predicación apocalíptica
sobre el juicio de las almas. Las ideas de equidad
social y redención literal de la deuda que habían
inspirado a los profetas y a los autores de la Torá
se convirtieron en metáforas espirituales.
NOTAS Capítulo 25:
North 1954: 193 f. The seventh month of the year
(a “second” New Year; see Numbers 36.4)
opened by sounding the ram’s horn to signify the
special festivals of that month. North, Ginzberg
and de Vaux review the convoluted debate about
whether the 49th or 50th year is meant, and the
hardship that observation of double fallow years
would have caused, in their publications cited in
this chapter.
North 1954: 174 and 2. For the horn’s
significance see Gaster 1953: 113.
Exod. 23:10 f. frees each bondservant upon
completion of six years of service. This former
seventh year for each servant in Exodus and
Deuteronomy 15: 12 became fixed (as in Jer. 34)
and linked to the seventh-year fallow, a kind of
“rest” associated with the weekly Sabbath.
Levine 1989: 271 notes that the only reference to
redeeming bondsmen every seventh year in
Leviticus is 25: 47f., “which exhorts Israelites of
the same clan to redeem relatives who have
become indentured to gentiles.” Otherwise the
indentured Israelite, “bereft of means or of
concerned relatives, must await the Jubilee year.”
As was the case throughout the Near East,
houseborn slaves or household slaves bought
from dealers (usually captured prisoners) were
not freed. Only Jewish bondservants taken as
collateral for debt were redeemed.
North 1954: 158 and 175, drawing on Salomon
1931: 45.
The term geʾullah derives from goʾel, meaning a
kinsman in his role as redeemer. The principle of
landownership at work “is the conviction that
every parcel of the promised land must remain
forever in the same clan to which it was originally
apportioned in Numbers 36: 7.” North 1954: 35.
Levin 1989: 175. As in Bronze Age Babylonian
law, urban real estate constituted a separate
category of transactions. Belonging to the
commercial sphere, it was exempt from the laws
designed to protect society’s basic self-sufficiency
on the land for smallholders. The details for
redeeming houses in walled cities are spelled out
in Lev. 25: 29–31.
The Holiness Code adds the terms tarbīt or
marbīt to indicate accrued interest, rather than
neshek or “bite,” which seems to refer to the
deduction (“bite”) of interest in advance, as often
was the practice in personal lending. Commercial
loans and investments stood outside the purview
of Biblical law.
Bamberger 1979: xviii-xix.
North 1954: 36.
Gordon 1990 describes how Habi, a zodiac god
in Ebla c. 2400 and a similar astro-deity at Ugarit
a millennium later, appears as the devil in the
Hebrew text of Isaiah 26:20.
Ginzberg 1932: 381ff. speculates that the
49th/50th year timing may have been an attempt
to reconcile solar and lunar rhythms. Ranging far
afield, he finds an analogy in an Aztec three-day
festival celebrated every 52 years, but this idea
seems forced. North 1954: 127 cites an obscure set
of computations in a 1778 book by Johann G.
Franke showing “that the period of 49 sun-years
is exactly equal to 50 moon-years plus 6 synodic
months, but he then concludes that the entire
debate would rest on a mistake if, as he believes,
the 50th and 49th year were really the same.”
[575] Gottwald 1985: 442 f.
Albright 1960: 214.
Ginzberg 1932: 390.
Schaeffer 1915: 159 f., quoting Shebiʾit 10: 4
Gittin 37a, reproduces the formula to be used: “I
so and so deliver unto you the judges of such and
such a place (the declaration) that I may at any
time I choose demand the payment of all my
outstanding debts.” He adds lugubriously: “The
enactment was a salutary one in that it served the
debtor to make a loan whenever he needed it,”
although it subsequently inured him by enabling
creditors to take advantage of his need by
appropriating his land and personal service.
North 1954: 91 recognizes: “This is commonly
referred to even by sympathetic commentators as
a subterfuge, to evade the
 (presumed) obvious terms of the law for the
benefit of the individual and of the general
economic structure.”
Ginzberg 1932: 363. Most Biblical historians
state that the prosbul predates Jesus. For a
discussion see Drake 2014, citing Jacob Neusner
1971: 117–120; Zeitlin 1947: 341–362.
Ginzberg 1932: 363.
Neuman 1942: 219 f. and 295.
North 1954: 213.
Gordon 1965: 265ff.
 26. El cristianismo espiritualiza el Año Jubilar
como el Día del Juicio Final
Ni la religión griega ni la romana tenían una
contrapartida a los profetas reformadores judíos
que predicaban en nombre de los pobres contra
la agresividad de los acreedores. Las principales
críticas griegas y romanas a la usura proceden de
los filósofos seculares, sobre todo de los estoicos.
Platón y Aristóteles condenaron la usura en el
siglo IV a.C.,[584] y en el siglo I d.C. el
comportamiento de los acreedores, la corrupción
y la violencia era un tema constante en los relatos
históricos de Livio y Plutarco para explicar la
polarización económica de Roma. Pero su
filosofar no tuvo ningún efecto sobre la política o
la religión. La burocracia religiosa griega y
romana procedía de las filas oligárquicas y
santificaba las leyes cívicas que favorecían el
poder de los acreedores sobre los deudores. La
religión griega sí denunciaba la arrogancia de la
riqueza y el poder que victimizaba a los
miembros más débiles de la sociedad. Pero la
idea de la condonación de la deuda se convertía
en una utopía, en un recuerdo nostálgico de una
Edad de Oro perdida. Los griegos estaban tan
lejos de tener una tradición de Pizarra Limpia
que los funcionarios cívicos de algunas ciudades
se veían obligados a prestar juramento de no
condonar las deudas ni redistribuir la tierra.
También fue diferente en el primer milenio a.C.
el papel de los reyes y las oligarquías cívicas que
surgieron en Grecia y Roma. Los reyes bíblicos de
la época de Salomón, al igual que los senadores
romanos, fueron rapiñadores al cargar a sus
poblaciones con impuestos y deudas,
convirtiéndose en los mayores propietarios de
tierras y también en los principales acreedores.
En contraste con los actos mīšarum babilónicos
que restablecían las reclamaciones de impuestos
reales y el control sobre el trabajo de las
reclamaciones de deuda por parte de los
acreedores, el Año Jubilar bíblico y el año
sabático del Deuteronomio habrían estado a
expensas de los reyes de la Edad de Hierro y sus
aristocracias aliadas. Por eso los aristócratas
romanos mataron a los líderes populistas que
abogaban por la protección de los deudores y la
redistribución de la tierra durante el siglo que
abarca desde el asesinato de Tiberio Graco en el
133 a.C. hasta la guerra civil que culminó con la
coronación de Augusto en el 29 a.C.
En un espíritu similar al de las descripciones de
Livio y Plutarco sobre el duro comportamiento
de los acreedores y el acaparamiento de tierras de
las élites romanas, la Biblia judía describe a la
mayoría de los reyes como rapaces, cuyo poder
descansa en gran medida en su riqueza
financiera. En respuesta a esta situación, el
Deuteronomio "no asigna ningún papel
significativo al rey (como el de nombrar jueces o
comandar el ejército), sino que restringe
severamente la libertad del rey para acumular
capital y lo describe como una figura decorativa
cuya función principal es estudiar la
Enseñanza de Dios para que no se vuelva
arrogante".[585] La época de la "realeza divina"
del Cercano Oriente que proclamaba "justicia y
equidad" había terminado. El Año Jubilar bíblico
habría estado a cargo de los reyes, los regímenes
aristocráticos cívicos y el Imperio Romano
imperial.
Las fiestas de la coronación y del Año Nuevo
fueron despojadas de su asociación en la Edad de
Bronce con la renovación económica y la amnistía
de la deuda. El Año Nuevo degeneró en una
Saturnalia romana, manteniendo la embriaguez y
el desorden rituales, pero dejando de lado
cualquier restablecimiento del equilibrio
económico y la equidad al liberar a la sociedad de
la deuda agraria y personal. Los estoicos se
centraron en los valores personales internos más
que en revertir la monopolización de la tierra y la
privatización del crédito. Aunque la mayoría de
los estoicos condenaban la usura, muchos (como
Séneca) se enriquecieron con ella. La ayuda
mutua estaba restringida principalmente dentro
de la aristocracia con sus préstamos eranos sin
intereses.
En la renovación periódica y la amnistía de la
deuda de la Edad de Bronce subyace una idea
circular del tiempo. Los patrones de tenencia de
la tierra de la sociedad, el equilibrio financiero y
la liberación de los ciudadanos endeudados de la
esclavitud debían ser restaurados a un estado de
equidad, concebido como un statu quo ante
intemporal. La idea clásica de progreso lineal
significa no restaurar ningún pasado de este tipo
y, por tanto, no revertir la desigualdad
económica y la acumulación de endeudamiento.
La época del progreso secular hizo irreversible la
polarización social y la monopolización de la
tierra.
La historia temprana del cristianismo vio a Jesús
ampliar la tradición del Jubileo en un programa
radical para redimir a los pobres de la esclavitud
de la deuda. Sin embargo, a medida que su
movimiento se hizo más universal, superando el
judaísmo para abarcar a toda la humanidad, se
vio obligado a convertirse en algo de otro mundo
ante la victoria de la oligarquía romana. El "Año
del Señor" pasó a simbolizar una equidad que
debía alcanzarse más en el cielo que en la tierra.
Jesús pasó de ser el mensajero del Señor que traía
la buena nueva de una Pizarra Limpia, a
convertirse en el Cristo que predicaba el perdón
en un plano espiritualizado más abstracto.
El cristianismo no patrocinó la cancelación de la
deuda y la redención de la tierra que Yahvé había
estipulado como parte de su pacto con los
israelitas. Al despojarlo de su carácter de Señor
de la redención económica patrocinando la
reordenación de la deuda y la tenencia de la tierra
en la tierra, estas transformaciones dejaron de
lado el enfoque en la deuda que Jesús había
enfatizado.

Las enseñanzas de Jesús sobre el perdón de las

deudas
Lucas 4: 16-30 describe el primer acto público de
Jesús al regresar a su ciudad natal, Nazaret. Al
visitar su sinagoga, le entregan el rollo de Isaías,
y lo desenrolla hasta el pasaje del (Tercer) Isaías
61, en el que el profeta (como ya se ha señalado
en el capítulo 24) anuncia que el Señor le ha
enviado "a predicar la buena nueva (evangelio) a
los pobres" y "a proclamar la libertad (deror) de
los presos y... a liberar a los oprimidos, a
proclamar el año de gracia del Señor", es decir, el
Año Jubilar. Jesús informó a la congregación de
que había venido a cumplir ese destino. Tratando
la esclavitud de la deuda literalmente, no como
una mera metáfora de la esclavitud espiritual,
Jesús el Redentor se puso a predicar la redención
literal de la deuda. Con el sonido de la trompeta
de Yobel, el viejo orden debe ceder a uno de
equidad y justicia que devuelva la dignidad a los
pobres.
Entre los cuatro evangelistas, sólo Lucas
describe este sermón inaugural. Mateo y Marcos
se limitan a decir que, tras pronunciarlo, Jesús fue
rechazado violentamente por sus compañeros
nazarenos. Lucas explica por qué,
fundamentando el mensaje de Jesús en la
tradición del Jubileo. Durante muchos años, los
estudiosos de la Biblia han interpretado su
versión como una elaboración idiosincrásica de
Marcos 6:1-6, quizá basada en tradiciones ajenas
a Marcos. Pero el descubrimiento de los
pergaminos del Mar Muerto sugiere que fueron
Marcos y los demás escritores evangélicos los que
omitieron el significado de la cita de Jesús de
Isaías, y el cristianismo posterior, y no Jesús, el
que trató la "liberación" como una metáfora de un
advenimiento más espiritualizado del reino de
Dios y del "perdón de la humanidad... una
metáfora de la obra de redención y reconciliación
de
Dios."[586] Para el cristianismo posterior, la
soberanía venidera de Dios debía acabar con el
viejo orden mundano, rescatando a "los pobres",
pero no adoptando la política mundana
específica de cancelar las deudas que los
mantenían en la pobreza y los despojaban de sus
tierras y medios de subsistencia.
La parábola de Jesús sobre el siervo despiadado
(Mateo 18) no deja lugar a dudas de que a los
pobres hay que perdonarles literalmente sus
deudas. Al amonestar a Pedro para que disculpe
los pecados de su hermano, Jesús explica que la
admisión en el cielo depende de cómo uno
conduzca su vida de acuerdo con el principio de
Levítico 19: 18: "Ama a tu prójimo como a ti
mismo". Este precepto constituye la base de la
Regla de Oro, según la cual no debemos hacer a
los demás lo que no queremos que nos hagan a
nosotros.
La parábola de Jesús aplica esta ética al perdón
de las deudas. Un rey convoca a sus funcionarios
y administradores para ajustar cuentas con ellos.
El primer hombre que se presenta es un sátrapa
que le debe diez mil talentos. Incapaz de pagar
esta enorme cantidad, pide más tiempo para
cobrar más impuestos a sus súbditos. Pero el rey
ordena que el sátrapa insolvente, su mujer, sus
hijos "y todo lo que tenía sean vendidos para
pagar la deuda". El sátrapa cayó de rodillas ante
él y le suplicó: "Ten paciencia conmigo y lo
devolveré todo". Su amo se apiadó de él, canceló
la deuda y lo dejó ir. Pero cuando aquel sátrapa
salió, encontró a uno de sus funcionarios
subordinados que le debía cien denarios. Agarró
al funcionario y comenzó a estrangularlo.
Devuelve lo que me debes", le exigió. Su
compañero de servicio real cayó de rodillas y le
rogó: 'Ten paciencia conmigo y te lo devolveré'".
Pero el sátrapa se negó y mandó encarcelar a su
subordinado hasta que pudiera pagar la deuda.
Cuando los sirvientes reales le contaron al rey lo
que había sucedido, éste llamó a su sátrapa.
"'Siervo malvado', dijo, 'cancelé toda esa deuda
tuya porque me lo rogaste. ¿No deberías haber
tenido piedad de tu siervo igual que yo de ti?
Enfadado, el rey lo entregó a los carceleros hasta
que pagara todo lo que debía." Jesús advierte:
"Así es como mi Padre celestial tratará a cada uno
de vosotros si no perdonáis de corazón a vuestro
hermano".
La relación de esta parábola con el Padre
Nuestro parece bastante obvia, pero los
evangelios tienen versiones diferentes. En Mateo
6: 12 se lee "Perdona nuestras deudas, como
nosotros perdonamos a nuestros deudores (tois
opheiletais)". Pero, como se ha señalado en el
capítulo 4, en muchos idiomas las palabras
"deuda", "transgresión" y "pecado" tienen
significados intercambiables (como en el alemán
Schuld). Lucas 11: 4 rompe el paralelismo,
diciendo "perdona nuestros "pecados" (tas
hamartias) como nosotros perdonamos a nuestros
deudores (tois opheiletais)". Sobre esta base
Ringe interpreta el Padrenuestro como una
"Oración del Jubileo".[587]
London Drake cita dos razones por las que hay
que referirse a las deudas monetarias y no a los
pecados morales no financieros. En primer lugar,
la petición del Padre Nuestro "es inusual porque
incorpora la acción humana en una oración, y
utiliza el lenguaje de la deuda". Los acreedores
pueden perdonar las deudas y los ricos pueden
dar a la caridad, pero sólo Dios puede perdonar
los pecados. Además, hay razones filológicas
para su uso de una palabra que significa
específicamente deudas monetarias.[588]
Lucas 6: 35 cita la advertencia de Jesús de
"prestar, sin esperar que te lo devuelvan". Eso es
lo contrario de la intención de la cláusula prosbul
de Hillel. La caridad hacia los pobres exigía
perdonar sus deudas, y muchos de los primeros
cristianos utilizaron su propio dinero para
redimir a sus hermanos de la esclavitud de las
deudas. El título de Cristo como Redentor
incluye la idea de salvar a los deudores de la
esclavitud. La prueba definitiva de la bondad
espiritual de una persona acomodada era
renunciar a su poder financiero sobre sus
deudores, como en la historia de Job. En el pasaje
de Lucas, al igual que en Job y en la parábola de
Mateo 18 anterior, el préstamo se representa
como la prueba característica para la admisión al
cielo. Es el modo más frecuente de ejercer la
generosidad o el poder coercitivo hacia el
prójimo.
Los cuatro evangelios (Lucas 19, Mateo 21,
Marcos 11 y Juan 2) relatan cómo Jesús puso de
manifiesto el conflicto entre sus valores religiosos
y los de los acreedores. Al entrar en Jerusalén se
dirigió directamente a su templo, donde los
contratos comerciales y los juramentos, incluidos
los acuerdos de deuda, se hacían ante el Señor
(como se había hecho a las puertas del templo de
Babilonia). Esta toma de juramento santificaba el
pago de las deudas. Jesús volcó los bancos de los
cambistas [sic., prestamistas] y vació sus bolsas
de dinero en el suelo, tiró las mesas de los
mercaderes, hizo un azote con cuerdas y "los echó
a todos del templo, a las ovejas y a los bueyes"
(Juan 2: 15). Haciéndose eco de las palabras de
Jeremías 7: 11 unos cuatro siglos antes, Jesús
anunció: "Mi casa será una casa de oración, pero
vosotros la habéis convertido en 'una cueva de
ladrones'".
Este es el único informe en las Escrituras de su
uso de la violencia. Es el acto que inspiró a los
líderes de la ciudad a planear su muerte. Mateo
23: 16 informa de la explicación de Jesús para su
crítica: "Vosotros decís: 'Si alguien jura por el
templo, no significa nada; pero si alguien jura por
el oro del templo, está obligado por su
juramento'. Ciegos tontos! ¿Qué es más grande: el
oro o el templo que hace sagrado el oro?"[589]
La cita de Jeremías es doblemente significativa,
ya que el profeta describe al Señor advirtiendo a
los israelitas que no conviertan su tierra y sus
templos en una cueva de ladrones, oprimiendo a
los deudores más afligidos -extranjeros,
huérfanos y viudas- so pena de romper el pacto y
perder su propia libertad. La pobreza va de la
mano de su causa: la codicia. Aprovecharse de los
débiles, acaparar la tierra y la riqueza, es
apoderarse de lo que pertenece al Señor y a sus
seguidores. La ley aplicable a los acreedores en
consecuencia es el octavo mandamiento: No
robarás. Los usureros estaban robando la tierra y
la libertad de los israelitas. El pueblo sufriría la
perdición nacional si no hacía caso al espíritu del
Señor y rectificaba.

Del Año Jubilar al Día del Juicio Final

Sólo Lucas convierte el Jubileo en un marco de
referencia escatológico. El "reino de Dios" es un
borrón y cuenta nueva, un Año Jubilar que marca
el fin del viejo orden. Se proclamará una nueva
igualdad que beneficiará sobre todo a los pobres.
El último capítulo de Lucas (24: 47) describe a
Jesús explicando lo que está escrito en las
Escrituras:
"El Mesías sufrirá y resucitará de entre los muertos
al tercer día, y se predicará en su nombre el
arrepentimiento y el perdón de los pecados [hamartia]
a todas las naciones, empezando por Jerusalén".
 Es fácil imaginar el impacto que tuvo esta
predicación desde Jerusalén hasta Roma, cuyos
pobres habían perdido su lucha por la equidad
social cuando Augusto fue coronado emperador
en el 29 a.C. Para los deudores, la flecha del
tiempo amenazaba con traer sólo una pobreza
cada vez mayor. A medida que las esperanzas de
una reforma mundana se hacían más sombrías,
más ojos se volvieron hacia el más allá para
esperar el Milenio. El cristianismo prometía una
renovación, pero en última instancia en un Día
del Juicio escatológico que se produciría al final
de la historia.
De la redención a la caridad
La cancelación de las deudas y la devolución de
las tierras y de los siervos de la deuda a sus
antiguos titulares se habían vuelto políticamente
imposibles en la época imperial romana. El
cristianismo convirtió el espíritu de justicia en
uno de caridad, por parte de aquellos que habían
acumulado una riqueza que, desde la perspectiva
arcaica, se había obtenido de forma injusta en
primer lugar.
 Hechos 4: 32-35 refleja el nuevo ideal: "Nadie
pretendía que ninguno de sus bienes fuera suyo,
sino que compartían todo lo que tenían. ... No
había necesitados entre ellos. Porque, de vez en
cuando, los que poseían tierras o casas las
vendían, traían el dinero de las ventas y lo ponían
a los pies de los apóstoles, y se distribuía a quien
lo necesitara". Se trataba de una respuesta
distributiva, no de un borrón y cuenta nueva que
borrara el exceso de deudas.
El Señor cristiano desplazó el enfoque moral de
las amnistías de la deuda personal en toda la
economía a la salvación de las almas de los
individuos, especialmente de los ricos. La
caridad privada sustituyó al pacto mosaico de
cancelar periódicamente las deudas y restaurar la
tierra.590] Esto dejó intactos los patrones
mundanos de endeudamiento y tenencia de la
tierra mientras las economías se hundían en el
clientelismo de los ricos, cuyas actividades
caritativas solían equivaler a un diezmo de sus
ganancias. Los ricos monopolizaron la tierra
mientras el mundo imperial romano se
polarizaba en el feudalismo.
Cuando el cristianismo llegó a dominar el
Imperio Romano en los siglos III y IV de la era
moderna, la economía monetaria se estaba
agotando, excepto en la cima de la pirámide
social. La usura fue prohibida entre el clero
cristiano, mientras que la esclavitud cedió al
feudalismo. Pero la usura y la esclavitud se
acabaron más como resultado del colapso
económico y la despoblación que por la oposición
cristiana.
De la filosofía estoica a los Padres de la Iglesia
En línea con el contraste de Jesús entre las
riquezas mundanas y los tesoros del cielo, Mateo
7: 19-24 exhorta a los cristianos a no "acumular
tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido
destruyen, y donde los ladrones entran a robar.
En cambio, acumulad tesoros en el cielo... Porque
donde esté vuestro tesoro, allí estará también
vuestro corazón. ... Nadie puede servir a dos
señores. O bien odiará a uno y amará al otro, o
bien se dedicará a uno y despreciará al otro. No
se puede servir a la vez a Dios y al dinero
[Mammón]".
La ideología mundana se fue amargando a
medida que la sociedad romana se hundía en una
pobreza cada vez mayor bajo el resplandor de las
llamativas muestras de riqueza. 1 Juan 2: 15-17
exhorta a los cristianos: "No améis al mundo ni a
nada de lo que hay en el mundo. Si alguien ama
al mundo, el amor del Padre no está en él. ... El
mundo y sus deseos pasan, pero el hombre que
hace la voluntad de Dios vive para siempre". En
la misma línea, Timoteo exhorta:
No hemos traído nada al mundo y no podemos sacar
nada de él. Pero si tenemos comida y ropa, estaremos
contentos con eso. Las personas que quieren
enriquecerse caen en la tentación y en una trampa y
en muchos deseos necios y perjudiciales que hunden a
los hombres en la ruina y la destrucción. Porque el
amor al dinero es raíz de toda clase de males. Algunos,
ávidos de dinero, se han alejado de la fe y se han
traspasado a sí mismos con muchas penas. …
Ordena a los ricos de este mundo que no sean
arrogantes ni pongan su esperanza en la riqueza, que
es tan incierta, sino que pongan su esperanza en Dios,
que nos provee ricamente de todo para nuestro
disfrute. Mándales que hagan el bien, que sean ricos
en buenas acciones y que sean generosos y estén
dispuestos a compartir. De este modo, acumularán un
tesoro como fundamento firme para la edad venidera,
de modo que puedan apoderarse de la vida que es
verdaderamente vida. (1 Timoteo 6: 6-12, 17-19)
Figura 33 (abajo): Alegoría de la avaricia de Alberto
Durero.

Los contrastes económicos y morales se

dibujaron en términos melodramáticos, junto con
los sueños de una utópica Edad de Oro al
comienzo de la historia - la "condición madre",
por así decirlo. El filósofo Séneca, tutor del
emperador Nerón, hizo suya la opinión del
enciclopedista estoico Poseidonio de Apamea de
que una utópica Edad de Oro de Saturno había
sido un estado comunalista en el que las artes y
los oficios eran aún desconocidos, pero cuyo
gobierno "estaba bajo la jurisdicción de los
sabios" que "protegían al más débil del más
fuerte. ... Ningún gobernante ponía a prueba su
poder contra aquellos a los que debía los inicios
de su poder ... Pero cuando una vez el vicio se
apoderó y los reinos se transformaron en tiranías,
surgió la necesidad de leyes", como las
elaboradas por los sabios Licurgo de Esparta y
Solón de Atenas. En esta Segunda Edad
favorecida por la fortuna,
... las bondades de la naturaleza estaban abiertas a
todos, para el uso indiscriminado de los hombres, antes
de que la avaricia y el lujo hubieran roto los lazos que
mantenían unidos a los mortales, y éstos,
abandonando su existencia comunitaria, se hubieran
separado y vuelto juntos.
 Ningún arador labró la tierra, ni fue correcto
Separar o delimitar la propiedad de uno.
Los hombres compartieron sus ganancias, y la tierra
dio más libremente
Sus riquezas a sus hijos que no las buscaron.
(Virgilio, Geórgicas, i, 125 ss.) Y...
¿Qué raza de hombres ha sido más dichosa que
aquella? Pero la avaricia irrumpió en una condición
tan felizmente ordenada y, por su afán de desprenderse
de algo y convertirlo en su propio uso privado, hizo que
todas las cosas fueran propiedad de otros, y se redujo
de una riqueza ilimitada a una necesidad estrecha. Fue
la avaricia la que introdujo la pobreza y, por ansiar
mucho, lo perdió todo. Y así, aunque ahora intente
reparar su pérdida, aunque añada una finca a otra,
desalojando a un vecino ya sea comprándolo o
agraviándolo, aunque extienda sus fincas hasta el
tamaño de provincias y defina la propiedad como un
extenso viaje a través de la propia propiedad - a pesar
de todos estos esfuerzos suyos, ninguna ampliación de
nuestros límites nos devolverá a la condición de la que
hemos partido. ... Lo que había, se dividía entre los
amigos que no se peleaban. El más fuerte aún no había
empezado a poner las manos sobre el más débil. El
avaro, al esconder lo que tenía delante, no había
impedido a su vecino incluso las necesidades de la vida;
cada uno se preocupaba tanto por su vecino como por
sí mismo. La armadura no se usaba, y la mano, no
manchada por la sangre humana, había volcado todo
su odio contra las bestias salvajes. (Séneca, Epístola
xc)
En el siglo IV d.C., el padre cristiano Lactancio
(tutor del hijo de Constantino, Crisipo)
presentaba la historia en términos similares:
El origen de todos estos males era la codicia, que
brotaba del desprecio de la verdadera virtud. Los ricos
no compartían con los demás, sino que se apoderaban
de los bienes de los demás como si fueran suyos,
aprovechando todo para su propio beneficio. Los bienes
que los individuos producían para el uso de todos eran
llevados a los hogares de unos pocos. Para esclavizar a
la mayoría, los codiciosos comenzaron a apropiarse y
acumular las necesidades de la vida y las mantuvieron
bien cerradas, para poder quedarse con estas bondades.
No lo hacían por el bien de la humanidad (que no
estaba en ellos en absoluto), sino para arrastrar todas
las cosas como producto de su codicia y avaricia. En
nombre de la justicia crearon leyes injustas para
sancionar sus robos y avaricia contra el poder de la
multitud. De este modo, se valían tanto de la autoridad
como de la fuerza de las armas o de la maldad
manifiesta. (Lactancio, Institutos Divinos, V,vi.)
La Virgen María sustituye a Nanshe y Némesis
Desde la Nanshe sumeria hasta la Némesis
griega, el papel de castigar la arrogancia, el
fraude y la injusticia de los ricos y poderosos se
asignaba a menudo a las diosas. Némesis llevaba
la balanza de la justicia y castigaba a los
mercaderes, a otros individuos ricos y, sobre
todo, a los acreedores por su arrogancia de
riqueza.
Figura 34 (abajo): Némesis con tablero de escritura y
rueda.
 Cada ciudad arcaica tenía su propia deidad
patrona, aunque todas solían seguir un panteón
regional similar encabezado por un dios solar de
la justicia. La protección de los individuos más
pobres -los consignados a los talleres de los
templos y palacios- solía asignarse a una diosa, a
veces representada como esposa del dios del sol.
En el judaísmo no se encuentra ninguna deidad
femenina de este tipo. El Señor Yahvé protegía a
los pobres, "absorbiendo" la función femenina
por así decirlo. A medida que el cristianismo
paulino llegaba a nuevos grupos, los panteones
locales se convirtieron en la trinidad cristiana.
Cirilo de Alejandría elevó el culto a María en gran
medida como medio de excluir a los judíos, que
no estaban dispuestos a aceptar una deidad
consorte femenina. La iconografía de Cirilo sobre
la Virgen María eliminó el aspecto anterior de
diosa vengadora que castigaba la arrogancia,
como habían hecho Nanshe y Némesis. Se
convirtió simplemente en la patrona de los
pobres que sufren.
El fin de los tiempos y el día del juicio final
La Mishnah judía llama al primer día de Nisan
(el Año Nuevo babilónico de la primavera) el
Año Nuevo de los reyes. "Según la Mishna",
observa un historiador bíblico, "en el Año Nuevo
todos los habitantes de la tierra pasan ante Dios,
como dice la Escritura: 'Él modela sus corazones
por igual, y considera todas sus obras' (Salmo 33.
15). ... La primavera tiene así su 'día de juicio'
para determinar la cosecha de grano, el otoño
para determinar el agua, y en el Año Nuevo
oficial la humanidad es juzgada".[591] Este Día
del Juicio implica un juicio así como "el
establecimiento del orden cósmico que tiene
lugar en cada nueva estación. ... en la que el
cosmos comienza de nuevo, tras el caos anterior".
Una imagen similar se encuentra en Isaías 24.
Después de advertir que Egipto, Babilonia y otros
reinos están a punto de ser subyugados, Isaías
describe la devastación de la tierra por parte del
Señor con palabras que suenan como parte de la
narración del tipo Saturnalia para la ceremonia
del Año Nuevo babilónico:
La tierra se seca y se marchita, el mundo languidece
y se marchita, los exaltados de la tierra languidecen.
La tierra está contaminada por su gente; han
desobedecido las leyes, violado los estatutos y roto el
pacto eterno.
 Por eso, una maldición consume la tierra; su pueblo
debe cargar con la culpa. ... La ciudad queda en ruinas,
su puerta está destrozada.
Así será en la tierra y entre las naciones...
Las compuertas de los cielos se abren, los cimientos
de la tierra tiemblan.
La tierra se rompe, la tierra se divide, la tierra se
sacude completamente.
La tierra se tambalea como un borracho, se balancea
como una cabaña en el viento; tan pesada es la culpa
de su rebelión que cae, para no volver a levantarse.
En ese día el Señor castigará a las potencias de los
cielos de arriba y a los reyes de la tierra de abajo.
Serán amontonados como prisioneros atados en un
calabozo.
Sigue un himno de alabanza al Señor, que ha
expulsado a los extranjeros y explotadores (Isaías
25-26):
"Has sido un refugio para el pobre, un refugio para el
necesitado en su angustia, un refugio de la tormenta y
una sombra del calor". El Señor restablece la justicia,
pisoteando el mal.
 En el Día del Juicio Final todas las almas que
hayan nacido estarán hombro con hombro. 2
Timoteo 3: 1-5 advierte:
"Habrá tiempos terribles en los últimos días. La gente
será amante de sí misma, amante del dinero,
jactanciosa, orgullosa, abusiva, desobediente a sus
padres, ingrata, impía, sin amor, implacable,
calumniosa, sin autocontrol, brutal, no amante del
bien, traicionera, temeraria, engreída, amante de los
placeres más que de Dios - teniendo una forma de
piedad pero negando su poder. No tengáis nada que ver
con ellos".
Santiago 5: 1-5 continúa en la misma línea
(recordando a Mateo 7: 19ss. citado
anteriormente):
Ahora escuchad, ricos, llorad y gemid por la miseria
que se os viene encima. Vuestras riquezas se han
podrido y las polillas se han comido vuestros vestidos.
Vuestro oro y vuestra plata están corroídos. Su
corrosión testificará contra vosotros y comerá vuestra
carne como el fuego. Habéis acumulado riquezas en los
últimos días. ¡Mira! Los salarios que no pagaste a los
obreros que segaron tus campos claman contra ti. Los
gritos de los segadores han llegado a los oídos del Señor
Todopoderoso. Has vivido en la tierra en el lujo y la
autocomplacencia.
Esta denuncia recuerda los gritos de Sodoma, así
como Ezequiel 16: 49. El libro del Apocalipsis
relata la visión de Juan del Señor con una voz
como de trompeta para anunciar el Día del Juicio,
la ocasión para reordenar el mundo, tal como los
gobernantes mesopotámicos restauraron el
orden a partir del caos. Al igual que la fiesta del
Año Nuevo babilónico, en la que el mundo recién
ordenado sólo comienza cuando Tiamat ha sido
derrotada, la visión apocalíptica cristiana acoge
los "últimos días" como un tiempo final de caos
que anuncia la proclamación del orden y la
equidad por parte del Señor. El bien vencerá al
mal y el orden sustituirá al desorden.[592]
El libro del Apocalipsis describe al Señor
destruyendo el mundo - "Babilonia", una
metáfora de "los mercaderes de la tierra [que se
enriquecen] con sus excesivos lujos. ... ya nadie
compra sus cargamentos - cargamentos de oro,
plata y piedras preciosas y perlas ... ganado y
ovejas; caballos y carruajes; y cuerpos y almas de
hombres. ... Los mercaderes que vendieron estas
cosas y obtuvieron sus riquezas de ella se
quedarán lejos, aterrorizados ante su tormento ...
y gritarán ... '¡En una hora se ha arruinado una
riqueza tan grande!'" La multitud en el cielo
gritará "¡Amén, Aleluya!" Aparecerá en la tierra
la Nueva Jerusalén, el milenio que restablece la
equidad y la justicia, el Año del Señor que
profetizó Jesús.
La redención, la flecha del tiempo y el milenio
cristiano
La esencia de la idea de progreso es su flecha
irreversible del tiempo. Sustituyendo la tradición
de la renovación social periódica y de las pizarras
limpias, el cristianismo promete restaurar la
equidad sólo al final de los tiempos, en el Juicio
Final. Hasta entonces, hay que sufrir en la tierra,
donde la profundización de la pobreza y el
endeudamiento de la mayoría de la población se
ha hecho inmune a las restauraciones periódicas
de la equidad.
 La escatología es la doctrina de los fines y las
cosas finales. Cuando los teólogos hablan de
escatología cristiana, se refieren al final hacia el
que se dirige la historia: la segunda venida de
Cristo en el Día del Juicio Final. Cirilo de
Alejandría, el ideólogo del siglo V d.C. de la
doctrina de la santa trinidad, escribió
"Habrá un tiempo de liberación (aphesis) para todos
nosotros, sobre todo el mundo, al final quiero decir,
cuando cada uno correrá a su propia posesión, es decir
al destino que le conviene y que le ha sido asignado por
Dios."[593]
Comentando este pasaje, North observa que, en
contraste con la Biblia judía y sus profetas que
pretendían acabar con la pobreza, el Nuevo
Testamento "eleva el espíritu de la pobreza a un
valor propio. La antigua ley controlaba la
adquisición de riquezas materiales, la nueva
alaba a los que usan este mundo como si no lo
usaran, 1 Cor. 7:31 ['Porque el mundo en su forma
actual pasa']; cuyos negocios están en el cielo,
Filipenses 3: 20 ['Nuestra ciudadanía está en el
cielo']". El último año de jubileo ya no está en la
tierra; sólo existe en el cielo.
✽✽✽

La condonación de la deuda, que antaño

constituía el núcleo de la renovación social y de
la ética religiosa, hace tiempo que es impensable.
Sólo muy recientemente en la historia se ha
dejado de cuestionar y criticar las consecuencias
sociales, morales y económicas de la deuda.
La teología actual carece de la idea bíblica de
libertad en el sentido del deror hebreo y de sus
antecedentes en el Cercano Oriente, es decir, de
la libertad de las deudas impagables y del
acaparamiento de tierras. "Aunque los teólogos
de la liberación reconocen claramente la
importancia de las imágenes evangélicas que
apuntan a las 'buenas noticias para los pobres'",
concluye Ringe (1985, p. 95), "parecen no sentirse
atraídos por el motivo teológico del perdón". En
su sentido moderno, esta palabra parece
connotar el perdón a los opresores, la aceptación
del mundo injusto tal como es. "Antes de que el
'perdón' pueda volver a entrar en el léxico de la
liberación, debe vincularse a la justicia",
concretamente al concepto de equidad
económica que se encuentra en la tradición del
Jubileo. Sin embargo, hasta la fecha, las
esperanzas de grandes declaraciones religiosas
sobre la deuda y la reforma agraria no se han
visto recompensadas.
Un Isaías o un Jeremías modernos podrían
interpretar la devastación económica y
medioambiental de hoy como una señal del
Señor de que las sociedades se han desviado del
camino recto y de que el Fin de los Tiempos se
acerca: por la tierra (envenenada y temblorosa),
el aire (contaminado y con "clima extremo"), el
fuego (calentamiento global y Fukushima) y el
agua (aumento del nivel del mar e inundaciones).
Las recientes plagas de enfermedades y otras
catástrofes podrían aparecer como presagios que
confirman que el Día del Juicio Final está cerca.
Jesús consideraría que la carga de la deuda
nacional e internacional plantea una prueba
moral de egocentrismo frente a franqueza, de
Mammón frente a Dios. El derecho canónico
medieval consideraría que la mayoría de las
deudas actuales no tienen ninguna contrapartida
en la creación de un beneficio mutuo entre el
prestatario y el prestamista, sino que constituyen
una usura parasitaria, una forma de robo.
Si sus valores son correctos al considerar que la
carga de la deuda actual es errónea, entonces la
filosofía política y el fervor religioso deberían
apuntar a un concepto más elevado de equidad
para restaurar el orden económico y social.
NOTAS Capítulo 26:
Aristotle pointed out in his Politics, I.9, 1258 (c.
350 BC) that unlike goats, sheep and cattle
monetary metal was barren, not capable of
reproducing itself. This is why “The most hated
sort (of wealth getting) and with the greatest
reason, is usury, which makes a gain out of
money itself and not from the natural object of it.
For money was intended to be used in exchange,
not to increase at interest. … Wherefore of all
modes of getting wealth, this is the most
unnatural.”
 In the Republic, Book VIII, 555d–556b (c. 380
BC), Socrates talks with Glaucon, pointing to the
“negligence and encouragement of
licentiousness in oligarchies.” Their greed,
Socrates explains, inserts the parasitic “sting of
their money into any of the remainder who do
not resist.” The effect is to burden many
Athenians with debt, to suffer foreclosure on
their land and disenfranchisement, fostering “the
drone and pauper element in the state.” This
leaves the people (the demos) to “conspire
against the acquirers of their estates and the rest
of the citizens, and be eager for revolution.”
Earlier, in Book I, Socrates likens paying back an
interest-bearing loan to a greedy usurer to be
analogous to returning borrowed weapons to a
lunatic.
Tigay 1996: 461.
Ringe 1985: 38 ff., 42 and 66. The Greek term for
“release,” aphesis, found in the Septuagint
translation of Isaiah 61: 1 and 58: 6, places as
much emphasis as Hebrew deror on release from
economic obligations, and does not have
religious connotations of a covenant.
Ringe 1985: 77–81. Indeed, Ringe (p. 105) finds
“the Beatitudes found in the Sermons on the
Mount and on the Plain (Matt. 5: 3–6/Luke 6: 20–
22) … to be a meditation on the content of Isaiah
61: 1–2.”
Drake 2014: 239 “The Qumran documents do
use ‫ בוח‬for sin rather than debt, but only in a few
places (just over twenty occurrences for ‫ בוח‬and
‫)הבוח‬. From the evidence we have, in the first
century ‫ בוח‬was a comprehensible but still
unusual word for sin, and would not become the
conventional term until later.” Also, most
“occurrences [of ὀφείλημα or its cognates] in the
New Testament all refer to debts or obligations
(especially debts in the Gospels), not sins, and
other words referring to sin are used much more
frequently (286 occurrences of αράπτωμα,
ἁμαρτάνω, and their cognates).”
Jesus adds (Matthew 23: 25): “You clean the
outside of the cup and dish, but inside they are
full of greed and self-indulgence.”
 Islam picked up Christianity’s emphasis on
charity. The Koran’s prohibition of interest
(2.276) “stands between verses dealing with
almsgiving.” Not charging interest was like a
charitable gift to the borrower.
Wensinck 1923: 182.
Wensinck 1923: 183. See also Isaiah 53.
De Adoratione Mg 68, 1125, quoted in North
1954: 229.
 27. Eco Bizantino
Al igual que la Babilonia de la época de
Hammurabi, el ejército y la base fiscal del
Imperio Romano de Oriente estaban formados
principalmente por campesinos propietarios.
Para defenderse de las invasiones eslavas y
musulmanas en los siglos VI y VII, el emperador
Heraclio (610-641) asignó a los soldados tierras
de autoconsumo en distritos militares llamados
temas. El campo representaba entre el 90 y el 95
por ciento de la población, con aldeas dispersas
más parecidas a los pueblos de la antigua
Babilonia que a las ciudades de la antigüedad
clásica. "Sus poblaciones estaban compuestas en
su mayoría por campesinos, que cultivaban las
tierras colindantes", con el habitual conjunto de
pequeñas industrias artesanales y fortificaciones
defensivas.[594]
A lo largo del siglo X y principios del XI, estos
distritos temáticos fiscales dotaron a
Constantinopla de un ejército permanente como
clase hereditaria con tierras a cargo de
comandantes (strategoi). "El gran grueso de las
fuerzas militares estaba ahora formado por
pequeños propietarios campesinos libres que
poseían tierras... a cambio de las cuales ellos (o
una persona por hogar) tenían que prestar el
servicio militar. Los campesinos-soldados, como
se les llama comúnmente, también recibían un
salario cada cuatro años. Eran dueños de su
caballo y de su equipo militar".[595]
Al igual que en Babilonia, una aristocracia
creciente de líderes militares trató de arrebatar
las tierras a los pequeños propietarios y a las
aldeas. Su objetivo era hacerse con el control de
los excedentes de las cosechas y la mano de obra
a costa del palacio y sus recaudadores de
impuestos. En los siglos IX y X, los emperadores
de la dinastía "macedonia" de Basilio I (867-1056)
promulgaron leyes (llamadas Novelas) para
contrarrestar esta toma de posesión, revirtiendo
las transferencias de tierras de las aldeas a los
ricos y prohibiendo futuras tomas de posesión.
Romanos I expuso su lógica fiscal y militar en su
Novela de 934, que prohibía a los ricos y
"poderosos" apropiarse de las tierras de las
aldeas: La contribución de la población en
impuestos y el cumplimiento de las obligaciones
militares... se perderán por completo si el pueblo
llano desaparece."[596]
La reforma fiscal romana de Diocleciano a
Justiniano
Al convertirse en emperador romano,
Diocleciano (284-305) trató de frenar el descenso
de los ingresos fiscales creando una burocracia de
administradores fiscales decuriones. Se les
responsabilizaba de los déficits fiscales, pero la
corrupción era generalizada. Muchos se
quedaban simplemente con lo que recaudaban,
mientras que las familias poderosas se resistían a
pagar impuestos, obligando a las más pobres a
compensar el déficit. Hacia el siglo IV "los
campesinos estaban arruinados
económicamente, aplastados por las pesadas
cargas, indefensos ante la arrogancia y los abusos
de los funcionarios. Por eso se pusieron bajo el
patrocinio de los grandes terratenientes,
convirtiéndose en sus siervos y entregando a sus
protectores una libertad que se había vuelto casi
intolerable."[597]
Figura 35 (abajo): Summa en el Códice de Justiniano.
 Los intentos de endurecer la recaudación de
impuestos imperial estaban destinados a alienar
a estos funcionarios, y especialmente a los
grandes terratenientes, que apoyaban a los
caudillos militares contra los emperadores lo
suficientemente fuertes como para frenar su
acaparamiento. Derrocaron al emperador
Majorian (457-461), un antiguo general, cuando
en 458 asignó la recaudación de impuestos a los
gobernadores en lugar de a los administradores
locales como uno de sus primeros actos, su
Novela nº 2, "Sobre la remisión de las cuentas
atrasadas", a pesar de proclamar una amnistía
para los atrasos en los impuestos sobre la tierra.
El problema fiscal se agravó en los dos siglos
siguientes. Los funcionarios eran conocidos por
apropiarse de las tierras de los pequeños
propietarios y quedarse con el excedente de las
cosechas a expensas de la autoridad central.
Justiniano (527-565) prohibió las transacciones
por cuenta propia y los conflictos de intereses de
los funcionarios cuando codificó el derecho
romano en su Corpus Juris Civilis (I.53):
Los que administran los asuntos públicos... no
pueden comprar ningún bien mueble o inmueble, ni
construir ninguna casa sin obtener de Nosotros [el
Emperador] un rescripto especial que los autorice a
hacerlo.
Además, deben rechazar las donaciones de cualquier
tipo... sin importar en qué consistan ni cuál sea su
valor, a menos que el donante ratifique especialmente
la donación por escrito, una vez que haya expirado el
mandato de la persona que recibió la donación, o haya
transcurrido el plazo de cinco años...[598]
El historiador Procopio criticó a Justiniano por
no seguir a los emperadores anteriores y cancelar
las deudas agrarias, sino por apretar las tuercas
fiscales a los terratenientes. Los funcionarios
incapaces de recaudar los ingresos fiscales
estipulados se veían obligados "a abandonar sus
propiedades a los delatores o a la confiscación del
Estado"
 Antiguamente era costumbre que cada gobernante
romano condonara a sus súbditos, no sólo una vez
durante su reinado, sino a menudo, las deudas
públicas [es decir, los impuestos] que estuvieran
atrasadas, para que los que estuvieran en dificultades
económicas y no tuvieran medios para pagar sus
atrasos no se vieran demasiado presionados. ... Pero
Justiniano, durante treinta y dos años, no hizo
ninguna concesión de este tipo a sus súbditos, y en
consecuencia los que no podían pagar tuvieron que
huir de su país y no volver jamás.[599]

En efecto, era normal que los emperadores

bizantinos protegieran la generalización de la
tenencia de la tierra mediante la condonación de
los impuestos atrasados para mantener la
solvencia (y, por tanto, la lealtad) de los
terratenientes, especialmente para ayudar a las
regiones a recuperarse de las guerras. En el año
401, Honorio había condonado los atrasos hasta
el año 386. A. H.M. Jones resume cómo en 414 el
emperador romano de Oriente Teodosio II
condonó todos los atrasos de 368 a 407, indicando
"que no había habido indulgencia general en
Oriente desde la última parte del reinado de
Valente [364-378]". En el 433 se condonaron los
atrasos del 408 al 427, y debió de haber otra
indulgencia (no registrada en las Novelas) a
principios de la década del 440 que abarcaba los
años 428-437. Marciano, a su llegada (450),
condonó los atrasos de 438 a 447, lo cual fue
demasiado indulgente. En Occidente,
Valentiniano III también fue permisivo,
condonando los atrasos hasta el 436 en el 438, y
hasta el 447 en el 450; muchos contribuyentes
poderosos que habían retenido el pago durante
dos o tres años debieron beneficiarse. Mayorazgo
fue aún más lejos, condonando a su llegada todas
las deudas fiscales hasta el ejercicio
anterior."[600]
Justiniano endureció la recaudación de
impuestos, pero "probablemente a su llegada
(527), condonó los atrasos hasta el año 522. Su
siguiente indulgencia, que abarcaba los años 523
a 544, no llegó hasta 553. Justino II, poco después
de su llegada (noviembre de 565), condonó los
atrasos hasta el año 560". Jones explica que la
dinámica económica era pragmática, ya que "las
remisiones generales no pretendían tanto aliviar
a los contribuyentes como sanear las cuentas
públicas mediante la condonación de deudas
incobrables. Beneficiaban principalmente al
público al impedir que funcionarios ingeniosos
hicieran reclamaciones antiguas contra los
contribuyentes que no habían conservado sus
recibos. Para evitar esta forma de extorsión,
Marciano dictaminó que si un contribuyente
podía presentar los recibos de tres años
continuos, no se admitiría ninguna reclamación
anterior".
Figura 36 (abajo): El emperador Justiniano.
 Así pues, estas amnistías imperiales de la deuda
se aplicaban principalmente a los atrasos fiscales.
Otras deudas garantizadas por la tierra no
desempeñaron ni de lejos el papel que habían
tenido en la antigüedad. La condonación de
impuestos era una práctica tradicional bizantina
para las tierras que sufrían desastres militares o
naturales. Tiberio II Constantino (578-582)
condonó un año de impuestos para restablecer la
moral, al igual que Irene (797-802),
principalmente para obtener apoyo contra los
oponentes que finalmente la derrocaron.
En el siglo XI, Basilio II "renunció a dos años de
impuestos sobre la tierra y el hogar".[601] El
tratado fiscal de Zavorda de ese siglo explica
cómo detener el abandono de tierras
proclamando una condonación de impuestos de
simpatía:
Cuando un pueblo ha sido descubierto, ya sea en su
totalidad o en parte, se investiga su impuesto. ... El
inspector que sale les concede una simpatía. Y a partir
de entonces [las tierras] son entregadas en
arrendamiento por el inspector. O bien los
recaudadores de impuestos las arriendan a los
aldeanos; porque antes de que pasen los treinta años
no se permite que las propiedades devastadas se
conviertan en klasma o se enajenen de otro modo,
concretamente por la ausencia de los propietarios.
Pues si regresan dentro del período de treinta años,
vuelven a tener su propia propiedad. ... Pero a menudo,
antes de ser convertida en klasma, se ofrece en pastoreo
[a otros aldeanos], hasta el regreso de los
propietarios.[602]
Mientras Occidente se fragmentaba en señoríos
feudales,[603] la aristocracia post-romana en el
Imperio de Oriente se desvanece del registro
histórico en los siglos VII y VIII, "para ser
reemplazada cada vez más por nuevos hombres,
típicamente de origen militar, y comúnmente de
ascendencia armenia o caucásica. En el campo y
las provincias... los terratenientes y los notables
fueron masacrados o huyeron".[604] Basados en
las comunidades campesinas libres, los nuevos
magnates utilizaron su posición administrativa
para aumentar sus posesiones "absorbiendo, a
menudo por medios dudosos, las propiedades de
los pequeños campesinos."[605]
Los emperadores fuertes restablecieron el papel
de los campesinos propietarios como base del
flujo constante de ingresos fiscales bizantinos,
que alcanzó su punto máximo a principios del
siglo X. Pero los grandes terratenientes trataron
de hacerse con el control de la tierra y el trabajo
rural. En el siglo XII consiguieron entronizar a
sus propios representantes como emperadores.
Las novelas de Basilio y Romanus protegen a los
pequeños propietarios de los dinatoi
En la práctica bizantina, cada emperador elegía
a su sucesor como co-gobernante para que
tomara posesión del cargo con ventaja al morir su
predecesor. Miguel III (842-867) fue nombrado
emperador a la edad de dos años. El modo en que
eligió a Basilio I como sucesor ilustra el papel que
desempeña el azar en la configuración de los
puntos de inflexión política, y lo que significa el
adjetivo "bizantino".
Cuando Miguel cumplió quince años (la edad de
la adultez masculina en aquella época), su madre
Teodora le obligó a contraer un matrimonio
concertado. Pero él estaba enamorado de Eudocia
Ingerina, la hija de un guardia verangio (ruso
vikingo) del séquito imperial. Cuando se quedó
embarazada una década más tarde, en el año 866,
Miguel no quería que el niño (el futuro León VI)
naciera fuera del matrimonio, así que pidió a uno
de sus compañeros favoritos, Basilio, que se
casara con ella. Para cumplirlo, Basilio tuvo que
divorciarse de su propia esposa. Eudocia
continuó siendo la amante de Miguel, y éste
asignó a su hermana mayor Tecla para que fuera
la amante de Basilio.[606] Como recompensa,
nombró a Basilio su co-emperador, citando su
valentía en el combate.
Al cabo de un año, Basil y sus partidarios
mataron a Michael, de 27 años, en su alcoba,
durmiendo una borrachera. Basilio tenía 56 años.
Hijo de un soldado campesino, había pasado la
mayor parte de su vida en circunstancias
modestas.[607] Arnold Toynbee lo llamó un
"hombre hecho a sí mismo", pero también "el
emperador romano oriental más estadista desde
su predecesor León III hecho a sí mismo".[608]
Al subir al trono como primer emperador de la
dinastía "macedonia" (aunque probablemente de
ascendencia armenia), Basilio (867-886) se puso a
trabajar para restablecer la solvencia fiscal
bizantina. Para ello se sumergió en el proceso
judicial real en el que los pequeños propietarios
protestaban por su carga fiscal o por la
apropiación de sus tierras por parte de los ricos.
Según el cronista Theophanes Continuatus
"Siempre que estaba libre de las demás
preocupaciones del Estado, bajaba al Genikon, la
principal oficina fiscal, para sentarse a escuchar
las quejas presentadas por los contribuyentes
agraviados... 'defendía a los perjudicados y
mediante el castigo legal impedía que los autores
de la injusticia se atrevieran a volver a hacer algo
similar'".[609]
Miguel III había agotado el tesoro al regalar
grandes sumas a sus favoritos. Basilio les hizo
devolver la mitad de lo que Miguel había
regalado, recaudando 4,3 millones de nomismata,
equivalente a más de un año de ingresos
imperiales.[610] Para que la política fiscal y el
campesinado libre fueran más autosuficientes,
Basilio comenzó a redactar la gran compilación
de leyes bizantinas, la Epanagoge (completada
por León). A partir del Código de Justiniano,
prohibió a los funcionarios públicos comprar
tierras durante su mandato o recibir "regalos"
(como se ha señalado anteriormente). A partir del
edicto de Teodosio del año 391 (Codex
Theodosianus III.1.6) impedía que se vendieran
tierras libremente a cualquiera, excepto a los
parientes cercanos y a los copropietarios de las
tierras del pueblo. También se incorporaron a la
Epanagoge los edictos "de León y Antemio en 468
(Corpus juris civilis, XI.55) [que] servían para
'impedir que el propietario de la tierra la
transfiriera a un extraño, bajo cualquier
circunstancia'".[611]
Basilio se peleó con sus hijos, especialmente con
su segundo hijo nominal, León, tras la muerte de
su primer hijo, Constantino. Como en el caso de
Miguel III, un matrimonio forzado jugó un papel
importante. La esposa de Basilio, Eudocia, eligió
a una pariente que León no quería. Tenía su
propia novia, la hija de un tabernero. Basilio
apoyó a Eudocia, golpeó a León y casó a la chica
con otro. Hubo rumores de que León, que
consideraba a Miguel como su verdadero padre,
planeaba dar un golpe de estado en palacio.
Basilio lo encarceló durante un tiempo, pero
murió poco después en lo que se dice que fue un
extraño accidente de caza. Esto permitió a León
VI (886-912) subir al trono a la edad de veinte
años.
En contraste con Basilio, León favoreció a la
aristocracia y su adquisición de tierras. Revocó
las protecciones de Basilio contra los
apropiadores ausentes, y también la prohibición
de Basilio de "la recepción de intereses por parte
de cualquier persona, excepto los huérfanos y los
menores."[612] León permitió que se cobrara un
interés del 4%, alegando que la prohibición de las
hipotecas rurales suponía una carga para la
economía.[613]
Lo más importante es que Leo emitió una
Novela que deroga la limitación del derecho de
tanteo de Basil a los miembros del distrito fiscal
local. "El poseedor de una propiedad es
permitido vender a cualquier persona que desea
sin interferencia y sin dar notificación."[614] La
justificación de León para esta política era que
conceder a los vecinos el derecho de tanteo en
lugar de dejar que los forasteros pujen les
permitiría bloquear a los postores externos para
comprar para sí las tierras de los campesinos más
empobrecidos a un precio desorbitado. La
sentencia de León concedía a los vecinos sólo un
plazo de seis meses para adquirir las tierras de
sus compañeros de aldea, transcurrido el cual
podían ser vendidas a los forasteros.[615]
Esta política abrió el camino para que los
acreedores ricos u otros compradores
adquirieran las tierras de los pequeños
propietarios de las aldeas mediante la concesión
de préstamos sobre ellas. En su Procheiros Nomos
de 907, León revocó su sentencia anterior y
"calificó el cobro de intereses como 'indigno de
un estado cristiano' y lo prohibió completamente,
sin excepciones, estableciendo además que
cualquier interés pagado debía aplicarse al
principal de la deuda".[616]
Después de que León contrajera una
enfermedad intestinal y muriera en 912, su
hermano menor Alejandro gobernó durante un
año (912-913). Designado como coemperador por
Basilio 33 años antes, en el 879, fue denunciado
como disoluto y murió de agotamiento tras un
partido deportivo. Le siguió como co-emperador
el hijo de León, de 8 años, el futuro Constantino
VII. Pero hasta que Constantino pudo asumir
formalmente su cargo como adulto seis años
después, la agitación de la corte hizo que la
corona pasara al notable Romanos Lecapenus
(920-944).
Hijo de un soldado que creció fuera de la
burocracia palaciega de Constantinopla,
Romanos I tenía casi cincuenta años. Reconocido
por su fuerza y valentía, había recibido rápidos
ascensos dentro del ejército, llegando a comandar
una flota naval. Esa posición le permitió hacerse
con el poder cuando se produjo un vacío político
tras la muerte de León y Alejandro. Romanos
consolidó su dominio casando a su hija Helena
con Constantino, en lugar de matar a la niña,
como solía ser la práctica bizantina. Por esta
indulgencia se le llamó "el usurpador amable".
Más tarde, favoreció a Constantino como su
sucesor por encima de sus propios hijos.
 Figura 37 (abajo): Los partidarios de Leo Phokas se
rinden ante Romanos Lekapenos.

Al subir al trono, Romanos revocó la norma de

León VI que "liberaba" los mercados de tierras,
con el argumento de que esto permitía a los ricos
-a los que llamaba los dynatoi- desplazar a los
campesinos cultivadores. Romanos definió a los
dynatoi como aquellos "capaces de intimidar a los
vendedores o de satisfacerlos con la promesa de
algún beneficio". Eran "los poderosos", de dyne
(fuerza), de ahí dynastes (señor) para el poder
hecho hereditario.[617] En una novela posterior,
publicada en 934, enumeró su estatus en las
jerarquías civil, militar o eclesiástica: "los
magistroi o patrikioi ilustres... las personas
honradas con cargos, gobernaciones o
dignidades civiles o militares... los enumerados
en el Senado... los funcionarios o exfuncionarios
temáticos... los metropolitanos, los arzobispos,
los obispos, los higoumenoi, los funcionarios o
supervisores eclesiásticos o los jefes de casas pías
o imperiales".[618] A todos ellos se les prohibía
adquirir tierras de aldea a los pequeños
propietarios.
El padre de Romanos, al igual que el de Basilio,
había tenido un feudo militar, por lo que
Romanos estaba familiarizado con las
incursiones de forasteros que compraban las
tierras de soldados y campesinos propietarios.
Para evitar que el campesinado se viera reducido
a la condición de dependientes y clientes sin
tierra, revivió la Ley de Pre-Empción que
otorgaba a los parientes y vecinos de la aldea el
derecho de tanteo. Su intención era prohibir la
venta de esas tierras:
Prohibimos a los dínamos que en lo sucesivo
adquieran tierras, ya sea por adopción o donación,
ordinarias o mortis causa, por disposición
testamentaria, por el solo uso o por alguna forma de
protección o apoyo, de los menos favorecidos, a menos
que sean sus parientes. Tampoco deben concertar
nuevas compras, alquileres o permutas con los
propietarios de las aldeas y caseríos donde no tengan
propiedades propias.[619]
Los dinatoi que intentaban este tipo de intriga
eran privados de las tierras que habían adquirido
y debían pagar al fisco una multa equivalente a
su precio total. Al especificar quién podía
comprar tierras de la aldea, Romanos clasificó a
los grupos en función de su derecho de
preferencia, empezando por la familia inmediata
hasta los vecinos y otros miembros del distrito
fiscal, seguidos por los forasteros que ya tenían
alguna participación en esas tierras. Sólo los que
ya tenían propiedades en el pueblo podían
comprar más, arrendarlas a pequeños
propietarios o recibirlas como "regalo". Todas las
"tierras militares enajenadas de cualquier
manera" durante los últimos treinta años debían
ser devueltas a sus titulares o herederos
originales, sin compensación. Para las tierras
klasmáticas abandonadas que el tesoro público
pudiera vender, los vecinos debían tener
preferencia. Sólo si todos ellos se negaban, los
dinatoi u otros forasteros podían comprarlas.
El problema de la compra de tierras destinadas
a los soldados o a los aldeanos por parte de
personas adineradas era antiguo. Ya hacia el año
1750 a.C., las leyes de Hammurabi habían
bloqueado la compra o la ejecución de las tierras
asignadas a los soldados:
¶35 Si un hombre comprara a un soldado el ganado o
las ovejas y las cabras que el rey dio al soldado, perderá
su plata.
¶36 (Además), no se venderá el campo, el huerto o la
casa de un soldado, un pescador o un arrendatario del
Estado.
¶37 Si un hombre comprara un campo, un huerto o
una casa de un soldado, un pescador o un arrendatario
estatal, su escritura será invalidada y perderá su plata;
el campo, el huerto o la casa revertirán a su
propietario.[620]
Lo que hizo que la reforma de Romanos fuera
urgente fue el invierno históricamente frío de
927/928. Se dice que la tierra se congeló durante
cuatro meses, lo que provocó la pérdida de las
cosechas. El hambre sobrevino y muchas familias
murieron, o sobrevivieron vendiendo sus tierras
para comprar alimentos y provisiones. Las
adquisiciones de tierras aumentaron, a pesar de
las sanciones que había impuesto el anterior
Novel de Romanos. El derecho de recompra de la
tierra durante tres años, concedido por las
Novelas anteriores, no sirvió de mucho porque
los pequeños propietarios estaban demasiado
arruinados para ganar lo suficiente como para
volver a comprarla. "Por regla general, el
'poderoso' era tanto un propietario de tierras
como un funcionario", señala Ostrogorsky. "Los
encargados de ejecutar las órdenes del
emperador estaban muy interesados en
frustrarlas".[621]
Novela de Romanos de 934 que prohíbe a los
dinatoi adquirir tierras del pueblo
Romanus emitió una nueva Novela en 934, en la
que caracterizaba las compras de tierras tras la
pérdida de las cosechas como un "saqueo... -
¿pues cómo podría decir 'comprar' y no 'engullir
con avidez'? - las posesiones de los pobres a un
precio muy barato".[622] Acusando a los
codiciosos de utilizar "la indigencia de los pobres
... como la oportunidad de hacer negocios en
lugar de la caridad, la compasión o la bondad
cuando veían a los pobres oprimidos por el
hambre, compraron las posesiones de los pobres
desafortunados a un precio muy bajo", algunos
simplemente "con grano u otras formas de
pago.... [E]stos fueron como un ataque pestilente
de la enfermedad a los habitantes miserables de
los pueblos, habiendo entrado como gangrena en
el cuerpo de los pueblos y causando la
destrucción total."[623]
Con el objetivo de revertir estas adquisiciones,
el preámbulo de Romanos utiliza los términos
bíblicos penates y ptochoi para referirse a los
pobres. Denunciando "la gran confusión de los
asuntos, de ahí la gran marea de injusticias, de
ahí la gran y extendida opresión de los pobres, y
el gran suspiro de los necesitados, por los que el
Señor resucitó de entre los muertos", el
emperador se presenta como protector de los
pobres y oprimidos. Su párrafo final denuncia a
los codiciosos como "enemigos del orden natural,
de la Creación y de la justicia".[624]
Celebrando la victoria militar de Bizancio
asegurando su frontera oriental, Romanos
pregunta: "¿Cómo, después de haber logrado
tanto contra el ataque de los enemigos externos,
no vamos a librarnos de nuestros propios
enemigos internos?"[625] Su sentencia prometía
salvar al reino de "las personas que, en su
apasionada codicia y mezquindad, están
enfrascadas en una búsqueda tan grande de la
ganancia, que no consideran vergonzoso
ninguno de los caminos para lograr la riqueza, y
que imponen la carga de su interferencia sobre la
libertad [de los demás]". Al imponer límites a
estas personas, Romanos promete que los dinatoi
ya no
...se atrevan, por sí mismos o a través de un
intermediario, a introducirse en una aldea o caserío
con motivo de una venta, una donación o una herencia
-total o parcial- o con cualquier otro pretexto. Dado
que este tipo de adquisición ha sido declarada inválida,
las propiedades adquiridas, junto con las mejoras
añadidas desde entonces, deben volver sin reembolso a
los propietarios o, si éstos o sus familiares ya no viven,
a los habitantes de las aldeas o caseríos. Pues el
dominio de estas personas ha aumentado las grandes
penurias de los pobres, y ... causará no pocos perjuicios
a la mancomunidad si la presente legislación no pone
antes fin a ello. (I.2.)
En el prólogo de Romanos se describe la lógica
que subyace a su novela como "beneficiosa para
el bien común, aceptable para Dios, provechosa
para el tesoro y útil para el estado.... Los que se
preocupan por la estabilidad del estado deben
eliminar la causa de los disturbios, expulsar lo
que es perjudicial y apoyar el bien común" (I.2).
De lo contrario, los codiciosos socavarían los
ingresos fiscales de Bizancio y el suministro de
soldados.
Para bloquear las estratagemas que pudieran
permitir a los dínamos adquirir tierras de las
aldeas mediante ventas forzosas, Romanos
dictaminó que "si se descubre que el valor real de
las tierras vendidas es superior al doble del
precio pagado, los compradores serán
expulsados sin reembolso" y se devolverá la
propiedad a sus titulares originales (III.3). Dichos
compradores "deben ser expulsados de ellas sin
reembolso y privados de [los resultados de] sus
propias labores y mejoras"
(VII.1.)
Sin embargo, los grandes terratenientes habían
ideado "un pretexto legal... para la transferencia
de la propiedad de los deudores a los acreedores;
y el pretexto utilizado era el de la anticresis",
tomando el interés en forma de rendimiento de la
cosecha. Utilizando esta estratagema, los
acreedores podían obtener el rendimiento de la
tierra haciendo un préstamo garantizado por la
cosecha como interés, año tras año. Para ello no
era necesario transferir formalmente la tierra de
los pequeños propietarios a su posesión. La
cesión del rendimiento de la cosecha "no
parecería ser una enajenación, sino un acuerdo
temporal, que [nominalmente] daría lugar a la
devolución de la tierra a su propietario original,
tan pronto como éste hubiera pagado la deuda a
su acreedor. En realidad, la propiedad nunca fue
devuelta, como admite expresamente Manuel
Comnenus [emperador de 1143 a 1180]. ... Fue
este método tortuoso a través del cual la tierra
[cayó más tarde] en manos de los ya poderosos"
en la época de Manuel Comnenus, quien lo
declaró ilegal debido a que el resultado era
realmente una enajenación, del tipo que la
Novela de Romanos prohibió al bloquear la
cesión de tierras como "regalo".[626]
Lo que se produjo fue la misma innovación
oportunista que se encuentra por primera vez a
gran escala en la Babilonia del primer milenio
a.C.: la concesión de préstamos para cubrir
impuestos y tasas o la concesión de préstamos de
consumo muy necesarios en épocas de pérdida
de cosechas, garantizados por tierras enajenables
o no enajenables. Una vez que el deudor no
puede pagar los tipos de interés vigentes, la
prenda se convierte en términos de anticresis, es
decir, el acreedor recibe la totalidad de los
ingresos del campo en lugar del pago de los
intereses.[627] Esto lleva, en la práctica, a que el
deudor se convierta en arrendatario del acreedor,
terminando con sólo una fracción del
rendimiento, lo que dificulta aún más el pago de
los intereses y el capital.[628]
Estas relaciones "invertidas" pueden durar
décadas y no requieren la transferencia del título
de propiedad. El acreedor no suele tener
intención de poner fin a dicha relación, ya que
puede contar con el tipo de inquilino más fiable
en un estado casi de siervo. Esta táctica puede
encontrarse en los archivos babilónicos de
empresarios privados del siglo VI a.C., pero está
especialmente bien atestiguada en los registros
de la familia Murashu de Nippur en el periodo
aqueménida.
McGeer señala la similitud entre la política de
Romanos de restablecer la tenencia de la tierra
bizantina al statu quo anterior y la del Año Jubilar
bíblico. Sugiere "que el razonamiento y las
disposiciones del emperador se guiaron por un
pasaje del Levítico 25: 23-38, en el que Dios
ordena que cada cincuenta años todas las casas y
tierras desposeídas deben revertir a sus
propietarios originales; esta medida defiende los
intereses de los humildes, en el sentido de que
restablece sus propiedades ancestrales, les libera
de las obligaciones de la deuda y contrarresta la
injusticia de que unos pocos ganen cada vez más
mientras los muchos tienen cada vez
menos."[629]
Los denominadores comunes que vinculaban la
política bizantina con la de Babilonia eran, en
primer lugar, el reconocimiento de que la riqueza
tendía a polarizarse y, en segundo lugar, que
invertir esta dinámica requería la acción real. Se
consideraba que la desigualdad era inherente a la
forma en que se organizaba la vida económica,
sujeta a los ritmos de la naturaleza que incluían
las pérdidas periódicas de las cosechas que
llevaban a la dependencia de los ricos, como
ocurrió después del gran invierno de 929. La
política para restablecer la estabilidad consistió
en devolver las tierras a los pequeños
propietarios que las habían vendido a los
poderosos.
 En el caso de Babilonia, esta renovación
económica comenzó con la liberación de los
siervos y la anulación de las deudas cuando éstas
se hacían demasiado pesadas. En la época
bizantina, la servidumbre y la usura rural eran
menos importantes, pero la clave para restaurar
un statu quo ante idealizado seguía siendo un
poder real fuerte que contrarrestara las
maniobras de las familias poderosas para
concentrar la tierra, la riqueza financiera y los
cargos políticos en sus propias manos.
La respuesta oligárquica fue obtener el control
de la burocracia fiscal y debilitar la autoridad
central de supervisión. La dinámica es antigua.
Grecia y Roma habían sustituido a los reyes por
senados aristocráticos para promulgar leyes que
sirvieran a la oligarquía, administradas por ellos
mismos como jefes del sistema judicial. Y como
funcionarios religiosos, santificaron las leyes a
favor de los acreedores e hicieron irreversibles las
transferencias de propiedad, junto con la
dependencia y la servidumbre personal. El
contra-movimiento desde los profetas bíblicos
hasta Jesús -y más tarde, por los emperadores
bizantinos de los siglos IX y X- fue denunciar la
codicia personal.
Los dinatoi bizantinos respondieron con intrigas
políticas y militares para socavar la autoridad
pública reguladora y fiscal, trasladando el control
de los recursos y los cargos políticos a sus propias
manos. Para ello se aliaron con los opositores de
Romanos, incluidos sus propios hijos. En el año
944, la salud de Romanos se debilitó y, al volverse
más religioso, sus hijos fueron persuadidos por
poderosos cortesanos para que ordenaran su
exilio a un monasterio en la isla de Prote, donde
se hizo monje.
El hijo de Romanos, Esteban, esperaba
convertirse en emperador mayor, pero una
manifestación popular apoyó a su coemperador
Constantino, que ya tenía casi cuarenta años.
Cuando su esposa su hermana Helena- apoyó a
su marido, los dos hermanos conspiraron para
matarlo, en alianza con el general Bardas Phokas,
que esperaba convertirse en un señor de la
guerra. Pero Constantino actuó primero,
haciendo que Esteban y Constantino Lekapenos
fueran arrestados y exiliados para reunirse con su
padre (que murió en 948).
En 945 la corona pasó así a Constantino VII (913-
959), hijo de León VI. Citando a Basilio como su
abuelo oficial, Constantino se enfrentó a la misma
tensión entre la autoridad del gobierno imperial
y los poderosos militares locales y los magnates
terratenientes que Toynbee describe como los
que se enfrentaron a Basilio I y Romanos I. "En el
trono imperial al que habían subido, al igual que
en el humilde entorno en el que cada uno de ellos
había nacido, seguían estando ... bajo el pulgar de
un servicio civil corrupto y opresivo. En el
Imperio Romano de Oriente, ni el pueblo ni el
Emperador tenían la última palabra. Los
verdaderos amos del Imperio eran los
funcionarios que actuaban en connivencia con los
dinatoi".[630]
Esa tensión se convirtió en el centro de las
Novelas de Constantino y las de Basilio II.
NOTAS Capítulo 27:
Dagron 2002: 394.
 Laiou 2002: 15. See also Haldon 1997: 208–253,
and Danstrup 1946: 234.
Romanos, Edict of 934, I.2, in McGeer 2000: 56.
This is the only English-language translation of
these Novels, drawing heavily on Lemerle 1979.
Ostrogorsky 1969: 53.
Scott 1932. Enactments of Justinian. The Code.
Book I, para 53. A translation is available at
https://droitromain.univ-
grenoblealpes.fr/Anglica/CJ1_Scott.htm#53.
Brown 1971: 157 discusses this problem. Self-
dealing is still subject to modern prohibitions of
emoluments while in public office.
Procopius, Secret History ch. 23 (tr. Atwater
1992: 111). Born in Roman Palestine, Procopius
became legal advisor to the Roman general
Belisarius, and apparently had a seat in the
Constantinople Senate as an illustres. He died in
554, some 17 year into Justinian’s reign, for whose
details he is the major contemporary source.
Jones 1964, vol. I: 467.
 Treadgold 1997: 577. He describes Basil’s act
simply as reflecting the fact that Constantinople
didn’t need the money.
Brand 1969: 58. Citing the early 10th-century
Marcian Treatise, and the mid-11th century
Zavorda Treatise, he notes (p. 45): “The principal
affliction threatening peasants, to judge by the
space accorded it in the two treatises, was
devastation by an enemy incursion; the
chronicles show raids to have been frequent.
Many villagers, the Marcian Treatise implies,
would be killed or carried off, or would take
flight. The problem which faced the tax inspector
was how to keep the remaining farmers at work,
for according to the principal of mutualness
(allelengyon) they were obligated to pay the taxes
of the devastated land. To prevent the remaining
farmers from fleeing, the central government sent
an inspector, who was empowered to grant total
remission of taxes (sympatheia) for any land
which seemed worthy of it: the whole village,
part of the village land, certain individual
parcels, or parts of individual parcels. In this last
case, the parcel would owe a certain tax and have
a sympatheia for the rest. A number of entries in
the surviving Boeotian tax register show such
partial sympatheiai.” [603] Ostrogorsky 1969: 96–
100 and 133 f.
[604] Sarris 2012: 434, endorsing Whittow 2009:
134–153, characterizing “the Middle Byzantine
Empire of the eighth to tenth centuries as a
‘world of peasants,’ in which the concerns and
complaints of peasant farmers, freeholders, and
their families emerged to the fore of imperial
legislation and the workings of justice as never
before.” [605] Charanis 1953: 415–423, repr. in
Eisenstadt, ed., 1986.
Treadgold 1997: 453.
The only modern biography of Basil is Tobias
2007, but it says little about his economic
administration.
Toynbee 1973: 583. His discussion of the
biography written by Basil’s grandson
Constantine VII is highly informative, pp.
581–598.
 Theophanes Continuatus, Vita Basilii 260–261,
summarized in Magdalino 1994: 99.
Treadgold 1997: 456.
McGeer 2000: 50, citing Scott 1932, 15: 214.
Gofas 2002: 1100, citing the Epanagoge 28.2 as
issued at the end of Basil I’s reign in 885 or 886.
Ostrogorsky 1969: 189 f: “Justinian law (Cod.
Just. IV, 32, 26) limited the rates of interest as
follows: persons of high rank were allowed to
charge 4 per cent (trientes usurae), merchants 8 per
cent (besses usurae), all others 6 per cent (semisses
usurae),” including the state (Cod. Just. X,8.3).
Translated in McGeer 2000: 35 f.: “Leo VI
permits the unrestricted alienation of property.”
To be sure, Leo was not a free marketer in the
modern sense. Byzantine practice was to strictly
control trade, regulating its prices and charging
tariffs to the point of driving commerce into the
hands of Venetians (part of the Byzantine empire
at this time) and other Italians.
Gofas 2002: 1101.
Plutarch used the word dynatoi in his life of
Tiberius Gracchus (8.5) to describe the wealthy
Roman opponents of the land reform proposed
by the consul Gaius Laelius c. 140 BC,
anticipating the subsequent reform proposals of
the Gracchi.
Romanos, 934 edict, I.2 (McGeer 2000: 55). See
also his 922 edict, II.2 (McGeer 2000: 46).
Romanos, novel reviving the Law of Pre-
emption, Clause II.1 translated by McGeer 2000:
46. Ostrogorsky 1969: 275 f. and most other
historians date it to April 922, but some scholars
believe it was just before the cold winter of 927/8.
See McGeer’s discussion, pp. 37 ff. and that of
Toynbee 1973: 149 f.
Roth 1997: 87.
Ostrogorsky 1969: 275.
III. 3, McGeer 2000: 55.
II.1. McGeer (2000: 57) notes: “The comparison
of speculators with pestilence and gangrene is
drawn from novels 32, 33 and 34 of the emperor
Justinian,” citing Scott 1932: 16: 183–187.
VII.I, McGeer 2000: 27.
McGeer 2000: 60. Toynbee 1973: 153 provides a
more eloquent translation: “Now that we have
achieved these magnificent successes in putting
an end to the aggression of the foreign enemy,
what about the domestic enemy in our own
household? How can we refrain from dealing
severely with him?” [626] Papadatou 2008: 209–
220.
Babylonian records express this concept literally
by ebūr eqli iānu ḫubul kaspi iānu “there is no yield
of the field and no interest of the silver.”
The legal details of such conversions of
hypothecarial loans into antichretic loans and
their consequences are best described by
Cardascia 1951: 27–41 and Stolper 1985: 104–107;
Stolper (p. 105) refers to it as a “tendency to
transform politically insecure tangible titles to
real property into more resilient, intangible debt
title.” See also chapters 7 and 17 above.
McGeer 2000: 50, fn 3.
Toynbee 1973: 184.
 28. Cenit y decadencia de Bizancio, 945-1204
En 947, dos años después de asumir el trono,
Constantino VII emitió una Novela que reforzaba
la de Romanos trece años antes. "La mayoría de
los poderosos no se han abstenido de realizar las
transacciones más ruinosas para los pobres", se
quejaba (1.1). "Ni la ley ni el miedo al emperador
han frenado su codicia" (Prólogo, 2ª versión).
Señalando la meseta central de Anatolia, al sur
del Mar Negro, como el corazón de la aristocracia
militar, el Prólogo de la Novela acusa a los dinatoi
de "infiltrarse en las comunidades de las aldeas
mediante ventas, regalos y herencias...
oprimiendo a los miserables pobres y
haciéndolos fugitivos de sus propias
propiedades".[631]
Para contrarrestar este acaparamiento,
Constantino dictaminó que "todas las donaciones
y herencias, así como los acuerdos y
ratificaciones entre las personas ya excluidas,
ideados con el fin de eludir esta ley, son
inoperantes y se considerarán nulos" (II.1). Todas
las propiedades que se hayan vendido deberán
ser restituidas "a los vendedores, o a sus
herederos y miembros de la misma comunidad
fiscal" (II.3).
Para garantizar su cumplimiento, el epílogo de
Constantino ordena a sus funcionarios que "lean
este pronunciamiento y legislación a todos en el
tema, desde las personas poderosas hasta el más
bajo y último hombre". Esta redacción recuerda
el epílogo de Hammurabi a sus leyes:
Que cualquier agraviado que tenga un pleito venga
ante la estatua de mí, el rey de la justicia (šar mīšarim),
y que se le lea en voz alta mi estela inscrita... y que mi
estela revele el pleito [dīnum, juicio] por él.[632]
Una novela de seguimiento trató de hacer oficial
la "costumbre no escrita" de prohibir a los
propietarios de fincas militares la venta de tierras
que debían mantener a los soldados. Muchos
habían cedido sus propiedades a los dinatoi y
entrado a su servicio privado, creando "ejércitos
privados leales a poderosos magnates
militares."[633] Para detener esto, Constantino
dictaminó que los compradores y otros
tomadores de tales propiedades "pagarán seis
nomismata de oro como castigo, la mitad de los
cuales el stratiotes [vendedor] recibirá para la
reanudación de su antigua posición" (III.1). La
otra mitad era para el tesoro.
Para restaurar el control imperial sobre las
tierras militares y recuperar el rendimiento fiscal
y los servicios de sus soldados, aparentemente
impidiendo las ventas "por debajo del precio
justo", Constantino "fijó un valor mínimo
inalienable sobre las tierras militares" en cuatro
libras de oro, y dos libras para las tierras de los
marineros. Estos altos precios mínimos
establecieron "un criterio para obligar a devolver
las propiedades militares enajenadas a sus
propietarios originales". Dos décadas más tarde
Nikephoros II Phokas triplicó este precio oficial
de transferencia a doce libras de oro como valor
mínimo de venta! Eso fijó "un límite tan alto que...
de hecho, las transacciones de propiedades
militares eran ilegales y no vinculantes."[634]
Constantino defendió estas limitaciones de
precios exponiendo la premisa moral que guiaba
su Novela. La aflicción de la avaricia se extendía
de los dinatoi a sus subalternos, "pues los hábitos
de los altos y poderosos a menudo resultan
contagiosos para el conjunto de la población".
Hubo un tiempo en el que se produjo una agitación
general de los asuntos y una irresistible avalancha de
miseria, cuando hasta el último de los altos y
poderosos, en su prisa por labrarse tierras ilimitadas,
inscribió a los desdichados propietarios en una lista de
esclavos, sin pensar en que sus acciones eran
reprobables, sino creyéndose maltratado si otro parecía
superarle en codicia. (III.1.)
El sucesor de Constantino, Romanos II (959-
963), dictaminó que todas las tierras vendidas
desde que Constantino subió al trono en el año
945 debían ser "restituidas sin obligación de
reembolsar a los compradores, que de este modo
sufren las consecuencias de ignorar las leyes que
prohíben las adquisiciones de tierras de personas
pobres a los estratiotas".[635] El último párrafo
de la novela de Romanos (III.1) dice "Desde la
época del gobierno de nuestro difunto
emperador [Constantino] restituirás sin
excepción a todos los stratiotai, así como a los
civiles, sus propias tierras sin necesidad de
reembolso".
Exención fiscal para los bienes de la Iglesia
La tierra militar no era la única categoría que era
absorbida por los grandes latifundios. Las tierras
de los monasterios y los santuarios personales
también eran controlados por la aristocracia, que
obtenía la exención de impuestos creando
dotaciones en sus propias tierras.
Las exenciones tardorromanas se concedían al
clero y a otros organismos públicos que "podían
considerarse fácilmente como hereditarias,
especialmente cuando se concedían a miembros
de familias grandes y poderosas". La exención de
las tierras nominalmente devocionales del
impuesto sobre la tierra (klerikotopion)
"beneficiaba principalmente al obispo, que
recibía al menos una parte de la exención",
quedándose con la reducción de impuestos para
sí mismo o simplemente "ofreciendo a los
posibles arrendatarios condiciones más
ventajosas que las de los propietarios no
exentos."[636]
 Al menos, la Iglesia bizantina nunca alcanzó el
poder sobre los gobernantes seculares que el
papado romano ejercía en Occidente. Siguiendo
la antigua práctica, desde Sargón hasta los
gobernantes babilónicos, de nombrar a los
miembros de su familia para administrar los
principales templos, los hijos menores de los
emperadores eran castrados para que no
pudieran convertirse en emperadores, que no
podían ser eunucos, pero sí podían dirigir la
Iglesia de Oriente. Miguel I Rangabe (811-813)
nombró a su hijo Ignatios como Patriarca de
Constantinopla (847-858 y de nuevo 867-877).
León VI hizo lo propio con su hijo Esteban I (886-
893), y Romanos I nombró a su hijo Teofilacto
Lekapenos (933-956).
El sucesor de Romanos II, Nikephoros II Phokas
(963-969), emitió en 964 una Novela que prohibía
la dotación de nuevos monasterios. Su prólogo
fustiga su codicia por las tierras y otras riquezas,
"la enfermedad evidente de los monasterios e
incluso de las fundaciones piadosas (pues
enfermedad es lo que yo llamo a esta
insaciabilidad)". Para contrarrestar su avaricia,
dictaminó que "no se permite a nadie transferir
campos y propiedades de ninguna manera a
monasterios, hogares para ancianos o albergues...
porque esto no les hace ningún bien", ya que ya
tenían demasiadas tierras (I.4).] "Aconsejó a las
personas que quisieran sostener monasterios,
conventos, albergues, hospicios, arzobispados [y]
obispados" que limitaran sus contribuciones a
"trabajadores (esclavos, oiketas), así como a
ganado mayor y menor; pues es inútil dar tierras,
que la ley de la Iglesia prohíbe volver a vender, a
establecimientos que carecen de medios para
trabajarlas."[638]
Treinta y dos años más tarde (en 996, que se
comenta más adelante), Basilio II emitió una
Novela en la que denunciaba que, además de las
incursiones de los dinatoi seculares, la expansión
de los monasterios había llevado a muchas
comunas de aldeas al "borde de la extinción"
(III.1). Un comprador que obtuviera un terreno
aldeano o temático, probablemente en una venta
forzosa o en pago de un préstamo, podía levantar
una capilla y llamarla monasterio, lo que
permitía al obispo local reclamar posteriormente
su posesión. Tales estratagemas fueron anuladas
y estas tierras debían "ser devueltas a los pobres".
Los monasterios que "se encontraban en tierras
de campesinos y que sólo contaban con un
pequeño número de monjes debían ser
considerados no como monasterios, sino como
capillas de descanso", es decir, para la asistencia
de aquellos que no podían llegar a la iglesia
parroquial local. Se les hizo "subordinados a la
comunidad del pueblo y exentos de pagar tributo
al obispo".[639]
Los emperadores del siglo X favorecieron a lo
que Lemerle, en su Historia Agraria de Bizancio,
denomina "la Iglesia latifundista", cuyos
metropolitanos, obispados y conventos
obligaban a los pequeños propietarios "a entregar
sus tierras, y [superaban] a los que se resistían...
esforzándose con éxito por obtener la exención de
las obligaciones fiscales, e incluso del impuesto
básico". Esto no era bueno para la economía,
porque los "métodos de cultivo monásticos eran
menos eficientes", produciendo menos valor de
renta e ingresos fiscales que las tierras cultivadas
por los pequeños propietarios de las aldeas o de
los temas. "Los campesinos o estratiotas, una vez
concedidas sus tierras, quedaban ellos mismos
reducidos, generalmente en sus propias tierras, a
una condición de dependencia del nuevo
propietario."[640]
La lucha de Basilio II (976-1025) contra los
dinatoi
Los casi 50 años de reinado de Basilio II, nieto
nominal de Constantino VII, fueron los más
largos de cualquier emperador bizantino. Se
asemejó a Hammurabi no sólo por su largo
gobierno, sino también por establecer la
seguridad de las tierras en manos de los soldados
y los propietarios libres, invirtiendo su
transferencia a los compradores ausentes. Fue el
último emperador lo suficientemente fuerte
como para restringir el poder de los militares y
de la aristocracia terrateniente para sustraer la
tierra y los ingresos del control del palacio.
 El predecesor de Basilio, Juan I Tzimisces (969-
976), había muerto sin descendencia, dejando a
Basilio, de 19 años, y a su hermano, de 16 (el
futuro Constantino VIII), bajo la tutela del
chambelán Basilio Lecepanus, hijo de Romanos I
con su amante, castrado al nacer para evitar que
reclamara el trono para sí mismo. Se convirtió en
el poder detrás del trono mientras los jóvenes
príncipes desempeñaban un papel meramente
ceremonial en las formalidades de la corte.
La guerra civil estalló casi inmediatamente.
Bardas Scleros, un general perteneciente a una de
las familias más ricas, se había casado con la
hermana de Tzimisces, quien, según él, le había
prometido el emperador. Apoyado por la
aristocracia militar, hizo que sus tropas lo
aclamaran como emperador ese año.
La corte de Basilio contrató a otro importante
líder militar con su propio ejército, Bardas
Phocas, de una familia de militares capadocios,
para defender Constantinopla contra Escleros.
Pero Bardas se alió con Escleros una década
después, en 987. Su acuerdo preveía que Focas
tomara Constantinopla y las provincias europeas
occidentales (al parecer, con el respaldo de la
Iglesia y el apoyo del chambelán Basilio),
mientras que Esclerosa tomaría Asia Menor. Sin
embargo, Focas hizo arrestar a Escleros y marchó
sobre Constantinopla con sus propias tropas en
988. Su ofensiva se derrumbó al morir en batalla
al año siguiente, después de haber luchado
durante 13 años, hasta el 989.
Figura 38 (abajo): Michael Psellos y su alumno
Michael VII.
 A su debido tiempo, Escleros se sometió a
Basilio, y se le asignó un rango sólo superado por
el emperador a cambio de prometer que no se
rebelaría. El cronista Miguel Pselio (1017-1078)
relata que los dos líderes concluyeron su comida
de reconciliación con una larga conversación, en
la que Basilio preguntó cómo su Imperio "podría
preservarse libre de disensiones" en el futuro.
Scleros tenía una respuesta a esto, aunque no era
el tipo de consejo que uno esperaría de un
general:
... 'Corta a los gobernantes que se vuelven demasiado
orgullosos', dijo. 'Que ningún general en campaña
tenga demasiados recursos. Agotadlos con exacciones
injustas, para mantenerlos ocupados en sus propios
asuntos. ... No seáis accesibles a nadie. Comparte con
pocos tus planes más íntimos. ’[641]
Este consejo es similar al que Heródoto (5.92)
dice que dio a un heraldo enviado por Periandro,
tirano de Corinto, a finales del siglo VII a.C.
Según el relato de Heródoto, Trasíbulo llevó al
hombre a un campo de grano y cortó las espigas
más altas. Al oírlo, Periandro mató o exilió a los
ciudadanos más ricos y poderosos de su ciudad.
Figura 39 (abajo): Miniatura del emperador Basilio
II con atuendo triunfal, ejemplificando la corona
imperial transmitida por los ángeles. Salterio de
Basilio II (Salterio de Venecia), BNM, Ms. gr. 17, fol.
3r, detalle Referencias: Paul Stephenson: Una nota
sobre la iluminación del retrato de Basilio II en su
salterio.
 Basilio no fue tan lejos, sino que se movió
fiscalmente, gravando a las élites terratenientes
para evitar que los pequeños propietarios
cayeran en la dependencia y así mantenerlos
disponibles para pagar impuestos y servir en el
ejército. Consideraba que la principal amenaza
para su gobierno y la estabilidad del Estado
bizantino era la aristocracia militar de Capadocia
y Anatolia, junto con las familias adineradas que
dominaban la corte bizantina y los líderes
eclesiásticos que habían apoyado la guerra civil
contra él. "Todo lo que contribuyera a su propio
bienestar (del emperador), o al bien del estado, se
permitía permanecer en los estatutos. Todos
aquellos decretos, en cambio, que se referían a la
concesión de favores o cargos de dignidad,
quedaban ahora anulados."[642]
Al igual que había ocurrido siete décadas antes
bajo el mandato de Romanos I, un frío invierno
en 989 provocó una angustia generalizada. El
mar se congeló y un terremoto derribó las torres
o cúpulas de cuarenta iglesias, incluida Santa
Sofía. La crisis permitió a los grandes
terratenientes hacerse con la propiedad de los
temas militares y de las aldeas, lo que llevó a
Basilio a promulgar el 1 de enero de 996 una
novela que reforzaba la de su bisabuelo Romanos
I en 934.
La sentencia clave de Basilio fue la abolición del
límite de 40 años en el derecho de los pequeños
propietarios a recuperar las tierras que habían
sido vendidas tras el frío invierno de 68 años
antes. "Por mucho que pase el tiempo", promete
el Prólogo, "el pobre no se verá limitado a la hora
de buscar y recuperar lo que es suyo", es decir, lo
que pertenecía a sus antepasados como
miembros del pueblo antes del invierno de 928.
Sólo los dinatos que pudieran presentar
documentos que demostraran que sus derechos
de propiedad eran anteriores a la hambruna
podrían conservar sus tierras (I.1).
Para contrarrestar los registros locales
falsificados, Basilio "declaró nulos los recientes
periorismoi locales, los registros de fincas,
elaborados por los grandes terratenientes en su
calidad de autoridades locales, y dio preferencia
a los antiguos registros depositados en la
administración central".[643] Añadió: "No hay
plazo contra el fisco", que "puede invocar su
pretensión legal" de dominio eminente como un
derecho "que se remonta a la época de César
Augusto" (IV.1).
 Al confiscar los bienes principalmente de las
familias principales que podían amenazar su
pretensión al trono, Basilio señaló a los Phocas y
a los Maleini dynatoi de Anatolia central.[644]
Como ejemplo anecdótico de la injusticia
ocurrida, Basilio citó a Filokales, "originalmente
uno de los pobres y aldeanos, pero después uno
de los ilustres y ricos". Cuando se convirtió en
burócrata, "tomó posesión de toda la comuna de
la aldea y la convirtió en su propia finca". Cuando
Basilio "se enteró del asunto por una queja
presentada por los pobres", consideró que sería
un error dejar que Filokales se quedara con lo que
"tomó injustamente". Así que demolió las
fastuosas viviendas del hombre hasta los
cimientos, devolvió a los pobres lo que era suyo,
le dejó la propiedad fiscal que tenía al principio,
y lo convirtió de nuevo en uno de los
aldeanos."[645]
El siguiente paso de Basilio fue hacer recaer el
impuesto sobre la tierra alelengión en los grandes
terratenientes, incluidos los monasterios. Esto
estabilizó los ingresos del tesoro bizantino al
recaer sobre las clases ricas que mejor podían
pagar el impuesto sobre la tierra, al tiempo que
evitaba que los pequeños propietarios tuvieran
que abandonar sus tierras, huir o convertirse en
clientes de los grandes terratenientes. Este fuerte
dominio impulsó a los aristócratas a reunir sus
propios ejércitos de clientes para resistir al
emperador. En 1022, Basilio tuvo que reprimir
"una revuelta de Nikephoros Xiphias, strategos de
Anatolia, y Nikephorus Phocas, el hijo de
Bardas".[646] La aristocracia militar y
terrateniente apoyó a los emperadores débiles
durante los dos siglos siguientes, vaciando el
estado bizantino en su lucha por privatizar las
tierras de las aldeas y los ejércitos, evitar los
impuestos y reducir la condición de los pequeños
propietarios libres a la de siervos.
El monopolio de la tierra conduce al
desmantelamiento fiscal y militar
Basilio II murió en 1025, dejando a disposición
de su hermano ConstantinoVIII (1025-1028) unos
200.000 talentos de oro, así como enormes
reservas de joyas procedentes de sus conquistas
militares.[647] Constantino tenía 65 años y había
mostrado poco interés en co-gobernar. "No era en
absoluto un hombre que gastara sus propias
energías en los cuidados del Estado", escribe
Psellus. Aunque "ya era un anciano ... se
sumergió en una vida de placer, decidido a
despilfarrar y gastar todo", en diversiones y
banquetes, extravagancias y regalos de la corte,
"gula y pasiones sexuales". ... A los miembros de
su corte les abrió de par en par las puertas de su
favor, amontonando oro como si fuera
arena".[648] También gastó enormes sumas en la
renovación de iglesias como monumentos a su
piedad.[649]
A Constantino le siguieron una serie de
emperadores y emperatrices autocomplacientes
que disiparon aún más el dinero del tesoro. Eligió
al aristócrata Romanos III Argyrus (1028-1034)
para casarse con su hija Zoe. Romanos, que
gobernó durante seis años, consideraba a los
dinatoi como su base de poder, no como una clase
que debía subordinarse al bienestar general del
imperio. Comprando el apoyo de la clase militar
y de la población civil distribuyendo
"generosamente, añadiendo así a un cuerpo que
ya era bruto,"[650] Romanos "revocó la ley de
Basilio II que hacía a los magnates responsables
de los impuestos impagados en sus distritos
fiscales, perdonó las deudas con el tesoro y toleró
la malversación de fondos por parte de sus
recaudadores."[651] Esto puso la recaudación de
impuestos imperial en un largo declive de dos
siglos, a la vez que puso fin al esfuerzo por
detener el crecimiento de los grandes latifundios.
Durante muchos siglos, la tenencia de la tierra
bizantina se basó en el principio arcaico de las
pequeñas parcelas, la tributación estable y la
producción comunitaria. Esta estructura
desalentaba la aparición de grandes propiedades
y motivaba a los agricultores a ampliar los
cultivos y aumentar la producción. Incluso los
campesinos dependientes (paroikoi, es decir, por la
casa) no eran esclavos en el sentido tradicional,
sino "medio libres". No tenían derecho a
abandonar la tierra, pero su amo tampoco tenía
derecho a desalojarlos. Por el contrario, la
economía en Occidente cayó en picado tras la
caída del Imperio Romano de Occidente. Adam
Smith señala que "rara vez ocurre que un gran
propietario sea un gran mejorador".[652]
Eso es lo que ocurrió a partir de Romanos III. Lo
que hizo su gobierno "más terrible fue el hecho
de que mientras la gran mayoría era saqueada y
despojada, el tesoro imperial no disfrutaba ni un
centavo de las ganancias acumuladas por estos
desfalcos, pues los ríos de dinero se desviaban a
otra parte."[653]
Zoe se convirtió en emperatriz a la muerte de su
marido, y nombró a su amante Miguel IV "el
Paphlagoniano" (1034-1041) como su sucesor. Su
derrochador gobierno fue seguido por las
intrigas de Miguel V (1041-1042) y luego por el
gobierno conjunto de Zoe con su hermana menor
Teodora (1042). Psellus escribe que ninguna de
estas dos emperatrices "era apta por
temperamento para gobernar. ... En su mayor
parte, confundían las nimiedades del harén con
los asuntos importantes del Estado". La pasión de
Zoe era "el oro, no por el mero hecho de poseerlo
o atesorarlo, sino para poder satisfacer su instinto
de generosidad", vaciando el tesoro en regalos a
quienes la alababan.[654]
Tres décadas de tal gobierno "agotaron los
tesoros imperiales en caprichos personales. Los
ingresos públicos se gastaron no en la
organización del ejército, sino en favores a los
civiles y en magníficos espectáculos". Los
funerales se hicieron impresionantes y se
erigieron monumentos a los emperadores,
rodeados de iglesias para santificarlos. Luego, al
tener que enriquecer sus lugares de meditación
(nombre que inventaron para estos edificios) con
dinero y posesiones, no sólo vaciaron el tesoro de
palacio, sino que incluso recortaron el dinero
aportado por el pueblo a los ingresos públicos.

... La riqueza imperial se dividía en tres partes: una

para pagar sus placeres, otra para glorificar sus
edificios de nueva planta, y una tercera para permitir
a los que eran naturalmente perezosos ... mientras que
los militares eran esquilmados y tratados con
dureza.[655]
 A Zoé y Teodora les siguió Constantino IX
(1042-1055), que "no se dio cuenta de que [el
cargo de emperador] conllevaba la
responsabilidad del bienestar de sus súbditos".
Delegando en otros "la administración de los
asuntos públicos", la justicia y las fuerzas
armadas, "entró en el puerto del palacio, por así
decirlo, para disfrutar de las ventajas de un retiro
tranquilo y evitar los deberes de timonel."[656] A
su gobierno le siguió el regreso de Teodora, la
hermana menor de Zoe (1055-1056), y luego
brevemente el de su favorito, Miguel VI (1056-
1057).
Estos emperadores post-macedonios eran
testaferros autocomplacientes que no desafiaban
a la aristocracia. Los impuestos sobre la tierra
alelengión y epíbole desaparecieron a medida que
la política fiscal y el mando del ejército fueron
cedidos a los grandes terratenientes. "Los
campesinos ya no estaban en condiciones de
pagar el impuesto, y los 'poderosos' no estaban
dispuestos a hacerlo", resume Ostrogorsky el
declive del imperio hacia la insolvencia. "El
privilegio más buscado por los grandes
terratenientes era el de la exención de impuestos,
la inmunidad, o como se denominaba en
Bizancio, exkousseia. ... Los grandes estados
seculares y eclesiásticos estaban exentos de
ciertos impuestos, y los más poderosos e
influyentes de entre ellos de todos los impuestos,
gozando de plena inmunidad. A partir de
entonces, los impuestos y las demás cuotas de los
siervos de esas fincas ya no entraban en el tesoro
imperial, sino que llegaban a los propietarios de
las tierras" como renta.[657]
En lugar de que los excedentes de las cosechas
de las comunidades de aldeas se pagaran como
impuestos, el sistema fiscal bizantino se monetizó
y se impuso a los individuos.[658] Treadgold
resume el resultado: "Después de que siglos de
emperadores capaces hubieran llevado a
Bizancio a una cúspide de poder bajo Basilio II,
unos meros cincuenta y seis años de desgobierno
habían dilapidado la mitad del territorio del
imperio, casi todo su enorme ejército y su amplio
tesoro, y una larga tradición de creciente
seguridad y estabilidad. La preponderancia de
emperadores incompetentes después de Basilio
era sorprendente, pero no era casual. Los
poderosos burócratas y generales habían
protegido su influencia promoviendo
repetidamente a nulidades al trono, socavando a
los pocos líderes que mostraban alguna
iniciativa". Bizancio perdió "su corazón a manos
de unos nómadas desorganizados, y se vio
reducido a luchar de nuevo por su vida".
Después de 120 años más, el imperio se hizo
pedazos y cayó ante un pequeño ejército
extranjero [de cruzados] reunido casi por
casualidad."[659]
El terreno para este colapso fue preparado por
dos siglos de intrigas en la corte bizantina "entre
las fuerzas rivales de la nobleza civil de la capital
y la aristocracia militar de las provincias. Esta
última era la parte más fuerte".[660] Sin duda,
algunos emperadores del siglo XI trataron de
"reducir el poder de los magnates militares en la
administración del imperio", temiendo que "los
poderes que ejercían como comandantes
militares los hacían extremadamente peligrosos
para el gobierno central".[661] Pero, en definitiva,
los grandes terratenientes se convirtieron en el
Estado.
El Imperio bizantino dejó de restituir los
derechos sobre la tierra a los cultivadores que
tripulaban el ejército y pagaban impuestos.
McGeer encuentra que "no aparece ninguna otra
legislación sobre las tierras militares después del
reinado de Nikephoros Phokas", ni siquiera en la
novela de Basilio II de 996. La dinastía Comneni
(1081-1184) disolvió la tenencia de tierras
militares, pasando el ejército a profesionales
totalmente equipados y a mercenarios
extranjeros, que eran pagados con los ingresos
fiscales.[662] Los pequeños propietarios militares
y de las aldeas se vieron obligados a vender o
abandonar sus tierras, convirtiéndose en clientes
de los terratenientes ricos (incluida la Iglesia) o
simplemente huyendo,[663] ya que los habitantes
fueron exprimidos, "aunque no en beneficio del
gobierno".[664]
 Lo que antes se pagaba como impuestos se
privatizó como renta de la tierra. "El ejército de
los temas dejó de existir, e incluso la palabra
'tema', para las tropas del ejército provincial de
stratiotai, cayó en desuso en el siglo XI". Esto
debilitó a Bizancio fiscalmente, perjudicando su
capacidad de defensa, y conduciendo al
envilecimiento de la moneda. Constantinopla
empezó a subcontratar la recaudación de
impuestos, incluso a extranjeros.
Isaac Comnenus (1057-1059) recordó a Romano
I y Basilio I al usurpar el trono como un fuerte
líder militar ajeno a la élite aristocrática. Intentó
revertir la decadencia y volver a llenar el tesoro
tras la corrupción y el despilfarro que se habían
arraigado durante los 32 años anteriores. Pero la
podredumbre se había arraigado tanto que Isaac
"parece haber considerado que la mayor parte de
la tropa temática ya había sido salvada, ya que no
hizo ningún esfuerzo por hacer cumplir las leyes
que habían protegido sus tierras militares."[665]
Isaac sí canceló algunas concesiones de tierras
hechas por Miguel VI y Constantino IX y reclamó
las propiedades imperiales de las que se había
apoderado la aristocracia, encabezadas por
"todas las propiedades imperiales que habían
sido concedidas a iglesias y monasterios, que
según la ley de NicéforoII de 964 tenían
prohibido recibir tierras de nadie."[666]
Resumiendo los movimientos de Isaac, Psellus
informa que "tenía poca simpatía por el partido
de la corte. Se practicó todo tipo de economía. Los
monasterios fueron los primeros en sufrirlo y
muchas familias nobles se vieron obligadas a
renunciar a sus propiedades y riquezas; se
anularon ciertos subsidios concedidos a los
hombres en el cargo; los impuestos se hicieron
más pesados y fueron despiadados; se retuvieron
las donaciones hechas por otros gobernantes."
No parecía haber un término medio entre dejar
las cosas como estaban y redistribuir
radicalmente la tierra para restaurar el sistema de
impuestos de temas y aldeas. Es un reflejo de
hasta qué punto se había extendido la toma de
posesión de la aristocracia que incluso los
admiradores de Isaac, como Psellus, pensaban
que un cambio tan drástico no era políticamente
viable:
En asuntos distintos de la administración civil
[militar] hizo avanzar el bienestar de su Imperio
mediante un progreso gradual, y si hubiera seguido la
misma política también en la esfera no militar,
purgando el Estado de sus elementos podridos,
reduciendo primero el mal grosero y aplicando luego
su remedio, habrían ocurrido dos cosas: él mismo se
habría ganado un honor imperecedero; y el cuerpo
político no habría sido llevado a la ruina total. Pero
Isaac quería revolucionarlo todo. Estaba ansioso por no
perder tiempo en cortar la madera muerta que se había
acumulado durante mucho tiempo en el Imperio
Romano. ... Intentó deshacerse de las protuberancias y
restaurar el cuerpo a una forma normal, quitar esto y
construir aquello, curar los intestinos e insuflar a este
monstruo un poco de aliento vivificante; pero la tarea
estaba más allá de él.[667]
Psellus describió la sociedad bizantina como si
ya hubiera pasado el punto de inflexión. Y,
efectivamente, bajo la centenaria dinastía de los
Comneni, "el ejército se tragó los recursos del
Imperio. El pueblo fue aplastado por cargas
intolerables", mientras que los grandes
patrimonios se expandieron, especialmente los
de los laicos".[668]
Como se ha señalado anteriormente, Isaac
Comnenus sí quitó a ciertos monasterios una
suma de dinero "apenas inferior a la fortuna
imperial."[669] Y en 1158 una Novela de Manuel
Comnenus "recuperó todos los bienes imperiales
que habían sido concedidos a las iglesias y
monasterios" desde la ley de Nicéforo II de 964,
que aparentemente había quedado en
suspenso.[670] A pesar de estas Novelas, en gran
parte retóricas, la propiedad de la Iglesia
experimentó un rápido crecimiento en los siglos
XI y XII.
El principio del fin se produjo cuando
empezaron a llegar los cruzados en 1096. Primero
llegaron las bandas de traperos que habían
saqueado su camino desde Belgrado hacia
Constantinopla. La mayoría de estas tropas
informales fueron masacradas cuando intentaron
robar a los turcos. Los fugitivos se dirigieron a
Constantinopla, donde los señores y caballeros
llegaron más tarde, comprometidos a apoyar a
Bizancio contra los infieles.[671] Estaban
asombrados por lo rica que era la ciudad en
comparación con sus propias tierras occidentales.
Figura 40 (abajo): Conquista de Constantinopla por
los cruzados en 1204.

Un siglo más tarde, en 1202, la Cuarta Cruzada

marchó a Venecia, habiendo acordado pagar a
sus líderes 85.000 marcos de plata para el
transporte a Egipto. Pero se presentaron menos
cruzados de los esperados y sólo pudieron pagar
51.000 marcos. El dux veneciano, Enrico
Dandolo, les permitió pagar el resto
conquistando el puerto cristiano de Zara (Zadar)
en Hungría.
El príncipe comneni Alejo envió una embajada
de bienvenida prometiendo aceptar la autoridad
papal sobre la Iglesia de Oriente y proporcionar
a los cruzados diez mil soldados y 100.000 marcos
si le hacían emperador bizantino. Su padre, Isaac
II Angelus (1185-1204), aceptó este trato para
disuadir a los cruzados de atacar Constantinopla.
Así, Alejo IV (1203-1204) fue coronado a los 21
años. Anunció la reunión de las iglesias bizantina
y romana, y confiscó el tesoro de la Iglesia para
pagar la mitad del dinero que había prometido.
Los venecianos se quedaron con la mitad y los
cruzados utilizaron su parte para pagar sus
propias deudas, y luego decidieron saquear
Constantinopla. La población local se amotinó, se
produjeron incendios y Alejo IV fue destituido.
Alejo V Ducas Murtzuphlus sustituyó a Alejo IV
y a su padre cuando la mayoría de los
administradores huyeron, pero gobernó menos
de un año.[672] Los líderes de la Cruzada
calcularon su botín en 900.000 marcos, de los
cuales pagaron a los venecianos.
El saqueo de Bizancio fue el punto culminante
de la erosión de la economía durante los siglos XI
y XII. Isaac Comnenus y sus sucesores no habían
encontrado la manera de desplegar un ejército y
promover la prosperidad sin fortalecer a la
nobleza terrateniente para que superara el
control imperial. Desde el antiguo Oriente
Próximo, las familias poderosas rivalizaban con
el palacio por el control de la tierra, la mano de
obra y sus excedentes económicos. Su afán por
evitar los impuestos fiscales sobre la mano de
obra, las cosechas y la moneda en sus propias
tierras y en las de sus clientes ha sido
tradicionalmente a costa de las obligaciones
públicas de servicio militar y trabajo de corvée.
Desde Babilonia hasta Roma, la mayor parte de
las propiedades inmobiliarias se reunieron
mediante la ejecución de las garantías ofrecidas
por los deudores. En Bizancio se apropiaron
principalmente mediante la compra y los
acuerdos de clientelismo en condiciones de
penuria. El denominador común de Babilonia a
Bizancio fue la transferencia de tierras de
subsistencia a los grandes propietarios. La
irreversibilidad de estas transferencias mermó
los ingresos fiscales del gobierno y el suministro
de mano de obra militar, lo que condujo
finalmente al colapso económico.
Por tanto, las acciones de los emperadores
bizantinos (como las de los gobernantes
babilónicos) para revertir esta toma de posesión
por parte de los poderosos no formaban parte de
un idealismo utópico para proteger a los débiles
y los pobres. Toynbee respaldó la explicación de
Ostrogorsky sobre la lucha bizantina entre los
emperadores y los dynatoi por la tenencia de la
tierra y su política fiscal asociada:
Al proteger a los pequeños propietarios, civiles y
militares, contra los designios de los grandes
terratenientes, el Gobierno romano de Oriente no
estaba luchando por los derechos o por la
independencia de los pequeños. La verdad es que
defendía sus propios derechos: sus derechos a los pagos
y servicios de los campesinos, que los señores feudales
intentaban arrebatar al Gobierno.
El contexto doméstico del siglo X (en el Imperio) no
era una contienda entre grandes y pequeños
propietarios; era una contienda entre el Gobierno
Imperial y los potentados feudales. Los pequeños
propietarios no eran más que el objeto de ese contexto;
sus pagos y servicios eran el premio que estaba en
juego.[673]
Al explicar la competencia por el poder entre el
Gobierno y los dinatos, Toynbee comenta que "dio
a los penates la oportunidad de elegir entre sus
dos amos potenciales. Cuando un número
creciente de ellos llegó a la conclusión de que era
peor destino ser siervo del Gobierno que ser
siervo de un magnate privado, la victoria de los
magnates sobre el Gobierno estaba asegurada".
Como resumió Ostrogorsky en su Historia del
Estado Bizantino: "Toda la tendencia de la época,
con el crecimiento de los grandes latifundios, y la
sobrecarga y empobrecimiento de las clases bajas,
hizo inevitable que capas cada vez más amplias
de la población trocaran su libertad para
convertirse, si no en esclavos, al menos en
siervos. Al final, el avance triunfal de los procesos
feudales debilitó la autoridad del
Estado y minó el poder de resistencia de la
política bizantina".[674]
Enú ltima instancia, lo que estaba en juego era
quién gestionaría la economía y en interés de
quién. En laé poca de Hammurabi, la anulación
de las deudas de grano ayud óa bloquear el
creciente poder de los funcionarios
independientes, los acreedores y los
comerciantes como rivales del palacio. Sus leyes
andurarum devolvieron la tierra a los pequeños
propietarios, al tiempo que mantenían el control real
de su trabajo como soldados en el ejército y como
contribuyentes. Los emperadores bizantinos también
revirtieron las transferencias de tierras alos dynatoi
Pero en su época, la ejecución de los préstamos .
.hipotecarios no era tan importante como las compras
directas tras los devastadores inviernos de 927/28 y
989
El denominador común entre Europa
Occidental y Bizancio fue el creciente control del
ejército, la iglesia y, en última instancia, el Estado
por parte de los grandes terratenientes. Dejar la
renta de la tierra en manos de los mandos
militares bizantinos (especialmente en Asia
Menor y Anatolia) y de su burocracia clerical y
política aliada en Constantinopla condujo a la
crisis fiscal que mermó la capacidad del imperio
de contar con un ejército compuesto por
pequeños propietarios. Bizancio acabó siendo
conquistada y saqueada.
✽✽✽

La mayoría de las fortunas a lo largo de la

historia se han obtenido mediante la apropiación
del dominio público y de otras tierras por medio
de la incautación militar, el tráfico de
información privilegiada, la ejecución
hipotecaria por parte de los acreedores o la
compra a precios abusivos, seguida de un
desprendimiento de las obligaciones fiscales. En
algún momento, esta apropiación de tierras y
recursos naturales alcanza un grado lo
suficientemente alto como para que los
expropiadores se conviertan en el gobierno de
facto.
La aceptación de un statu quo polarizador y una
posición fiscal debilitada se ve favorecida por la
religión cívica o la ideología secular que defiende
cualquier distribución de la tierra y la riqueza
financiera como resultado de la naturaleza (o "el
mercado"). Por muy desigual que sea esta
distribución de la riqueza, se dice que la
alternativa es la anarquía y el colapso, como si la
causa principal del colapso sistémico a lo largo de
la mayor parte de la historia registrada no
hubiera sido en realidad el sobreendeudamiento
y la transferencia de tierras a los grandes
apropiadores.
La ideología dominante niega ahora un papel
positivo de la política gubernamental para
limitar la concentración de la riqueza a gran
escala. Pretendiendo explicar la historia de la
desigualdad desde la Edad de Piedra, por
ejemplo, el libro de 2017 del historiador de
Stanford Walter Scheidel, The Great Leveler, resta
importancia a la capacidad de reducirla
sustancialmente sin que los desastres naturales
acaben con la riqueza de los más ricos. Reconoce
que la tendencia inherente de la historia es que
los ricos ganen y que la sociedad sea cada vez
más desigual. Pero la única "solución" a la
desigualdad que encuentra son los cuatro
"grandes niveladores": la guerra de masas, la
revolución violenta, las pandemias letales o el
colapso del Estado. No reconoce la política fiscal
progresiva, la condonación de la deuda o la
devolución de la tierra a los pequeños
propietarios como medios para prevenir o
revertir la concentración de la riqueza en
ausencia de una crisis externa.
El Libro del Apocalipsis pronostica estas plagas
como castigo por la codicia y la injusticia en la
que estaba cayendo el Imperio Romano. En la
época romana tardía no parecía haber alternativa
a la Edad Oscura que estaba descendiendo. La
recuperación de un pasado más equitativo
parecía políticamente imposible, por lo que se
idealizó como algo que sólo ocurriría por
intervención divina al final de la historia. Sin
embargo, durante miles de años, la polarización
económica se revirtió mediante la cancelación de
las deudas y el restablecimiento de la tenencia de
la tierra a los pequeños propietarios que la
cultivaban, luchaban en el ejército, pagaban
impuestos y/o realizaban tareas de corvée. Esa
fue la esencia de la proclamación real de
Babilonia de las pizarras limpias, y de la política
bizantina para evitar la polarización desde el
siglo VII al X.
La oposición a las políticas gubernamentales
para limitar la concentración de la riqueza
promueve una rendición política no histórica y,
por tanto, injustificada, al statu quo. Se afirma
que el aumento de la desigualdad es natural,
como si ningún poder compensatorio del
gobierno pudiera promover una prosperidad
más amplia. Esta racionalización de un statu quo
injusto no permite reconocer el éxito histórico de
las políticas que han impedido que la
desigualdad se desarrolle hasta el punto de
empobrecer a los pobres, o que han revertido
dicha polarización cuando se ha desarrollado.
 Ni la Edad de Bronce, ni la antigüedad clásica,
ni los emperadores bizantinos de los siglos IX y X
compartían la idea apocalíptica de Scheidel de
que la crisis externa era la única forma de revertir
la desigualdad económica. Estas épocas tenían
una visión política mucho más activa de cómo
promover la estabilidad e igualdad económica.
Platón observó que "una oligarquía se convierte
en "dos ciudades", la de los ricos y la de los
pobres, ya que la gran riqueza se opone a la
extrema pobreza de las masas, y casi todos los
que están fuera de la clase dominante son
indigentes".[675] Aristóteles escribió que las
ciudades podían ser democráticas u oligárquicas,
de modo que cuando la politeia cambia, una
ciudad se convierte en otro tipo de ciudad. La
tarea de la democracia ateniense, y más tarde de
las novelas imperiales bizantinas, era evitar la
polarización oligárquica.
Asistí a una conferencia del profesor Scheidel en
la Universidad de Columbia en 2017 en la que
insistió en que la deuda no fue un factor
importante en la decadencia de Roma. El público
soltó un grito ahogado, reconociendo lo
radicalmente contraria que era su afirmación a
los escritos de Plutarco, Livio, Diodoro y otros
historiadores que, efectivamente, atribuyeron la
caída de la República Romana al
comportamiento agresivo y a la violencia política
de su oligarquía acreedora.
En la tradición de la visión del "despotismo
oriental", un libro de 2017 del profesor de Yale
James C. Scott, Against the Grain: A Deep History
of the Earliest States, considera que la autoridad y
el poder del Estado surgen a partir de la
revolución agrícola del Neolítico solo de forma
despótica como tributario y opresor. Esta visión
unilateral del Estado no reconoce cómo la
dinastía babilónica de Hammurabi y sus
contemporáneos permitieron a sus ejércitos de
ciudadanos mantenerse en la tierra, libres de la
esclavitud, y mucho más tarde, cómo los
emperadores bizantinos de los siglos IX y X
preservaron igualmente la tierra de
autosuficiencia de las aldeas en manos de un
ejército de campesinos que pagaban impuestos.
 La clave no era tanto evitar la desigualdad como
tal. Incluso en Sumeria, las élites de los palacios y
los jefes de los templos recibían un múltiplo de
ingresos tan alto en relación con el trabajo
manual como los actuales directores generales de
las empresas. Pero a lo largo de la Edad de
Bronce, mientras los ciudadanos pudieran
satisfacer sus necesidades básicas y mantenerse a
sí mismos, no parecen haber protestado por la
inmensa riqueza en la cima. La estabilidad se
promovía restaurando continuamente la
condición "normal" en la que todos podían ser
autosuficientes en su tierra, libres de la
esclavitud.
Los historiadores que parten de la base de que
la santidad de la deuda es un prerrequisito
universal para la estabilidad y el crecimiento
económicos -y, por tanto, no es una cuestión
política- eliminan los conceptos de libertad y
libertad de la cuestión de cómo la sociedad
gestiona sus relaciones de deuda. Moses Finley,
por ejemplo, yuxtapuso la idea de libertad de la
antigüedad clásica a la del antiguo Cercano
Oriente, encontrando que "es imposible traducir
la palabra 'libertad', eleutheria en griego, libertas
en latín, u 'hombre libre', a cualquier lengua del
antiguo Cercano Oriente, incluido el hebreo, o a
cualquier lengua del Lejano Oriente, para el
caso".[676] Sin embargo, como ha señalado este
libro, la inscripción de la Campana de la Libertad
de Estados Unidos, "Proclamad la libertad en
toda la tierra", es una traducción del hebreo deror,
que recuerda al acadio andurārum.
Hoy en día existe un punto ciego a la hora de
reconocer la relación entre la condonación de la
deuda y la libertad. La realidad es que la libertad
política griega y romana era económicamente
precaria. Para griegos y romanos, endeudarse les
sometía al riesgo de la esclavitud sin mucha
esperanza de recuperar su libertad. Carecían de
la perspectiva de las amnistías reales amar-gi y
andurārum que anulaban las deudas personales
en Sumer, Babilonia y sus reinos vecinos,
liberando a los ciudadanos que habían caído en
la servidumbre por deudas o perdido sus
derechos de tenencia de la tierra. Eleutheria y
libertas significaban la liberación de la esclavitud,
pero no la liberación de la responsabilidad ante
los acreedores. Una proporción creciente de la
población griega y romana perdió esta libertad
sin esperanza de que ninguna autoridad la
liberara. Por eso, como señaló Finley, el gran
clamor político en toda la Antigüedad fue la
cancelación de la deuda y la redistribución de la
tierra. Pero esto sólo se consiguió en contadas
ocasiones, como cuando los "tiranos" de Grecia
del siglo VII a.C. derrocaron a las aristocracias de
sus ciudades. La palabra "tiranos" se convirtió
rápidamente en un término invectivo, como si
liberar a las poblaciones griegas de la esclavitud
de una estrecha aristocracia étnica hereditaria no
fuera una condición previa clave para establecer
la posterior libertad democrática.
Las oligarquías griega y romana reprimieron la
defensa de las Pizarras Limpias, a menudo con
violencia. El recuerdo de los "tiranos" populistas
de Grecia del siglo VII a.C. inspiró la tradición de
obligar a los funcionarios cívicos de algunas
ciudades a jurar que no cancelarían las deudas.
Los reyes de Esparta, Agis y Cleomenes, fueron
asesinados por defender la cancelación de la
deuda a finales del siglo III a.C., y Roma sufrió la
violencia y el asesinato de los líderes populistas
que instaron a la cancelación de la deuda. Me
propongo seguir esta historia en la continuación
de este volumen, El colapso de la Antigüedad.
Arnold Toynbee describió la idea patricia de
Roma de "libertad" o "libertad" como limitada a
la libertad oligárquica frente a los reyes o a los
cuerpos cívicos lo suficientemente poderosos
como para frenar el poder de los acreedores para
endeudar y empobrecer a la ciudadanía en
general. "El monopolio de la aristocracia patricia,
tras el eclipse de la monarquía, había sido
utilizado por los patricios como arma para
mantener su dominio sobre la mayor parte de los
bienes económicos del país; y la mayoría plebeya
del cuerpo de ciudadanos romanos había
luchado por acceder a los cargos públicos como
medio para asegurar una distribución más
equitativa de la propiedad y un freno a la
opresión de los deudores por los
acreedores".[677] Este último intento fracasó, y la
civilización europea y occidental aún vive con las
secuelas.
Los historiadores que creen que la desigualdad
es natural describen la libertad y la forma de
salvar las economías de la pobreza como la
reducción del gobierno. En la lectura de esta
escuela, el éxito de los dinatoi bizantinos al
instalar emperadores demasiado débiles y
autoindulgentes para controlar el crecimiento
excesivo de la deuda y la concentración de la
propiedad de la tierra debería haber promovido
la libertad y la prosperidad. La realidad es que
los poderosos redujeron a los pequeños
propietarios de las aldeas a un estado de
dependencia casi feudal.
"El Estado es un escenario en el que acreedores,
terratenientes y gobernantes se disputan el
control. La eterna tensión de la historia se
produce entre los gobernantes fuertes y los
terratenientes o acreedores ambiciosos sobre la
conveniencia de impedir o permitir (de hecho,
fomentar) la desigualdad, la polarización
económica y la pobreza. Por lo tanto, la
historiografía debería centrarse en las decisiones
políticas relativas a la deuda, los impuestos y la
tenencia de la tierra.
La visión característica de la historia desde el
Muqaddimah de Ibn Jaldún: Una introducción a la
historia en 1377 hasta la Ilustración escocesa del
siglo XVIII fue la de ascenso y descenso. Así que
volvemos a la idea del tiempo circular para
renovar el equilibrio social básico. Ibn Jaldún
describió las sociedades exitosas como aquellas
de ayuda mutua, que decayeron como resultado
de su incapacidad para restringir la codicia y el
egoísmo. Las maquinaciones de los ricos para
concentrar la tierra, el dinero y el crédito en sus
propias manos socavaron la ética social inicial
que promovía el crecimiento económico. El
destino de estas sociedades era reemplazar a sus
líderes por reformistas desde dentro, o ser
conquistadas por foráneos.
Esa es la historia del antiguo Cercano Oriente, la
antigüedad griega y romana, las tierras bíblicas y
la sociedad bizantina. Desde los profetas bíblicos,
pasando por los historiadores estoicos romanos,
hasta los cronistas bizantinos, las causas de la
decadencia se consideraban la debilidad y el
fracaso de los gobernantes a la hora de bloquear
los impulsos económicamente corrosivos de los
acreedores, los caudillos militares o los ricos
apropiadores de tierras. Los gobiernos fuertes
controlaban el poder de los acreedores y de los
terratenientes ausentes para evitar que los
ciudadanos quedaran reducidos a siervos
endeudados, arrendatarios, clientes o siervos.
Cuando estas sociedades caían ante
conquistadores ajenos a ellas, se les achacaba que
estaban debilitadas desde dentro. El ejemplo
clásico fue el de la clase acreedora de Roma que
corrompió la ley y utilizó el asesinato político
para destruir los controles y equilibrios
democráticos, y más tarde el acaparamiento de
poder de los dinatoi bizantinos.
NOTAS Capítulo 28:
[631] McGeer 2000: 30. He describes the more
densely populated areas of Syria and western
Asia Minor as being “more resistant to the
intrusions of the powerful.” (He translates
Constantine’s 947 Novel on pp. 63–67, the source
of my quotations.) [632] Laws of Hammurapi,
xlviii: 3–15; translation from Martha Roth 1997:
88.
McGeer 2000: 70.
McGeer 2000: 105 and 18 f.
McGeer 2000: 81. Stratiotai were the designated
managers of military lands. Many sought to
become landlords themselves instead of
protecting their smallholders.
Oikonomides 1988: 321–325.
McGeer 2000: 91–95.
Lemerle 1979: 109.
Ostrogorsky 1969: 306.
Lemerle 1979: 190 f. and 216. See also Charanis
1948: 53–64.
Psellus, Chronographia I.29, translated by Sawter
1966: 43. The word “unjust” seems Psellus’s own
view.
Psellus, Chronographia I.19-20, Sawter 1966: 37 f.
The emperor also exiled the Lord Chamberlain
Basil for having conspired with the dynatoi.
 Danstrup 1948: 197.
Ostrogorsky 1969: 305, endorsed by McGeer
2000: 112.
McGeer 2000: 112, 116 and 118. In a second
version of Basil’s Novel (I.2A) the emperor prides
himself that by removing the forty-year limit,
“the children of the dynatoi, upon being deprived
of this ill-gotten inheritance … will descend into
poverty and utmost hardship” just as other
village members must endure.
Louis Brehier 1977: 150.
Psellus, Chronographia, I.31 and VII.53: 308. The
Roman talent was about 33 kilograms (75
pounds). During Basil’s rule the vaults of his
treasure chambers “were not big enough, [so] he
had spiral galleries dug underground.” [648]
Psellus, Chronographia, II.3 and II.6–9, pp. 45, 56f.
and 54.
Psellus, Chronographia, III.15, p. 72.
Psellus, Chronographia, VII.53, p. 308.
Treadgold 1997: 584. See also Psellus,
Chronographia., III.13–15, pp. 70ff.
 Christodoulakis 2015: 49, quoting Smith 1776,
Book 3, ch. 2.
Psellus, Chronographia, III.13, p. 71.
Psellus, Chronographia, VI.5, p. 157. He
concludes (VI.62–64 and VI.157, pp. 185f. and
238) that even when she grew old, Empress Zoe’s
“judgment was completely warped by the vulgar
extravagance that prevailed in the palace.” [655]
Psellus, Chronographia, VII.59, p. 311.
Psellus, Chronographia, VI.48, p. 179.
Ostrogorsky1969: 329. He adds: “The great
estates, which enjoyed full fiscal and legal
immunity, slipped out of the net of the central
administration and imperial officials were even
forbidden to enter the territory of these estates.”
See Laiou, ed., 2002: 1131: “Whereas the new
fiscality may have facilitated the circulation of
money, it overtaxed the peasant and undertaxed
the privileged estate owner … and eventually
had negative political and social repercussions as
far as the state was concerned.”
Treadgold 1997: 611 and 667. See also
Ostrogorsk 1969: 323.
 Ostrogorsky 1969: 322 and 330f.
Charanis 1953: 415–423, repr. in Eisenstadt, ed,
1986.
McGeer 2000: 20f.
See Treadgold 1997: 577.
Ostrogorsk1969: 331f. and 393.
Treadgold 1997: 599.
Treadgold 1997: 598f.
Psellus, Chronographia, VII.52, p. 307.
Ostrogorsky 1969: 392f.
Lemerle 1979: 216f.
Treadgold 1997: 599.
Treadgold 1997: 621. The classic account is
Steven Runciman’s History of The Crusades
(Cambridge: 1951, 3 vols.), along with his
Byzantine Civilization (New York, 1956 [1933]).
The details are summarized in Treadgold,
History of the Byzantine State and Society, pp. 662–
666.
Toynbee 1973: 175f., citing Ostrogorsky 1956: 16.
Ostrogorsky 1969: 394.
 This point is discussed by Ste. Croix 1981: 286f.,
citing Aristotle, Politics III.3 at 1276b 3–4, and
Plato, Republic, VIII.551d, 552b–d.
Finley 1975: 28, cited in Larsen 2015: 101.
Toynbee 1965, vol. I: 316.
Epílogo
 29. La civilización occidental tiene sus raíces en
el Cercano Oriente de la Edad de Bronce
Una economía de mercado suele considerarse
basada en hacer que el crédito y la propiedad de
la tierra sean seguros, es decir, que no sean
reversibles por decreto real. Convertir la riqueza
financiera y el crédito en propiedad de la tierra y
en control del trabajo se considera un progreso
hacia la eficiencia. Desde este punto de vista, las
leyes de la Edad de Bronce para evitar que la
aparición de una clase acreedora privara de sus
derechos a la ciudadanía parecen haber sido un
falso comienzo, no como la regulación de las
relaciones económicas y los mercados para
preservar el crecimiento económico y la
estabilidad militar.
A pesar de que nuestra civilización se
autodenomina judeocristiana, aborrece la
exhortación a cancelar las deudas que figura en el
núcleo de la Ley de Moisés y en los sermones de
Jesús. La idea de restablecer el equilibrio
económico mediante la cancelación de las deudas
está radicalmente en desacuerdo con la forma en
que la ideología moderna piensa que debe
organizarse la sociedad. La mayoría de los
economistas e historiadores imaginan que las
amnistías periódicas de la deuda deben haber
sido siempre inherentemente inviables en la
práctica. Si no es directamente utópica, se supone
que esta práctica ha sido económicamente
destructiva y tiránica.
Cómo la apropiación de los acreedores convirtió
la tierra en "propiedad privada"
Desde los orígenes de la civilización hasta la
Europa feudal, la política fiscal se basaba en la
tierra y sus excedentes de cosecha. Cuando
Guillermo el Conquistador dirigió la invasión
normanda de Inglaterra en 1066, sus jefes
militares sustituyeron a los tradicionales jefes de
clan como recaudadores. Veinte años más tarde,
ordenó la compilación del Libro del Día del
Domo para evaluar la capacidad del reino para
pagar el tributo de las cosechas y suministrar
contingentes de hombres de combate.
A su debido tiempo, los señores se rebelaron y
trataron de quedarse con la renta de la tierra para
sí mismos en lugar de entregarla a la Corona. La
misma resistencia al poder tributario real se había
producido en Bizancio cuando los dinatoi se
apropiaron de la tierra y redujeron sus temas
militares y la mano de obra del pueblo a la
dependencia de ellos mismos. Y tres milenios
antes, Hammurabi se enfrentó a la misma presión
económica centrífuga a medida que la riqueza
comercial se concentraba cada vez más fuera del
control del palacio.
La tenencia tradicional de la tierra en Inglaterra
se desvió cuando los nobles donaron o
pignoraron sus tierras a los Caballeros
Templarios y Hospitalarios para obtener
préstamos para embarcarse en las Cruzadas. El
prestigio religioso de estas órdenes bancarias
contribuyó a flexibilizar las restricciones
consuetudinarias contra la enajenación de tierras
fuera de las comunidades locales. A partir de
entonces, el préstamo de dinero contra el derecho
a la tierra fue una forma importante de obtener
tierras, lo que llevó a su libre venta. De hecho, la
riqueza financiera siempre ha tratado de
absorber la tierra y su renta.
Un subproducto de la escritura de esta historia
de la deuda ha sido poner de relieve el papel de
los acreedores en la creación de la propiedad tal
y como la conocemos en nuestra época moderna,
una tierra libremente enajenable, cada vez más
despojada de las obligaciones fiscales que
subyacían a la tenencia arcaica de la tierra.
Las familias de las economías de la Edad del
Bronce necesitaban tierras para mantenerse. Y
sus comunidades necesitaban que sus miembros
sirvieran en el ejército y proporcionaran mano de
obra de corvée en proyectos de construcción
cívica. [678] La tenencia de la tierra surgió de esta
necesidad fiscal. Se asignaba en función de la
cantidad que una familia necesitaba para cubrir
sus necesidades básicas y cumplir con sus
obligaciones de ayudar a construir las murallas y
las defensas de la ciudad, los templos y otras
infraestructuras y, con el tiempo, pagar los
impuestos sobre las cosechas o su equivalente en
dinero. [679]
 Estas obligaciones fiscales definían las reglas de
tenencia de la tierra de la comunidad. Pero a
partir del periodo de la antigua Babilonia, el
interés de los acreedores y otros propietarios
ausentes se opuso al de los gobernantes y sus
necesidades fiscales, por no hablar de la libertad
y la autosuficiencia de los pequeños propietarios.
Los nuevos compradores trataron de trasladar la
responsabilidad de las reclamaciones fiscales
palaciegas a los vendedores-convertidos en
arrendatarios. Hacer que la tierra que paga
impuestos sea comercializable supuso, pues, una
transformación política radical
Los derechos sobre la tierra se privatizaron al ser
financiados. Los acreedores buscaban la
"libertad" para embargar u obtener de otro modo
los derechos de cultivo o de la tierra, anulando el
derecho de los ciudadanos a autoabastecerse de
tierra junto con las reclamaciones fiscales del
palacio por los servicios laborales y los pagos de
las cosechas. Los emperadores bizantinos
también se vieron privados de impuestos al
permitir que las tierras de los pequeños
propietarios fueran enajenables, es decir, sujetas
a confiscación por deudas o vendibles bajo
coacción.
Una condición previa para que la tierra fuera
alienable era definir qué se transfería: ¿la tierra
sola o sus obligaciones públicas? Los acreedores
trataron de separar la tierra de sus obligaciones
consuetudinarias de trabajo y cultivo. En cuanto
al destino de los vendedores, sus tierras
quedaron descontextualizadas socialmente de la
consideración económica.
La ideología actual de la libre empresa considera
que los derechos de propiedad son una condición
previa para la estabilidad económica y el
progreso, y trata los impuestos como una
"interferencia" del Estado en los derechos
individuales, y no como algo que haya definido
los derechos de propiedad en primer lugar.
Friedrich Engels llegó a describir el Estado como
un vehículo para proteger la propiedad de las
élites arcaicas, no para impedir su apropiación.
La protección de los propietarios ausentes ha
sido ciertamente una función del Estado desde el
Imperio Romano. Sin embargo, pagar a los
acreedores el excedente de las cosechas y deber el
tiempo de trabajo como servicio de la deuda era
antitético a las necesidades del palacio de la Edad
de Bronce en cuanto a la corvée y la mano de obra
militar.
La posibilidad de transferir la tierra fuera de la
comunidad basada en el parentesco es el primer
rasgo distintivo de lo que nuestra época define
como derechos de propiedad. El segundo sello es
la irreversibilidad de dichas transferencias, lo
que las hace inmunes a las pizarras limpias. Los
gobernantes de la Edad de Bronce proclamaron
estas restauraciones del orden económico para
restaurar la tenencia consuetudinaria de la tierra
y la viabilidad fiscal. Gran parte de la población
habría huido o desertado si se hubiera permitido
la confiscación irreversible y generalizada de las
tierras a los propietarios ausentes. Como los
acreedores ganaron esta batalla política, la huida
de la tierra se produjo efectivamente. Esa es la
esencia de la tenencia moderna de la tierra
durante la época del capitalismo industrial:
expulsar a la mano de obra rural de la tierra.
Esta dinámica se convirtió en una característica
económica básica del mundo moderno. En los
siglos XVI a XVIII, una serie de movimientos de
cercamiento privatizaron los bienes comunes de
Inglaterra mediante el sigilo legal y el trato
político con información privilegiada. Hoy en
día, el Banco Mundial está facilitando un
movimiento de cercamiento moderno al
promover los registros de la propiedad en los
países del Tercer Mundo y en los países
postsoviéticos. El registro oficial de los títulos de
propiedad es una condición previa para la
privatización de la propiedad de la tierra. La
seguridad del crédito encuentra su contrapartida
en la inseguridad de la tenencia de la tierra para
la población endeudada en general.
El funcionario minero peruano Hernando de
Soto eufemiza este proceso: "En medio de sus
propios barrios y barriadas más pobres, hay ...
billones de dólares, todos listos para ser
utilizados", si sólo se pueden tomar prestados los
derechos sobre la tierra, permitiéndoles ser
pignorados "como garantía para las hipotecas".
[680] Otorgar a los ocupantes ilegales de las
aldeas o de las barriadas urbanas un título legal
es una condición previa para despojarlos de sus
derechos consuetudinarios.
Resulta que la ausencia de derechos de
propiedad formales ha sido una gran virtud para
estas familias. Nadie puede despojarlas, porque
están protegidas por la costumbre. Registrar sus
casas como propiedad personal les permitiría, en
efecto, pedir préstamos de emergencia para
llegar a fin de mes, pero también ser desalojados
cuando no pudieran ganar lo suficiente para
pagar su hipoteca (con intereses).
El objetivo es la confiscación, por supuesto.
Registrar la tenencia consuetudinaria de la tierra
a nombre del titular es el primer paso para
hacerla transferible a los acreedores. Mientras
que De Soto eufemiza el préstamo contra la tierra
como "extracción de capital", la revista The
Economist señala acertadamente que hay "dos
caras de la garantía: hacer valer el derecho del
banco a recuperar un activo es tan importante
como reconocer el derecho del propietario a
poseerlo". Los prestatarios acaban perdiendo su
garantía, dejando los derechos de propiedad
recién legalizados en manos de los acreedores
ejecutores. [681] Eso es lo que significa hoy un
mercado libre de tierras. Describiendo algunos
de los "problemas asociados a los títulos de
propiedad", otro escritor cuenta cómo "en los
pueblos tailandeses donde el estanque de los
patos era propiedad común, ahora hay una
persona que lo posee y el resto del pueblo está
excluido; en Camboya, promotores inmobiliarios
sin escrúpulos han obligado a los propietarios a
abandonar la tierra."[682]
Es una historia antigua. La privatización del
crédito en la Grecia y la Roma clásicas, en Judá y
en Israel, condujo a la privatización de la tierra
por parte de los ricos propietarios ausentes. Para
mantener el control sobre el rendimiento fiscal de
la tierra y los servicios laborales, los gobernantes
fuertes trataron de revertir esas transferencias.
Los acreedores respondieron derrocando el
poder real, capaz de hacer cumplir las amnistías
de la deuda y de revertir las ventas de tierras o
las ejecuciones hipotecarias. El derecho de los
ciudadanos a autoabastecerse de la tierra fue
sustituido por su principio opuesto: el derecho de
los acreedores a embargar, o de los compradores
con dinero a comprar tierras de forma
irreversible. Esta dinámica transformó el mundo
clásico. Condujo a la polarización económica, a la
crisis fiscal y, en última instancia, a ser
conquistado - primero en el Imperio Romano de
Occidente y luego en Bizancio. La cuestión es qué
significa el progreso económico. El progreso
lineal es irreversible. Significa que las
transferencias de propiedad y la pérdida de
libertad personal no pueden revertirse
restableciendo un statu quo anterior en buen
estado.
Este libro ha rastreado el papel de la deuda en
esta larga transformación, y ha revisado el
repertorio de políticas para revertir sus efectos
socialmente destructivos. Las restauraciones
arcaicas del orden terminaron cuando la pérdida
de los derechos a la tierra de autosuficiencia ya
no pudo revertirse. La situación económica de
gran parte de la población se deterioró hasta
llegar a la dependencia de la deuda y la
servidumbre, mientras los acreedores y los
terratenientes se quitaban de encima la carga
fiscal.
El significado de la libertad económica
Una dinámica constante de la historia ha sido el
afán de las élites financieras por centralizar el
control en sus propias manos y gestionar la
economía de forma depredadora y extractiva. Su
aparente libertad es a expensas de la autoridad
gobernante y de la economía en general. Como
tal, es lo contrario de la libertad tal y como se
concebía en tiempos de los sumerios. Sin
embargo, en lugar de apreciar el éxito de las
primeras políticas para mantener el volumen de
la deuda agraria y personal dentro de la
capacidad de pago, los acreedores y los
privatizadores han escrito la historia desde su
propio punto de vista. Demonizando la
autoridad real, la ortodoxia actual describe las
pizarras limpias como un ejercicio de despotismo
oriental, una versión autocrática del enfoque del
Estado del Templo, popular hace algunas
generaciones. Las restricciones de la Edad de
Bronce a los acreedores se caracterizan como una
represión despótica del individualismo, sin
reconocer lo despótico que llega a ser el control
de las economías por parte de los acreedores al
inhabilitar la protección de los deudores.
En la izquierda ostensiblemente antiautoritaria,
Moses Finley excluyó al Cercano Oriente de la
época que demarcó como "historia antigua". Esto
parece haber sido el resultado de aceptar la
dicotomía de Karl Polanyi entre los mercados
redistributivos y la fijación de precios de
mercado como etapas históricas distintas en
lugar de coexistir en la mayoría de las economías,
tanto antiguas como modernas. Al no reconocer
hasta qué punto las técnicas empresariales y
financieras de Occidente, el dinero y los precios,
el interés y la tenencia de la tierra se innovaron
en las economías
"mixtas" del Cercano Oriente, Finley escribió
 Las economías del Cercano Oriente estaban
dominadas por grandes complejos de palacios o
templos, que poseían la mayor parte de las tierras
cultivables, prácticamente monopolizaban todo lo que
puede llamarse "producción industrial", así como el
comercio exterior (que incluye el comercio entre
ciudades, no sólo el comercio con partes extranjeras),
y organizaban la vida económica, militar, política y
religiosa de la sociedad a través de una única operación
complicada, burocrática, de mantenimiento de
registros, para la que la palabra "racionamiento",
tomada de forma muy amplia, es la mejor descripción
de una palabra que se me ocurre. ...La exclusión del
Cercano Oriente no es por tanto arbitraria...
Desde este punto de vista, los palacios de la
Edad de Bronce eran contrarios a la empresa en
lugar de patrocinarla. Rechazando la afirmación
de Finley, Steven Garfinkle señala:
El uso del término "primitivo" ... se vuelve
particularmente objetable cuando se aplica a la
economía mesopotámica porque alimenta la
tradicional eliminación del antiguo Cercano Oriente
de la corriente principal de la historia. ... Para Finley,
el antiguo Cercano Oriente no sólo era primitivo, sino
que era extraño y, por tanto, no formaba parte de
"nuestra" historia. Al situar al antiguo Cercano
Oriente fuera de la experiencia occidental, Finley pudo
justificar su exclusión de la historia antigua; pero sólo
si entendemos que el término "historia antigua" se
aplica exclusivamente a los orígenes de "Occidente"
cuidadosamente examinados."[683]
Pasando por alto la génesis de la civilización
occidental en la Edad de Bronce, los modelos de
"empresa privada" tratan el despegue del
Cercano Oriente como un callejón sin salida, y no
como algo que proporcionó a la Grecia y Roma
clásicas sus técnicas comerciales y financieras
básicas, la deuda con intereses y los pesos y
medidas monetarios. Es como si la civilización
occidental evolucionara directamente desde el
salvajismo tribal hasta la Grecia y la Roma
clásicas, sin catalizadores ni antecedentes de la
Edad de Bronce. El papel monetario de la plata
no se reconoce como el medio designado para
pagar las deudas con las grandes instituciones, ni
como un subproducto de su contabilidad, ni
siquiera como la necesidad de una supervisión
oficial de pureza y de pesos y medidas
estandarizados públicamente. El enfoque
individualista del "trueque" imagina que el
dinero surgió simplemente como una mercancía
comercializada por individuos que actuaban por
su cuenta.
Los antropólogos han descrito cómo las deudas
de reciprocidad "primitivas" ayudaban a integrar
a las comunidades arcaicas, no a polarizarlas. Las
reparaciones de tipo Wergild por infligir lesiones
(y también las obligaciones matrimoniales o el
precio de la novia) conservaban la simetría del
intercambio de regalos. Estas deudas se
mantenían dentro de la capacidad de las familias
o clanes para pagarlas sin interrumpir su
capacidad de mantenerse en la tierra y realizar las
tareas normales de la comunidad. La Edad del
Bronce seguía tratando este equilibrio
subyacente como una condición "original" y
normal, un statu quo ante de libertad económica
basada en el autoabastecimiento. Las amnistías
reales y las pizarras limpias siguieron
restableciendo este estado de cosas
puntualmente.
La moneda de la Edad de Bronce como medio
de producción palaciega y contabilidad
comercial
El intervalo de tiempo entre la siembra y la
cosecha, o entre el embarque y el regreso de las
aventuras comerciales, requería un
endeudamiento agrícola y mercantil. La
definición de la función monetaria para saldar
estos saldos solía extenderse desde el palacio y
los templos a la economía en general. Los
ciudadanos debían derechos de trabajo y tasas de
corvée por los servicios de palacio y templo,
mientras que los mercaderes debían deudas por
las partidas de bienes de exportación del palacio
mesopotámico o dinero para importar cobre y
estaño para fabricar herramientas y armas de
bronce, y por bienes de lujo como la plata y las
piedras preciosas.
La mayoría de las deudas comerciales estaban
denominadas en plata, el metal de prestigio clave
para el palacio y los templos. El palacio la obtenía
proporcionando partidas de artesanía para que
los mercaderes emprendedores las exportaran, y
era el principal cliente de la plata y otras
importaciones que traían de vuelta. Los templos
santificaban la pureza de esta plata para los
pagos dentro de la economía en general.
Las pesas y medidas creadas para la
contabilidad palaciega con el fin de distribuir las
raciones sobre una base mensual estandarizada
dividían el "bushel" de cebada en 60 "cuartos".
Para los pagos comerciales que se debían al
palacio, el valor de un siclo de plata se fijaba
como el de un cuarto de grano. Una mina de plata
se dividía en 60 siclos. Esta división fraccionaria
paralela creó un sistema bimonetario de crédito y
dinero que interrelacionaba los préstamos
comerciales y los anticipos a los comerciantes,
por un lado, con las deudas de los cultivadores
para pagar las tasas y los impuestos al palacio.
Cada una de estas esferas -deudas mercantiles
de plata, y deudas de cultivos debidas por los
cultivadores- tenía su propio tipo de interés y
condiciones de pago. Las deudas comerciales de
"plata" tenían un interés de 1 shekel por mina al
mes, 12 shekels al año, que se pagaban al regreso
de los barcos o caravanas del comercio marítimo
y terrestre. Las deudas agrarias se pagaban en
cebada en la era en la época de la cosecha, y
normalmente se cobraba el coeficiente de
aparcería de un tercio por el retraso en el pago o
por los préstamos y anticipos agrarios.
Así pues, el origen del dinero está en los
acuerdos fiscales con el palacio, no en el trueque
o el comercio entre individuos aislados. El
comercio era empresarial, al igual que la
supervisión de rebaños, el arrendamiento de
tierras de aparcería y otras empresas agrícolas, la
navegación y otras funciones administrativas
similares. Estas funciones solían implicar
acuerdos de reparto de beneficios con el palacio
o con la cada vez más activa clase mercantil.
En el periodo babilónico medio, la usura agraria
se convirtió en un recurso secundario para que
dicha riqueza obtuviera el control de la mano de
obra y, a su debido tiempo, de las tierras de
cultivo. Los acreedores gastaban sus ganancias
usurarias en obtener el control de la mano de
obra dependiente como clientes, a expensas de
los impuestos palaciegos y de la mano de obra
corvée.
Este conflicto de intereses creó un problema
fiscal que todavía se encontraba tres mil años
después en el Bizancio del siglo X.
La incapacidad inherente de las deudas
personales y agrarias para ser pagadas a largo
plazo
Hasta aproximadamente el año 1600 a.C., las
deudas agrarias solían ser objeto de amnistías
reales cuando los nuevos gobernantes subían al
trono, o cuando los gobernantes existentes
consolidaban su apoyo tras las victorias militares,
o cuando las cosechas fracasaban. Estas pizarras
limpias sobrevivieron hasta los imperios
neoasirio y neobabilónico, el tiempo suficiente
para inspirar el jubileo de la deuda del Levítico
25. Pero al final de la antigüedad la acumulación
de deudas se hizo inmune a tales proclamaciones.
Los deudores perdieron su libertad y sus tierras
a manos de los acreedores ejecutores de forma
irreversible. Cuando los reyes de Esparta, Agis y
Cleomenes, intentaron cancelar las deudas en el
siglo III a.C., los oligarcas locales pidieron a la
Liga Aquea y a Roma que derrotaran a Esparta.
El derecho romano favoreció una oligarquía
acreedora que privó de derechos a los
ciudadanos endeudados y concentró la
propiedad de la tierra. Esto condujo a la
servidumbre por deudas, a la despoblación y a la
servidumbre al final del Imperio Romano. Los
filósofos estoicos culparon a la deuda del colapso
de la República, y se pusieron sentimentales con
la Edad de Bronce por haber sido una Edad de
Oro de ayuda mutua y equidad.
El mundo moderno conserva el principio
jurídico romano que protege las reclamaciones de
los acreedores frente a la solvencia económica de
los deudores. Ninguna tradición moderna hace lo
que hicieron Urukagina, Gudea, Ur-Namma,
Lipit-Ishtar, Hammurabi y sus contemporáneos
al proclamar la "justicia y la equidad" para
perdonar las deudas tributarias cuando éstas
crecían en exceso. Como ha bromeado
Dominique Charpin, el término francés
"redressment", que corresponde al mīšarum
babilónico, "restablecer el equilibrio", ha
adquirido la connotación de que los gobiernos
equilibran los presupuestos aumentando los
impuestos. [684] Tras el colapso financiero de
2008, los bancos y los tenedores de bonos fueron
rescatados en lugar de tener que asumir pérdidas
por sus préstamos malos y a menudo
fraudulentos. Esto dejó a la economía cojeando
con la carga de la deuda mantenida.
El compromiso de Urukagina y de los
gobernantes posteriores de proteger a las viudas
y a los huérfanos ("los desnudos") se ha
convertido en una expresión habitual que
expresa la obligación de la sociedad de proteger
a los pobres. Pero la fingida preocupación actual
por proteger a las herederas viudas y a los
herederos huérfanos que viven de las carteras de
fondos fiduciarios de valores de renta fija se ha
convertido en una frase abreviada para oponerse
a los aumentos salariales (y presumiblemente a la
inflación de los precios) que aligerarían la carga
de la deuda de la economía. Estos herederos
acaudalados se presentan como representantes
de los bancos, los tenedores de bonos y otros
acreedores, en contraste con las viudas y los
huérfanos de la antigüedad, que eran pobres
deudores.
El estudio de la historia muestra un principio
universal: La carga de la deuda tiende a superar
la capacidad de pago de los deudores. Esta ha
sido la principal causa de la polarización
económica desde la antigüedad hasta los tiempos
modernos. Sin embargo, la ideología popular
actual culpa a los deudores, como si su
morosidad fuera una elección personal en lugar
de provenir de las tensiones económicas que les
obligan a endeudarse simplemente para
sobrevivir.
Para colmo, los prejuicios modernos suponen
que la cancelación de las deudas provocaría una
crisis (pérdidas por parte de los acreedores) en
lugar de ser necesaria para salvar las economías
de la crisis y la insolvencia. Un profesor de
finanzas, William Goetzmann, encontró un acta
mīšarum de la época babilónica en Larsa.
Imaginando que se trataba de un borrón y cuenta
nueva aislado, lo llamó "el crack de 1788", como
si provocara un desastre financiero. Al
interpretar erróneamente el edicto de Rim-Sin
como "la eliminación de todas las deudas por
decreto real", no se dio cuenta de que sólo se
anularon las deudas de cebada, no las deudas
comerciales de "plata". [685]
Describiendo la deuda sólo desde un punto de
vista positivo, Goetzmann hace una suposición
descabellada: "Tal vez él mismo [Rim-Sin] o sus
allegados se habían endeudado". Se las ha
arreglado para evitar leer incluso la investigación
asiriológica más básica, que le habría enseñado
que los palacios de la Edad de Bronce y sus
burocracias eran los principales acreedores de su
época, ¡no deudores! Las deudas agrarias que
canceló Rim-Sin eran las que la población debía a
su palacio y a otros acreedores, no las que él
debía. Proclamó el borrón y cuenta nueva en una
situación de guerra, como era normal para liberar
a los cultivadores para que sirvieran en el ejército.
En un movimiento similar para ganar apoyo, el
conquistador de Larsa, Hammurabi, proclamó el
borrón y cuenta nueva específicamente para
Larsa después de derrotar a Rim-Sin, tras
numerosas cancelaciones de deudas para
beneficiar a su propio ejército de ciudadanos.
Insistir en que todas las deudas deben pagarse
ignora el contraste entre los miles de años de
éxito de las pizarras limpias del Cercano Oriente
y la esclavitud de la deuda en la que se hundió la
antigüedad grecorromana. La tendencia de la
deuda es expandirse hasta el punto en que se
vuelve demasiado grande para ser pagada. Pero
la ortodoxia pro-acreedor de hoy en día rechaza
cualquier lógica que justifique la resolución de
este problema mediante la reducción de la deuda.
La lección política de la economía de la Edad de
Bronce es rechazada por ser demasiado radical
por quienes creen que los intereses de los
acreedores deben tener prioridad sobre los de la
economía endeudada en general. Los
conocimientos de los asiriólogos de las últimas
décadas se ignoran en su mayor parte en el
currículo académico y en el debate popular. La
civilización occidental sigue siendo representada
como si se remontara a Grecia, pero no más allá
en el tiempo o hacia el este en el lugar. Y del
mismo modo que los economistas de la corriente
principal de hoy en día rechazan la idea de que
las pizarras limpias babilónicas ayudaron a
mantener el crecimiento y la estabilidad, la
mayoría de la formación teológica menosprecia
las leyes bíblicas de la condonación de la deuda
como un mero sueño utópico. Cuando hace poco
di una conferencia en un seminario teológico,
algunos profesores me informaron de que habían
pasado por la escuela de divinidad sin aprender
lo central que era el papel de la deuda en la Biblia
judía y en las enseñanzas de Jesús, desde su
primer sermón hasta sus parábolas.
La ideología económica desempeña hoy el papel
que la moral religiosa desempeñó en tiempos
pasados. Los economistas de la corriente
dominante describen el dinero y la deuda como
un mero velo que no afecta a la distribución de la
renta y la riqueza, salvo para financiar el
crecimiento. Incluso tras la crisis de la deuda de
2008 y la posterior quiebra nacional griega, esta
ideología guarda silencio sobre los efectos
socialmente corrosivos de la deuda que arrebata
el control de la tierra, los recursos naturales y los
órganos de gobierno.
Los miles de años de conflicto político y
religioso en torno a la cuestión de la deuda que se
han trazado en los capítulos anteriores ofrecen un
repertorio de cómo los primeros milenios de
nuestra civilización abordaron este problema. Si
su política tuvo en muchos casos más éxito que la
actual, es porque reconocieron que insistir en que
todas las deudas deben pagarse significaba
ejecuciones hipotecarias, polarización económica
y empobrecimiento de la economía en general.
NOTAS Capítulo 29:
See for instance the articles in Steinkeller and
Hudson 2015.
I describe how money initially evolved largely
as a means of denominating such contributions.
in Hudson 2019.
 De Soto 2000: 37, 86. As president of the Geneva-
based International Council of Copper Exporting
Countries, de Soto lobbied to counter national
sovereignty over subsoil mineral rights. Ames
and Levine 2013 call him the “Friedrich Hayek of
Latin America.” Claiming “that foreign mining
firms should have exclusive rights to gold from
traditionally communal Peruvian lands, De Soto
came up with a clever end-around idea: giving
property title to the masses of Peru’s poor living
in the vast shanties and shacks in the slums of
Lima and cities beyond. ... The point was to align
the masses’ assumptions about property
ownership with those of the banana republic’s
handful of rich landowning families.”
“The mystery of capital deepens: Giving land
titles to the poor is no silver bullet,” The
Economist, August 24, 2006.
Makewell, 2013: 133.
Garfinkle 2012: 6f., citing Finley 1985: 28.
Charpin 1990: 13.
Goetzmann 2016: 57f.