MANTRAS

Mantra O
La sílaba OM representa la vibración primordial de todo el Universo. OM, es la
vibración original de donde proviene toda la creación. Es el mantra más poderoso de
todos los mantras. Por medio de la repetición mental de la sílaba OM la mente se va
volviendo cada vez más firme y estable, sus olas se calman y se deja traslucir el fondo
del océano de paz y felicidad infinita o ANANDA. Sus vibraciones brindan un flujo
positivo de vibraciones que se sienten en todo el cuerpo, estimulando particularmente la
glándula hipófisis. 

En el sistema Yóguico este poderoso mantra o sonido místico es el BIJA o semilla del
chakra Ajña y por medio de su repetición mental y la fijación de la mente en este
chakra, es activado, quedando la mente suspendida. Las corrientes vitales dejan de
funcionar de forma dual, se disuelve la ilusión de separación e individualidad. El Yogui
se vuelve como una taza sumergida en el océano, llena por dentro y por fuera de agua. 

Los Mantras son sílabas o grupos de sílabas que contienen vibraciones muy altas que se
repiten un determinado número de veces con un propósito específico, y por la
frecuencia que producen, tienen el poder de enfocar la mente y motivar cambios.
A medida que repetimos y nos concentramos en un mantra, nuestra mente no tiene
espacio ni tiempo para otros pensamientos y por ende, logramos relajarnos y meditar
más profundamente. 
El principio de un mantra es el concepto básico de que el sonido es vibración y toda
vibración a su vez genera energía y por lo tanto tiene la habilidad de generar cambio en
el campo donde se introduce.

¿De dónde vienen los mantras?

Se cree que los mantras se originaron en tradiciones védicas aunque desde la creación
del lenguaje, las palabras han sido consideradas como poderes creadores o destructores. 
Si trabajamos con la intuición podemos también crear nuestros propios mantras, los que
resuenan con nuestra esencia. La combinación de la vibración del sonido y la intención
con la cual lo usamos hace que cualquier mantra sea poderoso y efectivo.
También existen mantras que han sido invocados por gurús o se le atribuyen a maestros
superiores, y que se utilizan a menudo en prácticas de meditación con intenciones
específicas. Por ejemplo, Om Mani Padme Hum (mantra budista), se usa para calibrar
nuestra esencia humana con la divina.

¿Cómo se usan los mantras?

Aunque los mantras ya establecidos están conformados a menudo por palabras con un
significado ya otorgado, es importante que en la práctica no nos detengamos a
racionalizar su significado, pues va en contra de la esencia de los mantras, que es
despejar la mente de cualquier pensamiento.
En ceremonias hindúes, se trabaja con malas que son accesorios similares a un rosario,
que tienen 108 cuentas para recitar este número de veces el mantra escogido u otorgado.
Muchos de quienes practican disciplinadamente con mantras siguen esta tradición y
trabajan con malas en sus ratos de meditación, usualmente en la mañana y tarde. Es
frecuente encontrar la práctica de mantras en ciclos de 3 o múltiplos de 3, hasta 108.

La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el
sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger
a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus
aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al
concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen
poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila

Bhajan es el nombre que recibe, en sánscrito, una canción devocional en el Hinduismo.

A este respecto, los bhajans pueden ser de formas diversas, variando en extensión, en
contenido, en idioma, en ritmos y melodías, pero una regla se mantiene: Cada línea del
bhajan es cantada por el líder y el resto de los presentes repiten las palabras, línea por
línea. Swami Premananda dice: "El bhajan eleva la mente, en una dirección espiritual.
El canto regular de bhajans crea un estado mental en quien canta en el que, por un corto
período, se olvida del mundo, de sus problemas y confusión y se sumerge en
pensamientos más elevados". 

Un tipo especifico de bhajan es el llamado kirtan (o sankirtan), que en sánscrito quiere

decir ‘repetir’. De hecho, en el kirtan también se repiten las líneas del canto, pero
generalmente no hay un líder, sino que el canto es más bien colectivo. Puede que haya
un guía inicial que marque el ritmo, pero luego todos los presentes se unen a lo que se
convierte así en un canto espiritual colectivo. Paramahansa Yogananda, dice al respecto:
"Los sankirtans, o reuniones musicales, son una forma efectiva del yoga o disciplina
espiritual, que requieren una profunda concentración e intensa absorción en la raíz del
pensamiento y del sonido". 

La UNESCO proclamó la tradición del canto Védico una Obra Maestra del Patrimonio
Oral e Intangible de la Humanidad, en  noviembre de 2003
Según la tradición estos cantos fueron escuchados por los ṛiṣhis, grandes sabios y
pensadores de la India, que en estado de meditación recibieron los textos y su básica
melodía.
Estos cantos han sido transmitidos oralmente en su forma original de maestro a alumno
hasta nuestros días.

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Sānti Path Mantra
Om saha nāvavatu/
saha nau bhunaktu/
saha vīryaṁ karavāvahai/
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai/
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

“Que juntos (profesor y alumno), seamos protegidos.

que juntos trabajemos con energía y vigor,
que el aprendizaje sea mutuo y luminoso
y que no haya diferencias ni obstáculos entre nosotros”.

Se canta al principio de una clase o de una práctica para el buen funcionamiento de la

misma.
También para enviar un mensaje de paz y prosperidad.

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Sānti Path Mantra
Om Asato mā sad gamaya/
Tamaso mā jyotir gamaya/
Mṛtyor māmṛtaṃ gamaya/ 
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

“De lo irreal condúceme a lo Real. De la oscuridad condúceme a la Luz. 

De la muerte condúceme a la Inmortalidad"

Se canta al comenzar o finalizar una práctica,

con la intención de favorecer la evolución individual y global.

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Sānti Path Mantra
Om purnamadah purnamidam/
Purnat purnamudachyate/
Purnasya purnamadaya/
Purnamevavashishyate/
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
 “Aquello es plenitud, esto es plenitud. De aquella plenitud esta plenitud vino. 
Si de aquella plenitud esta plenitud es quitada, lo que permanece es plenitud”.

El significado de este antiguo mantra védico de Isha Upanishad es que toda la creación
constituye una unidad completa. Todas y cada una de las partículas, no vivos o vivos,
representan la misma unidad completa. No hay lugar donde este todo no esté presente.
Este todo se reproduce a su propia imagen. La eliminación de cada entidad de esta
unidad no tiene ningún efecto en ella porque lo que queda representa el mismo todo.
Mantra de Paz

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Gāyatrī Mantra
Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ/
tat savitur vareṇyaṃ/
bhargo devasya dhīmahi/
dhiyo yo naḥ pracodayāt/
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

  “Tierra, cielo y Paraíso. Al dios del sol adorable, que brilla por sí mismo. 
En tu luz medito; meditando en tí, nos iluminamos y brillamos.

Es mantra más importante del Vedanta. Dirigido a Savitur, el Dios sol en su forma
femenina,
 pidiéndole que disipe la oscuridad de la ignorancia y nos de claridad y fortaleza.

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Maha Mrityunjaya Mantra 
महामत्ृ युंजय मन्त्रः

Om tryambakam yajamahe 
ॐ त्र्यम्बकं यजामहे
sugandhim pushti-vardhanam
सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम ्
urvarukamiva bandhanan 
उर्वारुकमिव बन्धनान ् 
mrityor mukshiya mamritat
मत्ृ योर्मुक्षीय मामत
ृ ात ् ॥

El Mantra Maha Mrityunjaya restaura la salud y la felicidad en los individuos, vence el

miedo a la muerte. Cuando el coraje y la determinación están bloqueados, este mantra se
alza para vencer los obstáculos. Despierta la fuerza de la sanación, alcanzando lo más
profundo del cuerpo físico y el mental.

Con este mantra uno es capaz de conquistar a todos los enemigos (ira, odio, celos,
envidia y avaricia). Es la fuente de la longevidad, la salud, y el bienestar. Asumiendo
diferentes formas y apariencias, el Mantra Maha Mrityunjaya, se extiende y penetra
 todo el universo, porque ese es el poder de su luz. De si surge toda protección física,
mental, emocional y espiritual.

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Sarva Mangalam Bhavatu Mantra
Bhoomi mangalam/ Udaka mangalam/ 
Agni mangalam/ Vayu mangalam/
Gagana mangalam/ Surya mangalam/
Chandra mangalam/ Jagat mangalam/
Jeeva mangalam/ Deha mangalam/ 
Mano mangalam/ Aatma mangalam/ 
Sarva mangalam Bhavatu Bhavatu Bhavatu/
Sarva mangalam Bhavatu Bhavatu Bhavatu/ 
Sarva mangalam Bhavatu Bhavatu Bhavatu/
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

"Que haya tranquilidad en la tierra, en el agua, en fuego, en el viento, en el cielo, en el

sol, en la luna, 
en nuestro planeta, en todos los seres vivos, en el cuerpo, en la mente y en el espíritu. 
Que esa tranquilidad esté en todas partes y en todos".

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Sabes porque recitamos la palabra shanti tres veces luego de cada mantra?
Porque tenemos tres tipos de sufrimientos:

Aadhidaivika (Divino): son las fuentes de sufrimiento que están ligadas a la naturaleza

y sus procesos, como terremotos, tsunamis, sequías, inundaciones, desastres naturales
de los cuales no tenemos ningún control.

Aadhibhautika (Físico): El sufrimiento o los problemas vinculados a las relaciones con

todos los seres vivos. (incluyendo los animales).

Aadhyaatmika (Interno): es el tipo de sufrimiento vinculado con el complejo cuerpo-

mente: desde cosas pequeñas como los dolores de cabeza, hasta todos los tipos de
problemas de salud, incluso los problemas existenciales.

Es por ello que en el mantra Shanti se dice tres veces, para que haya paz en esos tres
niveles. Cantar Shanti tres veces trae protección contra estas tres fuerzas.

Visto desde otro punto de vista, cuando se entona el el mantra Shanti, se busca una
conexión y una purificación en las tres diversas capas de la existencia:

La primera individual, en procura de la paz interior; a segunda en una escala más

colectiva, amplia, involucrando a todo el planeta en la obtención de la paz colectiva; y
la tercera una unión de ambas, una conexión de pacificación con el uno y con el todo.

Los Mantras Shanti o mantras de la paz, se encuentran el los Upanishads (libros

sagrados hinduistas). Generalmente se recitan al principio y al final de cada Sadhana
(práctica)
Poniendo una mirada más práctica, los Mantras Shanti son útiles para calmar la mente y
el espíritu del recitador y del entorno. Por el simple hecho de recitarlo al inicio se
eliminan obstáculos y se produce una relajación y sintonía. Y al recitarlos al final se
cierra el proceso con la paz interior que se ha conseguido gracias al mantra.