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 Noción de prensa
Antiguo No. 38, Nuevo No. 6
McNichols Road, Chetpet
Chennai - 600 031
Publicado por primera vez por Notion Press 2020
Copyright © Surya N. Maruvada 2020
Reservados todos los derechos.
ISBN electrónico 978-1-64805-684-0

Este libro ha sido publicado con todos los esfuerzos realizados para que el material esté libre de errores
después del consentimiento del autor. Sin embargo, el autor y el editor no asumen y por la presente
renuncian a cualquier responsabilidad ante cualquier parte por cualquier pérdida, daño o interrupción
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ninguna manera ante ninguna persona por cualquier error u omisión en esta publicación o por cualquier
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defecto de impresión o encuadernación, los editores sólo serán responsables de reemplazar la copia
defectuosa por otra copia de esta obra disponible en ese momento.

Dedicación
Este libro fue escrito principalmente y dedicado a generaciones de la diáspora hindú.
con la esperanza de que leerlo estimule su interés en su herencia

Tabla de contenido

Expresiones de gratitud
Prefacio
Introducción
Tabla de comparación alfabética
Aspectos únicos de la mitología hindú
-A-
-B-
-C-
-D-
– mi –
–G–
–H–
-I-
–J–
–K–
Apéndice

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 Agradecimientos

El autor reconoce el amoroso apoyo y aliento del ala norteamericana de la familia con un
agradecimiento especial a Subha, Sridhar, Venkata Rao, Prasad, Rajeswara Rao y Prabha Maruvada por
su ayuda y aportes durante la preparación de este libro.

Prólogo

Sanātana Dharma (popularmente conocida como la filosofía hindú) tiene un rico repertorio de textos
sagrados que han sido transmitidos de generación en generación por tradición oral. El corpus
comprende Śruṭis, Smṛṭis, Purāṇās e Itihāsas.

Si bien los Śruṭis son las fuentes originales de la sabiduría revelada, los otros tres están altamente
interrelacionados o hipervinculados con alusiones a conceptos, definiciones y eventos de otros que
brindan el contexto. Muy a menudo, para comprender los conceptos y contextos de los eventos
descritos en uno u otro de ellos, es necesario seguir los hipervínculos a otras fuentes, incluidos los
Śruṭis. La interpretación de los Vēdās requiere no solo una conformidad rígida con los textos, sino
también una entonación musical específica de los himnos.

Es por esta razón que sobreviven hasta la fecha en su forma original sin ninguna variación. Por otro lado,
los Itihāsas —acontecimientos registrados literalmente— y celebrados en la cultura popular en prosa y
poesía; las canciones y baladas han sido objeto de muchas improvisaciones e interpolaciones para
adaptarse a diversos modos y formas literarias. Las improvisaciones e interpolaciones reflejan el genio
creativo de sus escritores y las costumbres culturales cambiantes de las épocas en las que fueron
escritos.

También subrayan la tolerancia de la libertad de expresión que Sanātana Dharma otorgó a sus
practicantes. Hay dos narraciones originales del Itihāsa, Rāmāyaṇa, el escrito por Sage Vālmiki y el
Ādhyātma Rāmāyaṇa escrito por Sage Vēda Vyāsa. Además, hay unas trescientas versiones del gran
Itihāsa escritas en muchos idiomas indios, en cada uno de los cuales se puede decir que sus
compositores ejercieron licencia poética. El Itihāsa, Mahābhārata se ha contado una y otra vez en
muchos idiomas indios.

De manera similar, los comentarios y las traducciones de los Purāṇās a los idiomas indios varían en sus
detalles. En el tumulto resultante, el estudiante ordinario se pierde, incapaz de entender si una
narración es de la fuente original o una interpolación. Es en este contexto que la presente Enciclopedia
cobra importancia. El autor Surya N. Maruvada usó las traducciones al telugu de los Purāṇās como base
para escribirlo. Su conocimiento íntimo de Saṃskṛtam y de los textos originales le resulta muy útil para
matizar el comentario.

Uno espera que la Enciclopedia sea útil no solo para la diáspora india en todo el mundo para obtener
espigas de su herencia espiritual, sino también para otros eruditos deseosos de comprender los ricos
fundamentos espirituales y filosóficos de Sanātana Dharma.

– Narayanadas Upadhyayula

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 Introducción

El propósito de este libro es poner a disposición todas las historias y personalidades de los Purāṇās
hindúes en un paquete compacto para aquellos interesados pero sin acceso a los Purāṇās en el sánscrito
original o en las traducciones al telugu.

Además, incluso si uno tuviera acceso a los libros originales, hay tantos que encontrar todas las historias
sobre, digamos, el Señor Ṣiva requeriría leer partes de casi una docena de Purāṇas. Las series de videos
sobre los Purāṇās estuvieron disponibles en las últimas décadas de clásicos como Rāmāyaṇa, Mahā
Bhārata, Om Namah Ṣivāya, etc. Por la naturaleza de las series de televisión, se agregó mucho material
que no estaba en los Purāṇās originales para aumentar la cantidad de episodios y crear mayor interés.

Habiendo leído los más importantes en sánscrito o en traducciones de grandes poetas telugu en mis días
de estudiante, me di cuenta de la inflación del contenido. Sin embargo, a veces no era obvio si una
historia secundaria en particular era original o una adición creativa para la televisión. Dio la casualidad
de que tenía un libro en telugu titulado “Pūrva Gāthā Lahari” del Sr. Vemuri Srinivasa Rao (1952) que
contenía historias razonablemente detalladas sobre casi todos los personajes de los Purāṇās e historias
sobre un lugar específico de peregrinaje o un templo, así como también como una selección de
Upanishads.

Buscaría una historia en este libro y les diría a mi esposa e hijos si la historia era original o si era una
adición de un escritor de televisión. Mi hija, a quien trajimos a los Estados Unidos cuando tenía unos 2
años, estaba muy interesada en las historias pero nunca aprendió a leer nuestra lengua materna. Ella
plantó la idea en mi cabeza de que un libro en inglés con el mismo contenido que Pūrva Gāthā Lahari
sería útil, no solo para los indios que crecían fuera de la India, sino incluso para muchos en la India que,
por diversas razones, incluida la falta de tiempo, no podían leer estas obras maestras en sánscrito o en
su lengua materna. Mirando a mi alrededor en 2011, encontré una obra monumental de más de 900
páginas de gran tamaño, apropiadamente titulada “Enciclopedia puránica” por el Sr. Vettam Mani,
destinada principalmente para ser utilizada como obra de referencia por académicos. Después de
escribir al editor de Pūrva Gāthā Lahari y no recibir respuesta, decidí escribir el presente libro, no como
una traducción palabra por palabra, sino como una traducción al inglés idiomático contemporáneo.

Los Purāṇas, especialmente las traducciones a otros idiomas indios, varían en los detalles. Para este
trabajo, se utilizan las historias tal como aparecen en las versiones en telugu. El sánscrito y el telugu, al
igual que la mayoría de los principales idiomas indios, son fonéticos, lo que significa que cada carácter,
ya sea una sola letra o una combinación de letras, es una sílaba. Además, hay muchos sonidos en estos
dos idiomas que no están disponibles en inglés. He enumerado en la Tabla de comparación alfabética a
continuación las 52 letras del 'alfabeto' telugu y las 48 letras en sánscrito.

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Hay un puñado de letras en ambos idiomas que no se han utilizado durante algún tiempo y que opté por
no incluir. Durante los últimos tres o cuatro siglos, los eruditos que escriben nombres sánscritos en
inglés han adoptado 'marcas diacríticas' que se encuentran en fuentes latinas extendidas (como Ṣ y ṇ)
para representar algunos sonidos que no se usan en inglés. En el presente trabajo, los signos diacríticos
se utilizan como se muestra en la Tabla. Los primeros dieciséis caracteres enumerados en la Tabla son
vocales, el resto son consonantes.

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La secuencia 'alfabética' tanto del sánscrito como del telugu es como se muestra en la tabla, de arriba a
abajo y de izquierda a derecha. El presente libro ordena los nombres de los caracteres puránicos en una
secuencia alfabética regular. Todas las palabras en sánscrito, no solo los nombres, se escriben con
mayúscula inicial. Ciertos conceptos exclusivos de la época (generalmente considerados 2, 000 a. C. a ~
500 d. C.) y el lugar (el subcontinente indio, principalmente la parte norte y la isla de Sri Lanka) se
explican en notas entre paréntesis.

Una lista de los más complejos de tales conceptos se incluye en la Explicación de los términos utilizados
con frecuencia en el Apéndice para mayor comodidad y referencia. Cuando cualquiera de estos términos
ocurre en una historia, la primera aparición se marca con un asterisco *. En este libro, no es inusual que
se use el mismo nombre para personas masculinas y femeninas; aunque son idénticos cuando se
escriben fonéticamente en inglés, generalmente se identifican como masculino o femenino debido a las
diferentes terminaciones de palabras basadas en el género en sánscrito y algunas otras lenguas indias.

La ortografía británica se usa en este libro para palabras que se escriben de manera diferente entre el
inglés británico y el americano. Son ejemplos el color, el sabor, el comportamiento, el puerto, el honor,
humor, trabajo, vecino, rumor y esplendor, todos los cuales se escriben sin au en inglés americano. Otro
grupo de palabras que terminan en -re en inglés británico, como centre, fibre, sombre y theater
terminan en -er en inglés americano. Las palabras que terminan en -ise en inglés británico terminan en -
ize en inglés americano.

Los ejemplos anteriores se citan porque estos son los grupos de palabras con mayor probabilidad de
aparecer en un libro de este género. Dados los períodos de tiempo de milenios durante los cuales
habrían ocurrido las historias descritas en este libro, no sorprende que más de un personaje tenga el
mismo nombre. Se han asignado números romanos para distinguir estas diferentes identidades. El
propósito era solo diferenciar entre individuos con el mismo nombre. La convención occidental moderna
de que John Smith III es descendiente de John Smith I no se aplica.

El número romano asignado se basó en el período de tiempo más probable durante el cual vivió cada
personaje con el mismo nombre. A veces, la secuencia temporal es clara, es decir, un personaje que
aparece en el Rāmāyaṇa se designaría como I si el otro personaje es del Mahābhārata. En muchos casos
la secuencia no será tan clara. En tales situaciones, el autor usó factores tales como con quién había
compartido eventos cada uno de ellos y usó su juicio al asignar los números romanos. Tabla de
comparación alfabética Aspectos únicos de la mitología hindú Si bien la mayoría de las obras principales
de las que se extraen las historias del libro están disponibles en traducciones al inglés, son lo
suficientemente masivas como para que una vida no sea suficiente para leerlas todas.

Si uno está interesado principalmente en las vidas de los personajes de los Purāṇas, esta traducción es
una fuente compacta y completa. La descripción de muchos de los personajes de los Purāṇas,
especialmente considerando la antigüedad de estos libros antiguos, es extremadamente sofisticada.
Uno no tiene que ser hindú para disfrutar y apreciar las historias. Ni este libro en sí mismo ni la siguiente
exposición de algunas características distintivas de las historias que contiene tienen la intención de
promover la religión védica generalmente conocida como hinduismo.

El propósito es solo hacer que estas interesantes historias estén disponibles y sean inteligibles para un
público más amplio que aquellos que conocen el idioma telugu. Todas las culturas antiguas han
producido textos religiosos y mitologías llenas de grandes reyes, guerreros, criaturas mágicas,

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monstruos y dioses. Sin embargo, algunos conceptos que se encuentran solo en la mitología hindú son
únicos y adelantados a su tiempo, considerando que los libros se escribieron hace más de 2000 años. La
secuencia de encarnaciones de Vishṇu, el preservador en la Trinidad hindú, es: pez, tortuga, jabalí,
híbrido hombre-león y el resto humano.

La ciencia ha establecido las etapas de evolución de las formas de vida hace sólo unos doscientos años.
En el mundo donde reside Brahma, el creador de la Trinidad hindú, la duración de un día equivale a
muchos años en la tierra. Si bien la gran diferencia puede ser exagerada, el concepto de una escala de
tiempo diferente en mundos diferentes no se conocía hasta hace unos cientos de años. Los mantras
secretos se utilizaron para desplegar o rescindir armas poderosas. Estos Mantras secretos eran
celosamente guardados por aquellos a quienes se les enseñaban y no se les enseñaban a nadie, siempre
de boca en boca, hasta que el Gurú estaba absolutamente seguro de que el discípulo no abusaría ni
haría mal uso de las armas.

El concepto de controlar el flujo de un río se describió en obras anteriores a la época de Rāma. A un rey
de la dinastía solar y antepasado de Rāma se le aconsejó que debía traer las aguas del río celestial Ganga
a la tierra para lavar los pecados de sus antepasados sumergiendo sus cenizas. Primero oró a Ganga;
accedió a descender a la tierra, pero le preocupaba que la fuerza de su caída a la tierra y su flujo en la
tierra pudieran ser destructivos. Luego, el rey oró a Ṣiva, quien le aseguró que podía contener a Ganga
en Su cabello enmarañado y dejarla caer a un ritmo controlado.

Parece que la primera presa y el aliviadero se construyeron para controlar el caudaloso río Ganges. Ṣiva
parece ser el primer activista ambiental, seguido por Vishṇu. Entre los Asuras destruidos por Ṣiva había
tres hermanos llamados Tripura, o 'tres ciudades'. Vishṇu tomó al menos dos de sus encarnaciones,
Paraṣurāma y Kṛshṇa, para reducir la carga sobre la Diosa Tierra. El concepto de un rayo de energía
enfocado como arma poderosa se representa en la forma del tercer ojo de Ṣiva. Cuando está realmente
enojado, como cuando Manmatha, el Dios del amor, Le disparó una de sus flechas florales para que se
enamorara de Pārvati, Ṣiva abrió Su tercer ojo y Manmatha fue instantáneamente incinerado.

Un potente láser de vidrio de neodimio infrarrojo de 20 haces construido en el Laboratorio Nacional

Lawrence Livermore en 1977 para el estudio de la fusión por confinamiento inercial y las interacciones
láser-plasma de larga escala fue nombrado SHIVA por el dios hindú. Cuando alguien con poder espiritual,
como un ser divino o un Sabio, es 'pensado en', esa entidad se dará cuenta instantáneamente no solo de
que alguien está pensando en ellos, sino pero quién y con qué propósito, en otras palabras,
comunicación telepática.

Dondequiera que aparezca este medio de comunicación en el texto, 'pensar en' (o 'piensa en') está
marcado con un asterisco *, similar a las palabras sánscritas enumeradas en el Apéndice. Incluso un
mundo mitológico sigue reglas, y es útil comprender los temas básicos que se repiten en muchas
historias: los dioses y los demonios malignos llamados Asuras, cuyos progenitores eran medio
hermanos, estaban encerrados en una enemistad constante entre sí, con sus fortunas relativas
aumentando y menguando con los tiempos y las circunstancias.

Se confería poder espiritual a quienes realizaban Tapas. Usualmente traducido como 'meditación', Tapas
era mucho más; generalmente dirigida hacia una Deidad específica como Dēvi, el Ser Supremo o uno de
la Trinidad que, una vez propiciado, estaba obligado a conceder cualquier favor que el practicante de
Tapas pidiera con la excepción de la inmortalidad. Los asuras hicieron un hábil uso de este principio para
obtener bendiciones de Brahma o Ṣiva que harían muy difícil que Vishṇu, su enemigo mortal, los matara.

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Incluso Vishṇu no estaba exento de las consecuencias de Sus acciones si tuviera que apartarse del
camino recto, o Dharma. A veces tuvo que usar el engaño o elegir el menor de los males para matar a un
demonio empoderado por poderosas bendiciones. Cuando eso sucediera, se enfrentaría a la retribución,
generalmente durante Su próxima encarnación. El trono de un reino pasaba automáticamente del padre
al hijo mayor, pero el rey siempre tenía que gobernar con el consentimiento de los gobernados. El rey y
su familia no solo tenían que ser buenos, sino también vistos por todos sus súbditos como buenos.

Cada uno era responsable de las consecuencias de sus actos. El principio de la estricta responsabilidad
individual se ilustra en el siguiente episodio del Mahā Bhārata: Drōṇa, el líder del ejército Kaurava, fue
invencible incluso para Arjuna, con la ayuda de Kṛshṇa. Kṛshṇa sugiere romper la voluntad de lucha de
Drōṇa haciéndole creer que su hijo Aṣvatthāma murió en la guerra, usando un elefante del mismo
nombre en el campo de batalla, que murió. Drōṇa no cree la noticia al principio, por lo que Kṛshṇa
persuade a Dharmarāja, famoso por su absoluta honestidad, para que repita el anuncio de la muerte de
Aṣvatthāma agregando 'el elefante' en voz baja.

La artimaña funciona y Drōṇa es eliminado. Al final de Mahā Bhārata, mientras Dharmarāja,

acompañado por sus cuatro hermanos y la esposa que todos compartían, se dirige al cielo, aprende que
primero debe pasar un tiempo en el infierno para pagar por su pecado de decir una mentira, a menos
que alguien más asuma la carga del pecado. Cuando se le pregunta, cada uno de sus hermanos y su
esposa, ninguno de los cuales lo desobedeció, le dice lo mismo: "dijiste la mentira, sufres las
consecuencias". Había un sistema de frenos y contrapesos incrustado en el sistema de castas hindú.

La casta principesca, los kshatriyas, tenía el control del tesoro financiado con impuestos y del ejército
armado. La restricción de su gran poder era que estaban obligados a proteger y apoyar a los brahmanes,
cuyos bienes principales eran la espiritualidad, el conocimiento y la sabiduría. Se requería que un rey
mantuviera a los brahmanes en su tierra seguros y felices y no podía negar ninguna solicitud de un
brahmán, por irrazonable que fuera. Un ejemplo extremo es el de un rey demonio, Vṛshaparva, cuya hija
una vez molestó a la hija del Gurú del rey.

El Gurú decidió dejar la ciudad del rey porque su hija juró que no se quedaría allí. El rey hizo que su hija
se convirtiera en la sirvienta de la hija del Gurú como el único compromiso para evitar que el Gurú se
fuera. Se creía que si el Brahmin Guru se fuera dadas las circunstancias, el reino habría sufrido una larga
sequía y hambruna.

–A–

Abhijitti – Una estrella adyacente a Rōhiṇi. Hija de Daksha Prajāpati* y una de las esposas de Chandra
(el dios de la luna). Deseando convertirse en la esposa favorita de Chandra, fue a realizar Tapas.
Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva) le dio su lugar en el cielo a otra estrella, Agni Daivatya. Mahā Bhārata

Abhimanyu I – Hijo de Chākshusha Manu*. Matsya Purāṇa

Abhimanyu II – Hijo de Subhadra (hermana del Señor Kṛshṇa) y Arjuna. No acompañó a su padre y tíos
durante su exilio en el bosque. La hija de Balarāma, Ṣaṣirēkha, estaba enamorada de él. Él también la
amaba, pero Balarāma tenía la intención de dar a su hija en matrimonio al hijo de Duryōdhana,
Lakshmaṇa. Ghaṭōtkacha (hijo de Bhīma y Hiḍimbi; cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa

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que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco) la secuestró y la
dio en matrimonio a Abhimanyu.

Ṣaṣirēkha Pariṇayam Después de que su padre y sus tíos terminaron su año de incógnito (la apuesta que
perdieron los Pānḍavas requería que pasaran doce años de exilio en el bosque - Araṇyavāsa, y un año de
incógnito - Agjnātavāsa. Si estaban expuestos durante ese año, tenían que repetir los doce más un año
de destierro), y derrotó a los Kauravas en el episodio de Gōgrahaṇa (alertados por sus espías de que los
Pānḍavas estaban en la corte del rey Virāṭa disfrazados, Duryōdhana, con su ejército, atacó el reino de
Virāṭa y secuestró su ganado, el principal recurso del reino, esperando que los Pānḍavas abandonaran
sus disfraces y salieran a ayudar al rey, viéndose así obligados a repetir todo el exilio de trece años; la
artimaña fracasó solo debido a un error de cálculo de la duración de incógnito por un día), Abhimanyu,
acompañado por su madre, entró en Virāṭa Nagara.

Durante el año en que los Pānḍavas se disfrazaron, Arjuna (cuyo disfraz era el de un eunuco llamado
Bṛhannala, experto en música y danza) le enseñó a bailar a la hija de Virāṭa, Uttara, y condujo el carro
del hijo de Virāṭa, Uttara, y derrotó a los Kauravas. Deseoso de establecer una alianza con los Pānḍavas,
El rey Virāṭa trató de dar a su hija a Arjuna en matrimonio. Arjuna sugirió que, en cambio, debería
convertirse en la esposa de su hijo Abhimanyu. El rey Virāṭa estuvo de acuerdo y llevó a cabo el
matrimonio de su hija con Abhimanyu.

La guerra de Mahā Bhārata comenzó poco después del matrimonio de Abhimanyu. Abhimanyu entró
vigorosamente en el centro de la batalla, haciendo retroceder al enemigo incluso cuando luchadores
incondicionales como Duṣṣāsana, Vikarṇa y Chitrasēna lo atacaron juntos. Drōṇa (quien fue el
comandante en jefe del ejército Kaurava después de la caída de Bhīshma) organizó su ejército en una
formación intrincada llamada Padma Vyūha*. Arjuna, el único en todas las fuerzas de Pānḍava, sabía
cómo salir del Padma Vyūha, estaba peleando en otra parte del campo de batalla en ese momento.

Dharmarāja y Bhīma pensaron que, de alguna manera, el Padma Vyūha podría romperse antes de que
Arjuna regresara de la otra parte del campo de batalla. Le pidieron a Abhimanyu que ingresara al Padma
Vyūha y lo atravesara. Abhimanyu les explicó que él sabe cómo entrar en Padma Vyūha, pero no puede
salir de él. Le dijeron que no tuviera miedo y le aseguraron que ellos y muchos otros guerreros lo
seguirían y evitarían que Padma Vyūha se cerrara nuevamente. Abhimanyu entró en el Padma Vyūha.
Varios grandes guerreros entre los Kauravas, incluidos Drōṇa, su cuñado Kṛpa, el hijo de Drōṇa,
Aṣvatthāma, Kṛtavarma, Karṇa y Duryōdhana, se lanzaron sobre el niño solitario.

Luchó con todos al mismo tiempo como si hubieram varios clones de él. Siguió disparando flechas a
Drōṇa, Karṇa y Kṛtavarma. El hijo de Duryōdhana, Lakshmaṇa, fue asesinado por las flechas de
Abhimanyu. Duṣṣāsana (el hermano menor y aliado más cercano de Duryodhana) se escapó. Vṛshasēna
(hijo de Karṇa) se desmayó. Abhimanyu, sin inmutarse por las fuerzas alineadas contra él, siguió
lanzando flechas sobre el enemigo. Los ancianos Kaurava decidieron que tenían que matar a Abhimanyu
con engaño. Karṇa, atacando por la espalda, lo derribó de su carro.

Kṛpa luego mató a sus caballos. Abhimanyu luchaba a pie entonces contra enemigos montados. Luchó
solo así durante mucho tiempo. Nadie de las fuerzas de Pānḍava pudo acudir en su ayuda. El yerno de
Dhṛtarāshṭra, Saindhava (que tenía la bendición de poder contener a todos los Pānḍavas excepto a
Arjuna por un día) impidió que Dharmarāja y los demás entraran en Padma Vyūha para ayudar a
Abhimanyu. Abhimanyu finalmente se cansó mucho pero no pudo salir del Padma Vyūha y fue asesinado
por las flechas de los ancianos Kaurava.

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Un hijo llamado Parīkshit nació de él y Uttara. En un nacimiento anterior, Abhimanyu era Varcha, hijo de
una mujer llamada Sōma. Él era Chandra. Los Dēvas le pidieron a Sōma que les "prestara" a su hijo para
ayudarlos en una de sus actividades planificadas. Ella inicialmente se negó pero le prometieron que
regresaría pronto y se lo llevaron. Mahā Bhārata

Abhipratāri – Un Muni. Era del linaje de Kakshasēna. Mahā Bhārata

Achōda – Un lago. Hija nacida de la mente (en los Purāṇas, los ríos y otros cuerpos de agua se
antropomorfizan en mujeres) de Sōmakas.

Ella, que nunca había visto a sus padres, quería verlos. Un día vio a un hombre llamado Amāvasu y su
esposa Adrika volando por encima de su cabeza en un vehículo volador. Confundiéndolos con sus
padres, ella voló para encontrarse con ellos. Debido a que ella pecó al actuar indebidamente, estuvo a
punto de caer al suelo. Ella oró a sus padres. Le dijeron: “No tengas miedo. No caerás al suelo. Pero
tienes que experimentar el resultado de tu Karma. Como confundiste a Amāvasu y Adrika con tus
padres, nacerás de Adrika.

Nacida de un pez (ella nació como un pez debido a un Ṣāpa* del Señor Brahma), tendrás hijos del Sabio
Parāṣara y el Rey Ṣantanu y regresarás al cielo”. Ella renació como Matsyagandhi (también conocida
como Satyavati). Brahma Purana

Adbhuta – Agni. Hijo de un fuego llamado Āpa y su esposa Mudita. Mahā Bhārata Adhiratha I – Hijo de
Chaitra y padre de Suratha. Brahma Vaivarta Purāṇa Adhiratha II: el padre adoptivo de Karṇa. Pertenecía
a la casta Sūta (conductores de carros). Mahā Bhārata Adhishṭhāna Pura: capital del país llamado Chēdi.
Bhāgavata

Ādhūrtarajurajasa - Hijo de Kuṣa (uno de los hijos gemelos del Señor Rāma). Gobernó Dharmāraṇya.
Rāmāyaṇa Ādigadādhara: el primero en llevar una maza, el mismo Señor Vishṇu. Tomó una maza para
inmovilizar a un Asura* llamado Gaya. Vāyu Purāṇa Aditi: hija de Daksha Prajāpati* y su esposa Dharaṇi.
Ella fue una de las esposas de Kaṣyapa Prajāpati, algunas de sus otras esposas fueron Diti, Vinata y
Kadruva. Las otras esposas no fueron bendecidas como ella. Sus hijos eran justos Dēvas (divinos).

Cuando el Señor Vishṇu elige tomar una encarnación, nacerá de Aditi o de su encarnación, no de Diti ni
de ninguna otra de las esposas de Kaṣyapa. Una vez, después de completar su meditación, Kaṣyapa le
preguntó a Aditi: “¿La adoración de los invitados de honor y los Dēvas se está haciendo como se debe?
”. Aditi le informó que no lo estaban, debido al acoso de los hijos de Diti. Kaṣyapa le aconsejó que
adorara al Señor Vishṇu. Kaṣyapa también le enseñó un Mantra llamado “Payōbhakshaṇa”. El Señor
Vishṇu estaba complacido con su devoción y apareció ante ella.

Ella le dijo al Señor Vishṇu que el Emperador Asura* Bali ocupó Indra* Lōka (Swarga o cielo) y le pidió
que expulsara a Bali de allí. El Señor Vishṇu le pidió que sirviera fielmente a su esposo y que Él naciera
de su vientre y resolviera las dificultades de sus hijos. El Señor Vishṇu mismo nació de Aditi como
Vāmana (la quinta encarnación, la primera como humano). Una vez, Diti estaba embarazada. Temerosa
de que Diti tenga un hijo fuerte que sea su enemigo, Aditi convocó a su hijo Indra y expresó su
preocupación.

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Indra entró en el útero de Diti y cortó su feto en pedazos (Ver Maruts). Al enterarse de que lo que le
sucedió a su feto se debió a Aditi, Diti le dio un Ṣāpa* para que ella naciera en la tierra como humana.
Como resultado, Aditi nació como Dēvaki (madre del Señor Kṛshṇa). Dēvī Bhāgavata Érase una vez, los
hijos de Diti (Daityas o Asuras*) acosaban a los Dēvas (los hijos de Aditi) robándoles el Havya*. Infeliz
porque sus hijos se estaban muriendo de hambre, Aditi oró a Sūrya (el dios del sol). Surya se complació y
apareció ante ella.

Ella pidió que debería engendrar un hijo con los atributos de Sūrya que pudiera proteger a los Dēvas.
Uno de los rayos de Surya, llamado Sushumna, entró en el útero de Aditi. Aditi estaba observando
ayunos incluso después de quedar embarazada. Kaṣyapa la desafió en cuanto a por qué estaba
ayunando durante el embarazo y la acusó de destruir el feto en su útero. Aditi se enojó y expulsó al feto
de su matriz. Entonces nació un niño y se llamó Mārtānḍa. Los hijos de Mārkanḍēya Purāṇa Aditi fueron
los doce Ādityas.

Una vez, se acercó a Kaṣyapa con la intención de hacer el amor y encontró a Kaṣyapa con Kadruva.
Molesta, les dio a ambos un Ṣāpa de que nacerían en la tierra. Kadruva respondió con el mismo Ṣāpa en
Aditi. Como resultado, Aditi nació como Dēvaki. Brahma Vaivarta Purāṇa Ādivarāha: Érase una vez,
cuando la tierra se había hundido en el inframundo, el Señor Vishṇu estaba tratando de decidir en qué
forma se iba a encarnar para rescatar la tierra. Se decidió por un Varāha (jabalí) y levantó la tierra del
inframundo con Sus colmillos.

La encarnación (tercera, después de Matsya – pez, y Kūrma – tortuga) llegó a ser conocida como
Ādivarāha. Vishṇu Purāṇa

Adrika – An Apsara*. Esposa de Amavasu. Mientras ella y su esposo volaban en su vehículo volador,
Achōda, confundiéndolos con los padres que nunca conoció, voló, y cayendo, oró a sus padres. Dado
que confundió a esta pareja con sus padres, sus antepasados (ella era la hija nacida de la mente de
Sōmakas) determinaron que renacería como su hija. Brahma Purāṇa Adrika una vez pisó el pie de un
sabio que le dio un Ṣāpa* para que tomara la forma de un pez hembra.

Dēvī Bhāgavata Como resultado del Ṣāpa, se convirtió en un pez y estaba en el río Yamuna. Un águila
que llevaba el semen de Uparicharavasu a su esposa Girika lo dejó caer mientras volaba sobre el río
Yamuna. Adrika se lo tragó y quedó embarazada. De ella nacieron un niño llamado Matsya Rāja y una
niña llamada Matsya Gandhi. Ella quedó libre del Ṣāpa después y regresó al cielo. Mahā Bhārata
Adṛṣyanti: esposa del hijo del sabio Vasishṭha, Ṣakti. Mientras Adṛṣyanti estaba embarazada, una Asura*
se tragó a su esposo.

Su hijo fue Sage Parāṣara (padre de Sage Vēda Vyāsa). Su hijo le preguntó: “¿Por qué no tienes los
atavíos de una mujer casada? ¿Donde esta mi padre?" Ella le dijo que su padre fue tragado por un
Asura. Linga Purāṇa

Agasti – Un sabio. Enseñó el uso de un arma de tiro con arco llamada Brahmaṣira a un sabio llamado
Agnivēṣa. Mahā Bhārata

Agastya- un sabio. Una vez Sūrya (el Dios del Sol) y Varuṇa (el Dios de la Lluvia), mientras viajaban,
vieron a la hermosa Apsara* Ūrvaṣi y ambos eyacularon espontáneamente.

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Ūrvaṣi mantuvo su semen en un Kumbha (olla). Agastya y Sage Vasishṭha nacieron de esa olla. Uttara
Rāmāyaṇa Agastya permaneció soltero durante mucho tiempo. Un día, mientras caminaba por el
bosque, vio personas colgadas boca abajo de los árboles y les preguntó por qué estaban así.
Respondieron que no podían ir al más allá debido al hecho de que un descendiente suyo llamado
Agastya no tenía hijos. Al darse cuenta de que eran sus antepasados, Agastya decidió casarse para
ayudarlos a ir al cielo. Usando Divya Dṛshṭi* adquirido por su Tapas*, se enteró de que una hija llamada
Lōpāmudra nació del rey de Vidarbha.

Fue al rey y le pidió la mano de Lōpāmudra en matrimonio. El rey se mostró reacio a que su hija se
casara con alguien que usa ropa hecha de fibras vegetales y come raíces y bayas que se encuentran en el
bosque, pero Lōpāmudra entró y dijo que estaba dispuesta a casarse con el Sabio. El rey realizó su
matrimonio con Agastya. Un día, Agastya estaba de humor romántico y le indicó que le gustaría
acostarse con ella. Ella estuvo de acuerdo en que como su esposo, era apropiado que él la deseara, pero
ella vestía ropa vieja y aceptaría su deseo solo después de que él le diera ropa bonita y adornos para
usar.

No dispuesto a gastar parte del fruto de su Tapas para adquirir la riqueza necesaria, se acercó a un rey
llamado Ṣrutaparva y le pidió cualquier riqueza que excediera las necesidades del rey. El rey respondió
que no tiene exceso de riqueza y sugirió que fueran a preguntarle a Pradhnaṣva, otro rey. Pradhnaṣva
también dijo que solo tenía riqueza suficiente para sus necesidades. Los tres luego fueron a otro rey,
Trasadasya. También tenía sólo la riqueza que necesitaba. Habiendo oído que otro rey llamado Ilvala era
muy rico, fueron a él.

Ilvala los saludó con respeto y los invitó a cenar primero. Según su práctica, hizo que su hermano Vātāpi,
que cambia de forma, se convirtiera en un cordero, lo cocinó y lo sirvió como cena para Agastya.
(brevemente, la historia era que Vātāpi y su hermano tenían rencor contra los brahmanes como
Agastya. Una vez que un invitado brahmán comió Vātāpi, Ilvala decía: "Ven, Vātāpi" y Vātāpi desgarraba
el estómago del brahmán, lo que mataría al brahmán, y salir.) Al darse cuenta de que Ilvala y su
hermano estaban matando brahmanes de esta manera, Agastya se frotó el estómago y dijo: "Sé
digerido, Vātāpi".

Vātāpi fue digerido dentro del estómago de Agastya. Ilvala estaba triste cuando se dio cuenta de que su
hermano ahora estaba realmente muerto, pero fingió no saber lo que acababa de suceder. Preguntó a
Agastya y a los reyes que lo acompañaban el propósito de su visita y les dio el dinero que buscaban.
Agastya le dio a Lōpāmudra ropa y adornos bonitos y disfrutó de los placeres conyugales con ella.
Tuvieron un hijo llamado Dṛḍhasya y un nieto llamado Tējasvi (también conocido como Idhmavāhu).
Érase una vez, la montaña Vindhya (en los Purāṇas, las montañas están antropomorfadas en hombres)
creció hasta una altura enorme y bloqueaba el camino del Sol y la Luna para que la gente no pudiera
distinguir el día de la noche.

Varios sabios fueron a Vindhya y le pidieron que volviera a su altura normal, pero Vindhya se negó a
escuchar sus súplicas. Los Sabios luego buscaron la ayuda de Agastya. Agastya fue a Vindhya y le pidió a
Vindhya que lo dejara pasar en su camino hacia el sur volviendo a su altura habitual. Vindhya cumplió y
dejó pasar a Agastya. Agastya le pidió a Vindhya que permaneciera así hasta que regresara de su viaje al
sur. Agastya nunca volvió a pasar por ese camino y Vindhya permaneció en su altura reducida desde
entonces.

14
Érase una vez, unos Asuras* llamados Kālakēyas acosaban a los Sabios. Incluso los Dēvas no podían
hacer nada porque cuando los Dēvas intentaban atacarlos, los Kālakēyas se escondían en el océano. Los
Sabios, incapaces de soportar el sufrimiento causado por los Kālakēyas, fueron a Agastya y le pidieron
que bebiera toda el agua del océano. Como Agastya cumplió con su pedido, los Kālakēyas fueron
expuestos y los Dēvas los mataron. Luego, los Sabios le pidieron a Agastya que volviera a llenar el
océano con agua.

Agastya les dijo que digirió el agua del océano y no pudo devolver el agua al océano. Posteriormente, el
océano se llenó de agua cuando el rey Bhagīratha (un antepasado del Señor Rāma) trajo a la Tierra el río
celestial Ganga. Una vez, Agastya estaba realizando un intenso Tapas* con los brazos en alto, a orillas
del río Yamuna. Los Dēvas estaban realizando un Yāga llamado Sattra a orillas del río Kuṣavati e invitaron
a Kubēra (el Dios de la riqueza). Kubēra iba al Yāga en su vehículo volador, acompañado por su amigo
Maṇimanta.

La saliva de Maṇimanta cayó sobre Agastya, de cuya presencia en el suelo, Maṇimanta no se dio cuenta.
Agastya le dio a Maṇimanta un Ṣāpa* para que un humano lo matara, pero que el Ṣāpa se quitará
cuando Kubēra lo mire. Érase una vez, Nahusha se convirtió en Indra* (cabe señalar que muchos
nombres como Indra, Agni, etc., en realidad son puestos que podrían ocupar diferentes personas en
función de sus calificaciones y desempeño en los puestos. Indra, en particular , siempre preocupado de
que algún Sabio pudiera reemplazarlo realizando Tapas muy intensos), y era extremadamente
arrogante.

Un día, ciego de arrogancia, Nahusha ordenó a Agastya y otros sabios que llevaran su palanquín.
Ofendido por ese insulto y las graves fechorías de Nahusha, Agastya le dio un Ṣāpa para que se
convirtiera en una serpiente. Mahā Bhārata Érase una vez, un Asura llamado Vṛtra, temeroso de Indra,
se escondió en el océano. Por lo tanto, Indra no pudo encontrarlo para matarlo. Indra fue y se quejó con
el Señor Brahma. Lord Brahma le dijo a Indra que no podía hacer nada y le pidió que fuera a Agastya.
Indra oró a Agastya, quien tomó el océano en su palma y lo bebió.

El Asura Vṛtra fue expuesto. Una vez, el Señor Brahma fue donde Agastya y le dijo que la hija de un sabio
llamado Kavēra estaba realizando Tapas dirigidas al Señor Ṣiva, y que Agastya debería casarse con ella.
Agastya fue a ella y le pidió que se casara con él. Ella le dijo que está a punto de convertirse en un río.
Agastya se casó con ella de todos modos y la mantuvo en su Kamanḍala*. En su camino a la montaña
Vindhya (con el propósito de cortar la montaña a medida), Agastya entregó el Kamanḍala a sus
discípulos para que lo guardaran.

Lo llevaban con cuidado. Una parte o aspecto de la hija de Kavēra manifestada como Lōpāmudra.
Cuando los discípulos que llevaban el Kamanḍala llegaron a la cordillera de Sahya, la hija de Kavēra, al
recordar su misión, comenzó a fluir como un río. Este río se conoce como el Kāvēri. Skānda Purāṇa
Mientras el Señor Rāma estaba exiliado en el bosque, visitó a Agastya en su Āṣram. En adoración a su
invitado, Agastya le dio al Señor Rāma un par de espadas divinas, un Ṣarāsana (cama de flechas) y un
adorno con incrustaciones de diamantes.

Posteriormente, el Señor Rāma le dio este adorno a uno de Sus hijos gemelos, Kuṣa. Raghu Vamṣa
Durante la guerra de Rāmāyaṇa, El Señor Rāma en un momento se sentía deprimido y perdiendo el
coraje debido a que Rāvaṇa constantemente le arrojaba flechas. Agastya vino a Su lado, le recordó Su
grandeza y le sugirió que debería cantar el Ādityahṛdaya Mantra. Rāmāyaṇa

15
Agha – An Asura*, hermano menor de Baka. Enojado con Kṛshṇa porque Él mató a Bakāsura, tomó la
forma de una serpiente y se acercó a Kṛshṇa con la intención de lastimarlo.

Mientras Kṛshṇa y Sus amigos pastores estaban alimentando a las vacas, se tragó a Kṛshṇa, las vacas y
los pastores. Cuando Kṛshṇa entró en la garganta de la serpiente, ensanchó Su cuerpo hasta tal punto
que la serpiente no pudo respirar y murió. Las vacas y los pastores salieron del estómago de la
serpiente. Bhāgavata

Aghamarshaṇa – A Tīrtha*. Cuando Daksha Prajāpati* estaba realizando Tapas* aquí, el Señor Vishṇu
estaba complacido con él y le dio a una mujer llamada Asikni como esposa. Bhāgavata

Āgnēyi – Esposa de Ūru. Matsya Purāṇa

Agni I – Érase una vez, un brahmán llamado Viṣvānara realizó Tapas* en Kāṣi*, dirigido hacia el Señor
Ṣiva, deseando un hijo. El Señor Ṣiva le concedió la bendición de que le nacería un hijo. Como resultado
de la bendición, su esposa Ṣuchishmati quedó embarazada y dio a luz a un hijo. El hijo fue llamado
Vaiṣvānara por los mismos Dēvas. Un día, Sage Nārada vino, vio al niño e informó a sus padres que el
niño corre el riesgo de morir a los doce años. Los padres se entristecieron por la predicción, pero el niño
les pidió que fueran valientes y fue a Kāṣi para realizar Tapas dirigidos hacia el Señor Ṣiva.

Mientras realizaba intensas Tapas allí, Indra* se acercó a él y le ofreció una bendición. Vaiṣvānara
rechazó la oferta de Indra y le dijo que estaba orando al Señor Ṣiva y continuó su meditación. Indra
disparó el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') sobre
el niño. Vaiṣvānara se desmayó. Entonces el Señor Ṣiva llegó y le dijo a Vaiṣvānara: “¡Levántate! Vivirás
una vida larga”, y le dio bendiciones y lo convirtió en el Señor de Agni Lōka (la dirección sureste o
Āgnēya).

Vaiṣvānara se despertó de su desmayo y se fue a casa. (Kāṣi Khanḍa es un Sthala Purāṇa*.) Skānda
Purāṇa; Kāṣi Khanḍa De acuerdo con la bendición del Señor Ṣiva, Vaiṣvānara se hizo cargo del Sudeste
(según los Purāṇas, el mundo está dividido en ocho sectores: norte, noreste, este, sureste, sur, suroeste,
oeste y noroeste. Cada sector está gobernado o protegido por un Dios llamado Dikpālaka). Así,
Vaiṣvānara se convirtió en el Dios Agni. Una de sus funciones era llevar el Havya* a los Dēvas. Su
transporte es un carnero.

El nombre de su esposa era Swāhā. Érase una vez los Dēvas ganaron una guerra contra los Asuras. Ellos
asumieron que la victoria fue su propio logro. No sabían que había un Para Brahma* (Ser Supremo).
Entonces Para Brahma apareció ante ellos. Al no reconocerlo, enviaron a Agni para averiguar quién era
la aparición. Agni se acercó a Para Brahma, quien le preguntó a Agni quién era. Agni respondió que su
nombre era Agni y que podía quemarlo todo. Para Brahma le entregó una brizna de hierba y le pidió que
la quemara.

Agni no pudo quemar esa brizna de hierba por más que lo intentó. Sorprendido por su incapacidad para
quemar una simple brizna de hierba, regresó con los Devas y confesó que no podía reconocer al Gran
Ser que le había dado tal brizna de hierba. Debido a que estaba en presencia de Para Brahma, se
convirtió en un primer Dēva a pesar de que no lo conocía. Kenōpanishad una vez, El Señor Brahma vio a
Rati (la bella esposa de Manmatha, el Dios del Amor) y eyaculó espontáneamente. Avergonzado, cubrió
el semen con un trozo de tela.

16
Su semen se convirtió en un fuego brillante. Ese fuego se elevó en feroces llamas. El Señor Kṛshṇa, con el
aire exhalado de sus pulmones, expulsó una gota de sudor de su piel. La gota de fluido cubrió el mundo
entero y extinguió el fuego. El agua ha sido capaz de extinguir el fuego desde entonces. Érase una vez,
una niña emergió del lado izquierdo de Agni. Fue nombrada Swāhā y se convirtió en la esposa de Agni.
Brahma Vaivarta Purāṇa Una vez, Agni estaba molesto, cambió su forma y comenzó a realizar Tapas*.

Después de un tiempo, preocupado de que alguien más pudiera tomar su posición como Dios del Fuego
(Cabe señalar que muchos nombres como Indra, Agni, etc., en realidad son puestos que pueden ser
ocupados por diferentes personas en función de sus calificaciones y desempeño en los puestos), detuvo
su Tapas. Tal como temía, Lord Brahma lo había reemplazado con Angirasa como el Dios del Fuego. Al
ver lo triste que estaba Agni por perder su puesto, Angirasa se ofreció a devolverle el puesto a Agni y ser
el hijo de Agni.

Érase una vez, el gran sabio Bhṛgu dejó a su esposa en la casa de Agni con la petición de que la
protegiera y se fue a alguna parte. Mientras estaba en la casa de Agni, un Asura* llamado Pulōma llegó
allí y le preguntó a Agni de quién era esposa. Conociendo la naturaleza de Sage Bhṛgu, Agni temía ser
castigado con un Ṣāpa* si revelaba quién era ella, pero también le preocupaba ser culpable de mentir si
alegaba ignorar algo que sabía. Decidiendo a favor de decir la verdad, él reveló que ella era la esposa de
Bhṛgu, Pulōma.

El Asura, diciendo que originalmente estaba comprometida con él antes de que Bhṛgu se casara con ella,
tomó la forma de un jabalí y se la llevó. Ella escapó del Asura cuando su hijo Chyavana lo mató, fue a su
casa e informó a su esposo de todo lo sucedido. Sintiendo que Agni causó el percance de su esposa,
Bhṛgu le dio a Agni un Ṣāpa de que sería un ser cruel que lo consumiría todo. Agni, a su vez, estaba
enojado y preguntó por qué estaba siendo castigado por responder con sinceridad a la pregunta de
Asura.

Agni luego renunció a su forma de fuego. Los Devas por lo tanto dejaron de recibir su Havya. Fueron al
Señor Vishṇu y le dijeron que no estaban recibiendo su Havya debido a la renuncia de Agni a su forma. El
Señor Vishṇu acompañó a los Devas cuando fueron a Agni, oró a él y le aseguró que aunque él consume
todo, él es también el gran purificador. Agni fue pacificado y reanudó su forma y su función de llevar a
Havya a los Dēvas. Una vez, un Rājarshi (sabio real) llamado Ṣvētaki estaba constantemente realizando
un ritual con fuego de sacrificio.

Como resultado, Agni estaba perdiendo su brillantez y enfermándose. Fue y se quejó con el Señor
Brahma, quien le dijo que la única forma en que puede recuperar la salud es consumiendo un bosque
lleno de hierbas medicinales divinas y sugirió el bosque Khānḍava para ese propósito. Agni fue al bosque
de Khānḍava, pero no pudo consumirlo porque estaba protegido por Indra (quien es su superior en la
jerarquía de Dēvas). Regresó al Señor Brahma y dijo: "Fui e intenté hacer lo que me sugeriste pero no
pude, por favor dame una idea que me ayude".

El Señor Brahma le informó que Kṛshṇa y Arjuna irían allí y le otorgarían la capacidad de consumir el
bosque de Khānḍava. Poco después, mientras Kṛshṇa y Arjuna viajaban por Khānḍava, Agni se les acercó
disfrazado de brahmán anciano. Les dijo que se estaba muriendo de hambre y les pidió que le
proporcionaran comida. Cuando le preguntaron qué tipo de comida quería, les dijo que necesitaba
consumir Khānḍava pero que no podía, ya que Takshaka lo estaba cuidando. Le dijeron que no tenían
armas y le preguntaron cómo podían ayudarlo.

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Luego, Agni rezó a Varuṇa (el dios de la lluvia), quien les trajo las siguientes armas: Chakra* y una Gada
(maza) llamada Kaumōdaki para Kṛshṇa, el arco llamado Gānḍīva y un carro para Arjuna. Así armados, le
dijeron a Agni que lo protegerían incluso si Indra se le opone y que debería consumir a Khānḍava. Agni
entonces lo hizo. Cuando los sabios realizan Hōmas* en luna nueva, sus esposas los ayudan a realizar las
tareas necesarias. Agni sintió deseo sexual por las mujeres y, frustrado, se fue al bosque, triste y
abatido.

La esposa de Agni, Swāhā, al darse cuenta de esto, tomó la forma de la esposa de Angirasa, Ṣiva, y fue a
Agni. Ella le dijo: “Soy la esposa de un Sabio y te deseo, por favor ten sexo conmigo”. Agni felizmente
obligado. Ella puso su semen en una vasija de oro en la montaña Ṣvēta (blanca). Regresó a Agni cinco
veces más, cada vez bajo la apariencia de la esposa de un Sabio diferente, tuvo relaciones sexuales y
puso el semen en recipientes dorados. Ella hizo esto disfrazada como la esposa de seis de los siete
Sabios (excepto como la esposa de Vasishṭha, Arundhati).

Kumāraswāmi (también conocido como Shaṇmukha, Kārtikēya o Muruga) nació de este semen (existen
versiones alternativas del nacimiento de Kumāraswāmi, como de Brahmānḍa Purāṇa a continuación,
que también involucra a Agni). Sudarṣana, la hija de Duryōdhana (diferente del mayor de los Kauravas),
un rey del linaje de Manu, solía hacer los quehaceres en el edificio donde se guardaba el fuego sagrado.
Agni, enamorado de su belleza, tomó la forma de un brahmán y le pidió que se casara con él. Ella le dijo
que le correspondía a sus padres decidir con quién debía casarse y que ella no era libre de decidir por sí
misma.

Agni fue a Duryōdhana disfrazado de brahmán y pidió la mano de su hija en matrimonio. El rey
respondió que no podía dar a su hija en matrimonio a alguien de una casta diferente. Agni se enojó y se
fue del lugar donde el rey guardaba el fuego sagrado. Duryōdhana oró a Agni. Agni informó a los Dēvas
de su deseo de casarse con la hija del rey. Los Dēvas informaron a Duryōdhana, quien estaba muy feliz
de tener a Agni como yerno. Realizó el matrimonio de su hija con Agni. Tuvieron un hijo llamado
Sudarṣana.

Érase una vez, Agni, disfrazado de brahmán, deambulaba por una ciudad llamada Māhishmati,
románticamente inclinado hacia las esposas de otros hombres (tanto Agni como su superior, Indra, eran
notoriamente promiscuos). Los hombres del rey lo arrestaron y lo llevaron ante el rey, cuyo nombre era
Nishadha. Cuando el rey estaba a punto de imponerle un castigo, Agni estalló. El rey, con miedo, saludó
a Agni con un Namaskāra*. Agni le dijo al rey que le daría cualquier bendición que quisiera. Nishadha
pidió que cualquier rey enemigo que entrara en su reino fuera atacado por Agni.

Agni le concedió la bendición y pidió que, a cambio, el rey declarara que las mujeres que cometen
adulterio en su reino no son criminales. Un rey llamado Marut se estaba preparando para realizar un
Yāga con un Sabio llamado Samvarta como Ṛtvija*. Indra (a quien le preocupa perder su posición cada
vez que alguien realiza un Yāga), llamó a Agni, le pidió que fuera a Marut y le dijera: “¿Por qué invitaste
a Samvarta a ser tu Ṛtvija? Despídelo e invita a Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas)”. Agni fue a Marut y
habló según las instrucciones de Indra.

Samvarta amenazó a Agni con la destrucción si interfería. Asustado, Agni volvió con Indra y le contó lo
sucedido. Mahā Bhārata Un día, mientras el Señor Ṣiva y Pārvati estaban haciendo el amor, Indra fue
donde Agni, lo elogió profusamente y le pidió que de alguna manera dejara de hacer el amor. Rebosante
de orgullo por la alabanza de Indra, Agni corrió hacia donde estaban el Señor Ṣiva y Pārvati y se paró
frente a ellos. Al ver a Agni, Ṣiva se alejó. El semen de Ṣiva cayó al suelo. Pārvati estaba molesta y

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enojada por la aparición de Agni allí y dijo: “Debido a que viniste aquí sabiendo que es impropio ir a
donde un esposo y una esposa estaban haciendo el amor, tienes que recibir el semen del Señor Ṣiva”.

Dado que las palabras de Pārvati son infalibles, Agni quedó embarazada. Incapaz de soportar la carga del
embarazo, Agni, al ver a Ganga, le pidió que tomara el semen del Señor Ṣiva y lo liberara del embarazo.
Ganga estuvo de acuerdo y Kumāraswāmi (también conocido como Shaṇmukha, Kārtikēya o Muruga)
nació de este semen. Brahmānḍa Purāṇa.

Agni se casó con Swāhā, la hija del rey Nīladhwaja. Nīladhwaja capturó el caballo que Dharmarāja soltó
en el Aṣvamēdha Yāga*. Arjuna, que siguió al caballo, procedió a luchar contra Nīladhwaja.

Agni, preocupado de que su suegro fuera derrotado por Arjuna, quemó el ejército de Arjuna. Arjuna oró
a Agni. Agni devolvió la vida al ejército de Arjuna, negoció la conclusión de la pelea y convenció a su
suegro de que soltara el caballo. Jaimini Bhārata

Agni II - Hijo de Ūru y su esposa Āgnēyi. Matsya Purāṇa

Agni Daivatya: una estrella, también conocida como Kṛttika. Al escuchar el rumor de que las esposas de
seis de los Saptarshi* habían cometido adulterio con Agni y dado a luz un hijo, los sabios abandonaron a
sus esposas.

Las esposas fueron a Kumāraswāmi y le dijeron que habían perdido su lugar en Puṇya* Lōka (mundo) y
le pidieron que restaurara su estatus. Kumāraswāmi le preguntó a Indra* cuál sería un lugar adecuado
para ellos. Indra le dijo: “Una estrella llamada Abhijitti, normalmente junto a Rōhiṇi, estaba realizando
Tapas* para convertirse en la esposa favorita de la Luna. Su lugar ahora está vacante. Ponlos allí.
Kumāraswāmi convirtió a las seis esposas de los Sabios en una estrella llamada Agni Daivatya y la instaló
en el lugar de Abhijitti. Mahā Bhārata

Agni Tīrtha – Un Tīrtha* en el río Ganges. Un hermano mayor de Agni, llamado Jātavēda, solía llevar
Havya* a los Dēvas desde las orillas del río Gautami. Un Asura* llamado Madhu mató a Jātavēda.
Cuando Agni descubrió que su hermano había sido asesinado, se escondió en el río Ganges. El mundo
entonces fue privado del fuego. Los Dēvas elogiaron a Agni y le dijeron que solo podían recibir Havya de
él. Agni volvió al lugar de su hermano, que se convirtió en Agni Tīrtha. Brahma Vaivarta Purāṇa

Āgnīdhra: hijo de Kukshi y su esposo Priyavrata. Gobernó todo Jambūdwīpa (literalmente “isla llamada
Jambū” – el subcontinente indio). Cuando estaba realizando Tapas* deseando tener hijos, el Señor
Brahma le envió una Apsara* llamada Pūrvachitta. Āgnīdhra se enamoró de ella y se casó con ella. Tuvo
hijos llamados Nābhi, Kimpurusha, Harivarsha, Ilāvṛta, Ramya, Hiraṇvanta, Kuru, Bhadrāṣva y Kētumāla.
Dividió Jambūdwīpa en nueve partes y se las dio a sus hijos para que las gobernaran. Bhagavata; Vishṇu
Purāṇa Agnidyōtana: un brahmán. Rukmiṇi envió un mensaje a través de él pidiéndole al Señor Kṛshṇa
que se casara con ella. Bhāgavata

Agnimitra I – Discípulo de Bāshkala, quien fue discípulo de Pyla. Se le enseñó el Samhita* del Ṛg Vēda.
Bhāgavata

Agnimitra II – Hijo de un rey llamado Ṣṛnga. Su hijo fue Sujyēshṭa. Bhāgavata Agnishṭuta: también
conocido como Agnisōma. Hijo de Chakshusha Manu*. Agni Purāṇa

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Agnishvāttas – Hijos de Marīchi. Un grupo de entidades divinas llamadas Pitṛ Dēvatas (que protegen a
los descendientes de su linaje). Mahā Bhārata

Agnivarṇa I – Hijo de Sudarṣana, quien era nieto de Kalmāshapāda. Rāmāyaṇa Agnivarṇa II: hijo de
Sudarṣana, que era nieto de Pushya.

Entregó el gobierno del país a sus ministros y constantemente se entregó a extravagantes actividades
lujosas y placeres sexuales. Su hijo fue Ṣīghra. La esposa de Bhāgavata Agnivarṇa estaba embarazada
cuando él murió. Sus ministros coronaron a su hijo como rey. Raghu Vamṣa

Agnivēṣa I – Un sabio. Aprendió un arma de tiro con arco (las armas se desplegaron, recuperaron o
abortaron con el uso de Mantras específicos que debían aprenderse de un gurú) llamado Brahmaṣira.
Enseñó tiro con arco a Drōṇa (Gurú de Kauravas y Pānḍavas). Mahā Bhārata

Agnivēṣa II – Hijo de Dēvadatta, del linaje de Arishya. Se convirtió en un habitante del bosque y en un
gran sabio llamado Jātakarṇa. En su nombre se formó un linaje brahmán llamado Agnivēṣyāyana.
Bhāgavata

Ahalya – Hija de Mudgala. Señor Brahma, después de crear a Ahalya, estaba considerando quién merece
una esposa de tanta belleza. Indra* y los otros Dēvas vinieron y clamaron por su mano. Brahma anunció
que quien dé la vuelta a la tierra y regrese primero se casará con ella. Todos emprendieron su viaje
alrededor de la tierra.

El sabio Gautama rodeó a una vaca en proceso de parir. Brahma decidió que eso equivalía a dar la vuelta
a la tierra y le dio Ahalya. Brahmānḍa Purāṇa Indra, habiendo visto lo hermosa que era Ahalya, continuó
deseándola. Una noche, se acercó al Āṣram de Gautama en forma de gallo y cantó, indicando el
amanecer inminente. Gautama salió de la casa para realizar sus abluciones matutinas. Tan pronto como
se fue, Indra tomó la forma de Gautama y se deslizó en la cama junto a Ahalya. Supuso que era su
marido en la cama con ella.

Al darse cuenta de que todavía era de noche, Gautama regresó a casa. Al encontrar a su esposa en la
cama con Indra, le dio a su esposa un Ṣāpa* para que se convirtiera en una roca y también le dio un
Ṣāpa a Indra. Cuando Ahalya declaró que era inocente, Gautama le dijo que recuperaría su forma
cuando el pie del Señor Rāma la tocara. El sabio Viṣvāmitra, que llevó a Rāma con él para proteger su
Yāga, lo estaba llevando a Mithila y, en el camino, le pidió que pusiera su pie sobre una roca. Tan pronto
como el pie de Rāma tocó la roca, Ahalya se liberó del Ṣāpa de su esposo.

Recuperando su forma, saludó a Rāma y Lakshmaṇa con un Namaskāra* y siguió su camino. Tuvo un hijo
llamado Ṣatānanda. Rāmāyaṇa Ahalya tuvo una hija con Gautama e hijos con Sūrya e Indra*. La hija le
informó a Gautama que los hijos no eran descendientes suyos. Arrojó a los niños al mar y le dio a Ahalya
un Ṣāpa*. Enojada por revelar su secreto, Ahalya le dio a su hija un Ṣāpa para que se quedara ciega y le
naciera un Vānara*. Vichitra Rāmāyaṇa

Ahamyāti – Hijo de Samyāti. Su esposa era Bhānumati. Su hijo fue Sārvabhauma. Mahā Bhārata

Ahīna – Hijo de Dēvānīka. Padre de Pāriyātra. Un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos
principales linajes reales, el otro es Chandra, o lunar). Bhāgavata

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Ahu - Hijo de Rati (diferente de la esposa de Manmatha) y Prajāpati. Su hijo fue Jyoti. Mahā Bhārata
Āhuka: miembro de la tribu Bhil. Su esposa se llamaba Āhuka. Eran devotos del Señor Ṣiva. El Señor Ṣiva,
queriendo probar su devoción, vino a ellos disfrazado de Yati (asceta) y les pidió que le dieran espacio en
su residencia.

Āhuka respondió que su lugar era muy pequeño y que no podían acomodar al Yati. El Yati, enojado por
la negativa, comenzó a irse. Āhuka (la esposa), al ver esto, reprendió a su esposo y dijo que deberían ser
hospitalarios con el hombre santo. Ella le pidió al hombre santo que regresara y dijo que dormiría afuera
y le daría su espacio en la cabaña. Āhuka, en cambio, cedió su espacio y dejó que el Yati durmiera
adentro. Un tigre vino y mató a Āhuka esa noche. Al ver su cadáver a la mañana siguiente, encendió la
pira funeraria, realizó los ritos funerarios de su marido y estuvo a punto de inmolarse en el fuego.

El Señor Ṣiva apareció entonces en Su propia forma y, complacido con su virtud y devoción por su
esposo, le pidió que eligiera una bendición. Ella dijo "dame lo que creas que es apropiado". El Señor Ṣiva
le dijo que en una vida futura, Āhuka nacería como el rey Nala, ella nacería como Damayanti, y que Él
sería un cisne y ayudaría a Nala y Damayanti a reunirse. Luego desapareció. Ṣiva Purāṇa

Airāvata I – Elefante blanco que guarda el este. Surgió cuando el océano de leche fue batido (por los
Devas y Asuras).

Se convirtió en el transporte de Indra*. Bhāgavata

Airāvata II – Hijo de Kadruva. Un naga*. Crió al hijo de Takshaka, Aṣvasēna. Mahā Bhārata Aitarēya: hijo
de Itara, una de varias esposas de un Ṛshi (sabio). El padre quería a sus otras esposas. Una vez, cuando
Aitarēya se sentó en el regazo de su padre en el salón Yāga, el padre lo ignoró. Su triste madre rezó a la
Diosa Tierra, quien lo puso en un trono. Aitarēya Brāhmaṇa

Aja I: hijo nacido de la mente de Sthāṇu. Era uno de los Ekādaṣa (once) Rudras. Mahā Bhārata

Aja II – Hijo de Raghu. Fue nombrado Aja (uno de los nombres del Señor Brahma) porque nació en un
momento propicio del día asociado con el Señor Brahma. Fue al Swayamvara* de una princesa llamada
Indumati que lo eligió como su esposo. Algunos de los otros príncipes que vinieron al Swayamvara
atacaron a Aja por celos. Los derrotó y llegó a su capital con su novia. Daṣaratha (padre del Señor Rāma)
era su hijo. Raghu Vamṣa

Aja III – A Vānara*. Hermano menor de Ṣanḍa. Su hija era Jantudhana.

Una vez, mientras él, su hermano y sus hijas paseaban por un bosque, un Asura* rugió de forma
temible. Todos los animales huyeron asustados, pero las hijas de los hermanos no temieron al Asura y
fueron a verlo. Ambas niñas fueron dadas en matrimonio a los Asura por sus padres. Cuando se negaron
a acompañar a su esposo a su casa, sus padres les dieron muchas riquezas y las enviaron con su esposo.
Brahmānḍa Purāṇa

Ajagara: un brahmán. Prahlāda (un gran devoto de Vishṇu; hijo del Asura Hiraṇyakaṣipu) una vez le pidió
que le enseñara ecuanimidad (estar libre de pasión).

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Le explicó a Prahlāda el sistema que sigue: estar siempre contento; sé puro; se paciente; no desees ni la
buena suerte ni evitar la desgracia; evitar enfadarse pase lo que pase; no te preocupes si tienes que usar
ropa de fibra tosca o de pura seda. Mahā Bhārata

Ajahna: hijo de un rey llamado Jahna y padre de Pallavya. Mahā Bhārata Ajaka I - Hijo de Jahnu, que era
hijo de Sunahu. Su hijo fue Balakāṣva. Brahma Purāṇa

Ajaka II: un rey del linaje Pradyōta. Era hijo de Viṣākhayūpa, quien era hijo de Pradyōta.

Su hijo fue Nandivardhana. Brahma Purāṇa

Ajamīḍha I – Hijo de Vikanṭhana. Tenía tres esposas llamadas Kaikēyi (diferente de la tía de Rāma),
Gāndhāri (diferente de la madre de los Kauravas) y Ṛksha. De ellos tuvo ciento veinte hijos. Uno de sus
hijos fue Samvaraṇa. Mahā Bhārata

Ajamīḍha II: hijo del rey Hasti y padre de Bṛhadisha. Sus descendientes, incluido Priyamēdha, se
convirtieron en brahmanes. Él y su esposa Naḷini tuvieron un hijo llamado Nīla. Uno de los hijos de Nīla
fue Ṛksha. Bhāgavata

Ajāmiḷa: un brahmán. Estaba bien versado en los Vēdas y otras escrituras y vivía sujeto al Dharma
(camino recto). Un día, en su camino de regreso del bosque después de recoger flores por pedido de su
padre, pasó por un invernadero donde un hombre estaba haciendo el amor apasionadamente con una
mujer. Excitado sexualmente intensamente por lo que vio, abandonó el hogar y la familia, su estilo de
vida recto y comenzó a vivir con una mujer Ṣūdra*, permitiéndose sexo promiscuo y cometiendo actos
pecaminosos con abandono. Tuvo hijos de la mujer. Entre sus hijos, le tenía especial cariño a un hijo
llamado Nārāyaṇa. Eventualmente, envejeció y enfermó y estuvo a punto de morir. Debido a que había
llevado una vida llena de pecado, los sirvientes de Yama vinieron a llevar su alma al infierno. En ese
momento llamó a su hijo favorito: “¡Nārāyaṇa!”. Tan pronto como hizo eso, los sirvientes del Señor
Vishṇu fueron allí porque Nārāyaṇa era uno de los nombres del Señor Vishṇu. Les dijeron a los sirvientes
de Yama que aunque solo había llamado a su hijo, porque pronunció uno de los nombres del Señor
Vishṇu, los sirvientes de Yama no tenían ninguna razón para estar allí. Ajāmiḷa evitó así que lo llevaran al
infierno. Al notar la llegada de los sirvientes del Señor Vishṇu y luego la desaparición de ellos y los
sirvientes de Yama, Ajāmiḷa se dio cuenta de que sus buenas obras anteriores y su vida recta lo hicieron
llamar a uno de los nombres del Señor Vishṇu. Se arrepintió de sus pecados, fue a la orilla del río Ganga,
murió y fue al cielo. Bhāgavata Ajāmiḷa renació como un brahmán llamado Jantumāna Mandara. Brahma
Purāṇa

Ajamukhi – Hija de Surasa y Kaṣyapa. Ṣūrapadmāsura estaba entre sus hermanos. Solía atrapar a
hombres guapos y obligarlos a tener sexo con ella. Sage Durvāsa fue uno de los hombres con los que
tuvo relaciones sexuales. Ella y Durvāsa tuvieron hijos llamados Vātāpi e Ilvala. Skānda Purāṇa

Ajanābha: nombre anterior de Bharatavarsha (nombre de la India en sánscrito), antes del reinado de
Bharata. Bhāgavata

Ajātaṣatru: el sexto rey de la dinastía Ṣaiṣunāga. Hijo de Vidhisāra y padre de Darbhaka. Bhāgavata

Ajaya: un rey de la dinastía Ṣivanāga. Era hijo de Darbhaka y padre de Nandivardhana. Bhāgavata

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Ajīgarta – Padre de Ṣunaṣṣēpha. Él era muy pobre. Una vez, durante una hambruna, vendió a su hijo
Ṣunaṣṣēpha para evitar morir de hambre. Se convirtió en un demonio a causa de este acto pecaminoso.
Los sirvientes de Yama lo estaban torturando. Al escuchar esto y sentirse mal porque la desgracia de su
padre se debía a él, Ṣunaṣṣēpha realizó Tapas* en las orillas del río sagrado Gautami e hizo que su padre
se liberara de su forma diabólica. Brahma Vaivarta Purāṇa

Ajita I – Durante el reinado de un Manu* llamado Chākshusha, el Señor Vishṇu nació como hijo de
Vairāja y su esposa Sambhūti y se llamó Ajita. Bhāgavata

Ajita II – Una mujer. Ella era la hija de Ausinarapati. En un Swayamvara*, eligió casarse con cinco
hermanos llamados Sālvēya, Ṣūrasēna, Ṣrutasēna, Bindusāra y Atisāra. Mahā Bhārata

Akampana I – Hijo de Sumāli. Informó a Rāvaṇa de la muerte de Khara y Dūshaṇa. También aconsejó
que secuestrar a Sīta era una forma de matar a Rāma. Rāmāyaṇa

Akampana II – Un rey. Su hijo murió en una guerra que él había ganado. Mientras lamentaba la muerte
de su hijo, Sage Nārada vino y lo consoló explicándole el ciclo de la vida y la muerte. Mahā Bhārata

Ākarkara: Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Ākāṣaraja – Hijo de Sudharma. Su hija era Padmāvati de quien el Señor Vēnkaṭēṣwara se enamoró a
primera vista. Ākāṣaraja no solo le dio a su hija Padmāvati en matrimonio al Señor Vēnkaṭēṣwara, sino
que también construyó un templo para Él en Tirupati. (Vēnkaṭēṣwara Māhātmyam es un 'Sthala
Purāṇa'*). Vēnkaṭēṣwara Māhātmyam

Akrōdhana – Hijo de Ayutānīka. Su esposa era Karambha. Dēvātithi era su hijo. Mahā Bhārata

Akṛtavraṇa: Hijo de un sabio llamado Ṣānta. Siendo todavía un niño, peregrinó a los lugares santos. Se
perdió y se adentró en un bosque. Un tigre que gruñía ferozmente estaba a punto de saltar sobre él
cuando Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor Vishṇu) pasaba por allí. Paraṣurāma mató al tigre y
salvó la vida del niño. Akṛtavraṇa se hizo amigo y discípulo de Paraṣurāma y lo siguió a todas partes
desde entonces. Él fue la persona que explicó la grandeza de Paraṣurāma a Dharmarāja. Una vez,
mientras estaba en un lago para saciar su sed, un cocodrilo en el lago le agarró el pie. Se las arregló para
liberarse del cocodrilo y colocó un Ṣāpa* en el lago para que cualquiera que entrara al lago se
convirtiera en un tigre. El caballo del sacrificio de Dharmarāja entró en el lago y se convirtió en un tigre.
El Señor Kṛshṇa lo volvió a convertir en un caballo. Brahmānḍa Purāṇa; Jaimini Bhārata Akrūra - Hijo de
Ṣvaphalka. Su madre fue Gandini. Vivía en Mathura (la capital de Kamsa). Una vez, Kamsa lo envió a
invitar a sus sobrinos Kṛshṇa y Balarāma a su ciudad con el pretexto de ver el rito religioso que estaba
realizando llamado Dhanuryāga (ceremonia de tiro con arco), mientras que su verdadera intención era
matarlos. Akrūra se alegró de tener la oportunidad de ver a Gōvinda (uno de los muchos nombres del
Señor Kṛshṇa, de quien Akrūra sabía que era la encarnación del Señor Vishṇu). También estaba
preocupado por lo que diría Kṛshṇa. Él, por lo tanto, primero reveló las intenciones de Kamsa. Satrājit, el
padre de Satyabhāma, la dio en matrimonio a Kṛshṇa después de prometerla a Ṣatadhanva. Akrūra fue a
Ṣatadhanva y le aconsejó que no tolerara este insulto y lo animó a matar a Satrājit. Ṣatadhanva hizo lo
que se le aconsejó. Kṛshṇa atacó a Ṣatadhanva para vengar la muerte de su suegro. Ṣatadhanva solicitó
la ayuda de Akrūra. Akrūra, temeroso de la ira de Kṛshṇa, se escapó lejos de Dwāraka. Como resultado,
una sequía se apoderó de Dwāraka. Cuando se le dijo que la sequía terminaría solo si Akrūra regresa,

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Kṛshṇa aseguró que no lastimará a Akrūra. Akrūra le dio a Kṛshṇa un diamante llamado Ṣyamantaka que
Ṣatadhanva le había dado. Dēvala y Anupadēva fueron sus hijos. Mahā Bhārata

Akshahṛdaya: una habilidad especial que permite a quienes la tienen comprender y utilizar los números
con provecho. Ṛtuparṇa tenía esta habilidad y podía decir cuántas hojas o frutos había en un árbol sin
contarlos. Le enseñó esta habilidad al Rey Nala. Kali, que había poseído a Nala en ese momento, salió de
él para aprender la habilidad. Mahā Bhārata

Akshasūtra – Esposa de Āpastamba. Su hijo era Karki. Brahmānḍa Purāṇa Akshayakumāra – Hijo del
Asura* Rāvaṇa. Cuando el Vānara* Hanumān entró en Lanka* y estaba destruyendo jardines allí y
matando a los soldados de Rāvaṇa, trató de capturar a Hanumān. Hanumān lo derrotó y lo ahuyentó.
Hanumān luego lo mató en la guerra de Rāmāyaṇa. Rāmāyaṇa

Akshayapātra: mientras los Pānḍavas estaban en el bosque durante su exilio de doce años, varios
brahmanes los acompañaron. Los Pānḍavas estaban obligados a proporcionarles comida. Mientras
Dharmarāja se preocupaba por cómo obtener las provisiones necesarias, el sabio Dhaumya le aconsejó
que rezara a Sūrya (el dios del sol). Cuando Dharmarāja hizo lo que se le aconsejó, Sūrya le dio una vasija
de cobre. El recipiente tenía el poder mágico de que cuando Draupadi cocinaba incluso una pequeña
cantidad de comida en él, la comida se convertía en Akshaya (ilimitada). Los Pānḍavas pudieron
proporcionar comidas para su gran séquito utilizando el recipiente durante toda su estadía en el bosque.
Mahā Bhārata

Ākūpāra: una tortuga muy vieja (articulada), más antigua que Mārkanḍēya. Cuando un rey llamado
Indradyumna vino a la tierra desde Indra* Lōka (cielo), solo esta tortuga fue capaz de reconocerlo. Mahā
Bhārata

Ākūti I – Hija de Swāyambhu y esposa de un Prajāpati* llamado Ruchi. Tenía una hija llamada Dakshiṇa
(Diosa Lakshmi) y un hijo llamado Yagjna (Señor Vishṇu). Bhāgavata

Ākūti II: esposa de Pṛthushēṇa, que era hijo de Vibhu. Su hijo se llamaba Nakta. Bhāgavata Alaka: ciudad
capital de Kubēra (el Dios de la riqueza). Ṣiva Purāṇa Alambasa - Hija de la hija de Tṛṇabindu, Ilabila. Ella
se enamoró del propio Tṛṇabindu y se casó con él. Tenía una hija llamada Ilabila e hijos llamados
Ṣūnyabandhu, Dhūmrakētu y Viṣāla. Vishṇu Purāṇa

Alambusa – Una Apsara*. Indra* la envió a interrumpir el Tapas* de Sage Dadhīchi. Al verla, Dadhīchi
eyaculó. Mahā Bhārata

Alambusu – Una Asura*. Hijo de Jaṭāsura. Hermano menor de Baka y Kimmīra. Habiendo tenido un
conflicto previo con los Pānḍavas, le pidió a Duryōdhana que le permitiera luchar del lado de Kaurava.
Mató al hijo de Arjuna, Irāvanta (por su esposa Nāga, Ulūchi; cada uno de los Pānḍavas tenía al menos
una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco) y luego
luchó y fue asesinado por Ghaṭōtkacha (hijo de Bhima y Hidimbi). Mahā Bhārata

Alarka I: insecto que picó a Karṇa mientras Paraṣurāma (sexta encarnación del Señor Vishṇu) dormía
con la cabeza apoyada en el regazo de Karṇa. Cuando Paraṣurāma lo vio, se liberó de un Ṣāpa* y
recuperó la forma de un Asura* llamado Prāgdamṣa y se fue. Rāmāyaṇa

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Alarka II - Hijo de Madālasa y su esposo Kuvalayāṣva. Aunque tenía hermanos mayores, se convirtió en
rey después de su padre. Se entregó a los placeres carnales y descuidó los asuntos de estado. Con la
esperanza de cambiar su comportamiento, su hermano Subāhu se acercó a su enemigo, el rey de Kāṣi*,
y le pidió que le diera el reino de su hermano. El rey de Kāṣi envió un emisario llamado Chara a Alarka
para pedirle que le cediera el trono a su hermano. Alarka le dijo al emisario que renunciaría al trono si su
hermano mayor se lo hubiera pedido, pero que no lo abandonaría por temor al rey de Kāṣi. El rey de Kāṣi
invadió el reino de Alarka y Alarka se vio debilitada por la lucha. Mirando un anillo que le había dado su
difunta madre, se dio cuenta de que el cuerpo es frágil y temporal, y que el camino de la felicidad
duradera era diferente de la forma en que había estado viviendo. Fue al gran Guru Dattātrēya y,
recibiendo mucho Gjnāna (conocimiento y sabiduría) de él, entregó su reino a su hermano mayor y se
retiró a Tapōvana* para realizar Tapas*. Mārkanḍēya Purāṇa

Alāyudhāsura – Hermano de Bakāsura. Debido a su ira hacia Bhīma (por matar a su hermano Baka), se
acercó a Duryōdhana y luchó voluntariamente del lado de Kaurava durante la guerra. Fue asesinado por
Ghaṭōtkacha (hijo de Bhīma e Hiḍimbi; cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no
compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Mahā Bhārata

Amarabāhu: un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es
Chandra, o lunar). Hijo de Anaraṇya. Rāvaṇa mató a Anaraṇya con engaño. Amarabāhu, deseoso de
vengar la muerte de su padre matando a Rāvaṇa, oró al Señor Vishṇu, quien se le apareció y le dijo que
nadie sino Él mismo puede matar a Rāvaṇa y que nacerá como príncipe de la dinastía Sūrya para lograr
ese propósito. . Vichitra Rāmāyaṇa

Amarka – Hijo de Ṣukra (el Gurú de Asuras*). Era el sacerdote Yāga de los Asuras. Mahā Bhārata
Amarshaṇa – Hijo de Sandhi y padre de Mahāsvanta. Mahā Bhārata

Amāvasu – (también conocido como Amavasu) Hijo de Purūrava y Apsara* Ūrvaṣi. Bhāgavata

Amba: hija mayor de Hōtravāhana, el rey de Kāṣi*. Ambika y Ambālika eran sus hermanas menores.
Amba estaba enamorada del rey Sālva y deseaba casarse con él. Sin embargo, durante el Swayamvara*,
Bhīshma llegó sin ser invitado al Swayamvara, derrotó a los reyes y príncipes reunidos y se llevó a las
tres hermanas como novias para su medio hermano. Cuando llegaron a Hastināpura, la capital del
imperio Kaurava, Amba reveló que amaba a Sālva y le rogó a Bhīshma que la enviara a Sālva. Bhīshma
cumplió con su pedido, pero Sālva se negó a casarse con ella. alegando que su virtud se había visto
comprometida al ser arrebatada para casarse con otro. Se negó a considerar su explicación de que su
virtud estaba intacta porque, tan pronto como le dijo a Bhīshma que amaba a Sālva, Bhīshma la dejó ir.
Amba luego regresó a Hastināpura y le pidió a Bhīshma que se casara con ella él mismo o que la dejara
casarse con su medio hermano. Bhishma se negó a casarse con ella debido a su voto de permanecer
soltero toda su vida y dijo que no es elegible para casarse con su hermano (el futuro emperador del
imperio Kuru) porque tenía otro en su corazón. Amba estaba muy triste y enojada porque su vida había
sido arruinada por la acción desmedida de Bhīshma y su interferencia con Swayamvara. Resuelta a
derrotar a su torturador, Amba comenzó a realizar Tapas*, para obtener bendiciones que la ayudarían a
luchar contra el fuerte y poderoso Bhīshma. Algunos Sabios que estaban alrededor trataron de
disuadirla diciendo que el tipo de Tapas en el que se estaba embarcando estaba más allá de su
capacidad dado su género y su tierna edad. Le aconsejaron que volviera con su padre. Sin inmutarse, se
adentró en un bosque donde nadie podía verla ni desanimarla. Allí, se encontró con su padre
Hōtravāhana y le contó sobre la humillación que sufrió después de que Bhīshma la secuestrara a ella y a
sus hermanas. Hōtravāhana le aconsejó que buscara la ayuda de Paraṣurāma (el sexto Avatāra o

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encarnación del Señor Vishṇu; el Gurú de Bhīshma). Un sabio llamado Akṛtavraṇa informó a Amba ya su
padre que se esperaba que Paraṣurāma fuera a ese lugar al día siguiente. Esperaron y se encontraron
con Paraṣurāma. Hōtravāhana le detalló a Paraṣurāma la injusticia cometida contra Amba por Sālva y
Bhīshma. Cuando Paraṣurāma preguntó:

“¿A quién debo engañar? Salva? ¿O Bhishma?”, eligieron a Bhīshma. Paraṣurāma llevó a Amba y fue a
ver a Bhīshma y le pidió que persuadiera a su medio hermano para que se casara con Amba. Bhīshma se
negó a interceder porque Amba había amado a otro hombre y, por lo tanto, no era elegible para casarse
con el futuro emperador de la dinastía Kuru. Entonces, Paraṣurāma luchó contra Bhīshma (era la
convención en esos días que el perdedor de una pelea tiene que obedecer al vencedor; Paraṣurāma
podría haber asumido que podría derrotar a Bhīshma). La intensa lucha se prolongó durante
veinticuatro días sin una conclusión. Dēvas y Ṛshis (Sabios con grandes poderes espirituales) vinieron y
les imploraron que dejaran de pelear. Paraṣurāma se rindió y le dijo a Amba que no podía ayudarla. Más
decidida que nunca a derrotar a Bhīshma, Amba continuó su Tapas con mayor intensidad, moviéndose
de un Āṣram a otro, incluido el de Sage Kauṣika. Eventualmente, el Señor Ṣiva, complacido con su
intenso Tapas, apareció ante ella y le preguntó qué bendición quería. Amba pidió la habilidad de matar a
Bhīshma. El Señor Ṣiva le dijo que ella renacerá como Ṣikhanḍi, una hija del rey Drupada, cambiará su
sexo a masculino y causará la muerte de Bhīshma. Inmediatamente se inmoló y nació como la hija del
rey Drupada. (Había una razón complicada por la que ella tuvo que renacer como una niña y someterse
a un cambio de sexo, en lugar de nacer como un niño, para ser instrumental en la muerte de Bhīshma;
Bhīshma había recibido una bendición de su padre Ṣantanu que él puede determinar la forma y el
momento de su propia muerte [Swacchanda Maraṇa]. Debido a eso, incluso un gran guerrero como
Arjuna no pudo derrotar a Bhīshma mientras estaba armado y luchando. Bhīshma también había jurado
que no tomaría las armas contra nadie que no hubiera nacido varón . Cuando Bhīshma vio al Ṣikhanḍi
cambiado de sexo en el carro de Arjuna, se desarmó unilateralmente y Arjuna, por detrás de Ṣikhanḍi,
disparó flechas a Bhīshma y lo hirió. Bhīshma dejó de pelear y se tumbó en un lecho de flechas en el
campo de batalla, y en un momento propicio de su elección, expiró.) Mahā Bhārata

Ambālika – Hija del rey de Kāṣi*, hermana de Amba y Ambika. Durante el Swayamvara* de las tres
hermanas, Bhīshma se las llevó a todas y consiguió que Ambālika y Ambika se casaran con su medio
hermano Vichitravīrya. Su esposo murió antes de que ella pudiera tener un hijo. Su suegra, Satyavati, le
pidió que tuviera relaciones sexuales con Sage Vyāsa (el hijo de Satyavati y Sage Parāṣara) para evitar
que la dinastía real terminara, teniendo un hijo Kshētraja*. En el momento del coito, se puso pálida al
ver a Vyāsa (asustada por su largo cabello y barba blancos). Como resultado, le nació un hijo Pānḍu
(albino) y, en consecuencia, se llamó Pānḍu. El sabio Vyāsa, prediciendo que los hijos de Pānḍu y los
hijos de Dhṛtarāshṭra (hijo de Ambika, también de Vyāsa) serán enemigos y que como resultado habrá
problemas, aconsejó a las mujeres que fueran al Tapōvana*. Ambālika se fue a Tapōvana junto con
Ambika y Satyavati. Mahā Bhārata

Ambarīsha I:

un rey de Ayōdhya (la capital desde la que una vez gobernó el Señor Rāma). Una vez, mientras estaba
realizando un Yāga, un Asura* vino y robó el animal del sacrificio. El sacerdote a cargo del rito del
sacrificio le dijo que, dado que no podía proteger al animal del sacrificio hasta el final del Yāga, el rito se
interrumpió y eso resultaría en la destrucción del rey que realizaba el rito. El sacerdote sugirió que si el
rey no podía encontrar otro animal adecuado, se debería usar un humano de sacrificio. Ambarīsha miró
por todas partes pero fracasó en su búsqueda. Ambarīsha luego fue a un sabio llamado Ruchīka y le dijo:

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“Alguien robó mi animal de sacrificio y no puedo encontrar otro. Te daré cien mil vacas a cambio de que
uno de tus hijos sea usado como animal de sacrificio”. Ruchīka le dijo que ama mucho a su hijo mayor y
que no podía renunciar a él. La esposa de Ruchīka dijo que le tiene mucho cariño al hijo menor y que no
podía dejarlo ir. El hijo del medio, llamado Ṣunaṣṣēpha, le dijo a Ambarīsha que estaba dispuesto a ser el
animal del sacrificio. Ambarīsha le dio a Ruchīka las vacas que prometió y se llevó a Ṣunaṣṣēpha. El sabio
Viṣvāmitra los vio en su camino al Yāga y le enseñó a Ṣunaṣṣēpha un mantra (canto mágico poderoso). Al
llegar al lugar donde se estaba realizando el Yāga, ataron a Ṣunaṣṣēpha a un poste. Luego siguió
cantando el Mantra que le enseñó Viṣvāmitra. Indra* apareció y le dio a Ṣunaṣṣēpha los beneficios del
Yāga, haciendo innecesario el sacrificio, e hizo que Ṣunaṣṣēpha lo liberara. Rāmāyaṇa

Ambarīsha II –

Hijo de Nābhāga. Ambarīsha había realizado muchos Aṣvamēdha Yāgas*. Gobernó su reino de tal
manera que cada acción suya fue un acto de devoción al Señor Vishṇu. Trató al oro y al barro como lo
mismo (no estaba enamorado de las riquezas). Una vez, después de realizar un rito religioso llamado
Dwādaṣivrata y asegurarse de que todos los brahmanes invitados tuvieran un suntuoso festín, estaba
listo para comenzar a comer su propia comida cuando Sage Durvāsa (conocido por su mal genio y listo
Ṣāpas* para arrojar a cualquiera) quien sintió que lo menospreció) llegó. Ambarīsha lo invitó a disfrutar
de un festín y esperó a que se refrescara. Durvāsa estaba tardando mucho en bañarse y Ambarīsha
estaba preocupada de que el día (Dwādaṣi, el duodécimo día de la quincena lunar) terminaría antes de
que Durvāsa regresara. Ambarīsha estaba en un dilema ya que no podía comer hasta que Durvāsa
terminara la suya y si Ambarīsha no comía antes del final de Dwādaṣi, los resultados beneficiosos del rito
religioso no se acumularían para él. Consultó a sus asesores mayores sobre cómo asegurar los beneficios
del rito sin violar la regla de no comer antes de que un invitado termine su comida. Le aconsejaron que
bebiera un poco de agua, lo que cumpliría con los requisitos del rito religioso sin violar la restricción de
comer antes de que un invitado comiera. Ambarīsha hizo en consecuencia, pero Durvāsa, al volver y
darse cuenta de que el anfitrión bebía agua sin esperarlo, se enojó. Durvāsa creó un Asura* llamado
Mahākṛtya a partir de un mechón de su cabello para atacar a Ambarīsha. El Chakra* del Señor Vishṇu
mató a Mahākṛtya y persiguió a Durvāsa. Durvāsa corrió primero hacia el Señor Brahma y hacia el Señor
Ṣiva, en busca de protección del Chakra. Cuando no pudieron ayudarlo, corrió hacia el mismo Señor
Vishṇu y le rogó que lo salvara. El Señor Vishṇu le dijo que Él estaba bajo el control de Sus devotos y que
solo el mismo Ambarīsha podía salvar a Durvāsa. Durvāsa luego regresó con Ambarīsha, se disculpó con
él y le rogó por su vida. Ambarīsha se compadeció de Durvāsa y oró al Señor Vishṇu para que retirara Su
arma. Ambarīsha tuvo hijos llamados Virūpa, Kētumanta y Ṣubha. Bhāgavata

Ambarīsha III –

Un rey. Realizó muchos Yāgas. Cuando fue a Indra* Sabha (corte) después de su muerte, vio a uno de
sus soldados, llamado Sudēva, en un hermoso vehículo volador. Él dijo:

“Realicé muchos Yāgas. Este Sudēva era uno de mis muchos soldados y no había realizado ni un solo
Yāga. ¿Cómo pudo venir aquí? (Ver Sudēva) Mahā Bhārata Ambarīsha IV – Hijo de Bindumati y su esposo
Māndhāta. Fue adoptado por su abuelo, Yuvanāṣva. Su hijo se llamó Yauvanāṣva. Yauvanāṣva tuvo un
hijo llamado Hārīta. Cuando un brahmán del Māndhāta Gōtra se anuncia a sí mismo (como en la
ceremonia del hilo), dirá: “Soy del Pravara (linaje) de Ambarīsha, Yauvanāṣva y Hārīta. Bhāgavata

Ambarīsha V –

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Un rey del linaje Ikshvāku. Hijo de Padmavati. Realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Vishṇu. El Señor
Vishṇu se le apareció disfrazado de Indra* y le preguntó qué dones le gustaría. Respondió que no está
buscando ninguna bendición de Indra y que estaba orando al Señor Vishṇu. El Señor Vishṇu luego tomó
Su propia forma. Ambarīsha solicitó que el Chakra* del Señor Vishṇu lo proteja cada vez que lo solicite.
Ambarīsha tenía una hija llamada Ṣrīmati. Una vez, Sage Nārada y su sobrino Parvata expresaron el
deseo de casarse con la hija de Ambarīsha. Ambarīsha prometió darla en matrimonio a uno de ellos.
Cuando sostuvo un Swayamvara* para ella, el Señor Vishṇu vino y se la llevó. Nārada y Parvata
preguntaron por qué Ambarīsha le dio a su hija a otra persona después de prometérsela a uno de ellos.
Le dieron un Ṣāpa* para que se ahogara en Tamas (ignorancia u oscuridad). Tan pronto como dijeron
eso, el Chakra del Señor Vishṇu comenzó a perseguirlos. Corrieron a Vaikunṭha (la morada del Señor
Vishṇu). Linga Purāṇa Ambashṭha - Entrenador y conductor de los elefantes de Kamsa (el tío malvado
del Señor Kṛshṇa). Cuando el Señor Kṛshṇa y su hermano Balarāma estaban en Mathura para visitar a
Kamsa, llevó un elefante llamado Kuvalayāpīḍa hacia ellos para atropellarlos. Le pidieron que alejara al
elefante de ellos. El se negó. El Señor Kṛshṇa mató tanto al elefante como a Ambashṭha. Bhāgavata
Ambika - Hija del rey de Kāṣi*, hermana de Amba y Ambālika. Durante el Swayamvara* de las tres
hermanas, Bhīshma se las llevó a todas y consiguió que Ambālika y Ambika se casaran con su medio
hermano Vichitravīrya. Su esposo murió antes de que ella pudiera tener un hijo. Su suegra, Satyavati, le
pidió que tuviera relaciones sexuales con Sage Vyāsa (el hijo de Satyavati y Sage Parāṣara) para evitar
que la dinastía real terminara, teniendo un hijo Kshētraja*. En el momento del coito, repelida por la
aparición de Vyāsa, cerró los ojos. Como resultado, le nació un hijo ciego y se llamó Dhṛtarāshṭra. Al
escuchar la predicción de Vyasa de que los hijos de su hijo destruirán la dinastía, acompañó a su suegra
al Tapōvana*. Mahā Bhārata

Amṛta:

Esposa de Anaṣva. Mahā Bhārata Amṛtam: cuando Pṛthu gobernó como emperador, la tierra tomó la
forma de una vaca. Cuando Pṛthu, usando a Indra* como becerro, la ordeñó, fluyó Amṛtam*. Pero
debido a un Ṣāpa* de Durvāsa, Amṛtam cayó al mar. Resurgió cuando se batió el océano de leche. Los
Dēvas y Asuras* batieron el océano juntos, pero los Dēvas tomaron el Amṛtam e impidieron que los
Asuras tuvieran nada de él. Para evitar que los Asuras ataquen a los Devas y les arrebaten el Amṛtam
antes de que todos los Devas tuvieran algo, Lord Vishṇu tomó una hermosa forma femenina como
Jaganmōhini (hechicera del mundo) para encantar y distraer a los Asuras. Indra guarda celosamente el
Amṛtam porque cualquiera que lo beba será inmortal. Bhāgavata

Amṣumanta I –

Hijo de Aditi y Kaṣyapa. Uno de los Dwādaṣa (doce) Adityas (soles). Bhāgavata

Amṣumanta II:

un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar).
Nieto de Sagara e hijo de Asamanjasa. Después de que todos sus sesenta mil hijos murieran, Sagara
envió a su nieto a Sage Kapila para buscar y traer el caballo del sacrificio. Siguiendo el rastro de su padre
y sus tíos, Amṣumanta vio a Kapila, el caballo y un montón de cenizas. Amṣumanta se limitó a saludar a
Kapila y no preguntó por el caballo ni mencionó que el montón de cenizas fue lo que pasó con su padre
y sus tíos. Kapila estaba complacido con la humildad de Amṣumanta y le dijo que podía tomar el caballo,
regresar e informar a Sagara de la muerte de sus hijos. También le preguntó a Amṣumanta qué
bendición le gustaría. Amṣumanta le pidió a Kapila que le hiciera saber una manera para que su padre y

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sus tíos se limpiaran de sus pecados y llegaran al cielo. Complacido con el respeto de Amṣumanta por su
padre y sus tíos, Kapila le dijo que, debido a que habían pecado mucho, renacerían unas cuantas veces,
pero que llegarían al cielo con la ayuda del nieto de Amṣumanta, Bhagīratha. Amṣumanta tomó el
caballo y se lo llevó a su abuelo Sagara. Sagara completó el Yāga y coronó a Amṣumanta como su
sucesor. Amṣumanta fue al bosque y realizó Tapas para llevar el río sagrado Ganges al lugar donde
perecieron sus padres (para lavar sus pecados), pero murió antes de lograr su objetivo. Bhāgavata
Mientras Amṣumanta estaba de pie frente al montón de cenizas al que habían sido reducidos su padre y
sus tíos, el pájaro divino Garutmanta* lo consoló y le aconsejó que llevara allí el río sagrado Ganges para
lavar sus pecados y darles una buena vida después de la muerte. El hijo de Rāmāyaṇa Amṣumanta fue
Dilīpa. Cuando Dilīpa alcanzó la madurez, Amṣumanta lo coronó rey y fue al bosque a realizar Tapas*.
Bhagavata; Brahmānḍa Purāṇa

Ānaka:

hermano de Vasudēva. Bhāgavata

Ānakadundubhi –

Vasudēva (padre del Señor Kṛshṇa). Cuando nació Kṛshṇa, se escuchó el sonido de los dundubhis
(tambores) en la casa de Vasudēva. Hari Vamṣa Anala: uno de los ocho Vasus. Su esposa era Ṣiva. Sus
hijos fueron Manōjava y Avigjnātagati. Matsya Purāṇa

Anāmika – Uno de los dedos de la mano de una persona (la palabra en sánscrito significa “sin nombre”;
ahora es el dedo anular). El Señor Ṣiva cortó la quinta cabeza del Señor Brahma con este dedo de su
mano. Desde entonces, este dedo ha sido considerado profano o desfavorable. Por esta razón, una hoja
de Darbha (hierba sagrada) denominada “Pavitra” se coloca en este dedo durante rituales religiosos
como un Yāga. Matsya Purāṇa

Anamitra –

Hijo de Yudhājit. Nimna, Tini y Praṣni fueron sus hijos. Bhāgavata

Ānanda:

el nombre que la esposa de Vikrānta le dio a Chākshushu Manu* mientras él crecía en la casa de
Vikrānta. (Ver Chākshushu) Bhāgavata

Ananga –

Hijo de Kardama. El Señor Vishṇu, después de que se creara un Nīti Ṣāstra (Código de moralidad), le
pidió a Su Mānasa Putra (hijo nacido de la mente) llamado Viraja que lo implementara en el mundo.
Viraja se negó a ir a la tierra. Kardama era el hijo de Viraja. Ananga gobernó el mundo entero. Su hijo fue
Nīti. Mahā Bhārata

Ananta –

Esposa de Janamējaya (diferente del bisnieto de Arjuna), hijo de Purūra. Ella era la madre de Prāchīṣa.
Mahā Bhārata

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Ananta Muni:

hijo de un brahmán llamado Vidruma, nacido cuando su padre, que no tuvo hijos durante mucho
tiempo, era un anciano. El hijo nació eunuco. Vidruma oró al Señor Ṣiva para que hiciera viril a su hijo. El
Señor Ṣiva lo convirtió en un verdadero hombre. Una vez, mientras se bañaba en el océano, un caimán
lo arrastró. Después de mucho tiempo, llegó a la orilla, inconsciente. Un anciano brahmán llamado
Vṛddhaṣarma lo llevó a casa, lo crió y le dio a su hija Chārumati en matrimonio. Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Ananta Vijaya –

La caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su
llegada al campo de batalla) de Dharmarāja. Mahā Bhārata

Ananti –

Esposa de Swāyambhu, el primer Manu*. Madre de Priyavrata y Uttānapāda. Matsya Purāṇa

Anaraṇya I –

Rāvaṇa, en un momento, estaba haciendo la guerra a otros reyes. Muchos reyes fueron intimidados por
Rāvaṇa. Anaraṇya dijo “Lucharé contigo” y atacó a Rāvaṇa. Fue derrotado y humillado por Rāvaṇa.
Rāvaṇa le cortó la cabeza. La cabeza cortada le dijo a Rāvaṇa:

“Este no es tu valor. Hay un Dios que hace que las cosas sucedan. Me caí porque era hora de que me
muera. Este es mi Ṣāpa* que serás asesinado por un descendiente mío llamado Rāma”. Rāvaṇa, enojado
por estas palabras, rompió la cabeza cortada en pedazos pequeños. Rāmāyaṇa; Uttara Rāmāyaṇa

Anaraṇya II:

hijo de Bāṇa, un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es
Chandra, o lunar). Su hijo fue Pṛthu. Rāmāyaṇa

Anaraṇya III –

Un rey. Realizó muchos Yāgas. Un día, fue al lago llamado Mānasa para bañarse y al ver un loto dorado
allí, ordenó a su ministro que lo recogiera y se lo trajera. Inmediatamente fue atacado por la lepra. El
sabio Vasishṭha lo examinó y le dijo que estaba muy afligido porque codiciaba algo que provenía del
estómago del Señor Brahma. Aconsejó al rey que realizara un Ārōgya (salud) Vrata* para curarse de su
enfermedad. El rey hizo lo aconsejado y recuperó la salud. Varāha Purāṇa

Anaraṇya IV –

Hijo de Trasadasya y padre de Haryaṣva. Bhāgavata

Ānarta I –

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Hijo de Ṣaryāti. Él era el rey por quien se nombró el país de Ānarta. Su hijo fue Rōchamāna (también
conocido como Raivata). Bhagavata; Matsya Purāṇa

Ānarta II:

un país cerca de Dwāraka, a orillas del mar de Yavana (ahora llamado Mar Arábigo). Fue llamado así
porque fue gobernado por un rey llamado Ānarta. Bhāgavata

Anaṣva:

hijo de Vidūratha y esposo de Amṛta. Su hijo fue Parīkshit (diferente del nieto de Arjuna). Mahā Bhārata

Anasūya:

hija de Dēvahūti y Sage Kardama. Esposa del sabio Atri. Ella era una Pativrata*. Ella sirvió a su esposo
como si él fuera Dios y recibió mucho Gjnāna (conocimiento y sabiduría) de él. Una vez, el Señor
Brahma, el Señor Vishṇu y el Señor Ṣiva viajaban en sus transportes a la montaña Mēru. Después de
recorrer cierta distancia, sus transportes dejaron de moverse. Por más que lo intentaron, no pudieron
continuar. Entonces, el transporte del Señor Vishṇu, Garutmanta*, le dijo:

“¡Señor! El Āṣram del sabio Atri está cerca. Su esposa es una gran Pativrata. Ella decretó que nadie
sobrevolara este Āṣram”. Siguieron su camino por otro camino. Luego, queriendo probar su poder, se
disfrazaron de brahmanes y fueron al Āṣram de Atri. Atri les ofreció hospitalidad. Le dijeron que están
observando un ritual y que para cumplirlo, la señora que les sirva la comida ese día debe hacerlo
desnuda. Sage Atri no dijo nada, pero miró a su esposa. A ella no le importó. Los tres brahmanes se
lavaron y se sentaron. Anasūya cantó en silencio un mantra y roció Akshatas (arroz recubierto de
cúrcuma que se usa en los rituales religiosos para bendecir a alguien) y agua sobre ellos. Al instante se
convirtieron en bebés. Se quitó la ropa, sirvió la comida, se vistió y volvió a rociarlos con agua.
Recuperaron sus formas normales y comieron su comida. Los volvió a convertir en bebés y los mantuvo
con ella. Cuando Pārvati, Lakshmi y Sarasvati fueron en busca de sus maridos, les entregó los bebés a las
esposas. Complacido e impresionado con el poder de Anasūya, la trinidad apareció en sus formas reales
y le preguntó qué bendición deseaba. Ella pidió hijos como ellos. Le concedieron su deseo de tener hijos
con sus atributos. Una vez, debido a una orden de la esposa del sabio Kauṣika (porque había un Ṣāpa de
que él moriría cuando saliera el Sol), el Sol dejó de salir y el mundo se oscureció. Indra* y otros Dēvas
oraron al Señor Brahma para disipar la oscuridad. Brahma les dijo que solo Anasūya es capaz de hacer
eso. Fueron a Anasūya y le rogaron por su ayuda. Anasūya, consciente de que el Sol no salía debido a un
Ṣāpa de otro gran Pativrata, la esposa del Sabio Kauṣika, se acercó a ella y le pidió que permitiera que el
Sol saliera. Anasūya le prometió que cuando Kauṣika muriera como resultado, ella lo devolvería a la vida.
Luego, la esposa de Kauṣika ordenó que saliera el Sol. Salió el sol, Kauṣika murió y Anasuya lo resucitó. El
Señor Brahma, el Señor Vishṇu y el Señor Ṣiva estaban complacidos de que Anasūya fuera fundamental
para liberar al mundo de la oscuridad y le preguntaron qué bendición le gustaría. Ella pidió hijos como
ellos. Una vez, cuando Atri estaba haciendo el amor con su esposa, cuando su semen estaba a punto de
entrar en su útero, Vāyu (el dios del viento) lo dividió en tres partes: una voló hacia el ojo de Vāyu y se
convirtió en Chandra. Las otras dos partes entraron en el útero de Anasūya. Mientras Anasūya estaba
embarazada, un rey llamado Haihaya hizo que abortara. El Señor Ṣiva, al darse cuenta de esto, entró en
su matriz y nació como Durvāsa. Dattātrēya fue el hijo nacido de Anasūya con los atributos del Señor
Vishṇu. Mārkanḍēya Purāṇa

31
Una vez, cuando Atri salía de casa para ir al bosque a realizar Tapas*, su esposa se paró frente a él. Le
preguntó a ella, “¿Vendrás conmigo a hacer Tapas o te quedarás en casa y cuidarás a nuestros hijos?”
Ella respondió que no era correcto que él se fuera sin mostrarle los medios para satisfacer las
necesidades de la familia. Atri fue al rey Pṛthu, recibió riquezas de él y se las dio a su esposa. Mahā
Bhārata

Érase una vez, cuando ocurrió una severa sequía, Anasūya realizó Tapas a orillas del río Ganges e hizo
que los árboles volvieran a ser fructíferos. Durante su exilio de catorce años en el bosque, el Señor
Rāma, Lakshmaṇa y Sīta visitaron el Āṣram del sabio Atri. Anasūya instruyó a Sīta en los deberes de una
esposa y le dio obsequios que incluían flores que nunca se marchitan, una crema corporal auspiciosa y
un sari. Rāmāyaṇa

Anāvu:

Hijo de Yayāti y Ṣarmishṭha. Bhāgavata

Anāyu –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Ella era una de las esposas de Kaṣyapa Prajāpati. Vikshara, Bala,
Vṛta, y Vīra eran sus hijos. Mahā Bhārata

Andhaka I –

Hijo de Sātvati (tía paterna del Señor Kṛshṇa). Bhujamāna, Kinkara, Ṣuchi y Kambaḷabarhi fueron sus
hijos. Bhāgavata

Andhaka II –

Un Asura*. Hijo de Simhika y su esposo Viprachitti. Realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Brahma y
obtuvo bendiciones. Confiado en que las bendiciones lo mantendrán a salvo, se entregó a acciones
inmorales e hizo que sus guardias secuestraran a mujeres hermosas dondequiera que las viera. Una vez,
al escuchar que Pārvati (Consorte del Señor Ṣiva) era muy hermosa, envió a sus guardias para capturarla
y llevársela. Cuando el Señor Ṣiva fue a la tierra por alguna razón, Andhaka fue a Pārvati y la amenazó.
Nandi (el toro articulado que monta el Señor Ṣiva) y Kāla Bhairava lucharon contra él, pero fueron
derrotados. Lord Vishṇu, quien estaba en Su forma femenina pasando algún tiempo con Pārvati (Su
hermana), envió a Ṣakti que ahuyentó a Andhaka. El Señor Ṣiva luego mató a Andhaka. Vishṇu Purāṇa

Andhra:

Hijo de Dṛshadaṣva, que era hijo de Pṛthu. El hijo de Andhra fue Yuvanāṣva. Brahmānḍa Purāṇa

Āndhra:

Hijo de Bali, que era hijo de Sutapa. Sus hermanos fueron Anga, Vanga, Kaḷinga, Simha y Pulinda.
Gobernaron reinos en la parte oriental de la India. El reino de Āndhra llegó a ser conocido como Āndhra
Dēṣa. Bhāgavata

Anēnasa I –

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Hijo de Kakutstha y padre de Pṛthu. Mahā Bhārata

Anēnasa II –

Hijo de Swarbhānavi y su esposo Āyu. Hermano de Nahusha. Ṣuddha era su hijo. Mahā Bhārata

Anga I –

Hijo de Diviratha y nieto de Dadhivāhana. Cuando Paraṣurāma (sexta encarnación del Señor Vishṇu)
estaba destruyendo sistemáticamente a los kshatriyas (reyes, miembros de la casta guerrera), Anga
invitó a los Dioses (según la costumbre) a un Yāga que estaba realizando, para recibir su porción del
Havya*. Cuando no asistieron al Yāga, entendió que no era elegible porque no tenía hijos. Anga realizó
el Putra Kāmēshṭi Yāga*. Un hijo, Vēnu, le nació a él que odiaba todos los ritos religiosos y era cruel,
causando problemas a todos. Incapaz de soportar la mala reputación que estaba causando el
comportamiento de su hijo, Anga dejó su reino, esposa e hijo, y nunca más se lo volvió a ver. Mahā
Bhārata

Anga II –

Hijo de Ūru (también conocido como Ulmuka). un rey Su esposa era Sunīdha. Él regaló elefantes y
caballos adornados con adornos de oro, donó oro a los necesitados y realizó muchos Yāgas. Era devoto
de Dios y los brahmanes. Vishnu Purana; Mahā Bhārata

Anga Dēṣa:

el área donde se unen los ríos Sarayu y Ganga. Recibió este nombre cuando, hace mucho tiempo, los
Anga (extremidades) de Manmatha, cayó aquí como cenizas cuando el Señor Ṣiva destruyó a Manmatha
(Dios del Amor) al abrir su tercer ojo (enojado porque Manmatha interrumpió su meditación al golpearlo
con su flecha floral para que se enamorara de Pārvati). Rāmāyaṇa

Angada I - Hijo de Lakshmaṇa (hermano menor del Señor Rāma). Angada y su hermano, Chandrakētu,
recibieron los países occidentales del imperio de Rāma para gobernar. La ciudad de Angada se llamaba
Angada Pura (Pura, sánscrito para 'ciudad'). Rāmāyaṇa

Angada II –

A Vānara*. Hijo de Vali. Su madre era Tāra (había un rumor de que él era el descendiente secreto de
Mandōdari y Vāli). El hermano menor de Vāli, Sugrīva, se convirtió en el gobernante de Kishkindha (el
reino de los monos guerreros que ayudaron a Rāma) después de que Rāma matara a Vāli. Angada fue
entonces nombrado príncipe heredero. Angada fue leal a Sugrīva a pesar de que Sugrīva y Vāli eran
enemigos y Sugrīva jugó un papel decisivo en causar la muerte de Vāli. Angada fue al sur junto con otros
guerreros Vānara para buscar a Sīta (la reina de Rāma). Allí fue informado por Sampāti (un pájaro
articulado) que Rāvaṇa secuestró a Sīta y se la llevó a Lanka*. Angada luego dijo que solo puede volar
cien millas y, por lo tanto, no estaba seguro de regresar, incluso si pudiera llegar a Lanka. Temiendo que
si regresaba sin encontrar a Sīta, Sugrīva lo castigaría, decidió realizar Prāyōpavēṣam* allí. Jāmbavanta,
un oso (articulado), lo disuadió de morir de hambre al convencerlo de que Hanumān puede cruzar el
océano y encontrar a Sīta. Angada luchó junto a Rāma durante la guerra contra Rāvaṇa. Rāma envió a

33
Angada como emisario a Rāvaṇa para pedirle que devolviera a Sīta a Rāma y detuviera las hostilidades.
Rāvaṇa se negó. Durante la guerra posterior, Angada mató al comandante Mahākāya de Rāvaṇa. Al
enterarse de que Rāvaṇa estaba realizando un Hōma* que le otorgaría poderes divinos, Rāma envió a
Angada y a otros a interrumpir el Hōma y evitar que se completara. Angada irrumpió en el palacio de
Rāvaṇa y arrastró a la afligida Mandōdari (la reina de Rāvaṇa, afligida por la muerte de su hijo, Indrajit)
por el cabello hasta donde Rāvaṇa estaba realizando el Hōma. Enfurecido, Rāvaṇa detuvo la realización
del Hōma (perdiendo así los beneficios del Hōma) y atacó al guerrero Vānaras para rescatar a su reina.
Tras la conclusión exitosa de la guerra de Lanka, Angada fue coronado rey de Kishkindha, habiendo
elegido Sugrīva acompañar a Rāma a Ayōdhya. Rāmāyaṇa Por orden de Rāma, Angada nació como
cazador en el momento de la encarnación del Señor Vishṇu como Kṛshṇa. Le disparó a Kṛshṇa (cuando
Kṛshṇa decidió poner fin a la encarnación) con una flecha en el dedo gordo del pie y provocó Su muerte.
El pecado de Rāma al matar a Vāli sin ninguna provocación fue expiado al acabar con Kṛshṇa Avatāra de
esta manera (apropiadamente a manos del propio hijo de Vāli). (Jagannātha Māhātmyam es un Sthala
Purāṇa*.) Jagannātha Māhātmyam

Angada Pura –

Ciudad construida por Angada, hijo de Lakshmaṇa (hermano menor del Señor Rāma). Rāmāyaṇa

Angana –
Diggaja (Cada una de las ocho direcciones, norte, noreste, este, sureste, sur, suroeste, oeste y noroeste,
está protegida por un elefante. Juntos, se llaman Ashṭa Diggajas) que protege el norte. Dēvī Bhāgavata

Angarāja –

Hijo de un rey llamado Bali (diferente del emperador Asura durante el Vāmana Avatāra) y su esposa
Sudhēshṇa. De acuerdo con el deseo de su esposo, ella tuvo un hijo Kshētraja* con un Sabio llamado
Dīrghatama. Angarāja se convirtió en rey y gobernó Anga Dēṣa. Mahā Bhārata

Angāraka I –

Uno de Ekādaṣa (once) Rudras. Mārkanḍēya Purāṇa

Angāraka II –

Uno de los nueve Grahas (cuerpos celestes o planetas). Érase una vez la tierra, enamorada del Señor
Vishṇu, tomó la forma de una mujer y le suplicó que cumpliera su deseo. Lord Vishṇu concedió su deseo.
Ella emitió una semilla en forma de coral, de la cual nació Angāraka. - Brahma Vaivarta Purāṇa

Érase una vez, una gota de sudor del Señor Vishṇu cayó sobre la tierra. Un hombre con un cuerpo de
metal saltó de ella. El hombre realizó Tapas dirigido hacia el Señor Brahma, quien se complació con ello
e hizo del hombre un Graha llamado Angāraka (nombre sánscrito para el planeta Marte). Padma Purāṇa

Después de que Su consorte Dākshāyaṇi se inmolara, el Señor Ṣiva estaba afligido. Una gota de sudor
cayó de Su cuerpo en ese momento. De ella nació un hijo con un cuerpo de metal. Ese hijo era Angāraka.
Mārkanḍēya Purāṇa

Angāraparṇa –

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Un Gandharva*. Un amigo de Kubēra (el dios de la riqueza). Una vez, al escuchar sus pasos cuando los
Pānḍavas iban por el bosque donde él vivía hacia la capital del reino de Drupada, los desafió, gritando
“¿Quién eres tú? ¿Por qué atraviesas mi bosque sin miedo? ¿No sabes que este bosque y este río
Ganges pertenecen a Angāraparṇa?” Arjuna respondió:

“¿Cómo es posible que el río te pertenezca a ti y no a quien desee bañarse en él? ¿Crees que puedes
evitar que atraviesemos esta área? Angāraparṇa luego comenzó a llover flechas sobre Arjuna. Arjuna
también tomó su arco y devolvió el fuego. Arjuna derrotó a Angāraparṇa en la batalla que siguió y lo
arrastró por el cabello hasta Dharmarāja (el mayor de los Pānḍavas). La esposa de Angāraparṇa llegó
llorando y le suplicó a Dharmarāja que perdonara la vida de su esposo. Dharmarāja se apiadó de ella y
liberó a Angāraparṇa. Angāraparṇa luego elogió la fuerza y el heroísmo de Arjuna y, buscando su
amistad, le enseñó un poder mágico llamado "Chākshushi" y también le dio caballos mágicos.
Angāraparṇa se construyó un carro con incrustaciones de diamantes para reemplazar el destruido por el
fuego de las flechas de Arjuna. Dado que su nombre fue avergonzado debido a su derrota por Arjuna,
cambió su nombre para que correspondiera con su nuevo carro y adoptó el nombre "Chitraratha" (uno
de los significados de "Chitra" es asombroso). Mahā Bhārata

Āngarishṭha –

Un rey. Aprendió los detalles de Dharma (rectitud), Artha (cosas materiales), Kāma (deseo) y Mōksha (o
Mukti*) al interrogar a un Muni llamado Kāmandaka. Mahā Bhārata

Āngi –

Esposa de Arihu. Su hijo fue Mahabhauma. Mahā Bhārata

Angira –

(También conocido como Angirasa). Hijo de Ulmuka y hermano de Anga. Su esposa era Smṛti. Bhāgavata

Angirasa I –

Un sabio y místico. Chāndōgya Upanishad

Angirasa II:

discípulo de Pathya, aprendió el Atharva Vēda. Bhāgavata

Angirasa III –

Hijo de Āgnēyi y Ūru. Matsya Purāṇa

Angirasa IV –

Mānasa Putra (hijo nacido de la mente) del Señor Brahma. Érase una vez, Agni (el Dios del Fuego) se
molestó, cambió de forma y comenzó a realizar Tapas*. Después de un tiempo, preocupado de que
alguien más pueda ocupar su puesto como Dios del Fuego (cabe señalar que muchos nombres como

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Indra, Agni, etc., en realidad son puestos que podrían ocupar diferentes personas en función de sus
calificaciones y rendimiento en los puestos), paró su Tapas. Tal como temía, el Señor Brahma lo había
reemplazado por Angirasa como el Dios del Fuego. Al ver lo triste que estaba Agni por perder su puesto,
Angirasa se ofreció a devolverle el puesto a Agni y ser el hijo de Agni. La esposa de Angirasa era Ṣiva
(también conocida como Sraddha). Angirasa tuvo hijos llamados Bṛhatkīrti, Bṛhajyōti, Brahmadbrahma,
Bṛhanmanasa, Bṛhaspati, Samvartana, Utathya, Angirasa, Bṛhanmanta, y Bṛhadbhānu; e hijas llamadas
Bhānumati, Rāka, Sinīvāli, Guhuvu, Archishmati, Mahishmati, Mahāmati y Yōga Siddhi. Mahā Bhārata

Angirasas I –

Nietos de Ambarīsha, hijos de Harita. Una vez fueron al mundo Nāga* y estaban acosando a los nativos.
Purukutsa, respondiendo a la petición de ayuda de los Nāgas, ahuyentó a los Angirasas. Vishṇu Purāṇa

Angirasas II –

Sabios. Una vez, en el sexto día de una penitencia religiosa “Sattra Yāga”, sus mentes se desmayaron y
no pudieron pensar en las acciones necesarias. Un hombre llamado Nābhāga les enseñó dos principios
que los ayudaron. Los Sabios lo recompensaron con los frutos de su Yāga antes de ir al cielo. Mahā
Bhārata

Āngirasas –
Kshetraja* hijos de un Muni llamado Angirasa y esposa de Rathītara. Fueron considerados
descendientes de Rathītara y fueron celebrados como brillantes eruditos y brahmanes. Bhāgavata

Āngirasi:

una dama brahmán. Una vez, mientras tenía relaciones sexuales con su esposo deseando tener un hijo,
Kalmāshapāda, que en ese momento era un Asura*, se tragó a su esposo. Afligida por el dolor, le dio al
Asura un Ṣāpa* para que cuando se acostara con su esposa, su cabeza explotara. Ella suavizó su Ṣāpa y
le dijo que su linaje sobreviviría a través del sabio Vasishṭha. Luego se inmoló. Bhāgavata

Anīka:

hermano menor de Vasudēva (padre del Señor Kṛshṇa). Bhāgavata

Anila –

Uno de los ocho Vasus. Ṣākha, Viṣākha y Naigama fueron sus hijos. Matsya Purāṇa

Anīla –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Aniruddha –

Hijo de Pradyumna (hijo del Señor Kṛshṇa); un hombre muy guapo Se casó con la nieta de Rukmi (la hija
de su tío materno), Rukmalōchana. Usha, hija de un Asura* llamado Bāṇa, se enamoró de él, haber visto
su hermosa apariencia en sus sueños. Usha en ese momento en realidad no lo había visto. Su amiga y

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compañera Chitrarēkha pintó retratos de todos los príncipes de la tierra. Usha señaló el retrato de
Aniruddha y lo identificó como el que había visto en sus sueños. Chitrarēkha voló al dormitorio de
Aniruddha, lo secuestró mientras dormía y lo llevó al palacio de Usha. Aniruddha se despertó y vio a
Usha. Se enamoraron locamente el uno del otro y se permitieron hacer el amor apasionadamente.
Aniruddha se quedó en el Antahpura* de Usha. Usha quedó embarazada. Al enterarse de que un intruso
estaba en el palacio de su hija, Bāṇa hizo arrestar a Aniruddha. Pradyumna, que había enviado a su
gente a buscar a su hijo desaparecido, se enteró por el sabio Nārada de la situación de Aniruddha. El
Señor Kṛshṇa y Su ejército atacaron a Bāṇa y lo derrotaron. Bāṇa liberó a Aniruddha de la prisión y
realizó el matrimonio de Usha con él. Un hijo llamado Vajra nació de Usha y Aniruddha. Aniruddha
regresó a Dwāraka con Usha y su hijo. Aniruddha tuvo otro hijo llamado Praja. Bhāgavata

Anjana I –

Una Vānara* femenina. Hija de Kunjara. Vāyu (el dios del viento) una vez la vio relajada en un jardín y
expresó su amor y deseo por ella. Él le dijo que, sin que ella perdiera la virginidad, podía darle un hijo
fuerte que tuviera la capacidad de volverse invisible cuando lo deseara. Ella estuvo de acuerdo y dejó
que Vāyu le hiciera el amor. Como resultado, nació de ella Ānjanēya (otro nombre de Hanumān).
Rāmāyaṇa

Una vez, el Señor Ṣiva vio al Señor Vishṇu en Su forma femenina de Jaganmōhini y eyaculó
espontáneamente. Los Dēvas, que no querían que se desperdiciara el semen del Señor Ṣiva, lo pusieron
en una hoja y lo colocaron en la oreja de Anjana. Como resultado, dio a luz a Ānjanēya. Ṣiva Purāṇa

Anjana II –

Diggaja (Cada una de las ocho direcciones, norte, noreste, este, sureste, sur, suroeste, oeste y noroeste,
está protegida por un elefante. Juntos, se llaman Ashṭa Diggajas) que protege el oeste. Dēvī Bhāgavata
Anjanaparva - Hijo de Ghaṭōthkacha (hijo de Bhīma y su esposa Asura Hiḍimbi; cada uno de los Pānḍavas
tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por
los cinco). Aṣvatthāma lo mató durante la guerra de Mahā Bhārata. Bhāgavata

Anjanāvati –

Diggaja (Cada una de las ocho direcciones, norte, noreste, este, sureste, sur, suroeste, oeste y noroeste,
está protegida por un elefante. Juntos, se llaman Ashṭa Diggajas) que protege el noreste. Dēvī Bhāgavata

Ānjanēya –

(Ver Hanumān). Rāmāyaṇa

Annapūrṇa –

Consorte de Kāṣi Viṣvēṣvara (Lord Ṣiva, cuyo templo más famoso está en Kāṣi*). Hara Vilāsa

Antardhāna –

(también conocido como Antarthi) Hijo del rey Pṛthu, fue apodado Vijitāṣva. Mahā Bhārata

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Antardhāna tenía dos esposas, Ṣikhanḍi y Nabhasvati. Su hijo de Nabhasvati se llamó Havirdhāna. Vishṇu
Purāṇa

Antariksha –

Hijo de Asura* llamado Mura a quien el Señor Kṛshṇa mató. Bhāgavata

Antisāra –

Descendiente de Pūru. Manasvini era su esposa. Sumati y Apratiratha eran sus hijos. Bhāgavata

Anuhlāda:

Hijo de Hiraṇyakaṣipu. Su esposa fue Surmi. Tuvieron hijos llamados Bāshkala y Mahisha. Matsya
Purana; Bhāgavata

Aṇuhu –

Hijo de Vibhrāja. Se casó con Kīrtimati, hija de Ṣakuni (tío de Duryōdhana). Mahā Bhārata

Anukampana –
An Asura*. sirviente de Rāvaṇa. Llevó a Rāvaṇa la noticia de que Rāma había matado a Khara y Dūshaṇa
y había humillado a Ṣūrpaṇakha. También fue quien le aconsejó a Rāvaṇa que si secuestraba a Sīta,
Rāma moriría de pena y que Lakshmaṇa también perecería. Rāmāyaṇa

Anupadēva:

el segundo hijo de Akrūra. Bhāgavata

Anūra:

hijo de Vinata y su esposo Kaṣyapa. Preocupada porque todos los huevos de su Sapatni* Kadruva se
rompieron y sus hijos emergieron, pero los de ella aún no se habían roto, Vinata hizo un agujero en uno
de sus huevos. Un hijo con sus extremidades inferiores aún no completamente formadas, emergió.
Enojado con su madre por haber sido sacada apresuradamente del huevo antes de que su cuerpo se
hubiera desarrollado por completo, le dio un Ṣāpa* de que sería esclava de su Sapatni durante mil años.
También le ordenó a su madre que no toque su segundo huevo hasta que su hijo emerja de él. Se fue y
asumió el cargo de conductor del carro de Sūrya (el Dios Sol). Su esposa era Ṣyēni. Sampāti y Jaṭāyu eran
sus hijos (enormes, articulados, pájaros). Mahā Bhārata

Anusālva:

hermano menor de Sālva. Molesto porque Kṛshṇa mató a Sālva, quería matar a Kṛshṇa y estaba
esperando una oportunidad. Imaginando que si capturaba el caballo de Dharmarāja en el Aṣvamēdha
Yāga*, Kṛshṇa vendría a recuperar el caballo y entonces podría matarlo, capturó el caballo. En cambio,
Vṛshakētu fue por el caballo, derrotó y ató a Anusālva, lo llevó ante Kṛshṇa y le hizo rendir homenaje a
Kṛshṇa. Bhāgavata

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Āpa I –

Uno de los ocho Vasus. Sus hijos fueron Ṣānta, Danḍa y Maṇivaktra. Matsya Purāṇa

Āpa II –

Un Agni (fuego). Su esposa era Mudita. Su hijo fue Adbhuta. Āpa solía llevar su Havya* a los Dēvas.
Después de un tiempo, se cansó de esta tarea y entregándosela a Atharva, se escondió en el mar. Los
Devas fueron a buscarlo. Los peces les revelaron su escondite. Āpa, enojado con los peces, les dio un
Ṣāpa* para que la gente los matara. Los Dēvas le pidieron que continuara con su tarea anterior, pero él
no quiso hacerlo y abandonó su cuerpo. Minerales como el azufre salían de su cuerpo. Mahā Bhārata

Apāntataratama:

Hijo nacido de la mente del Señor Vishṇu. Después de que los Vēdas emergieran de los rostros del Señor
Brahma, el Señor Vishṇu lo creó y le dijo: “¡Oh! ¡Hijo! Vēda Vyāsa (Vēda Vyāsa no es el nombre de nadie.
Es una posición ocupada por un individuo diferente en cada época responsable de codificar y preservar
los Vēdas)! Escuche atentamente los Vedas y compílelos. Eso me complacerá. Mahā Bhārata

Aparājita I –

Hijo de Chākshusha Manu*. Matsya Purāṇa

Aparājita II –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Aparṇa:

uno de los nombres de Pārvati. Ēkaparṇa y Ēkapāṭala eran sus hermanos. Los tres realizaron Tapas*.
Aparṇa dejó de comer por completo. Su madre le dijo, suavemente, “U, mā”, (“no”). Uma se convirtió
así en uno de los nombres de Pārvati. Hari Vamṣa

Āpastamba –

Un Ṛshi (sinónimo de Muni o Sabio). Formalizó las reglas para los rituales descritos en el Yajurvēda.
Brahma Purāṇa

Apava:

un sabio. El bosque donde vivía fue otorgado por Hayahaya a Sūrya (el dios del sol) como alimento. El
Āṣram de Apava fue destruido cuando Sūrya consumió el bosque. Apava enojado le dio a Hayahaya un
Ṣāpa para que Balarāma le cortara los mil brazos y lo matara. Matsya Purāṇa

Apratiratha –

Hijo de Antisāra y padre de Kaṇva (Sabio que crió a Ṣakuntala). Bhāgavata

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Āpravāna:

hijo del sabio Chyavana y esposo de Ṛchi. Tuvieron un hijo llamado Aurva. Brahmānḍa Purāṇa

Apsarasas –

Apsaras* (Apsara y Apsarasa son sinónimos) nacieron cuando se batió el océano de leche. Las apsaras
son mujeres divinas hermosas y talentosas que entretienen a los Dēvas con música y danza en la Sabha
(corte) de Indra*. Rambha, Ūrvaṣi, Mēnaka, Tilōttama y Ghṛtāchi son las Apsaras más prominentes.
Nunca se casan. Cuando los grandes Sabios realizan Tapas*, se sabe que Indra envía a uno de ellos para
distraer a los Sabios e interrumpir sus Tapas (debido a su temor de ser reemplazado como Indra).
Bhāgavata

Araja –

Hija de Ṣukra (el Gurú de los Asuras*). Mientras vagaba por el bosque, un hombre cruel llamado Danda
la agredió y violó. Por consejo de su padre, se quedó en ese bosque y estaba haciendo Tapas*. Debido al
Ṣāpa* de Ṣukra, El reino de Danḍa fue abrumado por una lluvia de lodo. El barro no la cubría ni a ella ni a
los animales de su entorno. Uttara Rāmāyaṇa

Archi:

una mujer nacida cuando se batieron los brazos de Vēnu (un rey vicioso que acosaba a los brahmanes).
Ella nació con los atributos de la Diosa Lakshmi. El rey Pṛthu se casó con ella. Vijitāṣva, Dhūmrakēṣa,
Haryaṣva, Draviṇa y Vṛka fueron sus hijos. Mahā Bhārata

Ardhanārīṣwara:

Érase una vez, descontento porque la propagación de la especie no estaba procediendo bien, el Señor
Brahma realizó Tapas* dirigido hacia Ardhanārīṣwara (Ṣiva en Su forma mitad femenina) quien apareció
y le aseguró que Su deseo se cumpliría y ordenaría. Su mitad femenina para separarse de Él. El Señor
Brahma saludó con un Namaskāra* la forma separada de Ṣakti. El Señor Ṣiva le pidió que naciera como
hija de Daksha Prajāpati*. Ṣiva Purāṇa

Ariha –

Hija de Avāchīna y esposa de Angi. Su hijo fue Mahā Bhauma. Mahā Bhārata

Arindama –

Un rey. Padre de Dama. Ṣiva Purāṇa

Arishṭa –

Un Asura*. Tomando la forma de un toro, estaba acosando a las vacas en Gōkul. El Señor Kṛshṇa lo
mató. Vishṇu Purāṇa

Arishṭanēmi –

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Un Prajāpati*. Instruyó a Sagara en el camino a Mukti*. Rāmāyaṇa

Arjuna I:

después del nacimiento de Dharmarāja y Bhīma, el rey Pānḍu realizó Tapas* dirigidas hacia Indra* y le
pidió a su esposa Kunti que tuviera un hijo Kshētraja* de Indra. Arjuna era hijo de Kunti e Indra. (Poco
después de casarse con Kunti y Mādri, el rey Pānḍu incurrió en la ira de un sabio que le dio un Ṣāpa* de
que si tenía relaciones sexuales con una de sus esposas, moriría. Da la casualidad de que su esposa Kunti
recibió una bendición de Sage Durvāsa que cualquier Dēva en la que 'piense'* mientras canta un Mantra
que él le enseñó, vendrá a ella y le dará un hijo sin que su virginidad sea violada. Esta bendición fue
utilizada por Kunti para concebir Dharmarāja de Yama, Bhīma de Vāyu y Arjuna de Indra. Kunti enseñó el
Mantra a Mādri, quien dio a luz a los gemelos Nakula y Sahadēva de los gemelos Aṣvinī Dēvas. Según la
costumbre de la época, debido a que sus madres eran las esposas del rey Pānḍu, los hijos de Kunti y
Mādri eran conocidos como Pānḍavas, o hijos de Pānḍu, aunque el rey Pānḍu no era su padre). En el
momento de su nacimiento, una voz del cielo proclamó que se llamaría Arjuna porque sería más valiente
que Kārtavīrya (Arjuna). Después de la muerte del rey Pānḍu, Kunti los llevó a ellos y a los hijos de Mādri
(Mādri también había muerto) a Hastināpura (la capital del imperio Kaurava). Allí estaban siendo
educados junto con Duryōdhana y sus hermanos. Impresionado con su habilidad en el tiro con arco, el
gurú del tiro con arco Drōṇa le enseñó a Arjuna los medios para atravesar y salir de los intrincados
Vyūhas*. Esto hizo que tanto Karṇa como Aṣvatthāma (hijo de Drōṇa) sintieran celos de Arjuna.
Aṣvatthāma le dio instrucciones al administrador del comedor para que nunca permitiera que Arjuna
comiera en la oscuridad. Una noche, la lámpara se apagó mientras Arjuna estaba cenando. Se las arregló
para terminar su cena utilizando su conocimiento previo de la ubicación de platos, cubiertos, etc.
Entonces se dio cuenta de que podía entrenarse para realizar otras actividades, incluido el tiro con arco,
sin tener que ver sus objetivos. Procedía a practicar tiro con arco en la oscuridad y con los ojos cerrados
durante el día. Arjuna demostró una aptitud especial para la precisión en el tiro con arco desde su
infancia. Una vez, Drōṇa instaló un pájaro artificial en un árbol y les dijo a todos sus alumnos que tenían
que golpear la cabeza del pájaro con una flecha. Cuando preguntó a cada uno de sus alumnos qué
vieron, Dharmarāja y otros mencionaron muchos objetos, incluida la gente que los rodeaba. Arjuna, con
su intensa concentración, dijo que vio la cabeza del pájaro y nada más. Una vez, cuando Drōṇa entró en
un lago para bañarse, un cocodrilo agarró su pierna. Arjuna pudo liberarlo. Cuando sus discípulos
completaron su educación, Drōṇa les pidió como Guru Dakshiṇa* que derrotaran, capturaran y le
trajeran al rey Drupada. Los otros discípulos, incluido Duryōdhana, subestimaron la dificultad de la tarea
que se les había encomendado, lo intentaron pero fueron derrotados por Drupada. Arjuna, después de
estudiar cuidadosamente las fortalezas de Drupada, tomó un ejército comandado por su hermano
mayor Bhīma y los flancos protegidos por los gemelos Nakula y Sahadēva, derrotó y llevó a Drupada a su
Guru. Drōṇa estaba muy complacido y le enseñó a Arjuna un arma muy poderosa llamada Brahmaṣira y
solo estipuló que Arjuna no la usaría contra él (en la guerra que Drōṇa sabía que era inevitable entre los
Kauravas y los Pānḍavas en la que debía luchar en nombre de los Kauravas, su benefactores y
empleadores). Arjuna, junto con su madre y sus hermanos, fue a Vāraṇāsi (actual Benarés) y soportó
muchas dificultades, viviendo en la casa de cera (que Duryōdhana les construyó para poder quemarla
mientras dormían y matarlos; el complot fue frustrado por Bhīma) y en el bosque. Mientras viajaba por
el bosque, fue desafiado por Gandharva* Angāraparṇa, lo derrotó, ganó su amistad y obtuvo muchos
regalos valiosos. Disfrazados de brahmanes, los Pānḍavas fueron a la Sabha (corte) del rey Drupada. Se
anunció un Swayamvara* para la mano de la hija de Drupada, Draupadi. Se instaló una prueba llamada
Matsya Yantra (que significa máquina de peces), que consiste en una rueda giratoria alta sobre el piso
con un pequeño pez artificial unido a un punto de la rueda. Había un charco de agua en el piso debajo

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de la rueda. La prueba consistía en golpear al pez mientras miraba el reflejo en la piscina, no
directamente al pez. Arjuna estaba de pie entre el grupo de brahmanes, mirando a los príncipes que
intentaban golpear al pez en el Matsya Yantra. Después de que todos los príncipes fallaron en la prueba,
y después de recibir una señal de aprobación de su hermano mayor, Dharmarāja, Arjuna golpeó el pez y
tuvo éxito en la prueba de Swayamvara. Draupadi puso una guirnalda de flores en el cuello de Arjuna, lo
que significa que lo aceptó como su esposo. Arjuna y Bhīma derrotaron a los príncipes que atacaron a
Arjuna debido a los celos de que un brahmán (no realmente, solo disfrazado) había tenido éxito en un
esfuerzo en el que todos habían fracasado. Arjuna y Bhīma llevaron a Draupadi a casa y le gritaron a su
madre mientras aún estaban fuera de la casa y ella no los veía:

“Trajimos Bhiksha (limosna)”. Kunti, sin saber lo que obtuvieron como Bhiksha, pidió que los cinco
compartieran por igual lo que recibieran. Arjuna se sorprendió por la dirección de su madre. Recordando
el consejo del sabio Vyāsa de que siempre debían obedecer a su madre, los cinco se casaron con
Draupadi. Permanecieron en la ciudad del rey Drupada durante algún tiempo. La conveniencia de que
los cinco se casaran con la misma mujer preocupó a Dharmarāja, pero Arjuna no se preocupó por ello.
Después de un tiempo, los Pānḍavas y Draupadi fueron a Hastināpura. Dharmarāja fue nombrado
príncipe heredero. Arjuna era uno de sus socios cercanos y de confianza. Sage Nārada vino y ayudó a
establecer un protocolo para evitar problemas entre los cinco hermanos con respecto a su esposa
compartida Draupadi. Cada hermano vivió con ella como esposo durante un año en cada período de
cinco años. Una vez, cuando era el turno de Dharmarāja de ser el esposo de Draupadi, un brahmán vino
y se quejó con Arjuna de que le habían robado los animales de su sacrificio. De camino a la armería,
Arjuna no pudo evitar ver juntos a Draupadi y Dharmarāja. De acuerdo con los procedimientos
establecidos por Sage Nārada, Arjuna tuvo que peregrinar durante un año por violar la restricción de ver
a uno de sus hermanos con Draupadi. Tan pronto como recuperó los animales de sacrificio del brahmán,
Arjuna partió en su peregrinaje. Una vez, mientras Arjuna se estaba bañando en el río Ganges, una
princesa del pueblo Nāga* llamada Ulūchi lo vio, se enamoró de él y se lo llevó a su palacio. Después de
que él satisfizo sus deseos, Arjuna continuó su peregrinaje y entró en una ciudad llamada Maṇipura. Allí
se casó con la princesa llamada Chitrāngada (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que
no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Él y Chitrāngada
tuvieron un hijo llamado Babhruvāhana. Mientras se bañaba en un lago llamado Panchāpsara, liberó un
caimán de su Ṣāpa. Luego fue a Dwāraka para ver al Señor Kṛshṇa. Se enamoró de la hermana menor de
Kṛshṇa, Subhadra, y para estar cerca de ella, tomó posición en una colina llamada Raivataka, disfrazado
de Yati (un hombre santo o un santo). Balarāma, el hermano mayor de Kṛshṇa, pensó que en realidad
era un Yati y asignó a Subhadra para que atendiera sus necesidades. El Señor Kṛshṇa, consciente de que
estaban enamorados el uno del otro, llevó a cabo el matrimonio de su hermana con Arjuna mientras Su
hermano estaba fuera y envió a la pareja a Indraprastha. Arjuna y Subhadra tuvieron un hijo llamado
Abhimanyu. Una vez, mientras Kṛshṇa y Arjuna estaban cerca del bosque de Khānḍava, Agni (el dios del
fuego) se les acercó disfrazado de brahmán. Les dijo que necesitaba comida y deseaba consumir el
bosque de Khānḍava. Para que puedan luchar incluso contra Indra si interfiere, Agni oró a Varuṇa (el
dios de la lluvia) y obtuvo el gran arco llamado Gānḍīva para Arjuna. Agni luego consumió el bosque de
Khānḍava. Cuando Indra vino a proteger el bosque, Kṛshṇa y Arjuna lo derrotaron. Posteriormente,
Indra se convirtió en su amiga. Arjuna salvó a un Asura* llamado Maya (arquitecto de los Asuras) que
estaba atrapado en el bosque. Agni, complacido y agradecido con Arjuna por su ayuda para permitirle
consumir el bosque de Khānḍava, le dio a Arjuna un carro especial. Arjuna montó este carro durante la
guerra de Mahā Bhārata. Kṛshṇa evitó que las flechas disparadas por grandes guerreros, incluidos Drōṇa
y Karṇa, dañaran el carro de Arjuna. Tan pronto como terminó la guerra, Kṛshṇa le pidió a Arjuna que se
apeara del carruaje. En el momento en que Arjuna desmontó, el carro fue incendiado por las flechas que
lo habían alcanzado antes. El carro de Arjuna normalmente lo conducía Rukma (Rukmi). Durante la

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guerra de Mahā Bhārata, el Señor Kṛshṇa condujo el carro de Arjuna (a pedido especial). La mascota de
la bandera del carro de Arjuna era un Kapi (mono). Su caracola (cada gran guerrero tenía una caracola
con un sonido distinto, que solían anunciar su llegada al campo de batalla) fue llamado Dēvadatta.
Cuando Dharmarāja se dispuso a realizar el Rājasūya Yāga*, Arjuna emprendió la campaña de conquista,
derrotó a los reyes de los reinos de Puḷinda, Barbara, Gāndhāra, Kāmbhōja y Turushka y trajo enormes
riquezas como botín al tesoro. Arjuna desconocía por completo, a través de este proceso de expansión y
enriquecimiento de su reino, que sus primos Kaurava estaban consumidos por los celos por sus logros y
planeaban constantemente socavar su poder mediante el engaño. No se le ocurrió que esto pudiera ser
así, porque él mismo nunca tuvo un pensamiento torcido. Arjuna nunca se preocupó de si una acción
era adecuada o no. Simplemente obedeció las órdenes de su hermano mayor Dharmarāja sin
cuestionarlas. Era un pensador más claro que su otro hermano mayor Bhīma y un hombre de paz.
Cuando sus primos invitaron a Dharmarāja a juegos de azar (con dados), él no sospechó que los juegos
(y los dados usados) estaban amañados y torcidos. No pronunció ni una sola palabra de crítica o queja
cuando Dharmarāja apostó y perdió el reino, todas sus riquezas (ganadas principalmente por las
conquistas de Arjuna) y la libertad de él, sus hermanos y Draupadi. Cuando Draupadi fue humillada
(arrastrada a la corte real y despojada de su ropa), se quedó mirando hacia abajo, observando los
términos del acuerdo entre Dharmarāja y Duryōdhana. Reprimió sus instintos varoniles y no criticó a
Duṣṣāsana por tratar de quitarle la ropa a Draupadi (impedido solo por la intervención remota mágica
del Señor Kṛshṇa). Habiendo perdido su reino, los Pānḍavas se internaron en el bosque. (La apuesta que
perdieron los Pānḍavas requería que pasaran doce años de exilio en el bosque - Araṇyavāsa, y un año de
incógnito - Agjnātavāsa. Si estaban expuestos durante ese año, tenían que repetir los doce años más un
año de exilio. Ṣakuni, tío de los Kauravas, se aseguró absolutamente de que los Pānḍavas perderían al
usar los huesos de su padre como dados, lo que siempre le daría a Ṣakuni los números que llamó).
Arjuna no se preocupó por perder el reino. Sin embargo, a diferencia de Bhīma y Draupadi, no discutió
con Dharmarāja sobre cómo encontrar formas de recuperar el poder. Aprendió una técnica llamada
Pratismṛti y siguiendo el consejo de Dharmarāja, realizó Tapas dirigidas hacia el Señor Ṣiva. El Señor Ṣiva
se disfrazó de cazador y llegó al Āṣram donde Arjuna estaba realizando Tapas, persiguiendo un jabalí.
Con la intención de poner a prueba a Arjuna, Lo desafió por el derecho al cadáver del jabalí. Arjuna
luchó con coraje contra el cazador. El Señor Ṣiva estaba complacido con Arjuna y le dio un arma
poderosa llamada Pāṣupatāstra y se fue. Feliz de que su hijo lograra tal honor, Indra llevó a Arjuna a su
morada celestial en un carro. Dēvas y Mahā Ṛshis, sabiendo que Arjuna en su nacimiento anterior era un
Mahā Ṛshi llamado Nara, lo honraron. Una de las Apsaras*, Ūrvaṣi, se enamoró de él y le pidió que le
hiciera el amor. Ella se enojó cuando Arjuna se negó y le dio un Ṣāpa para que se convirtiera en eunuco
(lo que ayudó a Arjuna durante el período de incógnito a actuar como profesor de baile para las damas
reales). En su camino de regreso al bosque para reunirse con sus hermanos y Draupadi, mató a muchos
Asuras*. Una vez, Duryōdhana llegó al bosque donde los Pānḍavas estaban pasando su exilio, y fue
capturado y encarcelado por un Gandharva* llamado Chitrāṣva. Arjuna luchó y derrotó a Gandharva y
rescató a Duryōdhana. Una vez, mientras Draupadi caminaba por el bosque, Saindhava (cuñado y aliado
cercano de Duryōdhana) intentó agredirla sexualmente. Arjuna lo derrotó y protegió a Draupadi. Una
vez, cuando los Pānḍavas tenían sed mientras caminaban por el bosque, los gemelos Nakula y Sahadēva
fueron a buscar agua potable a un lago cercano. Cuando no regresaron incluso después de mucho
tiempo, Arjuna fue a buscarlos. Los encontró tirados inconscientes cerca de un lago. Al escuchar las
preguntas formuladas por una voz incorpórea e incapaz de responderlas, Arjuna también perdió el
conocimiento y cayó cerca de sus hermanos menores. Dharmarāja finalmente pasó, respondió las
preguntas, revivió a sus hermanos y volvió a su camino. Al final del exilio de doce años en el bosque,
Arjuna, sus hermanos y Draupadi fueron a Virāṭanagar para pasar el año de incógnito. El Ṣāpa de Ūrvaṣi
le resultó muy útil en ese momento. Como un eunuco llamado Bṛhannala, se convirtió en el maestro de
baile de la hija del rey Virāṭa, Uttara. Durante la ausencia del rey de su capital, Duryōdhana se enteró

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por espías de que los Pānḍavas podrían estar en ese reino. Los Kauravas con su ejército vinieron a robar
el ganado de Virāṭa, su propiedad más preciada. Bṛhannala fue a la batalla como conductor del carro del
príncipe Uttara. El príncipe Uttara se asustó al ver al ejército de Kaurava y le pidió a Bṛhannala que
condujera el carro de vuelta a casa. Arjuna tranquilizó al príncipe y, con su arco Gānḍīva en la mano,
luchó y derrotó al ejército de Kaurava. El año por el cual los Pānḍavas debían permanecer de incógnito
acababa de terminar. Bhīshma expresó su admiración por el coraje de Arjuna. Como los Pānḍavas
habían completado los términos acordados de su exilio, todos reasumieron sus formas originales. El rey
Virāṭa reconoció y elogió a los Pānḍavas y ofreció a su hija en matrimonio a Arjuna. Arjuna convocó a su
hijo Abhimanyu y otros parientes y consiguió que la princesa Uttara se casara con Abhimanyu. Al mismo
tiempo, los familiares y simpatizantes reunidos sostuvieron discusiones sobre cómo los Pānḍavas ahora
deberían tratar con los Kauravas. Dharmarāja prefirió una solución pacífica que implicara un tratado con
los Kauravas. Arjuna estuvo de acuerdo con su hermano mayor. Pero los Kauravas, contrariamente al
acuerdo en el momento de los juegos de azar, no querían ceder ninguna parte del reino que habían
ganado (por medios sucios). La guerra parecía inevitable. Arjuna fue a pedir ayuda al Señor Kṛshṇa.
Duryōdhana, que llegó allí antes y encontró a Kṛshṇa profundamente dormido, se sentó detrás (arriba,
debido a su vanidad como emperador Kaurava) de la cabeza de Kṛshṇa. Arjuna, típicamente modesto, se
sentó a los pies de Kṛshṇa. Kṛshṇa, 'despertándose', vio primero a Arjuna y luego notó la presencia de
Duryōdhana. Kṛshṇa les dijo a los dos que eligieran entre Él (se entendía que Él solo brindaría apoyo y
consejos morales, no una lucha activa) y Su vasto ejército. Le pidió a Arjuna que eligiera primero. Arjuna
eligió a Kṛshṇa y Duryodhana con gusto accedió a tomar el ejército de Kṛshṇa. El ejército de Pānḍava
llegó a Kuru Kshētra, el campo de batalla designado, preparado y ansioso por luchar. Kṛshṇa se convirtió
en el conductor del carro de Arjuna. El ejército de Kaurava también llegó a Kuru Kshētra. Cuando vio al
ejército de Kaurava, Arjuna se sintió triste porque, en aras de recuperar su poder, tendría que matar a
tantos parientes y amigos. El Señor Kṛshṇa lo volvió a motivar mostrándole a Arjuna Su Viṣva Rūpa (Su
forma como el Universo mismo) y enseñándole el Bhagavad Gīta. La guerra comenzó. Bhīshma dirigía el
ejército de Kaurava como su primer comandante en jefe. Arjuna lo enfrentó primero. Cuando Bhīshma
vio a Ṣikhanḍi (Ver Amba) en el carro de Arjuna, se desarmó unilateralmente, fue herido por las flechas
de Arjuna, abandonó la batalla y se retiró a un lecho de flechas. Arjuna lo saludó con un Namaskāra* y,
disparando una flecha al suelo, creó una fuente de agua pura (la madre de Bhīshma, la propia Ganga)
para saciar su sed. Más tarde luchó contra los Samṣaptakas y Bhagadatta. Al día siguiente, después de
luchar nuevamente contra los Samṣaptakas y derrotarlos, notó malos augurios en su camino de regreso
para encontrarse con sus hermanos, y fue informado de la trágica muerte de su hijo Abhimanyu. Al
enterarse de que Saindhava jugó un papel decisivo en la muerte de su hijo, juró públicamente que si no
mataba a Saindhava antes del atardecer del día siguiente, se suicidaría. Los guerreros Kaurava, incluido
Duryōdhana, estaban protegiendo a Saindhava. Arjuna estaba luchando ferozmente contra grandes
guerreros, incluidos Kṛtavarma y Ṣrutāyu. Saindhava, sin embargo, no se veía por ninguna parte. Kṛpa (el
cuñado de Drōṇa), Aṣvatthāma, Ṣalya y Vṛshasēna lo estaban bloqueando. Kṛshṇa luego usó su Chakra
para crear una puesta de sol artificial. Los Kauravas, creyendo que Arjuna, al no haber podido matar a
Saindhava ahora se suicidaría, bajaron la guardia y se movían libremente. Kṛshṇa le mostró a Arjuna
dónde estaba Saindhava y eliminó la puesta de sol artificial. Arjuna rápidamente decapitó a Saindhava.
Drōṇa también fue asesinado con el uso de una artimaña. Arjuna mató a un rey llamado Danḍadhāra,
diez hijos de los príncipes Kaurava y Vṛshasēna. Karṇa se convirtió en el próximo comandante en jefe de
las fuerzas de Kaurava. Karṇa, desde el principio, quería superar a Arjuna. Los dos lucharon ferozmente
pero de manera inconclusa. En lugar de terminar la batalla con Karṇa, Arjuna fue al campamento de
Pānḍava para ver cómo estaban Dharmarāja y los demás. Dharmarāja abusó de Arjuna y le preguntó por
qué regresó sin matar a Karṇa. Enojado por esto, Arjuna levantó su espada y prometió matar a
Dharmarāja. Kṛshṇa detuvo a Arjuna y sugirió que Arjuna abusara verbalmente de Dharmarāja y eso
equivaldría a matar a Dharmarāja y permitiría que Arjuna cumpliera su voto. Arjuna así lo hizo, se calmó

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y al darse cuenta de que se comportaba de manera inapropiada, se preparó para suicidarse. Kṛshṇa
intervino de nuevo, detuvo lo que hubiera resultado en la victoria de los Kauravas y dijo que la alabanza
propia equivalía al suicidio y que Arjuna debería hacer eso y continuar con la guerra. Arjuna regresó al
campo de batalla y se enfrentó a Karṇa usando las muchas armas mágicas que obtuvo de Indra y otros
Dēvas. Karṇa, que también poseía muchas armas mágicas, desplegó una llamada Sarpamukhāstra contra
Arjuna. Kṛshṇa giró el carro de Arjuna en una maniobra evasiva de modo que el arma no alcanzó el
cuello de Arjuna y, en cambio, tiró su coronilla al suelo. La corona fue una recompensa que el Señor
Brahma le dio a Indra por su Tapas. Cuando Arjuna mató a Asuras llamados Nivātakavachas, Indra lo
elogió y le entregó esta corona. Nadie había podido derribarlo desde que Arjuna lo usó por primera vez
en la cabeza. Después de tirar su corona al suelo, el arma estaba a punto de atacar a Arjuna
nuevamente, pero Arjuna la destruyó. A medida que avanzaba la batalla, Karṇa se estaba volviendo más
débil y menos confiado y su carro se hundía en el suelo debido a los Ṣāpas que había recibido y al acoso
de su conductor de carro Ṣalya. Arjuna finalmente lo mató. Los Pānḍavas finalmente ganaron la guerra y
Dharmarāja ascendió al trono. Dharmarāja luego realizó el Aṣvamēdha Yāga*. Arjuna, siguiendo al
caballo, derrotó a los reyes de Trigarta, Gāndhāra y Sindhu, cada uno de los cuales había intentado
capturar el caballo. Al enterarse de que su padre Arjuna seguiría al caballo, Babhruvāhana (el hijo de
Arjuna y Chitrāngada) se acercó a él para saludarlo con respeto. Arjuna lo miró con recelo. (Los
protocolos de Aṣvamēdha no incluían encuentros amistosos entre príncipes. Si un rey no estaba
preparado para capturar el caballo y desafiar al ejecutor del Aṣvamēdha, debe mantenerse alejado).
Arjuna señaló que un rey debe capturar un caballo si entra en su reino y no debe comportarse de
manera poco masculina. Cabizbajo, Babhruvāhana regresaba a casa. Ulūchi (la esposa de Arjuna, del
pueblo serpiente) vino de Nāga Lōka, anunció quién era y le dijo a Babhruvāhana que Arjuna deseaba
pelear con él. Convencido por sus palabras, Babhruvāhana disparó una flecha a Arjuna. Arjuna cayó al
suelo sin vida. Ulūchi y Chitrāngada se acercaron al cuerpo. Chitrāngada, llorando amargamente, le pidió
a Ulūchi que lo reviviera. Ulūchi trajo Sanjīvani (una hierba mágica con el poder de revivir a los muertos)
y se la dio a Babhruvāhana, quien la puso en el corazón de su padre. Arjuna fue revivido. Por el pecado
de esconderse detrás de Ṣikhanḍi para pelear y causar la muerte de Bhīshma, los Vasus (Bhīshma era
una encarnación del octavo y más joven de los Vasus) estaban considerando darle a Arjuna un Ṣāpa para
que fuera condenado al infierno (algo irónico en vista del hecho de que frente a un Ṣāpa de que todos
nacieran en la tierra, todos, excepto el más joven, obtuvieron una promesa de su futura madre, Ganga,
de que los ahogaría inmediatamente después del nacimiento, lo cual hizo, para gran pesar de su padre.
). Ulūchi, al escuchar que planeaban darle a su esposo un terrible Ṣāpa, le contó la noticia a su padre.
Cuando su padre suplicó a los Vasus que buscaran un medio para que Arjuna se librara del Ṣāpa, le
dijeron que si Arjuna luchaba contra su propio hijo, se salvaría del Ṣāpa. Ulūchi explicó que esa fue la
razón por la que animó a Babhruvāhana a luchar contra Arjuna y le dio la voluntad y la fuerza para
hacerlo. Arjuna se casó con Pramīla (reina de una raza de mujeres parecidas a las amazonas) que
capturó el caballo. Arjuna finalmente condujo el caballo del sacrificio a salvo a Hastināpura. Dharmarāja
completó el Aṣvamēdha Yāga y gobernó el reino durante muchos años. Arjuna fue uno de sus
colaboradores más cercanos. Los hombres de Yādava (dinastía de pastores de vacas) incurrieron en la ira
y la Ṣāpa de un Sabio y fueron destruidos. Kṛshṇa, incapaz de ver cómo su pueblo se destruía a sí mismo,
decidió irse al bosque y llamó a Arjuna. Cuando Arjuna llegó a Dwāraka, Balarāma y Kṛshṇa ya habían
salido de la ciudad. Vasudēva (el padre de Kṛshṇa) le informó a Arjuna que Kṛshṇa dejó un mensaje de
que Arjuna debería proteger a los remanentes del pueblo Yādava (en su mayoría mujeres, niños y
ancianos), y entristecido por la difícil situación de su pueblo, falleció. Arjuna realizó los ritos funerarios
religiosos para Vasudēva y los otros Yādavas muertos. Explicando que no soportaría quedarse en
Dwāraka sin Kṛshṇa y revelando que se había enterado de que Dwāraka mismo pronto sería tragado por
el océano, Arjuna invitó a todos a ir a Indraprastha. Siguió la ruta que habían tomado Kṛshṇa y Su
hermano, con la esperanza de encontrarse con ellos. Un cazador le dijo a Arjuna que había visto a

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Kṛshṇa y accedió a llevarlo a donde había ido. Arjuna se encontró con los cadáveres de Kṛshṇa y Su
hermano y se desmayó de dolor al verlos. Cuando recuperó la conciencia, incineró los cuerpos de
acuerdo con los ritos religiosos. Regresó a Dwāraka y comenzó a guiar a todos los que quedaban allí a
Indraprastha. En el camino unos cazadores los atacaron y les robaron. Arjuna no tenía la fuerza para
resistirlos como lo habría hecho en el pasado. Luego informó a Rukmiṇi ya las otras esposas de Kṛshṇa
del fallecimiento de Kṛshṇa y Balarāma. Ellos mismos se inmolaron. Arjuna dividió el liderazgo de las
fuerzas restantes de Yādava entre el hijo de Kṛtavarma, el hijo de Sātyaki y Vajra (el hijo de Usha y
Aniruddha) y los coronó como reyes. Luego fue a Vēda Vyāsa y le informó del desastre que sobrevino a
los Yādavas. Vyāsa consoló a Arjuna y le informó que Kṛshṇa decidió terminar su Avatāra (encarnación) y
regresó a Vaikunṭha. Arjuna luego regresó a Indraprastha y le contó a Dharmarāja lo que Vyāsa le había
dicho. Notaron señales de que Kali Yuga (cuarto en el ciclo de épocas, con Dharma menos estable en
cada Yuga que en los anteriores; por Kali Yuga, el mal tiene la ventaja) había llegado. Coronaron a
Parīkshit (hijo de Abhimanyu y Uttara) como rey y se dirigieron a la montaña Mēru. Ulūchi regresó a
Nāga Lōka. Chitrāngada se unió a su hijo Babhruvāhana. Las otras esposas de los Pānḍavas y las viudas
de los Upapānḍavas se quedaron en la capital con Parīkshit. Mientras avanzaban hacia Mēru, primero
Draupadi, luego Nakula y Sahadēva y finalmente Arjuna cayeron muertos. Arjuna cayó porque
menospreció a todos los demás arqueros y se jactó de que mataría a todos los Kauravas en la batalla en
un día, lo que no hizo. Mahā Bhārata

Arjuna II –

Hijo de Dharmavyādha. Él era un cazador. Cuando una serpiente mordió al hijo de una mujer brahmán
llamada Gautami, él se ofreció a matar a la serpiente. Mahā Bhārata

Arjuniki:

hija de un vendedor de carne llamado Dharmavyādha. Estaba casada con Prasanna, hijo de Sage
Matanga. Un día, cuando su suegra la llamó, ella no respondió porque no podía escuchar la llamada. Su
suegra se enojó y abusó y dijo: “Eres hija de alguien que mata y come animales. ¿Cómo puedes ser más
sensato que esto? Arjuniki, enojada al escuchar estos insultos, regresó a la casa de su padre y le contó
las palabras de su suegra. Sus padres la llevaron de regreso a la casa de su esposo. Dharmavyādha,
cuando lo invitaron a cenar antes de irse, preguntó qué le servirían. La esposa de Sage Matanga le
mostró las legumbres y el trigo que planeaba cocinar. Él dijo:

“¡Ay! ¿Matas y comes a estas miles de criaturas todos los días? No comeré esa comida. Explicó que no
era correcto que criticaran a su hija y se fue. Varāha Purāṇa

Arshṭishēṇa:

un sabio. Los Pānḍavas se quedaron por un tiempo en su Āṣram durante su exilio. Mahā Bhārata

Ārshṭishēṇa –

Un rey. Su esposa era Jaya. Tuvieron un hijo llamado Bhara. Cuando el hijo alcanzó la mayoría de edad,
Ārshṭishēṇa lo coronó rey y se fue a las orillas del río Ganges con su esposa. Mientras estaba realizando
un Yāga, un Asura* llamado Mithu se lo llevó a él, a su esposa y al Ṛtvija* al inframundo. Dēvāpi, hijo de
Ṛtvija, los rescató a todos y los trajo de vuelta del inframundo. Brahmānḍa Purāṇa

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Arthapati:

un rey del reino de Nishadha. Dio a su hija en matrimonio a Atithi, un rey de la dinastía Raghu. Su hijo
fue Nishadha. Raghu Vamṣa

Arthi:

hijo del emperador Pṛthu y esposo de Ṣikhanḍini. Tuvieron un hijo llamado Havirdhāna. Brahmānḍa
Purāṇa; Brahma Purāṇa

Aruṇa I –

Un brahmán. Padre de Ṣvētakētu. Enseñó a su hijo los Vēdas y Vēdāngas. Ṣvētakētu fue a la Sabha
(corte) de Pravahaṇa, un rey de la dinastía Pānchāla. Ṣvētakētu pensó que era un erudito. Queriendo
desengañarlo de su noción, el rey le hizo una serie de preguntas:

“¿A dónde van de este mundo aquellos que solo han hecho buenas obras y han muerto? ¿De qué
manera regresarán aquí aquellos que fueron al más allá para disfrutar de sus recompensas? Dado que
aquellos que van al más allá habiendo hecho buenas obras (solo) y aquellos que han realizado adoración
devota inicialmente toman la misma ruta, ¿dónde se separan sus caminos? Con personas que se van
constantemente al más allá, ¿por qué los mundos a los que van no se superpoblan? Incapaz de
responder a ninguna de estas preguntas, Ṣvētakētu fue donde su padre y le dijo:

“Dijiste que me educaste. No pude responder a ninguna de estas preguntas. ¿Por qué no me enseñaste
estas cosas? El padre le dijo que él habría enseñado esas cosas si él mismo las hubiera sabido, y fue al
rey. El rey le ofreció riquezas pero Aruṇa las rechazó y le pidió al rey que le enseñara las respuestas a las
preguntas que el rey le había hecho a su hijo. Aprendió estos asuntos del rey. Chāndōgya Upanishad

Aruṇa II –

Hijo de Haryaṣva y nieto de Anaraṇya. Su hijo fue Tribandhana. Bhāgavata

Aruṇa III –

Hijo de Asura* llamado Mura. Bhāgavata

Aruṇāspada:
una ciudad a orillas del río Ganges. Pravarākhya vivía allí. Mārkanḍēya Purāṇa

Aruṇāṣva:

segundo hijo de Barhiṇāṣva. Dēvī Bhāgavata

Arundhati:
Arundhati era la hija de Dēvahūti y Kardama Prajāpati*. El sabio Vasishṭha la tomó como esposa. Todos
los Ṛshis la bendijeron y le dieron bendiciones como una larga vida de casada y ser una gran Pativrata*.
Tuvo varios hijos, incluido uno llamado Ṣivaṣakti.

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Érase una vez, Agni vio a las esposas de los Saptarshis* y sintió lujuria por ellas. Al descubrir esto, su
esposa Swāha tomó la forma de la esposa de cada Ṛshi y se acercó a su esposo, quien tuvo relaciones
sexuales con ella pensando que era la esposa de uno de los Ṛshis. Sin embargo, Swāha no pudo tomar la
forma de Arundhati, debido al poder del Pātivratya de Arundhati (siendo un Pativrata). Eventualmente
se convirtió en una estrella y está al lado de Vasishṭha en el cielo nocturno. Se la señala a los recién
casados durante la ceremonia nupcial. Las personas a punto de morir no podrán ver la estrella
Arundhati. Mahā Bhārata

Aruṇi I:

el hijo del Señor Brahma, nacido de Su nariz. Brahma Vaivarta Purāṇa

Aruṇi II –

Padre de Uddālaka. Chāndōgya Upanishad

Aruṇi III –

Un sabio. Mientras estaba absorto en Tapas*, un Bhil (hombre tribal salvaje) se acercó a él y amenazó
con matarlo. Incluso después de escucharlo, Aruṇi siguió meditando en Dios y no se movió. Sorprendido,
el Bhil pensó para sí mismo: “Aunque he matado a muchas personas y he visto a muchas personas,
nunca había visto a alguien tan impasible, tan indiferente a la muerte y tan inmerso en la meditación”.
Le dijo a Aruṇi que abandonaría sus caminos pecaminosos y le pidió al Sabio que le enseñara la forma de
alcanzar Mukti*. Aruṇi, sin responder al Bhil, se puso de pie y se fue. El Bhil lo siguió y comenzó a
servirlo como un discípulo. En su camino, un tigre los atacó y estuvo a punto de matar a Aruṇi. El Bhil
mató al tigre. Agradecido, Aruṇi le dijo al Bhil que siempre dijera la verdad, y que si encontraba un
fragmento de fruta, no lo comiera. El Bhil se hizo conocido como Satyatapa. Varāha Purāṇa
Arvāvasu:

hijo mayor de Raibhya. Parāvasu era su hermano. Ambos hermanos dominaban los Vedas. Eran los
sacerdotes védicos en la Sabha (corte) del rey Bṛhadyumna. Parāvasu, sin saberlo, en la oscuridad, mató
a su padre. Arvāvasu realizó Hōmas* para absolver a su hermano del pecado de matar a un brahmán.
Después de realizar la Prāyaṣchitta (expiación) requerida por el pecado, Arvāvasu volvió al Yāga del rey
Bṛhadyumna. Parāvasu, que actuaba como sacerdote en el Yāga del rey, le dijo al rey que no permitiera
que Arvāvasu ingresara al salón de Yāga porque Arvāvasu tenía que realizar severos ritos de expiación
antes de ser elegible para ingresar al salón de Yāga. Arvāvasu reveló que fue Parāvasu y no él quien
cometió el pecado y que ya había hecho lo necesario para la absolución. Los Devas, complacidos con su
veracidad, le pidió que nombrara las bendiciones que quería. Arvāvasu les pidió que revivieran a
Raibhya, Avakrīta (quien fue asesinado por Raibhya) y al padre de Avakrīta, Bharadvāja. Los Devas
concedieron su deseo. Mahā Bhārata

Āryaka –

Un rey Nāga*. Garutmanta* (un enemigo natural de las serpientes) mató a su hijo Chikuru y amenazó
con matar a su nieto Sumukha. Mientras Āryaka estaba de duelo por su pérdida y la amenaza contra su
nieto, Mātali (el conductor del carro de Indra*) se le acercó y le propuso matrimonio a Sumukha y su
hija. Āryaka respondió que Sumukha no vivirá mucho porque Garutmanta lo iba a matar y, por lo tanto,
no permitirá que Sumukha se case. Mātali le rogó a Indra que evitara dañar a Sumukha. Indra llevó la

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petición al Señor Vishṇu. Indra y Lord Vishṇu bendijeron a Sumukha con una larga vida. Āryaka luego
realizó el matrimonio de Sumukha con la hija de Mātali. Mahā Bhārata

Aryama:

hijo de Aditi y Kaṣyapa. Fue uno de los doce Ādityas. Mahā Bhārata

Asamanjasa:

hijo de Sagara (un antepasado del Señor Rāma) y su esposa Kēṣini. Un gran asceta en una vida anterior,
perdió su santidad al tener relaciones sexuales y nació como hijo de Sagara. En otra vida anterior, fue un
Vaiṣya*. Viajando por un bosque por negocios, vio un montón de dinero y estuvo a punto de tomarlo.
Un demonio, custodiando el dinero, le dijo: “Este dinero es mío. Lo estoy protegiendo a pesar de que
estoy sufriendo de hambre severa. Te daré el dinero si matas una vaca y me la das”. Prometió matar una
vaca y traerla, tomó el dinero y se fue y se olvidó por completo de su promesa. Murió en el bosque. En
una vida posterior, nació de Sagara. El demonio permaneció enojado con él por la promesa rota. El
demonio poseyó a Asamanjasa y lo hizo hacer cosas diabólicas como arrojar niños y ancianos al río. La
gente se quejó de sus acciones a Sagara. Sagara lo desterró de la ciudad. Asamanjasa tuvo un hijo
llamado Amṣumanta. Asamanjasa finalmente murió a manos del demonio. Brahma Purāṇa

Aṣana –

Esposa del emperador Asura Bali. Su hijo fue Bāṇa. Bhāgavata

Āsandiva:

un niño brahmán. Su padre hizo todos los arreglos para su matrimonio y fijó un Muhurtam (momento
propicio) para la boda. El día antes de la boda, una Rākshasi (mujer Asura*) secuestró al novio. Ella tomó
la forma de una mujer brahmán y lo crió, diciéndole a la gente que él era su hijo. Ella amenazó al niño
con que se lo comería si no se comportaba de acuerdo con sus instrucciones. Ella trajo a una niña
brahmán y realizó su matrimonio con el niño. Āsandiva miró a su novia y comenzó a llorar. Cuando su
esposa le preguntó por qué lloraba, él le dijo:

“La mujer no es mi madre, sigue amenazando con comerme. También fuiste traído aquí para ser
comido. Por eso estoy triste”. La niña le aconsejó a su esposo que si iban a las orillas del río Gautami y
oraban al Señor Vishṇu, no tendrían nada que temer. La pareja hizo lo que ella sugirió. Āsandiva oró y
realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Vishṇu. Lord Vishṇu estaba complacido con la pareja, les dio
bendiciones y mató al Rākshasi. Brahmānḍa Purāṇa

Āshāḍhabhūti:

había un Sanyāsi (alguien en la cuarta etapa de la vida de un hombre brahmán, de renuncia total a los
asuntos mundanos) llamado Dēvaṣarma. Era un avaro. Vendió todo lo que la gente le dio y cosió el
dinero en una manta y lo mantuvo con él en todo momento. Solo un hombre, Āshāḍhabhūti, sabía que
tenía mucho dinero. Āshāḍhabhūti estaba decidido a robar el dinero de alguna manera. Intentó pero no
logró robarle. Decidiendo una artimaña como la única forma de separar a Dēvaṣarma del dinero que
atesoraba, Āshāḍhabhūti fue a Dēvaṣarma y le dijo:

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“Señor, solo tú puedes salvarme. Estoy disgustado con los asuntos mundanos. Los placeres de la carne
son como burbujas de agua. La riqueza es voluble y no tengo ningún interés en ella. Por favor, acéptame
como tu discípulo. Te serviré y encontraré a Mukti*”. Dēvaṣarma le creyó y lo aceptó como discípulo,
pero no le confió la manta. Āshāḍhabhūti tenía la costumbre de devolver a sus dueños incluso las
bagatelas que se le pegaban a la ropa, asegurándose de que Dēvaṣarma notara sus acciones. Dēvaṣarma
finalmente se convenció de que Āshāḍhabhūti era digno de confianza, y en un viaje, que lleve la manta
con el dinero dentro. Tan pronto como puso sus manos sobre la manta, Āshāḍhabhūti se escapó con
ella. Panchatantra

Ashṭaka I –

Hijo de Viṣvāmitra y Mādhavi. El mayor de los cien hijos de Viṣvāmitra. Se negó a aceptar a Ṣunaṣṣēpha
como su hermano mayor. Bhāgavata

Ashṭaka II:

nieto materno de Yayāti. Mahā Bhārata

Ashṭāvakra –

Hijo de Ēkapāda. Ēkapāda solía hacer que sus discípulos trabajaran muy duro en sus estudios.
Ashṭāvakra, mientras aún estaba en el vientre de su madre, le dijo a Ēkapāda: “¿Por qué haces que tus
discípulos trabajen tan duro? Están sufriendo por la falta de comida o de sueño”. Ēkapāda, enojado por
estas palabras, dijo: “Ya que dijiste palabras tan retorcidas con respecto a la educación, nacerás con
ocho rasgos retorcidos (deformidades) en tu cuerpo”, dándole a su hijo por nacer un Ṣāpa*. El hijo nació
con ocho deformidades. Antes del nacimiento de Ashṭāvakra, Ēkapāda había ido a la Sabha (corte) del
rey Janaka con el objetivo de adquirir riqueza. Ashṭāvakra nació en la casa de su tío materno Uddālaka.
Uddālaka tuvo un hijo llamado Ṣvētakētu. Los dos niños tenían casi la misma edad y estaban estudiando
los Vedas juntos. Un día, Ashṭāvakra estaba sentado en el regazo de Uddālaka. Ṣvētakētu lo vio y dijo:

“¿Por qué estás sentado en el regazo de mi padre? Ve a sentarte en el regazo de tu propio padre.
Ashṭāvakra, herido por estas palabras, corrió hacia su madre y le preguntó dónde estaba su padre. Ella le
dijo que su padre fue a la corte del rey Janaka para ganar dinero. Ashṭāvakra fue inmediatamente a la
ciudad del rey Janaka. Allí, se enteró de que su padre fue derrotado por Vandi, el hijo de Varuṇa (el dios
de la lluvia) y mantenido cautivo bajo el agua. Fue a la corte real para discutir con Vandi. Derrotó a Vandi
en la corte, y obtuvo no solo la liberación de su padre de debajo del agua, sino también de todos los
demás que Vandi tenía prisioneros. Ashṭāvakra deseaba casarse con Suprabha, hija de Vadānya, y se lo
pidió a su padre. Con la intención de ponerlo a prueba, Vadānya dijo:

"Te daré a mi hija, pero primero, ve al Norte". Ashṭāvakra preguntó qué tan lejos debería ir. Se le dijo:
“Pasa la ciudad de Kubēra (el Dios de la Riqueza), pasa el lugar en los Himalayas donde el Señor Ṣiva
complació a Pārvati y verás a una mujer joven. Vuelve después de ver a la mujer y te daré a mi hija en
matrimonio. Ashṭāvakra comenzó su viaje. Cuando se acercó a la ciudad de Kubēra, Kubēra lo recibió, le
ofreció su hospitalidad y lo llevó a su palacio. Después de permanecer allí un año viendo a Rambha,
Ūrvaṣi y Tilōttama entretener con su música y danza, se despidió de Kubēra y se dirigió hacia los
Himalayas. Entró en un bosque de árboles jóvenes en la montaña Himavat. Vio muchos edificios
hermosos allí. Entró en un edificio dorado. Un grupo de hermosas mujeres se adelantó y lo llevó a la

50
casa. Informada de su llegada, la señora de la casa salió de sus aposentos privados, le ofreció comida y
bebida, y como había caído la noche, lo invitó a dormir con ella. Ashṭāvakra dijo:

“Soy soltero y observo un voto de celibato. Es impropio acostarse con la esposa de otra persona. Déjame
en paz. Déjame seguir mi camino. A la mañana siguiente, después de que él se dio un baño ceremonial,
ella le pidió que se casara con ella. Dijo, agitado: “Eres una doncella. Tu padre o tu hermano deberían
darte en matrimonio. ¿Cómo puedes darte a ti mismo? ¿Quién eres tú? Dime la verdad." Ella respondió:
“Soy North. Vadānya te envió aquí para averiguar qué tan determinado estás. Has pasado su prueba. Ve
y cásate con Suprabha”. Regresó y se casó con Suprabha. Ashṭāvakra realizó Tapas* durante mucho
tiempo bajo el agua. Rambha y otras Apsaras* lo complacieron entreteniéndolo con su danza y música.
Les ofreció una bendición. Dijeron que querían que el Señor Vishṇu fuera su esposo. Les dijo que cuando
el Señor Vishṇu encarnara como Kṛshṇa, serían Sus esposas. Más tarde, cuando lo vieron después de
que salió del agua, se rieron de él (ver el comienzo de su historia; nació con un cuerpo deformado
debido al Ṣāpa de su padre). Molesto por su rudeza, les dio un Ṣāpa de que cuando Kṛshṇa no estuviera
con ellos, serían humillados por algunos cazadores. (Ver Arjuna) Vishṇu Purāṇa

Asikni –

Hija de un Prajāpati* llamado Panchajana y esposa de Daksha. Cuando Daksha estaba realizando Tapas*
en un lugar sagrado llamado Aghamarshaṇa, el Señor Vishṇu apareció y le dio a Asikni como esposa para
que pudiera propagar la especie. Tuvo hijos llamados Haryaṣvas y Ṣabaḷāṣvas y sesenta hijas, incluidas
Bhānu, Lamba, Kakubdēvi, Viṣva y Sādhya. La esposa del Señor Ṣiva, Sati, era una de sus hijas.
Bhagavata; Ṣiva Purāṇa

Asilōma:

uno de los comandantes de las fuerzas de Mahishāsura. Luchó contra Dēvi y Ella lo mató antes de que
Ella matara a Mahishāsura. Dēvī Bhāgavata

Asita I –

(también conocido como Bāhu) Padre de Sagara. Rāmāyaṇa Hijo de Bharata, de la dinastía Sūrya (solar;
uno de los dos principales linajes reales, el otro es Chandra, o lunar). Temeroso de sus enemigos, huyó
con sus esposas e hijos y se escondió en el Āṣram de Sage Bhṛgu. Una de sus esposas fue Kāḷindi.
Mientras estaba embarazada, una de las otras esposas de su esposo le dio comida Sagara (Gara significa
veneno; Sagara significa envenenado). Cuando Sage Chyavana visitó el Āṣram, le pidió que la bendijera
para tener un hijo. Él le dijo que tendría un hijo con Gara. Su hijo era Sagara. Brahmānḍa Purāṇa

Asita II:

un Ṛshi (sabio). Brahmānḍa Purāṇa

Aṣma:

esposa de Prāchīna y madre de Samyāti. Mahā Bhārata

Aṣmaka I –

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Un brahmán. El rey Janaka una vez estuvo muy triste debido a la separación de un miembro de la familia
y estaba contemplando irse de casa. Aṣmaka vino a él en ese momento. Janaka le preguntó: "Si un
hombre que tenía riqueza y familia se ve privado de ellos posteriormente, ¿qué tipo de pensamiento lo
entristece?" Aṣmaka explicó que uno debe mirar cosas como dos piezas de madera que se juntan
durante una inundación y si uno se da cuenta de que la separación ocurrirá con el tiempo, la felicidad y
la tristeza no tocarán uno. Mahā Bhārata

Aṣmaka II:

hijo del rey Kalmāshapāda y su esposa Madayanti. Kalmāshapāda le pidió a Madayanti que tuviera un
hijo Kshētraja* con Sage Vasishṭha. Quedó embarazada y permaneció embarazada durante siete años.
Cansada de esperar para dar a luz, se golpeó el estómago con un Aṣma (piedra). Entonces nació su hijo y
se llamó Aṣmaka. El hijo de Aṣmaka fue Mūlaka. Bhagavata; Vishṇu Purāṇa

Aṣmantaka:

príncipe del reino de Magadha. Abhimanyu lo mató en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Aṣōka –

Hijo de Bimbisāra y nieto de Chandragupta. Gobernó toda la tierra (entonces conocida). Su hijo fue
Suyaṣas. Bhāgavata

Asti –

Hija de Jarāsandha. Ella y su hermana Prāpti eran las esposas de Kamsa. Le dijeron a su padre que
Kṛshṇa había matado a Kamsa. Jarāsandha fue a la guerra contra Mathura. Vishṇu Purāṇa

Āstīka:

Hijo de un sabio llamado Jaratkāra. Su madre era una mujer Nāga* llamada Jaratkāru. Aprendió los
Vedas de un sabio llamado Pramati y se convirtió en un erudito muy erudito a una edad temprana. Su
madre, al darse cuenta de que probablemente sería la persona más capaz de disuadir a Janamējaya (el
bisnieto de Arjuna) de realizar el Sarpa Yāga (sacrificio de la serpiente) que se estaba planeando, le pidió
que fuera a Janamējaya y le hiciera detenerlo. Āstīka fue a ver a Janamējaya, quien había comenzado el
sacrificio, y lo impresionó con su conocimiento y sabiduría. Complacido con este brahmán, Janamējaya
decidió felicitarlo. Āstīka convenció a Janamējaya de que el sacrificio de una serpiente no es un Yāga
adecuado y logró que lo detuviera. Mahā Bhārata

Astras –

Hijos de Bhṛṣāṣva. Rāmāyaṇa Asuras – Nacidos del muslo del Señor Brahma, querían tener sexo con Él.
Brahma corrió hacia el Señor Vishṇu y le suplicó protección. El Señor Vishṇu Le aconsejó que desechara
ese cuerpo. Cuando Brahma se deshizo de Su cuerpo, una hermosa mujer, Sandhya, emergió de él. Los
Asuras estaban enamorados de ella y la persiguieron. Bhāgavata

Āsuri:

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un brahmán. El Señor Vishṇu, durante Su encarnación como Kapila (no uno de los Daṣāvatāras, las diez
encarnaciones más mencionadas en los Purāṇas. Algunos libros mencionan un total de Ēkavimṣati, o
veintiuna encarnaciones) le enseñó las complejidades de Sānkhya (un sistema de filosofía hindú) .
Bhāgavata

Aṣvamēdhadatta –

Hijo de Ṣatānīka. Mahā Bhārata

Aṣvani –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Esposa de Chandra (el dios de la luna). Mahā Bhārata

Aṣvapati I:

rey del país llamado Kēkaya. Su hija era Kaikēyi (una de las esposas de Daṣaratha; tía de Rāma). Su hijo
fue Yudhājit. Rāmāyaṇa

Una vez tres brahmanes, Uddālaka, Prāchīnaṣāla y Satyayagjna vinieron a visitarlo. Les ofreció riquezas.
Lo rechazaron. No podía entender por qué declinaron su generosidad, considerando que no tenía faltas
importantes y que no había ladrones, adúlteros u otras personas malvadas en su reino. Pensando que
consideraban inadecuada su ofrenda, les pidió que se quedaran hasta que terminara el Yagjna que
estaba realizando. Luego les ofreció tanta riqueza como la que le estaba dando al sacerdote védico que
ofició en su Yagjna. Explicaron que no buscaban la riqueza sino conocer la naturaleza de Para Brahma*.
Aṣvapati les explicó la naturaleza de Para Brahma (el Ser Supremo) y Ātma (alma). Chāndōgya Upanishad

Aṣvapati II –
Gobernante del país llamado Madra. Como no tenía hijos, oró a la Diosa Sāvitri y al Señor Brahma
deseando un hijo. Sāvitri apareció y le dijo que le daría una hija. Pidió un hijo. El Señor Brahma también
dijo que le daría una hija. Sāvitri le dijo que primero tendría una hija e hijos después y desapareció. Su
esposa se llamaba Māḷavi. Les nació una hija. La llamaron Sāvitri y la mimaron. Cuando llegó a la edad de
casarse, su padre le anunció que podía elegir con quién quería casarse. Ella le dijo a su padre que
deseaba casarse con Satyavanta. Cuando el sabio Nārada lo visitó, Aṣvapati le preguntó qué tipo de
persona era Satyavanta. Sage Nārada le dijo que Satyavanta solo tenía un año más de vida. Aṣvapati le
pidió a su hija que eligiera a otra persona, pero ella se negó a cambiar de opinión. Entonces, realizó su
matrimonio con Satyavanta. Como resultado de la bendición que Yama (el Dios de la Muerte) le dio a
Sāvitri, a Aṣvapati le nacieron hijos. Mahā Bhārata

Aṣvasēna –

Hijo de Takshaka, un Nāga*. Fue criado por el hermano de Takshaka, Airāvata. Estaba protegiendo el
bosque de Khānḍava. Cuando Kṛshṇa y Arjuna estaban ayudando a Agni (el dios del fuego) a consumir el
bosque de Khānḍava, él tuvo miedo. Puso su cola en la boca de su madre y le pidió que lo llevara a
Swarga (cielo). Arjuna, al darse cuenta de esto, le cortó la cola y la cabeza a su madre. Cuando Arjuna
procedió a matarlo, Indra*, pensando que su amigo Takshaka estaba siendo asesinado, creó una ilusión
llamada Mōhini (en sánscrito, hechicera). Debido a esto, Aṣvasēna se volvió invisible para Arjuna y se
salvó. Karṇa adoró a Aṣvasēna, quien tomó la forma de una capucha de serpiente. Karṇa lo utilizó como
arma para cortarle la cabeza a Arjuna. Kṛshṇa en ese instante inclinó el carro de Arjuna hacia abajo de

53
modo que Aṣvasēna derribó la corona de Arjuna contra el suelo. Aṣvasēna luego se levantó nuevamente
para atacar a Arjuna, quien lo mató. Mahā Bhārata

Aṣvaṣira:

un rey. Conquistó todos los países alrededor y estaba realizando un Yāga. Dos sabios, Kapila y
Jaigīshavya llegaron al salón Yāga. Les dio la bienvenida respetuosamente y les preguntó cómo se debe
adorar al Señor Vishṇu para que esté bajo el control de uno. Dijeron: “Somos el Señor Vishṇu,
adóranos”. Se enojó por su presunción y, controlando su ira, les dijo: “No soy un ignorante. Vishṇu
monta a Garutmanta (un pájaro enorme) y sostiene un Ṣankha (caracola; cada gran guerrero tenía una
caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de batalla) y Chakra*.
¿Por qué hablas así? Inmediatamente, Kapila tomó la forma de Vishṇu y Jaigīshavya la de Garutmanta. Él
dijo:

“Estás creando ilusiones, pero si realmente eres Vishṇu, ¿Dónde está el loto en tu ombligo? ¿Dónde está
Brahma (que nació en un loto que se extiende desde el ombligo de Vishṇu)?” Un loto surgió del ombligo
de Kapila y Jaigīshavya se convirtió en Brahma en el loto. Volvió a acusarlos de crear una ilusión. Los
Sabios desaparecieron y la sala se llenó repentinamente de animales salvajes. Al darse cuenta de que los
Sabios eran los responsables, y con miedo, les rezó. Reaparecieron, hicieron desaparecer a los animales
salvajes y dijeron:

“Querías saber cómo controlar a Dios. Sepa que Él está en todo. Les mostramos todo esto para
mostrarles que Dios es omnipresente”. Kapila le explicó al rey que una persona bien informada que
cumple con su deber alcanzará Mukti*. Aṣvaṣira coronó a su hijo Sthūlaṣira y se retiró a Tapōvana*.
Varāha Purāṇa

Aṣvataru –

Un rey Nāga*. Sus hijos eran amigos de Ṛtadhwaja (también conocido como Kuvalayāṣva). Solían alabar
a su amigo ante su padre. Aprendiendo de sus hijos que la esposa de Kuvalayāṣva había fallecido y que
él estaba muy triste, Aṣvataru, queriendo devolverla a la vida y creyendo que nada es imposible si te
esfuerzas lo suficiente, comenzó a realizar Tapas* dirigido hacia Sarasvati (Diosa del Aprendizaje). y las
Artes). Ella apareció ante él y cumplió su deseo de convertirse en un músico competente. También le
devolvió la vida a su hermano Kambaḷa y también le enseñó música. Habiéndose convertido en músico,
Aṣvataru fue al monte Kailāsa (la morada del Señor Ṣiva) y estaba cantando allí con una voz agradable y
tonos correctos. El Señor Ṣiva estaba complacido con su canto y le pidió que eligiera una bendición.
Aṣvataru solicitó que la esposa de Kuvalayāṣva, Madālasa, renaciera, con su apariencia anterior y sus
recuerdos y conocimientos previos. El Señor Ṣiva le dijo:

“Realiza ritos con ofrendas a tus antepasados y come la bola de arroz del medio. Entonces Madālasa
nacerá de tu capucha media (como muchos Nāgas en los Purāṇas, como Ṣēshu, Aṣvataru tenía múltiples
capuchas)”. Aṣvataru hizo lo que se le indicó y Madālasa renació. Invitó a Kuvalayāṣva y lo reunió con
Madālasa. Mārkanḍēya Purāṇa

Aṣvatīrtha:

un lugar sagrado cerca de Kanyākubja. El rey Gādhi tuvo una hija llamada Satyavati. Ṛchīka le pidió a
Gādhi la mano de su hija en matrimonio. Gādhi le dijo que lo complacería si Ṛchīka le daba un precio de

54
novia de mil caballos, cada uno con una oreja negra y un cuerpo completamente blanco. Ṛchīka oró a
Varuṇa (el dios de la lluvia) quien le dijo que los caballos aparecerían donde y cuando él los quisiera.
Ṛchīka quería que aparecieran en un lugar al norte del río Ganges. Los caballos aparecieron donde él
deseaba, cerca de Kanyakubja. El lugar llegó a ser conocido como Aṣvatīrtha. Mahā Bhārata

Aṣvattha –

An Asura*. Tomó la forma de un árbol a orillas del río Gautami y se comía a cualquier brahmán que
estuviera a su sombra. Los brahmanes de la zona, temiendo por sus vidas, rezaron al dios Ṣani (Saturno).
Ṣani dijo que no haría nada más hasta que terminara su Tapas*. Los brahmanes dijeron que le darían el
beneficio de todas sus tapas. Recibiendo el beneficio completo de sus Tapas, Ṣani se fue a la sombra del
árbol Aṣvattha. Cuando el árbol se tragó a Ṣani, lo mató y salió ileso. Aṣvattha murió. Otro Asura llamado
Pippala era el compañero de Aṣvattha. Ṣani también lo mató. Brahma Purāṇa

Aṣvatthāma:

hijo de Drōṇa, gurú del tiro con arco de los príncipes Kaurava y Pānḍava. Cuando nació Aṣvatthāma, hizo
un ruido muy fuerte similar al relincho de Ucchaiṣrava (el caballo de Indra*). Ākāṣavāṇi* lo llamó
Aṣvatthāma como resultado. Aṣvatthāma, desde sus primeros años, estaba aprendiendo tiro con arco y
todas las demás habilidades junto con los estudiantes de su padre, los Pānḍavas y Kauravas. Era
especialmente hábil en el tiro con arco, pero le preocupaba que Arjuna pudiera llegar a ser superior a él.
Tenía la habilidad de disparar flechas con precisión en la oscuridad. Con la esperanza de evitar que
Arjuna adquiriera la misma habilidad, Aṣvatthāma dio instrucciones al administrador del comedor para
que nunca permitiera que Arjuna comiera en la oscuridad. Una noche, la lámpara se apagó mientras
Arjuna estaba cenando. Se las arregló para terminar su cena utilizando su conocimiento previo de la
ubicación de platos, cubiertos, etc. Entonces se dio cuenta de que podía entrenarse para realizar otras
actividades, incluido el tiro con arco, sin tener que ver sus objetivos. Drōṇa le enseñó a Aṣvatthāma un
arma infalible llamada Brahmaṣira (literalmente, la cabeza de Brahma). Sage Agastya se lo había dado a
Drōṇa. Drōṇa también se lo enseñó a Arjuna. Drōṇa le dijo a Aṣvatthāma que el arma nunca debe usarse
contra seres humanos. Aṣvatthāma estaba demasiado orgulloso por su conocimiento de esta arma. Un
día fue donde Kṛshṇa y le dijo:
“Te daré mi arma si me das tu Chakra*”. Kṛshṇa respondió:

“Incluso Arjuna, el más querido para mí, nunca pidió mi Chakra, pero tú lo hiciste. Toma cualquiera de
mis armas que quieras. ¿Es correcto pedir algo a cambio mientras se le da a un amigo lo que quiere? No
quiero tu arma. Diciendo esto, Kṛshṇa puso todas sus armas frente a Aṣvatthāma. Incapaz de levantar el
Chakra ni con la mano izquierda ni con la derecha, Aṣvatthāma trató de levantarlo con ambas manos
pero no pudo moverlo. Cuando Kṛshṇa le preguntó contra quién quería usar el Chakra, él respondió que
lo quería para poder luchar contra Kṛshṇa y no ser derrotado. Aṣvatthāma no se involucró en la rivalidad
entre los Pānḍavas y los Kauravas. Sin embargo, debido a que vivía en las instalaciones de Duryōdhana y
dependía de él, estaba listo para luchar junto a él contra los Pānḍavas, independientemente de la
rectitud o no de la causa Kaurava. Durante la guerra, Bhīma mató al elefante del rey Indravarma de
Māḷava (que estaba luchando en nombre de Duryōdhana) llamado Aṣvatthāma, y gritó en voz alta:

"¡Aṣvatthāma está muerto!". Drōṇa (el padre del humano Aṣvatthāma) se molestó un poco al escuchar
esto, pero lo descartó porque venía de Bhīma. A instancias de Bhīma, Dharmarāja dijo “Aṣvatthāma
murió” en voz alta, pero agregó “el elefante” en un susurro. drona, devastado por la noticia de que su
único hijo había muerto, desarmado y asesinado por las flechas de sus enemigos. Cuando, al final de la

55
guerra, Aṣvatthāma vio los muslos rotos de Duryōdhana, sintió empatía y se puso muy triste. Enojado
con los Pānḍavas y queriendo darle a Duryōdhana alguna satisfacción antes de su muerte inminente,
juró que mataría a los Pānḍavas y fue a buscarlos. Esa noche, parado debajo de un árbol, vio cómo unos
búhos mataban a unos cuervos dormidos y tuvo la idea de que también podía matar a los Pānḍavas
mientras dormían. Cuando le mencionó su plan a su tío Kṛpāchārya, su tío le dijo que era inmoral.
Aṣvatthāma, recordando la forma inmoral en que los Pānḍavas habían matado a Bhīshma y a su propio
padre, decidió ignorar la preocupación de su tío y seguir adelante con su plan. Mientras se dirigía hacia
la tienda de los Pānḍavas, El Señor Ṣiva se interpuso en su camino en forma de una gran aparición. La
aparición se tragaba todas las flechas que le disparaba pero no se movía. Decidiendo que debía ser un
Dios, lo saludó con un Namaskāra* y creó un fuego al que iba a saltar. El Señor Ṣiva luego asumió Su
verdadera forma y le dio una espada. Aṣvatthāma entró en la tienda, mató a los durmientes
Dhṛshṭadyumna y Ṣikhanḍi, así como a los hijos de los Pānḍavas. Tomó las cabezas que había cortado
para mostrárselas a Duryōdhana. Los Pānḍavas se enteraron de sus actos maliciosos. Draupadi estaba
extremadamente enojado y le suplicó a Bhīma que lo castigara. Bhīma salió a buscar a Aṣvatthāma.
Dharmarāja, Arjuna y Kṛshṇa lo siguieron para proteger a Bhīma. Mientras Bhīma lo regañaba,
Aṣvatthāma estaba a punto de desplegar el infalible Brahmaṣira con la orden:

"Haz que la tierra sea Apānḍava (desprovista de Pānḍavas)". Kṛshṇadwaipāyana (otro nombre del sabio
Vyāsa) le dijo que desistiera y dijo:

“Si les das tu Ṣirōmaṇi (diamante en la cabeza), te dejarán ileso”. Aṣvatthāma no escucharía aun
sabiendo que si el arma es atacada por otra arma, habrá una severa sequía en la tierra durante doce
años. Kṛshṇa le dijo:

“Como estás abortando a los bebés no nacidos de las mujeres Pānḍava, deja que al menos uno de ellos
sobreviva. Salvaré uno. pero Aṣvatthāma se negó a escuchar. Entonces Kṛshṇa le pidió a Arjuna que
contraatacara a Aṣvatthāma con la misma arma y le dio a Aṣvatthāma un Ṣāpa* por el que vagaría solo
durante tres mil años, incapaz de encontrar comida y cubierto de sangre maloliente por sus crímenes de
matar a niños inocentes. Vyāsa le dijo que como no lo escucharía, se aplicaría el Ṣāpa de Kṛshṇa.
Aṣvatthāma a cambio, le dio a Vyāsa un Ṣāpa para que permaneciera entre los seres humanos (es decir,
se le negaría el acceso a los reinos superiores como el cielo). Aṣvatthāma salió corriendo de allí con
miedo y desplegó el arma. Arjuna luego desplegó la misma arma contra la lanzada por Aṣvatthāma.
Como resultado, el mundo se estaba quemando. Los sabios rogaron a los protagonistas que retiraran las
armas, pero Aṣvatthāma no pudo recordar la suya. Luego, los Sabios aconsejaron a Aṣvatthāma que
entregara su Ṣirōmaṇi a los Pānḍavas y pidiera la paz con ellos. Aṣvatthāma estuvo de acuerdo. Incluso
Draupadi les dijo a sus maridos que perdonaran la vida a Aṣvatthāma y ellos se conformaron con
quitarle su Ṣirōmaṇi, lo cual fue un gran insulto para él. Dado que el arma que desplegó era infalible,
Aṣvatthāma dijo que descansará solo después de abortar a todos los niños por nacer. Vyāsa consintió en
eso. El arma estaba lastimando al bebé nonato de Uttara. Kṛshṇa intervino y salvó a ese bebé (el hijo de
Abhimanyu, Parīkshit). Apenas sobreviviendo a su desacertado ataque a los Pānḍavas y abatido,
Aṣvatthāma fue al Āṣram de Vyāsa para realizar Tapas*. En el próximo Manvantara (reinado como
Manu*) de Sūryasāvarṇika, Aṣvatthāma será uno de los Saptarshi*. Mahā Bhārata

Aṣvatthāma será Vyāsa en el Dwāpara Yuga venidero (cada ciclo de Yugas, llamado Kalpa, consta de
Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali. La guerra de Mahā Bhārata tuvo lugar al final del Dwāpara Yuga del presente
Kalpa, actualmente estamos en Kali Yuga). Dēvī Bhāgavata

Aṣvatthavṛksha:

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una vez, cuando el Señor Ṣiva y la Diosa Pārvati estaban haciendo el amor, Agni se entrometió y los
molestó. Pārvati se enojó mucho con todos los Devas y les dio un Ṣāpa para que se convirtieran en
Vṛkshas (árboles). El Señor Vishṇu se convirtió en un árbol Aṣvattha (higo sagrado). Padma Purāṇa

Aṣvins:

una vez, Sangjna, la esposa de Sūrya (el dios del sol), incapaz de tolerar el brillo de su esposo, tomó la
forma de una yegua y vagaba por el norte del país de Kuru. Surya también tomó la forma de un
semental y la siguió. Reconoció a su marido en el caballo. Surya le hizo el amor mientras ambos estaban
en cuerpos de caballos. Los hijos que les nacieron fueron los Aṣvins. Sus nombres eran Nāsatya y Dasra.
Brahmānḍa Purāṇa

Todos los Dēvas estaban en una carrera por la ciencia médica. El acuerdo fue que los ganadores
obtendrán conocimientos médicos y serán médicos. Aṣvins corría en la carrera en un carro tirado por un
burro. Habían hecho un trato con Indra* y Agni de que, si ganaban, compartirían el premio con Indra y
Agni. Indra y Agni se apartaron del camino de los Aṣvin y los Aṣvin ganaron la carrera y se convirtieron
en excelentes médicos. Como tales, los Aṣvins eran los médicos de los Dēvas. Le ataron una pierna de
hierro a un Khēla, que había perdido la pierna en la batalla. Le dieron un hijo llamado Hiraṇyahasta a
Vadhrīmati, la esposa de un eunuco. Le devolvieron la vida a Rēbha y Vadana, que se habían ahogado.
Salvaron a Bhujya que se perdió en el mar. Un día vieron a Sukanya, esposa del sabio Chyavana (ella era
joven y hermosa y él viejo) bañándose y le dijeron:

“¡Hermosa dama! Tu belleza merece un mejor esposo joven. Ven con nosotros. Te mostraremos a
alguien digno de tu belleza”. enojado al escuchar sus palabras, Sukanya le contó a su esposo lo que
habían dicho. Él le dijo que aceptara su invitación. Regresó y les pidió a los Aṣvins que le dieran un
esposo joven. Chyavana la acompañó. Los Aṣvin y Chyavana se bañaron en el lago y salieron como
jóvenes apuestos idénticos. Sukanya volvió a elegir a Chyavana de entre ellos. Agradecido con los Aṣvin
por darle juventud y buena apariencia, Chyavana dispuso que ellos recibieran una porción de Havya* del
Yāga realizado por Ṣaryāti (su suegro). Mahā Bhārata

Āṭaki:

esposa de un hombre llamado Ushasti. Marido y mujer vivían en el reino de Kuru. Una vez, todos los
cultivos del reino fueron destruidos por una gran tormenta de granizo. Hubo una hambruna terrible.
Āṭaki se volvió delgado y débil debido a la falta de alimentos. Ushasti obtuvo un poco de grano grueso
llamado Alachanda, normalmente para alimentar a los elefantes, de un conductor de elefantes y se los
dio. Habiendo comido un poco de comida antes, no comió el grano sino que lo guardó. A la mañana
siguiente, Ushasti dijo:

“Ni siquiera tengo la energía que necesito para ir al rey. Si tuviera algo de comida, podría comerla, ir al
rey y ganar algo de dinero”. Al escuchar esto, Āṭaki trajo el grano que había guardado y se lo dio a su
esposo. Chāndōgya Upanishad

Atibala, Bala:

dos mantras, hijas del Señor Brahma. Aquellos que los canten estarán libres de hambre, sed y fatiga del
viaje. El sabio Viṣvāmitra enseñó estos mantras al Señor Rāma y a su hermano Lakshmaṇa. Rāmāyaṇa

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Atidhanva:

un sabio. Era del linaje de Sabios que comenzó con Ṣunaka. Le dijo a su discípulo Udara Ṣānḍila que sus
descendientes serían ricos y prósperos en proporción a su competencia en Sāma Vēda. Chāndōgya
Upanishad

Atikāya:

el hijo de Rāvaṇa como resultado de su violación de Dhānyamāli. El mismo Rāvaṇa lo crió y lo nombró
comandante en jefe de su ejército. Él era muy fuerte. En la guerra de Rāmāyaṇa, Lakshmaṇa lo mató
usando un arma poderosa llamada Brahmāstra. Rāmāyaṇa

Atiratha –

Hijo de Satyakarma. Amigo de Dhṛtarāshṭra. Encontró al bebé Karṇa flotando en el río en una canasta y
lo adoptó y lo crió. Su esposa era Rādha. Mahā Bhārata

Atirātra –

Hijo de Chākshusha Manu*. Matsya Purāṇa

Atisāra –

Hijo de Nitanta. Él y sus cuatro hermanos, incluido Sālvēya, se casaron con una mujer llamada Ajita.
Mahā Bhārata

Atithi:

Hijo de Kuṣa (uno de los hijos gemelos del Señor Rāma y Sīta). En el momento de su coronación, ordenó
la liberación no solo de todos los prisioneros sino también de todas las aves de sus jaulas. Fue un rey
muy popular. Raghu Vamṣa

Ātrēya –

Discípulo de un Muni llamado Vāmadēva. Su Gurú le pidió que fuera a un rey llamado Ṣala y le trajera
algunos caballos que le había dado en préstamo al rey. Fue y le preguntó al rey, pero el rey se negó a
devolver los caballos. Mahā Bhārata

Atri:

Hijo nacido de la mente del Señor Brahma. un sabio Su esposa era Anasuya. Una vez, cuando estaba
realizando Tapas intensas* con la esperanza de ser bendecido con descendencia, el Señor Brahma, el
Señor Vishṇu y el Señor Ṣiva aparecieron juntos. Atri les preguntó:

“Le estaba rezando solo a uno de ustedes. ¿Por qué vinisteis los tres? Dijeron:

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“No somos tres entidades separadas, sino solo una. Cumpliremos tu deseo. Tendrás hijos que tendrán
nuestros atributos”, y se fue. Atri tuvo un hijo Chandra (el Dios de la Luna) con los atributos del Señor
Brahma, un hijo llamado Dattātrēya con los atributos del Señor Vishṇu y un hijo llamado Durvāsa con los
atributos del Señor Ṣiva. Atri estuvo presente cuando el rey Pṛthu estaba realizando Yāgas a orillas del
río Sarasvati en su reino Brahmāvarta. Notó cómo Indra* robó subrepticiamente el caballo del sacrificio
e informó al hijo de Pṛthu. Bhāgavata

Una vez, cuando Atri estaba haciendo el amor con su esposa, cuando su semen estaba a punto de entrar
en su matriz, Vāyu (el dios del viento) lo dividió en tres partes:

una voló hacia el ojo de Vāyu y se convirtió en Chandra y las otras dos partes entraron. El útero de
Anasuya. Mārkanḍēya Purāṇa Una vez, cuando Atri salía de casa para ir al bosque a realizar Tapas, su
esposa se paró frente a él. Él le preguntó:

“¿Vienes conmigo a hacer Tapas? ¿O te quedarás en casa y cuidarás de nuestros hijos? Ella respondió
que no era correcto que él se fuera sin mostrarle los medios para satisfacer las necesidades de la familia.
Ella señaló que un rey era responsable de asegurar que todas las personas tuvieran los medios para vivir.
Atri pensó que tenía razón y fue al rey Pṛthu y lo elogió profusamente, comparándolo con Brahma e
Indra. El sabio Gautama, que también estaba presente, se opuso al extravagante elogio de Pṛthu por
parte de Atri. Decidiendo que solo alguien tan sabio como Sanatkumāra puede resolver su disputa, Atri y
Gautama fueron hacia él. Juzgó que Atri tenía razón. Atri y Gautama regresaron al rey Pṛthu y le
informaron de la decisión. El rey Pṛthu le dio a Atri mucha riqueza. Mahā Bhārata

Una vez, al ver a Chandra siendo tragado por Rāhu (lo que conocemos como un eclipse), Sūrya (el Dios
Sol) estaba aterrorizado y comenzó a hundirse. El mundo estaba siendo privado de luz. Atri tranquilizó a
Surya y lo convenció de que no estaba en peligro y que le pasarían cosas buenas. Surya reanudó su
posición. Brahmānḍa Purāṇa

Auddālaki –

Un Muni. Una vez, después de bañarse y realizar las abluciones matutinas en el río, se fue a casa sin su
Darbha (hojas de hierba sagrada) y su Kamanḍala*. Recordando lo que había hecho, le pidió a su hijo
Nāchikētu que fuera a buscarlos. Cuando Nāchikētu fue al rAío, ya había crecido y el Darbha y el
Kamanḍala habían sido arrastrados. Nāchikētu regresó del río y le dijo a su padre que no podía
encontrar los artículos. Auddālaki, enojado con su hijo, le dijo:

“Ve y visita a Yama (el Dios de la Muerte)”. Nāchikētu inmediatamente se cayó y quedó inconsciente.
Auddālaki, arrepentido por sus palabras irreflexivas, lloró de dolor. Nāchikētu se recuperó a la mañana
siguiente, como si hubiera dormido. (Le informó a su padre que Yama le mostró Puṇya* Lōkas. ) Le dijo a
su padre que Yama le dijo que las mejores partes de Puṇya Lōkas están reservadas para aquellos que
hicieron Gōdāna (donando vacas a los brahmanes). Mahā Bhārata

Aunikumbha:

un brahmán que vivía en la ciudad de Kāṣi*. Una vez, Nikumbha (uno de los secuaces del Señor Ṣiva) se
le apareció en un sueño y le indicó que construyera un templo para Viṣvēṣvara (el Señor Ṣiva). Le contó a
Divōdās (el rey de Kāṣi) sobre su sueño. Divōdās construyó el templo. Brahmānḍa Purāṇa

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Aurva:

un Muni del linaje de Bhṛgu (conocido como Bhārgavas). Hijo de Chyavana. Los descendientes de
Kṛtavīrya estaban acosando a los Bhārgavas, exigiendo dinero. Incluso amenazaron con matar a la
esposa embarazada de Chyavana. Chyavana luego escondió el feto en su muslo. Como nació de un Ūru
(muslo), el hijo fue conocido como Aurva. Los descendientes de Kṛtavīrya, que estaban amenazando a su
madre, quedaron ciegos cuando vieron a Aurva. Cuando le rogaron que les devolviera la vista, ella les
dijo:

“No os quedasteis ciegos por mi culpa. Estabas cegado por el brillo de Aurva. Le rezaron y les devolvió la
vista. Pero Aurva quería quemar los tres mundos con el fuego de su Tapas* porque los reyes mataron en
masa a todos sus antepasados. Cuando comenzó su Tapas, los espíritus de sus ancestros aparecieron y le
dijeron:

“Señor, por favor deje de hacer Tapas. Dejamos que los reyes fueran los instrumentos de nuestra
muerte porque no queríamos vivir demasiado en la tierra, pero no se nos habría permitido ir al cielo si
nos suicidáramos. No culpes a los Kshatriyas por nuestra muerte”. Aurva accedió a detener su Tapas. Sin
embargo, debido a que el fuego que generó para destruir los tres mundos lo consumiría a él, le
aconsejaron sumergir el fuego en el océano. Aurva hizo lo que le aconsejaron. El poder espiritual de su
Tapas tomó la forma de un caballo, Aurvānala. El hijo de Aurva fue Ṛchīka. Aurva tuvo una hija, Kandaḷi,
que era ayōnija (no nacida a través de un canal de parto). Aurva se la dio a Durvāsa. Maha Bharata;
Brahma Vaivarta Purāṇa

Aurvānala –

Aurva, quien estaba realizando un intenso Tapas*, lo detuvo ante la dirección de los espíritus de sus Pitṛ
Dēvas (ancestros). Para salvarse de ser consumido por el fuego que resultó de su Tapas, lo sumergió en
el océano. El fuego tomó la forma de un caballo llamado Aurvānala. Mientras Aurva estaba realizando
Tapas intensos para tener hijos, un grupo de Munis vino y le dijo:

“¿Por qué haces Tapas cuando quieres hijos? Puedes convertirte en padre acostándote con tu esposa”.
Él respondió:

"¿No es cierto que el Señor Brahma y otros, por el poder espiritual ganado por Tapas, tener hijos
nacidos de la mente? También tendré un hijo de la misma manera”. Diciendo esto, hizo fuego
frotándose el muslo. El fuego se convirtió en su hijo. El calor del fuego se sintió en todo el universo y los
mundos fueron incapaces de resistirlo. Brahma se acercó a él y le dijo:

“El fuego será tu hijo y estará en el océano, conocido como Aurvānala. En el momento del Praḷaya (final
ardiente del universo), mi esencia se combinará con él”. Brahma persuadió así a Aurva para que
sumergiera el fuego, Aurvānala, en el océano (posible referencia a un volcán submarino). Hari Vamṣa

Ausīnarapati:

padre de Ajita que se casó con cinco hermanos en un Swayamvara*. Mahā Bhārata

Ausīnari:

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una mujer de la casta Ṣūdra*. Vivía en Girivraja. Ella tuvo hijos con Gautama, uno de los cuales se llamó
Kākshīva. Mahā Bhārata

Avāchīna –

Hijo de Jayatsēna y esposo de Maryāda. Su hijo fue Arihu. Mahā Bhārata

Avakrīta:

Hijo de Bharadvāja. Estaba celoso de eruditos respetados como Raibhya y sus hijos. Comenzó a realizar
Tapas* con el objetivo de convertirse en un erudito más grande que ellos. Indra* apareció ante él y le
preguntó por qué estaba realizando Tapas. Avakrīta le dijo que su propósito era adquirir conocimiento
en los Vēdas y otros Ṣāstras (ciencias, escrituras) sin tener que leer nada. Indra le dijo:

“El conocimiento debe ser recibido de los Gurús. ¿Es correcto aprender haciendo Tapas? El aprendizaje
obtenido de Tapas lo vuelve a uno vanidoso y envidioso. Detén tus tapas”. Avakrīta ignoró el consejo de
Indra y continuó con Tapas. Más tarde, Indra regresó disfrazado de un viejo brahmán, se paró en las
orillas del río Ganges y comenzó a arrojar puñados de arena al río. Avakrīta, al ver esto, le preguntó qué
estaba haciendo. El brahmán falso respondió que estaba tirando arena para construir una calzada.
Avakrīta se rió y dijo:

“¿Cómo pueden los puñados de arena cubrir el río?”. El brahmán dijo:

“¿Es más realista lo que estás haciendo? ¿Se puede ganar conocimiento realizando Tapas? Detenlo
ahora." Avakrīta insistió en que continuaría con su Tapas hasta que se convirtiera en un erudito. Indra
asumió su verdadera forma y le dio a Avakrīta su deseo. Contento con el conocimiento que había
obtenido, Avakrīta le describió a su padre la forma en que se volvió erudito. Su padre le dijo que su
vanidad es inapropiada y le aconsejó que fuera y se quedara con los hijos de Raibhya sin celos. Avakrīta
fue al Āṣram del sabio Raibhya. Allí vio a la nuera de Raibhya (esposa del hijo de Raibhya, Parāvasu),
sintió lujuria por ella y expresó su deseo. Con miedo de que Avakrīta pudiera darle un Ṣāpa* si ella
rechazaba sus avances, ella le dijo que sí, pero le informó a su suegro del deseo de Avakrīta. Enojado con
Avakrīta, Raibhya realizó un Hōma* y creó una hermosa joven y un Asura. (Aparentemente, el Asura no
podía matar a Avakrīta mientras tuviera su Kamanḍala* en la mano. La idea era que, dada la lujuria de
Avakrīta por las mujeres hermosas, la mujer puede hacer que él guarde el Kamanḍala y luego el Asura
podría matarlo. ) La mujer fue a Avakrīta y le pidió su Kamanḍala. Tan pronto como vio lo hermosa que
era, sintió lujuria por ella y le dio el Kamandala. Tan pronto como dejó su Kamanḍala, los Asura lo
atacaron. Avakrīta corrió y trató de esconderse en el océano. Tan pronto como entró, el océano se secó.
Luego corrió a la casa de su padre y se escondió en el fuego. El fuego fue extinguido de inmediato. El
Asura luego atrapó y mató a Avakrīta. el hijo de Raibhya, Arvavasu, yendo a un Yāga para ser realizado
por el Rey Bṛhaddyumna, rezó a los Dēvas que revivieron a Avakrīta. Cuando Avakrīta preguntó por qué
Raibhya pudo matarlo a pesar de que había adquirido todo el conocimiento, le dijeron que eso se debía
a que Raibhya recibió su conocimiento de un Gurú. Mahā Bhārata

Avanti –

Capital del país de Ujjain. Una de las ciudades capaces de dar Mukti* a los residentes. Mahā Bhārata

Avindhya –

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Un viejo Asura*. Le pidió a Trijaṭa (la sobrina de Rāvaṇa que estaba protegiendo a la secuestrada Sīta;
ella simpatizaba con la cautiva) que le informara a Sīta que Rāma se unió a Sugrīva y que Él vendría a
Lanka* y la rescataría. Después de que su hijo Indrajit muriera en la batalla, Rāvaṇa, enojado y triste,
llegó al jardín de Aṣōka prometiendo matar a Sīta en venganza. Avindhya le preguntó:

“si eres un hombre, ¿Por qué no matas a Ṣrī Rāma?” y le dijo que no era cosa de hombres matar a una
mujer y lo detuvo. Rāmāyaṇa

Avijnātagati –

Hijo de un Vasu llamado Anala (también conocido como Anila). Maha Bharata; Matsya Purāṇa

Avīkshit –

Hijo de Karandhama. Su madre era Vīra. Apenas nació, su padre invitó a los astrólogos y les preguntó
qué indicaba su horóscopo sobre su futuro. Le dijeron que los planetas Guru (Júpiter) y Budha* (Marte)
estaban en un aspecto favorable y que ningún planeta malvado lo miraba. Debido a que estaba siendo
visto por planetas auspiciosos, su padre decidió llamarlo Avīkshit. Avīkshit se hizo experta en tiro con
arco y otras armas y en Swayamvaras*, se casó con Varagauri, Subhadra, Līlāvati, Dārika, Mālyavati y
Kumudvati. Más tarde fue al Swayamvara de Viṣāla, hija del rey Viṣāla. Los otros príncipes en el
Swayamvara, celoso de él, se unieron, lo atacaron, lo derrotaron y lo ataron. Viṣāla se negó a elegir a
nadie más. El Swayamvara se detuvo ese día. El padre de Avīkshit, al enterarse de la derrota y captura de
su hijo por parte de otros príncipes, vino con su ejército, derrotó a los príncipes alineados contra su hijo
y lo liberó. Viṣāla dijo que se casaría con él. Sin embargo, Avīkshit se negó a casarse con ella porque fue
testigo de su derrota. Karandhama regresó a su ciudad con su hijo. Avikshit hizo voto de celibato. Viṣāla
declaró que nunca se casará con nadie más que con Avīkshit y que, incluso en su próxima vida, solo
quiere a Avīkshit como esposo. Con el consentimiento de su padre, fue al bosque a hacer Tapas*.
Karandhama estaba envejeciendo. Su único hijo Avīkshit estaba observando el celibato. Sus padres
querían orientarlo hacia la vida familiar. Su madre se le acercó y le dijo:

“Estoy planeando realizar un Vrata* llamado 'Kimicchaka' y me gustaría que participaras en él. Debes
dar a cualquiera que venga a ti lo que desee”. Él estuvo de acuerdo y ella comenzó el Vrata. El sacerdote
real anunció que cualquiera que quiera algo debe acercarse a Avikshit y él se lo dará. Su padre le pidió
un nieto y él accedió a convertirse en un hombre de familia para cumplir ese deseo. Un día, mientras iba
de cacería al bosque, escuchó una voz que gritaba:

“¡Soy la esposa de Avikshit! ¡Ayúdame!" Sorprendido y sospechando que podría ser una artimaña de un
Asura*, fue cauteloso. Luego vio a una hermosa joven siendo acosada por un Asura. Mató al Asura y
salvó a la mujer. Los Dēvas, complacidos con él por matar al Asura, le ofrecieron una bendición.
Pensando en el deseo de su padre, les dijo que quería un hijo. Los Dēvas le dijeron que tendría un hijo
con la mujer que salvó de los Asura. Protestó que amaba a Viṣāla y que no tendría relaciones conyugales
con ninguna otra mujer. Revelaron que la mujer que salvó era, de hecho, Viṣāla. Al reconocerse, se
dirigían a su ciudad para casarse formalmente. Un rey Gandharva*, que fue el padre de Viṣāla en un
nacimiento anterior, se reunió con ellos, les reveló que Viṣāla era su hija Bhāmini, que nació como Viṣāla
debido a un Ṣāpa*, y los llevó a su ciudad y celebró su matrimonio. Avikshit y Viṣāla tuvieron un hijo.
Habiendo sido informados de que los Maruts (vientos) del norte, sur, este y oeste derramarían sus
bendiciones sobre él, llamaron al hijo Marut. Avikshit fue a ver a su padre acompañado de su esposa y

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su hijo. Todos estaban felices. Karandhama le pidió a su hijo que ascendiera al trono para poder partir
hacia Tapōvana*. Avīkshit protestó diciendo que no es elegible para gobernar porque fue derrotado en
la batalla y no estaba dispuesto a aceptar la sugerencia de su padre a pesar de las súplicas de su padre.
En cambio, coronó a su hijo Marut y se fue a Tapōvana. Durante el reinado de Marut, los Nāgas*
acosaban a los Sabios. Marut usó una flecha llamada Samvarta y quemó Nāga Lōka. Nāgas se acercó a
Viṣāla y, recordándole una promesa que había hecho en el pasado, le pidió que hiciera que Marut
detuviera la destrucción de su especie. Ella le pidió ayuda a su esposo. Avīkshit le pidió a su hijo que
dejara de matar a la gente serpiente. Marut se negó a escuchar, por mucho que su padre lo intentara.
Avīkshit recurrió a engañar a su hijo (el protocolo era que cuando dos personas que no eran enemigas
estaban en desacuerdo sobre algo y peleaban, el perdedor tenía que hacer lo que el vencedor quería).
Los Sabios intervinieron y les dijeron:

“Los Sabios muertos han sido revividos. El pueblo serpiente no teme por su vida. Por favor deja de
pelear.” Marut saludó a su padre con un Namaskāra*. Avīkshit bendijo a su hijo y regresó a Tapōvana.
Mārkanḍēya Purāṇa

Āyati –

Hija de la montaña Mēru (en los Purāṇas, las montañas se transforman en hombres). Esposa de Dhāta.
Su hijo fue Prāṇa. Brahmānḍa Purāṇa

Ayōdhya:

ciudad capital del reino de Kōsala. Varios reyes de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos principales
linajes reales, el otro es Chandra, o lunar) (Lord Rāma, el más ilustre entre ellos) gobernaron desde esta
ciudad. Rāmāyaṇa

Ayōmukha:

uno de los hijos de Danu. Mahā Bhārata

Ayōmukhi:

una mujer Asura *. Mientras Lakshmaṇa buscaba a Sīta en el bosque, ella lo interceptó y dijo:

“Seré tu esposa; Quédate aquí conmigo." Lakshmaṇa le cortó las orejas y la nariz y la afeó. Rāmāyaṇa

Āyu I –

Hijo de Purūrava de Apsara* Ūrvaṣi. Cuando sus hermanos se preparaban para atacar y matar a los
Munis responsables de la muerte de su padre, les protestó, luchó contra ellos y los detuvo. Su esposa
era Swarbhānavi. Nahusha, Vṛddhaṣarma, Gaya y Anēnasa fueron sus hijos. Brahmānḍa Purāṇa;
Bhāgavata

Āyu II–

Un rey rana (articulado). Tenía una hija llamada Suṣōbhana. Solía asumir una forma femenina humana y
seducir a los reyes. Fue la esposa de un rey llamado Parīkshit (diferente del nieto de Arjuna) durante

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algún tiempo. Una vez, cuando la pareja entró en el lago donde vivía Āyu, Suṣōbhana desapareció
repentinamente. Parīkshit, convencida de que las ranas del lago la habían secuestrado, comenzó a
matarlas. Āyu luego apareció ante él disfrazado de un viejo brahmán, explicó que Suṣōbhana era su hija
y le pidió al rey que detuviera la matanza. Parīkshit le dijo que no se detendría a menos que le llevaran a
Suṣōbhana. Āyu luego trajo a su hija y se la devolvió al rey, y debido a que ella había engañado a varios
reyes de la misma manera, le dio un Ṣāpa* para que sus hijos engañaran. Mahā Bhārata

Āyushmanta:

Hijo de Prahlāda, un gran devoto del Señor Vishṇu. Matsya Purāṇa

Ayutānīka –

Hijo de Mahā Bhauma y esposo de Kāmuka. Akrōdhana era su hijo. Mahā Bhārata

Ayutāyu I –

Hijo de Sindhudwīpa y padre de Ṛtuparṇa. Vishnu Purāṇa

Ayutāyu II –

Hijo de Rathika. Bhāgavata

–B –

Babhru I –

Discípulo de Pathya. Estudió el Atharva Vēda. Bhāgavata Babhru II - Hijo del hijo de Vidarbha,
Rōmapāda. Su hijo fue Vibhu. Bhāgavata Babhru III - Hijo del hijo de Sātvata, Dēvāpṛthu. En su día, no
hubo quien no lo conociera. No había hombre más alto que Babhru. Muchas personas lograron Mukti*
practicando el Yōga enseñado por él. Mahā Bhārata

Babhruvāhana:

hijo de Arjuna y su esposa Chitrāngada (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no
compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Su capital era Maṇipura.
Después de su nacimiento, no pudo ver a su padre durante mucho tiempo. Al enterarse de que Arjuna,
que estaba cuidando el caballo de sacrificio de Dharmarāja para el Aṣvamēdha Yāga*, estaba llegando a
su reino, se alegró de ver finalmente a su padre y lo saludó con un Namaskāra*. Arjuna no mostró
ningún afecto por su hijo, pero preguntó:

en molestia “Un rey es el que captura el caballo. ¿Cómo puede ser rey alguien que, con miedo, saluda al
protector del caballo con un Namaskāra? Alguien de nuestro linaje debería luchar. ¿Cómo puede ser
humilde? y se rió de Babhruvāhana. En ese momento, la esposa Nāga* de Arjuna, Ulūchi, llegó desde
Nāga Lōka. Ella explicó que ella es como una madre para Babhruvāhana y lo convenció de luchar contra
Arjuna. Arjuna y Babhruvāhana lucharon entre sí y ambos cayeron. Chitrāngada, afligida por la muerte
de su hijo, regañó a Ulūchi diciendo:

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“Mi hijo murió por tu culpa. ¿No tienes hijos? ¿Por qué causaste esta pelea? Traer a mi hijo de vuelta.
Mientras tanto, Babhruvāhana, que solo se desmayó, recuperó la conciencia. Ulūchi trajo el Mṛta
Sanjīvani Maṇi (en sánscrito, "diamante que, cuando se toca a una persona muerta, tiene el poder de
devolverle la vida") de Nāga Lōka, se lo dio a Babhruvāhana y le pidió que lo tocara en el corazón de
Arjuna. Cuando Babhruvāhana lo hizo, Arjuna volvió a la vida. Maha Bharata Arjuna cayó muerto,
alcanzado por una flecha de Babhruvāhana. Chitrāngada y Ulūchi llegaron allí y se entristecieron al ver a
su esposo muerto. Ulūchi le pidió a Babhruvāhana que fuera con su padre en Nāga Lōka y le trajera el
Mṛta Sanjīvani. Babhruvāhana fue allí y pidió el diamante. Los Nāgas, después de discutir entre ellos, se
negaron a dárselo. Babhruvāhana regresó e informó a Ulūchi de la negativa. Ulūchi se enojó mucho. Con
el permiso de su madre y su tía, Babhruvāhana fue a la guerra contra los Nāgas. Un Nāga llamado
Dhṛtarāshṭra, después de luchar contra Babhruvāhana y ser derrotado, se dio cuenta de que su derrota
se debió a que sus hijos se negaron a dar el Mṛta Sanjīvani. Reprendió a sus hijos y luego le dio a
Babhruvāhana el Maṇi. Esto enfureció a los hijos de Dhṛtarāshṭra, quienes precedieron a Babhruvāhana
al campo de batalla y robaron la cabeza de Arjuna. Cuando Babhruvāhana llegó al campo de batalla, se
sorprendió al descubrir que le faltaba la cabeza a su padre. Cuando Babhruvāhana oró al Señor Kṛshṇa,
la cabeza de Arjuna fue restaurada. Babhruvāhana luego revivió a Arjuna usando el diamante. Jaimini
Bhārata

Badari –

Un bosque sagrado. Albergaba los Āṣrams de muchos Munis. Nara y Nārāyaṇa realizaron Tapas* aquí.
Dēvī Bhāgavata

Badaripāda –

Un lugar sagrado de peregrinaje. Fue aquí donde una mujer llamada Prabhāvati insertó sus piernas y
pies como combustible en un fuego para cocinar un poco de fruta Badari (Jujube) que le dio Indra*,
quien vino a probarla disfrazada de Sage Vasishṭha. Matsya Purāṇa

Bahuḷa –

Esposa de Uttama. Madre de Uttama Manu*. Si bien Uttama amaba a Bahuḷa, ella era indiferente hacia
él. Un día, cuando Uttama le ofreció un poco de vino, ella lo insultó rechazándolo frente a todos.
Uttama, enojado por su comportamiento, ordenó que la expulsaran al bosque por lo que se sintió
aliviada y se fue. Un rey Nāga* llamado Sālapōtaka vio a Bahuḷa y, al enamorarse de ella, la llevó a casa
con él. Su hija Nanda, suponiendo que Bahuḷa sería un rival de su madre, la escondió. No reveló dónde
escondió a Bahuḷa a pesar de las insistentes preguntas de su padre. Enojado por su terquedad, le dio un
Ṣāpa* para que se quedara muda. Después de un tiempo, un Asura* llamado Balāka, de acuerdo con las
instrucciones de Uttama, llevó a Bahuḷa de regreso a su esposo. Suṣarma (amigo del esposo de Bahuḷa,
Uttama) realizó un Yāga para limpiar su virtud. Ella vivió felizmente con su esposo después de eso y les
nació un hijo llamado Uttama. Mārkanḍēya Purāṇa

Bahuḷāṣva:

rey del país de Mithila (que también era el país gobernado en otro momento por Janaka, padre de Sīta).
Era un gobernante justo y moral. Un brahmán piadoso llamado Ṣrutadēva también vivía en Mithila en
ese momento. El Señor Kṛshṇa, acompañado de muchos grandes Sabios, visitó Mithila para ver al rey y

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al brahmán. Ambos saludaron a Kṛshṇa ya los Munis con respeto y solicitaron la oportunidad de
brindarles hospitalidad. Kṛshṇa y los Munis pasaron unos días con el rey y con el brahmán sin que
ninguno de los dos supiera de la estancia de los invitados con el otro. Bhāgavata

Bahumūlaka –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Bāhuka I –

Hijo del rey Vṛka de Ayōdhya (la ciudad donde nacería el Señor Rāma algunas generaciones más tarde).
Cuando su reino fue conquistado por sus enemigos, los Haihayas (la forma alternativa es Hayahaya), él y
sus esposas se fueron a vivir a un bosque. Murió allí mientras una de sus esposas estaba embarazada. El
hijo que le nació fue Sagara. Bhagavata; Vishṇu Purāṇa

Bāhuka II:

este fue el seudónimo adoptado por el rey Nala mientras él, en un cuerpo deformado, servía como
cocinero en la cocina del rey Ṛtuparṇa. Una vez, estaba llorando en voz alta debido a la separación de su
esposa. Algunos brahmanes enviados a buscar en el bosque a Nala escucharon los gritos de Nala y le
preguntaron por qué estaba llorando. Les dijo que un soldado llamado Mandapragjna lloró así cuando lo
separaron de su esposa y que solo estaba imitando a ese hombre. Los brahmanes sospecharon que él
podría ser el objeto de su búsqueda. Cuando el padre de Damayanti anunció un segundo Swayamvara*
para ella, Bāhuka fue allí como conductor del carro de Ṛtuparṇa. Bāhuka besó al hijo de Damayanti. Por
esa y otras pruebas, se reconoció que Bāhuka era, de hecho, Nala. Debido a una disposición del Nāga*
Karkōṭaka después de que mordió a Nala, Bāhuka recuperó su forma como Nala. Mahā Bhārata

Bahvāṣi:

Hijo de Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra. Mahā Bhārata

Bahvṛchapravara:

Hijo del sabio Ṣaunaka. Bhāgavata

Baka I –

Un Asura*. En su vida anterior, fue un Gandharva*. Entonces era un devoto extremo del Señor Ṣiva.
Solía recoger una flor de loto todos los días de un lago y usarla para adorar a Ṣiva. Un día, tomó un loto
de un lago que pertenecía a Pārvati (Consorte del Señor Ṣiva), sin saber que era de Ella. Los sirvientes de
Ṣiva lo atraparon y lo llevaron a Pārvati. Pārvati preguntó enojada:

“¿Por qué escogiste el loto que uso para adorar al Señor Kṛshṇa?” y cantó las alabanzas de Kṛshṇa.
Expresó su deseo de ver a Kṛshṇa. Pārvati le dijo:

“Kṛshṇa nacerá en la tierra. Te convertirás en un Asura, verás a Kṛshṇa y volverás al cielo”. Brahma
Vaivarta Purāṇa

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Baka II –

An Asura*. Una vez, mientras el Señor Kṛshṇa y Balarāma regresaban después de que las vacas pastaran,
Baka (en sánscrito, 'grulla', un pájaro), enviado por Kamsa (el tío malvado de Kṛshṇa), tomó la forma de
una grulla gigante y se tragó a Kṛshṇa. Kṛshṇa cortó la garganta de Baka y salió. Bhāgavata Baka III - Hijo
de un Muni llamado Dalbha. También fue conocido por el nombre Glava. Ayudó a los Munis en el
bosque de Naimiṣa actuando como Ṛtvija* y Udgāta (cantante de los himnos del Sāma Vēda). Una vez,
vio un perro blanco puro (articulado) y algunos perros ordinarios que lo seguían. Los perros ordinarios
(también articulados) le dijeron al perro blanco:

“Por favor, danos comida con el poder de tu canto. Baka estaba mirando para ver qué haría el perro
blanco. El perro blanco pidió a los otros perros que regresaran al amanecer del día siguiente. Llegaron y
cada perro agarrando la cola del siguiente, comenzó a dar vueltas en círculo mientras cantaba “hem”.
Baka se dio cuenta de que estaban actuando como Ṛtvijas y Udgātas. Chāndōgya Upanishad

Baka IV –

Un Muni. Érase una vez, le pidió a un rey llamado Dhṛtarāshṭra (diferente del padre de Duryōdhana) que
le diera una vaca. El rey lo insultó y lo despidió con las manos vacías. Enojado con el rey, comenzó a
realizar un Hōma* cuando, de repente, la gente del reino comenzó a caer como árboles talados.
Dhṛtarāshṭra, al darse cuenta de que su trato hacia el Muni debía estar causando angustia a su pueblo,
fue a Baka, le regaló muchas vacas y oró por su perdón. Mahā Bhārata

Baka V –

An Asura*. Estaba acosando a la gente en la ciudad de Ēkachakrapura, comiéndoselos a voluntad. Los

ciudadanos de la ciudad le rogaron diciendo:

“Te enviaremos una persona con mucha comida cada día. Esa persona también será tuya para comer.
Por favor, deja de asaltar nuestra ciudad y de matar indiscriminadamente”. El arreglo, que cada día una
persona traerá a los Asura un carro lleno de comida, tirado por dos toros, fue acordado por los Asura. El
Asura comería la comida, la persona y los dos toros. Mientras los Pānḍavas se hospedaban con una
familia en esa ciudad, Bhīma supo que era el turno del hijo del dueño de la casa donde se hospedaban,
de ser parte de la comida de Baka. Bhīma tomó el lugar del niño y condujo el carro a Baka. Al no ver a
Baka, Bhīma comenzó a comer él mismo. Baka llegó, gritando en voz alta, y atacó a Bhīma. Los dos se
enzarzaron en un combate cuerpo a cuerpo. Bhīma mató a los Asura. El hermano menor de Baka era
Kimmīra. Mahā Bhārata

Bakadālbhya –

Un Muni. Cuando Dharmarāja estaba de duelo en el bosque al comienzo de los doce años de exilio, este
Muni lo visitó y le aseguró que sucederán cosas buenas en la vida de los Pānḍavas debido a su
reverencia por los brahmanes y su lealtad al Dharma (camino recto). Mahā Bhārata

Bala I –

Hijo de Anāyu y su esposo Kaṣyapa Prajāpati*. Mahā Bhārata

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Bala II:

hijo de Pāriyātra, un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es
Chandra, o lunar). Su hijo fue Chala. Bhāgavata

Bāladhi –

A Muni. Afligido por la pérdida de su hijo, oró a los Dēvas y tuvo un hijo, Mēdhāvi, que fue bendecido
con una larga vida. Mahā Bhārata

Balāka –

An Asura*. Mientras un brahmán llamado Suṣarma estaba realizando un Yāga con el fin de exterminar a
los asuras, secuestró y escondió a la esposa del brahmán. Suṣarma le pidió al rey Uttama que recuperara
a su esposa. El rey descubrió que Balāka la estaba manteniendo escondida, fue y se sorprendió al ver
que la esposa del brahmán no sufrió ningún daño. Le preguntó a Balāka:

“No te comiste a esta mujer, no la agrediste sexualmente. ¿Por qué la secuestraste? Balāka respondió:

“Si quisiera hacer el amor, ¿no hay un número de mujeres Dēva que pueda tener? El brahmán estaba
realizando un Yāga para destruir la raza Asura. Le quité a su esposa para que no pueda realizar ningún
rito religioso. Ahora soy tu sirviente. Haré lo que me pidas. Vendré a ti cada vez que 'pienses en'* mí.”
Por orden del rey, Balāka devolvió a la esposa de Suṣarma a su casa. Después, también trajo a la esposa
del rey Uttama, Bahuḷa, de la casa del rey Nāga* Sālapōtaka, quien la había secuestrado anteriormente,
de regreso a Uttama. Mārkanḍēya Purāṇa

Balarāma –

Hijo de Rōhiṇi y Vasudēva. Mientras el Señor Vishṇu se preparaba para comenzar Su encarnación de
Kṛshṇa, Ādi Ṣēshu (serpiente de múltiples cabezas sobre la que se recuesta Vishṇu), preparándose para
nacer en la tierra, estaba creciendo en el vientre de Dēvaki como su séptimo hijo. Mientras Kamsa
estaba matando a los bebés de Dēvaki poco después de que nacieran, Vishṇu ordenó a Yōgamāya (Dēvi,
el Ser Supremo, en un estado de Yōga) que transfiriera el feto al útero de Rōhiṇi (otra esposa de
Vasudēva). Yōgamāya lo hizo. Por lo tanto, Ādi Ṣēshu nació de Rōhiṇi como Balarāma. Gada, Sāraṇa,
Durmada y Vipula eran sus hermanos. Adquirió el nombre Sankarshaṇa debido a la terminación del
embarazo de Dēvaki, y el nombre Bala (sánscrito para 'fuerte') debido a su extrema fuerza. Él y Kṛshṇa
eran inseparables. Ellos, junto con los pastorcillos de vacas, solían jugar juntos y cuidar el ganado
mientras pastaba. Una vez, cuando el Asura* Pralamba engañosamente tomó la forma de un pastor de
vacas y se unió a los deportes, Balarāma lo mató dentro de los deportes. Él y Kṛshṇa mataron a dos
luchadores empleados por Kamsa (su malvado tío), Chāṇūra y Mushṭika. Él y Kṛshṇa, mientras paseaban
por el jardín de palmeras, también mataron al Asura Dhēnuka que trató de matarlos con una lanza.
Balarāma era un experto en el arte de luchar usando una Gada (maza). Le enseñó el arte a Duryōdhana,
convirtiéndolo en un hábil luchador. Le tenía cariño a Duryōdhana, quien era su discípulo favorito.
Kṛshṇa tenía la intención de dar a la hermana de Balarāma, Subhadra, en matrimonio con Arjuna.
Subhadra también quería casarse con Arjuna, pero Balarāma se opuso a él. Kṛshṇa no desafiaría
abiertamente a Balarāma. Él, sin embargo, de alguna manera lograría Sus objetivos. Balarāma tenía un
gran respeto por los Yōgis (ascetas). Entonces, cuando Arjuna llegó disfrazado de Yōgi, el propio
Balarāma ordenó a Subhadra que cuidara del Yōgi y sus necesidades. Balarāma y Kṛshṇa recibieron su

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educación del sabio Sāndīpa. Cuando el hijo de su Gurú fue secuestrado y escondido en el océano por un
Asura, hicieron que Varuṇa (el Dios de la Lluvia) lo trajera de regreso. Cuando Dēvaki expresó su deseo
de ver a sus bebés muertos, Balarāma y Kṛshṇa fueron a la morada de Yama (el Dios de la Muerte),
trajeron a sus hermanos muertos y se los mostraron a Dēvaki. Balarāma se casó con Rēvati. Cuando
Kṛshṇa se estaba llevando a Rukmiṇi, su hermano Rukmi vino a pelear con Él. Kṛshṇa estaba a punto de
matar a Rukmi. Balarāma intervino y dijo:

“No lo mates. Déjalo ir después de afeitarse la cabeza. Eso es equivalente a matarlo. Balarāma fue a la
casa de Rukmi para la boda de Pradyumna (con la hija de Rukmi). Recordando el insulto diseñado por
Balarāma contra él, Rukmi, con la intención de humillarlo, invitó a Balarāma a juegos de azar. Jugaron.
Balarāma fue derrotado al principio. Rukmi informó a todos los reyes que estaban presentes sobre la
derrota de Balarāma. Los reyes reunidos estaban divididos en su opinión sobre quién había ganado.
Rukmi y Balarama volvieron a jugar. Los espectadores permanecieron en silencio. Esta vez, Ākāṣavāṇi*
proclamó que Balarāma era el ganador. Rukmi, enojado por la decisión, no pudo contenerse y comenzó
a abusar de Balarāma. Los dos lucharon entre sí. Balarāma mató a Rukmi en la pelea. Sāmba (hijo del
Señor Kṛshṇa) fue a Hastināpura y trató de secuestrar a la hija de Duryōdhana, Lakshaṇa. Los Kauravas
frustraron su intento y lo capturaron. Balarāma se enteró de la difícil situación de Sāmba. Fue a
Hastināpura y le pidió a Duryōdhana que lo liberara. Duryōdhana lo ridiculizó y dijo:

"Una relación con personas como Balarāma es como ponerse las sandalias en la cabeza". Enfurecido por
estas palabras, Balarāma declaró que sumergiría a Hastināpura en el río Ganges si Sāmba no era liberado
de inmediato. Golpeó el suelo con su Hala (el arma característica de Balarama, un arado). La ciudad
entera se balanceaba como un bote en aguas turbulentas. Bhīshma y los ancianos Kaurava, al darse
cuenta de que fue Balarāma quien hizo temblar la ciudad, le rezaron y no solo liberaron a Sāmba sino
que realizaron el matrimonio de Lakshaṇa y Sāmba. Después de que Kṛshṇa mató a Asura Naraka, un
Vānara* amigo de Naraka, llamado Dvivida, estaba destrozando la ciudad de Dwāraka y sus jardines.
Balarāma le arrojó algunas piedras para ahuyentarlo, pero Dvivida las ignoró y siguió destruyendo la
ciudad. Balarāma lo mató usando su Hala. Al visitar a algunos parientes, Balarāma, acompañada por
Gōpikas (en sánscrito, 'mujeres pastoras de vacas'), fue al río Yamuna a bañarse. Llamó a Yamuna (en los
Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres). Ella no vino. Enojado, amenazó con dividirla y la golpeó
con su Hala. Yamuna se volvió blanco a partir de entonces. Ella se le apareció en forma de mujer, lo
saludó con un Namaskāra* y le regaló ropa. Tanto Duryōdhana como Bhīma habían aprendido a pelear
usando un Gada. Por alguna razón, así como a Kṛshṇa le gustaban los Pānḍavas, Balarāma era
igualmente parcial con Duryōdhana y los Kauravas. Además de no aprobar el matrimonio de su hermana
Subhadra con Arjuna, quería dar a su hija Ṣaṣirēkha en matrimonio con el hijo de Duryōdhana,
Lakshmaṇa. Tampoco tuvo éxito en eso. Balarāma asistió a la boda de Abhimanyu (hijo de Arjuna y
Subhadra; cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos,
además de Draupadi, compartida por los cinco) en la ciudad del rey Virāṭa. Dado que los Pānḍavas, para
entonces, cumplieron los doce años de exilio y el año de incógnito (los términos acordados como su
apuesta en los juegos de azar), se discutió sobre su futuro curso de acción. Balarāma estuvo de acuerdo
con la propuesta de Kṛshṇa de enviar un emisario a los Kauravas para negociar una división del imperio.
La posición de Balarāma era que los Pānḍavas lo habían perdido todo con sus apuestas y que los
Kauravas no cometieron ninguna injusticia. El, por lo tanto, insistió en que el emisario enviado para
reunirse con los Kauravas debería hablar palabras amistosas y no hacer acusaciones de tratos injustos.
Todos los demás presentes estaban convencidos de que se había hecho una gran injusticia a los
Pānḍavas. Balarāma hizo todo lo que pudo para detener la guerra, pero fracasó. No queriendo participar
en la guerra entre los Kauravas y los Pānḍavas, la evitó yendo en peregrinación. Durante sus viajes, al
enterarse por Sage Nārada de que se iba a producir una pelea de mazas entre Bhīma y Duryōdhana,

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llegó al campo de batalla, Kurukshētra. Cuando vio a Bhīma golpear el muslo de Duryōdhana con su
maza, se enojó porque se violaron las reglas de combate (que prohibían un golpe por debajo de la
cintura) y levantó su Hala para golpear a Bhīma. Kṛshṇa (quien instigó la maniobra de Bhīma) intervino y
tranquilizó a Su hermano. Al final de su peregrinaje, Balarāma entró en el bosque de Naimiṣa (donde
muchos Sabios viven y realizan Tapas*). Cuando lo vieron, todos los Sabios presentes se levantaron para
saludarlo excepto Sūta. Rápido a la ira, Balarāma, diciendo:

“Las personas de clase baja que reciben una educación quedan cegadas por el orgullo”, Balarāma lo
golpeó con una brizna de Darbha (hierba sagrada con un poder especial). Sūta cayó muerto. Los Sabios
gritaron:

“Sabes que le dimos a Sūta la Brahmāsana (posición de mayor honor). ¿Es correcto que actúes de esta
manera? Si tú, un gran rey, te portas mal de esta manera, ¿quién puede detenerte? Recibe Prāyaschitta
(expiación por tu pecado) y protege el Dharma (el camino recto)”. Usando su poder espiritual, Balarāma
devolvió la vida a Sūta. Lamentando su acción precipitada en un momento de Tāmasa (perversidad),
Balarāma pidió el consejo de los Sabios sobre un curso de acción para expiar su pecado. Los Sabios le
dijeron que un Asura llamado Palvala, hijo de Ilvala, los estaba acosando destruyendo sus Yāgas y le
pidieron que matara a Palvala. Balarāma luego mató al Asura. Después de completar su recorrido por los
lugares sagrados de peregrinaje, Balarāma regresó al bosque de Naimiṣa, realizó un Yāga allí y luego
regresó a Dwāraka. No mucho después de eso, Kṛshṇa notó varios malos presagios y envió a Su familia
ya Yādavas (dinastía de pastores de vacas) al lugar sagrado llamado Prabhāsa. Él y Balarāma
abandonaron Dwāraka. Debido a un Ṣāpa* recibido algún tiempo antes (ver Sāmba), todos los guerreros
Yādava (familias Yadu, Vṛshṇi, Bhōja y Andhaka) se mataron entre sí. El alma de Balarāma dejó su cuerpo
y se fusionó con el Ser Supremo. Arjuna, que buscaba a Balarāma, encontró su cadáver y realizó los ritos
funerarios. Terminando su encarnación como Balarāma, Ādi Ṣēshu regresó a Vaikunṭha (la morada
celestial del Señor Vishṇu). Bhāgavata 'Bāla's - (Sánscrito para 'muchachos'). Un brahmán llamado
Māndavya ordenó que un hombre sea un niño hasta que alcance la edad de catorce años y que ninguna
acción de un niño constituirá un pecado en su registro como hombre. Esto sucedió como resultado de
que Yama (el Dios de la Muerte) lo castigó causándole una herida abierta en el hombro. Cuando le
preguntó a Yama por qué recibió tal castigo, Yama le dijo:

"Empalaste mariposas cuando eras un niño". Mahā Bhārata Bālavatsa - Madre de Satyavanta (Esposo de
Sāvitri, quien lo devolvió a la vida engañando a Yama, el Dios de la Muerte). Esposa de Dyumatsena.
Mahā Bhārata

Bālāyani –

Discípulo de Bāshkali. Estudió el Samhita* llamado así por los Vālakhilyas. Bhāgavata

Bali I:

un emperador Asura *, hijo del hijo de Prahlāda, Virōchana. Su esposa era Aṣana. Tuvieron una hija
Ratnamāla e hijos llamados Bāṇa, Dhṛtarāshṭra, Nikumbhanābha y Vibhīshaṇa. Bali fue justo y nunca
renegó de una promesa. En ese momento, los Asuras estaban siendo acosados por los Devas, quienes
obstruían todas sus actividades. Bali, por lo tanto, atacó la ciudad de Indra* (llamada Amarāvati), con la
intención de derrocarlo de su posición. Temiendo enfrentarse a Bali en guerra, Indra buscó el consejo de
Bṛhaspati (Gurú de los Dēvas). Cuando Bṛhaspati le dijo:

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“No podrás luchar contra él ahora. Sal de la ciudad y vete. Puedes recuperar tu posición con la ayuda del
Señor Vishṇu más tarde”, Indra abdicó de su reino. Pero Tējas* y la fuerza de los Asuras comenzaron a
desvanecerse. Bali le preguntó a Prahlāda (su abuelo y gran devoto de Vishṇu a pesar de que casi todos
los demás Asuras lo consideran su enemigo) por qué los Asuras se estaban debilitando. Cuando Prahlāda
respondió que se debía al poder de Vishṇu, Bali preguntó con arrogancia:

“¿Quién es este Vishṇu? ¿No hay otros Devas iguales a Él? ¿No los hemos vencido? ¿Qué tiene de bueno
Vishṇu?”. Prahlāda se sintió ofendido por la denigración de su ídolo por parte de Bali y le dio a Bali un
Ṣāpa* para que Vishṇu lo destronara. Los Devas fueron al Señor Brahma y se quejaron de que Bali se
hizo cargo de los tres mundos (Swarga, o cielo; tierra; y Pātāḷa, el inframundo). Brahma y los Dēvas luego
fueron a Vishṇu y le pidieron que los protegiera de Bali. Vishṇu se encarnó como Vāmana (Su quinta y
primera encarnación completamente humana) y fue a Bali como un brahmán mendicante (en tiempos
de Purāṇic, incluso algunos Asuras honraban a los brahmanes y les daban todo lo que buscaban). Bali le
preguntó qué deseaba. Sage Ṣukra (Gurú de los Asuras) advirtió a Bali:

“Este niño no es un brahmán ordinario. No le deis nada. Pero Bali se negó a incumplir su promesa de
darle a Vāmana todo lo que quisiera. Vāmana solicitó solo tres pies de tierra. Bali concedió Su deseo.
Vāmana agrandó Su cuerpo tremendamente, cubrió la tierra con un pie, el cielo con el otro. No había
lugar para medir (colocar) un tercer pie. Bali bajó la cabeza, indicando que Vāmana debería poner un pie
sobre ella. Vishṇu colocó Su pie sobre la cabeza de Bali. Prahlāda luego vino y le oró y dijo:

“Bali es devoto y ha llevado una vida moral. No merece castigo”. Vishṇu luego empujó a Bali hacia el
inframundo, Sutala. Declaró que cualquier Asura que no obedezca a Bali será castigado. Él mismo
montaba guardia en la puerta de Bali. Una vez, Rāvaṇa fue a Pātāḷa para atacar Bali. Bali lo vio, lo saludó
diciendo “¡Oh! ¡Ravana! venir." Sentó a Rāvaṇa en su regazo y le preguntó qué quería. No queriendo
revelar su verdadera razón, Rāvaṇa dijo:

“Escuché que Vishṇu te engañó. Dime dónde está Él”. Bali le dijo que el que vio en la puerta de entrada
no era otro que Vishṇu y le explicó Su grandeza a Rāvaṇa. Honrando el deseo de Dēvaki de ver a sus
hijos a quienes Kamsa había matado, Kṛshṇa y Balarāma fueron a Sutala. Bali los saludó y les rezó. Le
dijeron el motivo de su visita y con su permiso, llevaron a los bebés a la tierra para mostrárselos a
Dēvaki. Bhagavata; Uttara Rāmāyaṇa Durante el Manvantara (reinado como Manu*) del Manu Sūrya
Sāvarṇi, Vishṇu le dará a Bali la posición de Indra. Vishṇu Purāṇa Una vez, Bali perdió todo su poder y
fue derrotado por Indra. Tomó la forma de un burro y se escondió en algún lugar. Indra, montando su
elefante Airāvata, lo encontró en su escondite y le habló insultando a Bali. Bali dijo:

“Es solo que es un mal momento para mí. Después de todo, ¿no abdicaste una vez de tu reino y te
escondiste en forma de abeja, por el pecado de matar a un brahmán? Mahā Bhārata Bali II - Hijo del rey
Sudēva. Una vez, mientras se bañaba en el río Ganges, Bali vio a Dīrghatamas (que era ciego de
nacimiento) recitando himnos védicos y siendo arrastrado por la corriente. Reconociéndolo como un
gran Sabio, Bali lo llevó a su casa. Bali le pidió al Sabio que engendrara hijos Kshētraja* con su esposa,
Sudhēshṇa. Le ordenó a su esposa que engendrara hijos de Dīrghatamas. Sudhēshṇa sintió repulsión por
la aparición del sabio ciego y envió a su sirvienta a su cama en su lugar. La sierva tuvo varios hijos con el
Sabio. Bali asumió que habían nacido de su reina y los crió como sus hijos. Dīrghatamas reveló la verdad
al rey de que los niños no nacieron de la reina Sudhēshṇa, sino de su sirvienta. El rey le pidió a
Dīrghatamas nuevamente que engendrara hijos con su reina y la convenció de que se acostara con el
Sabio. Cinco hijos le nacieron a Sudhēshṇa de Dīrghatamas y se llamaron Anga, Vanga, Kaḷinga, Punḍra y
Sunga. Maha Bharata; Bhāgavata

71
Bāṇa I:

un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar).
Hijo de Vikukshi y padre de Anaraṇya. Rāmāyaṇa

Bāṇa II –

Un Asura*, hijo de Bali y su esposa Aṣana. Su ciudad era Ṣōṇa Pura. Tenía mil brazos. Adoró al Señor Ṣiva
y le pidió que se quedara en su ciudad para que ningún enemigo la amenazara. Ṣiva y Su consorte
Pārvati llegaron a su ciudad y se quedaron. Un día, le dijo a Ṣiva:

“No he podido encontrar a nadie capaz de luchar contra mí. Mis manos están ansiosas por pelear contra
un enemigo que vale la pena. Así que, por favor, pelea conmigo”. Ṣiva le dijo:

“Hay alguien que puede curar tu picazón de pelea. Él vendrá y peleará contigo cuando tu bandera
caiga”. En un sueño, la hija de Bāṇa, Usha, vio a un hombre guapo haciéndole el amor y, sonrojándose,
le contó a su amiga y compañera Chitrarēkha sobre su sueño. Chitrarēkha trajo retratos de todos los
príncipes de la tierra para ayudar a su amiga Usha a identificar al príncipe de su sueño. Usha reconoció a
Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa) como el príncipe de sus sueños. Chitrarēkha fue a Dwāraka y trajo al
durmiente Aniruddha sin que nadie lo supiera y lo puso en la habitación de Usha. Usha y Aniruddha se
sintieron instantáneamente atraídos el uno por el otro e hicieron el amor apasionadamente. Usha
quedó embarazada. Al enterarse de que un hombre irrumpió en su palacio sin su permiso o
conocimiento, Bāṇa hizo arrestar a Aniruddha. El Señor Kṛshṇa, al enterarse de la difícil situación de su
nieto, fue a la ciudad de Bāṇa para rescatarlo. Kṛshṇa le pidió a Bāṇa que liberara a Su nieto. Bāṇa atacó
a Kṛshṇa. Kṛshṇa cortó los brazos de Bāṇa. Cuando Kṛshṇa estaba a punto de matar a Bāṇa, Ṣiva vino y le
pidió a Kṛshṇa que dejara vivir a Su devoto. Bāṇa luego dio a su hija en matrimonio a Aniruddha.
Bhāgavata

Bandhu:

padre de Tṛṇabindu e hijo de Vēdavanta. Bhāgavata

Bandhumanta:

hijo de Kēvala y padre de Vēdavanta. Bhāgavata

Barhiṇāṣva:

hijo de Nikumbha y padre de Kṛtāṣva. Bhāgavata

Barhishmanta –

Hijo de Havirdhāna. Siempre estaba realizando Yāgas y cubría la tierra con la hierba sagrada de Darbha.
De ese modo adquirió el nombre de Prāchīnabarhi. Bhāgavata

Barhishmati –

Hija de Prajāpati* Viṣvakarma y esposa de Priyavrata. Bhāgavata

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Bāshkala I –

Hijo de Prahlāda (Asura* y gran devoto del Señor Vishṇu). Matsya Purāṇa

Bāshkala II –

Discípulo de Sage Pyla. Dividió el Ṛg Vēda que había aprendido de su Guru en cuatro partes y se las
enseñó a sus discípulos Bōdhya, Yāgjnyavalkya, Parāṣara y Agnimitra. Su hijo fue Bāshkali. Bhāgavata

Bāshkala III –

Hijo de Anuhlāda. Bhāgavata Bētāḷa - (Sánscrito para 'poltergeist') Era un líder de demonios y vivía en un
cementerio. En una vida anterior, fue el rey Pushpadanta. Se convirtió en Bētāḷa debido a un Ṣāpa*.
Dēvānga Purāṇa

Bhadra I –

Él y su hermano Anubhadra eran seguidores del Señor Ṣiva. Se dedicaron a actividades feroces. Debido a
que su madre Diti hizo el amor con su esposo Kaṣyapa al atardecer (solo la noche se consideraba el
momento apropiado para hacer el amor), nacieron de ella como Daityas (sinónimo de Asuras*).
Bhāgavata

Bhadra II:

residente de la ciudad de Ayōdhya. Su trabajo consistía en informar periódicamente al Señor Rāma

sobre los incidentes que ocurrían en la ciudad. Un día, Rāma le preguntó:

“¿Qué dice la gente de Ayōdhya sobre mí?”. Bhadra trató de ocultar lo que escuchó en la charla de la
gente sobre Él de parte de Rāma. Pero, cuando Ṣrī Rāma insistió en preguntar repetidamente sobre lo
que sucedió con él en la conversación de la gente, Bhadra no pudo ocultar más que “La gente está
criticando el hecho de que Él trajo a Sīta de regreso a Su residencia”. Estas palabras de Bhadra fueron la
causa principal de que Rāma enviara a Sīta al bosque. Uttara Rāmāyaṇa

Bhadra III –

Hija de Ṣrutakīrti. Una de las ocho esposas del Señor Kṛshṇa. Bhāgavata Bhadra IV - Esposa del rey
Vyushitāṣva. Vyushitāṣva murió antes de que su esposa tuviera hijos. Lloró amargamente sobre el
cadáver de su marido, diciendo que no podía vivir, que no tenía hijos que la mantuvieran. Ākāṣavāṇi*,
levantándose del cadáver de su esposo, anunció:

“Contempla a tu esposo el día octavo y catorceavo después de tu período. engendrarás hijos”. Ella tuvo
hijos siguiendo las instrucciones. Mahā Bhārata

Bhadra V –

Un actor. Complació a los Munis con sus actuaciones de baile. Le concedieron la bendición de Kāma
Rūpa (en sánscrito, "capacidad de cambiar de forma"). Hari Vamṣa

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Bhadraka:

hijo del rey Vasumitra y padre de Puḷinda. Bhāgavata

Bhadraṣīla:

Hijo del sabio Gālava. Fue el rey Dharmaṣīla en una vida anterior. Mārkanḍēya Purāṇa

Bhadrāṣva:

Hijo de Āgnīdhra. El reino gobernado por él recibió su nombre como Bhadrāṣvavarsha. Vishṇu Purāṇa

Bhadrāvati:

el reino gobernado por Yauvanāṣva. Jaimini Bhārata

Bhadrāyu:

Vajrabāhu, rey del país de Daṣārṇa, tenía una esposa llamada Sumati y otras esposas. Mientras Sumati
estaba embarazada, su celosa Sapatnis* la drogó. Ella dio a luz a un hijo. Pero ella y su hijo estaban
enfermos. Molesto por su condición, Vajrabāhu los abandonó en el bosque. De algún modo logró llegar
a la casa de un vaiṣya* y su esposa la recibió con respeto. Entonces su hijo murió. Mientras estaba
sumida en el dolor por la muerte de su hijo, un yōgi llamado Ṛshabha se acercó a ella y estaba tratando
de ayudarla a superar el dolor. Ella no pudo ser consolada y le pidió que la ayudara a suicidarse.
Compadeciéndose de ella, el Yōgi, usando su poder espiritual, cubrió el cuerpo del niño muerto con
ceniza sagrada y lo devolvió a la vida. Llamó al niño revivido Bhadrāyu. Bhadrāyu estaba creciendo junto
con el hijo de Vaiṣya. El Yōgi regresó y le enseñó a Bhadrāyu un Mantra llamado Ṣiva Kavacha (en
sánscrito, 'escudo de Siva') y le dio una espada llamada Chandrahāsa y una caracola (cada gran guerrero
tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su llegada a la tierra). campo de
batalla). Algún tiempo después, se enteró de que el rey de Magadha había derrotado al padre de
Bhadrāyu en la guerra y se había apoderado de su reino. Con su amigo, el Vaiṣya, como conductor de su
carro y armado con Chandrahāsa y la caracola, Bhadrāyu derrotó al rey de Magadha y devolvió el reino
de Daṣārṇa a su padre (parece que el padre no sabía que el benefactor era el hijo que tenía).
abandonado). Luego regresó a la ciudad de Vaiṣya. El Yōgi Ṛshabha visitó al rey Chandrāngada, narró la
historia de Bhadrāyu y le sugirió que le diera a su hija Kīrtimālini en matrimonio al joven. Chandrāngada
aceptó la sugerencia, envió una invitación a Bhadrāyu y realizó el matrimonio de su hija con él. Invitó a
los reyes vecinos a la boda. Entre ellos estaba Vajrabāhu, quien, al ver al joven que le había devuelto el
reino, informó a todos sobre ese evento y preguntó de quién era el hijo de Bhadrāyu. Chandrāngada
describió cómo era el hijo de Vajrabāhu, narró la historia del joven y sacó a Sumati. Vajrabāhu expresó
su pesar por sus crueles acciones, llevó a su esposa e hijo a su ciudad y le entregó el reino a Bhadrāyu.
Un día, Bhadrāyu y su esposa descansaban a la sombra de un árbol después de un paseo por el bosque.
De repente, un brahmán vino corriendo, gritando “¡Socorro! ¡Ayudar!" Antes de que Bhadrāyu pudiera
ponerse de pie, una mujer estaba llorando, siendo arrastrada por un tigre. Bhadrāyu disparó muchas
flechas al tigre, pero el tigre no soltó a la mujer y se la llevó. El brahmán miró a Bhadrāyu y lo reprendió
diciendo:

74
“No pudiste salvar a una mujer; ¿Dónde está el Chandrahasa? ¿Qué pasó con la caracola? ¿Puede un rey
ser tan incapaz? El rey dijo:

“Aquí está mi esposa. Este es mi cuerpo. Allá está mi reino. Por favor, toma cualquiera de estos que
quieras. Impresionado por el coraje del rey, el brahmán le dijo:

“Este es un Māya (espejismo) que creé”. Luego mostró a la mujer (que era la esposa del brahmán), que
estaba ilesa, le dio bendiciones al rey y siguió su camino. Brahmānḍa Purāṇa

Bhagadatta –

Hijo del Asura* Naraka. Gobernó un país con Prāgjyōtishapura como capital. Era devoto del rey Pānḍu,
pero se alió con Jarāsandha, a quien temía. Cuando Arjuna salió en una campaña de Digvijaya (que
significa 'Victoria en todas las direcciones', gira de conquista mundial), luchó contra Arjuna durante ocho
días. Incapaz de derrotar a Arjuna, dijo:

“Soy amigo de Indra* y tú eres el hijo de Indra. ¿Por qué deberíamos luchar? Hizo las paces con Arjuna y
le dio mucha riqueza. Bhagadatta luchó en la guerra de Mahā Bhārata como aliado de Duryōdhana. Su
padre, Naraka, le había dado el Vaishṇavāstra, un arma poderosa que le había dado el Señor Vishṇu.
Bhgadatta empleó esa arma contra Arjuna en la guerra de Mahā Bhārata. Era tan invencible que,
excepto el Señor Kṛshṇa, quien salvó a Arjuna de su poder destructivo, nadie más pudo hacerle frente.
Bhagadatta peleó la guerra montando a Supratīka, un elefante. Arjuna luego mató al elefante y también
a Bhagadatta. Mahā Bhārata

Bhagīratha –

Hijo de Dilīpa. Después de la muerte de los sesenta mil hijos de Sagara, sus afligidas esposas oraron al
Señor Vishṇu. Vishṇu apareció y les dijo:

“Si desean un hijo, pongan su flujo menstrual durante su período en una vasija nueva”. Lo hicieron en
consecuencia. De ahí salió un niño. Ese chico era Bhagīratha. Debido a la falta de contacto con la
virilidad del semen, Bhagīratha era débil y propenso a caídas frecuentes. El sabio Ashṭāvakra (forma
humana con ocho deformidades) que pasaba, presenció la inestabilidad del movimiento del niño que
sube y baja y lo confundió con un intento de ridiculizarlo por imitación. Sin estar seguro, deseó
interiormente que, “Si es un intento de imitar mi forma fea, el niño debería ser reducido a cenizas, si no
es por broma y ridículo, debería transformarse en un niño guapo. En consecuencia, Bhagīratha se
convirtió en un hermoso y saludable muchacho. Vichitra Rāmāyaṇa Bhagīratha se enteró del destino de
los hijos de Sagara (sus antepasados) que se convirtieron en cenizas. Para dar a los ancestros un ascenso
a los mundos superiores, adoró al Señor Brahma y recibió una bendición de Él para vivir una vida de libre
albedrío sin desviarse del Dharma (el camino recto). Luego oró a Ganga (en los Purāṇas, los ríos son
antropomorfados en mujeres), “¡Madre! Por favor desciende a la tierra y cumple mi deseo.” Ella accedió
a hacerlo, pero le advirtió que cuando ella desciende con toda su fuerza, nadie más que el Señor Ṣiva
puede soportar el impacto. Entonces Bhagīratha realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva y le pidió
que soportara el impacto del río celestial cuando descienda a la tierra. Ganga descendió del cielo sobre
la cabeza de Ṣiva y desde allí, cayó al suelo. Bhagīratha estaba conduciendo a Ganga a donde yacían las
cenizas de sus antepasados. En el camino, Ganga sumergió el sitio donde Sage Jahnu estaba realizando
un Yāga. Jahnu se tragó a Ganga y la mantuvo en su boca. Bhagīratha le rogó a Jahnu y consiguió que
liberaran a Ganga. Luego la llevó al montón de cenizas de sus antepasados. Así, los ancestros fueron

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liberados de las cenizas y ascendieron a Swarga (cielo). Todos los Sāgaras (océanos) se llenaron de agua.
El deseo de Bhagīratha se cumplió. (Cualquier esfuerzo que supere obstáculos insuperables se conoce
como 'Bhagīratha Yatna'). Los hijos de Bhagīratha fueron Nābhāga y Ṣruta. Bhagavata; Brahma Purāṇa

Bhajamāna I –

Hijo de Sātvata. Tuvo hijos llamados Nimrōchi, Kankaṇa y Vṛshṇi de una esposa e hijos Ṣatajit, Sahasrajit
y Āyutajit de otra esposa. Bhāgavata

Bhajamāna II –

Hijo de Andhaka. Bhāgavata

Bhallāda –

Hijo de Udaksēna. Participó en la guerra de Mahā Bhārata y Karṇa lo mató. Mahā Bhārata

Bhananda I –

Rey del país de Kanyākubja. Dio a su hija Kaḷāvati en matrimonio al rey Vṛshabhānu. Brahma Vaivarta
Purāṇa

Bhananda II –

Hijo de Nābhāga. Su madre era Suprabha, hija de un Vaiṣya*. Nābhāga, aunque pertenecía a una familia
real, se casó con una chica vaiṣya y adoptó el estilo de vida vaiṣya y se comportó como un vaiṣya.
Bhananda se acercó a su madre y le preguntó qué trabajo debería hacer para ganarse la vida. Su madre
respondió:

“Tú cuidas las vacas”. Entonces Bhananda reflexionó sobre la difícil situación de la tierra:

otra forma de vaca (ambas se llaman "Gō" en sánscrito), que está bajo la ocupación de reyes enemigos.
Con la intención de reclamar la tierra ocupada por los enemigos, se dirigió a los Himalayas, realizó
Tapas* y obtuvo el conocimiento de manejar armas poderosas de Nīpu, un Rājarshi (sabio real). Luego
se acercó a Vasurāta, hijo del hermano menor de su padre, y le pidió que le entregara la mitad del reino
gobernado por él. Vasurāta se negó diciendo:

“Tu padre, Nābhāga, se casó con una chica vaiṣya, por lo que él también se convirtió en vaiṣya. Entonces,
su hijo también debe ser considerado un comerciante, sin elegibilidad para gobernar un reino. Se
produjo una guerra entre Vasurāta y Bhananda, que ganó Bhananda y luego se acercó a su padre
Nābhāga con una solicitud de que el reino en lo sucesivo fuera gobernado por Nābhāga. Pero Nābhāga
se negó diciendo que no merece ser gobernante e insistió en que Bhananda gobernara como rey.
Mārkanḍēya Purāṇa

Bhangāsvana –

Un rey. Deseoso de tener hijos, realizó un Yāga. Aunque el deseo del rey se cumplió al ser bendecido con
cien hijos, el Yāga provocó el disgusto y la ira de Indra* contra Bhangāsvana. Mientras estaba de cacería,

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Indra engañosamente hizo que se confundiera y fuera mucho más lejos de lo que pretendía. Como
resultado de su larga caminata, estaba extremadamente cansado y entró en un lago de agua dulce
cercano. Cuando salió del lago, el rey se encontró transformado en mujer. Bhangāsvana estaba muy
perplejo al encontrarse en una forma femenina y estaba tan avergonzado que no quería entrar en su
propio reino. Envió a su séquito con instrucciones de que sus hijos fueran los gobernantes del reino.
Como mujer, Bhangāsvana se quedó en los Āṣrams de los sabios en el bosque. Entre los habitantes del
bosque, un hombre se enamoró de ella y tuvo varios hijos con ella. Estos hijos también fueron enviados
al reino de Bhangāsvana con la directiva de que se les permitiera compartir el gobierno del reino junto
con los hijos engendrados por Bhangāsvana. Todos los hijos se unieron y se volvieron tan poderosos que
continuaron conquistando los reinos vecinos. La ira de Indra contra Bhangāsvana aumentó debido a la
inversión del daño previsto en una bendición. Indra, disfrazado de brahmán, fue al reino de
Bhangāsvana y creó una rivalidad entre los hijos que le nacieron cuando era hombre y los hijos que dio a
luz como mujer. Condujo a luchas internas y asesinatos mutuos de los dos grupos. Esta noticia de guerra
interna y exterminio masivo de los dos grupos de hijos llegó a Bhangāsvana, quien estaba en el bosque
en forma femenina. Bhangāsvana vino y se postró a los pies de Indra, disfrazada con la forma de un
brahmán. El brahmán se reveló como Indra y se ofreció a dar bendiciones a Bhangāsvana. Ella pidió que
sus hijos fueran devueltos a la vida. Indra preguntó:

"¿Qué grupo de hijos?" Ella respondió sin vacilar:

“Los hijos para quienes yo era la madre. Después de todo, una mujer tiene más amor por sus hijos que
un hombre por los suyos”. Indra estaba tan complacido que devolvió la vida a ambos grupos de hijos y
también se ofreció a restaurar Bhangāsvana a su forma masculina. Bhangāsvana prefirió seguir siendo
mujer, diciendo que el placer sexual es mayor para una mujer que para un hombre. Mahā Bhārata

Bhānukōpa –

Hijo del Asura* Ṣūrapadma. Skānda Purāṇa

Bhānumanta I –

Hermano menor de Ṣrutāyu, rey del país de Kaḷinga. Cuando Ṣrutāyu estaba luchando contra Bhīma en
la guerra de Mahā Bhārata, Bhānumanta atacó a Bhīma. Bhīma lo mató. Mahā Bhārata

Bhānumanta II –

Hijo de Khānḍikya y padre de Ṣatadyumna. Bhāgavata

Bhānumati I –

Hija de Kṛtavīrya, esposa de Ahamyāti y madre de Sārvabhauma. Mahā Bhārata Bhānumati II - Esposa
del emperador Kaurava Duryōdhana. Mahā Bhārata

Bhara:

Hijo de Ārshṭishēṇa (un Muni, en cuyo Āṣram los Pānḍavas permanecieron durante algún tiempo
durante su exilio en el bosque). Mahā Bhārata

77
Bharadvāja I –

Hijo de Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas). Bṛhaspati desarrolló lujuria por la esposa embarazada de su
hermano, Mamata. Aunque ella se negó e incluso el feto en el útero expresó su desacuerdo, Bṛhaspati la
molestó con fuerza y cumplió su deseo. El feto dentro de la matriz trató de expulsar el semen de
Bṛhaspati, ya que no había espacio para dos fetos. Sin embargo, un hijo tomó forma en su interior.
Debido a que él era el feto secundario, no el primario, los padres se dijeron entre sí:

"Tú tienes la responsabilidad" de criar al niño. Así se convirtió en Bharadvāja (Bhara es 'dar a luz' y Dvāja
es 'feto secundario' en sánscrito). Bṛhaspati y Mamata dejaron al niño y se fueron. Los Maruts (dioses
del viento) lo criaron. El hijo de Bharadvāja fue Manyu. Bhāgavata Una vez, mientras el hijo de
Dushyanta, Bharata, estaba realizando un sacrificio para engendrar hijos, Maruts le llevó a Bharadvāja y
le pidió a Bharata que adore.cuidar al niño y criarlo como si fuera suyo. Debido a que Bharadvāja impidió
el Vitadham (la ruptura) del linaje de Bharata, también se le llamó Vitadha. Bharadvāja más tarde dirigió
el sacrificio llamado Putra Kāmēshṭi Yāga*, realizado por Bharata. Bharadvāja estaba realizando Tapas*
a orillas del río Ganges. Un día entró en el río para darse un baño. Vio a la Apsara* Ghṛtāchi nadando en
el agua. Verla le hizo eyacular espontáneamente. Bharadvāja trajo el semen y lo guardó en un recipiente
seguro. De la olla nació un hijo, Drōṇa (que creció y se convirtió en el gurú del tiro con arco de los
príncipes Kaurava y Pānḍava). Una vez, el hermano del Señor Rāma, Bharata, acompañado por un gran
ejército, fue al bosque con la esperanza de persuadir a Rāma para que regresara. En el camino llegó al
Āṣram del sabio Bharadvāja. Bharadvaja, deseando proporcionar un festín digno para un rey y su
séquito, oró a Viṣvakarma* y a todos los Devas. Viṣvakarma arregló alojamiento cómodo para todos los
invitados. Los Devas proporcionaron toda la comida. Montañas de deliciosa comida y postres
aparecieron mágicamente. Las hembras Dēva sirvieron el festín. Apsaras entretuvo a los invitados con
música y baile. Todos los que estaban allí disfrutaron de un suntuoso festín sin igual en ningún otro
lugar. Mahā Bhārata Bharadvāja fue uno de los Saptarshis*. Rāma visitó su Āṣram durante Su exilio en el
bosque. Bharata también visitó el Asram de Bharadvāja para preguntar sobre Rāma. Rāmāyaṇa

Bharadvāja II:

hijo de Satya y su esposo Ṣamyu. hermano de Bharata. Su esposa era Vīra. Tuvieron un hijo llamado Vīra.
Mahā Bhārata

Bharadvāja III –

Padre de Avakrīta. Cuando su hijo fue asesinado por Raibhya, el padre afligido también sacrificó su vida.
Cuando los dioses estuvieron complacidos con Arvāvasu, quien realizó un Yāga (sacrificio), concedieron
la bendición de devolverles la vida a Avakrīta y Bharadvāja. Mahā Bhārata

Bhāradvāja –

Un lugar sagrado de peregrinaje. (Véase Nārī Tīrthas*). Mahā Bhārata

Bharata I –

Hijo de Ṣakuntala y Rey Dushyanta. Ṣakuntala lo dio a luz mientras estaba en el Āṣram de Sage Kaṇva.
Incluso cuando era niño, Bharata tenía la costumbre de controlar todo tipo de animales y mantenerlos
atados a un poste. Como sostenía incluso animales salvajes, se le llamaba Sarvadamana (en sánscrito,

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gran dominador). Bharata aprendió todas las escrituras de los Sabios en el Āṣram de Kaṇva. Cuando
Bharata alcanzó la mayoría de edad, Sage Kaṇva lo envió junto con su madre Ṣakuntala a su padre, el rey
Dushyanta. Al principio, Dushyanata se negó a aceptar a Bharata como su hijo. pero cuando Ākāṣavāṇi*
afirmó:

“El niño es tu hijo. Acéptalo”, cambió de opinión. Dado que Ākāṣavāṇi dijo Bhara (en sánscrito, bébelo),
el niño llegó a ser conocido como Bharata. Bhāgavata Con la fuerza de las palabras de Ākāṣavāṇi,
Bharata fue aceptado por Dushyanta, quien lo convirtió en su heredero. Bharata expandió su reino
muchas veces y fundó linajes reales. Se casó con Sunanda y les nació un hijo, Bhumanyu. Mahā Bhārata
Bharata tenía tres esposas, todas con hijos. Pero como ninguno de ellos era tan capaz como su padre, las
madres mataron a sus hijos. Como resultado, Bharata terminó sin hijos. Cuando estaba realizando un
Yāga, los Maruts (dioses del viento) le presentaron a Bharadvāja a Bharata y le pidieron al rey que lo
criara como su propio hijo. Bharata accedió a hacer lo aconsejado por los Maruts. Bharata puso a
Bharadvāja en tareas domésticas en lugar de educarlo en el estudio de los Vēdas. Mientras estaba así
ocupado, se movía como un Jaḍa (simplón). Como hijo de Bharata, llegó a ser conocido como
Jaḍabharata. Bhāgavata Bharata tuvo tres hijas y nueve hijos, pero todos murieron debido al Ṣāpa* de
su madre. Más tarde, debido a un Yāga que Bharadvāja ayudó a Bharata a realizar, le nacieron cuatro
hijos llamados Suhōtra, Gaya, Karṇa y Kapila. Vichitra Rāmāyaṇa

Bharata II:

nació del rey Daṣaratha y su tercera esposa Kaikēyi. Daṣaratha realizó un Yāga para engendrar hijos. La
persona divina que salió del pozo de fuego del Yagjna, entregó una copa de oro que contenía arroz con
leche a Daṣaratha y le pidió que distribuyera el arroz con leche a sus esposas. Daṣaratha lo dividió entre
su primera esposa, Kausalya, y su (tercera) esposa favorita, Kaikēyi. Kaikēyi le dio la mitad de su parte a
la segunda esposa Sumitra. Por el poder del arroz con leche, Kaikēyi dio a luz a Bharata y Sumitra dio a
luz a Ṣatrughna. Por lo tanto, estos dos hijos de Daṣaratha siempre estuvieron juntos. Cuando Janaka le
dio a Sīta en matrimonio a Rāma, al mismo tiempo, el hermano de su padre también le dio a su hija
Mānḍavi a Bharata. Después del matrimonio, tanto Bharata como Ṣatrughna fueron a la casa del tío
materno de Bharata. Mientras tanto, Daṣaratha arregló la coronación del hijo mayor, Rāma, como
príncipe heredero. Pero Kaikēyi en ese momento decidió recibir dos bendiciones que Daṣaratha le había
otorgado anteriormente. Kaikēyi deseaba enviar a Rāma al bosque y convertir a Bharata Daṣaratha en el
sucesor del trono de Ayōdhya. Daṣaratha no podía incumplir su promesa de las bendiciones otorgadas a
Kaikēyi anteriormente. En consecuencia, Rāma fue exiliado al bosque y con la partida de Rāma del reino,
Daṣaratha estaba afligido y cayó muerto. Bharata no estaba feliz de ascender al trono. En cambio,
estaba muy infeliz debido a la partida de Rāma del reino. Culpó a su madre como responsable de
provocar la triste situación. Realizó los ritos funerarios de su padre. Como no tenía ningún deseo por el
reino, fue en busca de Rāma al bosque. Bharata llegó al río Ganges, donde se encontró con Guha, un
gran devoto de Rāma y líder de la comunidad ribereña, quien sospechaba que Bharata estaba en el
camino de la guerra para luchar contra Rāma. Decidió no permitir que Bharata fuera más allá de Ganga.
Después de que Bharata le explicó a Guha que su misión era suplicarle a Rāma que regresara al reino, se
le permitió cruzar Ganga para encontrarse con Rāma en Chitrakūṭa. Abrazó a Rāma y cayó de pie.
Bharata suplicó que Rāma regresara a Ayōdhya para aceptar el reino, pero Rāma estaba firmemente
decidido a cumplir la promesa que le hizo Su padre. Insistió en que Bharata gobernara el reino. Bharata
hizo un gesto magnánimo al declinar el trono (pero instaló las sandalias de madera de Rāma en el trono)
y realizó los deberes de cuidar el reino como su agente. No quería ir a Ayōdhya, sino que se fue y se
quedó en el pueblo de Nandigrāma. Ṣrī Rāma habiendo cumplido los compromisos de su padre,
completó su vivienda en el bosque al final de la cual luchó contra el Asura* Rāvaṇa. Estaba en su viaje de

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regreso a casa e informó a Bharata sobre su viaje de regreso. Bharata se adelantó para recibir a Rāma
con todos los honores y regresó con Rāma a Ayōdhya, donde coronó a Rāma como rey. Bharata entregó
todas las responsabilidades del reino y realizó todas las tareas que Rāma le asignó. Bharata tuvo dos
hijos, Daksha y Pushkala. Un día, cuando Rāma estaba en plena corte, el sabio Gārgya vino e informó
que los hijos de un Gandharva* llamado Ṣailūsha estaban causando problemas y que el rey Kēkaya le
pidió a Rāma que enviara fuerzas para matarlos. Rāma llamó a Bharata y le pidió que fuera con sus hijos.
Bharata obedeció a Rāma, tomó a sus hijos y mató a los enemigos, seguido de la coronación de sus hijos
como gobernantes del reino de su abuelo. Pero no sobrevivió por mucho tiempo para disfrutar de los
frutos de su trabajo. Después de que Lakshmaṇa se hubo ido, también siguió a Rāma para ahogarse en
el río Sarayū. Rāmāyaṇa

Bharata III –

Hijo del rey Ṛshabha. Su madre era Jayanti. Sus hermanos fueron Kuṣāvarta, Ilāvarta, Brahmavarta,
Brahmāvarta, Āryāvarta, Malayakētu, Bhadrasēna y Vidarbha. Bharata se casó con una chica de nombre
Panchajani. Tuvieron hijos llamados Sumati, Rāshṭrabhuk, Sudarṣana, Ācharaṇa y Dhūmrakētu. Después
de Ṛshabha, Bharata gobernó el reino conocido como Ajanābha. El reino llegó a ser conocido más tarde
como Bharatavarsha en honor a Bharata. Sus hermanos gobernaron diferentes partes de Bharatavarsha.
Esas diferentes partes recibieron el nombre de sus respectivos gobernantes. Después de que Bharata
gobernó durante varios años, entregó su reino a sus hijos y se fue a Tapōvana*. Un día, mientras se
bañaba en un río cercano, una cierva completamente preñada bebió agua del mismo río.
Repentinamente, el cielo estaba cubierto de nubes oscuras, lo que provocó un trueno aterrador. El
ciervo se asustó y parió un cervatillo por miedo al sonido y murió en el acto. Bharata, siendo un testigo
presencial, se apiadó del cervatillo y crió al ciervo bebé recién nacido en su Āṣram. Aunque Bharata dejó
su reino, esposa e hijos, desarrolló un cariñoso apego por el joven ciervo. Hacia el final de su vida, en su
último momento, murió pensando en el venado desolado. Por eso, en su siguiente nacimiento nació
como un ciervo con plena memoria de su nacimiento anterior. En la siguiente vida nació como hijo de un
brahmán llamado Angirasa. Sus hermanastros lo maltrataban y lo culpaban de todo. Vagaba como un
loco. En ese momento, el rey Vṛshala de ese reino quería que sus sirvientes trajeran a alguien para
dárselo a la diosa Kāḷi como sacrificio humano. Trajeron a un hombre, pero escapó. Los sirvientes que
estaban buscando a la persona que había escapado vieron a Bharata en su lugar. El rey Vṛshala lo llevó al
templo de Kāḷi para apaciguar a Kāḷi matándolo como sacrificio humano. La diosa Kāḷi apareció ante el
rey y sus sirvientes y los mató a todos. Ella liberó al niño brahmán. Bharata anduvo vagando sin rumbo
fijo. Luego se encontró con Rahūgaṇa, el rey del país de Sindhu, que se dirigía en un palanquín a Sage
Kapila para estudiar la filosofía de Vēdānta. Los portadores del palanquín vieron a este hábil muchacho
brahmán y lo pusieron a trabajar cargando la barra del palanquín, ya que ellos mismos estaban
cansados. Le pusieron un extremo de la barra sobre el hombro. Como no le importaba llevar el
palanquín, caminaba por un terreno irregular, lo que inquietaba el cuerpo del rey. El rey se enojó y
maltrató duramente al niño brahmán, quien respondió:

“¡Oh! ¡Rey! El abuso, la alabanza y la ira son solo para este cuerpo, pero no para el Ātma (alma)”, que
transmitía la esencia de Vēdānta. El rey se bajó de su palanquín y lo reconoció como Vēdānti y lo saludó
con un Namaskāra*. Bharata alcanzó Mukti* después de estos tres nacimientos (como príncipe, ciervo y
brahmán). El hijo de Bharata, Sumati enseñó heterodoxia. Bhāgavata

Bharata IV:

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hijo de Dhruvasandhi que pertenece al linaje Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el
otro es el linaje Chandra o lunar). Bharata tuvo un hijo llamado Asita. Rāmāyaṇa Bharata V - Hijo de
Satya y su esposo Ṣamyu. hermano de Bharadvaja. Tuvo un hijo llamado Bhārata y una hija Bhārati.
Mahā Bhārata

Bhārata –

(nombre anterior de Mahā Bhārata) Un texto de las escrituras de la religión hindú que encarna el
Sanātana Dharma (valores antiguos y eternos), escrito por Sage Vēda Vyāsa (también conocido como
Kṛshṇadwaipāyana), para el bienestar de la humanidad. Se tomó tres años para preparar la magnum
opus y luego para narrarla, envió al Sage Nārada a Swarga (cielo), y a Dēvala a Pitṛ Lōka (mundo donde
viven los espíritus de nuestros ancestros), y al mundo de los Asuras*. Sage Ṣuka fue enviado a Garuḍa
Lōka (el mundo de las águilas) ya los mundos de Gandharvas* y Yakshas (seres semidivinos con poderes
mágicos especiales). Sumanta fue enviado a Nāga* Lōka y Vaiṣampāyana fue enviado a recitar el poema
épico ante Janamējaya (bisnieto de Arjuna) en el mundo de los humanos. Mahā Bhārata Bhārata

Varsha:

la tierra al sur de Himalaya. Anteriormente, la tierra se llamaba Ajanābha. La tierra ha adquirido el

nombre de Bhārata Varsha porque fue gobernada por Bharata, hijo de Ṛshabha. Bhāgavata

Bhārati:

hija de Bharata y nieta de Ṣamyu. Mahā Bhārata Bhārga

Bhūmi –

Hijo de Bharga, del linaje de Kshatra Vṛddha. Bhāgavata

Bharmyāṣva:

otro nombre de Haryaṣva. Sus hijos fueron Mudgala, Yamīnara, Bṛhadisha, Kāmpilya y Sṛnjaya.
Bhāgavata

Bhavya –

Hijo de Priyavrata, rey de Ṣāka Dwīpa (sánscrito para 'isla'). Mārkanḍēya Purāṇa

Bhaya I –

Hermana de Kāla (Ver Bhairavas). Esposa de Hēti y madre de Vidyutkēṣa. Uttara Rāmāyaṇa

Bhaya II –

Un rey Yavana (forma corrupta del griego jónico; originalmente significaba griego; se convirtió en un
término general para denotar a un 'extranjero'). Nārada le dijo a Kālaputri, que estaba buscando un
esposo para ella, que fuera a él. Ella vino a Bhaya y le pidió que se casara con ella. Se negó diciendo:

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“Eres desfavorable. Nadie se casará contigo. Eres como una hermana para mí. Por favor, ven conmigo.
Buscaré a tu marido. Dicho esto, junto con su hermano Prajvāra vagaron por la tierra y finalmente
llegaron a la ciudad donde vivía Puranjana. Allí, Punarjana se enamoró de Kālaputri y cayó bajo su
influencia. Bhāgavata

Bhēruṣēka:

un rey del linaje de Krōshṭa. Su hijo fue Chitraratha. Bhāgavata Bhikshu

Tādita –

Un perro (articulado). Durante el reinado del Señor Ṣrī Rāma, a Su hermano Lakshmaṇa se le
encomendó vigilar la puerta de entrada del palacio y traer ante Él a cualquiera que deseara decir algo.
Un día, un perro, sangrando por la cabeza, apareció con la queja de que un Bhikshu (mendicante) lo
golpeó en la cabeza. Lakshmaṇa le informó a Rāma que un perro había aparecido en la entrada. Rāma
dio instrucciones de que trajeran al perro ante él. Lakshmaṇa llamó al perro, pero el perro dudaba y
decía:

"¿Cómo puedo llegar a un lugar donde los reyes, los sabios y los yatis (ascetas) están presentes?"
Entonces Rāma mismo salió y le preguntó al perro:

“¿Quién te golpeó?”. El perro mostró al mendigo y dijo “Él es el que me golpeó”. Cuando se le preguntó
al mendigo qué lo impulsaba a abusar del perro, respondió que el perro tenía la costumbre de obstruir
su camino hacia el lugar donde descansaría, con el fin de robarle la comida que obtenía de sus rondas
diarias. mendicidad. Se declaró culpable y dijo que puede ser castigado por un acto realizado por miedo.
Entonces Rāma le preguntó al perro:

"¿De qué manera se debe castigar al mendigo?" El perro dijo:

“Hay un montículo llamado Kālānjana en el que hay un templo. Por favor, nómbralo como la autoridad
del templo”. Rāma se preguntó "¿Cómo puede ser eso un castigo?" El perro dijo que en su nacimiento
anterior, mientras cumplía con el deber de administrador del mismo templo, robó algo de dinero
destinado a las deidades presidentes y brahmanes. Como resultado, en su vida actual, nació como un
perro y dijo además:

"¿Qué mayor castigo puede haber para el ofensor?" Más tarde, el perro se dirigió a Kāṣi, donde murió y
alcanzó Mukti*. Uttara Rāmāyaṇa

Bhīma I –

Un Asura*, hijo de Kumbhakarṇa. Solía crear problemas en los tres mundos. El Señor Ṣiva lo mató.
Rāmāyaṇa

Bhīma II –

Rey del país de Vidarbha. No tuvo hijos durante mucho tiempo. Eventualmente tuvo hijos Dama, Dānta y
Damana, y una hija Damayanti al propiciar a Sage Damana. Mahā Bhārata

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Bhīma III –

Kshētraja* hijo de Kunti, a instancias de su esposo, el rey Pānḍu, por Vāyu (dios del viento). Al décimo
día después de su nacimiento, mientras su madre llevaba al bebé en brazos y se dirigía a adorar a la
Vana Dēvata (Diosa de los jardines y los bosques), un tigre intentó atacar a la madre, quien por miedo
perdió el control del bebé. El bebé cayó sobre una roca debajo. El rey Pānḍu levantó al bebé por temor a
lastimar al recién nacido, pero se sorprendió al descubrir que el bebé no estaba lastimado. En cambio, la
roca sobre la que cayó se hizo añicos. Después de la muerte del rey Pānḍu, Kunti llevó a sus hijos ya los
hijos de Mādri a la residencia de sus suegros en Hastināpura. Bhīma solía jugar con otros niños, incluido
el primo Duryōdhana. En el transcurso de la obra, Bhīma solía arrojar a los hijos de Dhṛtarāshṭra al suelo,
arrastrarlos y, a veces, sumergirlos en agua. Todo se hizo en un estado de ánimo juguetón, pero no con
la mala intención de lastimarlos. Incluso entonces, Duryōdhana desarrolló celos hacia Bhīma. Un día,
cuando Bhīma estaba dormido, Duryōdhana le ató las extremidades y el cuerpo con cuerdas y lo arrojó a
un charco profundo de agua. En otra ocasión, Duryōdhana hizo que lo mordieran serpientes venenosas.
Pero todas las malas acciones no pudieron dañar el cuerpo físico de Bhīma, duro como un diamante. A
pesar de que Duryōdhana estaba haciendo todo lo posible para hacerle daño, Bhīma nunca sospechó las
malas intenciones de un oponente enojado y celoso en Duryōdhana. Bhīma dio por sentada la franqueza
de los demás sin siquiera un ápice de sospecha de que sus intenciones pudieran ser malas. Dhṛtarāshṭra
pidió a los Pānḍavas que fueran de visita a Kāṣi*. Bhīma y sus hermanos no sospecharon ninguna mala
intención en la propuesta de Dhṛtarāshṭra. No se dio cuenta de que la casa construida por Purōchana
para su estadía en el camino a Kāṣi estaba hecha de cera (inflamable). Bhīma obedeció implícitamente
todo lo que su hermano mayor Dharmarāja le pidió que hiciera sin críticas. Creía firmemente en la
rectitud de su hermano mayor, y que no le pasaría nada malo mientras le obedeciera. Bhīma rescató a
su madre y hermanos de la casa de cera. Mientras la madre y los hermanos dormían, él se mantuvo
despierto y los cargó sobre sus hombros sin molestarlos, por su seguridad. Cuando estuvieron fuera de
peligro en el bosque abierto, una mujer Asura* llamada Hiḍimbi se enamoró de él y se apareció ante él
con la apariencia de una hermosa mujer decorada con adornos apropiados, y declaró su intenso amor
por él. Él la ridiculizó. Ella prometió proteger a su madre y hermanos cuidando que no les pasara nada
malo y le rogó que cumpliera su deseo. El orgullo de Bhīma se sintió herido al escuchar a una mujer
prometer proteger a su familia como si él no fuera capaz de cuidar de los suyos. En ese momento, su
propio hermano, el Asura Hiḍimba, apareció en escena y profirió fuertes amenazas. Con la intención de
luchar contra los Asura, Bhīma lo arrastró fuera del lugar donde dormían su madre y sus hermanos para
que no se perturbara su sueño, y lo mató en el acto. Temeroso de mirar al feroz Bhīma, Hiḍimbi se
detuvo ante él. Al ver a Hiḍimbi asustada, Dharmarāja se despertó, se compadeció de ella y le ordenó a
Bhīma que cumpliera su deseo. Entonces Bhīma estuvo de acuerdo (cada uno de los Pānḍavas tenía al
menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco).
Les nació un hijo y lo llamaron Ghaṭōtkacha. Después de ese episodio, siguiendo las instrucciones del
sabio Vyāsa, los Pānḍavas fueron a un lugar llamado Ēkachakrapura, disfrazados de brahmanes. Allí, se
refugiaron en la casa de un brahmán y vivían de los alimentos obtenidos a través de las limosnas. Los
Pānḍavas se enteraron de Bakāsura a través de la hueste brahmán a cuyo hijo le tocó ser parte de la
comida para los Asura*. Cuando Kunti se enteró de la difícil situación de su anfitrión, se presentó con la
propuesta de enviar a Bhīma en lugar de un miembro de la familia del brahmán. Bhīma tomó el lugar del
niño y condujo el carro a Baka. Al no ver a Baka, Bhīma comenzó a comer él mismo. Baka llegó, gritando
en voz alta, y atacó a Bhīma. Los dos se enfrentaron en un combate cuerpo a cuerpo. Bhīma mató al
Asura, arrastró su cuerpo al pueblo para asustar a los otros Asuras y liberó a la gente del pueblo de su
terror. Desde Ēkachakrapura, los Pānḍavas procedieron a la ciudad capital del rey Drupada. Se había
anunciado un Swayamvara* para la mano de la hija de Drupada, Draupadi. El Swayamvara se basó en
una prueba con una configuración llamada Matsya Yantra (que significa máquina de pescado o pez

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mecánico), una rueda giratoria instalada en lo alto del suelo con un pequeño pez artificial unido a un
punto de la rueda. Había un charco de agua en el piso debajo de la rueda y la prueba consistía en
golpear al pez mientras se miraba el reflejo en el charco, no directamente al pez. Arjuna, el tercero de
los cinco Pānḍavas, golpeó al pez al primer tiro mirando su imagen en el estanque de agua. Fue el único
arquero que logró hacerlo, mientras que todos los demás participantes fallaron, incluido Karṇa. Bhīma
no tenía intención de participar en el concurso. Pero debido a los celos, Karṇa y sus aliados,
Duryōdhana, Ṣalya y Duṣṣāsana se preparaban para atacar a Arjuna. Bhīma luchó contra Ṣalya y lo
humilló. Los Pānḍavas se dirigieron a casa. Bhīma y Arjuna, acompañados por Draupadi, llegaron
primero a casa y anunciaron en voz alta que habían traído Bhiksha (limosna). Kunti, en su forma
habitual, les dijo que compartieran el Bhiksha por igual. Bhīma quedó estupefacto por la declaración de
su madre. Cuando los cinco hermanos se casaron con Draupadi, él no se preocupó por la rectitud o no
del matrimonio, sino que simplemente siguió las órdenes de su madre y su hermano mayor. Además de
Draupadi y Hiḍimbi, Bhīma tenía otra esposa que lo eligió en su Swayamvara. Su nombre es Jalandhara
con quien tuvo un hijo llamado Sarvaga. El hijo que él y Draupadi tuvieron se llamó Ṣrutasōma. Bhīma
tuvo otro hijo, Sarvagata, nacido de otra esposa, Kāḷi. Los Pānḍavas se quedaron durante algunos días en
la ciudad capital de Drupada. Después de un tiempo, Dhṛtarāshṭra los invitó a Hastināpura y les dio la
mitad del reino. Cuando Dharmarāja gobernaba el reino para el cual habían construido una ciudad
capital, Indraprastha, Bhīma solía ayudar a su hermano en los asuntos de estado. Cuando los Pānḍavas
se establecieron en Indraprastha, y Sage Nārada animó a Dharmarāja a realizar Rājasūya Yāga*, Bhīma
no hizo ningún comentario. Pero cuando el Señor Kṛshṇa señaló que tal sacrificio les da la oportunidad
de matar a los reyes malvados como Jarāsandha, Bhīma se emocionó mucho. Para matar a Jarāsandha,
el trío Kṛshṇa, Bhīma y Arjuna entraron en el fuerte del enemigo disfrazados de brahmanes. Cuando el
rey Jarāsandha pidió a los brahmanes que mencionaran su deseo, le dijeron que deseaban luchar contra
él. Concedió su deseo y prefirió luchar contra Bhīma, quien luego lo mató en un combate de lucha libre.
Más tarde, siguiendo las instrucciones de Dharmarāja, Bhīma realizó una gira de conquista de los reinos
del este y regresó victorioso, recaudando tributos de varios reinos, incluidos Puḷinda, Ayōdhya y Matsya
en forma de mucha riqueza. En la Sabha (corte) de Dharmarāja, después de someter a otros reyes en
Rājasūya, Ṣiṣupāla comenzó a abusar de Kṛshṇa. Bhīma se enojó mucho y se puso de pie con la idea de
matarlo. Pero Bhīshma lo contuvo y lo calmó. Duryōdhana se puso celoso de la riqueza de los Pānḍavas
e ideó un plan para engañar a los Pānḍavas y quitarles su reino. Los invitó a un amistoso juego de dados.
Dharmarāja comenzó a jugar, asumiendo que era un juego justo, pero perdió a sus hermanos, Draupadi
y el reino. El juego se jugó con dados sesgados para favorecer a Ṣakuni, el tío de Duryōdhana. Bhīma no
estaba demasiado molesto cuando se perdió, pero se sintió abrumado por la ira y la impotencia cuando
Draupadi fue arrastrado a la corte e insultado. Hizo un juramento de que rompería los muslos de
Duryōdhana como castigo por hacer gestos de mala voluntad al indicarle a Draupadi que se sentara en
su regazo. En ese momento no pudo hacer nada porque Dharmarāja lo perdió en el juego. Dhṛtarāshṭra
devolvió el reino perdido en el juego de dados a los Pānḍavas, pero Dharmarāja volvió a perderlo todo
en un segundo juego de azar. Obligados por las condiciones que Dharmarāja había aceptado para el
segundo juego, Bhīma y los demás tuvieron que pasar doce años de Araṇyavāsa (exilio en el bosque) y
un año posterior de Agjnātavāsa (de incógnito). Mientras los Pānḍavas se dirigían al bosque de acuerdo
con las condiciones establecidas para el juego de dados, Asura Kimmīra obstruyó su camino y pretendía
matarlos. Entonces Bhīma se enfrentó a Asura en una pelea usando árboles como armas y lo mató.
Bhīma no estaba dispuesto a acostarse en el bosque comiendo Kanda Mūla (raíces bulbosas) como
Munis. Argumentó que, como un verdadero Kshatriya, deberían hacer la guerra contra Duryōdhana y
recuperar su reino. Pero Dharmarāja dijo:

“Estamos obligados por el juramento hecho en la corte en pleno y debemos acatarlo. Es inmoral violar
un trato que hicimos voluntariamente y desobedecer las reglas de un juego”. Cuando Dharmarāja

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expresó su firme opinión sobre la cuestión de emprender una guerra inmediata, Bhīma nunca habló de
guerra o reino. Como un león en una jaula, fue refrenado por el Dharma (el camino recto). Después de
pasar algún tiempo en un bosque, los Pānḍavas querían ir a la vecindad de la montaña Gandhamādana.
Bhīma 'pensó en'* su hijo Ghaṭōtkacha, quien vino acompañado de un ejército de Asuras y llevó allí a
toda la familia. En el camino una hermosa flor llevada por el viento cayó frente a ellos. Draupadi estaba
fascinado por la encantadora novedad de la flor y quería más flores del mismo tipo. Bhīma fue a
buscarlos. En el camino se encontró con un mono que le bloqueaba el paso con la cola. Para asustar al
mono, rugió como un león. No sabía que el mono no era otro que Hanumān (su medio hermano; ambos
eran hijos de Vāyu, el dios del viento) quien le preguntó:

“¿Es correcto que asustes a los animales pequeños como nosotros? ¿Quién eres tú? Este bosque es
impenetrable para aquellos que no han alcanzado Siddha (perfección espiritual)”. Entonces Bhīma dijo:

“Soy el conocido hombre fuerte llamado Bhīma”. Hanumān quiso curarlo de su vanidad y dijo:

“Soy viejo y no puedo moverme. Por favor, mueve mi cola y sigue tu camino”. Bhīma simplemente
extendió su mano izquierda descuidadamente sin tener en cuenta el peso del objeto que se iba a
levantar y no pudo levantar la esbelta cola. Lo intentó finalmente con todas sus fuerzas y toda su fuerza,
pero todavía no podía levantar la cola. Entonces Bhīma entendió que el mono tenía que ser un
personaje exaltado. Se postró ante el mono que reveló su verdadera forma como Hanumān y le enseñó
a Bhīma algunos principios del arte de gobernar. Hanumān se ofreció a vencer a los malvados
Duryōdhana y sus parientes y entregar su reino a los Pānḍavas. Pero Bhīma dijo:

“Después del final del período de vida en el bosque e incógnito, incluso si tienen que librar una guerra
contra Duryōdhana y sus amigos, no hay nadie en el grupo Kaurava que pueda hacer que los Pānḍavas
necesiten la ayuda de Hanumān. Bhīma salió de Hanumān y estaba a punto de entrar en el estanque
para recoger las flores. Los soldados que montaban guardia sobre el estanque le informaron a Bhīma
que pertenece a Kubēra (el dios de la riqueza) y que no se pueden tomar flores sin su permiso. En su
esfuerzo por disuadirlo, trataron de asustarlo. Eso no desanimó a Bhīma de su propósito previsto. Los
soldados fueron e informaron del asunto a su rey, quien envió algunos soldados más. Bhīma dominó y
mató a algunos de ellos y recogió las flores. Mientras tanto, un Asura llamado Jaṭa engañó a
Dharmarāja. Bajo la pretensión de servir a los Pānḍavas, creó confianza en sí mismo y se llevó a
Draupadi. Bhīma vio el intento de secuestro y golpeó al Asura y lo mató. Un día, Bhīma fue al bosque a
cazar y cayó en las garras de una serpiente gigante (como una boa constrictora). Bhīma luchó, en vano,
para sacudirse el agarre de la serpiente sobre él. Se sorprendió al encontrar que la serpiente era más
fuerte que él. Se dio cuenta de que no era una mera serpiente, sino un gran hombre (las serpientes eran
una de las criaturas favoritas en las que un Ṣāpa* transformaba a una persona). Entonces la serpiente
reveló que en su existencia corporal anterior, él era un brahmán y que se convirtió en serpiente a causa
de un Ṣāpa. Entonces Bhīma se enfrentó a la serpiente en temas teológicos de Vēdas y Upanishads para
consolarlo. Era extraño que un hombre de acción como Bhīma iniciara reflexiones filosóficas. Mientras
tanto, Dharmarāja llegó al lugar, respondió a todas las preguntas formuladas por la serpiente Nahusha
que sostenía a Bhīma y lo liberó de las garras de la serpiente. Una vez, mientras Bhīma vagaba por el
bosque, algunos Kauravas se acercaron a él diciendo “Gandharvas* nos están atormentando, por favor
sálvanos”. Bhīma estaba feliz porque sus enemigos estaban siendo atormentados. Pero Dharmarāja
quería que Bhīma fuera y ayudara a los Kauravas. Entonces Bhīma derrotó a los Gandharvas y salvó a
Duryōdhana y lo llevó a Dharmarāja. Duryōdhana estaba cabizbajo porque fue al bosque con la mala
intención de burlarse de los Pānḍavas. Un día, cuando Draupadi estaba sola, Saindhava (cuñado de
Duryōdhana) la vio y, dominado por la lujuria por ella, comenzó a hablarle de manera inapropiada. Ella

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informó el asunto a Dhaumya, su Gurú, quien a su vez se lo hizo saber a Bhīma y Arjuna, quienes
agarraron a Saindhava y lo humillaron. Una vez, durante su estancia en el bosque, los Pānḍavas tuvieron
mucha sed. El más joven de ellos, Sahadēva, fue en busca de agua. Como no regresó incluso después de
mucho tiempo, Nakula fue tras él. Tampoco regresó incluso después de mucho tiempo. Entonces Arjuna,
seguido de Bhīma, fue en busca de agua. Cuando Bhīma se acercó al lago, sus tres hermanos menores
yacían sin vida en la orilla del lago. Cuando Bhīma estaba a punto de meterse en el lago para buscar
agua, escuchó a Ākāṣavāṇi* decir que debía responder algunas preguntas antes de saciar su sed. Bhīma
no prestó atención a esas palabras. Entonces él también cayó sin vida como sus hermanos. Como
ninguno de ellos regresó, Dharmarāja fue a buscarlos. Respondió las preguntas de los Yaksha (seres
semidivinos con poderes mágicos especiales) y devolvió la vida a sus hermanos. Los Pānḍavas
completaron el período estipulado de Araṇyavāsa. Luego pensaron en lo que debían hacer a
continuación para permanecer de incógnito durante el año de Agjnātavāsa. Bhīma decidió asumir el
papel de cocinero. No se sabe por qué prefería ser cocinero. Decidió que incluso en el curso de su
trabajo como cocinero, se mantendría fiel a su naturaleza, por ejemplo, cortando la leña en pedazos sin
necesidad de dispositivos de corte. Siguió a Dharmarāja a la ciudad capital del rey Virāṭa. Aunque Virāṭa
estaba preparado para nombrar al Bhīma disfrazado como alto funcionario, dijo que pertenece a la
cuarta clase de ciudadanos y que desempeñaría el mismo trabajo que estaba haciendo en el empleo de
Dharmarāja. Se unió al empleo de Virāṭa con el nombre de Valala. Solía cocinar la comida y después de
que el rey había terminado su comida, solía servir el resto de la comida principesca a sus hermanos y
Draupadi. Impresionó a todos por sus poderosas hazañas de poder muscular. Para entretener a las
mujeres en el Antahpura* de Virāṭa, solía luchar con animales poderosos. Una vez, un luchador apareció
en la ciudad de Virāṭa y anunció con jactancia que no hay nadie que pueda vencerlo en un combate de
lucha libre. Entonces Dharmarāja, bajo el nombre de Kanku en la corte de Virāṭa, anunció que Valala,
que está al servicio del rey, puede luchar contra el retador. En consecuencia, Virāṭa dispuso un combate
con el luchador, quien fue rápidamente derrotado por Valala. Un día, Draupadi corrió a la corte de
Virāṭa, perseguido por Kīchaka (el cuñado de Virāṭa), se quejó de que la estaba insultando con sus
avances amorosos y le suplicó protección a la corte. Bhīma inmediatamente arrancó un árbol cercano
con la intención de matar a Kīchaka. Pero Dharmarāja lo contuvo. Esa noche, Draupadi se acercó a
Bhīma y se lamentó por los insultos a los que Kīchaka la sometió. Bhīma mitigó su preocupación,
diciendo que podría haber matado a Kīchaka en el acto, de no ser por la moderación de Dharmarāja,
quien tenía en mente el mayor peligro de estar expuesto durante el año de incógnito, lo que les haría
repetir todo el ciclo de trece años. Sin embargo, Dharmarāja accedió a dejar que Bhīma matara a
Kīchaka. Pero tenía que hacerlo de una manera inteligente. Dharmarāja decidió un plan según el cual
Draupadi debería comportarse como si hubiera llegado a un acuerdo con Kīchaka y sugerir el lugar y la
hora para una cita. Bhīma iría allí a la hora fijada disfrazado de Draupadi. Kīchaka sucumbió a la artimaña
y cuando se acercó a Bhīma con el atuendo de Draupadi, Bhīma atacó a Kīchaka, luchó con él y lo mató
en silencio. Al día siguiente, los hermanos de Kīchaka, Upakīchakas, ataron a Draupadi en el carro que
llevaba el cadáver de Kīchaka al lugar de cremación. Entonces Bhīma arrancó algunos árboles cercanos y
atacó a los Upakīchakas, quienes huyeron. Bhīma los persiguió y los mató a todos. A pesar de todas
estas asombrosas hazañas, permaneció de incógnito. Virāṭa no pudo reconocerlo. Pero los Kauravas, al
enterarse de las hazañas de Valala, desarrollaron la sospecha de que Valala no podía ser otro que
Bhīma. Para sacar a los Pānḍavas de su lugar oculto, los Kauravas planearon un ataque contra Virāṭa
arrebatándoles el ganado del reino y obligándolos a ayudar a Virāṭa, quien saldría a luchar para
recuperar su ganado. El complot fracasó y los Pānḍavas cumplieron con éxito los términos de su
acuerdo. Cuando los Pānḍavas completaron con éxito su año de incógnito y comenzaron a tener
discusiones sobre qué hacer a continuación, Bhīma no participó en ellas. Decidió llevar a cabo la decisión
tomada por su hermano mayor. Finalmente se decidió ir a la guerra contra los Kauravas. La caracola de
Bhīma (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su

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llegada al campo de batalla) se llamaba Paunḍra. Durante la guerra, Bhīma no participó tanto como
Arjuna en penetrar profundamente en los ejércitos enemigos. Por otro lado, no se quedó muy atrás
como Dharmarāja. Los Kauravas no estaban interesados en luchar contra Bhīma, sino que se
concentraron en derrotar a Arjuna. Bhīma penetró en los ejércitos de Kaurava y luchó contra Karṇa y
Ṣalya. Bhīma, después de que Karṇa lo derrotara, se unió a Arjuna. Cuando Drōṇa estaba en pleno
apogeo atacando a los ejércitos de Pānḍava, Kṛshṇa y Arjuna no pudieron contenerlo. Entonces Kṛshṇa
aconsejó que alguna persona responsable del ejército de Pānḍava anunciara (falsamente) que
Aṣvatthāma (el hijo de Drōṇa) había muerto. Arjuna no estuvo de acuerdo en hacer eso. Dharmarāja dijo
que no dirá una mentira. Bhīma, no tan escrupuloso, anunció en voz alta:

“Aṣvatthāma ha muerto”. Drōṇa no prestó atención a sus palabras. Bhīma mató al hijo de Karṇa,
Satyasēna. Atacó a Ṣalya y lo dejó inconsciente. Posteriormente, los hijos de Dhṛtarāshṭra y Karṇa se
comprometieron con Bhīma, quien se unió a Arjuna. En la confusión del combate, Duṣṣāsana avanzó
hacia Bhīma, quien estaba feliz de enfrentarlo. Bhīma había hecho un voto ante la corte en pleno de que
desgarraría el corazón de Duṣṣāsana para vengar la humillación de Draupadi. Ahora se presentaba la
oportunidad de cumplir ese juramento. Su rostro mostraba una mirada feroz mientras mataba a
Duṣṣāsana. Después de abrir el corazón de Duṣṣāsana, bebió un poco de la sangre y aplicó un poco en el
cabello de Draupadi (Draupadi había jurado que, habiendo sido manchado su cabello por el toque de
Duṣṣāsana, ella no lo vestiría hasta que se le aplicara la sangre de Duṣṣāsana). Después de que Karṇa y
Ṣalya murieran en la guerra, la mayor parte del ejército de Kaurava corría sin orden ni concierto.
Duryōdhana entró en un lago profundo y se escondió. Los Pānḍavas fueron a buscarlo y después de
encontrar su escondite lo engatusaron para que actuara de manera varonil. Duryōdhana accedió a salir
de su escondite y luchar. Eligió a Bhīma para involucrarlo en una pelea usando Gadas (mazas). De
acuerdo con el juramento hecho por Bhīma en plena corte cuando Duryōdhana insultó a Draupadi
haciendo gestos mostrando su regazo para que ella se sentara, y de acuerdo con el consejo de Kṛshṇa,
Bhīma rompió los muslos de Duryōdhana en la pelea y lo mató. Va en contra de las reglas de la lucha con
maza asestar un golpe mortal por debajo de la cintura de los oponentes. Balarāma vio eso, se enojó y
levantó su arado contra Bhīma. Pero Kṛshṇa lo tranquilizó. Después de que terminó la guerra, los
Pānḍavas fueron a ver a Dhṛtarāshṭra, quien fingió mostrar su amor por los Pānḍavas e hizo avances
para abrazarlos a todos. Cuando llegó el turno de abrazar a Bhīma, Kṛshṇa lo apartó y le colocó una
estatua de hierro. El ciego congénito Dhṛtarāshṭra creyó que la estatua era Bhīma y la aplastó hasta
convertirla en polvo en su abrazo. Mostró la intensidad de la ira que tenía hacia Bhīma, quien había
matado a sus hijos. Después de que terminó la guerra, Dharmarāja se convirtió en rey. Bhīma solía
ayudar a su hermano mayor en asuntos de estado. Cuando se enteró a través de Arjuna de la muerte de
Kṛshṇa, Bhīma tampoco quiso quedarse en el reino. Todos los Pānḍavas y Draupadi abandonaron la
ciudad y se dirigieron hacia el norte, hacia los Himalayas, en un Mahā Prashthānam (viaje sin retorno).
En el camino, Draupadi cayó sin vida al borde del camino, seguido por Sahadēva, Nakula y Arjuna. Bhīma
también perdió la vida y cayó en el camino y llegó a Swarga (cielo). Mahā Bhārata

Bhīmaka –

Rey de la ciudad de Kunḍina. Rukmiṇi (la consorte del Señor Kṛshṇa) era su hija y Rukmi, Rukmadhara,
Rukmabāhu, Rukmakēṣi y Rukmanētra eran sus hijos. Bhāgavata

Bhīmaratha II –

Hijo de Kētumanta. Tuvo un hijo llamado Dyumanta que más tarde fue conocido como Divōdās.
Bhāgavata

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Bhīmasēna I –

Un Gandharva*. Su madre era Muni. Mahā Bhārata

Bhīmasēna II:

hermano menor del rey Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Una vez, cuando un perro (articulado) se
acercó a donde Janamējaya estaba realizando un Yāga llamado Sattra, lo golpeó. Llegó la madre del
perro y con voz triste dijo:

“Señor, su hermano golpeó irreflexivamente a mi hijo débil e indefenso. ” Mahā Bhārata

Bhīmasēna III –

Hijo del hijo de Anaṣva, Parīkshit (diferente del nieto de Arjuna). Él y su esposa Kumārika tuvieron un
hijo llamado Pratiṣravas. Mahā Bhārata

Bhīshma:

en una vida anterior, era un Vasu (un semi-Dios) de nombre Prabhāsa (ver Prabhāsa). Bhīshma nació
como el octavo hijo de Ganga (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres) y el rey Ṣantanu.
A diferencia de sus hermanos que fueron arrojados al río Ganga, el octavo hijo fue salvado de Ganga por
Ṣantanu después de culparla por su comportamiento inhumano. Ganga puso a este niño al cuidado de
su esposo después de informarle los antecedentes del niño y dejó al esposo. Bhīshma aprendió todos los
Vēdas y Ṣāstras del sabio Vasishṭha. Igualó a Paraṣurāma en conocimiento de armas y ciencia militar,
alcanzó el mismo nivel de autoconocimiento que los Sanatkumāras y se volvió tan expuesto como
Bṛhaspati (Gurú de los Dēvas) en todos los Ṣāstras. Ṣantanu lo coronó como heredero al trono. Un día,
Ṣantanu vio por casualidad a Matsyagandhi, hija de Dāṣarāja (jefe de una comunidad de pescadores), la
deseó y estaba abatido debido a los obstáculos para convertirla en su esposa. Ṣantanu fue a Dāṣarāja y
pidió la mano de Matsyagandhi en matrimonio. Dāṣarāja dijo que con mucho gusto lo complacería si
Ṣantanu accedía a convertir a su hijo en el próximo rey. Ṣantanu regresó a casa decepcionado y triste
porque no pudo hacer esa promesa. Su hijo Bhīshma, al enterarse de la razón de la angustia de su padre,
fue a Dāṣarāja y prometió que no buscará la sucesión al trono y que se asegurará de que el hijo de
Matsyagandhi se convierta en el sucesor de Ṣantanu (y que permanecerá soltero de por vida para
asegurarse de que no tendrá hijos que puedan buscar el trono). trono, tampoco). Dāṣarāja luego realizó
el matrimonio de Matsyagandhi (conocido también como Satyavati) con Ṣantanu. Bhīshma la llevó en un
carro dorado y se la entregó a Ṣantanu. A pedido de su padre, prometió proteger el honor y la buena
reputación del imperio Kuru sin importar quién fuera el gobernante. Este fue el principio rector de la
vida de Bhīshma y el prisma a través del cual deben verse sus acciones y sus fracasos para
comprenderlas. El padre estaba muy complacido y le concedió una bendición a Bhīshma de que tendrá
el derecho de Svacchanda Maraṇa (la muerte le llegará solo cuando lo desee). Satyavati y Ṣantanu
tuvieron dos hijos, Chitrāngada y Vichitravīrya. Ṣantanu falleció cuando eran niños pequeños. Bhīshma
puso a Chitrāngada en el trono y lo coronó rey. Sin embargo, Chitrāngada fue asesinado poco después
por un Gandharva* del mismo nombre. Entonces Bhīshma puso a Vichitravīrya en el trono y como él era
solo un niño, Bhīshma se ocupó del bienestar del país como regente del estado. Cuando Vichitravīrya
llegó a la edad de casarse, Bhīshma estaba en busca de una novia adecuada para el rey. Bhīshma llegó a
saber que el rey de Kāṣi* anunció un Swayamvara* para sus hijas, fue allí y aseguró a las tres hijas como

88
novias para su medio hermano. Los príncipes que vinieron como pretendientes de Swayamvara estaban
preparados para luchar contra Bhīshma por las princesas, pero todos fueron derrotados, incluido Sālva,
que avanzó más que los demás príncipes. Bhīshma disparó una lluvia de flechas y derrotó a Sālva.
Bhīshma llevó a las tres hijas del rey de Kāṣi a Hastināpura. De las tres hijas, la mayor, Amba, informó a
Bhīshma que ella y Sālva estaban enamorados y tenían la intención de casarse. Bhīshma la dejó ir a Sālva
y arregló un gran matrimonio de Ambika y Ambālika con Vichitravīrya. Amba fue a Sālva, fiel a su amor,
pero él no correspondió a ese amor porque Bhīshma se la llevó. Amba luego regresó a Hastināpura y le
pidió a Bhīshma que se casara con ella él mismo o que la dejara casarse con su medio hermano. Bhīshma
se negó a casarse con ella debido a su voto de permanecer soltero toda su vida y dijo que ella no es
elegible para casarse con su hermano (el futuro emperador del imperio Kuru) porque tenía otro en su
corazón. Se fue al bosque buscando un lugar adecuado para realizar Tapas*. Ella vio a Paraṣurāma allí y
buscó su intervención para que se le hiciera justicia. Paraṣurāma la acompañó a Bhīshma y exigió que
Bhīshma o Vichitravīrya se casaran con ella. Con toda su reverencia hacia Paraṣurāma su Guru, Bhīshma
no pudo honrar la propuesta, ni siquiera por el bien de Vichitravīrya, porque ella ya estaba enamorada
de Sālva. Paraṣurāma no pudo aceptar la negativa de Bhīshma y lo desafió a un duelo para reparar el mal
hecho a Amba. Bhīshma y su Gurú lucharon durante varios días, pero ninguno se rindió ante el otro. En
un momento, Bhīshma sintió que estaba siendo dominado. Rezó a los Vasus (sus hermanos mayores en
su vida anterior) en busca de ayuda. Aparecieron en su sueño (incluso la pelea más amarga se detiene al
atardecer para reanudarse a la mañana siguiente, según los protocolos militares de la época) y le dieron
un arma novedosa llamada Mōhanāstra (Mōhana en sánscrito significa 'estupefacto' o que causa la
pérdida de conciencia). En la pelea del día siguiente, Bhīshma estaba contemplando el uso de la nueva
arma en Paraṣurāma. En ese momento, Sage Nārada apareció ante Bhīshma y le aconsejó que desistiera
del movimiento drástico de lanzar la nueva arma contra su venerado Guru. Intervinieron seres
celestiales como Dēvas y Sages, incluida la madre de Bhīshma, Ganga. El sabio Jamadagni, el padre de
Paraṣurāma, también aconsejó a su hijo que se calmara. Dejaron de pelear y Bhīshma fue a Paraṣurāma.
Bhīshma rindió homenaje a su Gurú, postrándose ante él. Paraṣurāma abrazó y bendijo a Bhīshma y
partió hacia Mahēndra Giri con los otros Sabios. Vichitravīrya murió sin hijos. Satyavati, preocupada de
que la dinastía Kuru terminara, quería que Bhīshma engendrara hijos. Pero se aferró a su voto de
celibato y declaró que no lo violaría. Con el fin de preservar la dinastía Kuru de forma permanente
acorde con el Kshātra Dharma (el deber de una raza militar), decidió seguir un procedimiento prescrito
por los Ṣāstras. Él le explicó otros casos y le dio precedentes, y la convenció citando el ejemplo de
Dīrghatamas, y la convenció de permitir el procedimiento aceptable de Kshetraja*. Sage Vyāsa fue
invitado por Satyavati (su madre) para realizar el procedimiento. Ambika y Ambālika dieron a luz
respectivamente a Dhṛtarāshṭra y Pānḍu Rāja, del sabio Vyāsa. Bhīshma nombró rey al ciego congénito
Dhṛtarāshṭra y cuidó del reino como regente con Vidura (el medio hermano de Dhṛtarāshṭra) ayudando
en los asuntos estatales. Quería realizar el matrimonio de los príncipes y así asegurarse de que la
dinastía Kuru tuviera suficiente descendencia. Llegó a saber que a la princesa Gāndhāri se le otorgó la
bendición de dar a luz a cien niños. Entonces envió un mensaje a su padre, quien accedió a dar a
Gāndhāri y sus hermanas a Dhṛtarāshṭra en matrimonio, quien en consecuencia se casó con las
princesas de Gāndhāra seguido del matrimonio de Pānḍu Rāja con Kunti y Mādri. Después de la muerte
de Pānḍu Rāja, Bhīshma llevó a sus hijos (Kshētraja) a Hastināpura. Bhīshma dispuso una educación del
mismo alto nivel para los hijos de Dhṛtarāshṭra y para los de Pānḍu Rāja. La enemistad desarrollada por
los niños, incluso a una edad temprana, se hizo bastante evidente en el transcurso de los juegos. Arjuna
era un experto en Dhanurvidya (tiro con arco) y, para mantener el equilibrio de fuerzas, Duryōdhana se
hizo amigo de Karṇa, otro arquero experto, y lo convirtió en rey del país de Anga. Con la intención de
dañar a los Pānḍavas, Duryōdhana y Dhṛtarāshṭra les pidieron que fueran a Vāraṇāsi (actual Benarés,
también conocida como Kāṣi). No está claro por qué, con todos estos eventos sucediendo a su
alrededor, Bhīshma permaneció pasivo. Cuando se enteró de que los Pānḍavas se habían casado con

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Draupadi y se alojaban cómodamente en la casa del rey Drupada, Dhṛtarāshṭra consultó a Bhīshma para
obtener ideas sobre cómo lastimarlos. Enfurecido por las malas intenciones de Dhṛtarāshṭra, Bhīshma lo
regañó y le dijo que los Pānḍavas no pueden ser derrotados. Cambiando de táctica en vista de la
reacción de Bhīshma, Dhṛtarāshṭra convocó a los Pānḍavas a Hastināpura y les dio la mitad de su reino.
Dharmarāja construyó la ciudad de Indraprastha y desde allí gobernó su parte del reino. Bhīshma, en
cumplimiento de la promesa que le hizo a su padre, decidió quedarse en Hastināpura, que siguió siendo
la capital del imperio Kuru. Cuando Dharmarāja realizó el Rājasūya Yāga*, Bhīshma aceptó con gusto la
invitación para asistir. Estaba bastante feliz de que sus nietos hayan crecido en estatura. En la asamblea
de reyes en el Rājasūya, Dharmarāja le preguntó a Bhīshma:

"De todos los altos personajes que asistieron a esta gran función, ¿quién es la persona exaltada de alta
estima que merece la adoración de todos?" Sin dudarlo, Bhīshma respondió:

“Nada menos que Ṣrī Kṛshṇa. Ṣiṣupāla se puso furioso por la sugerencia de Bhīshma y comenzó a abusar
abiertamente tanto de Bhīshma como de Kṛshṇa. Bhīshma permaneció en calma. Duryōdhana desarrolló
celos por la gloria de Dharmarāja. Para engañar a los Pānḍavas, los invitó a un juego de azar. Dharmarāja
jugó e hizo apuestas extravagantes y sin precedentes. Dharmarāja incluso apostó a Draupadi y perdió.
Duryōdhana la insultó abiertamente. Duryōdhana ganó el reino de los Pānḍavas (usando Ṣakuni y sus
dados encantados). Los términos de la apuesta requerían que los perdedores pasaran doce años de
exilio en el bosque y un año de incógnito. Incluso entonces, Bhīshma no intervino para objetar la
injusticia de la obra y las altas apuestas inusuales impuestas por Duryōdhana y el insulto infligido a
Draupadi. No protestó con Duryōdhana. Básicamente estaba cumpliendo con la promesa que le hizo a
su padre de que mantendría el estatus y el prestigio del imperio y, por lo tanto, del emperador actual.
Por otro lado, no aprobó lo que hizo Duryōdhana. Duryōdhana y su padre no lo mantuvieron informado
sobre su línea de pensamiento. Bhīshma, sin embargo, no quiso dejar la casa de Dhṛtarāshṭra, obligado
como estaba por su voto de proteger el imperio Kuru. Cuando los Pānḍavas entraron en el año de
incógnito, él, junto con Duryōdhana y otros, pensaron en formas y medios de exponer a los Pānḍavas (lo
que impondría nuevos doce años en el bosque y un año de incógnito). También participó en Gōgrahaṇa
(apoderarse de las vacas) del rey Virāṭa, en cuyo reino se sospechaba que se escondían los Pānḍavas,
como un medio para lograr este objetivo. Afirmó que el auriga del príncipe Uttara podría ser Arjuna.
Desengaño la esperanza de los Kauravas de que los Pānḍavas habían sido expuestos prematuramente
durante la fase Agjnātavāsa (de incógnito). Bhīshma aseguró que la fecha de vencimiento había pasado,
desapercibida debido a los caprichos del calendario lunar. En ese encuentro Arjuna ganó la batalla. Los
Pānḍavas completaron con éxito el período requerido de Agjnātavāsa. Dharmarāja tomó la iniciativa de
hacer las paces y envió un emisario a Hastināpura. Dhṛtarāshṭra envió a Sanjaya (su consejero más
devoto y confiable) a Dharmarāja en una misión similar. Pero, Duryōdhana no estaba del todo dispuesto
a hacer las paces. Karṇa estaba apoyando a Duryōdhana en sus malvados planes. Bhīshma
responsabilizó a Karṇa por el deterioro de la situación (muy probablemente debido a que Karṇa no era
de linaje real, al menos como se sabía en ese momento). En el Kaurava Sabha (corte), cada vez que
Karṇa abría la boca, Bhīshma estaba encontrando faltas en él. Debido a las frecuentes protestas que
Bhīshma le dirigía, Karṇa hizo un voto de que mientras Bhīshma participara en la guerra, no tomaría las
armas ni entraría en el campo de batalla. Bhīshma suplicó a Duryōdhana de muchas maneras para evitar
la guerra y hacer las paces con los Pānḍavas. Pero sus palabras no fueron escuchadas. Finalmente, se
declaró la guerra. En esa guerra, Bhīshma se convirtió en el primer comandante en jefe de los ejércitos
de Kaurava. Aunque Bhīshma hizo todo lo posible para evitar la guerra, una vez que Duryōdhana tomó la
decisión, se comprometió por completo y sin dudarlo a luchar contra los Pānḍavas. Además, le aseguró a
Duryōdhana que no hay motivo para temer a los Pānḍavas mientras él, Bhīshma, estuviera a cargo. En el
campo de batalla de Kurukshētra, ambos ejércitos estaban configurados en elaborados Vyūhas*. La

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guerra aún no había comenzado. En ese momento, Dharmarāja se acercó a Bhīshma descalzo, como
muestra de respeto. Se paró frente a Bhīshma y lo saludó con un Namaskāra*. Complacido
enormemente por el gesto de Dharmarāja, Bhīshma lo bendijo y le pidió que eligiera cualquier bendición
que no fuera la de Bhīshma para luchar del lado de los Pānḍavas. Aunque Bhīshma era muy aficionado a
los Pānḍavas, una vez que comenzó la guerra, luchó contra ellos como si fueran sus enemigos natos.
Mató a los guerreros como Ṣatānīka y otros que luchaban del lado de los Pānḍavas. Estaba luchando con
todas sus fuerzas por la victoria de Duryōdhana. Incluso entonces, Duryōdhana no confiaba plenamente
en él y estaba decepcionado de que hubieran pasado tantos días en la guerra, pero Bhīshma aún no
había matado a Arjuna. Por lo tanto, le pidió a Bhīshma que se hiciera a un lado para que Karṇa pudiera
entrar en la batalla. Estas palabras dolieron a Bhīshma. Pero no dejó de luchar y siguió atacando y
demoliendo ferozmente a los ejércitos de Pānḍava. En un momento, los Pānḍavas temieron que fuera
imposible derrotar a Bhīshma. Consultaron a Kṛshṇa. Como Bhīshma les había ofrecido una bendición a
los Pānḍavas, los Pānḍavas recorrieron la distancia hasta su tienda, en secreto durante la noche. Él les
preguntó:

"¿Qué los trae por aquí?" Explicaron que querían su consejo sobre cómo ganar la guerra. Les dijo que
mientras permanezca armado, Pānḍavas no ganará, pero les dijo el secreto del método por el cual
puede ser neutralizado. Al día siguiente, cuando volvieron a luchar contra Bhīshma, siguieron su plan y
pusieron a Ṣikhanḍi (mujer nacida pero cambiada a hombre por la magia de un Siddha, un ser
semidivino con poderes mágicos especiales) en el carro de Arjuna. Arjuna en realidad estaba disparando
flechas desde atrás de Ṣikhanḍi. Tan pronto como Bhīshma vio a Ṣikhanḍi, arrojó su arco y sus flechas.
Cansado después de luchar durante diez días, las flechas de Arjuna lo hirieron y cayó de su carro con la
cabeza mirando hacia el este. Siguiendo el consejo del Señor Kṛshṇa, Arjuna creó un lecho de flechas
para que Bhīshma se acostara y esperara un momento propicio para ejercer su derecho a elegir el
momento de su muerte. Al ver la difícil situación de Bhīshma en el campo de batalla, los Devas en el
cielo estaban muy tristes. Algunos de ellos llegaron en forma de cisnes y le informaron que la época del
año entonces era Dakshiṇāyana (el período entre los equinoccios de otoño y primavera). Dado que el
padre de Bhīshma lo había bendecido con la bendición de Swacchanda Maraṇa (que la muerte ocurrirá
cuando él lo desee), deseaba posponer la muerte hasta Uttarāyaṇa (período entre el equinoccio vernal y
el equinoccio otoñal). Los Pānḍavas se reunieron alrededor del caído Bhīshma. Karṇa también abandonó
su ira y pidió una tregua con Bhīshma. Alguien sugirió un tratamiento ortopédico. Algunos otros dijeron
que lo mantendrán feliz mediante la realización de espectáculos. Algunas personas le trajeron cojines
forrados de seda para que se apoyara. Bhīshma rechazó todas las facilidades ofrecidas. Quería agua
fresca y pura traída de las profundidades de la tierra atravesando la tierra con la flecha de Arjuna. Bebió
el agua del Ganges. Estaba descansando su cuerpo sobre el lecho de flechas mientras Pānḍavas y
Kauravas atendían sus necesidades. Kṛshṇa animó a Dharmarāja a ir ante Bhīshma y aprender Dharma
(rectitud) y le pidió a Bhīshma que impartiera ese conocimiento a Dharmarāja. Kṛshṇa otorgó
bendiciones a Bhīshma que mantendrían el cuerpo descansando sobre el lecho de flechas libre de dolor,
hambre, sed, y también para mantener su mente exaltada en un estado divino. Bhīshma impartió el
conocimiento que ayudaría a Dharmarāja a llevar una vida moral brillante. No hubo ningún tema
mundano o espiritual que Bhīshma no tocara en ese diálogo. Después de unos días, fue Uttarāyaṇa.
Bhīshma dejó su cuerpo mortal y regresó a Swarga (cielo. Era un Vasu que tuvo que nacer en la tierra
debido a un Ṣāpa*). Mahā Bhārata

Bhṛgu I –

Un Muni, nacido del corazón del Señor Brahma. Tuvo un hijo, Kavi, y una hija, Dēvavarṇini. Dio a su hija
en matrimonio a Viṣvavōbrahma. Érase una vez, Sage Bhṛgu dejó a su esposa Pulōma en la casa de Agni

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con la petición de que la cuidara y se fue a algún lado. Mientras estaba en la casa de Agni, un Asura*
llamado Pulōma llegó allí y le preguntó a Agni de quién era esposa. Conociendo la naturaleza del sabio
Bhṛgu, Agni temía ser castigado con un Ṣāpa* si revelaba quién era ella, pero también le preocupaba ser
culpable de mentir si alegaba ignorar algo que sabía. Decidiéndose a favor de decir la verdad, reveló que
ella era la esposa de Bhṛgu, Pulōma. El Asura, diciendo que originalmente estaba comprometida con él
antes de que Bhṛgu se casara con ella, tomó la forma de un jabalí y se la llevó. Ella escapó del Asura
cuando su hijo Chyavana lo mató, fue a su casa y le contó a su esposo todo lo que sucedió. Sintiendo que
Agni debería haber evitado el percance de su esposa, Bhṛgu, en su ira, le dio a Agni un Ṣāpa de que sería
un ser cruel que lo consumiría todo. Mahā Bhārata Érase una vez, durante una guerra entre los Dēvas y
los Asuras, los Asuras se escondieron detrás de la esposa del Sabio Bhṛgu. Vishṇu, al darse cuenta de
esto, mató a la esposa de Bhṛgu. En sus últimos momentos, ella le dio a Vishṇu uno de esos Ṣāpas que Él
reunió, diciendo:

“No solo sufrirás la separación de tu cónyuge, sino que también sufrirás muchas encarnaciones en varios
cuerpos”. Como resultado, soportó la separación forzada de Su esposa en su Rāma Avatāra. Dēvī
Bhāgavata Érase una vez, surgió una discusión entre los grandes Sabios sobre quién, entre Brahma,
Vishṇu y Ṣiva, puede otorgar Mukti*. Enviaron a Sage Bhṛgu para investigar y determinar la respuesta. El
Sabio fue primero a Brahma. Bhṛgu se sentó antes de que Brahma lo invitara a sentarse. Brahma lo
regañó por incumplimiento del protocolo. Bhṛgu respondió con un Ṣāpa que Brahma no será elegible
para ser adorado en el mundo, diciendo:

“Tu naturaleza es Rajōguṇa (emocional y apasionada). Por lo tanto, no puedes otorgar Mukti”. La
siguiente vez que fue a la morada del Señor Ṣiva, Ṣiva y Su consorte Pārvati estaban haciendo el amor.
Ṣiva lo reprendió y le preguntó:

"¿Por qué entraste en nuestros aposentos privados sin pedir permiso primero?" Bhṛgu le dio a Ṣiva un
Ṣāpa diciendo:

“Tu naturaleza primaria es Tamōguṇa (oscuridad o ignorancia). No serás elegible para la adoración en tu
forma real”. Cuando Bhṛgu finalmente visitó a Vishṇu, Lakshmi estaba en el pecho de Vishṇu. Al ver al
Sabio, Vishṇu empujó a Lakshmi a un lado, se puso de pie y saludó a Bhṛgu con un Namaskāra*. Bhṛgu
pateó a Vishṇu, quien no se enojó, sino que le rogó al Sabio que lo perdonara (hay una historia de que
Bhṛgu era extremadamente arrogante porque tenía un ojo en la planta de un pie; cuando pateó a
Vishṇu, le arrancó el ojo). el pie y Bhṛgu perdió su arrogancia). Bhṛgu regresó a los Munis e informó que
Vishṇu es quien puede otorgar Mukti. (Vēnkaṭāchala Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Vēnkaṭāchala
Māhātmyam

Bhṛgu II –

Un Muni. Una vez, fue a ver a su padre, Varuṇa (el dios de la lluvia) y le pidió que le enseñara el método
para reconocer a Brahma*. Aprendió de su padre que la comida es Brahma, la vida es Brahma, los ojos
son Brahma y que la felicidad es Brahma. Aitarēya Upanishad

Bhṛgu III –

Un brahmán. Vivía en la ciudad de Mahāpadma, en la orilla sur del río Bhāgīrathi (otro nombre de
Ganga, en honor a Bhagīratha, quien fue fundamental para traerlo a la tierra). Vivía según el estricto
código del Dharma (camino recto). Siempre fue veraz. Sin embargo, por mucho que lo intentó, no pudo

92
comprender la naturaleza del alma. Una vez, un invitado le dijo que podría aprenderlo de un rey Nāga*
llamado Padma. Bhṛgu fue a su casa una vez, buscando aprender de él la naturaleza del alma. Padma no
estaba en casa en ese momento. Bhṛgu lo esperó en el bosque de Naimiṣa. Cuando Padma regresó a
casa, le preguntó a su esposa si los invitados o visitantes recibían respeto y hospitalidad. Ella le dijo que
un brahmán lo había estado esperando. Padma fue a Bhṛgu y le presentó sus respetos. Bhṛgu le pidió
que describiera cualquier cosa especial que hubiera visto por casualidad. Padma dijo:

“Sūrya provoca la lluvia y también hace que el agua se evapore. Da comida a las personas pero también
las hace marchitar. Todo el poder está en él. ¿No es increíble? Yo estoy en ti y tú estás en mí. El mundo
entero está en nosotros. Deja de preocuparte." Bhṛgu, al escuchar esto, se dio cuenta de que todos los
seres son iguales y le dijo a Padma:

“Has descrito la naturaleza del alma. Eso es todo lo que quería”, y se fue. Mahā Bhārata

Bhṛṣāṣva I –

Un Prajāpati*. Se casó con Jaya y Suprabha, hijas de Daksha Prajāpati. Cada una de sus esposas tuvo
decenas de hijos. Los hijos se convirtieron en Astra (sánscrito para 'armas', generalmente desplegadas
por el canto de mantras secretos. Cada Astra hace un tipo diferente de daño a su objetivo definido). El
sabio Viṣvāmitra, con su Tapas, los adquirió todos. Rāmāyaṇa

Bhṛṣāṣva II:

el gurú del tiro con arco del sabio Viṣvāmitra. Uttara Rāmāyaṇa Bhumanyu - Hijo de Bharata y nieto de
Dushyanta. Su madre fue Sunanda, esposa Vijaya, y su hijo fue Suhōtra. Mahā Bhārata

Bhūmi Dēvi –

(en sánscrito, 'Diosa de la Tierra') Cuando el Señor Vishṇu estaba en Yōga Nidra (sueño entre épocas),
ella se acercó a Él, llena de deseo lujurioso. Vishṇu estaba complacido y le dio bendiciones. Ella deseaba
que el arma que portaba el poder de Vishṇu, Vaishṇava Astra, le fuera entregada a su hijo Naraka con
los medios para desplegarla. Bhāgavata

Bhūri:

un rey del linaje de Bṛhadratha. Le tenía miedo a Paraṣurāma y se escondió en Gṛdhra Kūṭa (la montaña
donde acuden los buitres). Mahā Bhārata

Bhūriṣrava –

Rey del país de Bāhlika. Nació de Sōmadatta como resultado de una bendición. Luchó del lado de
Kauravas en la guerra de Mahā Bhārata y derrotó y pateó a Sātyaki (amigo cercano y compañero
constante del Señor Kṛshṇa). Pero, Sātyaki nuevamente lo atacó y lo mató. Mahā Bhārata

Bhūtajyōti:

hijo del rey Sumati que pertenece al linaje Nṛga. Su hijo fue Vasu. Bhāgavata

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Bhūtasantāpana –

Hijo del Asura Hiraṇyāksha. Matsya Purāṇa

Bhuvanēṣa –

Un rey. En su reino, un brahmán llamado Harimitra siempre cantaba las glorias de Vishṇu. El rey quería
que su fama se extendiera y le pidió al brahmán que cantara sobre su gloria. El brahmán se negó. El rey
lo castigó quitándole los ídolos que adoraba y los tiró. El rey nació como un búho en su próximo
nacimiento como resultado de su fechoría. (ver Ganabandhu). Rāmāyaṇa

Biḍāla:

soldado al servicio del Asura* Mahisha. Luchó contra Dēvi (el Ser Supremo) y ella lo mató. Dēvi
Bhāgavata

Bilvaka –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Bilvapānḍura –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Bindu Sarōvara –

Cuando Swāyambhu Manu* (el primero de 14 Manus) buscaba por todas partes un novio para su hija,
estaba tan feliz al ver a Kardama que su Bindu (lágrimas) de felicidad se convirtió en un Sarōvara (lago).
Ese lago es Bindu Sarōvara. Bhāgavata

Bindumati:

hija de Ṣaṣibindu y esposa de Māndhāta. Purukutsa, Ambarīsha y Muchikunda fueron sus hijos. Vishṇu
Purāṇa

Bindusāra –

Hijo de Vitantu. Él y sus hermanos Sālvēya, Ṣūrasēna, Ṣrutasēna y Atisāra se casaron con la misma mujer,
Ajita. Mahā Bhārata

Bōdha:

un brahmán que vivía en el pueblo de Viṣāla. Cuando su esposa dio a luz a un niño, un gato robó al bebé
y lo reemplazó con el bebé que nació de Vikrānta, un rey. Bōdha asumió que el bebé al lado de su
esposa era su hijo legítimo y lo llamó Chaitra y lo crió. Mārkanḍēya Purāṇa Bōdhya - Discípulo del
alumno de Pyla, Bāshkala. Se le enseñó un Samhita* del Ṛg Vēda. Bhāgavata

Brahma –

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(Como uno de la trinidad hindú y una figura principal, las historias de Brahma difieren entre los
diferentes Purāṇas compuestos en diferentes períodos con énfasis variable; algunos incluso son
contradictorios entre sí. Están agrupados aquí por documento fuente y no cronológicamente) El aspecto
de el Ser Supremo que realiza la creación se llama Brahma*. Brahma, como Indra*, es una posición, no
un individuo. Por lo tanto, diferentes individuos ocuparon el puesto en diferentes momentos. Había
nueve Brahmas:

Bhṛgu, Pulastya, Pulaha, Angirasa, Atri, Kratu, Daksha, Vasishṭha y Marīchi. Al principio, cuando el
mundo entero estaba sumergido en el agua, el Señor Vishṇu dormía sobre una hoja que flotaba en el
agua. Brahma vino a visitarlo, conversó con Él acerca de cómo todos los mundos estaban contenidos
dentro de Él, entró en el cuerpo de Vishṇu y los vio a todos. Mientras Brahma estaba adentro, los nueve
orificios del cuerpo de Vishṇu se cerraron. Entonces Brahma emergió a través del tallo hacia el loto que
crecía del ombligo de Vishṇu. Brahma es considerado el hijo de Vishṇu debido a Su resurgimiento del
cuerpo de Vishṇu. Rudra nació de las cejas de Brahma. Rudra a su vez creó Ekādaṣa (once) Rudras.
Rechazaron su tarea asignada de una mayor creación. Brahma luego creó a Nava (nueve) Brahmas.
Kūrma Purāṇa Brahma nació del lado derecho del cuerpo de Ṣiva. Había un loto que había crecido del
ombligo de Vishṇu en ese momento. Brahma entró en el loto, tratando de encontrar su origen. Incapaz
de rastrear el origen, salió y se preguntó:

“¿Cómo llegué a estar aquí? ¿Quién es mi padre? Luego realizó Tapas y tuvo una visión de Vishṇu. Una
vez, Brahma y Vishṇu afirmaban ser los más grandes. De repente, una brillante columna parecida a un
falo apareció ante ellos. Al ver que no tenía fin ni arriba ni abajo, Brahma y Vishṇu decidieron
comprobar dónde estaban sus extremos. Brahma asumió la forma de un cisne y voló. Vishṇu tomó la
forma de un jabalí y descendió hacia el fondo. Por lejos que fueran, no podían ver el final de la columna.
En el camino, Brahma vio una flor de mangle (Mogali, en telugu). Brahma le preguntó a la flor de dónde
venía. Decía:

“He estado rastreando este objeto durante mucho tiempo, con la esperanza de ver su comienzo. No he
podido alcanzarlo”. Brahma dijo:

“He estado subiendo durante mucho tiempo también para ver su comienzo, pero no he podido
alcanzarlo. Dile a Vishṇu que he visto el final y he vuelto”. La flor accedió a la petición de Brahma. La flor
de Mogali testificó queBrahma había visto el final. Ambos regresaron al punto de partida donde Brahma
le mintió a Vishṇu y le dijo que había visto el final. Creyendo en Brahma, Vishṇu Lo saludó con un
Namaskāra*. Ṣiva entonces se manifestó. Brahma y Vishṇu Lo saludaron con un Namaskāra. Debido a
que Brahma y la flor Mogali habían mentido, Ṣiva le dio a la flor un Ṣāpa que no era elegible para usar en
la adoración. La flor suplicó Su perdón. Ṣiva suavizó el Ṣāpa en el sentido de que, si bien no es apto para
la adoración, será hermoso y se usará en la cabeza (de las mujeres). Ṣiva le dio a Brahma un Ṣāpa para
que Él no sea elegible para ser adorado. Brahma suplicó Su perdón y Ṣiva enmendó Su Ṣāpa disponiendo
que Brahma no puede recibir adoración en otras ceremonias que no sean Yāgas. Brahma originalmente
tenía cinco cabezas. Orgulloso a causa de ellos, usó Su quinta cabeza para injuriar a Siva. Ṣiva creó un ser
feroz llamado Kāla Bhairava y le pidió que le cortara la cabeza a Brahma que abusaba de Él. Brahma
estaba aterrorizado. Le pidió a Ṣiva que permitiera que la cabeza cortada cayera cerca de Ṣiva y que Ṣiva
vagara por el mundo mendigando usando el cráneo como cuenco. Ṣiva Purāṇa Una vez, se estaba
librando una guerra entre los Dēvas y los Asuras. Brahma tenía una quinta cabeza en ese momento, con
forma de cabeza de burro. Brahma, hablando con Su cabeza de asno, proclamó “¡Oh! Asuras! No tengas
miedo. Me tragaré a los Devas.” Los Devas informaron estas palabras inesperadas a Ṣiva y Vishṇu. Ṣiva

95
luego cortó la quinta cabeza. La cabeza cortada cayó sobre Pātāḷa (el inframundo). El lugar donde cayó
llegó a conocerse como Brahmatīrtha. Brahmānḍa Purāṇa Dos Asuras*, Madhu y Kaiṭabha (nacidos de
las orejas del Señor Vishṇu), estaban acosando a Brahma. Brahma oró a Vishṇu. Bajo la influencia de
Yōga Nidra (el sueño de Vishṇu entre el fin del mundo y un nuevo comienzo es especial y se llama Yōga
Nidra, que también es el nombre de una Diosa que controla a Vishṇu durante ese tiempo), Vishṇu no
despertaba. arriba. Brahma luego oró a Yōga Nidra y le pidió que dejara a Vishṇu. Cuando lo hizo y
Vishṇu se despertó, Brahma describió Su problema. Vishnu luego mató a Madhu y Kaiṭabha. Dēvī
Bhāgavata Brahma tenía cinco cabezas al principio. Una de las cabezas era la de un burro. Ṣiva, en Su
forma feroz como Bhairava, lo cortó. Sarasvati (Diosa del conocimiento y las artes) nació de Brahma.
Brahma se casó con Ella mismo, con miras a mejorar la creación. Asuras, nacidos de las caderas del
Señor Brahma, deseaban copular con Él. Brahma fue al Señor Vishṇu y buscó Su protección de los
Asuras. Siguiendo el consejo de Vishṇu, Brahma abandonó Su cuerpo. Una hermosa mujer, Sandhya,
surgió del cuerpo abandonado. Los Asuras, locos de lujuria, la rodearon. Complacido de librarse de ellos,
Brahma olió Su mano. Entonces nacieron Gandharvas* y Apsaras*. Con miras a promover el proceso de
creación, Brahma creó a los Sanatkumāras como Sus hijos nacidos de la mente. Los dirigió a crear
personas. Ellos rechazaron. Brahma estaba enojado y se preguntaba cómo continuar con la creación. El
Señor Vishṇu Le dijo que Rudra (uno de los muchos nombres del Señor Ṣiva) Mismo nacerá como Su
hijo. Brahma Purāṇa Después de crear una variedad de seres articulados, Brahma no estaba satisfecho
con el progreso de la creación. Luego creó a Manus*. Pulastya nació de los oídos de Brahma; Pulaha de
Su ombligo, Daksha Prajāpati* y Dharaṇi de Sus dedos. Además de estos, muchos Sabios fueron hijos
nacidos de la mente de Brahma. Los brahmanes (clase sacerdotal, la mayoría de los cuales aprendería
los Vedas) nacieron de la cabeza de Brahma, los kshatriyas (casta guerrera y principesca) de los brazos
de Brahma, los vaiṣyas* de Sus caderas y los Ṣūdras* de Sus pies. Una vez, surgió una discusión entre los
grandes Sabios sobre quién, entre Brahma, Vishṇu y Ṣiva, puede otorgar Mukti*. Enviaron a Sage Bhṛgu
para investigar y determinar la respuesta. El Sabio fue primero a Brahma. Bhṛgu se sentó antes de que
Brahma lo invitara a sentarse. Brahma lo regañó por incumplimiento del protocolo. Bhṛgu respondió con
un Ṣāpa* que Brahma no será elegible para ser adorado en el mundo, diciendo:

“Tu naturaleza es Rajōguṇa (emocional y apasionada); eres incapaz de otorgar Mukti”. Bhāgavata Toda
la creación fue obra de Brahma. Los prajāpatis nacieron de Su cuerpo. Sage Nārada nació de Sus muslos.
Brahma le pidió a Nārada que procreara, pero Nārada se negó y dijo:

"No tengo ningún deseo de disfrutar de la vida matrimonial o los asuntos mundanos y no procrearé".
Enojado por el rechazo de Su hijo a Su pedido, Brahma le dio un Ṣāpa de que nacería de una mujer Ṣūdra
y sería un mujeriego. Nārada le dio a Brahma un contra-Ṣāpa de que Él no sería adorado. Una vez, Ganga
fluía como agua en la aldea de los pastores de vacas. Kṛshṇa sintió lujuria por ella (en los Purāṇas, los
ríos se transforman en mujeres). Rādha, al enterarse de Su enamoramiento, Lo regañó. Con miedo de
Rādha, Ganga buscó refugio a los pies de Vishṇu. El mundo estaba sin agua. Dirigidos por el Señor
Brahma, los Dēvas fueron a Vishṇu y le pidieron que liberara a Ganga de su miedo y les permitiera
sacarla. Vishṇu liberó a Ganga de Sus pies. Brahma la puso en Su Kamanḍala* y la llevó a Vaikunṭha (la
morada de Vishṇu). Una vez, el Señor Brahma eyaculó espontáneamente al ver a Rati, la bella esposa de
Manmatha (el Dios del Amor). Avergonzado por su falta de control, cubrió el semen con un paño. Agni
(el dios del fuego) vino y quemó la tela. Brahma apagó el fuego con agua. Varuṇa nació del agua que
Brahma roció sobre el fuego. Brahma fue a la boda de Ṣiva y Pārvati. La vista de la novia y el novio hizo
que Brahma eyaculara. Avergonzado, cubrió el semen con el pie. Granos de arena mezclados con el
semen y de la mezcla nacieron Vālakhilyas. El Linga (símbolo fálico) de Brahma Vaivarta Purāṇa Ṣiva
como Jyōtirlinga (su forma luminosa) le dijo a Brahma:

96
“Te daré una bendición. Elige lo que te gustaría.” Brahma, deseando ser superior a Ṣiva, le pidió a Ṣiva
que naciera como Su hijo. Ṣiva, enojado por la demanda de Brahma, Le dio un Ṣāpa de que no será
elegible para la adoración. Kathāsaritsāgara Cuando Ṣiva se preparaba para matar a los tres Asuras
llamados Tripura, un carro y caballos estaban listos. Pero Él necesitaba un conductor de carro. Era
necesario encontrar un conductor de carros que fuera más fuerte que el jinete. Los Dēvas le pidieron a
Brahma que realizara la tarea. Estuvo de acuerdo y condujo el carro de Ṣiva. Una vez, Brahma planeó
realizar un Yāga y buscó un Ṛtvija* similar a Él. No pudo encontrar un ser así en ninguna parte. Entonces
Brahma mismo quedó embarazado, llevó al feto durante mil años y dio a luz con un estornudo. Debido a
que salió a través de un estornudo, el niño se llamó Kshuta (sánscrito para 'estornudo'). A medida que
creció y comenzó a actuar como Ṛtvija, su Danḍa* desapareció. Lo buscaron por todas partes, pero no lo
encontraron. Brahma le contó a Vishṇu sobre la desaparición. Los dos fueron a Ṣiva. Siva usó Su poder
espiritual para crear otro Danḍa y se lo dio a Brahma. Mahā Bhārata

Brahmadatta I –

Hijo del rey Anagha. Conocía el lenguaje de todos los animales y pájaros. Una vez, mientras él y su
esposa paseaban por un bosque, se escucharon varios sonidos de animales. Brahmadatta, al escuchar
los sonidos, se rió a carcajadas. Asumiendo que se estaba riendo de ella, su esposa se molestó y dejó de
hablarle. Oró al Señor Kṛshṇa durante siete noches. En su sueño, Kṛshṇa apareció y le dijo:

“Mañana por la mañana te encontrarás con los brahmanes”. A la mañana siguiente, un brahmán llegó a
su Sabha (corte) y recitó un Ṣlōka (poema en sánscrito), con las palabras crípticas:

“Me pregunto qué pasó con los siete que nacieron primero como brahmanes, luego como cazadores, y
después de eso, como gansos." Brahmadatta recordó sus nacimientos pasados cuando escuchó el
poema, recompensó al brahmán con la riqueza que solicitó. En una vida anterior, él y otros seis eran
hijos de un brahmán llamado Kauṣika. Eran discípulos de Garga. Una vez, sacaron a pastar la vaca de su
Gurú. Sintieron mucha hambre, mataron y se comieron la vaca con el pretexto de que se la estaban
ofreciendo a sus antepasados. Le mintieron al Gurú, diciendo que un tigre se comió a la vaca. Debido a
su intención de ofrecer la carne a sus antepasados, tenían la capacidad de recordar sus otras vidas. En
una vida posterior nacieron como gansos. Uno de los siete deseaba ser rey. Nació como Brahmadatta.
Dos querían ser ministros. Nacieron como ministros de Brahmadatta. Los otros cuatro querían nacer
como brahmanes en la ciudad del rey y hacer Tapas*. Cuando su padre les preguntó, cuando salían de
casa para ir al bosque, cómo iba a sobrevivir, le dijeron que fuera al rey y recitara el poema de arriba.
Cuando el brahmán (padre de los cuatro nacidos como brahmanes) leyó el poema al rey Brahmadatta,
todos se reconocieron. Matsya Purāṇa

Brahmadatta II –

Un rey (ver Pūjani). Mahā Bhārata

Brahmadatta III:

hijo del rey Nīpa y Sundari, hija del sabio Ṣuka. Por el poder de Yōga aprendió de Jaigīshavya, él y su
esposa Gōdēvi tuvieron un hijo Vishvaksēna. Bhāgavata

Brahmadatta IV –

97
Un rey. Una vez, el sabio Gautama llegó a su casa y pidió comida. El Muni permaneció como su huésped
durante ciento veinte años. Un día, el Muni encontró un trozo de carne en su comida. Gautama, enojado
por encontrar carne en su comida, le dio a Brahmadatta un Ṣāpa* para que se convirtiera en águila. El
rey suplicó:

“No sabía que había carne en tu comida. ¿Es correcto castigarme por una falta de la que no era
consciente? Gautama le dijo que el Señor Rāma lo tocaría y eso lo liberaría del Ṣāpa. Se convirtió en un
águila (articulada). Un día, mientras estaba en forma de águila, tuvo una disputa con un búho
(articulado). Los dos fueron a Rāma y le pidieron que resolviera su disputa. Rāma entonces lo tocó.
Inmediatamente fue liberado del Ṣāpa. Uttara Rāmāyaṇa

Brahmadatta V –

Rey del país de Sālva. Tenía dos esposas. Sin hijos durante mucho tiempo, oró al Señor Ṣiva. Por la
bendición de Agni (el Dios del Fuego), tuvo dos hijos, Hamsa y Ḍibhaka. Sus hijos lo alentaron a realizar
un Rājasūya Yāga*. Todo lo que resultó de su intento de realizar el Yāga fue una batalla con Kṛshṇa y Sus
aliados que resultó en la muerte de sus hijos. Mahā Bhārata

Brahmadatta VI:

hijo del sabio Chūli y su esposa Sōmada. Se convirtió en rey del país de Kāmpilya. El rey Kuṣanābha le dio
en matrimonio a sus cien hijas deformes. Tan pronto como tocaba sus manos, perdían su fealdad y se
convertían en mujeres hermosas. Rāmāyaṇa

Brahmadhana:

una Vānara* femenina. Hija de Ṣanḍa. Brahmānḍa Purāṇa

Brahmakalpa:

un período en el transcurso del tiempo (consta de cuatro Yugas:

Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali). Otros Kalpas son Padmakalpa y Varāhakalpa. Brahma Vaivarta Purāṇa

Brahmaṣira:

un poderoso Astra (los Astra son más que flechas; tienen habilidades mágicas para fijar su objetivo, se
despliegan mediante el canto silencioso de mantras secretos, enseñados solo a aquellos considerados
elegibles por un Guru). El uso de este Astra fue enseñado por primera vez a Agnivēṣa (Gurú del tiro con
arco de Drōṇa, Gurú de los Kauravas y Pānḍavas) por Sage Agasti. Asvatthaama (el hijo de Drōṇa) usó
esta arma para tratar de matar al feto en el útero de Uttara (frustrado por Kṛshṇa para preservar el
linaje Pānḍava). Mahā Bhārata

Brahmatīrtha:

el lugar donde cayó la quinta cabeza del Señor Brahma cuando el Señor Ṣiva la cortó. Brahmānḍa Purāṇa

Brahmavidya –

98
Esposa de Prajāpati, hijo de Manu* llamado Dēva. Mahā Bhārata

Bṛhadaṣva I –

Un Muni. Le narró la historia del rey Nala a Dharmarāja durante el exilio de los Pānḍavas en el bosque.
Mahā Bhārata

Bṛhadaṣva II –

Hijo del rey Ṣrāvasti. Cuando estaba listo para entregar su reino a su hijo Kuvalayāṣva y partir hacia
Tapōvana*, un brahmán llamado Uttanka se le acercó y le dijo:

“Un Asura* me ha estado acosando. Por favor mátalo.” (En tiempos puránicos, los reyes no podían
negar ninguna solicitud de un brahmán o muni) Debido a que no se le permitía tocar las armas después
de decidir realizar Tapas*, ordenó a su hijo que matara a los Asura y se fue al bosque. Mahā Bhārata

Bṛhadaṣva III:

hijo del rey Sahadēva (no el Pānḍava del mismo nombre) de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos
linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar). Su hijo fue Bhānumanta. Bhāgavata

Bṛhadbala I –

Rey del país de Kōsala. Luchó del lado de Kaurava en la guerra de Mahā Bhārata. Cuando Abhimanyu
atravesó la formación enemiga Padma Vyūha*, este rey lo atacó y fue asesinado. Mahā Bhārata

Bṛhadbala II –

Hijo de Viṣvasāhya. Su hijo fue Bṛhadratha. Abhimanyu lo mató en la guerra de Mahā Bhārata.
Bhāgavata

Bṛhadratha I –

Hijo de Uparicharavasu. Mahā Bhārata

Bṛhadratha II –

Rey del país de Magadha. Padre de Jarasandha. Se casó con las hijas gemelas del rey de Kāṣi*. Sin hijos
durante mucho tiempo, Bṛhadratha estaba realizando muchos Vratas*. Se acercó a un Muni llamado
Chanḍakauṣika que estaba realizando Tapas* sentado bajo un árbol de mango en el bosque. Saludó al
Muni con un Namaskāra* y pidió que se le bendiga para convertirse en padre. El Muni consagró una
fruta que cayó del árbol por Mantras y se la dio a Bṛhadratha. Bṛhadratha partió la fruta en dos y le dio
un pedazo a cada una de sus esposas. Ambos comieron la pieza de mango que les dieron y quedaron
embarazadas. Cada uno de ellos tuvo un bebé, pero ambos bebés estaban incompletos:

cada uno tenía un ojo, una pierna, un brazo, la mitad del estómago y la mitad de la cabeza, como si un
bebé hubiera sido cortado en dos. Asustada al ver a los bebés de apariencia extraña y sin querer

99
mostrárselos a su esposo, tiraron a los bebés en la calle frente a su palacio. Jara, una Rākshasi (mujer
Asura*) que merodeaba cerca del palacio, complacida de encontrar comida, los recogió y los sostuvo.
Cuando los dos medio-bebés se juntaron en los brazos de Jara, se combinaron para convertirse en un
bebé saludable y comenzaron a llorar. El peso de este bebé fuerte era demasiado para Jara. Al escuchar
los llantos del bebé, algunas ancianas salieron del palacio e informaron al rey de su hallazgo. Al decidir
que el bebé ya no estaba disponible para que ella lo comiera, Jara asumió una forma humana femenina
y acompañó a las mujeres y al bebé a la presencia del rey. Ella le explicó al rey que era una rākshasi, que
recogía los fetos deformes para comérselos y que se formó un bebé normal a partir de los dos medio
bebés cuando los reunió. El niño se llamó Jarāsandha porque se formó cuando Jara provocó el Sandhi
(unión) de dos piezas de carne. Bṛhadratha le dio mucha comida, celebró su acción (darle un hijo en
lugar de dos pedazos de carne) anualmente, en señal de gratitud. Su padre finalmente coronó a
Jarāsandha como su sucesor y se fue al bosque a Tapas. Mahā Bhārata

Bṛhadratha III –

Un rey. Su hijo fue Puranjaya. Bhāgavata

Bṛhadratha IV:

Hijo del rey Ṣatadhanva. Su comandante en jefe, Ṣunga, lo mató y se hizo cargo del reino. Bhāgavata
Bṛhadratha V - Hijo del hijo de Nimi, Dūrva. Su hijo fue Sudāsa. Bhāgavata

Bṛhadṛta:

rey del país de Simhaḷa (actualmente Ṣrī Lanka). Padre de Padmavati. Dará a su hija en matrimonio a
Kalki (el futuro), décima encarnación del Señor Vishṇu. Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Bṛhadyumna –

Un rey. Nombró a Arvāvasu como el Ṛtvija* en un Sattra Yāga que realizó. Mahā Bhārata

Bṛhannala:

seudónimo adoptado por Arjuna durante el año de incógnito (cuando era eunuco debido al Ṣāpa* de
Ūrvaṣi). Mahā Bhārata

Bṛhanta –

Rey del país de Ulūka. Se opuso a Arjuna, que estaba en una campaña de conquista mundial y fue
derrotado por él. Mahā Bhārata

Bṛhaspati –

Gurú de los Devas. Hijo de Angirasa. Utathya y Samvartana eran sus hermanos. Su esposa era Tāra. Tuvo
un hijo llamado Samyama. Una vez, Indra* y Bṛhaspati se disfrazaron de Munis y partieron para visitar al
Señor Ṣiva en Kailāsa (Su morada en la montaña). El Señor Ṣiva, con el fin de ponerlos a prueba, tomó
una forma aterradora y se interpuso desnudo en su camino. Indra le ordenó que se hiciera a un lado
para dejarlos pasar. El hombre desnudo se quedó allí, sin responder a Indra. Indra repitió su orden con el

100
mismo resultado. Luego, Indra levantó el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra,
literalmente 'arma de diamante') para golpear al hombre. El Señor Ṣiva inmovilizó el brazo de Indra y
(abriendo su tercer ojo) lo redujo a cenizas. Bṛhaspati, al darse cuenta de que el hombre desnudo era el
Señor Ṣiva, Le oró y le imploró que perdonara a Indra y lo salvara. El Señor Ṣiva, en Su bondad, revivió a
Indra. Ṣiva Purāṇa Tāra se enamoró del discípulo de su esposo, Chandra (el Dios de la Luna), atraída por
su buena apariencia, y cuando su anciano esposo no estaba en casa, hizo el amor con Chandra y quedó
embarazada. Chandra la llevó a su casa. Se produjo una guerra entre Chandra y Bṛhaspati. Los Asuras*
estaban a punto de unirse a la batalla del lado de Chandra. El Señor Brahma y los Devas intervinieron
para evitar la catástrofe (de una lucha divisiva entre los Devas, siendo explotados por los Asuras para su
propio beneficio). Mientras tanto, Tāra dio a luz a un hijo llamado Budha*. Chandra y Bṛhaspati
reclamaron a Budha como su hijo. Brahma, incapaz de determinar la paternidad del niño, le preguntó a
Tāra. Anunció que Budha era el hijo de Chandra. Brahma decidió que Budha pertenecía a Chandra y Tāra
a Bṛhaspati. Bhāgavata Bṛhaspati sintió lujuria por Mamata, la esposa de su hermano Utathya, quien
estaba embarazada en ese momento. Ignorando su protesta, la forzó y la violó. Incluso el feto en su
vientre criticó su acción. Bṛhaspati le dio al feto un Ṣāpa* para que naciera ciego. El feto expulsó el
semen de Bṛhaspati. Bṛhaspati y Mamata discutieron sobre quién debería tomar el semen. Ambos lo
abandonaron. El semen se convirtió en un niño. Ese niño se convirtió en el sabio Bharadvāja. Mahā
Bhārata una vez, Ṣukra (Gurú de los Asuras) estaba teniendo una aventura con Jayanti (hija de Indra),
lejos de su Āṣram. Bṛhaspati, con miras a engañar a los Asuras, asumió la forma de Ṣukra y vivió entre
ellos. Los Asuras asumieron que él era su Gurú y compartieron secretos estratégicos con Bṛhaspati.
Ṣukra luego regresó. Al ver a dos hombres que se parecían exactamente a su Gurú, los Asuras no
pudieron identificar al verdadero Ṣukra del impostor. Cada “Ṣukra” siguió afirmando que él es el
verdadero Ṣukra y el otro era el impostor. Se produjo una batalla entre ellos. Eventualmente, Bṛhaspati
desapareció. Matsya Purāṇa

Bṛhati –

Esposa de Chakshusha. Ella tuvo un hijo Kshētraja*, Chākshusha, de Ripu, el hijo de Bhadra. Chākshusha
se convirtió en Manu*. Brahmānḍa Purāṇa

Bṛhatsēna –

Rey del país de Madra. Tenía una hija, Lakshaṇa. Ella estaba deseosa de casarse con Kṛshṇa. Su padre,
consciente de su deseo, hizo construir un dispositivo y lo fijó al techo con un pez que no se podía ver
directamente pero su reflejo es visible en el charco de agua en el piso (similar al Matsya Yantra
construido para el Swayamvara* de Draupadi). Él arregló un Swayamvara para ella con la condición de
que el que golpee el pez usando un gran arco provisto para ese propósito ganaría la mano de su hija en
matrimonio. Muchos príncipes intentaron la tarea y fracasaron. Kṛshṇa tuvo éxito. Bṛhatsēna realizó el
matrimonio de Lakshaṇa con Kṛshṇa. Bhāgavata

Budbuda –

An Apsara*. Entre sus compañeras femeninas se encuentran Vandana y Samīchi. Una vez, estaban
visitando la tierra y viendo a un Brahmin haciendo Tapas*, lo molestaron y se burlaron de él. Les dio un
Ṣāpa* que convertirían en caimanes. Cuando le rezaron por un medio de liberación del Ṣāpa, permitió
que si alguien los saca del agua y los arroja a tierra, serán liberados de ella. Los cuerpos de agua donde
Budbuda y sus compañeros vivían como caimanes se conocieron como Nārī Tīrthas* (Nāri significa
'mujer' en sánscrito). Arjuna (siempre intrépido) una vez se metió en uno de estos. Un caimán lo agarró.

101
Arjuna lo sacó del agua y lo arrojó a la orilla. Liberado del Ṣāpa, el caimán asumió la forma original de
Apsara, saludó a Arjuna con un Namaskāra* y siguió su camino. Mahā Bhārata:

Buddha:

una encarnación del Señor Vishṇu. Érase una vez, la gente en la tierra practicaba fielmente todos los
rituales védicos y seguía el Dharma (el camino recto). Todos los humanos ascendían a Swarga (cielo) al
final de su vida terrenal. Nadie iba a Naraka (infierno). Yama (el dios de la muerte, cuya función principal
es juzgar a los pecadores y administrar el castigo apropiado) no tenía nada que hacer. Las distinciones
entre los Dēvas y los humanos que ascendieron a Swarga se estaban borrando. Yama y otros Dēvas
fueron y se quejaron con Vishṇu. Vishṇu les dijo que tomaría una encarnación en la tierra y haría que las
personas no fueran elegibles para llegar a Swarga haciéndoles perder el respeto por los Vēdas y
abandonar su responsabilidad por las acciones correctas. Vishṇu nació como hijo del rey Ṣuddhōdana de
la dinastía Ṣākya de Mahāmāya. Él era Buda. Difundió la religión conocida como budismo en el mundo.
Bhāgavata

Buddhi –

Hija de Dharaṇi y su esposo Daksha Prajāpati*. El Manu* llamado Dharma se casó con ella. Mahā
Bhārata

Budha*:

hijo de Tāra (esposa de Bṛhaspati, gurú de los devas) y Chandra (el dios de la luna). Bṛhaspati y Chandra
lo reclamaron cada uno como su hijo. Lord Brahma decretó que él era el hijo de Chandra y se lo dio a
Chandra. Rōhiṇi, una de las esposas de Chandra, lo crió. Sudyumna, hijo de un Manu* una vez se bañó
en un lago y se convirtió en mujer (llamada Ila). Se estaba examinando a sí misma, asombrada por la
transformación y dándose cuenta de lo hermosa que era. Budha la vio en un estado de confusión y,
enamorándose de ella, le preguntó:

“¿Por qué saliste sola de la casa? Ven, vámonos a casa. Ella lo siguió, asumiendo que debía ser su
marido. Budha y ella tuvieron un hijo llamado Purūrava. Más tarde, Budha realizó Tapas* y se convirtió
en un cuerpo celestial (el planeta Mercurio). Bhāgavata

–C –

Chaikitāyana –

Hijo de Chikitāyana. Una vez, él y un erudito llamado Ṣilaka estaban discutiendo el campo de
conocimiento llamado Udgītha (forma pura de Sāma Vēda, la fuente de la música). Estaba respondiendo
las preguntas de Ṣilaka, pero en un momento Ṣilaka le dijo:

“Tu conocimiento es incompleto. También es contrario a la ciencia de Sāma Gāna y la ley. Si alguien cuyo
conocimiento de Udgītha es completo te da un Ṣāpa* de que debes separar tu cabeza de tu cuerpo, eso
sucederá”. Al reconocer su defecto, Chaikitāyana se convirtió en discípulo de Ṣilaka y aprendió Udgītha

102
de él correctamente. Chāndōgya Upanishad Chaitra I - Hijo nacido en Chitra por Budha*. Su hijo fue
Adhiratha. Brahma Vaivarta Purāṇa

Chaitra II:

hijo del rey Vikrānta y su esposa Haimini. Inmediatamente después de su nacimiento, un gato llamado
Jātahāriṇi puso a Chākshushu, el bebé recién nacido de Giribhadra, en la cama de Haimini y a Chaitra en
la cama de la esposa de un brahmán llamado Bōdha en una ciudad llamada Viṣāla. Algunos años más
tarde, Chākshushu le informó que Chaitra era realmente su hijo, Vikrānta hizo que lo trajeran a casa.
Mārkanḍēya Purāṇa
Chaitraratha:

el nombre de una montaña. Mahā Bhārata Chakra*:

el arma del Señor Vishṇu. Cuando se despliega, se fija en la víctima prevista, la persigue y la mata, por
fuerte o poderosa que sea, y regresa a Vishṇu. Estaba hecho de los huesos del sabio Dadhīchi. Brahma
Purāṇa

Chākshasha –

En la época de este Manu*, el Señor Vishṇu nació como hijo de Vairāja y Sankhyāti y fue conocido con el
nombre de Akita. El batido del océano de leche ocurrió durante el reinado de este Manu. Bhāgavata

Chakshavu:

hijo de Sarvatēja y su esposa Ākūti. Él y su esposa Naḍvala tuvieron hijos llamados Trita, Dyumna, etc.
Bhāgavata

Chākshusha I:

este Manu* nació de Viṣvakarma* y su esposa Akṛti. Bhāgavata Chākshusha II - Hijo de Khamitra y padre
de Vivimṣati. Mahā Bhārata

Chākshushi –

Una ciencia. Este conocimiento le permite a uno ver los tres mundos (Swarga, o el cielo; Bhūmi, o tierra;
y Pātāḷa, o el inframundo) y otorga a los Gandharvas* sus habilidades especiales. Sōma lo aprendió de
Manu, quien se lo enseñó al rey Gandharva Viṣvāvasu, quien se lo enseñó a Angāraparṇa. Angāraparṇa
se lo enseñó a Arjuna. Se necesita un entrenamiento intenso durante seis meses para aprenderlo y no
está disponible para los hombres malvados. Mahā Bhārata

Chakshushu I –

Hijo de Succhāya y su esposo Ṣishṭi. Su esposa fue Pushkariṇi. Su hijo Chākshushu se convirtió en Manu*.
Vishṇu Purāṇa

Chakshushu II –

103
Su esposa era Bṛhati. Ella tuvo un hijo Kshētraja* llamado Chākshushu por Ripu. Brahma Purāṇa

Chākshushu –

Un Manu*. (Hijo de la esposa de Chakshushu por Ripu) Fue conocido como Chākshushu porque, en una
encarnación anterior, nació del Chakshusu (ojo) del Señor Brahma. En su próxima vida, nació como hijo
de una pareja humana llamada Mitra y Giribhadra. Seis días después de nacer, se reía a carcajadas
cuando su madre le daba un beso. Cuando la madre expresó su sorpresa de que su bebé, que aún no
había abierto los ojos, se riera a carcajadas, él dijo:

“Un gato llamado Jātahāriṇi está esperando para tragarme. No he hecho nada para causarte felicidad.
Me reí porque no entiendo por qué estás tan contento”. Giribhadra dijo enojado:

"Si no te gusta que te dé un beso, me detendré", y salió de la sala de partos. Un gato, Jātahāriṇi, se llevó
al bebé. Lo colocó en la cama de la esposa de un rey llamado Vikrānta, que acababa de dar a luz, y llevó
a su bebé a otro lugar. Vikrānta, pensando que Chākshushu era su propio hijo, lo llamó Ānanda, lo crió y
realizó el Upanayanam*. El Gurú de Chākshushu lo llevó con la esposa de Vikrānta y le pidió que
saludara a su madre con un Namaskāra*. Él dijo:

“Esta señora no es mi madre. Su hijo, llamado Chaitra, está siendo criado por un brahmán llamado
Bōdha en una ciudad llamada Viṣālapura. Ve a buscarlo. También les explicó las circunstancias de su
propio nacimiento y se fue al bosque a hacer Tapas*. Cuando el Señor Brahma se le apareció y le
preguntó qué bendición le gustaría, pidió Mukti*. Brahma le dijo que tenía que convertirse en Manu y lo
convenció de que dejara de hacer Tapas. Se convirtió en Manu y se llamó Chākshushu. Su esposa era
Naḍvala. Sus hijos fueron Ṣatadyumna, Ūru, Pūru, Tapasvi, Ṣuchi, Agnishṭōma, Atirātra, Pradyumna y
Abhimanyu. En su Manvantara (reinado como Manu), uno llamado Manōjava era Indra*. Sumēdha
(también conocido como Mantradyumna), Viraja, Havishmanta, Unnata, Madhu, Sahishṇu y Vimala
fueron los Saptarshis*. Bhāgavata

Chala –

Hijo de Bala y padre de Vajranābha. Bhāgavata

Champakamāla –

Hija del rey de Kuntala. Esposa de Chandrahasa. Jaimini Bhārata

Champānagar:

la ciudad construida por Champa, hijo de Pṛthulāksha, y nombrada en su honor. Bhāgavata

Chāmunḍi:

el aspecto del Trikaḷa del Señor Ṣiva. Ella separó Charma (piel) y Munḍa (cabeza) de un Asura llamado
Ruru. Por lo tanto, llegó a ser conocida como Chāmunḍi. Varāha Purāṇa

Chanḍa –

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Hijo de Ṣukra (el Gurú de Asuras*). Era el sacerdote de los Asuras para Yāgas. Trató de inculcar el odio a
Vishṇu en la mente de Prahlāda por pedido de Hiraṇyakaṣipu (padre de Prahlāda), pero fracasó. Maha
Bharata; Bhāgavata

Chanḍa y Munḍa –

hermanos Asura*. Eran seguidores de Ṣumbha y Niṣumbha (poderosos Asuras que recibieron la
bendición de Ṣiva de que ningún hombre puede matarlos). Chanḍa y Munḍa vieron una vez a Kauṣiki
(uno de los nombres de Dēvi, el Ser Supremo) y le dijo a Ṣumbha que ninguna mujer era más hermosa
que ella y que la vida de cualquier hombre que no tuviera relaciones sexuales con ella era un
desperdicio. Kauṣiki anunció que se casará solo con quien la derrote en la batalla y que mataría a
Ṣumbha y Niṣumbha si no se retiraban a Pātāḷa (el mundo inferior). Ṣumbha y Niṣumbha enviaron sus
ejércitos para capturar Kauṣiki pero Ella los mató. Luego enviaron a Chanḍa y Munḍa y Ella también los
mató (obtuvo el nombre de Chanḍika al matar a Chanḍa). Kāḷi nació del rostro de Chanḍika mientras Ella
estaba matando a estos dos (Ver Kauṣiki). Mārkanḍēya Purāṇa

Chanḍadēva:

hijo de un brahmán llamado Matanga. Obtuvo el poder de cambiar de forma a voluntad como resultado
de una bendición de Indra*. Se hizo famoso y fue adorado por mujeres virtuosas. Mahā Bhārata

Chanḍakauṣika –

Un Muni. Una vez, mientras estaba realizando Tapas*, un rey llamado Bṛhadratha, que quería un hijo, se
le acercó. Chanḍakauṣika le dio un Chūtaphala (mango) y le pidió que se lo diera a sus esposas. Cada una
de las dos esposas de Bṛhadratha dio a luz a la mitad de un bebé (comiendo la mitad de la fruta) que se
unió para convertirse en Jarāsandha. Chanḍakauṣika visitó la capital después del nacimiento de
Jarāsandha, vio a Jarāsandha y le dijo a Bṛhadratha que su hijo sería un gobernante poderoso. Mahā
Bhārata

Chanḍavēga:

un rey Gandharva*. Invadió la ciudad capital del reino de Puranjana. Un ciudadano prominente llamado
Prajāgara lo derrotó. Bhāgavata

Chanḍika I –

Dēvi, nacida del cuerpo de Pārvati. Kauṣiki mató a Asuras* llamados Chanḍa y Munḍa. Kauṣiki obtuvo el
nombre de Chanḍika al matar a Chanḍa. Cuando vio a los hermanos Asura, se enojó mucho y su rostro
se puso negro. Kāḷi (que significa 'el negro') emergió de su rostro oscuro y se unió a la batalla. Cuando
Kāḷi estaba luchando contra Raktabīja (el comandante del ejército de Chanḍa y Munḍa, cuya sangre
tenía la característica única de que emergía un Asura de cada gota que caía al suelo), Chanḍika bebió su
sangre para evitar que cayera al suelo. . Mārkanḍēya Purāṇa

Chanḍika II:

esposa de un brahmán llamado Uddālaka. Era salvaje e ingobernable, haciendo exactamente lo

contrario de todo lo que debería hacer. Uddālaka estaba muy descontento por haber perdido su estado

105
de Brahmacharya (la primera de las cuatro fases de la vida de un hombre; el hombre observa el celibato
en esta fase) sin obtener los beneficios de Gṛhasta (la segunda fase, literalmente cabeza de familia, en la
que el hombre se casa y eleva su estatus familiar). Uddālaka fue al gran sabio Kaunḍinya y le contó su
situación. El Sabio le aconsejó que usara la psicología inversa, es decir, dado que ella hace lo contrario
de lo que él le pide que haga, pídale que haga lo contrario de lo que él realmente quiere que haga.
Uddālaka siguió el consejo del Sabio y pensó que podría llevar una vida pacífica. Por ejemplo, observar
que el día siguiente era el aniversario de la muerte de uno de sus ancestros (un brahmán provee para
sus ancestros muertos o Pitṛ Dēvas mediante una observancia religiosa que incluye ayuno, canto de
mantras y un festín para los buenos brahmanes, cocinado por una dama casta que se baña antes de
cocinar), le dijo a su esposa que cocinara una comida sin bañarse y con ropa sucia. A la mañana
siguiente, hizo lo contrario, es decir, se bañó antes de preparar la comida con ropa limpia y fresca. Luego
le dijo que no sirviera a los brahmanes que habían llegado. Ella les sirvió, teniendo cuidado de que todos
los platos tuvieran la secuencia adecuada. Uddālaka estaba delirantemente feliz de que todo saliera tan
bien que finalmente se olvidó de usar la psicología inversa. Él le dijo que guardara cuidadosamente la
comida que debía comer para romper el ayuno. Luego, rápidamente arrojó su comida al montón de
basura. Él no pudo contener su ira por este mal comportamiento y le dio un Ṣāpa* para que se
convirtiera en una roca al pie de la montaña Vindhya. Ella lloró y le rogó que la liberara del Ṣāpa. Él le
dijo que sería liberada del Ṣāpa cuando el caballo de sacrificio de Dharmarāja (el mayor de los cinco
Pānḍavas) pisara la roca. Jaimini Bhārata

Chandra I –

Una vez, mientras el sabio Atri estaba haciendo el amor con su esposa, su semen cayó al suelo. Vāyu (el
dios del viento) lo dividió en tres partes. Una de las partes entró en el ojo de Vāyu. Chandra (el dios de la
luna) nació de esa parte. Nació con los atributos del Señor Brahma. Chandra fue al Yagjna de Daksha
Prajāpati* junto con los otros Dēvas. Mientras el Señor Ṣiva y las feroces criaturas que él invocó en su
furia estaban pisoteando y destruyendo todo, Chandra cayó bajo los pies de Ṣiva. Chandra, en su agonía,
oró a Ṣiva. Ṣiva se compadeció de Chandra y lo usó en Su frente. Mārkanḍēya Purāṇa

Érase una vez, Brahma ordenó al sabio Atri que propagara la especie. Mientras Atri estaba realizando
Tapas*, una luz brillante emergió de su ojo. Al principio, las diez direcciones llevaban la luz. Pero
incapaces de soportar el brillo, lo arrojaron al océano. Lord Brahma lo recogió y le dio una forma
masculina. Luego, los Dēvas rezaron usando un mantra llamado Sōma. Chandra se formó así. Matsya
Purāṇa Chandra fue creado para ser Āhārya (ornamentación) para los Dēvas. Chandra es el ojo izquierdo
del Señor Vishṇu. Chandra nació del océano de leche cuando se batió. Mientras se sentaba con los otros
Dēvas para beber Amṛtam*, notó que el Asura* Rāhu tomó forma divina y bebió Amṛtam e informó al
Señor Vishṇu. Vishṇu desplegó su Chakra* en Rāhu, pero no murió a pesar de que le cortaron el cuello
porque ya había bebido Amṛtam. A partir de entonces, Rāhu sintió enemistad por Chandra y
periódicamente se lo traga (explicación mitológica de los eclipses). Cuando los Prachētasas se estaban
preparando para quemar los árboles, Chandra vino y les presentó a una niña, Mārisha, nacida de los
árboles, y les rogó que no quemaran los árboles. Mahā Bhārata Chandra era discípulo de Bṛhaspati (el
gurú de los devas) y con frecuencia se quedaba en su casa. La esposa de Bṛhaspati, Tāra, se enamoró de
Chandra y, cuando su esposo estaba fuera de casa, se acostaba con Chandra. Tara quedó embarazada.
Chandra la llevó a su casa, y cuando Bṛhaspati le pidió que la enviara de regreso, él se negó. Debido a su
odio por los Devas y su Gurú, los Asuras apoyaron a Chandra y atacaron a Bṛhaspati. Bṛhaspati buscó la
ayuda de Brahma en el asunto. Mientras tanto, Tāra dio a luz a un hijo. Chandra y su Gurú reclamaron al
niño como su hijo. Incapaz de decidir quién tenía razón, Brahma le preguntó a Tāra quién engendró a su
hijo. Dijo que era el hijo de Chandra. Brahma luego le dio el hijo a Chandra y Tāra a Bṛhaspati. El hijo de

106
Chandra y Tāra fue Budha*. Bhāgavata Chandra se casó con las veintisiete hijas de Daksha, las Tāras
(Aṣwini, Bharaṇi, etc.). Prefirió a Rōhiṇi entre todas sus esposas y descuidó a todas las demás. Fueron y
se quejaron con su padre. Indignado al escuchar esto, Daksha fue a Chandra y le dijo:

“Ya que insultaste y causaste dolor a mis hijas, te estoy dando un Ṣāpa* para que padezcas una
enfermedad tísica”. Asustado por el Ṣāpa de Daksha, Chandra buscó el Ṣaraṇu* del Señor Ṣiva. Siva
colocó a Chandra en Su frente (donde estaba seguro de cualquiera). Debido a la acción de Ṣiva para
protegerlo, Chandra se distanció aún más de sus esposas. Daksha fue donde Ṣiva y le pidió que liberara a
Chandra. Ṣiva se negó, diciendo que no puede violar el Ṣaraṇu que Él le había dado. Daksha estaba a
punto de darle un Ṣāpa al propio Señor Ṣiva. Para evitar un desastre tan grande, el Señor Vishṇu
apareció e hizo las paces entre ellos dividiendo a Chandra en dos partes. De acuerdo con la división de
Chandra del Señor Brahma, Vishṇu decretó que una parte no estaría sujeta a la enfermedad consuntiva
y le dio esa parte a Ṣiva y le dio la otra parte, que crecería y se encogería alternativamente, a los Tāras.
Chandra estaba enojado porque su suegro le dio un Ṣāpa por una falta tan trivial como mostrar
favoritismo a una de sus esposas y desapareció después de darle a Daksha un contra-Ṣāpa de que sería
destruido. Debido a la ausencia de Chandra, el ritmo de la naturaleza se interrumpió porque las
cosechas fallaron y dejó de llover. Las hierbas medicinales no crecían y no se realizaban Yāgas. Los Devas
fueron a Brahma y le rogaron que hiciera regresar a Chandra. Brahma les dijo:

“Chandra se escondía dentro de las hierbas medicinales. Si pones las hierbas en el océano y lo agitas,
Chandra emergerá de nuevo”. Los Devas y Asuras se unieron y batieron el océano de leche. Chandra
resurgió. Varāha Purāṇa Una vez, el Señor Vighnēṣwara, después de comer una comida completa, iba a
presentar Sus respetos al Señor Ṣiva al caer la noche. Al observar su dificultad para caminar debido a la
pesada comida que acababa de comer, Chandra se echó a reír. Mientras Chandra se reía, el estómago de
Vighnēṣwara se abrió de golpe y muchos de los alimentos que comió se cayeron. El estómago de
Vighnēṣwara fue cosido con una serpiente como hilo. Pārvati, enojada porque Chandra fue la causa del
vergonzoso incidente, le dijo a Ṣāpa que Chandra no debería ser visto y cualquiera que lo vea sufrirá
falsas acusaciones. Ella le informó a Brahma de su Ṣāpa. Brahma informó a los Devas. Los Devas le
suplicaron que retirara Su Ṣāpa porque es imposible no ver a Chandra. Ella enmendó el Ṣāpa para que se
aplique solo a aquellos que ven a Chandra sin escuchar esta historia en el cumpleaños de Vighnēṣwara,
que es el cuarto día después de la luna nueva en el mes de Bhādrapada. Vighnēṣwara Charitam Chandra
II - Hijo de Viṣvagandha de la dinastía Ikshvāku. Su hijo fue Yavanāṣva. Bhāgavata

Chandrabhāga –

Un río. Lord Brahma dividió a Chandra (Dios de la Luna) en dos partes en la montaña donde se origina
este río. Varāha Purāṇa

Chandragupta –

Ministro de un rey llamado Haihaya (también conocido como Kārtavīrya Arjuna). Acompañó al rey en un
viaje de caza durante el cual visitaron el Āṣram del sabio Jamadagni. Mientras estuvo allí, observó que el
Hōma Dhēnu de Muni (la vaca cuya leche se usa para las oblaciones o rituales sagrados) creaba una
ciudad fantástica. Persuadió al rey de que tal vaca debería pertenecer al gobernante. Contra las
enérgicas objeciones del sacerdote real, pero no queriendo privar a un brahmán de su riqueza, montó
una expedición al Āṣram de Ṛshi con dinero y una gran fuerza armada. Le pidió a Jamadagni:

107
“Toma este dinero y dale tu Hōma Dhēnu al rey”. Cuando Jamadagni rechazó la oferta porque la vaca
era el Hōma Dhēnu, respondió que la negativa de Jamadgni enojará al rey y que usarán la fuerza para
capturar la vaca. Jamadagni le dijo que apropiarse de la propiedad de un brahmán por otros medios que
no sean una donación voluntaria reducirá la esperanza de vida del tomador. Furioso por la negativa de
Jamadagni, Chandragupta atacó al Muni con su ejército y lo golpeó severamente y lo mató. Cuando
trató de capturar a la vaca, ella desató sus poderes y destruyó el ejército. Chandragupta de alguna
manera logró capturar su cría, se la llevó al rey y le contó lo que sucedió en el Āṣram. Brahmānḍa Purāṇa

Chandrahanta:

hijo de una sirvienta llamada Krūra. Mahā Bhārata

Chandrahāsa:

hijo del rey del país de Kerala. Su padre fue asesinado por enemigos cuando Chandrahāsa aún era un
niño. Su madre se inmoló y murió en la pira funeraria de su marido. Chandrahāsa, que quedó huérfano a
una tierna edad, fue a un reino llamado Kuntala. Mientras caminaba por el palacio real, algunos
brahmanes lo vieron y se preguntaron quién era este niño que parecía un príncipe. El ministro principal
de Kuntala, cuyo nombre era Dushṭa Buddhi (literalmente, alguien cuyos pensamientos son malos) los
escuchó. Fiel a su nombre, tenía la intención de que su hijo se convirtiera en el próximo gobernante del
reino; temeroso de que este intruso se convirtiera en el próximo rey, ordenó a sus sirvientes que
mataran al niño. No queriendo matar a un niño indefenso, los sirvientes llevaron al niño a un bosque y al
notar que tenía seis dedos en los pies, le cortaron el dedo pequeño del pie y se lo mostraron al Ministro
como prueba de que habían obedecido su orden. Kuḷindaka, gobernante de un reino llamado Ṣambara,
estaba cazando en ese bosque. Vio al niño llorando y sin hijos, lo llevó a su palacio, lo llamó Chandrahāsa
y lo crió. Chandrahāsa recibió una buena educación y estaba ayudando al rey a gobernar el país, así
como a conquistar otros reinos y llevar su tributo a la tesorería de su padre. Dushṭa Buddhi, en una visita
a la Sabha (corte) de Kuḷindaka, vio a Chandrahāsa y, recordando haberlo visto en el pasado, le preguntó
a Kuḷindaka quién era el niño. Kuḷindaka respondió que vio al niño llorando en el bosque y lo adoptó
como su hijo. Al darse cuenta de que su intento anterior de matar al niño había fallado, Dushṭa Buddhi
formuló un nuevo complot para matar a Chandrahāsa. Escribió una carta a su hijo Madana indicándole
que le diera Visha (veneno) al portador de la carta y le pidió a Chandrahāsa que la tomara y se la
entregara a su hijo. Chandrahāsa tomó la carta y fue a Kuntala y, cansado del viaje, descansó en un
jardín allí. La princesa del reino, Champakamāla y Vishaya, hija de Dushṭa Buddhi, estaban paseando por
el jardín en ese momento. Ambos se despertaron al ver a Chandrahāsa durmiendo. Vishaya, notando la
carta que llevaba, la tomó del sueño de Chandrahāsa y la leyó. Cuando vio que su padre le pidió a su
hermano que le diera Visha a Chandrahāsa, se preguntó por qué se iba a matar a un chico tan guapo y,
habiéndose enamorado de Chandrahaasa, transformó a Visha en Vishaya, reemplazó la carta y se fue a
casa. Chandrahāsa se despertó poco después, tomó la carta y se la entregó a Madana. Al ver la dirección
de su padre de darle a Vishaya al portador de la carta, le dio a su hermana en matrimonio a
Chandrahāsa. Al regresar a casa al día siguiente, Dushṭa Buddhi estaba molesto porque Chandrahāsa se
había convertido en su yerno. Sin inmutarse, continuó planeando matar a Chandrahāsa. Le dijo a
Chandrahāsa:

“De acuerdo con nuestra tradición, un hombre recién casado debe ir solo al templo de Chanḍika”.
Chandrahāsa dijo que lo haría. Mientras tanto, Dushṭa Buddhi convocó a algunos asesinos y les ordenó
que mataran a cualquier hombre que fuera solo al templo de Chanḍika al día siguiente. Al día siguiente,
Chandrahāsa estaba a punto de ir al templo. En ese momento, el rey envió un mensaje a Chandrahāsa

108
para que fuera a visitarlo. Madana, que casualmente estaba allí, le dijo a Chandrahāsa que fuera al rey, y
que él iría al templo en su lugar. Madana fue al templo y los asesinos, al ver a un hombre solitario, lo
mataron. El rey, cuando Chandrahāsa vino en respuesta a su mensaje, entregó a su hija en matrimonio a
Chandrahāsa. Al enterarse de que su hijo había sido asesinado (por su propio complot que salió mal) y
que el rey había dado a su hija en matrimonio a Chandrahāsa, Dushṭa Buddhi murió con el corazón roto.
Chandrahāsa, al enterarse de las muertes de Madana y Dushṭa Buddhi, fue al templo, rezó a Chanḍika y
se ofreció a sacrificarse. Luego apareció Chanḍika y revivió tanto a Madana como a Dushṭa Buddhi.
Chandrahāsa fue coronado rey de Kuntala y de Ṣambara. Tuvo hijos llamados Makaradhwaja y
Padmāksha. Jaimini Bhārata

Chandrakānta:

esposa de un brahmán llamado Vēdarāṣi. Ella era una Pativrata*. Vēdarāṣi se sumergió por completo en
el estudio de los Vēdas y dejó de acostarse con su esposa. En esta situación, una prostituta llamada
Vidyāvati se le acercó y le dijo:

“¿Por qué desperdicias tu juventud? Disfrute de los placeres de la vida familiar”. Ella introdujo a
Chandrakānta en una vida de prostitución. Al enterarse de la actividad de su esposa y su amiga, Vēdarāṣi
expulsó a las dos mujeres de su casa. Viviendo como prostituta, pronto murió. Ella renació después de
algún tiempo como sirvienta. Deambulando, finalmente llegó al río Kāvēri y, al bañarse en el río sagrado,
alcanzó Mukti*, tal como escuchó a los brahmanes ensalzar el poder limpiador del río. (Tula Kāvēri
Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*). Tula Kāvēri Māhātmyam; Agni Purāṇa

Chandrakētu I –

Hijo de Lakshmaṇa y hermano de Angada. Los dos hermanos se convirtieron en gobernantes de los
reinos occidentales del imperio. Su reino se llamaba Chandrakānta. Rāmāyaṇa

Chandrakētu II:

seguidor de Saubala (hijo de Uparicharavasu). Luchó como aliado de Duryōdhana y murió en la guerra
de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Chandramati:

esposa del emperador Hariṣchandra. Cuando Hariṣchandra, obligado por su juramento a decir siempre la
verdad y cumplir sus promesas, entregó su imperio y todas sus posesiones al sabio Viṣvāmitra y se fue al
bosque, ella y su hijo Lohitāsya lo acompañaron. Nakshatraka, discípulo de Viṣvāmitra que los acompañó
a cobrar el dinero restante que Hariṣchandra le debía a Viṣvāmitra, estaba causando muchos problemas
a la familia en su viaje. Chandramati estaba ayudando a su hijo a caminar mientras atendía las
necesidades y demandas de Nakshatraka. Mientras estaban en el bosque, estallaron incendios que
bloquearon su camino. Luego oró al Señor Ṣiva y debido a que ella era una Pativrata*, los fuegos se
apagaron y su camino quedó despejado. Al no ver otra forma de que su esposo pagara la deuda restante
con Viṣvāmitra, se vendió a un brahmán llamado Kāla Kauṣika. Su hijo estuvo con ella durante su
cautiverio con Kauṣika. Kauṣika y su esposa estaban constantemente maldiciendo, insultando y dando a
esta mujer, que alguna vez fue la esposa de un emperador, tareas serviles. Un día, cuando su hijo fue al
bosque a recoger frutas silvestres, fue mordido por una serpiente y murió. Después de terminar las
tareas asignadas en la casa de Kauṣika, esa noche fue al bosque a buscar a su hijo. Llorando de dolor al

109
encontrar muerto al hijo, llevó el cuerpo de su hijo a los terrenos del cementerio en la noche, ya que
debe hacer las tareas en la casa de Kauṣika desde el amanecer. Allí, Hariṣchandra, que fue vendido al
guardián del cementerio Vīrabāhu, estaba de servicio. Chandramati no pudo reconocerlo como su
esposo. Cuando Hariṣchandra se negó a permitirle incinerar el cuerpo de su hijo hasta que se pagara la
tarifa requerida, regresó a la ciudad para traer dinero. Algunos ladrones que habían robado las joyas del
príncipe, temerosos de la ira del rey si los atrapaban, arrojaron las joyas en su regazo y huyeron. Los
soldados del rey, al ver a Chandramati con las joyas robadas, asumieron que ella era la ladrona, la
arrestaron y la llevaron a la Sabha (corte) del rey. El rey la condenó a muerte por decapitación. La
llevaron ante Hariṣchandra, quien (como asistente del guardián del cementerio Vīrabāhu) también era el
verdugo. Esposo y esposa se reconocieron y fueron vencidos por la tristeza. Obligado por el deber,
Hariṣchandra levantó la espada del verdugo para cumplir con su deber. Sin embargo, su cabeza no pudo
ser cortada. Viṣvāmitra, el Señor Brahma y los Dēvas aparecieron, les dieron bendiciones, revivieron a
Lohitāsya y le restauraron el imperio de Hariṣchandra. Mārkanḍēya Purāṇa

Chandrāngada:

hijo de Indrasēna, que era hijo del rey Nala. Se casó con Sīmantini, hija de Chitravarma. Cuando él y
algunos compañeros iban de la casa de su suegro en una barca, la barca se hundió en el río. Algunas
mujeres jóvenes Nāga* lo llevaron a Pātāḷa (el inframundo), donde permaneció durante tres años.
Mientras tanto, dado que no salió a la superficie cuando el barco se hundió, se supuso que había
perecido en el percance. Sīmantini, asumiendo que había enviudado, abandonó toda ornamentación y
comenzó a adorar constantemente al Señor Ṣiva. Un día, ella fue al río a bañarse. Al mismo tiempo,
Chandrāngada, que había estado en Nāga* Lōka (en Pātāḷa), también llegó a la orilla del río con la ayuda
de Takshaka (Señor del pueblo Nāga en ese momento) rogándole que su familia estuviera de luto por él,
y la vio. Se reconocieron. Chandrāngada regresó a la casa de su padre. Chandrāngada y Sīmantini se
casaron nuevamente. Ella ascendió al trono después de Chandrāngada. Skanda Purana; Brahma Purāṇa

Chandrāpīḍa:

hijo de Janamējaya (bisnieto de Arjuna) y su esposa Kārya. Su hijo fue Satyakarṇa. Kalki (Bhavishya)
Parva

Chandrasēna:

un rey que gobernó la ciudad de Ujjaini. Un yogui (asceta u hombre santo) llamado Maṇibhattu le dio un
Chintāmaṇi (piedra filosofal, una piedra preciosa con poderes mágicos). Sus posesiones se estaban
convirtiendo en oro por el poder de la piedra. Envidiosos de su buena fortuna, varios reyes de los países
vecinos se unieron y atacaron su ciudad. Empezó a adorar al Señor Ṣiva. Al verlo, un pastorcillo de vacas
comenzó a adorar a un Linga* de piedra y quedó totalmente absorto. El niño no respondió a su madre
cuando ella lo llamó a cenar y, enojada, la madre pateó el Linga. El niño se entristeció pero mantuvo su
concentración en la adoración. Un templo dorado apareció en el lugar donde el niño estaba adorando a
Ṣiva. Los reyes enemigos que vinieron a atacar la ciudad quedaron maravillados por la apariencia del
templo, se hicieron amigos y regresaron a sus ciudades después de visitar al niño. Hanumān informó a
los reyes que un hombre llamado Nanda nacería en la octava generación del pastor y que el Señor
Vishṇu se reencarnaría y viviría allí. Brahmānḍa Purāṇa

Chandravati:

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hija de un rey llamado Chandragupta. Al darse cuenta de que su propio padre se enamoró de ella por su
belleza, ella subió a la cima de Ṣrī Ṣaila y cantó himnos al Señor Ṣiva. Cuando apareció Ṣiva, Le entregó
una guirnalda de flores de Mallika (jazmín) y expresó su deseo de estar unida con (formar parte de) Él. El
Señor Ṣiva tomó la guirnalda y se convirtió en Arjuna (blanco). Como resultado, se ganó el nombre de
Mallikārjuna. Ella se unió a Él (se convirtió en parte de Él). (Ṣrī Ṣaila Māhātmyam es un 'Sthala Purana'*).
Ṣrī Ṣaila Māhātmyam

Chāṇūra –

Él y Mushṭika eran luchadores en la Sabha (corte) de Kamsa (el tío malvado del Señor Kṛshṇa). Eran muy
fuertes. Kamsa les dijo que mataran a Balarāma y Kṛshṇa, usando medios sucios si fuera necesario.
Kamsa desafió a Balarāma y Kṛshṇa a luchar contra sus luchadores estrella. Balarāma y Kṛshṇa se
enfrentaron a Chāṇūra y Mushṭika y los mataron. Bhāgavata

Chapa –

Un Vidyādhara (una clase de semidioses, similar a Gandharvas, con poderes mágicos especiales, incluido
el cambio de forma). Esposo de Madalasa. Al ver a un niño pequeño cerca del Āṣram de Turvasa (hijo de
Yayāti), lo levantó en sus brazos y, sin saber de quién era hijo, lo llevó a Indra*. Indra le dijo que el niño
Hayahaya era hijo del Señor Vishṇu, que el hijo de Yayāti vendría a buscarlo y le pidió que dejara al niño
a orillas del río Kāḷindi. Chapa hizo lo que Indra le indicó. Dēvī Bhāgavata

Charmaṇvati:

un río en un país llamado Daṣārṇa Dēṣa. La sangre de las vacas sacrificadas en un Yāga por Rantidēva se
convirtió en un río y se llamó Charmaṇvati. Los Charma (pieles) de los animales muertos se convirtieron
en las orillas del río. Mahā Bhārata

Chāru:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

Chārubhadra –

(También conocido como Bhadrachāru) Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

Chāruchandra:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

Chārudēha–

Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

Chārugupta:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

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Chārumati –

Hija de Rukmi (cuñado del Señor Kṛshṇa). El hijo de Kṛtavarma se casó con ella. Bhāgavata

Chāruvēshṇa:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

Chārvāka –

Un Asura*. Realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Brahma. Pidió una bendición de inmortalidad. Brahma
se lo dio, pero dijo que si haces que los brahmanes se enojen contigo, morirás. Se convirtió en aliado de
Duryōdhana. Después de la guerra, Dharmarāja (el mayor de los Pānḍavas) se negó a gobernar, pero
después de que Munis y Kṛshṇa discutieran enérgicamente, finalmente cedió y fue a la capital. La
población, incluidos los brahmanes, fue a darle la bienvenida. Chārvāka, fiel a Duryōdhana, se disfrazó
de brahmán Sanyāsi (asceta) y se mezcló con los demás brahmanes. Proclamó en voz alta, como si
hablara en nombre de los brahmanes:

“Él (Dharmarāja) había matado a parientes, amigos, incluso a su Gurú. ¿Qué clase de rey es? No
podemos aceptarlo como nuestro gobernante”. Los otros brahmanes se sorprendieron por esto y
declararon:

“No estamos de acuerdo con lo que dijo. Has actuado con rectitud. Se dieron cuenta de que Chārvāka
era un Asura y estaba allí en nombre de Duryōdhana. Como todos lo miraron con ira, murió. Mahā
Bhārata

Chātūkarṇa –

Un Muni. Sage Parāṣara le enseñó los Purāṇas y otras escrituras. Les enseñó a Kṛshṇadwaipāyana (otro
nombre de Vyāsa, hijo de Parāṣara). Brahma Purāṇa

Chaturanga:

hijo de Ṣānta y Ṛṣyaṣṛnga (hermana mayor y cuñado del Señor Rama). Su hijo fue Pṛthulāksha. Padma
Purana

Chhaya –

Sangjna, esposa de Surya (el Dios Sol), incapaz de soportar su brillo, dejó su Chhāya (sombra) con él y
buscó refugio en la casa de sus padres. Como se parecía exactamente a Sangjna, Sūrya no sospechó que
no era su esposa. Chhāya dio a luz a Ṣrutakarma (que luego se convirtió en Ṣani, el planeta Saturno) y
Ṣrutaṣrava (Sāvarṇi). Una vez, surgió una disputa entre ella y el hijo de Sangjna, Yama. Él la pateó con el
pie. Ella le dio un Ṣāpa* para que su pie se rompiera y se cayera. Yama se quejó con su padre de que su
madrastra lo maltrataba. Sūrya, al interrogar a Chhāya, descubrió su verdadera historia e identidad.
Mārkanḍēya Purāṇa

Chēdipura:

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país gobernado en un momento por Uparicharavasu y luego gobernado por Ṣiṣupāla. Bhāgavata

Chēkitāna:

un rey de la dinastía Yādava (originalmente pastores de vacas. El Señor Kṛshṇa pertenecía a la misma).
Luchó en nombre de los Pānḍavas en la guerra de Mahā Bhārata. Cuando luchó contra Kṛpa (uno de los
gurús de los Pānḍavas, el cuñado de Drona) y lo dejó inconsciente, él también quedó inconsciente. Mahā
Bhārata

Chennabasava –

Kumāraswāmi, nacido en la tierra por dirección del Señor Ṣiva. Su madre era Nāgamāmba. Su tío era
Basava, ministro del rey Bijjala. Una vez, Basava trajo a casa algo de Prasād (ofrenda a Dios durante la
adoración que otorga bendiciones a quienes la comen) de un devoto del Señor Ṣiva llamado Kakkayya.
Su hermana se lo comió y quedó embarazada como resultado. Basava no estaba contento de que su
hermana soltera quedara embarazada. El Señor Ṣiva se le apareció y le informó que Nāgamāmba era una
compañera de Su Consorte Pārvati, que su hijo por nacer era Kumāraswāmi y que había un propósito
divino detrás de su inmaculada concepción. La gente comenzó una campaña de susurros de que la
hermana de Basava quedó embarazada mientras no estaba casada. El rey Bijjala convocó a Basava y
exigió saber cómo sucedió algo tan vergonzoso. Basava le dijo al rey que debería preguntarle a su
hermana. Fue convocada a la corte y le dijo al rey que debería preguntarle a su hijo por nacer. El rey hizo
la pregunta en voz alta. El feto dijo:

“Entré en su útero porque ella comió el Prasad de Kakkayya”. El rey dijo que deseaba ver al niño por
nacer que luego emergió de su oído derecho como un niño de doce años. (Chennabasava Māhātmyam
es un 'Sthala Purana'*). Chennabasava Māhātmyam

Chicchuka:

un pájaro (articulado) con dos cabezas. Una vez, mientras estaba solo y triste en el bosque, un rey
llamado Pavamāna lo vio y le preguntó:

“¿Quién eres? ¿Por qué te afliges así?”. Él respondió:

“Yo era un hombre en mi vida anterior. Me volví así al cometer el pecado de matar brahmanes. Estoy
haciendo Tapas* para liberarme del pecado. Bañarse en el arroyo sagrado cercano llamado Gadādhara
lava los pecados”. Brahma Purāṇa

Chikitāyana –

Padre de Chaikitāyana. Chāndōgya Upanishad Chikshara - (También conocido como Chikshura) Un

soldado en el ejército de Asura Mahisha. Murió luchando contra Dēvi. Dēvī Bhāgavata

Chirakāri –

Hijo de Mēdhātithi. Pensó largo y tendido antes de hacer cualquier cosa. Un día, Mēdhātithi estaba muy
enojado con su esposa y le ordenó a su hijo que la matara de inmediato. Chirakāri reflexionó sobre el
hecho de que matar a su madre es un gran pecado, pero también está mal desobedecer a su padre. Se

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tomó todo el día para considerar lo que debía hacer. Mientras tanto, la ira de Mēdhātithi se calmó. Fue
hacia su hijo, preocupado de que pudiera haberlo obedecido y matado a su madre. Estaba feliz de que
su hijo no cumpliera su orden. Mahā Bhārata

Chirutonḍa:

un vaiṣya* de la ciudad de Kanchi. Fue un Gandharva* llamado Tumbura en su vida anterior y nació
como humano debido al Ṣāpa* de Durvāsa. Él y su esposa Tiruvenganānchi tuvieron un único hijo
llamado Siriyāḷu. La pareja era devota del Señor Ṣiva. Nunca comerían una comida hasta que al menos
un asceta comiera como invitado. Un día, nadie vino a su casa. Chirutonḍa recorrió las calles en busca de
un asceta para ser su invitado. Después de una larga búsqueda, encontró a una pareja de ancianos
enfermos. Los invitó a su casa. Le dijeron que eran devotos del Señor Ṣiva, que habían realizado un rito
de adoración a Ṣiva, que necesitaban concluir el rito y que si iban a su casa, les daría todo lo que
pidieran. Chirutonḍa felizmente prometió hacer lo que le pedían. Le dijeron que debía cocinar y servir la
carne de su hijo. Si su esposa no está de acuerdo con esto, su rito se arruinaría y, por lo tanto, debe ir a
casa y asegurarse de que su esposa lo acompañe. Chirutonḍa fue a casa y relató su demanda a su
esposa. Ella le pidió que les dijera que está dispuesta a darles su propia carne y la de su esposo también
si así lo deseaban. Aunque no sabía que la pareja de ancianos eran el Señor Ṣiva y Pārvati, quienes
vinieron a probar su devoción, los llevó sobre sus hombros a su casa. La madre lavó a Siriyāḷu y lo acostó
en su regazo. Chirutonḍa luego lo mató. Cocinaron su carne y se la sirvieron a la pareja de ancianos.
Entonces el invitado dijo:

“¿No hay un hijo en tu casa? No comemos en una casa donde los anfitriones no tienen un hijo”.
Chirutonda dijo, tristemente, “Maté a nuestro único hijo y serví su carne según tu pedido. Ya no tengo
un hijo”. El invitado le pidió a Chirutonḍa que gritara el nombre de su hijo en voz alta. Chirutonḍa gritó:

"¡Siriyāḷu!" Siriyāḷu vino de la calle y saludó a su padre con un Namaskāra*. El Señor Ṣiva y Pārvati
mostraron sus verdaderas formas y elogiaron a Chirutonḍa y su esposa por su respeto por los invitados y
su devoción. Revelaron la vida anterior de Chirutonḍa y también que Siriyāḷu era en realidad
Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva, también conocido como Muruga o Shaṇmukha). Chirutonḍa se liberó
de su Ṣāpa y reasumió su forma anterior (como Gandharva Tumbura). Hara Vilāsam

Chitra I:

una hija nacida del semen de Kubēra (el Dios de la riqueza). Budha* se casó con ella a la manera de
Gāndharva*. Su hijo fue Chaitra. Brahma Vaivarta Purāṇa

Chitra II –

Un rey. Luchó del lado de Kaurava en la guerra de Mahā Bhārata y fue asesinado por Prativindya (Hijo de
Draupadi y Dharmarāja). Mahā Bhārata

Chitragupta –

Chitra, de la dinastía solar (solar; uno de los dos principales linajes reales, el otro es Chandra, o lunar),
adoró a Sūrya (el Dios Sol) durante mucho tiempo. Surya apareció y le pidió que eligiera una bendición.
Chitra dijo:

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"Si estás complacido con mi devoción, hazme seguro y omnisciente en todo lo que hago". Surya le
concedió su deseo. Pensando que sería eminentemente adecuado para el puesto de su encargado de
registros, Yama (el Dios de la Muerte) hizo que trajeran a Chitra con su cuerpo físico intacto, mientras
Chitra se bañaba en el océano (de sal). Con el nombre de Chitragupta, escribe las buenas y malas
acciones de cada ser vivo. Chitrāditya es otro de sus nombres. Mahā Bhārata

Chitrakētu –

Un rey. Tuvo muchas esposas, pero ninguna de ellas le dio un hijo. Mientras estaba deprimido por no
tener hijos, un Muni llamado Angirasa vino y lo ayudó a realizar un Putra Kāmēshṭi Yāga* y le dio el fruto
del Yāga a la primera esposa del rey, Kṛtadyuti. Ella dio a luz un hijo como resultado. El rey comenzó a
tratarla como su favorita, lo que hizo que sus otras esposas la envidiaran. Convencidos de que el rey
estaba favoreciendo a Kṛtadyuti por encima del resto de ellos debido a su hijo, mataron al hijo
envenenándolo. El rey estaba devastado por la muerte de su hijo y estaba de luto por su pérdida día y
noche. Sage Nārada y otros simpatizantes trataron de consolar al rey. Llamaron al alma del niño muerto
y dijeron:

“Tus padres están abrumados por el dolor de tu muerte. Regresa a tu cuerpo y vive lo que te queda de
vida y gobierna tu reino”. El alma del niño respondió:

“¿Quiénes son mis padres? ¿Cuántos padres diferentes tuve en mis diversas vidas? ¿Cuál es la relación
entre yo, ahora parte del Ser Supremo, y estas personas? Así diciendo, el alma se fue. Chitrakētu superó
su dolor. Siguiendo el consejo del sabio Nārada, se purificó bañándose en el río Kāḷindi y cantando el
mantra que le enseñó Nārada durante siete noches, alcanzó el estado del Señor de Vidyādharas (semi-
dioses con poderes mágicos especiales como el cambio de forma) con su propio vehículo volador.
Realizó Tapas y pudo ver al Señor Vishṇu. Un día, mientras viajaba en su vehículo volador, estaba en las
cercanías del monte Kailāsa y vio al Señor Ṣiva en una corte con Su Consorte Pārvati. Se rió
imprudentemente de la pareja y dijo:

“Incluso si Él es el Señor Ṣiva, ¿Es correcto abrazar a Su esposa en público? ¿No debería Él hacer esto en
privado?” El Señor Ṣiva también se rió, pero Pārvati se enojó y dijo:

“¿Incluso los grandes Sabios como Nārada nos critican? ¿Quién eres tú para criticarnos?”, le dio un
Ṣāpa* de que nacería de una mujer Asura*. Chitrakētu no estaba molesto. Él dijo:

“Maldiciones y bendiciones, placeres y tristezas, el cielo y el infierno, son todos iguales. No soy infeliz a
causa de tu Ṣāpa. Pero no estoy feliz de haberte menospreciado a Ti, la Madre del Universo”. Dicho esto,
la saludó con un Namaskāra* y se fue. El Señor Ṣiva le dijo a Pārvati:

“¿Observas la indiferencia de los devotos del Señor Vishṇu? Para un devoto indiferente, el cielo y el
infierno son lo mismo”. Chitrakētu, debido al Ṣāpa que recibió, nació como Asura Vṛtra. Bhāgavata

Chitrakūṭa:

una montaña. Fue cerca de esta montaña que Bharata (el hermano menor del Señor Rāma cuya madre
buscaba hacerlo rey) se encontró con Rāma cuando se dirigía al bosque (al que la madre de Bharata lo
había exiliado). Rāmāyaṇa Chitrāngada I - Hijo nacido de Satyavati por Ṣantanu (el padre de Bhīshma
cuya primera esposa y madre de Bhīshma fue Ganga). Su hermano menor era Vichitravīrya. Bhīshma, su

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medio hermano, fiel a su promesa a los padres de Satyavati (que no solo renunciaría a su derecho al
trono sino que se aseguraría de que ningún descendiente suyo estuviera allí para reclamar el trono,
nunca se casaría ni tendría hijos). ), coronó a Chitrāngada para suceder a su padre Ṣantanu. Chitrāngada
era vanidoso e imprudente. Murió en una batalla con un guerrero Gandharva* también llamado
Chitrāngada. Mahā Bhārata

Chitrāngada II –

Un Gandharva*. Mató al hijo de Ṣantanu, Chitrāngada, en la batalla. Mahā Bhārata

Chitrāngada III:

hija de un rey llamado Chitravāhana, gobernante de una ciudad llamada Maṇipura. Arjuna se casó con
ella (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además
de Draupadi, compartida por los cinco). Ella y Arjuna tuvieron un hijo llamado Babhruvāhana. Incluso
después de casarse con Arjuna, se quedó en el lugar de su padre durante mucho tiempo. Su hijo luchó
contra su padre cuando Arjuna siguió al caballo de sacrificio por el Aṣvamēdha Yāga* de Dharmarāja.
Tanto Arjuna como su hijo perdieron el conocimiento (debido a heridas de guerra). Chitrāngada y otra
esposa de Arjuna llamada Ulūchi, una princesa Nāga*, aparecieron en escena. Chitrāngada culpó a
Ulūchi por alentar a su hijo a luchar contra su esposo y, diciendo que lamentaba más al esposo que al
hijo, le rogó a Ulūchi que reviviera a Arjuna. Babhruvāhana recuperó la conciencia. Ulūchi revivió a
Arjuna con el Sanjīvani Maṇi (diamante con el poder mágico de revivir a los muertos). Mahā Bhārata

Chitraratha I –

Rey de Angadēṣa. Su esposa y la esposa de un brahmán llamado Dēvaṣarma eran hermanas. Mahā
Bhārata

Chitraratha II:

nombre que Angāraparṇa se dio a sí mismo después de su derrota ante Arjuna. Mahā Bhārata

Chitraratha III –

Padre de Ṣaṣibindu. Mahā Bhārata

Chitrarēkha I –

An Apsara*. Mientras ella bailaba en Indra* Sabha (corte), algunos ciervos vinieron y observaronella. Al
darse cuenta de que estaba mirando al venado y no a él, Indra se enojó y le dio un Ṣāpa*, diciendo:

“Ya que estabas tan fascinada por el venado, conviértete en una cierva”. Ella le rogó a Indra que la
liberara de su Ṣāpa. Indra le dijo que después de dar a luz un hijo del semen de Vibhānḍaka, será
liberada del Ṣāpa. Deambulando después de convertirse en cierva, estaba bebiendo agua en un arroyo.
El semen de Vibhānḍaka había caído en ese arroyo. La cierva quedó embarazada al beber el agua y dio a
luz a un niño humano. El niño se llamaba Ṛṣyaṣṛnga. Tenía un cuerno en la frente. Tan pronto como
nació, Chitrarēkha recuperó su forma Apsara, abandonó al niño y regresó a Swarga (cielo). Vichitra
Rāmāyaṇa

116
Chitrarēkha II –

Hija de Kumbhānḍa, Ministra de Bāṇāsura. Compañero de Usha. Usha, después de soñar con conocer a
un hombre guapo, tímidamente lo describió a Chitrarēkha. Usha no pudo decir quién era. Chitrarēkha
dibujó retratos de todos los príncipes vivos y se los mostró a Usha. Usha identificó a Aniruddha (nieto
del Señor Kṛshṇa) como el amante de sus sueños. Chitrarēkha voló a Dwāraka usando sus poderes
especiales y llevó a Aniruddha al Antahpura* de Usha sin que nadie lo supiera. Mahā Bhārata

Chitrasēna I –

Hijo de Arishyanta, hijo de Vaivasvata Manu*. Su hijo fue Daksha. Bhāgavata

Chitrasēna II –

Un Gandharva*. Durante el tiempo que los Pānḍavas permanecieron en un bosque llamado Dvaitavana
(doce años de exilio seguido de un año de incógnito), Duryōdhana y compañía fueron allí para
humillarlos, con el pretexto de un picnic. Estaban cerca de la morada de Chitrasēna. Cuando los guardias
de Chitrasēna pidieron a los Kauravas que se fueran, ya que estaban invadiendo, se negaron. Los
guardias derrotaron a los Kauravas y los capturaron y ataron. Dharmarāja, al enterarse de la difícil
situación de los Kauravas, envió a sus hermanos menores Bhīma y Arjuna para liberarlos. Mahā Bhārata

Chitrāṣva –

Otro nombre de Satyavanta (esposo de Sāvitri, a quien ella rescata de Yama, Dios de la Muerte). Mahā
Bhārata

Chitravāhana:

Gobernante de la ciudad llamada Maṇipura. Cada rey de su dinastía anteriormente solo tenía un hijo.
Sin embargo, le nació una hija y se llamó Chitrāngada. Arjuna, durante su peregrinaje (que tuvo que
emprender debido a que accidentalmente vio a Draupadi durante su año con Dharmarāja), llegó a su
ciudad. Chitravāhana lo recibió con respeto. Arjuna le pidió la mano de Chitrāngada en matrimonio.
Chitravāhana estuvo de acuerdo con la condición de que el hijo de Chitrāngada con Arjuna heredara su
trono, ya que no tenía un hijo propio. Arjuna estuvo de acuerdo, y Chitravāhana dio a su hija en
matrimonio a Arjuna (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus
hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Mahā Bhārata

Chitravarma –

Un rey. Una hija llamada Sīmantini le nació después de que nacieran ocho hijos. La crió con mucho amor
y cariño. Algunos astrólogos a los que consultó predijeron que enviudaría. Muy triste al saber esto,
mantuvo a su hija ignorante de la predicción. Él la dio en matrimonio a un príncipe llamado
Chandrāngada y lo hizo quedarse en su palacio. Un día, mientras Chandrāngada viajaba en barco, un
huracán hizo que el barco se rompiera en pedazos y se hundiera en el océano. Todos a bordo se
ahogaron en el océano. Se asumió que Chandrāngada había muerto junto con todos los demás. Sin
embargo, el príncipe llegó a Pātāḷa (el inframundo). El rey de los Nāgas*, que era amigo de Chitravarma,

117
lo trató con respeto y cariño, le dio muchos regalos y lo envió de regreso. Chitravarma y su gente
estaban muy felices de ver a Chandrāngada regresar sano y salvo. Skanda Purana; Brahma Purāṇa

Chuli –

A Muni. Una mujer Gandharva* llamada Sōmada estaba atendiendo sus necesidades. Ella tuvo un hijo
llamado Brahmadatta de él. Rāmāyaṇa

Chyavana I –

Hijo del sabio Bhṛgu. Su madre era Pulōma. Mientras estaba en el vientre de su madre, un Asura*
también llamado Pulōma, tomando la forma de un jabalí salvaje, se la llevó. Molesta, Chyavana salió del
útero y miró con enojo al Asura. El Asura se quemó hasta quedar crujiente debido a la mirada ardiente.
Realizó Tapas* durante muchos años. Los hormigueros lo cubrieron. Un día, el rey Ṣaryāti estaba en la
zona, acompañado por su ejército y su hija Sukanya. Chyavana, cubierta por hormigueros, era invisible,
pero destellos de luz emanaban del hormiguero. Sukanya ordenó a los soldados que desenterraran el
hormiguero. Chyavana se levantó enojado y usando su poder espiritual, hizo que las funciones de
eliminación de desechos de los soldados se detuvieran. Los soldados estaban en agonía y el rey, al darse
cuenta de que las órdenes de Sukanya a los soldados eran las responsables de su situación, le rogó a
Chyavana que perdonara la acción inmadura de su hija. Chyavana le dijo que perdonaría al rey y liberaría
a los soldados de su difícil situación si el rey le daba a Sukanya. Chyavana le dio a Sukanya en
matrimonio a Chyavana. Sus hijos fueron Āpravāna y Dadhīchi. Un día, los Aṣvins (médicos gemelos muy
guapos de los Dioses) vieron a Sukanya y dijeron:

“¡Oh! ¡Hermosa dama! ¿Por qué tienes a un hombre tan viejo por marido? Ven con nosotros, te
mostraremos alguien adecuado para ti. Enojada por sus palabras, Sukanya le informó a su esposo lo que
le dijeron. Chyavana le dijo que hiciera lo que le pedían. Le pidió a los Aṣvin que le mostraran un novio
joven. Los gemelos se sumergieron en el río para bañarse. Chyavana también hizo lo mismo. (La versión
alternativa es que los Aṣvin vinieron al Asram de Chyavana. Él les pidió a los Aṣvin que lo hicieran joven
nuevamente y prometió hacerlos elegibles para disfrutar de Sōma cuando alguien realiza un Yāga. Le
pidieron que se diera un chapuzón en el río y se sumergieron con él. él.) Los tres emergieron del agua,
con cuerpos juveniles exactamente idénticos. Incapaz de identificar a su esposo entre los tres jóvenes
idénticos, oró a los Aṣvin por su ayuda y pudo elegir a su esposo. Agradecido con los Aṣvins por restaurar
su juventud, Chyavana les dijo que se encargaría de que recibieran a Sōma en el Yāga que su suegro
planeaba realizar. Los llevó al Yāga de Ṣaryāti y se aseguró de que recibieran Sōma. Indra*, siempre
celoso cuando piensa que alguien disfrutaba de un beneficio al que no tenía derecho, levantó enojado
su Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') en Chyavana.
Chyavana usó su poder espiritual para hacer que el brazo de Indra se congelara en esa posición.
Chyavana realizó un Hōma* del que surgió un Asura llamado Munḍa. Cuando Asura amenazó con
tragarse a los dioses, un aterrorizado Indra suplicó la misericordia y la protección de Chyavana. Indra,
aliviado cuando Asura desapareció, acordó hacer que los Aṣvins fueran elegibles para Sōma a partir de
entonces. (Versión alternativa:

cuando Indra intentó arrojar una montaña a Chyavana, Chyavana roció agua potenciada por Mantras en
la montaña que luego se dio la vuelta y golpeó a Indra. Indra perdió el conocimiento como resultado.)
Chyavana realizó Tapas durante doce años, sumergido en la confluencia de los ríos Ganga y Yamuna. Un
día, unos pescadores arrojaron una red al río para atrapar peces y Chyavana quedó atrapada en la red

118
junto con los peces. Los pescadores, asustados al verlo atrapado en su red, le suplicaron perdón. En
lugar de enfadarse, Chyavana les dijo:

“He vivido durante doce años con estos peces. Es justo que muera con ellos. Véndeme junto con el
pescado. Los pescadores informaron el incidente y lo que dijo Chyavana al rey Nahusha. El rey vino con
su consejo de ministros y le pidió a Chyavana que perdonara el error cometido por los pescadores.
Chyavana le pidió al rey que tomara su cuerpo y le diera un valor justo a los pescadores. El rey le dijo a
su personal que pagara a los pescadores mil monedas. Chyavana dijo que ese no es un valor justo para
su cuerpo. Luego, el rey ordenó que se les pagara un crore (diez millones) de monedas. Al ver que
Chyavana no estaba de acuerdo, el rey aumentó la oferta a la mitad de su reino, luego a todo su reino.
Incluso entonces, Chyavana dijo que no es justo y le pidió que lo pensara. Mientras el rey estaba
sentado preguntándose qué hacer, un Muni llamado Gavijāta llegó y dijo:

“Un brahmán y una vaca tienen las mismas cualidades. Por lo tanto, solo una vaca tiene el mismo valor
que un brahmán”. Al escuchar esto, Nahusha regresó a Chyavana y dijo:

“¡Oh Gran Sabio! ¿Cómo podría saber cuál es el valor justo para usted? De todos modos, les daré a los
pescadores una vaca por ti. Chyavana se complació y le dijo al rey que una vaca es como Agni y
Amṛtam* y es digna del respeto incluso de los Devas. Los pescadores recibieron la vaca del rey, se la
llevaron a Chyavana y le pidieron que tomara la vaca y los bendijera. Chyavana los bendijo y les dio a
ellos y a los peces una Āṣirvāda (bendición) para que lograran Mukti*. Una vez, Chyavana escuchó a los
devas hablando entre ellos diciendo que la familia Bhṛgu (brahmán) se mezclará con la familia Kuṣika (un
kshatriya o guerrero). Infeliz ante la perspectiva de que su familia se contaminara, decidió destruir a la
familia Kuṣika para evitar la unión. Con esta intención, fue a la casa de Kuṣika. El rey y su reina fueron
muy hospitalarios y le preguntaron qué podían hacer por él. Les dijo que ambos debían servirle. Dejaron
que los Muni se instalaran en su palacio y atendieran sus necesidades. Chyavana se acostó en la cama y
pidió que ambos le masajearan los pies continuamente y les ordenó que no lo molestaran hasta que se
despertara. Chyavana permaneció dormida durante veintiún días. Renunciando al sueño y las comidas,
siguieron masajeando sus pies. Chyavana se despertó, se levantó de la cama y sin decir una palabra,
salió del palacio y se alejó. El rey y la reina lo siguieron. Después de irse por un tiempo, Chyavana
desapareció. Cuando regresaron al palacio con tristeza en el corazón, lo encontraron durmiendo en la
cama y, sorprendidos, continuaron masajeándole los pies. Después de otros veintiún días, se despertó.
Le dieron un baño. Les pidió que lo subieran a un carro y lo tiraran ellos mismos. Ataron cuerdas
alrededor de sus cuellos como arneses y estaban tirando del carro. Chyavana estaba usando un palo
afilado para pincharlos. Estaban sangrando profusamente, pero continuaron tirando del carro sin
quejarse. Sorprendido por su paciencia y tolerancia, les hizo detener el carro y los tocó. Se renovaron
instantáneamente y se volvieron jóvenes. Alabando su devoción, Chyavana les dijo que meditaría a
orillas del río Ganges y les pidió que lo visitaran al día siguiente, se fue. El rey Kuṣika y su esposa fueron a
verlo al día siguiente. Usando su poder espiritual, creó el Nāga Lōka, completo con sus magníficos
palacios. Después de que entraron en su creación, de repente desapareció. Alabaron su poder similar al
de Brahma. Chyavana se ofreció a darle una bendición al rey. Kuṣika le preguntó por qué durmió tanto
tiempo. Chyavana relató lo que escuchó decir a los Dēvas y confesó que esperaba una oportunidad para
darles un Ṣāpa*. Al relatar cómo se combinarán su familia y el linaje de Kuṣika, dijo que el tercer hijo del
rey nacerá con un aspecto de Brahma. Mahā Bhārata

Chyavana II –

Hijo de Suhōtra y padre de Kṛti. Bhāgavata

119
 –D –

Dadhīchi –

A Muni, el hijo de Chyavana. Una vez, mientras estaba ocupado en Tapas* en un lugar sagrado llamado
Sārasvata, Indra*, sospechando de su propósito, envió una Apsara* llamada Alambusa para distraerlo. Al
verla, Dadhīchi eyaculó. El río Sarasvati (en los Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres
antropomórficas) tomó el semen en su matriz y le nació un hijo. Ella le dio el bebé a Dadhīchi, quien
besó al bebé. También dijo que el niño podría evitar daños en un lugar incluso si hubiera sequía durante
doce años y le devolvió el bebé a Sarasvati. Dadhīchi tenía un gran poder espiritual debido a su Tapas. Su
esposa fue Lōpāmudra (también conocida como Suvarcha; diferente de la esposa del sabio Agastya).

Érase una vez, los Asuras* hostigaban a los Devas y les quitaban las armas. Los Dēvas trajeron sus armas
a Dadhīchi con el pedido de mantenerlas a salvo. Dadhīchi aseguró las armas, pero los Dēvas,
entregados a los placeres, no regresaron por sus armas durante mucho tiempo. Dadhīchi, usando su
poder espiritual, convirtió las armas en una bebida y se la tragó. Los Dēvas finalmente llegaron y le
exigieron que les devolviera sus armas. Les dijo que bebió sus armas y que sería difícil devolverlas. Los
Dēvas insistieron en que debería devolverles sus armas. Dadhīchi les dijo:

“Sus armas están unidas a mis huesos, así que tendrán que matarme para recuperarlas”. Los Devas
respondieron:

“¿Tenemos que matarte para recuperar nuestras armas? No incurriremos en el pecado de matar a un
brahmán”. Dadhīchi luego les dijo:

“Crearé un fuego con mi poder espiritual y me inmolaré. Entonces puedes recuperar tus armas de mis
huesos.” Dadhīchi se inmoló tal como dijo que lo haría. Lord Brahma tenía el Chakra* y Vajrāyudha (un
rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') creados a partir de los huesos de
Dadhīchi. La esposa de Dadhīchi, que estaba embarazada cuando él murió, dio a luz a un hijo llamado
Pippalāda. Mahā Bhārata

Dadhimukha I –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Dadhimukha II –

A Vānara*. Un sirviente de Sugrīva (quien, con su ejército de monos articulados, ayudó al Señor Rāma).
Era responsable de la seguridad de un jardín llamado Madhuvana. Trató de evitar que Angada (hijo de
Vāli, el hermano mayor de Sugrīva) y otros robaran frutas de Madhuvana y fue golpeado por sus
dolores. Fue y se quejó con Sugrīva. Mahā Bhārata

Dadhyanga –

120
Hijo de Atharva. Indra* le enseñó la ciencia y el arte de Madhu (según un diccionario autorizado, 'ciencia
de la dulzura'; la versión políticamente incorrecta es probablemente elaboración del vino) y Pravarga (un
ritual místico). Indra le advirtió que no se los enseñara a nadie más, con la amenaza de que le cortaría la
cabeza a Dadhyanga si violaba la prohibición. Los Aṣvins (médicos gemelos y cirujanos de los Dēvas),
conscientes de la amenaza de Indra y deseosos de aprender la ciencia de Madhu, decapitaron a
Dadhyanga y escondieron la cabeza de forma segura. Colocaron la cabeza de un caballo en Dadhyanga y
adquirieron de él el conocimiento que querían. Indra, al enterarse de que Dadhyanga había violado los
términos bajo los cuales le habían enseñado estas ciencias, decapitó (le cortó la cabeza al caballo) a
Dadhyanga. Los Aṣvins luego ajustaron su propia cabeza a Dadhyanga. Ṛg Vēda

Daityasēna –

Hija de Arishṭanēmi y hermana de Dēvasēna. Mahā Bhārata

Daksha I –

Uno de los Prajāpatis*. Nació del pulgar derecho del Señor Brahma. Se casó con Dharaṇi, que nació del
pulgar izquierdo de Brahma. La pareja tuvo cincuenta hijas, incluidas Kīrti, Lakshmi (diferente de la
consorte del Señor Vishṇu), Dhṛti y Mēdha y cinco hijos. Ocho de las hijas eran importantes, la mayor de
las cuales era Sati. Daksha la dio en matrimonio al Señor Ṣiva. Una vez, Daksha asistió a un Yāga
realizado por el Señor Brahma. Ṣiva también estaba allí. Aunque vio a Daksha, Ṣiva ni se levantó ni
mostró respeto por él. Esto hizo que Daksha se enfadara con Ṣiva. Daksha, de vez en cuando, invitaba a
sus hijas a casa y les regalaba saris y regalos. Pero molesto con Ṣiva por no mostrarle respeto, no
extendió esa cortesía a Sati. Sati se quedó en la casa de su marido durante mucho tiempo sin visitar a
sus padres. Una vez, habiendo escuchado que su padre estaba realizando un Yāga y ansiosa por ver a sus
hermanos, Sati fue a la casa de su padre a pesar de que no estaba invitada. Daksha le preguntó:

"¿Por qué viniste aquí?" Sati le preguntó qué pecado había cometido para no ser bienvenida en la casa
de sus padres. Daksha le dijo:

“Tu esposo me insulta y me odia. Naciste para arruinar la reputación de mi familia. Reprendió y
calumnió a Ṣiva. Incapaz de tolerar el abuso de su padre hacia su esposo, oró para que Ṣiva fuera su
esposo si volvía a nacer y, creando un fuego con su poder espiritual, se inmoló. El Señor Ṣiva, al
enterarse de la tragedia, vino y destruyó el Yāga de Daksha. Ṣiva luego creó seres poderosos, incluido
Vīrabhadra, para matar a las fuerzas de Daksha. Ṣiva también cortó la cabeza de Daksha. Respondiendo
a las súplicas de la esposa de Daksha, permitió que se colocara una cabeza de cabra en el cuello de
Daksha. Daksha llegó a ser conocido como Ajamukha (Aja, en sánscrito, es cabra; Mukha es cara o
cabeza). Ṣiva entonces le dijo a Daksha:

“Renacerás como una mujer llamada Mārisha en el Chākshusha Manvantara (reinado como Manu*) y
entonces también te llamarás Daksha. Te obstruiré en cada uno de tus esfuerzos.” Furioso por este voto
de Ṣiva, Daksha dijo:

“Ya que me diste un Ṣāpa*, aquí está mi Prati (contra) Ṣāpa:

no serás elegible para Havya* que los Dioses normalmente reciben. Sufrirás un estatus bajo hasta el
final de los tiempos.” Dēvī Bhāgavata

121
Daksha nació de una mujer llamada Mārisha y Prachētasas, ella estaba casada con los once hermanos.
Daksha también continuó siendo un Prajāpati en esta encarnación. Si bien comenzó a crear,
eventualmente se cansó y fue a Tapōvana* para realizar Tapas*. Mientras estaba inmerso en meditación
en un lugar sagrado llamado Aghamarshaṇa, el Señor Vishṇu apareció y le dio a una mujer llamada
Asikni como esposa y también le aconsejó a Daksha que procreara por reproducción sexual (este fue el
medio de reproducción desde entonces). Daksha tuvo hijos llamados Haryaṣvas y Ṣabaḷāṣvas y sesenta
hijas, incluidas Bhānu, Viṣwa y Sādhya. Daksha instruyó a sus hijos a salir y procrear. El sabio Nārada los
detuvo cuando estaban a punto de obedecer a su padre y les dijo:

“¿Por qué persiguen la vida familiar en lugar de tratar de alcanzar Mukti*? Detén tus esfuerzos.
Renunciaron al plan de procrear antes de que comenzara. Daksha, al enterarse de que Nārada había
interferido así con su deber como Prajāpati, fue donde el Señor Brahma y se quejó. Brahma le dio a
Nārada un Ṣāpa, para pacificar a Daksha, para que naciera como hijo de una hija de Daksha. Daksha
luego le dio a Nārada un Ṣāpa para que no pudiera permanecer en un lugar por mucho tiempo. Daksha
le dio a Brahma una hija llamada Priya. Nārada renació como su hijo. Bhagavata; Brahma Purāṇa Daksha
dio veintisiete de sus hijas (Tāras o estrellas) a Chandra (el Dios de la Luna) en matrimonio. Chandra, en
lugar de tratar a sus esposas por igual, estaba mostrando un favoritismo extremo hacia Rōhiṇi e
ignorando a los demás. Las hermanas de Rōhiṇi fueron a ver a su padre y se quejaron del descuido de
Chandra hacia ellas. Daksha, entristecido por la difícil situación de sus hijas y enojado con Chandra, le
dio un Ṣāpa que consumiría por tuberculosis (tuberculosis). Chandra oró al Señor Ṣiva y le suplicó Su
protección. Ṣiva puso a Chandra en Su frente para protegerlo. Esto hizo que Chandra fuera aún menos
accesible para sus esposas. Daksha fue a Ṣiva y le exigió que entregara a Chandra. iva se negó. Daksha
estaba a punto de darle un Ṣāpa a Ṣiva también cuando apareció el Señor Vishṇu y resolvió la situación.
Dividió a Chandra en dos partes, le dio una a Ṣiva y mantuvo el Ṣāpa de Daksha al permitir que la otra
parte menguara y creciera alternativamente y se la dio a sus veintisiete esposas (Tāras). Brahma
Vaivarta Purāṇa

Daksha II –

(también conocido como Takshaka) Hijo de Bharata, hermano menor del Señor Rāma. Gobernó una
ciudad llamada para él, Takshaka o Dakshapura. Uttara Rāmāyaṇa

Daksha III:

hijo de Chitrasēna, que era hijo de Narishyanta. Tuvo un hijo llamado Mīḍhāvamṣa. Bhāgavata

Dakshasāvarṇi –

Hijo de Varuṇa (el Dios de la lluvia). Será el noveno Manu* (el actual, Vaivasvata, es el séptimo). Tendrá
hijos, incluidos Dhṛtakētu y Dīptakētu. El nombre del Indra* será Adbhuta. Bhāgavata Dakshasāvarṇi es
el hijo de Daksha. En su Manvantara (reinado como Manu), el mismo Señor Kumāraswāmi (hijo mayor
del Señor Ṣiva), con el nombre de Adbhuta, será Indra. Los Saptarshis* serán Mēdhātithi, Vasu, Satya,
Jyōtishmanta, Dyutimanta, Savana y Havyavāhana. Mārkanḍēya Purāṇa; Vishṇu Purāṇa

Dakshiṇa –

Hija nacida de un Prajāpati* llamado Ruchi, con aspectos de la Diosa Lakshmi. Ruchi y su esposa Ākūti
también tuvieron un hijo llamado Yagjna, que nació con aspectos del Señor Vishṇu. Dakshiṇa eligió

122
casarse con su hermano Yagjna (lo que no estaba prohibido porque eran la primera pareja en la época
de Swāyambhuva Manu*, la primera de catorce épocas). Tuvieron hijos llamados Tōsha, Santōsha,
Pratōsha, Bhadra, Ṣānti, Niḍaspati, Idhma, Kavi, Vibha, Vahni, Sudēva y Rōchana. Estos llegaron a ser
Dēvas llamados Tōshitas. Bhāgavata Dala - Hijo de Parīkshit (diferente del nieto de Arjuna) y su esposa
Suṣōbhana. Se convirtió en rey después de que mataran a su hermano Ṣala. Ṣala había tomado
prestados los caballos que pertenecían a un brahmán llamado Vāmadēva. Cuando el brahmán vino y
pidió que le devolvieran sus caballos después de la muerte de Ṣala, Dala se enojó y les dijo a sus
sirvientes:

“Este brahmán está hablando con codicia. Trae una flecha con punta envenenada y lo mataré con ella”.
El brahmán dijo con calma:

"La flecha con la que pretendes matarme ya mató a tu hijo en el palacio". El niño había muerto, tal como
dijo el brahmán. Dala se enojó aún más. Levantó su arco para matar al brahmán, pero encontró sus
brazos paralizados. Así humillado, Dala se dio cuenta del gran poder espiritual del brahmán y le pidió
perdón. El brahmán se calmó y restauró los brazos de Dala a su condición normal y revivió a su hijo. Dala
le devolvió los caballos al brahmán. Mahā Bhārata

Dama I:

un príncipe cuyo nombre completo era Arindama. En su vida anterior, era hijo de un brahmán llamado
Yagjnadatta. Bajo su gobierno, dispuso servicios de adoración (con lámparas de aceite) en todos los
templos. Dama oró a Viṣvēṣwara (uno de los nombres del Señor Ṣiva, que significa Señor del Universo)
en Kāṣi*. Ṣiva y Su Consorte Pārvati aparecieron ante él. Sin embargo, no pudo ver a Ṣiva debido a Su
intenso brillo. Le rogó a Ṣiva que le diera la capacidad de verlo y Ṣiva le concedió su deseo. Habiendo
visto primero a Pārvati, describió Su hermoso cuerpo. Pārvati se enojó por esto e hizo que sus ojos
explotaran. El Señor Ṣiva la calmó diciendo:

“Él es un devoto y es como un hijo para nosotros. Ten piedad de él”, y le dio una bendición para que no
perdiera la vista. Ṣiva Purāṇa

Dama II –

Hijo de Marut. Su hijo fue Rājavardhana. Bhāgavata Dama III - Hermano de Damayanti. Hijo de Bhīma
(diferente del segundo más antiguo de los Pānḍavas). Mahā Bhārata

Dama IV –

Un Asura*. Hijo de Ṣataṣṛnga. Tenía hermanos llamados Sadama y Vidama. Él y sus hermanos estaban
atacando y saqueando países. Cuando atacaron la ciudad de Ambarīsha, uno de los soldados llamado
Sudēva los mató. Mahā Bhārata

Dama V –

Hijo de un rey llamado Narishyanta. Fue erudito en los Vēdas y sus auxiliares (p. ej., Chhandas o métrica
poética, Vyākaraṇa o gramática). Una mujer llamada Sumana, hija de Jārukarma, lo eligió como su futuro
esposo en su Swayamvara*. Otros reyes que estaban en Swayamvara, incluidos Mahānanda y

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Vapushmanta, en un ataque de celos, planeaban tomar Sumana por la fuerza. Al darse cuenta de su
complot, Dama preguntó a la asamblea:

“¿No es justo que la futura novia se case con el hombre de su elección? ¿Es correcto que sea
secuestrada de esta manera en contra de su voluntad? La opinión de la audiencia fue que al elegir a
Dama en su Swayamvara, Sumana se había convertido en su esposa y que cualquiera que se la llevara
por la fuerza sería culpable de robar la esposa de otro hombre. Dama desafió a los conspiradores a
luchar contra él si querían llevarse a su esposa y recogió su arco y flechas. En la pelea que siguió, Dama
mató a Mahānanda. Vapushmanta fue derrotado y se dio a la fuga. Dama luego se casó con Sumana de
acuerdo con los ritos védicos. Narishyanta coronó a Dama como su sucesora y fue a Tapovana*.
Vapushmanta vio a Narishyanta en el bosque y, al darse cuenta de que era el padre de su enemigo
Dama, lo decapitó. La esposa de Narishyanta informó a su hijo del asesinato de su padre por parte de
Vapushmanta. Dama, con su ejército, atacó el reino de Vapushmanta y lo mató en la batalla.
Mārkanḍēya Purāṇa

Damaghōsha:

Gobernante de un reino llamado Chēdi. La tía paterna del Señor Kṛshṇa, Sātvati, era su esposa. Ṣiṣupāla
(Ver Jaya) y Sālva eran sus hijos. Mahā Bhārata

Damana I –

Un Muni. Bhīma (diferente del segundo más antiguo de los Pānḍavas), gobernante de un reino llamado
Vidarbha, lo complació atendiendo sus necesidades y con sus bendiciones y dones, obtuvo una hija
llamada Damayanti e hijos llamados Dama, Dānta y Damana. Mahā Bhārata

Damana II –

Hijo de Bhīma (diferente del segundo más antiguo de los Pānḍavas), rey de Vidarbha. Mahā Bhārata
Damani:

esposa de Hlāda y madre de Vātāpi e Ilvala. Bhagavata

Damanika –

An Apsara*. Hija de Mēnaka y esposa de un pájaro (articulado) llamado Kandara. Mārkanḍēya Purāṇa

Damayanti –

Hija de Bhīma (diferente del segundo mayor de los Pānḍavas), rey de Vidarbha. Ella nació como
resultado de una bendición de un Muni llamado Damana a su padre. Un día, mientras paseaba por un
jardín, un cisne habló con voz humana, exaltando las virtudes de alguien llamado Nala y dijo que él es el
único hombre elegible para convertirse en el esposo de Damayanti. Damayanti tenía su corazón puesto
en Nala desde ese momento. Su padre anunció un Swayamvara*. No solo todos los príncipes de la tierra,
sino incluso cuatro Dēvas (Indra*, Agni, Varuṇa y Yama) acudieron al Swayamvara. De hecho, los Dēvas
enviaron al propio Nala como emisario a Damayanti para pedirle que eligiera uno de ellos. Damayanti
declaró que se casará con Nala y no con ninguno de los Devas, y si eso se vuelve imposible, preferiría dar
su vida antes que casarse con cualquier otra persona. Todavía con ganas de probar su amor, Dēvas,

124
incluida Indra, llegaron al Swayamvara, cada uno de ellos disfrazado de Nala. Incapaz de identificar a su
amado entre todos los parecidos, oró a los Devas. Todos dejaron sus disfraces y tomaron su apariencia
real. Damayanti eligió a Nala (representado colocando una guirnalda de flores alrededor del cuello del
elegido) y se casó con él. Mientras los Devas regresaban a sus moradas en el cielo, Kali (que es un
símbolo del agotamiento del Dharma o la rectitud en el mundo), se cruzó en su camino, en su camino
hacia Swayamvara, con la esperanza de que Damayanti lo eligiera. Los Devas le informaron que el
Swayamvara estaba terminado y que Damayanti había elegido a Nala. Enojado por perder la
oportunidad de casarse con Damayanti, Kali decidió provocar la separación de Damayanti de Nala. Una
vez, mientras su esposo participaba en juegos de azar con su prima Pushkara, Damayanti notó que los
dados caían constantemente a favor de Pushkara y le suplicó a su esposo que dejara de jugar. Nala se
negó a escuchar. Envió a su hijo ya su hija (ambos llamados Indrasēna) a la casa de su padre, a modo de
prepararse para el problema en el que se encontraría si lo perdía todo. Tal como Damayanti había
temido, Nala perdió todo, incluido el reino, y tuvo que ir al bosque a vivir (Kali parece haber usado a
Pushkara en un intento de destruir el matrimonio de Damayanti y Nala). Damayanti cumplidamente
acompañó a su esposo al bosque. Una vez, cuando Nala estaba tratando de atrapar algunos pájaros para
comer, los pájaros arrancaron la única prenda de vestir que tenía de su cuerpo y se fueron volando con
ella. Damayanti rasgó una parte de su sari y se lo dio a Nala para que se cubriera. Nala, entristecido por
la difícil situación de su esposa e incapaz de hacer nada al respecto, la dejó y se fue, con la esperanza de
que Damayanti fuera a la casa de su padre. En cambio, se dispuso a buscar a Nala en el bosque. Mientras
vagaba por el bosque buscando a su marido, una serpiente estaba a punto de morderla. Mientras ella
gritaba de miedo, un Bōya (nativos del bosque, cazadores por naturaleza y necesidad) mató a la
serpiente. Se enamoró de su belleza y expresó su deseo por ella. Ella le dio un Ṣāpa* diciendo:

“Si en verdad soy un Pativrata*, este hombre morirá”. Instantáneamente, el Bōya murió. Vagando por el
bosque, se encontró con un grupo de Munis y los saludó con un Namaskāra*. Ellos, usando su Divya
Dṛshṭi*, le informaron que pronto se reuniría con Nala y viviría feliz. Cansada de vagar por el bosque sin
comida ni agua, se encontró con un grupo de comerciantes y preguntó por Nala y, al enterarse de que se
dirigían al reino de Chēdi, los acompañó allí. La reina madre del reino la vio por casualidad y le tomó
cariño, la invitó al palacio. Damayanti relató su historia (aparentemente sin detalles, porque la reina
madre no sabía el nombre del esposo de Damayanti; ver más abajo) y se ofreció a servirla como
Sairandhri (sirvienta que ayuda a una dama a peinarse, maquillarse, etc., el mismo papel Draupadi
asumió durante el año que ella y sus maridos tuvieron que permanecer de incógnito) con la condición de
que no tuviera que hablar con los hombres (hombres que no fueran el marido de una mujer o
'Parapurusha'), no tuviera que comer los restos de comida (la verdadera palabra es 'Uchhishṭa', un
concepto que no se traduce al español; lo más parecido es comer de un plato del que otra persona había
comido, sin limpiarlo), no tuvo que tocar ni masajear los pies, y le hablará solo a brahmanes que están
dispuestos a buscar a su marido. La reina madre estuvo de acuerdo con sus condiciones y Damayanti
entró a su servicio, pero no sabía que su nuevo Sairandhri era Damayanti. Un día, un brahmán enviado a
buscar a Damayanti por sus padres la vio y la reconoció como Damayanti. Damayanti se enteró de que la
reina madre a la que estaba sirviendo era en realidad la hermana menor de su madre. Damayanti luego
fue a casa de su padre. Le pidió a su padre que enviara brahmanes al extranjero para buscar a su esposo,
tal como él lo hizo para buscarla a ella. (Consciente de que es posible que su esposo no sea reconocible,
les dijo a los brahmanes que pronunciaran ciertas palabras para las cuales solo su esposo sabría la
respuesta que ella tenía en mente). La única persona que respondió con las palabras correctas fue un
hombre feo que era un sirviente. de Ṛtuparṇa, el rey de Ayōdhya. Sospechando que el hombre feo es
Nala, pero queriendo confirmar su identidad, El padre de Damayanti anunció un segundo Swayamvara
para ella al día siguiente (probablemente para limitar la asistencia) y envió a otro brahmán para invitar a
Ṛtuparṇa al Swayamvara. Ṛtuparṇa llegó en un carro conducido por Bāhuka (el hombre feo que fue el

125
único que pronunció la respuesta correcta al mensaje codificado de Damayanti) para presenciar el
Swayamvara. Mientras Bāhuka preparaba la cena para Ṛtuparṇa, Damayanti envió a una sirvienta para
ponerlo a prueba. Al mismo tiempo, envió a sus hijos junto con el sirviente. Bāhuka tomó a los niños en
sus brazos, los colmó de besos y lloró. Confiada en que Bāhuka es de hecho Nala, Damayanti, con el
permiso de su madre, lo invitó al palacio. Dentro de su audiencia, ella preguntó:

"¿Es correcto que Nala deje a su esposa en el bosque y huya?" En respuesta, preguntó, “¿No es
vergonzoso anunciar un segundo Swayamvara como este?” Ella respondió:

“Se hizo solo para encontrar a Nala”. Nala, al 'pensar en'* Karkōṭaka, recuperó su propia forma. Nala
recuperó su reino y vivió feliz con Damayanti. Cantar las alabanzas de Damayanti lo salvará a uno de sus
pecados y le otorgará bienestar y felicidad. Maha Bharata

Dambha –

Hijo de un Asura* llamado Viprachitti. Al desear un hijo, realizó Tapas severas* durante muchos años.
Los mundos temblaron como resultado. Los Dēvas acudieron al Señor Vishṇu en busca de alivio de la
perturbación. Les aseguró que no había peligro y les dijo que era uno de Sus devotos realizando Tapas
para engendrar un hijo. El Señor Vishṇu luego apareció ante Dambha y le dio la bendición que buscaba.
Un hijo llamado Ṣankhachūḍa nació de Dambha. Siva Purana; Dēvī Bhāgavata

Dambhōdbhava –

Un rey. Una vez fue a la montaña Gandhamādana donde Nara y Nārāyaṇa estaban realizando Tapas* y
los desafió con altivez a luchar contra él. Ellos lo derrotaron. Mahā Bhārata

Dana –

A Muni. Vivía en un Āṣram llamado Badarika. Una vez, un rey llamado Vīradyumna se le acercó y le dijo
que estaba preocupado porque su hijo Bhūridyumna, que había ido a cazar, no había regresado. Dana le
dijo:

“Si estás fuertemente apegado a un objeto oa una persona, estarás triste. Si no tienes apegos, no
tendrás preocupaciones”. Después de enseñar este principio, el Muni, usando sus poderes espirituales
adquiridos a través de Tapas*, logró reunir al rey con su hijo. Mahā Bhārata

Danḍa I –

Hijo del Vasu llamado Āpa. (Él era el más joven de los ocho Vasus que, debido a un Ṣāpa*, tuvo que
nacer como humanos mortales de la Diosa Ganga, quien también tuvo que nacer en la tierra debido a un
Ṣāpa. Era Bhīshma) Matsya Purāṇa

Danḍa II:

hijo menor de Ikshvāku, el progenitor de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales
principales, el otro es Chandra, o lunar). Era cruel y vicioso. Incluso cuando era niño, acosaba a sus
compañeros de juego e incluso mató a algunos. Su padre lo expulsó del reino y le dijo que fuera a la
montaña Vindhya. Danḍa fue a la región montañosa de Vindhya, construyó una ciudad llamada

126
Madhumanta y la gobernó. Se convirtió en discípulo de Ṣukrāchārya (el Gurú de los Asuras*, Ṣukra;
Āchārya significa maestro) y se hizo amigo de Asuras. Un día, mientras entraba en el Āṣram de Ṣukra, vio
a la hija de Ṣukra que estaba realizando Tapas*. Lleno de lujuria por ella, le preguntó quién era. Ella le
dijo que su nombre era Araja y que era la hija de Ṣukra, pero él expresó su deseo por ella de todos
modos (la hija de un Gurú era considerada la hermana de uno, al igual que la esposa del Gurú era
tratada como la propia madre). A pesar de sus protestas de que ella era su hermana menor, siendo la
hija del Gurú, él la forzó y la violó. Araja lloró. Ṣukra se enteró del crimen de Danḍa y expresó su ira
dándole un Ṣāpa* de que llovería lodo sobre un área de cien millas cuadradas alrededor de su ciudad. En
consecuencia, toda la ciudad quedó totalmente cubierta de lodo. Un bosque creció en la parte superior
de la ciudad. El bosque se llamó Danḍaka (cubre partes de los estados de Chattisghar, Odisha y Andhra
Pradesh). Uttara Rāmāyaṇa

Danḍadhāra:

un rey de Magadha. Luchó contra Arjuna en la guerra de Mahā Bhārata. Tanto él como su elefante
fueron asesinados por Arjuna. Mahā Bhārata

Danḍakāraṇya:

un Araṇya (bosque) llamado Danḍaka, ubicado al sur de la montaña Vindhya (cubre partes de los
estados de Chattisghar, Odisha y Andhra Pradesh). Se llamó así porque creció sobre las ruinas de la
ciudad capital del rey Danḍa, de la dinastía Ikshvāku. Rāmāyaṇa

Danḍanīti –

(literalmente, administración de justicia o castigo) Al comienzo de Kṛta Yuga (el primero de cuatro en un
Kalpa; seguido de Trēta, Dwāpara y Kali; el actual es Kali), no había gobernante de los hombres. La gente
vivía vidas rectas y morales, protegiéndose unos a otros. (Las características de los cuatro Yugas se
distinguen por el número de patas que sostienen el Dharma o la rectitud como si fuera un taburete;
cuatro en Kṛta, tres en Trēta, dos en Dwāpara, una en Kali). Con el paso del tiempo, sus Kāma (deseos ) y
Krōdha (pasiones o ira) crecieron. La gente se volvió contra el Dharma y la creencia en los Vēdas.
Dejaron de realizar ritos y sacrificios religiosos (Yagjnas y Yāgas). Los Devas fueron e informaron al Señor
Brahma del estado de cosas en la tierra. Brahma escribió un tratado que consta de cien mil capítulos,
detallando las funciones de gobernante, ministro, tesorero y aplicación de la ley y otras necesarias para
el gobierno de una sociedad justa, incluidas la paz y la guerra. Les dijo a los Devas que el libro ayudará a
crear un mundo de buena herencia. Un ser llamado Viṣālāksha emergió de la frente de Brahma y se
encargó de implementar el sistema detallado en el libro. Al darse cuenta de que la esperanza de vida de
los humanos es demasiado corta para leer y comprender el tratado, lo condensó en uno con diez mil
capítulos. Esa versión se llamó Vaiṣālāksha. Indra* lo redujo a cinco mil capítulos, Bṛhaspati (el Gurú de
los Devas) a tres mil y Ṣukra (Gurú de los Asuras) lo condensó a mil. Varios Munis lo hicieron aún más
corto. Luego, los Dēvas le pidieron al Señor Vishṇu que enviara un rey para implementar los principios
del libro. Vishṇu creó un hijo nacido de la mente imbuido de Su propio poder, llamado Viraja. Viraja no
estaba dispuesto a ir a la tierra y ser rey. Nieto de Viraja, Ananta gobernó la tierra de acuerdo con
Danḍanīti. Agni Purāṇa

Dānta –

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Hermano de Damayanti. Hijo del rey Bhīma de Vidarbha (diferente del segundo más antiguo de los
Pānḍavas). Mahā Bhārata

Dantavaktra:

hermano menor de Ṣiṣupāla (primos del Señor Kṛshṇa). Hijo de Vṛddhaṣarma y su esposa Ṣrutadēvi.
Gobernante de un reino llamado Karūsha. Estaba decidido a vengar la muerte de los aliados de su
hermano, Sālva y Pounḍraka Vāsudēva, a manos de Kṛshṇa. Cuando Dantavaktra regresaba a casa de la
ceremonia del funeral de sus amigos, se encontró con Ṣrī Kṛshṇa y lo atacó con la intención de matarlo.
Kṛshṇa lo mató en su lugar. Mientras moría, una luz (su alma) salió de su cuerpo y entró en Kṛshṇa.
(Ṣiṣupāla y Dantavaktra fueron la tercera y última encarnación de Jaya y Vijaya como enemigos de
Vishṇu debido a un Ṣāpa*) Mahā Bhārata

Danu –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Esposa del sabio Kaṣyapa. Entre sus hijos estaban Ṣambara,
Namuchi, Pulōmāsi y Durjaya. Mahā Bhārata

Dāraka –

Un leñador. Tenía un sobrino llamado Pingāksha (Ver Dharma Birds). (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala
Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Darbhaka:

hijo de Ajātaṣatru de la dinastía de Ṣiṣunāga. Tuvo un hijo llamado Ajaya. Bhāgavata

Darbhas –

(Hierba sagrada usada en muchos ritos religiosos) Cuando Garutmanta* trajo Amṛtam* para los Nāgas*,
lo colocó sobre un lecho de Darbhas mientras las serpientes tomaban un baño purificador. Esta es la
razón por la cual los darbhas se consideran sagrados. Las lenguas de las serpientes se partieron (se
bifurcaron) cuando lamieron los Darbhas (secos, duros y afilados) para beber el Amṛtam. El Señor
Kumāraswāmi (hijo primogénito del Señor Ṣiva) se crió en un lecho de Darbha. Mahā Bhārata

Dāṣarāja I –

Gobernante de un país llamado Nishāda. Hizo muchas cosas malas, pero era un devoto del Señor Ṣiva.
Su esposa Kumudvati una vez le preguntó cómo él, siendo un hombre tan malo, se convirtió en un
devoto de Ṣiva. Él le dijo:

“En mi última vida, yo era un perro. Un día de Mahā Ṣiva Rātri (en el que los devotos ayunan y
permanecen despiertos toda la noche para obtener las bendiciones de Ṣiva y la eventual salvación), vi
por casualidad la lámpara encendida por los devotos en un templo de Ṣiva. Yo también traté de comer la
ofrenda del sacrificio que trajeron, pero fui ahuyentado, de ese modo me da crédito por ayunar ese día
también. Debido al Puṇya* que adquirí ese día, tengo esta vida, con el conocimiento de mi vida
anterior”. También le habló de sus vidas futuras. Brahmānḍa Purāṇa; Skānda Purāṇa

128
Dāṣarāja II –

Un rey. Una vez, un pescador trajo a una niña, Matsyagandhi (que significa 'con olor a pescado' en
sánscrito), que quedó atrapada en su red y se la presentó al rey. Creció y se convirtió en una mujer
hermosa y mientras manejaba un bote en el río Yamuna, un rey llamado Ṣantanu la vio y se enamoró de
ella. Ṣantanu fue a Dāṣarāja y pidió la mano de Matsyagandhi en matrimonio. Dāṣarāja dijo que con
mucho gusto lo complacería si Ṣantanu accedía a convertir a su hijo en el próximo rey. Ṣantanu (que ya
tenía un hijo, Bhīshma, de su ex esposa Ganga) regresó a casa decepcionado y triste porque no pudo
hacer esa promesa. Su hijo Bhīshma, al enterarse del motivo de la angustia de su padre, fue a Dāṣarāja y
prometió que no buscará suceder al trono y que se asegurará de que el hijo de Matsyagandhi se
convierta en el sucesor de Ṣantanu (y que permanecerá soltero de por vida). para asegurarse de que
tampoco tenga hijos que busquen el trono). Dāṣarāja luego le dio a Matsyagandhi (también conocida
como Satyavati) en matrimonio a Ṣantanu. Mahā Bhārata

Daṣaratha:

un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar),
hijo de Aja. Kausalya, hija de un rey llamado Bhānumanta, lo vio y se enamoró de él. Bhānumanta
deseaba dar a su hija en matrimonio a Daṣaratha y lo invitó a su palacio. Daṣaratha partió con su
séquito, pero quedaron atrapados en un río desbordado, llevado al océano y en un gran cofre. Kausalya,
quien fue secuestrado por Rāvaṇa, estaba escondido en el mismo cofre. Daṣaratha se casó con ella allí
mismo. Jaṭāyu (un enorme pájaro articulado) los sacó volando a ambos de allí y los llevó a Ayōdhya (la
capital de Daṣaratha). Además de Kausalya, Daṣaratha tenía otras dos esposas, Kaikēyi y Sumitra. Una
vez, Daṣaratha fue a ayudar a Indra* en una guerra contra un Asura* llamado Ṣambara y se llevó a
Kaikēyi. Durante la batalla, se cayó un perno de la rueda de su carro. Kaikēyi mantuvo el volante en su
posición introduciendo el dedo en el orificio del perno. Cuando descubrió cómo salvó el día, Daṣaratha
se sintió muy complacido y le pidió a Kaikēyi que eligiera dos bendiciones que le daría con gusto. Ella le
dijo que pediría las bendiciones más tarde, cuando quisiera algo. Una vez, Daṣaratha fue a cazar y
escuchó un gorgoteo, asumió que era un elefante bebiendo en el arroyo y disparó una flecha en el lugar
de donde provenía el sonido. Al escuchar un fuerte grito humano, fue y vio que le había disparado a un
niño brahmán. Daṣaratha estaba devastado por el dolor por su horrible error, pero no podía hacer nada.
El niño, llamado Yagjnadatta, antes de morir, le dijo a Daṣaratha que estaba recogiendo agua del arroyo
para que la bebieran sus ancianos padres. Daṣaratha llevó el agua a los padres del niño y, después de
que saciar su sed, les informó de la muerte de su hijo. Destrozados por la pérdida de su hijo, le dieron a
Daṣaratha un Ṣāpa* de que Daṣaratha también moriría por el dolor de la separación de sus hijos, y
falleció. Una hija llamada Ṣānta le nació a Daṣaratha. Dejó que su aliado Rōmapāda la adoptara y la
criara. Estar sin un hijo, realizó un Putra Kāmēshṭi Yāga* para engendrar hijos. Un ser luminoso emergió
del fuego de Yāga y le dio a Daṣaratha un tazón de pudín de arroz y le dijo que le nacerían hijos si sus
esposas comían el pudín. Daṣaratha le dio la mitad del pudín a su primera esposa Kausalya y la otra
mitad a su esposa favorita Kaikēyi. Cada uno de ellos dio la mitad de su porción a la otra esposa Sumitra.
Sus esposas dieron a luz a cuatro hijos (Sumitra tuvo dos hijos debido a las dos porciones que recibió) y
se llamaron Rāma, Lakshmaṇa, Bharata y Ṣatrughna. Daṣaratha mimó a los cuatro hijos y realizó su
Upanayanam*. En ese momento, llegó el sabio Viṣvāmitra y le pidió a Daṣaratha que enviara a Rāma y
Lakshmaṇa con él para proteger el Yāga que planeaba realizar. Daṣaratha se mostró reacio a enviar a sus
tiernos jóvenes al bosque, pero los dejó ir con el Sabio, miedo de su ira y poder espiritual. Un día,
Daṣaratha estaba visitando a un sacerdote cuando el sabio Durvāsa también estaba allí. Daṣaratha le
preguntó al Sabio:

129
“¿Durante cuántos años Rāma gobernará el Reino? ¿Cuántos hijos tendrá? Durvāsa respondió:

“Gobernará durante once mil años. Tendrá dos hijos. Sufrirá la separación de su esposa como resultado
de un Ṣāpa* que la esposa del sabio Bhṛgu le dio al Señor Vishṇu”. El sabio Viṣvāmitra mejoró la
educación de Rāma y Lakshmaṇa y les enseñó habilidades de lucha (no hay ironía en el hecho de que
muchos sabios enseñaron artes militares porque la mayoría de las armas se invocaban, se lanzaban y su
camino se controlaba mediante el uso de mantras; muchas de estas se obtenían por los Sabios a través
de largos e intensos Tapas*). Rāma y Lakshmaṇa, en el proceso de proteger a Yāga, mataron a muchos
Asuras, incluidos Tāṭaka y sus hijos. Viṣvāmitra llevó a Rāma y Lakshmaṇa a la Sabha (corte) del rey
Janaka. Rāma rompió el arco del Señor Ṣiva cuando lo levantó para tensarlo, lo cual fue la prueba para
ganar la mano de Sīta en matrimonio. Janaka, preparándose para celebrar la boda de su hija con Rāma,
envió una invitación a Daṣaratha. Daṣaratha, acompañado de reyes que le debían lealtad, llegó y realizó
las bodas de sus hijos (además de que Rāma se casara con Sīta, Lakshmaṇa y los otros dos hermanos se
casaron con sus primos, quienes también fueron criados por su tío Janaka). Daṣaratha, sus hijos y sus
esposas y todo el séquito que acompañaba a Daṣaratha regresaron a Ayōdhya. Daṣaratha decidió
celebrar la coronación de Rāma como príncipe heredero. Los sabios, incluido Vasishṭha, seleccionaron
un Muhūrtam (fecha y hora auspiciosas) para la celebración. Toda la ciudad estaba coloridamente
decorada. La gente, que amaba a Rāma, estaba extasiada esperando la feliz ocasión del día siguiente. Un
Daṣaratha extremadamente feliz fue al palacio de Kaikēyi para invitarla a la ceremonia. No podía
encontrarla donde normalmente estaría. Finalmente la vio, triste, acostada en una cama en un cuarto
oscuro, sin los adornos habituales y vestida con ropa vieja y sucia. Él le preguntó:

“¿Por qué eres así? Me estoy preparando para coronar a Rāma. Deberías estar feliz." Se volvió aún más
infeliz y comenzó a llorar. Luego le pidió que le diera las dos bendiciones que le había prometido hace
mucho tiempo. Las bendiciones que quería eran que Rāma fuera exiliado al bosque durante catorce
años y que su hijo Bharata fuera coronado en su lugar. Al escuchar estas crueles palabras, Daṣaratha se
derrumbó. Maldijo a Kaikēyi. Miró con tristeza a Rāma, que había llegado a la escena. Al conocer los
deseos de Kaikēyi, Rāma se comprometió a cumplir la promesa de Su padre. Se fue al bosque después
de ponerse la ropa hecha de fibras vegetales, que le dio Kaikēyi. Lakshmaṇa y Sīta lo acompañaron.
Bharata y Ṣatrughna, que estaban visitando a un tío, se quedaron allí, sin darse cuenta del drama en
casa. Daṣaratha quedó devastado por la separación forzada de dos de sus hijos, que le nacieron tarde en
su vida. Daṣaratha sentía un cariño especial por Rāma y no podía soportar estar separado de él.
Daṣaratha murió, literalmente de un corazón roto. Rāmāyaṇa

Dāṣārha –

Un rey. Se casó con Kaḷāvati, hija del rey de Kāṣi*. Sin embargo, ella no cumplió con su papel de esposa
porque pensó que él era un pecador. Le habían enseñado un mantra llamado Panchākshari (que
contiene cinco sílabas) del sabio Durvāsa. Cuando su esposo le pidió que le enseñara el Mantra, ella le
dijo que es inapropiado que una esposa le enseñe a su esposo. Luego aprendió el mantra de un sabio
llamado Garga. Brahmōttara Khanḍa de Skānda Purāṇa Daṣārṇa - Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra
también se casó con ella. Mahā Bhārata Dattātrēya - Hijo de Anasūya y Sage Atri. Cuando Atri realizó
Tapas* dirigido al Señor Vishṇu, dijo:

“Me he convertido en tu Dattu (adoptado)”. Él, por lo tanto, llegó a ser conocido como Dattātrēya.
Cuando Atri realizó Tapas deseando descendencia, Brahma, Vishṇu y Ṣiva aparecieron y le dieron la
bendición de que tendría hijos con aspectos de cada uno de ellos. Su esposa fue Lakshmi. Enseñó el arte
de la autorrealización a Alarka y Prahlāda, entre otros. Bhāgavata Los Dēvas, sufriendo el acoso de los

130
Asuras, Le suplicaron ayuda. Les pidió que le trajeran los Asuras. Los Dēvas provocaron a los Asuras a la
guerra y gradualmente movieron la batalla cerca del Āṣram de Dattātrēya. Los Asuras, al ver a Lakshmi
en el Āṣram, la pusieron sobre sus cabezas para robarla. (Se cree que la presencia de Lakshmi le confiere
a alguien no solo riqueza sino todo lo bueno, como fuerza y coraje. Con respecto a la presencia de
Lakshmi, su ubicación exacta es tan importante como el hecho de que ella esté allí. Según una
traducción de Mārkanḍēya Purāṇa por Bibek Debroy y Dipavali Debroy, "Cuando Lakshmi estaba en el
regazo de una persona, esa persona obtenía un hijo. Cuando Lakshmi estaba en el corazón de una
persona, esa persona obtenía todos sus deseos. Pero cuando Lakshmi estaba en la cabeza de una
persona, esto significaba que Lakshmi estaba a punto de abandonar a esa persona y marcharse por otra
persona.”) Cuando los Asuras perdieron su fuerza, los Devas pudieron matarlos con sus armas. Los hijos
de Munis solían servir constantemente a Dattātrēya. No lo dejarían solo a pesar de que pidió privacidad.
Entró en un lago para alejarse de ellos. Los hijos de Munis se sentaron alrededor de las orillas del lago y
no se iban. Alguien entonces trajo una doncella divina. Todavía no se irían. Procedió a hacerle el amor a
la belleza divina. Los hijos de Munis finalmente se fueron, dejándolo solo. El rey Kārtavīrya estaba
sirviendo a Dattātrēya sin ser invitado. Dattātrēya le dijo:

“Soy una persona promiscua (es decir, indigno de respeto). ¿Por qué me sirves? Kārtavīrya le dijo:

“Te sirvo porque eres la encarnación del Señor Vishṇu”. El aire Apāna de Dattātrēya (aire vital que sale
del ano) quemó los hombros de Kārtavīrya (se dice que tiene mil brazos). Incluso entonces, Kārtavīrya
continuó sirviendo a Dattātrēya. Impresionado por la devoción y las oraciones de Kārtavīrya, Dattātrēya
le pidió que eligiera una bendición. Kārtavīrya deseaba recuperar sus armas y su reino. Dattātrēya
concedió su deseo. Mārkanḍēya Purāṇa

Dēva –

Un Manu*. Padre de Prajapati. (Nombre Prajāpati, no un Prajāpati*) Mahā Bhārata

Dēvabhāga –

Hermano menor de Vasudēva (padre del Señor Kṛshṇa). Padre de Uddhava. Mahā Bhārata

Dēvabhūti:

hijo de un rey llamado Bhāgavata de la dinastía Ṣunga. Un hombre llamado Vasudēva (no el padre del
Señor Kṛshṇa), que era ministro en la Sabha (corte) de un rey llamado Kaṇva (diferente del Sabio que era
el guardián de Ṣakuntala), mató a Dēvabhūti y anexó su reino. Bhāgavata

Dēvadatta I –

Hijo de Uruṣrava y padre de Agnivēṣa. Bhāgavata Dēvadatta II - Concha (cada gran guerrero tenía una
concha con un sonido distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de batalla) presentado a
Arjuna por Maya*. Mahā Bhārata

Dēvadatta III –

131
Un brahmán. Estaba realizando un Yāga deseando un hijo. Un sacerdote llamado Gōbila estaba
cantando himnos de Sāma Vēda (la fuente de la música) en el Yāga. En un momento, Gōbila cantó la
nota equivocada y Dēvadatta le dijo:

“¡Tonto! ¿Por qué cantaste así? Enojado por esto, Gōbila le dio un Ṣāpa* y le dijo:

“Ya que me llamaste tonto, un tonto nacerá como tu hijo”. Un asustado Dēvadatta cayó a los pies de
Gōbila y le suplicó perdón. Gōbila cedió y dijo:

"Más tarde, tu hijo se convertirá en un gran poeta". Un hijo nació de Dēvadatta. Sus padres realizaron su
Upanayanam* (en los viejos tiempos, la ceremonia se realizaba para los niños brahmanes a los siete
años y marcaba la elegibilidad del niño para comenzar su educación con un Gurú). A pesar de los
mejores esfuerzos del Gurú, el niño ni siquiera pudo aprender el alfabeto. No tenía inteligencia. Sus
padres lo abandonaron disgustados. Adquirió el nombre de Satyavrata (Satya significa 'verdad' en
sánscrito) porque siempre decía la verdad. Por la gracia de la Diosa Sarasvati (Diosa del aprendizaje y las
bellas artes), se convirtió en poeta. Dēvī Bhāgavata

Dēvadyumna –

Hijo de Dēvajit. Él y su esposa Dhēnumati tuvieron un hijo llamado Paramēshṭi. Bhāgavata

Dēvadyuti –

Hijo de un Muni llamado Sumitra. Oró al Señor Vishṇu en Ekādaṣi, (el undécimo y el día más auspicioso
del ciclo lunar; ayunar ese día libera del pecado) del mes Māgha y pudo verlo. Enseñó el poder de la
devoción por el Señor Vishṇu a un rey llamado Chitrasēna que se había vuelto un demonio al cometer
muchos actos pecaminosos. Padma Purāṇa

Dēvahūti –

Hija de Swāyambhu Manu*. Su madre era Ṣatarūpa, sus hermanas eran Ākūti y Prakūti. Un Gandharva*
llamado Viṣvāvasu, enamorado de su belleza, pagó el precio de sus pensamientos codiciosos al ser
desterrado al inframundo. Su padre y su madre viajaban con ella por todo el mundo en busca de un
marido adecuado para ella. Al ver a Sage Kardama a orillas del río Sarasvati, Swāyambhuva le rogó que
se casara con su hija. Kardama se casó con ella. Dēvahūti estaba sirviendo obedientemente a su esposo
y le oraba por hijos. Kardama creó un vehículo volador y la llevó por todo el mundo en él y, al final de la
gira, la hizo bañarse en el río Sarasvati. Dēvahūti quedó embarazada y, con el tiempo, dio a luz a nueve
hijas llamadas Kaḷa, Anasūya, Ṣraddha, Harirbhu, Gati, Kriya, Khyāti, Arundhati y Ṣānti. Sage Kardama
luego le anunció su intención de convertirse en Sanyāsi (la cuarta etapa de la vida de un hombre santo,
en la que renuncia a todos los lazos mundanos, incluida su familia). Dēvahūti respondió con una solicitud
de que debería esperar hasta que sus hijas se casen y le den un hijo antes de convertirse en Sanyāsi.
Kardama le aconsejó que rezara al Ser Supremo y que Dios le naciera como un hijo. Ella hizo lo que le
dijeron y quedó embarazada. Sage Kapila (una encarnación del Señor Vishṇu, no una de las conocidas
diez encarnaciones; en esta versión, había veintiuna) nació como su hijo y le enseñó el camino de Yōga.
Practicó el Yōga enseñado por su hijo y obtuvo Mukti*. Bhāgavata

Dēvajit:

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hijo de Sumati y padre de Dēvadyumna. Bhāgavata

Dēvaka I –

Hijo de Āhuka y hermano de Ugrasēna. Tuvo hijos llamados Dēvala, Anupadēva, Sudēva, y Dēvavardhana
e hijas llamadas Dēvaki, Dhṛta Dēvi, Ṣānti Dēvi, Upa Dēvi, Ṣrī Dēvi, Dēva Rakshita y Saha Dēvi. Vasudēva
se casó con Dēvaki y todas sus hermanas. Bhāgavata Dēvaka II - Hijo de Dharmarāja y su esposa
Pauravati (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos,
además de Draupadi, compartida por los cinco). Bhāgavata

Dēvaki:

un Pativrata* llamado Praṣni durante el Manvantara (reinado como Manu*) de Swāyambhu Manu.
Deseosa de tener hijos, oró al Señor Vishṇu. Complacido con su devoción, Vishṇu se le apareció y le
reveló que Él mismo nacería como su hijo en su próxima vida. Hija de Dēvaka, hermano mayor de
Ugrasēna. Ella era Aditi, esposa de Kaṣyapa Prajāpati* en una vida anterior. Tomó una encarnación
humana como resultado de un Ṣāpa* de Kadruva (otra esposa de Kaṣyapa). Tenía hermanas llamadas
Dhṛta Dēvi, Ṣānti Dēvi, Upa Dēvi, Ṣrī Dēvi, Dēva Rakshita y Saha Dēvi. Vasudēva se casó con todos ellos.
Kamsa era el hijo Kshētraja* del hermano menor de Dēvaka. Después de la boda de Dēvaki, Kamsa
acompañó a Dēvaki y Vasudēva en su viaje de regreso a la casa de Vasudēva. Mientras viajaban,
Ākāṣavāṇi* anunció que el octavo hijo de Dēvaki mataría a Kamsa. Al escuchar estas palabras, Kamsa
asustado estuvo a punto de matar a Dēvaki. Vasudēva le rogó:

“Por favor, no la mates. Ella es una mujer. Puedes matar a los niños nacidos de ella. Ella no es la que te
amenaza. Convencido por la lógica de Vasudēva, Kamsa le perdonó la vida y, en cambio, encarceló a
Dēvaki y Vasudēva. Kamsa mató a cada uno de los hijos de Dēvaki tan pronto como nacieron. Kṛshṇa
nació como el octavo hijo de Dēvaki. Reconociendo que el mismo Señor Vishṇu nació como su hijo,
Dēvaki y Vasudēva Le oraron. De repente, las cadenas que ataban a Vasudēva se rompieron, las puertas
de la prisión se abrieron y los guardias se durmieron. Vasudēva pudo salvar a Kṛshṇa llevándolo a Gōkul
(un pequeño pueblo de pastores de vacas), colocándolo en la cama de Yaṣōda (esposa de Nanda, que
estaba dormida después de dar a luz a una niña), y llevó a la niña a la prisión. y la puso en la cama de
Dēvaki. Kṛshṇa, cuando aún era un niño, mató a Kamsa y liberó a sus padres de la prisión. Se quedó con
ellos (primero en Mathura y luego en Dwāraka) desde entonces. Cuando Vasudēva dejó su cuerpo
mortal, Dēvaki se inmoló en su pira funeraria. Bhāgavata

Dēvaki hijos:

en el primer Yuga (cada ciclo de Yugas, llamado Kalpa, consta de Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali. Kṛshṇa
nació en el Dwāpara Yuga del presente Kalpa, actualmente estamos en Kali Yuga), nacieron seis hijos de
Marīchi, hijo nacido de la mente del Señor Brahma, y su esposa Varsha. Sucedieron que vieron a Brahma
teniendo sexo con Su propia hija y se rieron de Él. Brahma les dio un Ṣāpa* para que nacieran como
hijos de una mujer Asura*. Renacieron como hijos de Hiraṇyakaṣipu. Más tarde nacieron como hijos de
otro Asura, Kālanēmi. Yōgamāya (Dēvi en estado de Yōga) los trajo y los colocó en el útero de Dēvaki.
Estos fueron los bebés asesinados por Kamsa tan pronto como nacieron. Después de que Kamsa los
matara, fueron a Pātāḷa (inframundo). Mucho tiempo después, Dēvaki y Vasudēva le dijeron a Kṛshṇa y
Balarāma (el resultado del séptimo embarazo de Dēvaki del que Kamsa nunca supo, porque Yōgamāya lo
transfirió del vientre de Dēvaki al de Rōhiṇi, otra esposa de Vasudēva) que deseaban ver a sus seis hijos
que Kamsa había matado. Kṛshṇa y Balarāma fueron a Pātāḷa y, con el permiso de Bali (gobernante del

133
inframundo después de una encarnación anterior del Señor Vishṇu, Vāmana lo obligó allí), llevó a los
seis y se los mostró a Dēvaki. A los ojos de Dēvaki, parecían bebés recién nacidos. Los besó y dejó que
mamaran de sus pechos. Fueron liberados del Ṣāpa al mirar a Kṛshṇa y regresaron a su morada Celestial.
Bhagavata; Dēvī Bhāgavata

Dēvakulya –

Hija de Ganga (en los Purāṇas, los ríos son antropomorfados en mujeres). Bhāgavata

Dēvala I:

el Señor Brahma, después de crear todo lo demás, se encontró incapaz de crear ropa. Fue al Señor Ṣiva y
le pidió que creara ropa. Ṣiva tampoco pudo hacerlo. Una personificación de Ṣakti (uno de los nombres
del Ser Supremo; sánscrito para 'poder' o 'energía') surgió de Ṣiva en forma de hombre, y era Dēvala.
Siva lo miró y le dijo:

“Haz ropa. Los hilos se crearon al mismo tiempo que nacieron los Vēdas, y están en el ombligo del Señor
Vishṇu. Ve y tráelos. Dēvala, de camino a la morada de Vishṇu, luchó contra muchos Asuras*. Él
invocaría a Ṣakti y Ella vino y mató a los Asuras. Más tarde, fue hacia la montaña Mēru para encontrar
un aparato de tejer. En el camino, mató a Asuras y animales salvajes y depredadores. Aquellos
asesinados por él fueron liberados de sus Ṣāpas*. Obtuvo máquinas de tejer de Maya*, hizo ropa y las
distribuyó a los Dēvas. Ṣiva lo nombró gobernante de una ciudad llamada Āmōdapura. Ṣēshu (la
serpiente articulada de diez cabezas sobre la que se reclina el Señor Vishṇu) dio a su hija Chandrarēkha a
Dēvala en matrimonio. También se casó con Dēvadatta, hermana de Sūrya (el Dios Sol). Tuvo hijos
llamados Divyānga, Vimalānga y Dhavaḷānga. Dēvala también se conocía con el nombre de Dēvānga. Una
vez que la Apsara* Rambha lo vio y, dominada por el deseo por él, quiso tener relaciones sexuales con
él. Sin embargo, él rechazó su pedido. Entristecida e insultada, ella le dio un Ṣāpa de que sería un Ṣūdra
durante cinco mil años y luego se convertiría en un brahmán. Dēvānga Purāṇa

Dēvala II –

Hijo de Vasu (semi-dioses. Ocho de ellos recibieron un Ṣāpa* para que nacieran en la tierra como
mortales; nacieron como hijos de Ganga y el rey Ṣantanu, quienes también eran mortales en el tiempo
debido a un Ṣāpa. Los primeros siete fueron ahogados por su madre en el río Ganga según los términos
de la liberación del Ṣāpa. El octavo, que accedió a vivir una larga vida en la tierra, fue Bhīshma) llamado
Pratyūsha. El sabio Vyāsa lo envió a Pitṛ Lōka (la morada de los espíritus de los padres muertos) para
narrar el Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Dēvala III –

Hijo de Akrūra y padre de Anupadēva. Bhāgavata

Dēvamīḍha:

hijo de Hṛdika, que era hijo de Bhōja (un rey de la dinastía Yādava). También era conocido como Hara. Su
esposa fue Mārisha, quien le dio hijos llamados Sudēva, Dēvabhāga, Dēvaṣrava, Ānaka, Sṛnjaya,
Ṣyāmaka, Kanku, Anīna, Vatsaka y Vṛka e hijas llamadas Pṛtha (otro nombre de Kunti, madre de Karṇa y
los Pānḍavas), Ṣrutadēvi, Ṣrutadēvi, Ṣrutadēvi, , Ṣrutaṣravaṇa y Rājādhidēvi. Bhāgavata Kuntibhōja era el

134
hijo de la tía paterna de Dēvamīḍha que adoptó a Pṛtha como su hija porque no tenía hijos. Mahā
Bhārata

Dēvamitra:

discípulo del sabio Mānḍūkēya. Se le enseñó un Samhita* de los himnos de Ṛg Vēda y se los enseñó a
sus discípulos, incluido Saubharya. Bhāgavata

Dēvānīka:

hijo de Kshēmadhanva y padre de Ahīna. Bhāgavata

Dēvāntaka –

Hijo de Rāvaṇa. Rāmāyaṇa

Dēvāpi I:

un niño brahmán. Una vez, mientras su padre oficiaba como sacerdote en un Yāga realizado por un rey
llamado Ārshṭishēṇa, un Asura* llamado Midhu se llevó a su padre, al rey y a la esposa del rey a un
inframundo llamado Rasātala. Un día, Dēvāpi le preguntó a su madre dónde estaba su padre. Ella le dijo
que un Asura lo había llevado al Rasātala. Pensando “¿Por qué debo vivir sin mi padre?”, realizó Tapas*
dirigido hacia Agni y los Vēdas. Ellos se le aparecieron y le aconsejaron que realizara Tapas dirigidos
hacia el Señor Ṣiva a orillas del río Gautami. Hizo lo que se le aconsejó y, por la gracia de Ṣiva, pudo ir a
Rasātala y traer de regreso a su padre, al rey ya la esposa del rey. Brahmānḍa Purāṇa

Dēvāpi II:

hijo de Sunanda y su esposo, el rey Pratīpa. Tenía hermanos llamados Ṣantanu (padre de Bhīshma) y
Bāhlika. Cuando aún era un niño, fue a Tapōvana* y se unió a un grupo de herejes. A la muerte de su
padre, fue llevado a la capital para ser coronado por ser el hijo mayor. Sin embargo, al enterarse de que
se había mezclado con los herejes, fue declarado no apto para ser rey y expulsado de nuevo. Mahā
Bhārata

Dēvarāta I:

hijo adoptivo del sabio Viṣvāmitra. Originalmente se llamaba Ṣunaṣṣēpha. Lo ataron a un poste para
usarlo en lugar del animal de sacrificio en un Yāga y fue rescatado por la gracia del Señor Brahma. Llegó
a ser conocido como Dēvarāta como resultado de la intervención divina. Bhāgavata

Dēvarāta II:

un rey de la sexta generación del linaje de Nimi. Hijo de Kētu (diferente de Kētu, el Graha). El Señor Ṣiva
entregó el arco que usó para destruir el Yāga que realizaba Daksha Prajāpati* (Ṣiva se enfureció por el
maltrato de Daksha a Su Consorte Sati, quien se inmoló) a los Dēvas, quienes se lo dieron a Dēvarāta. Él
y sus descendientes guardaban y adoraban el arco. Este fue el arco que el Señor Rāma rompió durante
el Swayamvara* de Sīta. El hijo de Dēvarāta fue Bṛhadratha. Bhāgavata

135
Dēvarūpiṇi –

Una roca. Una mujer llamada Dharmavrata se había convertido en esta roca debido a un Ṣāpa*. El Señor
Vishṇu colocó esta roca sobre la cabeza de un Asura llamado Gaya para evitar que se moviera y se paró
sobre la roca. Vāyu Purāṇa

Dēvaṣarma –

Un Muni. Su esposa era Ruchi. Indra* la deseaba y la estaba acechando. Dēvaṣarma, cuando necesitaba
asistir a un Yāga, hizo que un discípulo suyo llamado Vipula se quedara con Ruchi para protegerla de
Indra. Mahā Bhārata

Dēvasāvarṇi –

Hijo de Vishṇusāvarṇi. Su hijo fue Rājasāvarṇi. Brahma Vaivarta Purāṇa

Dēvasēna –

Hija de Arishṭanēmi. Un día, mientras ella y su hermana Daityasēna paseaban por su jardín, un Asura*
llamado Kēḷi la secuestró. Al escuchar sus gritos de ayuda, Indra* vino, la rescató matando a Asura y la
crió él mismo. Cuando Indra le preguntó qué bendición le gustaría de él, ella pidió un marido adecuado.
Indra la llevó ante el Señor Brahma y le preguntó quién debería ser su esposo. Brahma le dijo a Indra
que solo un guerrero valiente es apto para ser su esposo. Indra, notando que Kumāraswāmi (el hijo
mayor del Señor Ṣiva) había demostrado un gran valor al matar al Asura llamado Ṣūrapadma, se la dio en
matrimonio. Mahā Bhārata

Dēvaṣravasa:

hermano menor de Vasudēva. Bhāgavata Dēvasthāna –

A Muni. Después de la guerra de Mahā Bhārata, aconsejó a Dharmarāja y le impartió muchos

conocimientos para consolarlo. Mahā Bhārata

Dēvātithi –

Hijo de Akrōdhana. Se casó con Maryāda, hija del rey de Vidēha aconsejó a Dharmarāja e impartió
mucho conocimiento para consolarlo. Mahā Bhārata

Dēvātithi –

Hijo de Akrōdhana. Se casó con Maryāda, hija del rey de Vidēha aconsejó a Dharmarāja e impartió
mucho conocimiento para consolarlo. Mahā Bhārata

Dēvātithi –

Hijo de Akrōdhana. Se casó con Maryāda, hija del rey de Vidēha. Ṛchīka era su hijo. Mahā Bhārata

Dēvavarṇi:

136
hija de Bharadvāja, esposa de Viṣravōbrahma y madre de Kubēra (el Dios de la riqueza). Uttara
Rāmāyaṇa

Dēvavati:

hija de un Gandharva* llamado Grāmaṇi. Ella y su esposo Sukēṣa tuvieron hijos llamados Mālyavanta,
Sumāli y Māli. Uttara Rāmāyaṇa

Dēvāvṛtha:

estaba realizando Tapas* a orillas de un río, deseando hijos. El río (en los Purāṇas, los ríos son
antropomorfizados en mujeres), preocupado por qué tipo de hijo resultará de su intenso Tapas, asumió
la forma de una mujer y se enamoró de él. Él la tomó como su esposa y tuvieron un hijo llamado Babhru.
Matsya Purāṇa

Dēvayāni –

Hija de Ṣukra (Gurú de los Asuras*). Su madre era Jayanti, hija de Indra*. Estaba enamorada de Kacha
(hijo de Bṛhaspati, Gurú de los Dēvas), uno de los discípulos de su padre. Una vez, Kacha fue asesinado
por los discípulos Asura de Ṣukra. Dēvayāni expresó su preocupación a su padre porque Kacha no
regresaría por mucho tiempo. Ṣukra, al darse cuenta de que el niño había sido asesinado, lo revivió
usando la técnica Sanjīvani (la ciencia de devolver la vida a los muertos, el deseo de aprender que llevó a
Kacha al Gurú de los Asuras, enemigos jurados de los Dēvas). Cuando Kacha salía del Asram de Ṣukra con
la bendición del Gurú después de aprender Sanjīvani, Dēvayāni le pidió que se casara con ella. Cuando él
rechazó sus avances citando el hecho de que, como hija de su Gurú, ella era como una hermana para él,
ella le dio un Ṣāpa* de que no retendría el conocimiento que obtuvo de su padre. Debido a que ella sin
razón le dio un Ṣāpa cuando él hizo lo correcto, él le dio un contra-Ṣāpa de que ningún brahmán se
casaría con ella. Un día, Dēvayāni y Ṣarmishṭha, hija de Vṛshaparva (un rey Asura) y sus compañeras se
estaban bañando en un lago, después de colocar sus ropas en la orilla. Una ráfaga de viento mezcló sus
ropas. Ṣarmishṭha, que salió del agua primero, se puso la ropa de Dēvayāni (que la ráfaga de viento
había movido hacia donde Ṣarmishṭha había puesto la suya). Un Dēvayāni molesto la regañó diciendo:

"¿Cómo puedo yo, la hija del Gurú de tu raza, usar ropa que tú usaste?" Ṣarmishṭha, enojada por estas
palabras y diciendo:

“Tu padre trabaja para mi padre, ¡así que no tienes derecho a ser arrogante conmigo!”, arrojó a
Dēvayāni a un pozo cercano y se fue a casa. Al oír sus gritos desde el pozo, el rey Yayāti, que estaba
cazando en la zona, la sacó del pozo. Dēvayāni narró lo que le había sucedido a su amiga Ghūrṇika,
quien vino a buscarla y le pidió que le transmitiera la información a su padre. Ṣukra llegó y le pidió que
volviera a casa. Ella se negó, diciendo que no pondría un pie en la ciudad gobernada por Vṛshaparva. No
dispuesto a separarse de su hija, Ṣukra también decidió abandonar la ciudad. Al enterarse de la decisión
de Ṣukra de dejar su ciudad, el rey Vṛshaparva corrió a la presencia de Ṣukra, le rogó que se quedara y
apaciguara a Dēvayāni, y envió a su hija como sirvienta de Dēvayāni. Ṣarmishṭha estaba sirviendo a
Dēvayāni. Un día, mientras paseaba por el jardín, Dēvayāni vio por casualidad a Yayāti y le dijo:

“Ya que tomaste mi mano derecha (uno de los términos sánscritos para el matrimonio es “Pāṇi
Grahaṇam”, que significa tomar la mano, que es parte del matrimonio). ritual) mientras me sacas del

137
pozo, deberías casarte conmigo”. Yayāti dudaba en estar de acuerdo con ella porque, como miembro de
la casta guerrera o kshatriya, no se le permite casarse con una mujer brahmán (había una jerarquía de
castas con los brahmanes en la parte superior, los kshatriyas en segundo lugar, los vaiṣyas o la casta de
los comerciantes en tercer lugar y los Ṣūdras en la parte inferior. Un hombre de cualquier casta puede
casarse con una mujer de su propia casta o de una casta inferior, pero no con una de una casta superior,
un sistema que, por supuesto, fue establecido por los hombres brahmanes). Dēvayāni, para evitar la
violación del protocolo adecuado, obtuvo el consentimiento de su padre (un gurú de la estatura de
Ṣukra habría sido autorizado para eximir a Yayāti de la regla de "no puede casarse con una mujer de una
casta superior") para el matrimonio. Yayāti y Dēvayāni se casaron. Ṣarmishṭha, todavía la sirvienta de
Dēvayāni, acompañó a la pareja a la ciudad de Yayāti. Yayāti asignó una residencia separada para
Ṣarmishṭha. Dēvayāni tuvo hijos llamados Yadu y Turvasu. Armistha, quien también estaba en edad
fértil, le pidió a Yayāti que también le concediera la maternidad. Yayāti accedió a su pedido. Dēvayāni,
notando a los hijos de Ṣarmishṭha, les preguntó quiénes eran y supo que fueron engendrados por su
esposo. Enojada porque su esposo rompió la promesa que le había hecho de que no se acostaría con
Ṣarmishṭha, Dēvayāni lo dejó y fue a ver a su padre y le contó cómo su esposo la había insultado al
cometer adulterio. Molesto porque Yayāti había hecho una injusticia a su hija, Ṣukra le dio a Yayāti un
Ṣāpa para que sufriera una vejez prematura. Mahā Bhārata

Dēvi:

esposa de Prahlāda y madre de Virōchana. Bhāgavata Dēvika - Esposa de Dharmarāja (cada uno de los
Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi,
compartida por los cinco). Tuvieron un hijo llamado Audhēya. Mahā Bhārata

Dhananjaya –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Dhanusāksha:

un sabio. Cuando Mēdhāvi, el hijo de un Muni, le habló con arrogancia, Dhanusāksha lo envió a la ciudad
de Yama (lo mató). Mahā Bhārata

Dhanvantari:

cuando nació, de una jarra de metal (Kalaṣa, del tipo que se usa en los rituales religiosos), apareció el
Señor Vishṇu y dijo:

"Te llamarás Abja". Cuando pidió una parte de la parte de Havya* de Vishṇu, respondió:

“Mi parte ya ha sido asignada a otros y no es correcto reorganizarla para darte una parte. Serás famoso
en el segundo Dwāpara Yuga (cada ciclo de Yugas, llamado Kalpa, consta de Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali.
Actualmente estamos en Kali Yuga). Alcanzarás la Divinidad. Los brahmanes cantarán cuatro mantras en
tu nombre”. En el segundo Dwāpara, un sabio llamado Dīrghatapa realizó Tapas* dirigido a Abja,
deseando el nacimiento de un hijo. Dhanvantari apareció ante él y dijo que él mismo nacería como hijo
del Sabio. Un hijo nació y aprendió Āyurvēda (un antiguo sistema de medicina de la India, en sánscrito
"la ciencia de la vida") como discípulo del sabio Bharadvāja. Más tarde se convirtió en el Rey de Kāṣi *,
también conocido como Divōdās. Kētumanta era su hijo. Brahmānḍa Purāṇa

138
Dhanya I –

Esposa de Dhruva y madre de Ṣishṭa. Matsya Purāṇa

Dhanya II –

Nieta de Daksha Prajāpati*. Hija de Svadha. Tenía hermanas llamadas Mēnaka (diferentes de la Apsara
de este nombre) y Kaḷāvati. Una vez, los tres fueron a Vaikunṭha para visitar al Señor Vishṇu. Mientras
estaban allí, Sanatkumāras (grandes sabios divinos, hijos de Brahma eternamente jóvenes nacidos de la
mente) también fueron a visitar a Vishṇu. Dhanya violó el protocolo, no se puso de pie respetuosamente
cuando los vio. Los Sabios le dieron un Ṣāpa* para que naciera como una mujer mortal (humana).
Cuando les rogó clemencia, le dijeron:

“Te casarás con el rey Janaka. Sīta (Consorte del Señor Vishṇu mientras era Rāma) será tu hija”. Ṣiva
Purāṇa

Dhānyamāli –

Una mujer Dēva. El Señor Ṣiva le había dado un vehículo volador, que ella usó para viajar por los
diversos Lōkas (mundos). Un Muni llamado Ṣānḍilya la vio una vez y, al enamorarse de ella, le pidió que
tuviera sexo con él. Ella estaba teniendo un período en ese momento y le dijo que acudiría a él después
de su período. Después de que ella se bañó al final de su período, Rāvaṇa la vio, se enamoró y tuvo
relaciones sexuales con ella. Instantáneamente dio a luz a un hijo llamado Atikāya. Luego, fue donde
Ṣānḍilya y le dijo que Rāvaṇa la había violado. Ṣānḍilya, enojado con ella, le dio un Ṣāpa* para que se
convirtiera en cocodrilo. Cuando ella le rogó que la liberara del Ṣāpa, él le dijo que la liberaría del Ṣāpa
cuando el Vānara* Hanumān, en una misión para el Señor Rāma, la patee. Cuando Hanumān vino por la
hierba Sanjīvani (para revivir a Lakshmaṇa que estaba en coma), el cocodrilo en el que se había
convertido Dhānyamāli le clavó el pie en la mandíbula. Cuando Hanumān le dio una patada para soltar
su pie, ella recuperó su forma original y siguió su camino. Rāmāyaṇa

Dhānyamālini:

una mujer Asura*. Ella era una de las mujeres Asuras a las que se les asignó el deber de guardia cuando
Sīta estaba prisionera en el jardín de Aṣōka. Rāvaṇa a menudo venía y le pedía a Sīta, con incentivos, que
lo amara. Dhānyamālini le dijo:

“¿Por qué buscas el amor con alguien a quien no le gustas? Hazme el amor." Rāmāyaṇa

Dhara I –

Uno de los ocho Vasus. Hijo de Dhūmra y su esposo Prajāpati. Su esposa era Kaḷyāṇi. Tuvo hijos llamados
Draviṇa, Hatahavya, Prāṇa, Havyavaha, Ramaṇa y Ṣiṣira. Matsya Purana; Mahā Bhārata Dhara II - Esposa
de Drōṇa (no el gurú del tiro con arco de los Pānḍavas y Kauravas). Ella y su esposo juntos realizaron
Tapas* dirigidos hacia el Señor Vishṇu. Cuando pasó mucho tiempo sin que Vishṇu apareciera, ambos se
inmolaron en un fuego sagrado. Ākāṣavāṇi* les informó que el mismo Señor Vishṇu sería su hijo en su
próxima vida. Ella nació como Yaṣōda. Brahma Vaivarta Purāṇa

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Dharaṇi:

una mujer nacida del pulgar izquierdo del Señor Brahma. Se casó con Daksha Prajāpati*. Tuvieron
cincuenta hijas, incluidas Kīrti, Lakshmi (diferente de la Diosa de la Riqueza), Dhṛti, Aṣvani, Simhika, Diti y
Aditi, así como cinco hijos. Mahā Bhārata

Dharātra –

Hijo de Ṣukra (El Gurú de los Asuras*). Mahā Bhārata

Dharma –

Un Manu*. Nació de la mano derecha del Señor Brahma. Se casó con las hijas de Dharaṇi, entre las que
se encontraban Kīrti, Lakshmi (diferente de la Diosa de la Riqueza), Dhṛti, Mēdha y Lajja. Tuvo hijos
llamados Ṣama, Kāma y Hara. Mahā Bhārata

Dharma Pájaros:

cuatro pájaros (articulados) llamados Pingāksha, Virāṭa, Vṛta y Sumukha. Eran los hijos de Drōṇa (un
pájaro articulado; no el gurú del tiro con arco de los Kauravas y Pānḍavas). Su madre era Tārkshi. Estaba
volando sobre Kurukshētra (el campo de batalla de Mahā Bhārata) cuando una flecha disparada por
Arjuna la golpeó y le abrió el estómago. Sus huevos cayeron al suelo. La campana del cuello del elefante
de Bhagadatta cayó encima de sus huevos y los cubrió. Un sabio llamado Ṣamīka escuchó el ruido de los
pájaros recién nacidos debajo de la campana, los recogió y les dio un hogar. Le contaron su historia al
Sabio y partieron hacia una ciudad llamada Vindhya. Estaban haciendo Tapas* allí. Un sabio llamado
Jaimini se acercó a ellos con dudas sobre algunos de los detalles del Mahā Bhārata, que aclararon. Estos
pájaros eran hijos de un brahmán llamado Sukṛṣa. Una vez, Indra* vino a Sukṛṣa disfrazado de pájaro y le
pidió carne humana como alimento. Sukṛṣa pidió a sus hijos que se dejaran comer por el pájaro, pero
ellos rechazaron su pedido. Sukṛṣa les dio a sus hijos un Ṣāpa* para que nacieran de madres no
humanas. Le rogaron a su padre que perdonara su falta. El padre cedió y les dijo que mientras fueran
pájaros, tendrían habla humana y estarían bien versados en las artes y las ciencias. Mārkanḍēya Purāṇa

Dharmadhwaja –

Hijo de Hamsadhwaja. Tenía un hermano llamado Kṛṣadhwaja. Su esposa era Mādhavi y su hija era
Tulasi. Brahma Vaivarta Purana

Dharmagupta –

Hijo de un rey llamado Satyaratha. Satyaratha murió en una guerra. Su esposa, afligida y embarazada, se
fue al bosque y allí dio a luz a Dharmagupta. Un día, mientras saciaba su sed en un lago, un cocodrilo la
agarró y se la llevó. Una mujer brahmán vio por casualidad al niño llorando que había perdido a sus
padres y lo llevó a su casa en una ciudad llamada Ṣānḍilya. Allí, Dharmagupta recibió una educación,
junto con su hijo. Un día, mientras paseaba por un jardín, lo vio la hija de Chitraratha, un rey
Gandharva*. Se enamoraron el uno del otro y se casaron. Con un ejército que le proporcionó su suegro,
Dharmagupta atacó a Durmarshaṇa, que había matado a su padre, lo derrotó y recuperó su reino. Todos
estos eventos felices en su vida ocurrieron porque adoró a Sūrya (el Dios Sol) al amanecer. Skānda
Purāṇa

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Dharmakīrti:

un rey de Chandra Vamṣa (dinastía lunar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Sūrya, o
solar). No fue un gobernante justo. Una vez, durante una cacería, persiguió a un animal durante una
larga distancia y se separó de su séquito. Mientras los buscaba, llegó a las orillas del río Rēva, donde vio
a algunas personas realizando un ritual religioso con motivo de Ēkādaṣi (el undécimo día del ciclo lunar,
en el que los devotos ayunan y rinden culto) y se unió a ellos. Al hacerlo, alcanzó la morada celestial
(que de otro modo no tendría debido a su comportamiento inmoral). En su próxima encarnación, nació
como hijo de Gālava y se llamó Bhadraṣīla. Nāradīya Purāṇa

Dharmarāja:

hijo mayor del rey Pānḍu. El hijo Kshētraja* de Kunti (un Ṣāpa* impidió que Pānḍu tuviera relaciones
sexuales con sus esposas) por Dharma (otro nombre de Yama, el Dios de la Muerte). El nombre
Yudhishṭhira le fue dado y anunciado por Ākāṣavāṇi* porque era el hijo de Dharma y por su constancia
en apoyar Dharma (rectitud). Después de la muerte del rey Pānḍu (causada por la activación del Ṣāpa
por sus avances amorosos hacia su esposa más joven, Mādri), Kunti fue a Hastināpura, la capital imperial
con ella y los hijos de Mādri. Dharmarāja estaba tratando a Dhṛtarāshṭra como a su propio padre, con
respeto y devoción. El pueblo estaba complacido con él por su comportamiento excelente y virtuoso.
Fue nombrado príncipe heredero. Dharmarāja sabía muy bien que Duryōdhana estaba lleno de odio
hacia él y sus hermanos y estaba tratando de causarles daño. Eligió no compartir la información con sus
hermanos. Dhṛtarāshṭra pidió a los Pānḍavas que viajaran a Vāraṇāsi (actual Benarés). Dharmarāja
asumió que debe haber una buena razón para su sugerencia. Vidura (el otro tío de Dharmarāja; era
respetado pero impotente porque su madre era una sirvienta de palacio, no una princesa) informó a
Dharmarāja de las malas intenciones de Duryōdhana. Dharmarāja transmitió a sus hermanos la
información que recibió de Vidura de que la casa de descanso que construyeron para ellos en su ruta a
Vāraṇāsi consistía en materiales a base de aceite. Pasaron por alto la casa de cera y viajaron a través de
un túnel construido por un minero enviado a tal efecto por Vidura. La casa fue incendiada después.
Mientras viajaban por el bosque, Hiḍimbi (hermana de Asura* llamada Hiḍimba a quien Bhīma mató) vio
a Bhīma y, locamente enamorada de él, expresó su deseo por él. Cuando Bhīma rechazó groseramente
sus avances, Dharmarāja se compadeció de ella y le pidió a su hermano que cumpliera su deseo (ver
Ghaṭōtkacha). Los Pānḍavas, después de transitar por el bosque, llegaron a un pueblo llamado
Ēkachakrapura y se refugiaron en la casa de una familia de brahmanes, ellos mismos disfrazados de
brahmanes. Un día, al regresar de dar vueltas por el vecindario en busca de Bhiksha*, Dharmarāja vio a
Bhīma con atuendo de guerrero y listo para la batalla. Cuando se le informó que Kunti (su madre) se
había ofrecido como voluntaria para enviar a su hijo en lugar del hijo pequeño de la familia brahmán a
un Asura llamado Baka (la gente del pueblo hizo un acuerdo con Baka para enviarle una persona cada
día como su comida, y a cambio no participaría en una masacre al por mayor de la gente del pueblo)
estaba molesto. Le preocupaba que, al enviar a Bhīma como ofrenda de sacrificio a Baka, la familia
perdería su mejor defensa, ya que era Bhīma quien los protegía a todos contra la adversidad, por
ejemplo, del Asura Hiḍimba y de ser incinerados en la casa de cera. Pero no pudo anular la promesa de
su madre a la familia brahmán. Kunti le aseguró a Dharmarāja que Bhīma no sufriría ningún daño debido
a su enorme fuerza. Efectivamente, Bhīma regresó a salvo, después de matar a Asura Baka. Al enterarse
de que el rey Drupada había anunciado un Swayamvara* (este y el Swayamvara para Sīta eran inusuales
porque implicaban una prueba de fuerza o habilidad en lugar de la elección de la novia) para su hija,
Dharmarāja se dispuso a asistir, acompañado de su hermanos y madre. En el camino, un Gandharva*
llamado Angāraparṇa trató de bloquearlos. Arjuna lo derrotó y lo llevó a Dharmarāja, atado de pies y

141
manos. Dharmarāja se compadeció de él e hizo que lo liberaran, a pesar de que los había atacado sin
ninguna provocación. Esa noche, se le apareció el sabio Vyāsa (padre biológico de Pānḍu, Dhṛtarāshṭra y
Vidura). Dharmarāja le rindió homenaje, lo trató con respeto como su Gurú y obtuvo sus bendiciones.
Sage Vyāsa también le aconsejó que fuera a la Sabha (corte) del rey Drupada. Los Pānḍavas fueron allí y
observaron los procedimientos como espectadores, disfrazados de brahmanes. A pesar de lo hermosa
que era la princesa, a Dharmarāja no se le ocurrió desearla. Mientras observaba a varios príncipes
intentar golpear el pez mecánico (ver Arjuna), Dharmarāja no se sintió tentado a intentar la tarea él
mismo. Arjuna, sin embargo, quería intentarlo y le pidió permiso a Dharmarāja para hacerlo. Dharmarāja
dio su consentimiento y su bendición a Arjuna. Arjuna triunfó donde muchos príncipes habían fracasado
y golpeó al pez con facilidad. Bhīma y Arjuna gritaron desde la entrada de la casa:

“Trajimos una Bhiksha (limosna)”. Kunti respondió, antes de ver lo que habían traído, "Ustedes cinco lo
comparten". Una vez que vio que el Bhiksha era Draupadi, se avergonzó de su respuesta apresurada y
pensó:

“¿Por qué dije algo tan inmoral? Mis palabras nunca habían resultado ser falsas antes”. Dharmarāja
trató de consolarla y le dijo que, dado que Arjuna había ganado Draupadi, solo él debería casarse con
ella. Arjuna protestó porque no podía casarse mientras su hermano mayor permaneciera soltero y
sugirió que Dharmarāja debería casarse con Draupadi. Sin embargo, los cinco hermanos deseaban a
Draupadi y, teniendo en cuenta la directiva del sabio Vyāsa y el mandato de Kunti, finalmente decidieron
que los cinco se casarían con ella. El rey Drupada se sorprendió al escuchar su decisión y les pidió que
reconsideraran su propuesta anormal y única. Justo en ese momento llegó el sabio Vyāsa y dándole
Drupada Divya Dṛshṭi*, le hizo ver las vidas anteriores de los Pānḍavas. Drupada luego accedió a que su
hija se casara con los cinco hermanos (ver Indrasēna). Dharmarāja y sus hermanos se quedaron allí
durante algún tiempo después del matrimonio. Siguieron la recomendación de Sage Nārada de que
Draupadi pasara un año de cada ciclo de cinco años con cada marido. Dharmarāja tenía otra esposa
(cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de
Draupadi, compartida por los cinco), Dēvika, de otro Swayamvara. Dharmarāja y Dēvika tuvieron un hijo
llamado Youdhēya. Él y otra esposa llamada Pauravati tuvieron un hijo llamado Dēvaka. Su hijo de
Draupadi se llamó Prativindya. Bhāgavata

Después de permanecer algún tiempo en la ciudad de Drupada, Vidura los visitó y les dijo que
Dhṛtarāshṭra le había pedido que trajera los Pānḍavas a Hastināpura. Aunque no había olvidado los
muchos intentos de Duryōdhana de hacerles daño, Dharmarāja sintió que no les pasaría nada mientras
Vidura y Kṛshṇa estuvieran cerca y fueran a Hastināpura junto con Draupadi, Kunti y sus hermanos.
Después de permanecer allí un tiempo, Dhṛtarāshṭra le dio a Dharmarāja la mitad del reino y le pidió
que estableciera su hogar en Khānḍavaprastha. Viṣvakarma* construyó la ciudad de Indraprastha para
los Pānḍavas. Dharmarāja gobernó su reino con rectitud, proporcionando seguridad a todas las personas
y protegiendo la estructura social. Entonces, un día, el sabio Nārada vino de visita y, después de elogiar
la fabulosa Sabha (corte) construida por Maya* e impartir algunas ideas políticas a Dharmarāja, sugirió
que debería realizar el Rājasūya Yāga* que sus antepasados, como el emperador Hariṣchandra, habían
realizado en el pasado. . También mencionó que si el Yāga se completa sin interrupción, se producirá
una reducción de la población del imperio (en guerras contra ejércitos de reyes que no aceptan la
primacía del ejecutante del Yāga). Por mucho que Dharmarāja quisiera realizar el Yāga, la preocupación
por el daño a la población mencionada por el Sabio lo detuvo. Los sabios, incluido Dhaumya y sus
hermanos, alentaron a Dharmarāja a emprender el Yāga. Dharmarāja, aún no convencido de cómo
proceder, invitó al Señor Kṛshṇa y cuando llegó, le pidió Su opinión sobre el asunto. Kṛshṇa también
sugirió que Yāga es una buena acción (El Kṛshṇa Avatāra fue emprendido por el Señor Vishṇu con el

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propósito principal de reducir la carga sobre Bhūmi, la Madre Tierra). Acompañado por Bhīma y Arjuna,
procedió a una misión de Digvijaya (que significa 'Victoria en todas las direcciones', gira por la conquista
del mundo), con la intención de matar a los asuras malvados y poderosos, incluido Jarāsandha. Nakula y
Sahadēva también fueron y derrotaron a varios reyes y trajeron mucha riqueza como tributo. Los
parientes cercanos, incluidos Dhṛtarāshṭra y su familia, fueron invitados al Yāga. Dharmarāja ofreció el
primer Arghya (ofrenda de agua para dar la bienvenida a un invitado) al Señor Kṛshṇa, tratándolo de
hecho con gran respeto como invitado de honor. Bhīshma y los demás ancianos estuvieron de acuerdo
en que el Señor Kṛshṇa merecía el honor. Pero Ṣiṣupāla (un primo de Kṛshṇa que Lo odiaba) estaba
enojado por el honor otorgado a Kṛshṇa y comenzó a abandonar la corte. Dharmarāja le rogaba
humildemente que se quedara. Cuanto más trataba Dharmarāja de apaciguarlo, más duro se volvía el
abuso de Ṣiṣupāla hacia Kṛshṇa. Finalmente, la paciencia de Kṛshṇa se agotó (Antecedentes:

Cuando nació Ṣiṣupāla, había una profecía de que moriría a manos de Kṛshṇa. La madre de Ṣiṣupāla, que
era una tía paterna de Kṛshṇa, obtuvo la promesa de Kṛshṇa de que perdonaría a cien faltas de su hijo
antes de matarlo, probablemente esperando que su hijo no cometiera tantas malas acciones. Dio la
casualidad de que Kṛshṇa ya había perdonado noventa y nueve actos de mala conducta por parte de
Ṣiṣupāla). Kṛshṇa despachó a Ṣiṣupāla usando Su Chakra*. El Yāga se completó con éxito poco después.
Los invitados reales se fueron después de que Dharmarāja los felicitara debidamente y los obsequiara
con regalos. Sin embargo, fascinado por el maravilloso palacio Maya Sabha, Duryōdhana se quedó un
rato con sus hermanos y su séquito. Después de pisar con cautela lo que parecía un charco de agua pero
era un piso sólido, Duryōdhana confundió un charco de agua con suelo sólido y se mojó la ropa. Bhīma y
otros, incluido Draupadi, estaban mirando y se reían a carcajadas por el percance de Duryōdhana.
Dharmarāja hizo traer ropa fresca y seca y se la dio a Duryōdhana. Duryōdhana no se sintió agradecido
con Dharmarāja por su comportamiento considerado. En cambio, ardía de celos ante la fabulosa riqueza
de los Pānḍavas. También estaba furioso con Draupadi por su risa burlona ante su humillación. A su
regreso a casa, persuadió a Dhṛtarāshṭra para que accediera a celebrar una sesión de juego con
Dharmarāja (que iba a ser arreglada por su tío Ṣakuni), con el fin de robar la riqueza de los Pānḍavas
mediante el engaño. Dhṛtarāshṭra envió a su medio hermano Vidura a invitar a Dharmarāja a los juegos
de azar. Dharmarāja aceptó la invitación (hizo un voto de que nunca rechazaría una invitación a los
juegos de azar) y acompañado por Draupadi y sus hermanos, fue a Hastināpura. Después de conversar
con Dharmarāja de una manera muy amistosa y agradable durante algún tiempo, Duryōdhana sugirió
que podían tirar algunos dados, solo para pasar el tiempo. En lugar de tirar los dados él mismo,
Duryōdhana hizo que Ṣakuni jugara en su nombre. Ṣakuni estaba, por supuesto, haciendo trampa,
usando dados torcidos. Dharmarāja siguió perdiendo pero continuó jugando, eventualmente apostando
y perdiendo su reino. sus hermanos, él mismo y finalmente Draupadi. Duryōdhana humilló a Draupadi
en la corte abierta, incluso trató de quitarle la ropa. Dhṛtarāshṭra, sin embargo, frustró los planes de sus
hijos, devolviendo a los Pānḍavas la libertad y su reino, como bendiciones para Draupadi. Los Pānḍavas
regresaron a Indraprastha. Poco después, un emisario llamado Prātikāmi vino y dijo que Dhṛtarāshṭra los
llamó nuevamente. Dharmarāja, sus hermanos y Draupadi fueron de nuevo. Ṣakuni se burló de
Dharmarāja por recuperar su reino, como una donación de Dhṛtarāshṭra, quien sintió pena por
Draupadi. Ṣakuni y Dharmarāja volvieron a apostar. Sin embargo, esta vez, la única apuesta era que los
perdedores (Dharmarāja, sus hermanos y Draupadi o Duryōdhana y sus hermanos) tendrán que pasar
doce años de exilio en el bosque seguidos de un año de incógnito, con la condición de que si se exponen
durante el incógnito año, tendrán que repetir todo el ciclo de trece años. Dharmarāja fue defraudado
nuevamente y se perdió. De acuerdo con los términos del juego, Dharmarāja partió hacia el bosque,
acompañado por sus hermanos y Draupadi. Muchos ciudadanos de su reino los siguieron al bosque.
Dharmarāja, preocupado por su falta de recursos para brindar hospitalidad a sus seguidores, lo que
estaba obligado a hacer siendo un Kshatriya, se desmayó. Sage Dhaumya lo revivió, lo consoló y le

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aconsejó que rezara a Sūrya (el Dios Sol). Sūrya le dio un Akshaya Pātra (un recipiente mágico) que
permitiría que lo que se cocine en él sea suficiente para todas las personas presentes. Un día se observó
a su tío Vidura acercándose a su ubicación. A Dharmarāja le preocupaba que Dhṛtarāshṭra pudiera
haberlo enviado para llevarse las pocas armas que tenían. Pero Vidura dijo que llegó allí, después de
haber sido expulsado de su corte por Dhṛtarāshṭra. Poco después, sin embargo, llegó Sanjaya (un
consejero devoto y de confianza de Dhṛtarāshṭra) y anunció que Dhṛtarāshṭra lo había enviado para
traer de vuelta a Vidura. Dharmarāja aconsejó a Vidura que regresara y ayudara al viejo rey ciego
Dhṛtarāshṭra. Dharmarāja adoptó los caminos de los brahmanes y los munis y pasó su tiempo en el
bosque libre de preocupaciones, escuchando a los sabios narrar las historias de Dios. Draupadi y Bhīma
estaban discutiendo que debían arrebatarle el reino a Duryōdhana (comprensible, ya que fueron
victimizados más que los otros Pānḍavas por los complots de Duryōdhana). Dharmarāja se mantuvo
firme en que ninguna acción para recuperar el reino sería adecuada hasta que se completaran los
términos del exilio en el bosque y el año de incógnito. Un día, cuando Bhīma estaba recogiendo comida,
una boa constrictor (articulada) lo agarró. Bhīma no pudo liberarse. Dharmarāja, que fue a buscarlo,
entabló una conversación con la boa. La serpiente le dijo a Dharmarāja que liberaría a Bhīma si
Dharmarāja respondía sus preguntas correctamente. Dharmarāja respondió a las muchas preguntas
filosóficas de la serpiente comenzando con "¿Cuáles son los atributos que hacen que uno sea un
brahmán?" y aseguró la liberación de Bhīma. En otra ocasión, los Pānḍavas se detuvieron bajo la sombra
de un árbol, sedientos después de viajar de un bosque a otro. Habiendo encontrado un lago cerca,
Sahadēva fue a buscar un poco de agua. Cuando no volvió por bastante tiempo, cada uno de los otros
hermanos fue a buscar y tampoco regresó. Finalmente, Dharmarāja los siguió y los vio a los cuatro
inconscientes en la orilla del lago. Dharmarāja, que casi nunca estaba triste, estaba abrumado por el
dolor al verlo. No pudo discernir la razón por la que sus hermanos yacen inconscientes. Se metió en el
lago, con la intención de saciar su sed. Una voz incorpórea del cielo (Ākāṣavāṇi*, en este caso un Yaksha,
un ser semidivino con poderes mágicos especiales que incluyen la invisibilidad y el cambio de forma, que
protegía el lago como si fuera suyo) dijo:

"No bebas el agua sin responder a mi preguntas correctamente”. Dharmarāja respondió correctamente
a todas las preguntas planteadas por el Yaksha. El Yaksha le ofreció a Dharmarāja una bendición.
Dharmarāja pidió que revivieran a Nakula. Sorprendido de que Dharmarāja no buscara el renacimiento
de Bhīma o Arjuna (uno de los otros hijos de Kunti) que han sido pilares de fortaleza para la familia, y
complacido con la decisión ética e imparcial de Dharmarāja, el Yaksha liberó a los cuatro de su estado
inconsciente. Una vez, con la intención de humillar a los Pānḍavas durante su exilio en el bosque,
Duryōodhana fue allí con su ejército. Sin embargo, los soldados de Gandharva lo capturaron antes de
que llegara a los Pānḍavas. Dharmarāja, al enterarse de la difícil situación de Duryōdhana, envió a Bhīma
y Arjuna a rescatarlo, sobre la base de que incluso si Duryōdhana era su enemigo jurado, todavía era su
primo. Duryōdhana se sintió avergonzado por la magnanimidad de Dharmarāja al hacer que lo
rescataran a pesar de que su propósito al ir al bosque era burlarse de los Pānḍavas. Los Pānḍavas
completaron su exilio de doce años en el bosque. Decidieron pasar el Agjnātavāsa (de incógnito) de un
año en la corte del rey Virāṭa. Dharmarāja se disfrazó de Sanyāsi (uno que renunció a todos los lazos
mundanos). Envolvieron sus armas en una sábana (parecida a un cadáver), lo colocó en un árbol y entró
en la ciudad de Virāṭa uno por uno. El rey Virāṭa, al ver por primera vez a Dharmarāja, se preguntó por
qué alguien que tenía el aspecto de un rey era un sanyāsi. El rey lo saludó con respeto. Dharmarāja le
dijo a Virāṭa que su nombre era Kanku. Dharmarāja se convirtió en asesor del rey. En esa capacidad,
Dharmarāja pasó su tiempo leyendo los Purāṇas al rey o entreteniéndolo con juegos de dados. Cada vez
que tenía la oportunidad, se reunía en secreto con sus hermanos y Draupadi. Una vez, cuando Kīchaka
(el cuñado y protector del rey) intentó agredirla sexualmente, Draupadi corrió a la corte y lamentó en
voz alta que estaba indefensa a pesar de tener cinco maridos. Bhīma se preparó para matar a Kīchaka en

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ese mismo momento. Para evitar ser expuesto, Dharmarāja lo contuvo con una mirada y les pidió a
Draupadi y a él que abandonaran la corte. Duryōdhana atacó el reino de Virāṭa para robarle el ganado.
Arjuna (cuyo disfraz, debido a un Ṣāpa de la Apsara* Ūrvaṣi, era el de un eunuco llamado Bṛhannala),
conduciendo el carro, acompañó al Príncipe Uttara a luchar contra los Kauravas. Cuando recibió la
noticia de que el ejército atacante de Kaurava había sido obligado a retirarse, el rey asumió que fue su
hijo quien logró la victoria y expresó su felicidad. Dio la casualidad de que el año de Agjnātavāsa había
terminado y los Pānḍavas comenzaron a revelarse. Dharmarāja contradijo al rey y afirmando que la
victoria se debió a Bṛhannala, lo estaba alabando. Molesto porque a su hijo se le negó el crédito por la
victoria, Virāṭa arrojó dados a Kanku. Gotas de sangre comenzaron a caer de su frente. Draupadi, que
estaba en la corte en ese momento, evitó que las gotas cayeran al suelo usando la punta de su sari. El
rey envió un mensajero para traer al conductor del carro de su hijo a la corte. Dharmarāja le pidió al
mensajero que se demorara en traer al conductor del carro porque estaba preocupado por lo que
Arjuna podría hacer si veía la herida que el rey le había infligido. Cuando llegó Arjuna, Dharmarāja no lo
miró ni dijo nada. Incluso cuando los cinco hermanos se reunían y charlaban, escondía su rostro. Luego,
Arjuna le preguntó a Dharmarāja por qué no lo saludaba a su regreso de la batalla. Dharmarāja
finalmente relató los acontecimientos en la corte. Arjuna y Bhīma estaban furiosos y querían matar al
rey. Dharmarāja los tranquilizó y les explicó que Virāṭa no sabía quién era realmente Kanku. Los cuatro
hermanos menores se despojaron de sus disfraces y llegaron a la corte. Dharmarāja estaba sentado en
el trono de Virāṭa. Virāṭa, asombrado por la vista, preguntó por qué un Sanyāsi estaba sentado en su
trono. Arjuna reveló la identidad de Dharmarāja. Extremadamente feliz de que los Pānḍavas se hubieran
refugiado en su reino para pasar su Agjnātavāsa, el rey los saludó con respeto. Realizó el matrimonio de
su hija Uttara con Abhimanyu. El Señor Kṛshṇa, Balarāma, Sātyaki (el compañero constante de Kṛshṇa) y
Drupada habían llegado para la boda. Después de la boda, reflexionaron sobre cómo deberían proceder
los Pānḍavas para tratar de recuperar su reino. Se decidió que deberían negociar pacíficamente con
Duryōdhana. Con ese propósito, el sacerdote del rey Drupada fue enviado como emisario para reunirse
con Duryōdhana. Duryōdhana se enteró de que Ṣalya (rey de Madra, cuya hermana era Mādri, la
segunda esposa del rey Pānḍu) se dirigía a visitar a los Pānḍavas que en ese momento se alojaban en un
lugar llamado Upaplāvya. Duryōdhana envió a su gente a encontrarse con él en su camino y brindarle
hospitalidad y asistencia. Él mismo conoció a Ṣalya e hizo mucho para complacerlo. Ṣalya estaba tan feliz
por el respeto y la ayuda que el emperador le brindó que accedió de buena gana a ser el aliado de
Duryōdhana en la guerra con los Pānḍavas que estaba a punto de comenzar. Ṣalya luego continuó su
viaje y llegó a los Pānḍavas y, después de preguntar por su bienestar, informó a Dharmarāja de su
promesa de estar del lado de Duryōdhana si ocurriera una guerra. No demasiado molesto al escuchar
esto, Dharmarāja le dijo a Ṣalya:

“Es apropiado que hayas accedido a ayudar a Duryōdhana a cambio de su ayuda. Todo lo que te pido es
esto:

Kṛshṇa conducirá el carro de Arjuna en la guerra que se avecina. Cuando Karṇa luche contra Arjuna,
nadie estará disponible para conducir el carro de Karṇa excepto tú. Por favor, abusa y molesta a Karṇa
mientras conduces su carro”. Ṣalya accedió a hacer lo que Dharmarāja le pidió. Sanjaya visitó a los
Pānḍavas a instancias de Dhṛtarāshṭra. Después de preguntar por su bienestar, le informó a Dharmarāja
que Dhṛtarāshṭra dijo que lo mejor para los Pānḍavas era lograr la paz con los Kauravas. Pero no dio
ninguna indicación de cómo los Pānḍavas podrían hacerlo. Dharmarāja, cuya propia preferencia era la
paz, envió al Señor Kṛshṇa como emisario suyo para negociar la paz con Duryōdhana. Duryōdhana, por
supuesto, no accedió a ceder ninguna parte de su imperio (en sus propias palabras, no tanto territorio
como el que se necesita para cubrir la punta de una aguja). La guerra era inevitable. Los ejércitos de los
Pānḍavas y Kauravas llegaron a Kurukshētra. Para gran sorpresa de sus hermanos y sus enemigos,

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Dharmarāja fue a pie a la formación enemiga, saludó a los ancianos, Bhīshma, Drōṇa, etc. y obtuvo sus
bendiciones. Una vez que comenzó la guerra, Dharmarāja estaba perdiendo la confianza en que
ganarían, dado el furor con el que Bhīshma estaba liderando las fuerzas de Kaurava. Kṛshṇa y Arjuna
estaban tratando de reforzar su valor. Dharmarāja sabía que era imposible derrotar a Bhīshma. Él, por lo
tanto, fue a ver a Bhīshma una noche (por muy feroz que fuera la batalla, las hostilidades se detenían al
atardecer todos los días y no habría violencia incluso si los enemigos jurados se cruzaban durante la
noche) y le preguntó por qué medios podría estar. derrotado (por supuesto que Bhīshma no podía
mentir; así que le dijo a Dharmarāja las circunstancias bajo las cuales se desarmaría y sería vulnerable).
Siguiendo el propio consejo de Bhīshma, hizo que Ṣikhanḍi (que era mujer de nacimiento y un Siddha
[seres semidivinos con poderes mágicos especiales] cambiara su sexo) se sentara en el carro frente a
Arjuna. Bhīshma bajó sus armas tan pronto como vio a Ṣikhanḍi. Arjuna siguió arrojando flechas sobre el
desarmado Bhīshma. Mientras un Bhīshma herido yacía sobre un lecho de flechas esperando un
momento propicio para morir (su padre le dio la bendición de que la muerte llegaría solo cuando él
decidiera morir), Dharmarāja pasó mucho tiempo atendiendo sus necesidades y aprendiendo el arte y
ciencia de gobernar y sobre la vida moral de él. Dharmarāja participó en la lucha en el campo de batalla.
Sin embargo, él no estaba tan involucrado como lo estaban Bhīma y Arjuna. También, algunos guerreros
permanecerían fuera del campo de batalla y en las tiendas de los Pānḍavas para brindar seguridad a
Dharmarāja (ambos bandos sabían que la guerra terminaría a favor de los Kauravas en el momento en
que Dharmarāja fuera asesinado o capturado). Un día, mientras Arjuna luchaba en otra parte del vasto
campo de batalla, los Kauravas se alinearon en un Padma Vyūha (sánscrito, que significa 'Laberinto del
loto'). Vyūha es una formación militar intrincada diseñada para emboscar y aislar a un enemigo temido
de sus fuerzas de apoyo. Se requería un conocimiento especializado por parte de un guerrero para
entrar y salir de tales formaciones, de las cuales la Padma o formación en forma de loto era
especialmente difícil de romper Arjuna era el único guerrero del lado de los Pānḍavas que tenía la
capacidad de entrar así como salir del laberinto). De los guerreros restantes, Abhimanyu fue el único
que supo cómo entrar (ver Subhadra). Sabiendo que Abhimanyu no tenía la capacidad de salir del
laberinto, Dharmarāja le aseguró a Abhimanyu que él y otros guerreros lo seguirían al laberinto y lo
envió adentro. Dharmarāja hizo todo lo posible para seguirlo, pero Saindhava (quien eligió ese día usar
una bendición que había recibido del Señor Ṣiva de que por un día sería capaz de derrotar a cualquiera
de los Pānḍavas excepto a Arjuna) le impidió entrar en el laberinto. Privado de toda ayuda, Abhimanyu
fue emboscado y asesinado. Dharmarāja sufrió una tristeza infinita porque el valiente hijo de Arjuna fue
brutalmente asesinado. Drōṇa (que fue ascendido a comandante en jefe tras la caída de Bhīshma)
luchaba como un maníaco después de que Duryōdhana lo reprendiera duramente por no lograr la
victoria lo suficientemente pronto. Incluso Kṛshṇa se dio cuenta de que no podía ser derrotado en una
batalla honesta y debía ser engañado para que dejara de pelear. Muy consciente de que solo el dolor
por la muerte de su hijo haría que Drōṇa dejara de luchar, Kṛshṇa le pidió a Dharmarāja que proclamara
que el hijo de Drōṇa, Aṣvatthāma, había muerto. Al principio, Dharmarāja no estaba dispuesto a mentir
sobre la muerte del hijo de Drōṇa. Kṛshṇa le informó que, de hecho, habían matado a un elefante
llamado Aṣvatthāma. Dharmarāja luego proclamó en voz alta que Aṣvatthāma había muerto, y agregó
en voz baja las palabras “el elefante”. Drōṇa, que no escuchó al “elefante”, se sintió abrumado por el
dolor (seguro de que debía ser cierto que su hijo había muerto, porque Dharmarāja, que siempre
hablaba con la verdad, así lo dijo) y voluntariamente se desarmó y fue asesinado. Después de la muerte
de Drōṇa, Karṇa fue nombrado comandante en jefe. Ṣalya era su conductor de carros. Dharmaraja,
cansado y derrotado en la batalla, se retiró a su tienda. Arjuna, informado de la ignominiosa retirada de
su hermano, acudió a la tienda para comprobar si estaba bien. Asumiendo que Arjuna debió haber
venido porque había derrotado a Karṇa, Dharmarāja lo elogió efusivamente. Cuando Arjuna le informó
que Karṇa todavía estaba vivo, Dharmarāja criticó duramente a Arjuna por abandonar el campo de
batalla. Arjuna, enojado porque su gesto de buena voluntad había sido malinterpretado, levantó su

146
espada con enojo para herir a su hermano. Kṛshṇa, al darse cuenta de que algo así sucedería entre
guerreros cansados, tranquilizó a los hermanos. Ṣalya siguió a Karṇa como comandante en jefe.
Dharmarāja hizo la mayor parte de la lucha contra Ṣalya. Los dos se involucraron en una pelea de
hombre a hombre. Al final, Ṣalya fue asesinado. Algún tiempo después, los Pānḍavas sacaron a
Duryōdhana que estaba escondido en un lago y lo mataron en una batalla con mazas. Aunque los
Pānḍavas habían ganado, fue una victoria pírrica ya que todos sus parientes y estadistas mayores habían
muerto en la guerra. Después de que todo terminó, Dharmarāja visitó a Dhṛtarāshṭra. Dhṛtarāshṭra lo
bendijo, pero Gāndhāri, afligida por sus hijos, estaba a punto de darle a Dharmarāja un Ṣāpa. Sage Vyāsa
(abuelo tanto de Pānḍavas como de Kauravas) llegó justo a tiempo y la detuvo, explicando que
Dharmarāja era recto. Dharmarāja y sus hermanos luego fueron a ver a Kunti. Estaba muy feliz de ver a
sus hijos (vivos y bien después de la carnicería de la guerra). Ella le dijo a Dharmarāja que incluyera a
Karṇa mientras realizaba ritos religiosos para los parientes muertos, revelando por primera vez que él
era su hijo. Extremadamente infeliz no solo porque mantuvo ese hecho en secreto durante tanto
tiempo, pero también consciente de que si Karṇa hubiera estado de su lado, no habría habido guerra,
Dharmarāja proclamó un Ṣāpa que ninguna mujer sería capaz de guardar un secreto. Aunque victorioso
en la guerra, Dharmarāja no disfrutó su victoria. Le entristeció tanto tener que matar a tantos familiares,
maestros y amigos que quiso renunciar al reino y vivir en el bosque. Sus hermanos, Draupadi, varios
sabios y el propio Señor Kṛshṇa lo persuadieron fervientemente para traerlo de regreso a la ciudad.
Kṛshṇa ordenó a Bhīshma (todavía acostado sobre un lecho de flechas, esperando el auspicioso giro del
Sol hacia el norte, llamado Uttarāyaṇa) para que le enseñara a Dharmarāja los caminos del Dharma (el
camino recto). Dharmarāja, por el resto de la vida de Bhīshma, pasó su tiempo aprendiendo todos los
Dharmas de él. Dhṛtarāshṭra salió de la ciudad y se fue al bosque. Dharmaraja, como nuevo emperador,
realizó el Aṣvamēdha Yāga*. Sin embargo, no gobernó por mucho tiempo. Cuando supo que el Señor
Kṛshṇa había terminado Su Avatāra, coronó al hijo de Abhimanyu, Parīkshit, en el trono de Hastināpura
y, acompañado por Draupadi y sus hermanos, emprendió un viaje a pie hacia el norte. Un perro se unió
a la fiesta. En el camino, Draupadi cayó primero; luego Sahadēva, Nakula y el resto, y solo quedaron en
pie el perro y Dharmarāja. Entonces Indra* apareció en un carruaje e invitó a Dharmarāja a ir con él a la
morada celestial en el carruaje. Dharmarāja le dijo que no dejaría al perro que lo seguía tan fielmente,
ya que sería un pecado hacerlo. Dharma (otro nombre de Yama), que había tomado la forma de un
perro, apareció en su verdadera forma y aplaudió a Dharmarāja por su sentido de la justicia. Dharmarāja
fue llevado a Indra Lōka (Swarga, la morada celestial de los Dēvas) donde vio a Duryōdhana. Pero no
encontró a sus hermanos ni a Draupadi. Cuando expresó su deseo de ver a estos otros, Indra envió al
sabio Nārada con él. Nārada lo llevó a Naraka (Purgatorio), donde vio a Karṇa y al resto. Los sabios le
explicaron que un rey necesariamente realiza tanto Puṇya* como Pāpa (pecado) y tiene que pasar algún
tiempo en el Infierno antes de entrar al Cielo. Dharmarāja se entristeció al ver que Duryōdhana
disfrutaba de la dicha del Cielo mientras sus hermanos sufrían en el Infierno. Los Sabios lo consolaron y
le explicaron que aquellos que soportan las dificultades al principio son felices a la larga. Luego le
pidieron que se bañara en el río celestial Ganges. Por lo tanto, se convirtió en un Dēva. Lo llevaron de
regreso a Indra Lōka, donde vio a Karṇa, Bhīma, Arjuna y otros parientes. Mahā Bhārata

Dharmasāvarṇi –

Un Manu*, hijo de Manu llamado Dakshasāvarṇi. Su hijo fue Vishnusāvarṇi. Brahma Vaivarta Purāṇa

Dharmavrata I –

Hija de Manu* llamada Dharma. Esposa de Marīchi (hijo nacido de la mente del Señor Brahma). Una vez,
mientras su esposo dormía, ella le estaba masajeando los pies. Brahma llegó a su casa mientras Marīchi

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aún dormía. Ella estaba en un dilema. Era su deber como anfitriona y nuera saludar y dar la bienvenida a
Brahma, pero sería un pecado dejar de masajear los pies cansados de su esposo. Después de pensar
mucho, decidió saludar a su suegro y dejó de masajear los pies de su esposo. Marīchi luego se despertó
y, molesto porque su esposa dejó de masajearle los pies y estaba atendiendo a otro, le dio un Ṣāpa*
para que se convirtiera en una piedra. Furioso por recibir un Ṣāpa injustamente, ella respondió con un
Ṣāpa propio que Marīchi sería incinerado por el tercer ojo del Señor Ṣiva. Tanto el esposo como la
esposa comenzaron a realizar Tapas* como un medio para obtener alivio del Ṣāpa que cada uno le dio al
otro (el poder de un Ṣāpa, debido al poder espiritual detrás de él, es tal que no puede ser revocado. En
el mejor de los casos, los efectos pueden ablandarse o puede arreglarse un gatillo para liberarlo).
Dharmavrata estaba realizando Tapas mientras estaba sentado en medio de un fuego rugiente. Brahma,
suplicado por los Devas para que detuviera su Tapas, se apareció a Dharmavrata y transmitió la solicitud
de los Devas. También agregó un incentivo, que la piedra en la que se convertiría tendría el poder de
que cualquiera que la toque o realice ciertos tipos de Yāga, o ritos religiosos para sus antepasados cerca
de ella, alcanzará Mukti* junto con sus antepasados. Luego se convirtió en una piedra llamada
Dēvarūpiṇi. Esa fue la piedra que el Señor Brahma colocó una vez sobre la cabeza de un Asura* llamado
Gaya. Vāyu Purāṇa

Dharmavrata II:

un Muni que vivió en el bosque de Danḍaka (cubre partes de los estados de Chattisghar, Odisha y
Andhra Pradesh). Relató la historia del lago llamado Panchāpsarasa (en sánscrito, 'cinco ninfas divinas') a
Rāma. Rāmāyaṇa Dharmavyādha:

un hombre tribal que reside en la ciudad de Mithila. Se dedicaba a su tradicional oficio de cazar y se
ganaba la vida vendiendo la carne de los animales. Llevaba una vida recta y estaba bien versado en
Dharma (ley o justicia). Un brahmán llamado Kauṣika solía acudir a él para aprender aspectos del
Dharma de él y aprendió mucho sobre la ciencia de la vida y la no violencia. Dharmavyādha tuvo un hijo
llamado Arjuna (diferente del Pānḍava medio) y una hija llamada Arjunaki. Dio a su hija en matrimonio a
Prasanna, hijo de un Muni llamado Matanga. Después de enseñarle a su hija principios para vivir, la
envió a la casa de sus suegros. Un día su suegra la criticó duramente por ser hija de un hombre que mata
animales y come su carne. Arjunaki se enojó y regresó a la casa de su padre y le contó las palabras
abusivas de su suegra. Dharmavyādha llevó a su hija a casa de sus suegros. Le dijo a la suegra de su hija
que comería en su casa y le preguntó qué había en el menú. Ella mencionó varios granos y legumbres
que planeaba cocinar y servirle. Él pidió verlos y cuando ella los puso en una sartén y se los mostró, él
gritó:

“No comeré en tu casa. ¿Por qué matas tantos seres vivos cada día para comer? Mato y como solo un
animal cada semana. Cuando estaba a punto de irse enojado, Matanga se disculpó con él y le rogó que
se quedara. Explicó que estuvo mal de su parte culpar a su hija por su profesión. Dharmavyādha fue un
brahmán en su vida anterior. Había aprendido tiro con arco y solía ir de cacería con sus amigos que eran
príncipes. En uno de esos viajes, disparó una flecha a lo que pensó que era un animal y en su lugar
golpeó a un Muni. El Muni le dio un Ṣāpa*, diciendo:

“Ya que has estado actuando como alguien de una casta baja a pesar de que eres un brahmán, nacerás
como un vendedor de carne”. Nació como cazador debido al Ṣāpa (ver Vasu). Varaha Purana; Mahā
Bhārata

Dhāta –

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Hermano de Vidhāta. Se casó con Āyati, una de las hijas de la montaña Mēru (en los Purāṇas, las
montañas se transforman en hombres). Tuvo un hijo llamado Prāṇa. Brahmānḍa Purāṇa

Dhātaki:

hijo de Pavana, el rey de una isla llamada Pushkara. La isla también se conocía como Dhātaki Khanḍa en
su honor. Brahmānḍa Purāṇa

Dhātrēyika:

la doncella de Draupadi cuando estaba en el bosque de Kāmyaka. Ella fue quien informó a Bhīma y
Arjuna del ataque de Saindhava a Draupadi. Mahā Bhārata

Dhaumya:

un brahmán. Un Gandharva* llamado Angāraparṇa aconsejó a los Pānḍavas que le pidieran que fuera su
sacerdote. Estuvo de acuerdo y siguió siendo su sacerdote incluso durante su exilio en el bosque. Mahā
Bhārata

Dhavaḷānga –

Un Muni. Le enseñó a Kaikēyi (la tía del Señor Rāma, la esposa favorita de Su padre) formas de
contrarrestar y vengar los actos de magia negra empleados por los Asuras. Rāmāyaṇa

Dhēnuka –

Un Asura*. Vivía en el bosque en forma de burro y estaba matando y comiendo gente. Balarāma (el
hermano mayor del Señor Kṛshṇa) lo mató. Bhāgavata

Dhēnumati –

Esposa de Dēvadyumna. Bhāgavata

Dhīmanta –

Hijo de Purūrava y Apsara* Ūrvaṣi. Bhāgavata

Dhishaṇa –

Esposa de Havirdhāna. Matsya Purāṇa

Dhṛshṭa –

Hijo de Vaivasvata Manu* (Manu del actual, séptimo Manvantara). Bhāgavata

Dhṛshṭadyumna –

149
Hijo de Drupada. Drupada, dolido por la humillación diseñada por Drōṇa, realizó un Yāga con el
propósito de tener un hijo que pudiera matar a Drōṇa. Dhṛshṭadyumna y Draupadi surgieron del fuego
sagrado del Yāga. Él era valiente. Fue especialmente hábil en la creación de Vyūha (Vyūha o laberinto es
una formación militar intrincada diseñada para emboscar y aislar a un enemigo temido de sus fuerzas de
apoyo. Se necesita un conocimiento especializado por parte de un guerrero para entrar y salir de tales
formaciones). Por lo tanto, estaba a cargo de contrarrestar a los Vyūha de las fuerzas Kaurava
rodeándolos y neutralizándolos con sus propias formaciones. Luchó ferozmente en la guerra y fue
responsable de la muerte de muchos guerreros Kaurava. Sin embargo, en última instancia, no logró
matar a Drōṇa (que era el propósito para el que fue creado durante el Yāga de Drupada). Solo le cortó la
cabeza a Drōṇa después de que lo mataron. No había ninguna razón particular para este acto
innecesario y crudo. Esto enfureció al hijo de Drōṇa, Aṣvatthāma, quien, después de que terminó la
guerra, entró en las tiendas de los Pānḍavas y mató a Dhṛshṭadyumna mientras dormía. El hijo de
Dhṛshṭadyumna fue Dhṛtakētu. Mahā Bhārata

Dhṛshṭakētu I –

Rey del reino Chēdi. Hijo de Ṣiṣupāla. Era un aliado de los Pānḍavas. Dirigió un batallón del ejército de
Pānḍava. Fue asesinado en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Dhṛshṭakētu II –

Hijo de Dhṛshṭadyumna. Mahā Bhārata

Dhṛtarāshṭra I –

Kshētraja* hijo de Vichitravīrya. En una vida anterior fue un rey gandharva* llamado Hamsa, hijo de
Arishta. Vichitrvīrya había muerto antes de tener hijos (ver Ambika). Para evitar que terminara la
dinastía Kuru, su madre Satyavati ordenó a una de sus viudas, Ambika, que concibiera un hijo del sabio
Vyāsa, que era otro hijo de Satyavati. Ambika, al ver al Sabio en la cama, sintió repulsión por su
apariencia y mantuvo los ojos cerrados durante el coito. Como resultado, nació de ella Dhṛtarāshṭra,
ciega de nacimiento. Protegido y tutelado por Bhīshma, creció y, después de su Upanayanam*, aprendió
las artes principescas (incluidas las leyes y la política). Bhīshma (de acuerdo con su renuncia al trono y su
promesa a él y al padre de Vichitravīrya, Ṣantanu, de proteger la reputación y el honor de la familia)
instaló a Dhṛtarāshṭra en el trono pero supervisó personalmente la paz y la seguridad del reino. El medio
hermano de Dhṛtarāshṭra, Pānḍu (Kshētraja, hijo de la otra viuda de Vichitravīrya, Ambālika, también del
sabio Vyāsa) también fue muy útil en asuntos de estado. Dhṛtarāshṭra se casó con la hija del rey Subala,
Gāndhāri, así como con sus hermanas Satyavrata, Satyasēna, Sudhēshṇa, Samhita, Tējaṣṣrava, Suṣrava,
Vikṛti, Ṣubha, Sambhava, Daṣārṇa y otras cien princesas. Tuvo cien hijos, incluidos Duryōdhana y
Duṣṣāsana, y una hija, Dussala, de Gāndhāri. Después de la muerte del rey Pānḍu, los Pānḍavas
crecieron en la capital del imperio, Hastināpura. Dhṛtarāshṭra, al menos inicialmente, los trató con el
mismo amor y cariño que a sus propios hijos. Siguiendo el consejo de Bhīshma de que Dharmarāja, el
mayor de los Pānḍavas, era la encarnación de la ética y la moralidad, Dhṛtarāshṭra lo elevó a la posición
de príncipe heredero. Duryōdhana, intensamente celoso, acudió a su padre y se quejó de que
Dharmarāja y sus descendientes gobernarían en Hastināpura para siempre, que los propios hijos de
Dhṛtarāshṭra morirían de hambre y que es injusto e impropio que Dhṛtarāshṭra trate a sus propios hijos
de esa manera. Pidió que los Pānḍavas fueran exiliados de la ciudad. Duryōdhana constantemente
conspiraba para dañar a los Pānḍavas. Dhṛtarāshṭra, aunque sabía que es injusto desechar a los hijos de
su hermano (aunque Pānḍu era más joven que Dhṛtarāshṭra, Dharmarāja era mayor que Duryōdhana;

150
Pānḍu ganó gran parte del imperio), finalmente permitió que el amor por sus hijos superara su sentido
de la justicia y sucumbió a las súplicas de su hijo mayor. Le dijo a Dharmarāja ya sus hermanos:

“Vayan a Vāraṇāsi (actual Benarés) y regresen después de hacer donaciones de oro y vacas en nombre
de su difunto padre”, y los despidió. Dhṛtarāshṭra fue informado de que los Pānḍavas habían perecido
en su viaje. Estaba muy triste por la noticia. Gritó abiertamente y en voz alta en la Sabha (corte). Realizó
los ritos religiosos de sus funerales. Algún tiempo después, se le informó que los Pānḍavas estaban vivos
y, después de casarse con Draupadi, estaban sanos y salvos en la ciudad del rey Drupada. Eso no hizo
feliz a Dhṛtarāshṭra. Duryōdhana y su amigo cercano Karṇa le habían estado inculcando la idea de que el
mejor curso de acción era matar a los Pānḍavas. Estaban criticando a Vidura (el otro hijo del sabio Vyāsa
con la sirvienta que Ambālika envió en su lugar) por ser parcial a los Pānḍavas. La actitud de
Dhṛtarāshṭra había cambiado debido a este constante lavado de cerebro. Le pidió a Bhīshma ya los otros
ancianos ideas sobre cómo matar a los Pānḍavas. Bhīshma y Drōṇa demostraron que es inmoral y
criminal realizar tal acción. Vidura trató de asustar a su hermano, diciéndole que si se emprendieran
hostilidades contra los Pānḍavas, se llevarían el imperio con su poder moral y físico. Dhṛtarāshṭra
finalmente decidió dar a los Pānḍavas la mitad del reino y envió a Vidura para invitarlos a Hastināpura.
Los Pānḍavas llegaron y trataron a su tío con respeto y devoción. Dhṛtarāshṭra asignó la región conocida
como Khānḍavaprastha y les indicó que construyeran una ciudad allí. Dharmarāja hizo construir la
ciudad de Indraprastha y realizó el Rājasūya Yāga*. Dhṛtarāshṭra estaba complacido. Sin embargo,
Duryōdhana estaba envidioso. Ṣakuni (tío materno de Duryōdhana) sugirió que él podría quitarle la
riqueza a los Pānḍavas y dársela a Duryōdhana en un juego de azar amañado. Duryōdhana y sus aliados
persuadieron a Dhṛtarāshṭra para que aceptara este curso de acción, ya que sería mucho más fácil que
recuperar la parte del imperio de los Pānḍavas en una guerra. Dhṛtarāshṭra informó en secreto a Vidura
del plan de su hijo. Vidura trató de disuadir a Dhṛtarāshṭra. Dhṛtarāshṭra sostuvo que el mero juego no
produciría ningún daño, pero Vidura no estuvo de acuerdo. Dhṛtarāshṭra luego trató de convencer a su
hijo de que abandonara la idea de los juegos de azar amañados ofreciéndole mucha riqueza
(demostrando su extrema ingenuidad. Duryōdhana ya consideró todo, incluyendo la porción del imperio
dada a los Pānḍavas por su padre, para que sea suya por derecho). Duryōdhana, por supuesto, rechazó
la oferta. Finalmente, decidiendo respetar los deseos de su hijo, consciente del peligro de convertir a los
Pānḍavas en enemigos, llamó a Vidura y le dijo:

“¡Vidura! Ve y trae los Pānḍavas aquí. Quiero mostrarles nuestra Sabha (corte), incrustada de
diamantes. Eso me hará feliz. Mientras estén aquí, podríamos disfrutar de un juego justo para pasar el
tiempo”. (Era obvio para Vidura que no habría nada justo en el juego; según las normas de la época, no
podía desobedecer a su hermano mayor y rey). Dharmarāja y sus hermanos llegaron y saludaron a
Dhṛtarāshṭra con respeto. Mientras conversaban con él, Duryōdhana invitó a Dharmarāja a juegos de
azar. Los Pānḍavas perdieron todo en el juego amañado, su reino, su libertad e incluso Draupadi.
Duryōdhana hizo arrastrar a Draupadi a la corte y Duṣṣāsana procedió a humillarla tratando de quitarle
la ropa. Incluso con todo lo que estaba pasando, Dhṛtarāshṭra no intervino ni trató de contener a sus
hijos. Tanto Vidura como Gāndhāri le dijeron que las acciones de Duryōdhana eran inmorales. En ese
momento, Dhṛtarāshṭra se disculpó con Draupadi por el terrible comportamiento de sus hijos y, como
bendición para ella, restauró su libertad y les devolvió el reino. Dharmarāja no pudo dejarlo lo
suficientemente bien, pero volvió a apostar, lo perdió todo y comenzó el exilio en el bosque.
Dhṛtarāshṭra expresó cierto pesar por la difícil situación de los Pānḍavas en su exilio. Vidura respondió
sin rodeos:

“¿Por qué sentirse triste? Solo llámalos y devuélveles su reino.” Otro día, Vidura le dijo:

151
“Tú permitiste los juegos de azar amañados por los cuales los justos y poderosos Pānḍavas fueron
exiliados al bosque. ¿Crees que no habrá consecuencias por antagonizarlos? Dhṛtarāshṭra se enojó por
estas palabras y dijo:

“No podías soportar ver la riqueza de mis hijos. Vete y quédate donde te sientas cómodo. Vidura dejó la
ciudad y se unió a los Pānḍavas en el bosque. A Dhṛtarāshṭra no le gustaba que Vidura se asociara con
los Pānḍavas y lo llamó de vuelta a la ciudad. Duryōdhana planeó atacar a los Pānḍavas que vivían en el
bosque como Munis. El sabio Vyāsa visitó a Dhṛtarāshṭra por esa época y le advirtió que los esfuerzos de
su hijo son inmorales. Dhṛtarāshṭra le suplicó a Vyāsa que todo lo que había sucedido era culpa de su
hijo. Sin embargo, no tenía control sobre Duryōdhana y le pidió a Vyāsa que castigara a su hijo. Algún
tiempo después, un Muni llamado Maitrēya visitó a Dhṛtarāshṭra después de visitar los Pānḍavas.
Dhṛtarāshṭra preguntó por el bienestar de los Pānḍavas y buscó la seguridad de que cumplirían con los
términos de su exilio. Dhṛtarāshṭra estaba sumamente preocupado de que los Pānḍavas fueran a la
guerra contra las fuerzas de su hijo y lo despojaran de su reino. Con frecuencia buscaba saber cómo
estaban los Pānḍavas y trató de disuadir a Duryōdhana cuando quería ir a visitar y burlarse de los
Pānḍavas en el bosque. No fue porque pensara que Duryōdhana podría hacerles daño. Su preocupación
era en realidad por lo que podrían hacerle a su hijo. Cuando Duryōdhana y sus aliados organizaron el
ataque a los rebaños de ganado de Virāṭa con la esperanza de exponer a los Pānḍavas antes del final de
su tiempo de incógnito, no parece que se consultara a Dhṛtarāshṭra. Sin embargo, es poco probable que
no tuviera ni idea de ello. Después de completar con éxito el período de incógnito, los Pānḍavas
enviaron al sacerdote del rey Drupada como emisario para negociar el regreso de su reino.
Aproximadamente al mismo tiempo, Dhṛtarāshṭra envió a su ayudante de confianza Sanjaya a reunirse
con Dharmarāja y le aconsejó que hacer las paces es de interés para todos, pero no dio ninguna
indicación de cómo se podría lograr un acuerdo pacífico. Duryōdhana había anunciado que no estaba
dispuesto a ceder nada a los Pānḍavas. Bhīshma, Vyāsa y los demás ancianos estaban advirtiendo a
Duryōdhana que Kṛshṇa y Arjuna eran personas extraordinarias y que es mejor no enemistarse con ellos.
Dhṛtarāshṭra también estaba aconsejando a su hijo que hiciera las paces con los Pānḍavas por temor a
sus proezas, no por ningún afecto por ellos. No se opuso enérgicamente a la decisión de su hijo de negar
a los Pānḍavas cualquier parte del imperio. La búsqueda de la paz por parte de los Pānḍavas no tuvo
éxito a pesar de que el propio Señor Kṛshṇa trató de negociar con Duryōdhana. Incapaz de dar una
respuesta favorable a Kṛshṇa o de oponerse a la intransigencia de su hijo, envió a Vidura a llevar a
Gāndhāri a la corte, con la esperanza de que pudiera disuadir a Duryōdhana del camino equivocado.
Finalmente se declaró la guerra. Los ejércitos rivales se concentraron en el campo de batalla. Sage Vyāsa
vino a tratar de convencer a los Kauravas de que les dieran a los Pānḍavas su parte del imperio y
hicieran las paces. Dhṛtarāshṭra admitió con tristeza que su hijo no lo escucharía. Buscó un medio para
mantenerse al tanto del curso de la lucha en el campo. Sage Vyāsa proporcionó a Sanjaya la capacidad
de vagar por el campo de batalla sin ser visto por nadie ni herido por ninguna arma. Sanjaya mantuvo
informado a Dhṛtarāshṭra de todos los eventos en el campo, de toda la guerra de 18 días. A medida que
caía cada uno de sus seres queridos y cercanos, el dolor de Dhṛtarāshṭra no conocía límites. Después de
que terminó la guerra, los Pānḍavas visitaron Dhṛtarāshṭra. Estaba abrazando a cada uno de ellos y
dándoles su bendición. Cuando fue el turno de Bhīma de ser abrazado, Kṛshṇa lo apartó y colocó en su
lugar una estatua de hierro hecha a la imagen de Bhīma. Dhṛtarāshṭra, fingiendo afecto, abrazó la
estatua de hierro con tanta fuerza que se hizo añicos. Tal era la fuerza de Dhṛtarāshṭra y su ira hacia
Bhīma por matar a su hijo mayor golpeándolo en el muslo. Posteriormente, incapaz de quedarse en la
ciudad (especialmente porque el gobernante ahora era Dharmarāja), se fue a Tapōvana*. Permaneció
en el Āṣram de un Sabio real llamado Ṣatayūpa. Mientras estuvo allí, el sabio Vyāsa lo visitó.
Dhṛtarāshṭra expresó el deseo de ver a los miembros muertos de su familia. Vyāsa lo llevó al río sagrado
Ganga y después de que Dhṛtarāshṭra se bañara en el río, el sabio Vyāsa le dio Divya Dṛshṭi* para que

152
pudiera ver a los muertos. Dhṛtarāshṭra regresó al Āṣram después de ver a los seres queridos que habían
partido. Un día, mientras estaba haciendo Tapas*, se produjo un gran incendio. Dhṛtarāshṭra obligó a
Sanjaya a irse y se sentó en un estado de Yōga. El fuego consumió su cuerpo y su alma fue a Indra* Lōka
(el mundo de Indra; Swarga). Mahā Bhārata

Dhṛtarāshṭra II –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Cuando Babhruvāhana (Hijo de Arjuna por su esposa Nāga Ulūchi; cada uno
de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi,
compartido por los cinco) necesitaba Mṛtasanjīvani (que tiene el poder de devolver la vida a los
muertos) para revivir a Arjuna, fue a Nāga Lōka, pero los Nāgas se negaron a dárselo. Babhruvāhana
luchó y derrotó a Dhṛtarāshṭra. Entonces Dhṛtarāshṭra le dio el Mṛtasanjīvani. Jaimini Bhārata

Dhṛtarāshṭri:

un pájaro hembra (articulado) nacido de Kaṣyapa Prajāpati* y Tāmra. Rāmāyaṇa

Dhṛtavarma:

hermano menor de Kētuvarma. Mahā Bhārata

Dhṛtavrata –

Hijo de Dhṛti de la dinastía de Pūru. Bhāgavata

Dhṛti –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Mahā Bhārata

Dhruva I –

Uno de los ocho Vasus. Hijo de Prajāpati y su esposa Brahmavidya, hija de un Manu* llamado Dēva. Su
hijo fue Kala. Mahā Bhārata

Dhruva II –

Hijo de Nahusha. Mahā Bhārata

Dhruva III –

Hijo de Uttānapāda y Sunīti (también conocido como Sūnṛta). Su madrastra fue Suruchi. Una vez, cuando
era un niño, se sentó en el regazo de su padre. Su madrastra lo regañó diciendo:

“No eres elegible para sentarte donde debería sentarse mi hijo. No puedes tener la suerte de merecer
sentarte allí ya que no naciste de mí”. Dhruva, molesto por sus palabras abusivas, se bajó del regazo de
su padre y con el permiso de su madre fue al bosque a realizar Tapas*. Al encontrarse con el Sabio
Nārada en su camino, siguió el consejo del Sabio y realizó un intenso Tapas dirigido hacia el Señor
Vishṇu. En el bosque, vio a los Saptarshis* quienes le enseñaron Mantras para usar en sus Tapas. El

153
Señor Vishṇu se le apareció y le concedió muchas bendiciones. Su padre escuchó la noticia de que su
hijo había regresado a casa después de obtener bendiciones de Vishṇu y estaba muy feliz. Uttānapāda
coronó rey a Dhruva y partió para seguir el camino de Yōga. El hermano menor de Dhruva, Uttama, que
no estaba casado, fue a cazar a la región montañosa del Himalaya y allí lo mataron los yakshas (seres
semidivinos con poderes mágicos especiales). En represalia por el asesinato de su hermano, Dhruva hizo
un alboroto en la ciudad de Kubēra (el dios de la riqueza y también rey de los yakshas) y estaba matando
a los yakshas. El propio Kubēra vino y negoció un acuerdo de paz con Dhruva. Dhruva gobernó durante
26.000 años. Él y su esposa Dhanya tuvieron un hijo llamado Ṣishṭa. Tuvo hijos llamados Kalpa y Vatsara
de Bhrami, hija de Ṣimṣumāra; un hijo llamado Utkala por Ila, hija de Vāyu (el dios del viento); e hijos
llamados Bhavya y Ṣlishṭi por su esposa Ṣambhu. Dhruva fue brahmán en su vida anterior. Realizó
muchas buenas obras y era un devoto de Dios. Se hizo amigo de un rey y sintió el deseo de convertirse él
mismo en rey. Fue recompensado por su vida recta con la reencarnación como Kshatriya y se convirtió
en rey. Bhagavata; Matsya Purana; Vishnu Purana; Hari Vamṣa

Dhruvasandhi I –

Hijo de Pushya y padre de Sudarṣana. Bhāgavata Dhruvasandhi II - (También conocido como

Dhruvasindhu) Era el rey de Kōsala. Tenía esposas llamadas Manōrama y Līlāvati. Tuvo un hijo llamado
Sudarṣana de Manōrama y un hijo llamado Ṣatrujit de Līlāvati. Una vez fue a cazar y lo mató un león.
Satrujit, aunque era el hijo menor, fue coronado rey después de él. Los abuelos maternos de los medios
hermanos fueron a la guerra entre sí por esta razón. Dēvī Bhāgavata

Dhruvasēna –

Esposa de Sumati. (Hijo del rey Bharata, por quien la India pasó a ser conocida como Bhārat). Bhāgavata
Dhūmra I –

Esposa de Mārkanḍēya y madre de Vēdaṣira. Brahmānḍa Purāṇa; Mārkanḍēya Purāṇa

Dhūmra II:

esposa de Prajāpati, nuera de Dēva. Tuvo un hijo llamado Dhara. Mahā Bhārata

Dhūmrakēṣa:

uno de los hijos de Pṛthu. Bhāgavata

Dhūmrāksha I –

Hijo de Sumāli. Luchó contra el Vānara* Hanumān después de la muerte de Prahasta y murió en la
batalla. Rāmāyaṇa

Dhūmrāksha II –

Hijo de Hēmachandra, de la dinastía de Tṛṇabindu. Su hijo fue Sahadēva (no uno de los Pānḍavas).
Bhāgavata

Dhūmrakētu I –

154
Hijo de Tṛṇabindu. Bhāgavata

Dhūmrakētu II:

uno de los hijos de Bharata (el rey de quien India obtuvo el nombre de Bhārat). Bhāgavata

Dhūmralōchana –

Comandante de los ejércitos de Ṣumbhu y Niṣumbhu. Mārkanḍēya Purāṇa

Dhūmrāṣva I –

Padre de Nala, quien era amigo de Sudēva. Mārkanḍēya Purāṇa Dhūmrāṣva II - Hijo de Suchandra y
nieto de Hēmachandra. Su hijo fue Sṛnjaya. Rāmāyaṇa

Dhundhu –

Un Asura*. Hijo de Madhu. Realizó Tapas* y obtuvo bendiciones del Señor Brahma. Construyó una
residencia subterránea cerca del Āṣram de Sage Uttanka y dormía allí. El aliento que exhaló llenó el cielo
de fuego y humo. Los bosques y las montañas de los alrededores temblaban y se volvieron inhabitables.
Uttanka fue al rey Bṛhadaṣva y le pidió que matara al Asura. El hijo del rey, Kuvalāṣva, lo mató.
Bhāgavata

Dhundhumāra I –

Hijo del rey Bṛhadaṣva. Se llamó Kuvalāṣva y adquirió el nombre de Dhundhumāra al matar a un Asura*
llamado Dhundhu. Dhundhu estaba acosando a Sage Uttanka permaneciendo cerca del Āṣram del Sabio
y creando distracciones para su Tapas*. El Sabio se acercó a Bṛhadaṣva y le pidió que matara al Asura.
Bṛhadaṣva, en ese momento, se estaba preparando para dar su reino a sus hijos y retirarse a Tapōvana*.
No dispuesto a volver a tomar las armas en ese momento, asignó la tarea de matar a los Asura a sus
hijos. Dhundhumāra y sus hermanos, acompañados por Uttanka, se dispusieron a matar a los Asura. Los
hijos de Dhundhumāra cavaron un hoyo donde vieron que salía humo. Cuando el Asura (que estaba bajo
tierra) bostezó, las llamas de su aliento quemaron hasta la muerte a todos menos a tres de los príncipes.
Los tres sobrevivientes fueron Dhṛḍhāṣva, Kapilāṣva y Bhadrāṣva. Finalmente, Dhundhumāra mató a los
Asura desplegando el arma poderosa, Brahmāstra. Indra* y otros Dēvas aparecieron y le pidieron que
solicitara bendiciones. Pidió proximidad al Señor Vishṇu, una naturaleza caritativa y devoción a los
brahmanes. Además de esas bendiciones, los Devas también devolvieron la vida a sus hijos muertos.
Bhāgavata

Dhundhumāra II:

un rey de la dinastía Hayahaya. Una vez, mientras cazaba, mató accidentalmente al hijo de un Muni,
confundiéndolo con un animal. Cuando se acercó a matar y se dio cuenta de que había matado a un
niño, se puso muy triste. Regresó a su casa y relató el triste suceso a su séquito. Lo llevaron al Āṣram de
un Muni llamado Tārksha y, describiendo cómo Dhundhumāra mató a un niño, le pidieron al Muni un
medio por el cual el rey pudiera ser absuelto del pecado que había cometido sin saberlo. Tārksha,

155
alegando que la muerte no pudo haber ocurrido en o cerca de su Āṣram, llamó a su hijo. Cuando llegó el
niño, Dhundhumāra exclamó:

“Ese fue el niño que maté. ¿Cómo es que todavía está vivo? El Muni respondió que el niño era
invulnerable por su naturaleza moral. Mahā Bhārata

Dhuryachitta:

un rey del linaje de Yayāti. También era conocido por el nombre de Marut. Adoptó a Dushyanta y lo crió.
Mahā Bhārata

Dhūtapāpa –

Un río. Uno de los cinco ríos sagrados conocidos como Panchanada. Una vez, mientras un Muni llamado
Vēdaṣira estaba realizando Tapas*, vio una Apsara* y eyaculó espontáneamente. De su semen nació una
niña. Vēdaṣira la llamó Dhūtapāpa. La niña, con el permiso de su padre, realizó Tapas. Lord Brahma
apareció ante ella y le pidió que eligiera una bendición. Ella deseaba ser más pura y más santa que todas
las demás cosas. Brahma concedió que ella sea la más sagrada de todas las Tīrthas*. Algún tiempo
después, un hombre llamado Dharma la vio, se enamoró de ella y le expresó su deseo. Ella le dijo que no
tenía la libertad de decidir con quién se casaría y le sugirió que hablara con su padre. Dharma se negó a
hacer lo que ella sugirió y trató de obligarla a convertirse en su esposa en un matrimonio Gāndharva*.
Ella le dio a Dharma un Ṣāpa* para que él se convirtiera en un río (contrariamente al antropomorfismo
general de los ríos como mujeres). Él, a su vez, le dio un Ṣāpa para que se convirtiera en una piedra.
Dhūtapāpa contó lo que le sucedió a su padre. Él dijo:

“El Ṣāpa del Dharma no puede ser rescindido. Te convertirás en una piedra llamada Chandrakānta y
cuando salga la luna, te convertirás en un río. Entonces Dharma será tu esposo”. (Kāṣi Khanḍa es un
'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Dikkanyas:

una vez, mientras el Señor Brahma contemplaba la creación, las Dik (direcciones), p. ej., Pūrva (este),
Uttara (norte), Dakshiṇa (sur) y Paṣchima ( oeste) emergieron de su oído en forma de mujeres. Le
pidieron a Brahma que les mostrara los lugares apropiados donde pueden pararse. Él les dijo, “el mundo
es vasto. Párate donde quieras. Enviaré a vuestros maridos dondequiera que decidáis estar. Siguieron su
camino. Los lugares donde se quedaron recibieron nombres de ellos, es decir, Pūrva Dik, Uttara Dik, etc.
Entonces Brahma envió a Dikpatis (Señores de las direcciones o segmentos) a las diferentes direcciones.
Brahma Purāṇa

Dilīpa:

un rey de la dinastía Ikshvāku. No tuvo hijos durante mucho tiempo. Fue al Āṣram del sabio Vasishṭha y
estuvo al servicio de él. El Sabio (complacido con el servicio del rey), dándose cuenta con su Divya
Dṛshṭi* que el Kāmadhēnu (una vaca sagrada que tenía el poder de conceder cualquier deseo como el
deseo del rey de tener hijos) estaba en Pātāḷa (el inframundo) debido a un Ṣāpa *, aconsejó al rey que
adorara a su descendencia, Nandini, que estaba en su Āṣram. El rey Dilīpa y su reina cuidaban
constantemente con devoción a la vaca Nandini. Un día, Nandini, mientras pastaba en la región
montañosa del Himalaya, entró en una cueva. Dilīpa, que también entró en la cueva y vio a un león

156
abalanzándose sobre Nandini, se movió para apuntar una flecha al león. Su brazo de repente se paralizó.
El león, hablando con voz humana, dijo:

“Mataré a la vaca porque es comida para mí”. Dándose cuenta de que no podía matar al león, Dilīpa
dijo:

“Tómame como tu comida, y deja vivir a la vaca sagrada del Sabio.” Nandini, propiciada por la devoción
del rey, le dijo que todo el escenario era un artefacto creado por ella y le dio las bendiciones que
deseaba. Le nació un hijo, Raghu (antepasado del Señor Rāma). Mientras Dilīpa estaba realizando su
centésimo Yāga, Indra* robó su caballo de sacrificio. Debido a que Dilīpa había ayudado a los Dēvas en la
guerra, le ofrecieron una bendición. Les preguntó cuánto tiempo le quedaba de vida. Le dijeron que solo
tenía dos horas. Regresó a la tierra, renunció a todos los placeres mundanos y, por el poder de Yōga,
alcanzó su lugar en la morada del Señor Vishṇu. Dilīpa también se conocía como Khaṭvānga. Raghu
Vamṣa

Dīrghabāhu I –

Un rey. Era muy culto pero vanidoso y arrogante. Solía abusar de los brahmanes. Molestos por su abuso,
algunos brahmanes le dieron un Ṣāpa* para que se convirtiera en un tigre. Preocupado y arrepentido,
les rogó que le dijeran cuánto tiempo le quedaba de vida como tigre. Le dijeron:

“Después de convertirte en un tigre, te abalanzarás sobre un brahmán para comértelo. El brahmán,

aterrorizado al verte, cantará el nombre de Nārāyaṇa (uno de los nombres del Señor Vishṇu). En ese
mismo instante, un cazador te matará. Cuando escuches el nombre de Nārāyaṇa, serás liberado de
nuestro Ṣāpa”. El rey se convirtió en tigre y, después de un tiempo, atacó a un Muni llamado Aruṇi. El
asustado Muni repetía “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa” y trató de huir. Un cazador vio y mató al tigre.
El rey fue relevado del Ṣāpa. Varāha Purāṇa

Dīrghadarṣi –

Un pez (articulado). Tres peces articulados, Dīrghadarṣi (significa hipermétrope en sánscrito),

Prāptakālagjna (que significa 'sabe qué hacer para la ocasión') y Dīrghasūtra vivían en un estanque.
Dīrghadarṣi les dijo a los otros dos que, dado que se acercaba el verano, debían abandonar ese estanque
antes de que el nivel del agua baje debido a la evaporación y los pescadores vinieran a atraparlos junto
con otros peces. Prāptakālagjna desestimó la advertencia de Dīrghadarṣi diciendo:

“¿Por qué preocuparse ahora por lo que podría suceder en el futuro? Podemos hacer algo cuando sea el
momento adecuado”. Dīrghadarṣi dejó ese estanque y se refugió en otro cuerpo de agua
(probablemente más profundo). Los otros dos permanecieron en ese estanque. Llegó el verano y
vinieron los pescadores y pusieron sedales con anzuelos en el estanque. Prāptakālagjna evitó el anzuelo
y mordió la línea. Dīrghasūtra, sin saber qué hacer, no hizo nada y solo esperó y quedó atrapado en un
anzuelo. Mientras sacaban el pez enganchado del agua, Prāptakālagjna soltó el sedal y escapó. Mahā
Bhārata

Dīrghasūtra –

Un pez (articulado). (Ver Dīrghadarṣi) Al carecer de previsión o la capacidad de adaptarse a las

circunstancias, fue capturado y asesinado por pescadores. Mahā Bhārata

157
Dīrghatamas –

Hijo de Utathya. Su madre se llamaba Mamata. Mientras su madre estaba embarazada de él, su tío
paterno Bṛhaspati (Gurú de los Dēvas) la violó. Dīrghatamas, aún en el útero, reaccionó con enojo a
Bṛhaspati. Enojado porque un simple feto se atreviera a criticarlo, Bṛhaspati le dio un Ṣāpa* de que sería
un Dīrghatamas (que significa 'en la oscuridad durante mucho tiempo' en sánscrito, o ciego). El niño era
ciego de nacimiento y recibió el nombre de Dīrghatamas. Incluso así impedido, Dīrghatamas se convirtió
en un hombre muy erudito. Dīrghatamas se casó con una mujer llamada Pradvēshiṇi y tuvo cinco hijos,
uno de los cuales fue Gautama. Su esposa siempre estaba enojada con él. Harta de su actitud, él le
preguntó un día:

"¿Por qué siempre estás enojada conmigo, a pesar de que eres mi esposa y la madre de mis hijos?" Ella
respondió enfadada:

“Tú eres mi Bharta (es decir, alguien que cuida, o esposo), y yo soy tu Bhārya (es decir, alguien a quien
cuidan, o esposa), pero he tenido que cuidar de ti y estoy cansado de ti. ¡Irse!" Furioso al escuchar las
palabras intemperantes de su esposa, Dīrghatamas les dio a las mujeres un Ṣāpa de que una mujer sin
esposo no debería usar adornos, especialmente el Māngalya (el collar sagrado atado por el esposo
alrededor del cuello de una mujer durante la ceremonia de la boda). A medida que la pelea se
intensificó, Pradvēshiṇi les pidió a sus hijos que llevaran a su padre a algún lugar y lo dejaran. Se llevaron
a su padre ciego y lo arrojaron al río Ganges. Dīrghatamas cantó himnos védicos mientras la corriente lo
llevaba. Un rey llamado Bali (diferente al nieto de Prahlada), bañándose en el río, lo rescató y lo llevó a
su palacio. Al darse cuenta de que Dīrghatamas es un sabio erudito, el rey sin hijos le pidió que
embarazara a su esposa Sudhēshṇa con hijos Kshētraja* y la envió a Dīrghatamas. La reina se sintió
repelida por la aparición del sabio ciego y envió a su sirvienta a su cama en su lugar. La sierva tuvo varios
hijos con el Sabio. Bali asumió que habían nacido de su reina y los crió como sus hijos. Dīrghatamas
reveló la verdad al rey de que los niños no nacieron de la reina Sudhēshṇa sino de su sirvienta. El rey le
pidió a Dīrghatamas nuevamente que engendrara hijos con su reina y la convenció de que se acostara
con el Sabio. Cinco hijos nacieron de Sudhēshṇa y Dīrghatamas y se llamaron Anga, Vanga, Kaḷinga,
Punḍra y Ṣunga. Fundaron cinco reinos que recibieron su nombre. Corresponden aproximadamente a
los actuales Bhagalpur, Bengala, Andhra, Rājasāhi y Tāmravika. Mahā Bhārata

Dīrghatapa –

Hijo de Rāshṭra. Su hijo fue Dhanvantari, quien era muy versado en el arte y la ciencia del sistema de
medicina llamado Āyurvēda (literalmente 'conocimiento de la vida'). Bhāgavata

Dīrghāyu –

Hijo de Ayutāyu. Luchó contra Arjuna después de que Arjuna derrotara a su padre. Él también fue
derrotado. Mahā Bhārata

Dishaṇa –

Esposa de Havirdhāna. Sus hijos incluyen a Prāchīnabarhi y Ṣukla. Brahmānḍa Purāṇa

Dishṭa:

158
hermano menor de Ikshvāku. Dēvī Bhāgavata

Dishyanta:

hermano menor de Dushyanta. Mahā Bhārata

Diti –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Esposa del sabio Kaṣyapa, cuyas otras esposas incluyeron a Aditi,
Vinata y Kadruva. Ella dio a luz a muchos hijos que eran todos crueles y malvados. Sus deseos sexuales
eran excesivos. Solía forzar a su esposo antes del anochecer, ignorando sus advertencias de que era
inapropiado. Su esposo le dio un Ṣāpa* de que el Señor Vishṇu mataría a sus hijos mientras cometían
actos de maldad y lastimaban a personas inocentes. Terribles Asuras*, incluidos Bhadra, Hiraṇyāksha e
Hiraṇyakaṣipu, fueron todos sus hijos. Indra* mató a muchos de sus hijos, por lo que trató de propiciar a
su esposo con la esperanza de tener un hijo que fuera capaz de matar a Indra. Complacido con sus
esfuerzos, Kaṣyapa le ofreció una bendición. Pidió un hijo lo suficientemente poderoso como para
derrotar a Indra. A pesar de que su pedido lo entristeció, accedió a concederle su deseo (aquellos con el
poder espiritual para otorgar bendiciones sintieron que una vez que ofrecen dar una bendición, no
pueden violar su promesa independientemente de la naturaleza del deseo). Indra se enteró de la
concesión de esta bendición y también de que Diti estaba embarazada de nuevo. Aterrorizado ante la
perspectiva del nacimiento de un poderoso enemigo, Indra planeó evitar el evento. Cambiando de
forma a un niño, se acercó a Diti y se ofreció a ser su sirviente y realizar cualquier tarea con la que
necesitara su ayuda. Llegó a confiar implícitamente en su sirviente. Un día, la encontró durmiendo a la
mitad del día. Indra entró en su útero y cortó el feto en siete pedazos. Cada una de las piezas empezó a
llorar. Indra cortó aún más cada una de las siete piezas en siete piezas. Al escuchar los gritos de su
vientre, Diti se despertó y gritó:

"¡No mates a mis bebés por nacer!" Indra luego se mostró y se disculpó por sus acciones, pero afirmó
que cualquier medio disponible puede usarse para matar al enemigo. Diti entregó a sus hijos de ese
embarazo al propio Indra y le pidió que los cuidara. Estos se convirtieron en Dēvas y se llamaron Maruts.
Brahma Purāṇa

Diviratha I –

Hijo de Dadhivāhana. Mahā Bhārata Diviratha II - Hijo de Bhumanyu. Mahā Bhārata

Divōdās I –

Rey de Kāṣi*. Un brahmán que vivía en Kāṣi, llamado Aunikumbha, se acercó al rey y le dijo que
construyera un templo para el Señor Ṣiva en Kāṣi y que Ṣiva se le apareció en un sueño y le dijo que
deseaba vivir allí. Divōdās construyó el templo tal como le había aconsejado el brahmán y adoraba al
Señor Ṣiva todos los días. Ṣiva estaba dando a cada devoto lo que deseaban, pero a pesar de la gran
devoción y el deseo de Divōdās por tener un hijo, no lo bendijo. Enojado por la negligencia de Ṣiva,
Divōdās hizo demoler el templo hasta los cimientos. Los brahmanes de la ciudad estaban molestos por
el pecado cometido por Divōdās. Aunikumbha emitió un Ṣāpa* de que Kāṣi sería despoblado.
Brahmānḍa Purāṇa Divōdās originalmente se llamaba Ripunjaya. Debido a una sequía que duró sesenta

159
años, todo el pueblo de Kāṣi, incluido el rey, había muerto. El Señor Brahma luego se acercó a Ripunjaya
y dijo:

“Conviértete en rey y vive en la ciudad de Kāṣi. Serás conocido allí como Divōdās”. (Kāṣi Khanḍa es un
'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Divōdās II –

Hijo de Sudēva, el rey de Kāṣi*. Un rey Hayahaya llamado Vītahavya mató a Sudēva y vino a luchar
contra Divōdās. Divōdās huyó del campo de batalla y se refugió en el Āṣram del sabio Bhāradvāja.
Mientras estaba en el Āṣram, Divōdās realizó un Putra Kāmēshṭi Yāga*, deseando un hijo que pudiera
matar a su enemigo Vītahavya. Gālava, el hijo de un Muni, le pidió a Divōdās que le diera doscientos
caballos blancos de los establos del rey. Divōdās le dio a Gālava los doscientos caballos. A cambio, el
Muni le dio a la hija de Yayāti, Mādhavi, a Divōdās. Tuvieron un hijo llamado Pratardhana (también
conocido como Pravardhana). Divōdās luego devolvió a Mādhavi (ver Gālava) a Gālava. Mahā Bhārata

Divōdās III –

Hijo de Bhīmaratha. Fue nombrado Dyumanta y más tarde llegó a ser conocido como Divōdās.
Bhāgavata

Divōdās IV –

Hijo de Mudgala. Tuvo un hijo llamado Mitrāyu. Bhāgavata

Dramiḷa:

un rey del país llamado Kanyākubja, de una dinastía Yādava (vaqueros). Su esposa era Kaḷāvati. Ella no
tenía hijos. Deseosa de tener un hijo, se paró frente al sabio Kaṣyapa mientras él realizaba Tapas*.
Recogió el semen del Sabio y le contó el incidente a su marido. Él le dijo que tendría un hijo que sería un
devoto de Dios porque el semen era de un brahmán y le pidió que siguiera al brahmán. Donó todas sus
posesiones a los brahmanes, y con el poder de Yōga, falleció a orillas del río Ganges. El hijo nacido de su
esposa fue Nārada. En una vida anterior, fue Upabarhaṇa, quien tuvo que nacer de una mujer Ṣūdra*
debido a un Ṣāpa*. Brahma Vaivarta Purāṇa

Draupadi I –

Ella era una Chhāya (aspecto o sombra) de la Diosa Lakshmi. Justo antes de que Asura* Rāvaṇa
secuestrara a Sīta, Agni (el dios del fuego) creó una sombra de Sīta para que fuera la abducida y ocultó a
la verdadera Sīta. Esa sombra realizó Tapas* y obtuvo una encarnación como Draupadi. Brahma Vaivarta
Purāṇa

Draupadi II:

cuando Drupada, rey de Pānchāla, realizó un Yāga deseando un hijo, un hijo y una hija emergieron del
fuego de Yāga (ver Drōṇa). La hija que emergió del fuego fue Draupadi. En el momento de su
nacimiento, Ākāṣavāṇi* la llamó Kṛshṇa (en sánscrito, “negra”, quizás debido a su tez oscura). La
llamaron Draupadi (que significa hija de Drupada) cuando creció. Drupada la mimó con mucho cariño y

160
soñó con dársela a Arjuna en matrimonio. Pero cuando ella llegó a la edad de casarse, él quedó
devastado al escuchar que los Pānḍavas habían perecido (en el incendio de la casa de cera). Con miras a
encontrar un esposo adecuado para Draupadi, anunció un Swayamvara* (este y el Swayamvara para Sīta
eran inusuales porque involucraban una prueba de fuerza o habilidad en lugar de la elección de la
novia). Se instaló en el techo una rueda de giro rápido con un pez mecánico unido al borde y la prueba
consistía en golpear el pez mientras se miraba el reflejo de la rueda en un charco de agua en el suelo.
Muchos reyes, incluidos Duryōdhana y Karṇa, lo intentaron y fracasaron, mientras que un joven
brahmán (Arjuna disfrazado) tuvo éxito. Draupadi puso una guirnalda de flores alrededor de su cuello,
simbolizando su aceptación de él como su esposo. Aunque estaba al tanto del deseo de su padre de
dársela a Arjuna en matrimonio, a Draupadi no le disgustaba casarse con un brahmán. Ella lo acompañó
a la casa del alfarero donde vivían los Pānḍavas en ese momento e hizo Namaskāra* a Kunti y
Dharmarāja. Cuando descubrió que también tenía que casarse con los cuatro hermanos del hombre que
eligió en su Swayamvara de acuerdo con la directiva de Kunti (que sus cinco hijos debían compartir todo
por igual, probablemente porque sabía que diferían mucho en sus habilidades) ) pero contra la tradición
social, ella no se quejó sino que aceptó a los cinco hermanos como esposos. Ella se dio cuenta un poco
antes del matrimonio que sus maridos eran, de hecho, los Pānḍavas. Ella siguió la regla establecida para
ella por Sage Nārada de que debería vivir con cada uno de sus esposos durante un año en un ciclo de
cinco años. Nunca mostró ninguna infelicidad por tener que renunciar a su estilo de vida real y vivir
como una pobre ama de casa. Consideraba la vida con cinco maridos como feliz y normal. Tuvo hijos
llamados Prativindya (de Dharmarāja), Ṣrutasēna (de Bhīma), Ṣrutakīrti (de Arjuna), Ṣatānīka (de Nakula)
y Ṣrutakarma (de Sahadēva). Cuando Arjuna se casó con Subhadra (hermana del Señor Kṛshṇa), envió a
Subhadra solo a Draupadi para hacer Namaskāra, sin saber qué diría Draupadi. Draupadi aceptó a
Subhadra como una hermana y no se enojó con Arjuna (Arjuna eventualmente se casaría con otras tres
mujeres. Cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos,
además de Draupadi, compartida por los cinco). Dharmarāja fue coronado rey de Indraprastha y estaba
realizando el Rājasūya Yāga*. La propia Draupadi estaba saludando a los invitados a medida que
llegaban. Llegaron Duryōdhana y su séquito. Duryōdhana quedó maravillado ante la magnificencia del
palacio de los Pānḍavas. En un lugar que pensó que era un pequeño charco de agua, levantó su ropa
mientras pisaba y descubrió que era tierra firme. En otro lugar, pisó lo que parecía ser tierra firme y
descubrió que era un charco de agua. Draupadi, que estaba observando desde una terraza, se rió a
carcajadas cuando Duryōdhana entró al agua. No se dio cuenta del daño que esa risa les causaría a ella
ya sus maridos. Duryōdhana notó su risa desdeñosa y se sintió completamente humillado. Decidió
vengar la humillación que consideró deliberada. Algún tiempo después, los Pānḍavas y Draupadi,
respondiendo a una invitación de Duryōdhana, fue a Hastināpura. Mientras Draupadi conversaba con
Gāndhāri y sus nueras, un sirviente de Duryōdhana llamado Prātikāmi entró en la cámara y le dijo a
Draupadi:

"Dharmarāja te regañó y perdió y el Señor Kaurava (Duryōdhana) te convocó a la Sabha (corte)".

Estupefacto, Draupadi le preguntó:

“¿Me perdió Dharmarāja después de perderse a sí mismo? ¿O me perdió antes de perderse a sí mismo?
(El punto es que, si lo primero, como sucedió, Dharmarāja no tendría derecho a ofrecerla como apuesta,
ya que él ya no habría sido una persona libre y no habría tenido derechos). Cuando se le dijo que ella
planteó una pregunta y se negó a venir, Duryōdhana envió a su hermano menor, Duṣṣāsana. Duṣṣāsana
la arrastró por el cabello hasta la corte. Duryōdhana le pidió a Duṣṣāsana que se quitara la ropa (ella
estaba en su período y usaba una sola pieza de tela en lugar de las prendas elaboradas normales que
normalmente usaban las damas reales). Duṣṣāsana procedió a hacerlo. Sin embargo, incluso después de
que él le quitara grandes trozos de ropa, ella permaneció cubierta. Esto debería haber alertado a

161
Duryōdhana sobre el hecho de que su condición de Pativrata* la estaba protegiendo, pero en su
arrogancia y deseo de venganza, le indicó que se sentara en su regazo. El padre de Duryōdhana trató de
detener el asalto de su hijo a Draupadi y le pidió que le pidiera una bendición. Ella pidió que sus esposos
fueran liberados de la esclavitud y que les devolvieran sus armas. Dhṛtarāshṭra le concedió ese deseo y
le pidió que pidiera algo más. Ella se negó, citando el protocolo de que una mujer de nacimiento real no
debe pedir más de dos favores. Draupadi luego regresó a Indraprastha junto con sus esposos. No mucho
después, Dharmarāja volvió a apostar y lo perdió todo. Ella acompañó a los Pānḍavas al exilio en el
bosque. Ella estaba usando un Akshayapātra (recipiente especial que le otorgó Sūrya, el Dios del Sol que
tenía el poder de proporcionar a su dueño todo lo que deseara) para alimentarse no solo a ella y a sus
esposos, sino también a todos los simpatizantes que se quedaron con ellos. Poco después de que los
Pānḍavas comenzaran su exilio, el Señor Kṛshṇa fue al bosque a visitarlos y ver cómo estaban. Draupadi
le contó todas las humillaciones a las que ella y sus maridos habían sido sometidos, y lloró. Ella discutió
con Dharmarāja que debería derrotar a Duryōdhana en la batalla y recuperar su reino. Dharmarāja, por
supuesto, no la escucharía. Él le dio una conferencia sobre Karma (las consecuencias de las acciones
pasadas de uno) y sobre la importancia de la rectitud. Después de eso, Draupadi dejó de preocuparse
por la pérdida de poder y el exilio en el bosque y decidió que estaría agradecida por la bendición
suprema de que ella y sus esposos estaban todos juntos y a salvo. Draupadi explicó los deberes de la
esposa a la consorte de Kṛshṇa, Satyabhama, que lo había acompañado en la visita. Una vez, mientras
seguía a sus maridos en un paseo por Dwaitavana (el bosque en el que eligieron pasar el exilio), una flor
de Saugandhika (literalmente, de buena fragancia) llevada por el viento, aterrizó cerca de sus pies. Con
la afinidad natural de las mujeres por las flores, pidió a sus maridos que le consiguieran más flores.
Bhīma se las trajo después de matar a los Yakshas (seres semidivinos con poderes mágicos especiales)
que protegían el jardín donde crecían estas flores. Un día, los Pānḍavas dejaron Draupadi en el Āṣram de
Sage Tṛṇabindu y se fueron de cacería. Saindhava (príncipe del país llamado Sindhu; cuñado de los
Kauravas), en su camino al país de Sālva para casarse con la princesa, vio a Draupadi, sintió lujuria por
ella y le pidió que se casara con él. Draupadi le explicó su historia y trató de convencerlo de que su
deseo por ella era inmoral. A él no le importó y comenzó a agredirla. Draupadi lo empujó al suelo, pero
él se levantó y la llevó a su carro y se alejó a toda velocidad. Dharmarāja, al escuchar sus gritos y
preocupado por lo que podría haberle sucedido, corrió al Āṣram junto con sus hermanos. Draupadi no
estaba allí. Al ser informados de que Saindhava la había secuestrado, lo persiguieron, lo derrotaron en la
pelea subsiguiente, lo humillaron (utilizando una de las peores formas de humillación a las que se puede
someter a un hombre en la cultura de la época:

afeitarse la mitad de la cara) y devolvió a Draupadi a un lugar seguro. Doce años de exilio en el bosque
terminaron después de muchos percances de este tipo. Los Pānḍavas y Draupadi se prepararon para el
año en que debían permanecer de incógnito cambiando sus apariencias y nombres (ver Arjuna) y
entraron en la capital del rey Virāṭa. Draupadi asumió el nombre de Mālini, con la intención de ser una
sirvienta de la reina. Sudhēshṇa, la reina quedó asombrada por su belleza cuando solicitó un puesto
como sirvienta personal de la reina. Draupadi le contó una historia real ligeramente modificada de que
sus cinco maridos tuvieron que vivir en el bosque durante un año y que ella tuvo que vivir separada de
ellos durante ese año. Sus maridos también obtuvieron varios puestos en la corte de Virāṭa. Se instaló al
servicio de la reina y se las arreglaba para mantenerse en contacto con ellos subrepticiamente. Un día, el
hermano de Sudhēshṇa, Kīchaka, vio a Mālini en la habitación de su hermana y, enamorándose
locamente de ella, le expresó su deseo. Al principio, Mālini trató de disuadirlo razonando con él, pero
cuando él insistió, ella se jactó de que sus maridos pueden matarlo. Luego le informó a su hermana de
su deseo y le pidió que de alguna manera lo ayudara a satisfacer su deseo. (Da la casualidad de que
Virāṭa no era un gobernante fuerte ni audaz. Su cuñado era el verdadero poder detrás del trono, por lo
que una 'solicitud' de Kīchaka fue, en realidad, una orden) Sudhēshṇa le dijo a Mālini que tenía sed y le

162
pidió que fuera a traer un poco de vino de la residencia de su hermano. Draupadi entendió muy bien
que la necesidad de vino era solo una excusa para enviarla a los brazos de Kīchaka y trató de
convencerla de salir del recado, pero no tuvo éxito. Rezó a Sūrya (el dios del sol) para que la mantuviera
a salvo y fue a la residencia de Kīchaka. Por la gracia de Surya, un campo de fuerza la cubrió de modo
que cuando Kīchaka intentó agredirla, ella pudo empujarlo usando la fuerza, corrió a la corte del rey y se
quejó del asalto de Kīchaka. Le dolió especialmente el hecho de que sus maridos, que estaban todos en
la corte, permanecieran en silencio. Bhīma estaba a punto de arrancar un árbol cercano del suelo y
matar a Kīchaka con él. Dharmarāja lo contuvo susurrando que aún no es el momento. Al ver a Draupadi
todavía de pie en la corte, exigió saber por qué se estaba comportando como una bailarina de la corte.
Respondiendo enojada que su esposo es bailarín y que ella solo lo estaba imitando, abandonó la corte.
Sudhēshṇa, fingiendo inocencia, la consoló. Draupadi estaba muy molesto emocionalmente. No podía
olvidar ni perdonar la humillación que había sufrido. Cuando todos los demás estaban dormidos, ella
narró la triste historia de lo que le sucedió a Bhīma y lloró. Bhīma, que había obtenido el permiso de
Dharmarāja para matar tranquilamente a Kīchaka, le dio una idea. Él le pidió que pretendiera dar su
consentimiento a la demanda de Kīchaka si se le acercaba de nuevo y concertaba una cita en un lugar
solitario. Kīchaka, como era de esperarse, se acercó a ella nuevamente y encantada de que por fin iba a
ceder ante él, llegó al lugar asignado. Bhīma estaba esperando allí en la oscuridad, vistiendo ropa
femenina, haciéndose pasar por Draupadi. Cuando Kīchaka lo abrazó pensando que era Mālini, Bhīma lo
atacó y lo mató. Draupadi, que estaba allí con Bhīma, estaba extasiado y proclamó:

"¡Mira lo que mis esposos pudieron hacer!" Los hermanos menores de Kīchaka, conocidos como
Upakīchakas, molestos porque Mālini causó la muerte de su hermano, la ataron al cadáver de Kīchaka y
la llevaron al crematorio. Al escuchar sus gritos, Bhīma (que estaba disfrazada de chef en la cocina real
con el nombre de Valala), mató a los Upakīchakas y liberó a Draupadi. Virāṭa, temeroso de lo que podría
pasar si esta mujer se quedaba en su ciudad, le pidió a la reina Sudhēshṇa que la convenciera para que
se fuera. Cuando Sudhēshṇa le pidió amablemente que se fuera, Mālini pidió permiso para quedarse
trece días más. (Duryōdhana había recibido inteligencia que indicaba que los Pānḍavas estaban pasando
su año de incógnito en la corte de Virāṭa y un aliado atacó y robó el ganado de Virāṭa. Fue rechazado) El
rey Virāṭa estaba elogiando a su hijo Uttara por derrotar a los ladrones de ganado, Dharmarāja
(disfrazado de un brahmán y consejero en la corte) intervino que probablemente fue el conductor del
carro del príncipe quien aseguró la victoria. Esto enfureció al rey que arrojó los dados en sus manos a
Dharmarāja, quien comenzó a sangrar. Mālini (Draupadi), parada cerca, limpió la sangre de la frente de
Dharmarāja con su sari. Cuando el rey exigió saber por qué lo hizo, Mālini dijo:

“Habrá sequía en esta tierra durante tantos años como gotas de sangre de este brahmán caigan al suelo.
Por eso evité que la sangre goteara. Cuando terminó el año de incógnito, los Pānḍavas y Draupadi
revelaron sus verdaderas identidades y fueron recibidos y tratados con gran respeto (una de las razones
por las que Dharmarāja eligió la ciudad de Virāṭa para quedarse durante este período fue que Virāṭa
sería amigable). La boda del hijo de Arjuna, Abhimanyu, con la princesa Uttara (hija del rey Virāṭa) se
celebró en presencia de Drupada, el Señor Kṛshṇa y Balarāma. Se llegó a un consenso entre estos
simpatizantes de los Pānḍavas de que lo mejor era tratar de llegar a un acuerdo pacífico con los
Kauravas. El sacerdote real del rey Drupada fue enviado como emisario a la corte de Kaurava en un
intento inútil de evitar la guerra. Kṛshṇa Mismo posteriormente fue a negociar la paz. Dharmarāja le
pidió a Kṛshṇa que intentara llegar a un acuerdo pacífico a cualquier precio. Bhīma y Arjuna lo
acompañaron, como solían seguir el ejemplo de Dharmarāja. Sin embargo, a Draupadi no le gustó la idea
de la paz. Con tristeza le describió a Kṛshṇa todas las humillaciones que había sufrido a manos de los
Kauravas. Kṛshṇa le indicó que la guerra era inevitable antes de que él se fuera. Finalmente se declaró la
guerra. Hacia el final de la guerra, Bhīma mató a Duṣṣāsana y le abrió el pecho y bebió un poco de la

163
sangre. Desde el momento en que Duṣṣāsana la arrastró a la corte por el cabello, Draupadi dejó el
cabello suelto y finalmente lo ató en un moño después de que Bhīma aplicó la sangre de Duṣṣāsana
como peinado, cumpliendo el voto que había hecho. Al final de la guerra, Aṣvatthāma (cumpliendo una
promesa que le hizo a Duryōdhana cuando estaba a punto de morir) mató a los cinco hijos de Draupadi,
Prativindya, Ṣrutasōma, Ṣrutakīrti, Ṣatānīka y Ṣrutasēna, mientras dormían. Cuando Bhīma amenazó con
matar a Aṣvatthāma en represalia, Draupadi lo detuvo diciendo que es un pecado matar a un brahmán.
Los Pānḍavas gobernaron el imperio que ganaron en la guerra de Mahā Bhārata, pero Draupadi no
disfrutó de los frutos de la victoria por mucho tiempo. Al comienzo de Kali Yuga, los Pānḍavas abdicaron,
dejando en el trono al hijo de Abhimanyu, Parīkshit, el único remanente de la dinastía Kuru. Draupadi,
sola entre todas sus esposas, los acompañó en su viaje al cielo por las laderas de la montaña Himalaya.
Cayó muerta en el camino y fue a Swarga (cielo). No pudo alcanzar a Swarga en su cuerpo físico,
supuestamente porque era parcial hacia Arjuna. Draupadi fue Indrasēna en una vida anterior. Mahā
Bhārata

Draviḷa –

Un Asura*. Estaba enamorado de la esposa de Ugrasēna pero le era imposible tenerla. Un día, mientras
ella se estaba bañando, él asumió la forma de Ugrasēna y se acercó a ella. Ella asumió que era su esposo
y tuvo relaciones sexuales con él. Luego, al darse cuenta de que era un Asura quien la había engañado,
proclamó que el hijo que le nacería del semen de Asura sería un Asura y sería asesinado por alguien
nacido dentro de su familia. El hijo que le nació de Asura fue Kamsa. Hari Vamṣa Draviṇa - Hijo de Dhara
(Encarnación anterior de Yaṣōda, la madre adoptiva de Kṛshṇa). Mahā Bhārata

Dṛḍhadhanva:

un rey. Padre de Utpalāvati. Mārkanḍēya Purāṇa

Dṛḍhānya –

Hijo de Lōpāmudra y Sage Agastya. Padre de Tejasvi. Mahā Bhārata

Dṛḍharatha:

un rey de la dinastía de Kakshēya. Hijo de Jayadratha (también conocido como Saindhava). Mahā
Bhārata

Dṛḍhāṣva:

hijo de Dundhumāra y padre de Haryaṣva. Bhāgavata

Dṛḍhāyu –

Hijo de la Apsara* Ūrvaṣi y Purūrava (hijo de Budha* e Ila, quien era el Rey Sudyumna convertido en
mujer). Mahā Bhārata

Dṛhi:

164
Hijo de Ṣarmishṭha y Yayāti. Yayāti una vez le pidió que tomara su vejez y le diera (Yayāti) su juventud.
Dṛhi rechazó la petición de su padre. Yayāti, enojado por el rechazo, le dio un Ṣāpa* de que sus
descendientes no serán elegibles para gobernar y morirán antes de envejecer. Mahā Bhārata

Drōṇa I:

el más importante de los (ocho) Vasus. Lord Brahma le pidió a él y a su esposa que nacieran como
humanos en la tierra. Estuvo de acuerdo en hacerlo si se le da el deseo de ser devoto de Vishṇu.
Bhāgavata

Drōṇa II:

se casó con una mujer llamada Dhara. No tuvieron hijos durante mucho tiempo. Fueron a la montaña
Gandhamādana para orar al Señor Vishṇu con la esperanza de tener hijos. Pasó mucho tiempo, pero
Vishṇu no se les apareció. Perdiendo la esperanza, entraron en el fuego. Ākāṣavāṇi* les dijo que criarían
a Vishṇu mismo como su hijo. Drōṇa nació como Nanda y Dhara nació como Yaṣōda. Ellos criaron al
Señor Kṛshṇa en Su infancia (ver Vasudēva). Brahma Vaivarta Purāṇa

Drōṇa III –

Nació del semen eyaculado espontáneamente por Sage Bharadvāja al ver el Apsara* Ghṛtāchi. Creció en
el Āṣram de su padre y estaba aprendiendo los Vēdas y conocimientos relacionados. Al mismo tiempo,
se convirtió en un arquero experto y obtuvo armas divinas, incluida Āgnēyāstra, de un Muni llamado
Agnivēṣa. Él y el rey Drupada fueron amigos y compañeros de clase desde la infancia. Después de
completar su educación y bajo la dirección de su padre, se casó con la hermana menor de Kṛpa (quien
era un instructor de armas y un anciano estadista en la corte de Kaurava junto con Drōṇa) llamada Kṛpi,
con la intención de formar una familia (específicamente, esperando engendrar un hijo). De la pareja
nació un hijo llamado Aṣvatthāma. El chico, viendo a los hijos de los ricos bebiendo leche, quiso un poco
y lloró. Drōṇa se entristeció al ver el deseo de leche de su hijo pequeño, y por su extrema pobreza e
incapacidad para satisfacer el deseo de su hijo. Drōṇa se dispuso a ganar dinero. Primero, fue a
Paraṣurāma, habiendo oído que estaba haciendo grandes donaciones caritativas. Sin embargo, cuando
llegó Drōṇa, Paraṣurāma ya había regalado todas sus riquezas. Paraṣurāma solo había conservado sus
muchas armas poderosas y divinas. Drōṇa solicitó y obtuvo los secretos de las armas (Astras,
literalmente flechas, pero armas de gran poder y efectos diversos, solo podían ser lanzadas o abortadas
cantando Mantras secretos especiales que eran celosamente guardados por quienes los conocían. La
mayoría de los Astras solo podían ser aprendidos por un gran Tapas* o sirviendo a un Gurú hasta que el
Gurú tuviera confianza en el carácter del discípulo y que el discípulo no usaría las armas indebidamente)
y regresara a casa. Frustrado en sus intentos de adquirir dinero, Drōṇa recordó que su amigo de la
infancia, Drupada, ahora era rey. Drōṇa luego fue a la corte de Drupada y saludó a Drupada. Drupada
negó cualquier conocimiento de Drōṇa y se burló de la afirmación de Drōṇa de que un pobre brahmán
como él era amigo de un gran rey como él. Ahora completamente deprimido y desanimado, tomó a su
esposa e hijo y fue a Hastināpura (la capital tradicional del imperio Kaurava). En el camino, vio a
Duryōdhana y sus hermanos alrededor de un pozo, preguntándose cómo recuperar la pelota con la que
estaban jugando, que se había caído al pozo. Drōṇa se acercó a ellos y, al enterarse de que su bola
estaba en el pozo, les aseguró que la recuperaría de una manera que nadie más conocía. Golpeó la
pelota con una flecha, otra flecha en la primera flecha y así sucesivamente hasta que se creó una
"cuerda de flechas" con un extremo al alcance y el otro pegado a la pelota. Luego sacó la pelota y se la
devolvió a los niños. Los príncipes relataron el evento en detalle a Dhṛtarāshṭra y Bhīshma. Bhīshma hizo

165
que trajeran a Drōṇa a la Sabha (corte), le dio mucha riqueza y le pidió a Drōṇa que enseñara tiro con
arco a los príncipes. Drōṇa se instaló y estaba enseñando tiro con arco a los hijos de Dhṛtarāshṭra y
Pānḍu. De todos los príncipes, Drōṇa se encariñó mucho con Arjuna, quien también mostraba mayores
habilidades en el tiro con arco que cualquiera de sus hermanos o primos. Drōṇa prestó especial atención
a Arjuna y le enseñó exclusivamente habilidades únicas que incluyen la lucha de hombre a hombre,
varios trucos útiles y la capacidad de penetrar y salir de Vyūhas (Vyūha es una formación militar
intrincada diseñada para emboscar y aislar a un enemigo temido de su apoyo). Se requería un
conocimiento especializado por parte de un guerrero para entrar y salir de tales formaciones, de las
cuales la Padma o formación en forma de loto era especialmente difícil de romper.) Cuando su
entrenamiento en tiro con arco estuvo completo, los examinó y como Guru Dakshiṇa*, les pidió a cada
uno de ellos que derrotaran y capturaran al rey Drupada (que había mentido sobre su amistad de la
infancia y humillado a Drōṇa) y que se lo trajeran (Drupada) a él (Drōṇa). Arjuna fue, derrotó a Drupada
y lo llevó a Drōṇa, como cautivo atado. drona, recordándole a Drupada su amistad de la infancia y el
comportamiento arrogante de Drupada hacia él en su momento de necesidad, insultó a Drupada antes
de liberarlo. Humillado por ser colocado a los pies de Drōṇa atado, y más aún por el gesto magnánimo
de Drōṇa de dejarlo ir, Drupada buscó la ayuda de los brahmanes para encontrar una manera de
destruir a Drōṇa. Realizó un Yāga llamado Putra Kāmēshṭi*, con la esperanza de tener un hijo que
pudiera matar a Drōṇa. Drōṇa, enormemente complacido con Arjuna por permitirle vengar su
humillación por parte de Drupada, le enseñó a Arjuna un arma muy especial llamada Brahmaṣira, que
hizo a Arjuna su igual en tiro con arco. Hizo que Arjuna prometiera no intentar usar el arma contra él.
Además de ser el gurú del tiro con arco de los príncipes, Drōṇa también fue asesor de Dhṛtarāshṭra. Se
entristeció al saber que los Pānḍavas habían perecido en el incendio de la casa de cera mientras se
dirigían a Vāraṇāsi (actual Benarés). No sabía de la perfidia de Duryōdhana. Cuando más tarde supo que
los Pānḍavas no solo estaban vivos y bien, sino que se habían casado con Draupadi y vivían en la ciudad
de Drupada, se sintió aliviado y feliz. Aproximadamente en ese momento, Dhṛtarāshṭra invitó a Drōṇa ya
otros asesores principales a una conferencia y les pidió sus ideas sobre cómo matar a los Pānḍavas.
Drōṇa estaba atónito. Bhīshma protestó que eso era impropio. Drōṇa estaba furioso por las malas
intenciones de Dhṛtarāshṭra, pero permaneció en silencio porque fue el rey al que servía quien abordó
el tema. Sin embargo, después de que Bhīshma habló, apoyó la sugerencia de Bhīshma de invitar a los
Pānḍavas a la capital. Duryōdhana y Karṇa estaban enojados con Drōṇa por ponerse del lado de los
Pānḍavas. Karṇa le habló abusivamente a Drōṇa. Aunque Drōṇa no pudo disfrutar de la compañía de los
Pānḍavas debido a su ausencia, y se cuidó de no elogiarlos en presencia de Duryōdhana, Duryōdhana
estaba firmemente convencido de que Drōṇa era parcial con sus enemigos. Pero Drōṇa tenía el respeto
tanto de Bhīshma como de Dhṛtarāshṭra. A su debido tiempo, los Pānḍavas llegaron a Hastināpura,
recibieron su parte del imperio, construyeron su capital en Indraprastha y vivían allí. Por mucho que a
Drōṇa le gustaran los Pānḍavas y le tuviera especial cariño a Arjuna, Drōṇa no los acompañó (esto es
típico de los ancianos de la corte de Dhṛtarāshṭra. Si bien se oponían a los complots de Duryōdhana para
destruir a los Pānḍavas, su lealtad a la familia real se dirigió hacia el tiempo por Dhṛtarāshṭra, los
mantuvo del lado de Kaurava durante la guerra de Mahā Bhārata, plenamente conscientes de que no
sobrevivirán a la guerra). La gratitud de Drōṇa hacia Bhīshma por honrarlo con el puesto de gurú del tiro
con arco superó su disgusto por las maquinaciones de Duryōdhana y lo mantuvo con Bhīshma. El propio
Bhīshma estaba atado al imperio para cumplir la promesa que le hizo a su padre de que siempre
mantendría la reputación del imperio sin importar quién fuera el emperador. Poco después, los
Pānḍavas lo perdieron todo en los juegos de azar amañados y se fueron al bosque. Aunque no tuvo
contacto con los Pānḍavas durante su exilio de doce años y un año de incógnito, y sirvió a la familia real,
Drōṇa retuvo su opinión favorable y sus buenos sentimientos por los Pānḍavas. Uno de los complots de
Duryōdhana para exponer a los Pānḍavas antes del final del año de incógnito fue secuestrar los rebaños
de vacas del rey Virāṭa porque los espías habían indicado que los Pānḍavas se escondían en el reino de

166
Virāṭa. Drōṇa acompañó a Bhīshma, Karṇa, Duryōdhana y al ejército Kaurava en la expedición. Allí se fijó
en el príncipe Uttara y su auriga Bṛhannala. Convencido de que Bṛhannala era, de hecho, Arjuna, Drōṇa
se preocupó de que Arjuna fuera a ser descubierto antes de que finalizara el período de incógnito y
tranquilamente transmitió su preocupación a Bhīshma. Bhīshma alivió su preocupación explicando que
el año había terminado (considerando las diferencias entre un calendario lunar y solar). Incapaz de
contener su felicidad de que los Pānḍavas hubieran cumplido las condiciones de su exilio (y evitado
tener que repetir todo el proceso, lo que tendrían que hacer si fueran descubiertos incluso un día antes
del final del año de incógnito), elogió la destreza de Arjuna y opinó que Arjuna no podía ser derrotado.
Estas palabras desagradaron a Karṇa (el único rival creíble de Arjuna en tiro con arco en el lado Kaurava,
con quien Duryōdhana contaba para ganar la guerra que se avecinaba) y regañó a Drōṇa. Molesto por la
dura reprimenda de Karṇa, Drōṇa estaba a punto de abandonar el campo de batalla. Bhīshma se
adelantó y, hablando diplomáticamente, reconcilió las facciones. Los Kauravas regresaron a casa
derrotados por Arjuna. Duryōdhana, y en mayor medida Karṇa, resentían y odiaban a Drōṇa. Mientras
evitaba el conflicto directo con ellos, Drōṇa continuó desaconsejando acciones precipitadas contra los
Pānḍavas. Cuando el Señor Kṛshṇa vino como emisario de los Pānḍavas para negociar la paz y después,
Drōṇa argumentó que la paz con los Pānḍavas era lo mejor para todos. Duryōdhana, por supuesto, no le
prestó atención. Finalmente, estalló la guerra entre los Kauravas y los Pānḍavas. Aunque tanto los
príncipes Kaurava como Pānḍava eran sus discípulos, Drōṇa no permaneció neutral sino que luchó del
lado de Kaurava. Primero tuvo una escaramuza con Dhṛshṭadyumna (hijo de Drupada que emergió del
fuego de Yāga, adulto, junto con Draupadi) y luchó ferozmente contra el ejército de Pānḍava. También
luchó contra Ghaṭōtkacha (el hijo Asura* de Bhīma, hijo de Hiḍimbi; cada uno de los Pānḍavas tenía al
menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco).
Después de que Bhīshma abandonó el campo de batalla y se tumbó en un lecho de flechas (esperando
un momento propicio para morir), Drōṇa fue nombrado comandante en jefe del ejército Kaurava. A
pesar de que siempre fue aficionado a los Pānḍavas, e incluso sabiendo que Duryōdhana lo odiaba por
eso, su lealtad al gobernante en ese momento superó todo eso y luchó con la intención resuelta de
ganar la guerra para el lado Kaurava. Estaba tan complacido de ser nombrado comandante en jefe que
le ofreció una bendición a Duryōdhana. Duryōdhana le pidió que trajera a Dharmarāja como cautivo y no
lo matara. Drōṇa prometió hacerlo y atacó al ejército de Pānḍava, usando las armas divinas que tenía a
su disposición. Arjuna y los otros grandes guerreros del lado de Pānḍava estaban protegiendo a
Dharmarāja. Drōṇa penetró las líneas Pānḍava y atacó a Dharmarāja. Guerreros, incluidos Simhasēna y
Vyāghradatta, acudieron en ayuda de Dharmarāja y fueron asesinados por Drōṇa. Hirió a los gemelos
Nakula y Sahadēva. Los soldados del ejército de Pānḍava gritaban que Dharmarāja estaba en peligro de
ser capturado. Arjuna estaba disparando flechas furiosamente. En ese momento, el sol se puso y la
batalla se detuvo por el día (se observaron estrictamente los protocolos y las reglas de enfrentamiento,
que exigían el cese de las hostilidades desde la puesta del sol hasta el amanecer del día siguiente).
Varios guerreros, incluidos Satyajit y Sūryadat, habían muerto a manos de Drōṇa antes de eso. El día que
Arjuna juró matar a Saindhava antes del atardecer, Drōṇa, gritando "¿Cómo llegarás a él sin
derrotarme?", Le disparó flechas a Arjuna. Arjuna, devolviendo el fuego, penetró la formación y luchó
ferozmente. Esto enojó a Duryōdhana y acusó a Drōṇa de permitir que Arjuna penetrara las defensas
debido a su parcialidad por los Pānḍavas. Drōṇa primero explicó que atrajo a Arjuna a la formación
como parte del plan para aislar y capturar a Dharmarāja. Furioso por la falsa acusación, Drōṇa se lanzó a
la batalla con una determinación redoblada. Dharmarāja, cuando fue derrotado, se retiró al carro de
Arjuna. Drōṇa mató a Virāṭa (suegro de Abhimanyu) y Drupada (suegro de Arjuna), quienes luchaban en
apoyo de los Pānḍavas. Finalmente, Drōṇa y Arjuna se enfrentaron uno a uno en la batalla. La pelea
entre ellos se prolongó durante mucho tiempo sin que ninguno de ellos ganara la partida. Los Dēvas
vinieron a ver esta batalla épica entre dos grandes arqueros que nadie más podía vencer. El Señor
Kṛshṇa, consciente de que Arjuna no podía derrotar a su Guru y que Drōṇa no podía seguir viviendo si su

167
hijo Aṣvatthāma moría, hizo que Bhīma gritara en voz alta que Aṣvatthāma había muerto. Tal vez
considerando la fuente, Drōṇa ignoró a Bhīma y continuó su alboroto a través del ejército de Pānḍava,
haciendo llover flechas sobre Dhṛshṭadyumna. Luego, grandes sabios, incluidos Viṣvāmitra, Jamadagni
(padre de Paraṣurāma) y Bharadvāja, se le aparecieron a Drōṇa y le suplicaron, diciendo:

“¡Oh, gran brahmán! Aunque peleaste muchas batallas en el pasado, pelear no es una actividad
apropiada para ti (siendo un brahmán en lugar de un kshatriya), tu tiempo se ha ido”. Perturbado por
este consejo y recordando lo que escuchó gritar a Bhīma antes, le pidió a Dharmarāja noticias de su hijo,
porque Dharmarāja siempre decía la verdad. Kṛshṇa había insistido (sabiendo que Drōṇa no confiaría en
nadie más que en Dharmarāja) en que Dharmarāja confirmara que Aṣvatthāma había muerto (Kṛshṇa
podría haber sido el único que sabía cuán mentira era eso, porque Él sabría que Aṣvatthāma era uno de
los cinco Inmortales), usando como excusa el hecho de que un elefante, también llamado Aṣvatthāma,
había muerto ese día en el campo de batalla, Dharmaraja proclamó en voz alta que Aṣvatthāma había
muerto, añadiendo “el elefante” debajo su aliento Se dispuso hacer sonar las trompetas y los cuernos
para que no se escucharan las palabras “el elefante”. Drōṇa creía que su hijo había muerto una vez que
lo escuchó de Dharmarāja y, renunciando a sus armas, entregó el mando a Duryōdhana, Kṛpa y Karṇa.
Luego subió a su carro y usando su poder espiritual, ascendió al cielo en forma de una luz brillante.
Dhṛshṭadyumna luego caminó hacia el carro de Drōṇa y simbólicamente y en un acto sin clase, lo "mató"
cortándole la cabeza. Mahā Bhārata

Drōṇa IV –

Un pájaro (articulado). Nació de un pájaro llamado Jarita y un Muni llamado Mandapāla, mientras que
Mandapāla tomó la forma de un pájaro. Se casó con un pájaro llamado Tārkshi. Tuvo hijos llamados
Pingāksha, Virāṭa, Vṛta y Sumukha. Sage Jaimini hizo preguntas a estas aves y sus dudas quedaron
aclaradas. Mārkanḍēya Purāṇa

Druhya:

era uno de los hijos de Yayāti y Ṣarmishṭha. Bhāgavata

Drumasēna:

luchó contra el hijo de Karṇa en la guerra de Mahā Bhārata y él lo mató. Mahā Bhārata

Drupada –

Hijo de Pṛshata, rey del país de Pānchāla. La forma de su nacimiento fue extraña. Una vez, Pṛshata,
mientras realizaba Tapas*, vio a la Apsara* (no está claro si simplemente estaba visitando la tierra o si
Indra* la envió para interrumpir el Tapas, como solía hacer) Mēnaka recogiendo flores cerca y eyaculó
espontáneamente. Avergonzado por su falta de autocontrol, escondió el semen bajo su pie. Drupada
nació del semen. Pṛshata dejó al bebé en el Āṣram del sabio Bharadvāja y regresó a la ciudad. Drupada
aprendió tiro con arco junto con Drōṇa, hijo del sabio Bharadvāja. Drupada sucedió a su padre como rey
de Pānchāla. Se casó con una mujer llamada Kōkilā Dēvi. Después de convertirse en rey, Drōṇa fue a su
Sabha (corte) y le pidió a Drupada que le diera dinero, diciendo:

"Fui tu amigo de la infancia". A pesar de que recordaba a Drōṇa como su compañero de clase, Drupada
mostró un orgullo excesivo por su condición de rey, se burló de Drōṇa y lo despidió. Drōṇa no olvidó

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esta humillación mientras vivió. Estaba decidido a humillar a Drupada de alguna manera. Drōṇa obtuvo
un puesto como gurú del tiro con arco para los príncipes Kaurava y Pānḍava. Cuando su entrenamiento
en tiro con arco estuvo completo, los examinó y como Guru Dakshiṇa*, les pidió a cada uno de ellos que
derrotaran y capturaran al rey Drupada y se lo trajeran (Drupada) a él (Drōṇa). Los príncipes Kaurava,
encabezados por Duryōdhana, lo intentaron y regresaron después de que Drupada los derrotara en la
batalla. Arjuna fue el siguiente, derrotó a Drupada y lo llevó a Drōṇa, como cautivo atado. Humillado por
ser colocado a los pies de Drōṇa atado, y más aún por el gesto magnánimo de Drōṇa de liberarlo,
Drupada buscó la ayuda de los brahmanes para encontrar una manera de destruir a Drōṇa. Realizó un
Yāga llamado Putra Kāmēshṭi*, con la esperanza de tener un hijo que pudiera matar a Drōṇa y una hija
que pudiera dar a Arjuna en matrimonio (quizás con la esperanza de ponerlo en contra de Drōṇa). Un
niño llamado Dhṛshṭadyumna y una niña llamada Draupadi emergieron del fuego del sacrificio. Drupada
tenía a Dhṛshṭadyumna bien entrenado en todas las artes guerreras y planeaba ofrecer a Draupadi en
matrimonio a Arjuna. En ese momento, se conoció la noticia de que los Pānḍavas murieron cuando se
quemó la casa de cera en la que se alojaban. Su sacerdote le aseguró que los Pānḍavas estarían vivos y a
salvo. Aunque no estaba seguro de que Arjuna pudiera asistir, anunció un Swayamvara* (en este caso, el
ganador resultó ser un brahmán, o más precisamente, un kshatriya disfrazado de brahmán) para
Draupadi. En el techo se instaló una rueda de giro rápido con un pez mecánico sujeto al borde. La
prueba consistía en golpear al pez mientras se miraba el reflejo de la rueda en un charco de agua en el
suelo. Muchos príncipes lo intentaron y fracasaron. Un joven brahmán tuvo éxito. Drupada, fiel a su
palabra, envió a Draupadi con el joven brahmán pero preguntó quién era. Al enterarse de que era el
propio Arjuna disfrazado, estaba extasiado. Mientras Drupada estaba haciendo arreglos para el
matrimonio de su hija con Arjuna, los Pānḍavas le informaron que los cinco se casarían con ella. Como
Drupada estaba conmocionado por este extraño giro de los acontecimientos, Sage Vyāsa llegó y lo
consoló mostrándole con Divya Dṛshṭi* que los cinco Pānḍavas eran realmente uno (ver Indrasēna).
Drupada luego realizó el matrimonio de Draupadi con los Pānḍavas y la envió con ellos. Después de
dejar la ciudad de Drupada, los Pānḍavas estuvieron felices por algún tiempo. Construyeron una ciudad
llamada Indraprastha y gobernaban la región conocida como Khānḍavaprastha. Dharmarāja realizó un
Yāga llamado Rājasūya*. Drupada asistió al Yāga y estaba muy feliz de ver que a su hija y yernos les iba
muy bien. Sin embargo, su felicidad y el bienestar de ellos fueron de corta duración. Los Pānḍavas
perdieron todo ante los Kauravas en juegos de azar amañados y se exiliaron en el bosque. Drupada no
pudo visitar a los Pānḍavas durante su estadía de doce años en el bosque. Después de que los Pānḍavas
también terminaron su año viviendo de incógnito, Drupada fue a la ciudad de Virāṭa para asistir a la
boda de su sobrino nieto Abhimanyu. Fue allí donde Kṛshṇa y otros bienquerientes de los Pānḍavas
discutían cómo debían proceder los Pānḍavas. Drupada estuvo de acuerdo con el consenso de que se
debe enviar un emisario a Duryōdhana (para ver si renuncia a su parte del reino de acuerdo con el
acuerdo al final de los juegos de azar). Drupada envió a su sacerdote real a la Sabha (corte) de los
Kauravas. No fue posible una resolución pacífica y la guerra se hizo inevitable. Drupada fue asesinado
por Drōṇa en la guerra. Mahā Bhārata

Dundubhi I –

Una mujer Gandharva*. Cuando los devas acudieron al Señor Brahma y se quejaron de que el Asura*
Rāvaṇa estaba causando un daño terrible, Él les aseguró que el Señor Vishṇu tomaría una encarnación
humana para matarlo. Al mismo tiempo, Brahma envió a Dundubhi a la tierra como un jorobado
llamado Manthara para facilitar un propósito divino. Su misión era asesorar a Kaikēyi para pedir que
Rāma fuera exiliado al bosque durante catorce años, allanando el camino para el secuestro de Sīta y la
destrucción de Rāvaṇa Rāmāyaṇa

169
Dundubhi II –

An Asura*, hijo de Maya*. Una vez fue a Himavān (el rey de las montañas. En los Purāṇas, las montañas
se transforman en hombres antropomórficos) y lo desafió a una batalla. Himavān le dijo:

“No puedo pelear contigo, pero Vāli (hermano mayor de Sugrīva y rey de Vānaras*) es un oponente
digno. Si vas al jardín llamado Madhuvana y lo llamas, él vendrá y te dará una batalla a la altura de tu
estándar”. Dundubhi fue al Madhuvana de Vāli y, gritando su nombre en voz alta, comenzó a destrozar
el jardín y a desafiar a Vāli. Vāli salió, luchó y mató a Dundubhi. Cuando levantó el cadáver de Dundubhi
y lo dejó caer al suelo, una gota de sangre de Dundubhi cayó sobre Sage Matanga, que estaba realizando
Tapas* en la cercana montaña Ṛṣyamūka. El Sabio le dio a Vāli un Ṣāpa* de que si Vāli alguna vez ponía
un pie en esa montaña, moriría. El hijo de Dundubhi fue Māyāvi. Rāmāyaṇa

Durdama:

un rey. Padre de Raivata Manu*. Un día, fue al Āṣram de un Muni llamado Pramukha. No encontró al
Muni en su Āṣram, sino que vio a una joven Rēvati, se dirigió a ella como "¡Querida!" y le preguntó
adónde iba el Muni. El sabio Pramukha, saliendo del interior, feliz de ver al rey a quien tenía la intención
de dar a su hija Rēvati en matrimonio, le dijo:

“Te dirigiste a mi hija como 'Querida'. Por lo tanto, te convertirás en mi yerno”, y le dio a Rēvati en
matrimonio. También le dijo a Durdama:

“Quiero darte una dote. Pide algo que sea realmente difícil de adquirir”. En consecuencia, Durdama dijo:

"Quiero un hijo que sea un Manu". Pramukha quiso que su deseo se cumpliera, usando su poder
espiritual. Raivata, su hijo de Rēvati, se convirtió en Manu. Mārkanḍēya Purāṇa

Durdamna –

Un leñador. Fue al Āṣram de Bhāradvāja con Yudhājit. Dēvī Bhāgavata

Durgā Dēvi –

(Uno de los muchos nombres de Dēvi, el Ser Supremo) También conocido como Chanḍika. Obtuvo el
nombre de Durga porque mató a un Asura* llamado Durgama. Mārkanḍēya Purāṇa

Durgu –

Un Asura*. Cuando estaba acosando a Munis, ellos fueron y relataron su situación al Señor Ṣiva. Ṣiva, a
su vez, informó a Su consorte, Pārvati. Pārvati fue a la montaña Vindhya y realizó Tapas* para crear una
Ṣakti (poder o fuerza) llamada Kāḷarātri (literalmente, 'Noche Negra' en sánscrito) y la envió a Asura para
convencerlo de que dejara de acosar a Munis. Trató de capturar a Kāḷarātri en su lugar. Corrió de
regreso a Pārvati y le contó lo que había sucedido. El Asura, persiguiendo a Kāḷarātri, también vino a
Pārvati. Pārvati lo mató en la batalla. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Durjaya I –

170
Un rey. Hijo de Supratīka y su esposa Vidyutprabha. Él y su hermano menor Sudyumna gobernaron el
reino juntos. Los hermanos hicieron la guerra y derrotaron a todos los monarcas, incluso a Indra*. Un
día, mientras paseaba por el jardín de Kubēra (Dios de la riqueza), vio a dos mujeres jóvenes, Sukēṣi y
Mitrakēṣi, hijas de Hēti y Prahēti. El rey y las jóvenes instantáneamente se enamoraron
apasionadamente el uno del otro. Cuando descubrieron que sus hijas estaban enamoradas, Hēti y
Prahēti celebraron el matrimonio de sus respectivas hijas con Durjaya al mismo tiempo. Durjaya tuvo
hijos llamados Suprabha por Sukēṣi y Sudarṣana por Mitrakēṣi. Durjaya se volvió mujeriego y entregó el
reino a su hermano menor. Un día, se fue de cacería y se cansó. Un Muni llamado Gauramukha, al verlo,
le ofreció hospitalidad porque era un rey y se veía cansado. Molesto porque un Muni, que subsistía con
vegetales en el bosque, estaba ofreciendo hospitalidad a un rey como él, pero curioso por saber qué
tipo de hospitalidad podía brindarle, el cansado rey aceptó la oferta. Gauramukha oró al Señor Vishṇu
para que le diera las provisiones necesarias para servir una cena digna de un rey y su séquito. Lord
Vishṇu le dio a Muni un diamante mágico. Con el poder del diamante, el Muni creó una ciudad en la que
hizo descansar al rey en un magnífico palacio con sirvientes para satisfacer todas sus necesidades, y
sirvió al rey y su séquito una suntuosa cena. Durjaya estaba asombrado por la repentina opulencia del
Muni. Luego descubrió que todo se debía al poder mágico de un diamante. El rey deseaba adquirir el
diamante por cualquier medio. Hizo que su ministro Virōchana solicitara el Muni, pero fue rechazado.
Durjaya regresó a su ciudad y envió un ejército encabezado por un hombre llamado Nīla para tomar el
diamante. Nīla detuvo su carruaje frente al Āṣram de Gauramukha. Gauramukha no estaba en el Āṣram
pero el diamante sí. Carros, caballos y guerreros emergieron del diamante y atacaron a Nīla y su ejército.
Después de un tiempo, el propio Durjaya llegó y se unió a la batalla contra las fuerzas desatadas por el
diamante. Gauramukha, regresando a su Āṣram, estaba conmocionado y asustado por la batalla en
curso. Volvió a orar al Señor Vishṇu. Lord Vishṇu, armado con su Chakra*, vino y mató a Durjaya y su
ejército. Rāmāyaṇa

Durjaya II –

Hija de la hija de Daksha, Danu. Mahā Bhārata

Durjaya III –

Un rey. Descendiente de Kārtavīrya. Una vez, vio a Apsara* Ūrvaṣi y se enamoró de ella. Dejó a su
esposa y se quedó con Ūrvaṣi durante mucho tiempo. Después de que regresó con su esposa, ella lo
convenció de que buscara el conocimiento del Dharma de Sage Kaṇva. Poco después de recibir las
instrucciones del sabio Kaṇva y dejar el Āṣram, vio a un Gandharva* que llevaba un collar que le había
regalado a Ūrvaṣi. Atacó al Gandharva y recuperó el collar. Luego buscó a Ūrvaṣi y, al encontrarla, trató
de obligarla a tener relaciones sexuales con él. Temerosa de la desaprobación de Sage Kaṇva, trató de
convencerlo de que su deseo por ella era impropio. Cuando continuó forzándose sobre ella, ella se le
apareció con ojos marrones rojizos y un cuerpo cubierto de cabello. Disgustado por su apariencia, perdió
su lujuria por ella y regresó a casa. Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Durmarshaṇa –

Un rey. Derrotó a un rey llamado Satyaratha y adquirió su reino. El hijo de Satyaratha, Dharmagupta, lo
mató y recuperó el reino. Brahma Purana; Skānda Purāṇa

Durmukha –

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Uno de los consejeros de Rāvaṇa. Dio el consejo de que es mejor enfrentar a Rāma en la batalla en lugar
de acceder a su demanda de que Sīta le sea devuelta. Rāmāyaṇa

Durvāsa –

Un Muni. Nació, con aspectos del Señor Ṣiva, del sabio Atri y su esposa Anasūya. Cuando el sabio Atri
oró por un hijo, Brahma, Vishṇu y Ṣiva (Trimūrti, la Trinidad hindú) se le aparecieron juntos. Le dijeron
que los tres son en realidad uno y que tendrá hijos con aspectos de los tres. Anasūya también expresó
su deseo de tener hijos con atributos de Trimūrti. Mientras Anasūya estaba embarazada, un rey llamado
Haihaya hizo que su feto abortara. El Señor Ṣiva luego entró en su matriz y nació como su hijo, Durvāsa.
Mārkanḍēya Purāṇa Una vez, el Señor Ṣiva regresaba después de matar a los Tripurāsuras, con una
flecha bajo el brazo. La flecha tenía la forma de un niño. Los Devas le preguntaron, "¿Quién es el chico?"
Ṣiva les dijo que el niño era Durvāsa. Una vez, Durvāsa fue a la residencia del rey Kuntibhōja. Kunti, la
hija adoptiva del rey, atendió las necesidades de Durvāsa. Complacido con ella, le enseñó un Mantra
que, cuando se invoca, le traerá cualquier Dēva en el que 'pensara'*, quien le dará un hijo
instantáneamente y sin pérdida de su virginidad. Mahā Bhārata Una vez, mientras Durvāsa estaba
realizando Tapas* en la montaña Gandhamādana, lo distrajo el sonido de los chillidos de placer de la
Apsara* Tilōttama y Sāhasika (hijo de Bali) que practicaban actos sexuales cerca. Enojado por la
perturbación, Durvāsa les dio un Ṣāpa* para que se convirtieran en Asuras*. Sāhasika se convirtió en un
Asura en forma de Gārdabha (burro). Ver las actividades románticas de Tilōttama y Sāhasika despertó el
deseo sexual en Durvāsa. En ese momento, Sage Aurva llegó allí, acompañado por su hija Kandaḷi y la
ofreció en matrimonio a Durvāsa. Durvāsa la aceptó y disfrutó de los placeres sexuales con ella durante
algún tiempo. Dio la casualidad de que Kandaḷi también tenía mal genio. Cansado de ella y de su mal
genio, Durvāsa la dejó y estaba realizando Tapas nuevamente. Kandaḷi se quedó cerca de él. Un niño
brahmán se acercó a Durvāsa y le dijo:

“Después de todo, tu esposa es Ardhāngi (la mitad de tu cuerpo). ¿Es correcto que dejes solo la mitad de
tu cuerpo? Ella será tu esposa en todas tus vidas futuras. Ella perderá su temperamento. Sus
descendientes constituirán una dinastía llamada Kadaḷi en la tierra”. Brahmānḍa Purāṇa Una vez,
durante una gira mundial, Durvāsa aceptó una guirnalda de flores de las manos de una mujer
Vidyādhara (seres semidivinos con poderes mágicos especiales, incluido el cambio de forma) que
encontró en el camino. Un poco más tarde, le dio la guirnalda a Indra* que estaba paseando
tranquilamente por un jardín en Indra Lōka (el mundo de Indra). Indra le puso la guirnalda a su elefante.
El elefante lo tiró al suelo. Indra y otros Dēvas que estaban alrededor, se rieron burlonamente de las
acciones de Indra y su elefante. Durvāsa, sintiéndose insultado por la tComo tratamiento de su regalo, le
dio a Indra un Ṣāpa para que toda su riqueza se sumergiera en el océano. Fue entonces cuando
Amṛtam* y otras valiosas posesiones de Indra se convirtieron en parte del océano. Vishṇu Purāṇa Una
vez, después de que Ambarīsha, hijo de Nābhāga, realizara un rito religioso llamado Dwādaṣivrata y se
asegurara de que todos los brahmanes invitados tuvieran un festín suntuoso, estaba listo para comenzar
a comer su propia comida cuando Sage Durvāsa (conocido por su mal genio y listo Ṣāpas por arrojar a
cualquiera por quien se sintiera menospreciado) llegó. Ambarīsha lo invitó a cenar y esperó a que se
refrescara. Durvāsa se estaba tomando un tiempo excesivamente largo para bañarse y Ambarīsha
estaba preocupada de que el día (Dwādaṣi, el duodécimo día de la quincena lunar) terminaría antes de
que Durvāsa regresara. Ambarīsha estaba en un dilema porque no podía comer hasta que Durvāsa
terminara la suya. y si Ambarīsha no comía antes del final de Dwādaṣi, los resultados beneficiosos del
rito religioso no se acumularían para él. Consultó a sus asesores mayores sobre cómo asegurar los
beneficios del rito sin violar la regla de no comer antes de que un invitado termine su comida. Le
aconsejaron que bebiera un poco de agua que cumpliera con los requisitos del rito religioso sin violar la

172
restricción de comer antes de que un invitado comiera. Ambarīsha hizo lo mismo, pero Durvāsa, al
regresar y darse cuenta de que el anfitrión bebía agua sin esperarlo, se enojó. Durvāsa creó un Asura
llamado Mahākṛtya a partir de un mechón de su cabello para atacar a Ambarīsha. El Chakra* del Señor
Vishṇu mató a Mahākṛtya y persiguió a Durvāsa. Durvāsa corrió primero hacia el Señor Brahma y luego
hacia el Señor Ṣiva en busca de protección del Chakra. Cuando no pudieron ayudarlo, fue al mismo
Señor Vishṇu y le rogó que lo salvara. El Señor Vishṇu le dijo que Él estaba bajo el control de Sus devotos
y que solo el mismo Ambarīsha podía salvar a Durvāsa. Durvāsa luego regresó con Ambarīsha, se
disculpó con él y le rogó por su vida. Ambarīsha se compadeció de Durvāsa y oró al Señor Vishṇu para
que retirara Su arma. Una vez, Durvāsa fue a la residencia de Kṛshṇa con la intención de ponerlo a
prueba. Empezó a acosarlo, alternativamente pidiendo comida y negándose a comerla, y alternando
entre mostrar una mirada agradable y desagradable en su rostro. Le pidió a Kṛshṇa que cubriera su
cuerpo con arroz con leche. Luego cubrió el cuerpo de Rukmiṇi con el arroz con leche que le había hecho
poner a Kṛshṇa. Kṛshṇa permaneció en silencio y en calma sin importar lo que hiciera Durvāsa. Entonces
Durvāsa ató a Rukmiṇi a un carro (en lugar de un caballo). Incluso entonces, Kṛshṇa siguió obedeciendo
a Durvāsa sin quejarse. Durvāsa luego elogió a Kṛshṇa, pero quejándose de que Kṛshṇa cubría la mayor
parte de su cuerpo con arroz con leche, pero le faltaba la parte inferior de los pies, le dio un Ṣāpa de que
esas serían las partes del cuerpo de Kṛshṇa que lo pondrían en riesgo de Su vida (el El punto de esta
historia parece no ser tanto los detalles reales, sino el hecho de que el poder espiritual del Tapas de los
Sabios era tan grande que incluso una encarnación autoconsciente del Señor Vishṇu tuvo que acatarlo.
es que Kṛshṇa necesitaba un 'medio de salida' del Avatāra). Bhāgavata Una vez, el Señor Rāma estaba
enfrascado en una conversación privada con un brahmán (Yama, el Dios de la Muerte, disfrazado)
después de ordenar a Su hermano, Lakshmaṇa, vigilar la puerta y no permitir que nadie entrara. Durvāsa
llegó exactamente en ese momento y exigió ver a Rāma de inmediato. Lakshmaṇa no le permitió entrar.
Durvāsa le dijo que si impedía que un brahmán hambriento entrara en la casa, le daría un Ṣāpa a
Lakshmaṇa ya su familia. Prefiriendo ser castigado por Rāma por su desobediencia en lugar de someter a
toda la familia a un Ṣāpa de Durvāsa, Lakshmaṇa entró para informar a Rāma de la llegada de Durvāsa.
Rāma ordenó a Lakshmaṇa que abandonara la ciudad por el delito de molestarlo mientras conversaba
con un brahmán (aparentemente, el destierro de la ciudad era un código para una sentencia de muerte.
Lakshmaṇa se fue y se ahogó en el río Sarayu). Durvāsa fue, por lo tanto, responsable de poner fin a la
encarnación de Lakshmaṇa (Avatāra, de Ṣēshu, la serpiente de diez cabezas sobre la que se reclina y
duerme el Señor Vishṇu). Rāmāyaṇa

Duryōdhana I –

(Diferente del príncipe Kaurava mayor) Un rey del linaje de Manu. Una vez, el río Narmada (en los
Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres), viéndolo y enamorándose apasionadamente de él,
tomó forma humana femenina y tuvo relaciones sexuales con él. Les nació una hija y se llamó
Sudarṣana. Duryōdhana hizo que Sudarṣana realizara tareas en el salón donde ardía el fuego para los
ritos religiosos. Agni (el dios del fuego), al verla y enamorarse, tomó la forma de un brahmán y,
acercándose a ella, le pidió que se casara con él. Ella le dijo que no podía casarse con él sin el permiso de
sus padres. Mientras Duryōdhana estaba realizando un Yāga, Agni se le acercó y le pidió la mano de
Sudarṣana en matrimonio. El rey, un kshatriya (de casta principesca o guerrera), le dijo que no podía
permitir que su hija se casara con alguien de una casta diferente. Enojado por el rechazo, Agni
desapareció (es decir, hizo desaparecer el fuego del sacrificio). Ni el rey ni los sacerdotes que oficiaban
en el Yāga entendieron lo que había sucedido y pensaron que debían haber hecho algo malo en la
ejecución del Yāga. Rezaron a Agni, sin saber que él era el brahmán que buscaba casarse con Sudarṣana.
Agni, en su propia forma, reveló su deseo. Una vez que se dio cuenta de que el brahmán era el mismo
Agni, el rey felizmente le dio a su hija en matrimonio. Mahā Bhārata

173
Duryōdhana II –

Hijo de Upadānavi y su esposo Hiraṇyāksha. Bhāgavata

Duryōdhana III:

hijo mayor de Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra. Nació con aspectos de Kali (la entidad maligna que simboliza
Kaliyuga, la época en que el Dharma, o la rectitud, se sostiene, débilmente, sobre una sola pierna).
Gandhari, que estaba embarazada, no pudo dar a luz después de un año entero. Impaciente, se golpeó
el estómago con fuerza. Luego dio a luz una masa de carne y estaba llorando amargamente. El sabio
Vyāsa, al escuchar esto, llegó y aconsejó que había cien hijos en la masa de carne. Lo dividió en ciento
un pedazos e instruyó que los pedazos se almacenaran de forma segura en mantequilla. Duryōdhana y
sus hermanos finalmente emergieron de los pedazos de carne. A medida que crecían, Dhṛtarāshṭra
sentía más cariño por Duryōdhana, quien también tenía el respeto de sus hermanos (ver Príncipes
Kaurava). Una hija, Dussala, también vino de la masa de carne. Dhṛtarāshṭra tuvo otro hijo, Yuyutsu, de
una mujer Vaiṣya*. Cuando eran muy jóvenes, los hijos de Pānḍu (hermano menor de Dhṛtarāshṭra,
quien efectivamente gobernó el imperio que expandió desde que Dhṛtarāshṭra era ciego congénito)
solía jugar y ser amigo de Duryōdhana y sus hermanos. Sin embargo, no mostraron el respeto y la
deferencia por Duryōdhana que mostraron sus propios hermanos. Eran mucho más fuertes, sabios y
rectos que los hijos de Dhṛtarāshṭra. Cuando practicaba deportes acuáticos, Bhīma, solo, podía empujar
a diez de sus primos Kaurava bajo el agua. Cada vez que algunos Kauravas trepaban a un árbol, lo
sacudían lo suficientemente fuerte como para que las raíces comenzaran a salir del suelo. Duryōdhana
no podía tolerar tales actos de intimidación y decidió que de alguna manera mataría a Bhīma. Para
lograr este mal propósito, estaba formulando varios planes engañosos. Una vez, mientras un Bhīma
exhausto dormía profundamente, Duryōdhana lo ató y lo arrojó al caudaloso río Ganges. En otra
ocasión, soltó serpientes extremadamente venenosas sobre un Bhīma dormido. Otro día, hizo que
Bhīma alimentara con comida envenenada. Sin embargo, ninguno de estos actos viciosos hirió a Bhīma.
Durante una exhibición de habilidades de tiro con arco, Duryōdhana trató de humillar a Bhīma haciendo
alarde de su habilidad con una maza (arma favorita tanto de Duryōdhana como de Bhīma), empujándolo
con la maza. Pero Bhīma no lo dejó acercarse lo suficiente. Nadie entre los Kauravas, incluido
Duryōdhana, tenía la destreza en el tiro con arco que tenía Arjuna. Mientras Duryōdhana se sentía
herido por estas humillaciones, Karṇa, hijo de un conductor de carros en la corte de Dhṛtarāshṭra, se
adelantó, criticó a Arjuna y lo desafió a un concurso de habilidad. Duryōdhana estaba encantado de que
hubiera alguien con el potencial para derrotar a sus odiados primos. Pero Kṛpa (cuñado de Drōṇa y uno
de los gurús) detuvo a Karṇa y le preguntó:

“¿De quién eres hijo? ¿Cuál es tu casta? Karṇa, habiendo sido criado por un Sūta (conductores de carros,
una casta inferior a la Kshatriya, o casta guerrera), se consideraba no calificado para competir con los
príncipes. Avergonzado por tener que revelar su casta, Karṇa permaneció en silencio. Duryōdhana luego
tomó una decisión repentina de coronar a Karṇa como gobernante del reino de Anga (como emperador,
tenía derecho a dar un reino bajo su control a cualquiera de su elección) y, en esencia, lo convirtió en un
Kshatriya. Duryōdhana tomó esta acción no por amor a Karṇa, sino solo con la esperanza de derrotar a
Arjuna. A partir de ese momento, Karṇa y Duryōdhana se convirtieron en firmes aliados y amigos
inseparables. El pegamento que los mantendría unidos para siempre era su odio compartido por los
príncipes Pānḍava. Chitrānga, rey de Kaḷinga, anunció el Swayamvara* de su hija Ṣubhāngi. Entre los que
asistieron estaban Jarāsandha, Ṣiṣupāla y Duryōdhana. Durante el Swayamvara, Ṣubhāngi ignoró a
Duryōdhana y pasó junto a él. Enojado por este desaire, Duryōdhana se la llevó a la fuerza y la puso en

174
su carro. Debido a que violó el protocolo de Swayamvara y porque esperaban ser elegidos, Jarāsandha y
algunos otros atacaron a Duryōdhana. Karṇa, luchando en nombre de Duryōdhana, derrotó a muchos de
ellos. Jarāsandha, debilitado después de una larga batalla con Karṇa, decidió convertirse en su amigo y
aliado. Drōṇa, que había sido el gurú de los príncipes Kaurava y Pānḍava en las artes marciales, pidió a
todos los príncipes graduados el mismo Guru Dakshiṇa*, es decir, capturar y traerle a su archienemigo,
el rey Drupada. Duryodhana fue, fue derrotado en la batalla por Drupada y regresó. Arjuna, por otro
lado, derrotó fácilmente, ató y llevó a Drupada al Gurú. Antes de que Duryōdhana se recuperara de su
dolor por su fracaso y el triunfo de Arjuna, los ancianos de la dinastía Kuru decidieron instalar a
Dharmarāja (el mayor de los Pānḍavas) como príncipe heredero. Esto hizo que Duryōdhana se sintiera
extremadamente infeliz. Uno de sus asesores lo convenció de que debía matar a sus enemigos. Fue,
llorando, a su padre y le dijo:

“La gente se ha encariñado con Dharmarāja y si se convierte en príncipe heredero, te sucederá como
emperador. Sus descendientes lo sucederán en el trono. La progenie de Dhṛtarāshṭra dependerá de
otros para su sustento”. Dhṛtarāshṭra simpatizaba con su hijo mayor y ordenó a los Pānḍavas que se
establecieran en Vāraṇāsi (actual Benarés). Duryodhana, tan pronto como se enteró de que su padre
estaba enviando a los Pānḍavas a Vāraṇāsi, envió a uno de sus ayudantes de confianza para que se
adelantara a los Pānḍavas y construyera una casa de cera en su ruta para que la usaran como casa de
descanso, con instrucciones de prender fuego. a la casa después de que los Pānḍavas entraran. Se alegró
mucho al recibir la noticia de que los Pānḍavas habían muerto en la casa de cera como él lo había
planeado. Duryōdhana había aprendido las complejidades y los puntos más finos de usar una maza
como arma de Balarāma (el hermano mayor del Señor Kṛshṇa) mientras que Balarāma se quedó en el
palacio de Duryōdhana a su regreso de una visita al rey Janaka en su capital, Mithila. En el Swayamvara
de Draupadi, Duryōdhana intentó golpear el Matsya Yantra (máquina con un pez giratorio) y falló. El
hecho de que alguien que parecía un brahmán había tenido éxito donde él fracasó y, por lo tanto, ganó
a Draupadi como su esposa, humilló a Duryōdhana. Considerándolo como un insulto personal del rey
Drupada, Duryōdhana y sus aliados lo atacaron. Arjuna con sus habilidades de tiro con arco y Bhīma con
su gran fuerza sofocaron el ataque. Duryōdhana supo más tarde que fueron los Pānḍavas quienes se
casaron con Draupadi. Se dio cuenta de que sus enemigos, que creía que habían muerto, no solo
sobrevivieron sino que ganaron un poderoso aliado en el Rey Drupada. También supuso que otros reyes
como los de dinastías como Yadu (de la cual el propio Señor Kṛshṇa era el líder), Vṛshṭi y Bhōja también
se convertirían en aliados de los Pānḍavas, haciéndolos prácticamente invencibles. Reforzado en su
opinión de que el único camino hacia su objetivo hizo que matar a los Pānḍavas fuera su primer
imperativo, se acercó de nuevo a su padre y, ahogado por el dolor, dijo:

“El tío Vidura, que es partidario de los Pānḍavas, está siempre a tu lado, apoyándolos contra nosotros.
No he tenido ninguna oportunidad de presentarles nuestro caso. ¿Es así como amas a tus propios hijos?
Piensa en una forma de engañar a los Pānḍavas. (Aunque él era el emperador, Dhṛtarāshṭra no podía
simplemente privar a los hijos de su hermano; los ancianos y la gente no permitirían una flagrante
violación de la justicia y la ética). Considere crear enemistad entre los hijos de Kunti (Dharmarāja, Bhīma
y Arjuna ) y los de Mādri (los gemelos Nakula y Sahadēva) o enviar hermosas mujeres para seducir a los
Pānḍavas y alejarlos de Draupadi (lo que los debilitaría al volver a su padre contra ellos). Si pudiéramos
matar a Bhīma usando el engaño, Karṇa podría matar a Arjuna. Dhṛtarāshṭra (no conocido por la
capacidad de tomar decisiones rápidas o justas), incapaz de elegir un curso de acción, consultó a los
ancianos. Bhīshma y los otros ancianos trataron de convencer a Duryōdhana de que sus objetivos eran
inapropiados e inmorales. Dhṛtarāshṭra no pudo rechazar su sabio consejo. Los ancianos también
aconsejaron a Dhṛtarāshṭra que invitara a los Pānḍavas a Hastināpura (la capital del imperio Kuru, que se
cree que está cerca de la actual ciudad de Delhi), a lo que Duryōdhana no pudo objetar. Dharmarāja y

175
sus hermanos fueron llevados a Hastināpura. Después de que los Pānḍavas se quedaron por algún
tiempo en Hastināpura, Dhṛtarāshṭra les dio la mitad del imperio y los despidió. Los Pānḍavas
construyeron (Maya* la construyó para ellos) una nueva ciudad llamada Indraprastha como su capital.
Dharmarāja invitó a Duryōdhana, entre otros reyes y príncipes, al Rājasūya Yāga*. Duryōdhana asistió al
Yāga. Duryōdhana quedó maravillado ante la magnificencia del palacio de los Pānḍavas. En un lugar que
pensó que era un pequeño charco de agua, levantó su ropa mientras pisaba y descubrió que era tierra
firme. En otro lugar, pisó lo que parecía ser tierra firme y descubrió que era un charco de agua.
Draupadi, que estaba observando desde una terraza, se rió a carcajadas cuando Duryōdhana entró al
agua. La visión de una mujer (y la esposa de sus archienemigos) riéndose de su difícil situación enfureció
a Duryōdhana. Como no era el momento ni el lugar para actuar, ocultó sus sentimientos. Se quedó como
invitado de los Pānḍavas hasta que se completó el Yāga, aunque la riqueza que exhibieron los Pānḍavas
lo volvió locamente celoso. Al regresar a casa, le contó su infeliz experiencia a su tío Ṣakuni. Ṣakuni lo
consoló y le prometió que ganaría el reino y la riqueza de los Pānḍavas jugando y se los regalaría a
Duryōdhana. Duryōdhana le presentó el plan de Ṣakuni a su padre y amenazó con morir por
autoinmolación si su padre no lo apoyaba. Incapaz de sacudir la determinación de su hijo, Dhṛtarāshṭra
invitó a los Pānḍavas a Hastināpura. Duryōdhana luego invitó a Dharmarāja a una sesión de juegos de
azar (estos, usando dados, eran pasatiempos reales populares; Dharmarāja, especialmente, nunca podía
rechazar una invitación a apostar). Duryōdhana dijo que Ṣakuni jugaría en su nombre pero que
respaldaría las apuestas de Ṣakuni. Dharmarāja apostó y perdió su reino, él mismo y sus hermanos.
Duryōdhana sugirió que Dharmarāja todavía tenía a Draupadi. Dharmarāja apostó y también la perdió
(debido a que Ṣakuni manipuló el juego con dados encantados). Duryōdhana inmediatamente ordenó a
su conductor de carros, Prātikāmi, que trajera a Draupadi (ahora su esclavo) a la Sabha (corte). Cuando
se le dijo que ella se negó a venir (la historia cuenta que Draupadi le preguntó al mensajero si su esposo
la perdió antes de perderse a sí mismo o la perdió después de perderse a sí mismo; derecho a usarla
para una apuesta), envió a su hermano menor Duṣṣāsana. Duṣṣāsana arrastró a Draupadi por el cabello
a la corte. Duryōdhana le pidió a Duṣṣāsana que se quitara la ropa (ella estaba en su período y usaba una
sola pieza de tela en lugar de las prendas elaboradas normales que normalmente usaban las damas
reales). Duṣṣāsana procedió a hacerlo. Sin embargo, incluso después de que él le quitara grandes trozos
de ropa, ella permaneció cubierta. Esto debería haber alertado a Duryōdhana sobre el hecho de que su
condición de Pativrata* la estaba protegiendo, pero en su arrogancia y deseo de venganza, le indicó que
se sentara en su muslo. Los Pānḍavas, obligados por las reglas del juego que habían acordado, no
pudieron actuar contra él. De acuerdo con los términos del acuerdo, partieron hacia el bosque para
cumplir un exilio de doce años y luego un año de incógnito con la condición de que si estaban expuestos
durante el año de incógnito, todo el ciclo de trece años debe repetirse con el misma condición.
Duryōdhana continuó ideando planes para matar a los Pānḍavas usando veneno, fuego o agua. Karṇa le
aconsejaría que esas no son formas varoniles de derrotar a los enemigos y, en cambio, abogó por la
guerra contra ellos. Mientras Duryōdhana planeaba hacer posible una guerra con los Pānḍavas, El sabio
Vyāsa vino y le advirtió a Dhṛtarāshṭra que disuadiera a Duryōdhana de sus malas intenciones. El sabio
Maitrēya también visitó a Duryōdhana y le sugirió que debería construir una alianza con sus primos.
Duryōdhana, golpeándose el muslo, se rió burlonamente de las palabras del Sabio y dijo:

“¿Por qué preocuparse por los Pānḍavas?”. Enojado por la actitud y las palabras de Duryōdhana, el
Sabio le dio a Duryōdhana un Ṣāpa* para que Bhīma le rompiera los muslos. Los planes para la guerra se
detuvieron entonces, pero la mente de Duryōdhana siguió preocupada. Inventar una historia sobre
cómo los animales depredadores estaban matando al ganado y a los animales pequeños en el bosque de
Dwaita (que no solo era el bosque que la mayoría de los Sabios prefieren para realizar Tapas*, sino que
también era la ubicación de los Pānḍavas en ese momento) y que él y su hermanos irían a cazarlos,
Duryōdhana junto con Karṇa y un ejército, fue allí para humillar a los Pānḍavas. Después de cazar

176
durante un tiempo, Duryōdhana estaba a punto de bañarse en un lago perteneciente a Gandharvas*.
Los Gandharvas no le permitieron entrar en su lago, por lo que Duryōdhana los atacó, pero fue
capturado y atado por ellos. Bhīma y Arjuna lo rescataron a instancias de Dharmarāja. Humillado por ser
rescatado por las mismas personas a las que fue al bosque a dañar, Duryōdhana se preparó para
suicidarse por autoinmolación. Karṇa lo disuadió con palabras tranquilizadoras (en el sentido de que en
el futuro surgirían oportunidades para luchar y matar a los Pānḍavas) y lo llevó de regreso a la ciudad.
Duryōdhana recuperó su valentía y confianza ahora que los Pānḍavas ya no estaban cerca para
molestarlo. Le gustaba ser el único gobernante del imperio. Continuó recibiendo información sobre su
paradero y siguió buscando formas de destruirlos. Los ancianos dirigidos por Bhīshma le aconsejarían
que es inmoral conspirar contra sus primos. Karṇa y Ṣakuni a menudo se unieron a él para calumniar a
los Pānḍavas. Habiendo presenciado el gran Rājasūya Yāga realizado por Dharmarāja, Duryōdhana
también quería realizar ese Yāga. Cuando consultó al sacerdote real al respecto, le dijeron que le era
imposible realizar un Rājasūya mientras los invencibles Pānḍavas estuvieran cerca. Duryōdhana luego
realizó un Yāga equivalente (que no implicó desafiar a ningún otro rey). Había estado enviando espías
para averiguar dónde pasaban los Pānḍavas su año de incógnito, con la esperanza de enviarlos de
regreso a un exilio de doce años en el bosque y un año de incógnito si estaban expuestos. Al enterarse
de que probablemente estaban en la ciudad del rey Virāṭa, fue allí con su ejército para robar el bien
principal del reino, a saber, el ganado. Sus sospechas se confirmaron cuando llegó el propio Arjuna,
conduciendo el carro del príncipe Uttara. Drōṇa advirtió a Duryōdhana que sería difícil derrotar a Arjuna.
Duryōdhana le pidió que se hiciera a un lado si no tenía el coraje de enfrentarse a Arjuna. Duryōdhana
luchó contra Arjuna y fue derrotado. Duryōdhana felizmente anunció que había reconocido a uno de los
Pānḍavas cuando se suponía que todos estaban de incógnito y envió un mensaje a Dharmarāja de que
no habían permanecido de incógnito durante un año. Bhīshma y Dharmarāja le informaron que el año
había terminado justo antes de que apareciera Arjuna. Cabizbajo, Duryōdhana regresó a casa. Una vez
que los Pānḍavas completaron con éxito los períodos de exilio e incógnito, El Señor Kṛshṇa y su hermano
mayor Balarāma comenzaron a buscar formas de devolverles su parte del imperio. Enviaron al sacerdote
de la corte del rey Drupada (suegro de los Pānḍavas) como emisario a Dhṛtarāshṭra. Empezó a parecer
que no se podía evitar una guerra. Duryōdhana había estado ocupado entablando amistad con otros
reyes. Al darse cuenta de que Kṛshṇa sería la clave para ganar cualquier guerra contra los Pānḍavas
(aunque Kṛshṇa definitivamente favorecía a los Pānḍavas, se suponía que debía permanecer imparcial y
apoyar a quien primero pidiera su ayuda), Duryōdhana fue donde Kṛshṇa y, al verlo dormido, se sentó
detrás de Kṛshṇa. su cabeza (su condición de príncipe heredero y su orgullo no le permitirían sentarse a
los pies de nadie, ni siquiera del Señor Kṛshṇa). Arjuna, que llegó poco después, se sentó a los pies de
Kṛshṇa. Duryōdhana y Arjuna se sentaron en silencio, ignorándose el uno al otro. El Señor Kṛshṇa
"despertó", vio y saludó a Arjuna. Duryōdhana luego habló, dijo que había llegado antes que Arjuna y
que Kṛshṇa estaba obligado a responder primero a su pedido de ayuda. Kṛshṇa explicó que vio a Arjuna
primero, pero que los ayudaría a ambos. Dijo que la elección para los dos era entre Él (prometió no
tomar las armas y luchar, porque eso inclinaría la balanza sin duda) y Su ejército. Sugirió que a Arjuna se
le debería permitir elegir primero, siendo el más joven de los dos. Arjuna, por supuesto, eligió a Kṛshṇa.
Duryōdhana estaba muy feliz de tomar el poderoso ejército de Kṛshṇa. Cuando Duryōdhana regresó a
Hastināpura, Sanjaya (él era un compañero constante de Dhṛtarāshṭra) estaba en la corte en nombre de
Dharmarāja, describiendo el poder de los Pānḍavas. Dhṛtarāshṭra, convencido de que los Pānḍavas
seguramente derrotarán a sus hijos, aconsejó a Duryōdhana que hiciera las paces con ellos. Bhīshma y
los demás ancianos le dieron el mismo consejo a Duryōdhana. Duryōdhana rechazó el consejo de todos.
El sabio Vyāsa le dijo a Duryōdhana que los Pānḍavas saldrán victoriosos porque el Señor Kṛshṇa estaba
de su lado (a diferencia del Señor Rāma, de quien se pensó que era humano durante Su vida, se sabía
que Kṛshṇa era una encarnación, o Avatāra del Señor Vishṇu). Incluso su madre, Gāndhāri, le rogó que
abandonara la idea de la guerra y se hiciera amigo de los Pānḍavas. Duryōdhana no quiso escuchar a

177
ninguno de ellos. Kṛshṇa mismo llegó a la corte de Dhṛtarāshṭra como emisario de los Pānḍavas.
Duryōdhana invitó a Kṛshṇa a cenar a su residencia, pero Kṛshṇa le dijo que no comería la comida mal
engendrada de Duryōdhana. Duryōdhana, en un momento, planeó capturar y atar al propio Kṛshṇa. Hizo
el voto de no entregar a los Pānḍavas ni siquiera una tierra tan pequeña como la punta de un alfiler.
Kṛshṇa denunció a Duryōdhana públicamente en la corte. La guerra se hizo inevitable. Duryōdhana usó
varios incentivos para traer a su lado a varios reyes que habían sido cercanos y queridos por los
Pānḍavas. Al enterarse de que el rey Ṣalya estaba en camino para ayudar a los Pānḍavas (era hermano
de Mādri, la esposa más joven del rey Pānḍu), Duryōdhana lo interceptó y lo convenció de unirse al lado
de Kaurava (Duryōdhana más tarde tendría motivos para arrepentirse). tenerlo de su lado). El engaño
que caracterizó a Duryōdhana normalmente no fue evidente durante la guerra. Duryōdhana y sus
aliados lucharon con rectitud excepto para matar a Abhimanyu. Honró y pidió humildemente a
guerreros incondicionales como Bhīshma, Kṛpa y Drōṇa para comandar sus ejércitos. Él mismo luchó
valientemente contra Bhīma y otros. Humillado por haber sido derrotado por Bhīma, se acercó a
Bhīshma y le suplicó:

“Ni siquiera los Devas podrían derrotarte. ¿Cómo pudiste quedarte al margen mientras Bhīma ha estado
causando estragos en nuestras tropas? Bhīshma respondió que Kṛshṇa, que era Paramēṣwara (el Ser
Supremo) mismo, estaba del lado de los Pānḍavas y que Duryōdhana debería hacerse un favor haciendo
las paces con los Pānḍavas. Duryōdhana siguió ignorando el consejo. Bhīshma siguió luchando
valientemente contra los Pānḍavas (debido a una promesa que le hizo a su padre, a pesar de su creencia
de que Dios apoyaba a los Pānḍavas y que la causa de los Pānḍavas era justa). Cuando comenzó la
guerra con Bhīshma como comandante en jefe, Duryōdhana confiaba en que saldría victorioso, pero su
confianza se vio gravemente afectada cuando Bhīshma resultó herido y abandonó el campo de batalla
(ver Amba). Duryodhana, reuniendo reservas de coraje, mantuvo la guerra con Drōṇa como el nuevo
comandante. Complacido por ser tan honrado, Drōṇa le pidió a Duryōdhana que solicitara una
bendición. Duryōdhana le pidió que capturara y le trajera a Dharmarāja. Duryōdhana le dijo al Gurú que
podría evitar más guerras si él podía derrotar a Dharmarāja en los juegos de azar nuevamente e
imponerles el exilio y el incógnito. Duryōdhana era muy consciente de la monumental dificultad de
derrotar a Arjuna y sus fuerzas, pero parecía que el poder de los Pānḍavas era incluso mayor de lo que
imaginaba. Sus fuerzas sufrían derrotas y se debilitaban. Disgustado porque incluso Drōṇa no ha podido
someter a las fuerzas de los Pānḍavas, acusó a su Guru de parcialidad hacia los Pānḍavas. Picado por la
acusación de traición, Drōṇa se lanzó a la batalla imprudentemente sin tener en cuenta su seguridad y
pereció (no sin el engaño de los Pānḍavas, instigado por Kṛshṇa). Luego, el siguiente comandante, su
amigo cercano, Karṇa (hijo de Surya, el Dios del Sol) que nació con una armadura y aretes (que eran las
partes de su cuerpo), murió en la batalla. El rey Ṣalya, el próximo comandante, fue asesinado por
Dharmarāja. Se aconsejó nuevamente a Duryōdhana que cesara las hostilidades y hiciera la paz. El
orgullo de Duryōdhana no le permitiría intentar salvar su vida suplicando protección a sus enemigos.
Dejó el campo de batalla y se escondió en un lago. Los guerreros restantes de su lado, incluidos Kṛpa,
Aṣvatthāma y Kṛtavarma, lo visitaron y lo consolaron con la promesa de matar a sus enemigos. Los
Pānḍavas se enteraron de dónde se escondía Duryōdhana, fueron allí y lo insultaron. Duryōdhana dijo
con tristeza:

“No me escondo por miedo a ti, Dharmarāja, oa tus aliados. Estoy de luto por la muerte de tantos de mis
valientes aliados. Harás bien en descansar un rato también. Los Pānḍavas no lo dejaron solo, por lo que
eventualmente salió de su escondite, provocado para pelear. Bhīma accedió a enfrentarse a él en una
pelea de mazas. Durante la pelea, Bhīma mató a Duryōdhana golpeándolo en los muslos, en contra de
las conocidas reglas de combate. El hijo de Duryōdhana, Lakshmaṇa, también murió en la guerra. Mahā
Bhārata

178
Dūshaṇa –

Hermano de Khara, primo de Rāvaṇa (hijo de la hermana menor de su madre). Rāmāyaṇa

Dushṭa Buddhi –

(en sánscrito, “cuyos pensamientos son malos”) Ministro del rey de un país llamado Kuntala. Tuvo un
hijo llamado Madana y una hija llamada Vishaya. El rey de Kuntala tenía una hija llamada Champakamāla
pero ningún heredero varón. Dushṭa Buddhi planeó casar a Champakamāla con su hijo y hacer que su
hijo sucediera al trono. Un día, Dushṭa Buddhi, de camino al palacio real, vio a un niño pequeño y
escuchó a algunos brahmanes comentar que el niño tenía los atributos del linaje real. Preocupado de
que el niño pudiera constituir una amenaza para sus planes, ordenó a sus sirvientes que lo mataran. Los
sirvientes, incapaces de cumplir con la malvada orden, cortaron el sexto dedo del pie del niño, lo
dejaron en el bosque y le presentaron el dedo a Dushṭa Buddhi como evidencia de que habían cometido
el acto. Después de algunos años, en una visita a la Sabha (corte) de un rey vecino llamado Kuḷindaka,
Dushṭa Buddhi vio a un niño y, recordando haberlo visto en el pasado, le preguntó a Kuḷindaka quién era
el niño. Kuḷindaka respondió que vio al niño, al que le faltaba un dedo del pie, llorando en el bosque y lo
adoptó como su hijo con el nombre de Chandrahāsa. Al darse cuenta de que su intento anterior de
matar al niño había fallado, formuló un nuevo complot para matar a Chandrahāsa. Escribió una carta a
su hijo Madana pidiéndole que le diera Visha (veneno) al portador de la carta y le pidió a Chandrahāsa
que la tomara y se la entregara a su hijo. Chandrahāsa tomó la carta y fue a Kuntala. Cansado del viaje,
descansó allí en un jardín. La princesa del reino, Champakamāla y Vishaya, hija del ministro, estaban
paseando por el jardín en ese momento. Ambos se despertaron al ver a Chandrahāsa durmiendo.
Vishaya, notando la carta que llevaba, la tomó del sueño de Chandrahāsa y la leyó. Cuando vio que su
padre le pidió a su hermano que le diera Visha a Chandrahāsa, se preguntó por qué se iba a matar a un
chico tan guapo y, habiéndose enamorado de Chandrahāsa, transformó a Visha en Vishaya, reemplazó la
carta y se fue a casa. Chandrahāsa se despertó poco después, tomó la carta y se la entregó a Madana. Al
ver la dirección de su padre de darle Vishaya al portador de la carta, llevó a cabo el matrimonio de su
hermana con Chandrahāsa. Al regresar a casa al día siguiente, Dushṭa Buddhi estaba molesto porque
Chandrahāsa se había convertido en su yerno. Sin inmutarse, continuó planeando matar a Chandrahāsa.
Le dijo a Chandrahāsa:

“De acuerdo con nuestra tradición, un hombre recién casado debe ir solo al templo de Chanḍika”.
Chandrahāsa dijo que lo haría al día siguiente. Mientras tanto, Dushṭa Buddhi convocó a algunos
asesinos y les ordenó que mataran a cualquier hombre que fuera solo al templo de Chanḍika al día
siguiente. El día siguiente, Chandrahāsa estaba a punto de ir al templo. En ese momento, el rey envió un
mensaje a Chandrahāsa para que fuera a visitarlo. Madana, que casualmente estaba allí, le dijo a
Chandrahāsa que fuera al rey y que él iría al templo. Madana fue al templo donde los asesinos, al ver a
un hombre solitario, lo mataron. El rey, cuando Chandrahāsa vino en respuesta a su mensaje, entregó a
su hija en matrimonio a Chandrahāsa. Al enterarse de que su hijo había sido asesinado (por su propio
complot que salió mal) y que el rey había dado a su hija en matrimonio a Chandrahāsa, Dushṭa Buddhi
murió con el corazón roto. Chandrahāsa, al enterarse de la muerte de Madana y Dushṭa Buddhi, fue al
templo y oró a Chanḍika. Chanḍika apareció y, por pedido de Chandrahāsa, revivió tanto a Madana
como a Dushṭa Buddhi. Jaimini Bhārata Dushṭa Chatushṭaya - (Sánscrito para 'el cuarteto malvado')
Nombre colectivo de los hermanos Duryōdhana y Duṣṣāsana, su tío Ṣakuni y su mejor amigo Karṇa.
Mahā Bhārata

179
Dushyanta –

Un rey. Hijo de Ilala (también conocido como Raibhya) y su esposa Rathantari. Un día, mientras cazaba,
se cansó mucho. Al enterarse de que el Āṣram de Sage Kaṇva estaba cerca, fue allí a visitarlo. El sabio
Kaṇva no estaba en su Āṣram, pero Dushyanta vio a Ṣakuntala (hermosa hija del sabio Viṣvāmitra y la
Apsara* Mēnaka, que crecía bajo la tutela del sabio Kaṇva). Maravillado por su belleza juvenil, expresó
su deseo de casarse con ella. Ella le dijo que no es libre de casarse por su cuenta, sino que su tutor Sage
Kaṇva debe darla en matrimonio. Dushyanta la convenció de que, como kshatriya, se le permite casarse
a la manera de Gāndharva* y se casó con ella de esa manera, prometiéndole que hará de su hijo el
sucesor de su trono. Él la dejó en el Āṣram (después de hacer el amor) y regresó a su capital,
prometiendo enviarla por ella pronto. Una vez que regresó a la ciudad, la olvidó (ver Ṣakuntala).
Después de mucho tiempo, Ṣakuntala, acompañada por su hijo Bharata y algunos de los discípulos de
Sage Kaṇva, fue a Dushyanta y le pidió que la aceptara a ella y a su hijo. Dushyanta, diciendo “No te
conozco. No me acuses de ser el padre de tu chico. Por favor vete." Entonces, se escuchó a Ākāṣavāṇi*
decir “¡Oh! ¡Rey! ella es tu esposa Este chico es tu hijo. Aceptarlos." Dushyanta luego tomó a Bharata en
sus brazos y, abrazando a Ṣakuntala, dijo:

“Al principio te rechacé para evitar que el mundo me viera como un adúltero. Estaba esperando que
Ākāṣavāṇi les hiciera saber a todos los hechos”. Cuando Bharata llegó a la mayoría de edad, fue
coronado rey. Mahā Bhārata Dussala - Hija de Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra. Esposa de Saindhava. Sus nietos
capturaron el caballo de sacrificio de Aṣvamēdha Yāga* de Dharmarāja. Arjuna los derrotó y estuvo a
punto de matarlos. Dussala se acercó a Arjuna y le suplicó que les perdonara la vida porque eran hijos
de su sobrino. Arjuna los dejó vivir. Mahā Bhārata

Duṣṣāsana –

Hijo de Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra. Hermano menor favorito y compañero constante de Duryōdhana.

Estuvo completamente involucrado junto con Duryōdhana en todos los planes malvados. No era igual a
su hermano mayor ni en fuerza física ni en inteligencia. Duryōdhana no lo involucró en la planificación
de sus actividades de la forma en que los Pānḍavas siempre discutían todas las decisiones como grupo.
Después de que Dharmarāja apostó y perdió a Draupadi, Duryōdhana inmediatamente ordenó a su
conductor de carro, Prātikāmi, que trajera a Draupadi (ahora su esclavo) a la Sabha (corte). Cuando le
dijeron que ella se negó a venir (la historia cuenta que Draupadi le preguntó al mensajero si su esposo la
perdió antes de perderse a sí mismo o si la perdió después de perderse a sí mismo porque si fuera así, la
apuesta no habría sido válida porque al perderse a sí mismo, él no tendría el derecho a usarla para una
apuesta), envió a su hermano menor Duṣṣāsana. Duṣṣāsana, sin tener en cuenta que era una mujer o
que era la esposa de sus primos, la arrastró por el cabello hasta la corte. Duryōdhana le pidió a
Duṣṣāsana que quitara la ropa de Draupadi (ella estaba en su período y vestía una sola pieza de tela en
lugar de las prendas elaboradas normales que normalmente usaban las damas reales). Duṣṣāsana
procedió a hacerlo, sin embargo, incluso después de que él le quitara grandes trozos de ropa, ella
permaneció cubierta. Molesta por el terrible insulto de Duṣṣāsana, Draupadi juró que solo se recogería
el cabello después de usar la sangre de Duṣṣāsana como peinado. Bhīma juró que dividiría el corazón de
Duṣṣāsana y bebería su sangre. Estos votos no fueron tomados en serio ni por Duryōdhana ni por
Duṣṣāsana. Mientras los Pānḍavas pasaban un año de incógnito, Duryōdhana estaba ocupado ideando
planes para exponerlos para que pudieran ser enviados lejos por trece años más. Duṣṣāsana sugirió que
no era necesario buscarlos, confiando en que habrían muerto durante el exilio en el bosque. Su
sugerencia fue totalmente ignorada por Duryōdhana y sus asesores. Durante la guerra, Duṣṣāsana luchó
por primera vez contra Abhimanyu, fue derrotado y huyó del campo de batalla. Después, luchó contra

180
Sātyaki (compañero constante de Kṛshṇa) y fue derrotado. Luego resultó herido y perdió el
conocimiento mientras luchaba contra Sahadēva. Bhīma lo mató, le abrió el pecho, bebió un poco de su
sangre y le dio un poco a Draupadi para que se la aplicara en el cabello antes de atarlo. Mahā Bhārata

Dvita –

Un brahmán. Tenía hermanos llamados Ēkata y Trita. Los tres obtuvieron algunas vacas como Dakshiṇa
(regalos) de un rey y se iban a casa. Ēkata y Dvita planearon engañar a Trita y robarle sus vacas. En el
camino, estos dos tenían miedo del ataque de un lobo. Dvita cambió su ruta para evitar al lobo y cayó en
un pozo seco. Decidiendo que su pecado solo puede ser lavado bebiendo Sōma (líquido especial
asociado con la realización de un Yāga), quiso que todos los ingredientes necesarios para un Yāga
existieran por puro poder mental. Realizó un Yāga, lo cual complació a los Devas porque recibieron sus
porciones de Havya*. Le pidieron a Dvita que eligiera una bendición de ellos y, según su pedido, hicieron
que el pozo se llenara con las aguas del río Sarasvati. Obtuvo una bendición de ellos de que beber agua
del pozo equivaldría a beber Sōma. El pozo se convirtió en un lugar de peregrinaje, conocido como
Chamasōdbhēdana. Mahā Bhārata

Dvivida –

A Vānara*. Su hermano era Mainda, consejero en la Sabha (corte) de Sugrīva. Luchó del lado del Señor
Rāma en la guerra entre Rāma y Asura* Rāvaṇa. Era un guerrero poderoso y mató a muchos Asuras.
Rāmāyaṇa Era un aliado de Asura Naraka. Enfadado con el Señor Kṛshṇa por matar a Naraka, estaba
destruyendo pueblos poblados. Balarāma respondió atacándolo con su Hala (su arma característica, un
arado) y lo mató. Mahā Bhārata

Dwādaṣādityas –

(en sánscrito, “Los Doce Sūryas o Soles”). Solo hay un Sūrya (el Dios del Sol), que es un aspecto del Señor
Vishṇu. Sin embargo, los sabios lo han descrito de diversas maneras en diferentes momentos, en
diferentes lugares, en función de sus diferentes acciones. Surya y su séquito son conocidos por
diferentes nombres en cada uno de los doce meses lunares. Los siguientes son los nombres y séquito de
los Dwāṣādityas cada mes:

Chaitra –Nombre:Dhāta; Séquito: Kṛtasthali, Hēti, Vāsuki, Rathakṛt, Pulastya, Tumbura Vaiṣākha –
Nombre:Aryama; Séquito:Pulaha, Bhōja, Prahēli, Punjakasthali, Nārada, Kanjanīra Jyēshṭha –
Nombre:Mitra; Séquito:Atri, Paurushēya, Takshaka, Mēnaka, Hāhā, Rathasvana Āshāḍha –Nombre:
Varuṇa; Séquito:Vasishṭha, Rambha, Sahajanya, Huhu, Ṣukra, Chitrasvana Ṣrāvaṇa –Nombre:Indra;
Séquito:Viṣvāvasu, Ṣrōta, Ēlāputra, Angirasa, Pramlōchi, Charma Bhādrapada –Nombre:Vivasvanta;
Séquito:Ugrasēna, Vyāghra, Asāraṇa, Bhṛgu, Anumlōja, Ṣankhapāla Āṣvayuja –Nombre:Tvashṭa; Séquito:
Kambaḷāṣva, Tilōttama, Brahmōpēta, Ṣatajit, Dhṛtarāshṭra, Ishambhara Kārtīka –Nombre:Vishṇu;
Séquito:
Aṣvaratha, Rambha, Sūryavarchasa, Satyajit, Viṣvāmitra, Maghōpēta Mārgaṣira –Nombre:Taryama;
Séquito:Kaṣyapa, Tārkshya, Ṛtasēna, Ūrvaṣi, Vidyucchatu, Mahaṣankha Pushya –Nombre:Bhaga; Séquito:
Spūrja, Arishṭanēmi, Ūrṇa, Āyu, Karkōṭaka, Pūrvajitti Māgha –Nombre:Pūsha; Séquito:Dhananjaya, Vāta,
Sushēṇa, Suruchi, Ghṛtāchi, Gautama Phālguṇa –Nombre:Kratu; Séquito:Varyana, Bharadvāja, Parjanya,
Sēnajit, Viṣva, Airāvata Mahā Bhārata

Dwaitavana –

181
Un bosque. Los Pānḍavas moraron allí durante algún tiempo durante su exilio. Mahā Bhārata

Dwāraka:

la ciudad del Señor Kṛshṇa. Después de que derrotó a Jarāsandha, un Asura* llamado Kālayavana,
instigado por Sage Nārada, atacó Mathura (la ciudad de Kamsa, donde Kṛshṇa se estableció después de
matar a Kamsa y liberar a Sus padres y al padre de Kamsa) con un gran ejército. Kālayavana era un
poderoso guerrero. Mientras Kṛshṇa luchaba contra él, estaba preocupado por la posibilidad de que
Jarāsandha se aprovechara de Su ausencia para atacar y matar a Su pueblo. Así que le pidió a
Viṣvakarma* que le construyera una ciudad en medio del océano. Viṣvakarma accedió a construir una
hermosa ciudad si Samudra (el dios del océano) le daba el espacio necesario. El Señor Kṛshṇa oró a
Samudra, quien entregó una franja de tierra de doce yōjanas (un yōjana mide aproximadamente ocho
millas). Viṣvakarma construyó la ciudad de Dwāraka sobre él. Hari Vamṣa Los Dikpatis* ofrecieron
mucha riqueza a la ciudad. Indra* presentó el árbol divino llamado Pārijāta y un auditorio llamado
Sudharma. Varuṇa (el dios de la lluvia) presentó caballos que corrían tan rápido como los pensamientos.
Kubēra (Dios de la Riqueza) dio muchos tesoros. Balarāma (el hermano mayor de Kṛshṇa) trasladó a toda
la población de Mathura a la nueva ciudad. Bhāgavata

Dyuma:

uno de los ministros del rey Sālva. Cuando él y los demás ministros de Sālva estaban luchando contra los
guerreros Yadu en Dwāraka, él mató a uno de los hijos de Pradyumna (hijo del Señor Kṛshṇa).
Pradyumna lo mató. Bhāgavata

Dyumatsēna I:

rey del país llamado Sāḷva. Se había quedado ciego, perdió su reino y vivía en el bosque como un Muni.
Sāvitri se enamoró de su hijo Satyavanta y se casó con él. Como resultado de las bendiciones que recibió
de Yama (ver Sāvitri o Satyavanta), Dyumatsēna recuperó la vista y su reino. Bhāgavata Dyumatsēna II -
Conservador del museo de imágenes de Ṣalya. Fue asesinado por Dharmarāja. Mahā Bhārata
Dyutimanta I - Hijo de Prāṇa, el hermano mayor del padre de Mārkanḍēya. Tuvo un hijo llamado
Svanavāta. Brahmānḍa Purāṇa

Dyutimanta II –

Hijo de Priyavrata. Rey de Krauncha Dwīpa (isla). Tuvo hijos llamados Kuṣala, Manomaga, Ushṇa,
Pāvana, Andhakāra, Muni y Dundubhi. Brahmānḍa Purāṇa

–E –

Ēkachakrapura –

Una ciudad. Un Asura* llamado Bakāsura estaba acosando a la población de la ciudad. Para evitar ser
aniquilado por él, la gente acordó enviar a una persona cada día para que fuera su comida. Después de

182
escapar de ser quemados hasta morir en la casa de cera (uno de los complots de Duryōdhana para
matarlos), los Pānḍavas entraron en la ciudad, disfrazados de brahmanes. Bhīma (el segundo más
antiguo de los Pānḍavas) mató a Bakāsura aquí. Mahā Bhārata

Ēkādaṣa Rudras –

Sanaka, Sanandana y sus hermanos (a quienes el Señor Brahma había ordenado que propagaran la
especie humana), renunciaron al sexo y tomaron votos de celibato. La creación se detuvo en seco.
Brahma, enojado porque la población no crecía, y con la intención de reanudar la creación, tomó formas
femeninas y masculinas. Luego separó Su forma en dos. El macho luego se dividió en Ēkādaṣa (once)
hombres. Eran los Ēkādaṣa Rudras. Mārkanḍēya Purāṇa Ellos nacieron en Surabhi de Mārtānḍa. Sus
nombres eran Ajapāda, Ahirbudna, Tryambaka, Vṛshākapi, Ṣambhu, Japāli, Raivata, Hara, Bahurūpa,
Ugra y Viṣvarūpa. Mahā Bhārata El Señor Brahma creó Mānasa Putras (hijos nacidos de la mente) y los
dirigió a procrear. Ellos se negaron y siguieron su camino. Cuando Brahma se enojó, Ēkādaṣa Rudras
nacieron de Su frente. Sus nombres eran Mahat, Mahātma, Matimanta, Bhīshaṇa, Bhayankara,
Ṛtadhwaja, Ūrdhvakēṣa, Pingaḷāksha, Ruchi, Ṣuchi y Kālāgni Rudra. Brahma Vaivarta Purāṇa

Ēkalavya I –

Comandante del ejército de Jarāsandha (un rey malvado que era enemigo del Señor Kṛshṇa). Cuando
Kṛshṇa y Balarāma (Su hermano mayor) estaban en la montaña Gōmanta, colocó hojas secas alrededor
de la montaña y les prendió fuego. Kṛshṇa y Balarāma pudieron escapar ilesos. Bhāgavata

Ēkalavya II:

jefe de una tribu aborigen llamada Nishāda. Fue a la guerra contra Dwāraka (la capital de Kṛshṇa) en
nombre de Paundraka Vāsudēva (otro enemigo del Señor Kṛshṇa). Uttara Harivamṣa

Ēkalavya III:

hijo de un jefe tribal llamado Hiraṇyadhanva. Habiendo oído hablar del famoso Drōṇa (Gurú de los
príncipes Kaurava y Pānḍava), se acercó al gran Gurú con la esperanza de aprender tiro con arco de él.
Pero Drōṇa lo rechazó como discípulo debido a su Nishāda (no ario, tribal, cazadores, pescadores,
ladrones) origen. Después de despedirse de Drōṇa, regresó al bosque, hizo una estatua de arcilla de
Drōṇa y, considerando la estatua como un Gurú, aprendió tiro con arco por su propio esfuerzo. Una vez,
los Kauravas y Pānḍavas fueron a cazar al bosque donde vivía Ēkalavya. Cuando su perro vio a Ēkalavya y
comenzó a ladrar, Ēkalavya le disparó una flecha al perro. Los Pānḍavas, que entraron en escena al
escuchar los gritos del perro, se sorprendieron de su habilidad con el tiro con arco. Regresaron e
informaron a Drōṇa que había un arquero en el bosque que era mejor que Arjuna. Drōṇa fue al bosque a
ver a Ēkalavya por sí mismo. Ēkalavya lo saludó con respeto y devoción y le mostró cómo aprendió tiro
con arco con Drōṇa como un Gurú virtual. Drōṇa luego le preguntó a Ēkalavya por Guru Dakshiṇa*.
Ēkalavya dijo:

“Mi cuerpo y todas mis posesiones son tuyos. Te daré todo lo que desees.” Drōṇa pidió el pulgar
derecho de Ēkalavya. Ēkalavya rápidamente se cortó el pulgar derecho y se lo dio a Drōṇa, sabiendo que
sus días como arquero habían terminado. (Drōṇa tenía un motivo personal y oculto para eliminar
cualquier rival creíble de Arjuna en el tiro con arco, especialmente de una casta inferior a la del guerrero

183
o la casta de Kshatriya. Necesitaba un gran arquero de linaje real para vengar el insulto que recibió de su
amigo y compañero de la infancia. discípulo, rey Drupada) Mahā Bhārata

Ēkapāda –

Un brahmán. Su esposa era Sujāta. Hizo que sus discípulos cantaran constantemente los Vedas. Su
esposa quedó embarazada mucho tiempo después del matrimonio. Su hijo, mientras aún estaba en el
vientre de su madre, le dijo a su padre:

“¿Por qué los haces cantar constantemente, sin comer ni dormir? Su salud se está arruinando”. Molesto,
el padre dijo:

“Dado que hablaste de una manera Vakra (torcida u opuesta) al aprendizaje, te estoy dando un Ṣāpa* de
que serás Ashṭāvakra (con ocho deformidades)”. Cuando su esposa estaba lista para dar a luz, no había
arroz, ghee (mantequilla clarificada) ni semillas de sésamo en la casa. Ēkapāda salió a buscar algo. Fue a
la Sabha (corte) del rey Janaka y en un desafío, comenzó una discusión con Vandi, hijo de Varuṇa (el dios
de la lluvia). Perdió y fue puesto bajo el agua. Mientras estaba fuera, nació su hijo Ashṭāvakra.
Ashṭāvakra se convirtió en un hombre erudito, fue a la corte del rey Janaka, derrotó a Vandi en una
discusión y trajo de vuelta a su padre. Mahā Bhārata

Ēkaparṇa –

Hija de Mēnaka (nieta de Daksha renacida como mujer mortal debido a un Ṣāpa*; no la famosa Apsara*)
e Himavanta (en los Purāṇas, las montañas se antropomorfizan en hombres). Realizó Tapas* durante
muchos años mientras se moría de hambre. Se casó con Asita y tuvo un hijo llamado Dēvala. Hari Vamṣa

Ēkapāṭala –

Hija de Mēnaka (nieta de Daksha renacida como mujer mortal debido a un Ṣāpa*; no la famosa Apsara*)
e Himavanta (en los Purāṇas, las montañas se antropomorfizan en hombres). Realizó Tapas* durante
muchos años y se casó con un Muni llamado Jaigīsha. Ṣankha y Likhita eran sus hijos. Hari Vamṣa

Ēkata, Dvita y Trita –

Hermanos. Hijos de Prajapati. Una vez, mientras Bṛhaspati (Gurú de los Dēvas) estaba oficiando en un
Yāga realizado por Uparicharavasu, el mismo Señor Vishṇu vino y recibió el Havya*. Sin embargo,
ninguno de los presentes podía verlo. Bṛhaspati estaba enojado por esto. Estos tres hermanos lo
tranquilizaron explicándole que el Señor Vishṇu (que reside en una isla llamada Swētadwīpa) se les
aparece a los devotos solo cuando están solos. Mahā Bhārata

Ēkāvaḷi:

hija nacida de un rey llamado Rabhya, que no tuvo hijos durante mucho tiempo. Su padre a menudo le
decía que la daría en matrimonio a Hayahaya (Ver Ēkavīra). Un Asura* llamado Kālakētu la secuestró, la
mantuvo prisionera en Pātāḷa (inframundo) y trató de obligarla a casarse con él. Ella rechazó los avances
de Asura, recordando que su padre tenía la intención de que se casara con Hayahaya. Su amiga y
compañera, Yaṣōmati rezó a Dēvi (el Ser Supremo) y pudo llevar a Hayahaya al inframundo. Hayahaya
mató a Kālakētu y se casó con Ēkāvaḷi. Dēvī Bhāgavata

184
Ēkavīra:

otro nombre para Hayahaya (el hijo nacido del Señor Vishṇu y Su consorte Lakshmi cuando hicieron el
amor en forma de caballos). Harivarma lo crió y le dio el nombre de Ēkavīra. Bhāgavata

Ēlāputra –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Escuchó una conversación entre Brahma y los Dēvas sobre el Ṣāpa* de su
madre de que sus hijos morirían quemados en un Yāga que realizaría el emperador Janamējaya (bisnieto
de Arjuna). Informó a Vāsuki (uno de los Nāgas más famosos, fue utilizado como cuerda en el batido del
Océano de Leche) y a los demás que estaban preocupados por el Ṣāpa que también escuchó que Āstīka
evitaría que Janamējaya realizara el sacrificio de la serpiente Yāga. . Mahā Bhārata

–G –

Gadādhara –

Un lugar de peregrinaje. Un pájaro (articulado) llamado Chicchuka fue absuelto del pecado de matar a
un brahmán (mientras que Chicchuka era humano) bañándose aquí. Brahma Purāṇa

Gādhi I –

Un rey. Hijo de Kuṣanābha (también conocido como Kuṣāmba). Tenía una hija llamada Satyavati. Una
vez, el Muni Ṛchīka fue a Gādhi y le pidió la mano de su hija Satyavati en matrimonio. El rey le dijo que
podía casarse con la princesa si traía mil caballos cada uno con una oreja azul y un cuerpo
completamente blanco, como precio de la novia. Ṛchīka oró a Varuṇa (el dios de la lluvia), quien le dijo
que tales caballos se encontrarían dondequiera que Ṛchīka quisiera que estuvieran. Ṛchīka los imaginó
mentalmente cerca de un reino llamado Kanyākubja, al norte del río Ganges. Los caballos aparecieron
allí. Ṛchīka le dio al rey Gādhi los caballos que deseaba y se casó con su hija Satyavati. Gadhi no tuvo
hijos. Satyavati le pidió a Ṛchīka que usara su poder espiritual para permitir que sus padres engendraran
un hijo. Viṣvāmitra nació entonces como hijo de Gādhi. Bhāgavata

Gādhi II –

Hijo de Kuṣika. Mahā Bhārata

Gahva –

Uno de los hermanos de Kamsa (tío malvado del Señor Kṛshṇa). Luchó contra Kṛshṇa y Balarāma cuando
Kamsa trató de matarlos. Balarāma lo mató. Bhāgavata

Gaja –

Hijo del Asura* Mahisha. Una vez, Gaja (Gaja significa elefante en sánscrito. Los asuras, con su habilidad
para cambiar de forma, a menudo tomaban formas tanto animales como inanimadas) se entregaba a

185
actividades que desagradaban a los Dēvas. Los Devas se quejaron de él con Ṣiva. Cuando Ṣiva se acercó a
Gaja para castigarlo, el Asura dijo:

“¡Oh Señor! Actué de esta manera para poder morir en tus manos. Por favor, mátame y usa mi piel.
Concédeme esta bendición. Ṣiva cumplió el deseo de Gaja. Ṣiva adquirió el nombre Kṛttivāsa (Kṛtti
significa 'piel de animal', Vāsa significa 'morada') como resultado. Ṣiva Purāṇa

Gajēndra –

(Señor de los elefantes en sánscrito) Un elefante (articulado). Un día, Gajēndra y otros elefantes bajo su
liderazgo fueron a un lago para saciar su sed. Un caimán atrapó una de las piernas de Gajēndra y, por
mucho que lo intentó, no pudo romper el agarre del caimán. Gajēndra siguió tratando de sacar al
caimán del lago, pero el caimán siguió jalando a Gajēndra hacia el agua. Después de que la batalla se
prolongó durante varios años, el elefante no pudo librarse del caimán. Gajendra estaba perdiendo su
fuerza y su coraje. Luego oró al Señor Vishṇu. Al escuchar los llantos lastimeros de Gajēndra, Vishṇu, que
estaba en compañía de Su consorte Lakshmi, La dejó apresuradamente y vino corriendo hacia Gajēndra
incluso olvidándose de llevar consigo Su arma distintiva, el Chakra*. El Chakra lo siguió. Vishnu, usando
el Chakra, mató al caimán y rescató a Gajēndra. En una vida anterior, Gajēndra fue el rey Indradyumna
de un país del sur de la India. Una vez, cuando el Sabio Agastya vino a visitarlo, no se levantó para
saludar al Sabio. Agastya le dio un Ṣāpa* para que se convirtiera en elefante. El caimán era un
Gandharva* llamado Huhu que se convirtió en uno debido a un Ṣāpa de Dēvala. Bhāgavata

Gālava I –

Hijo del sabio Viṣvāmitra. Una vez, durante una hambruna severa, mientras la familia moría de hambre,
Viṣvāmitra (en una versión, Viṣvāmitra estaba fuera y era su esposa) ató una cuerda alrededor del cuello
de su hijo mediano, lo llevó de calle en calle, gritando en voz alta:

"¿Alguien tomará a este niño y me dará cien vacas?" Satyavrata (nombre original de Triṣanku para quien
Viṣvāmitra creó un cielo alternativo en un momento posterior) prometió que mantendría a la familia y
liberó al niño de la soga. El hijo llegó a ser conocido como Gālava porque le colocaron una soga
alrededor de su Gaḷa (cuello). Mahā Bhārata

Gālava II –

Hijo de un Muni. Gālava recibió su educación de Viṣvāmitra. Le pidió a Viṣvāmitra que le dijera qué le
gustaría ser Guru Dakshiṇa*. Viṣvāmitra dijo que no quería nada. Sintiendo que el testarudo discípulo no
aceptaría un no por respuesta, Viṣvāmitra pidió ochocientos caballos que fueran completamente
blancos excepto por una oreja azul. Gālava buscó por todas partes y no tuvo éxito. Gālava luego pidió
ayuda a su amigo Garutmanta*. Los dos fueron en busca de tales caballos. Garutmanta llevó a Gālava a
su amigo Yayāti, rey de la ciudad de Pratishṭhāna. El rey dijo que no tenía tales caballos, pero les pidió
que se llevaran a su hija Mādhavi y obtuvieran los caballos ofreciéndoselos a algún rey. Mādhavi le dijo a
Gālava que tenía la bendición de permanecer virgen incluso después de tener un hijo. Ella también le
dijo que después de dar a luz a un hijo de un rey que le da algunos caballos a cambio de ella, dejará a
ese rey y regresará a Gālava. De esta manera, primero fueron al rey Ikshvāku, quien la tomó y le dio a
Gālava doscientos caballos del tipo especificado. Después de tener un hijo con Mādhavi, Ikshvāku la
devolvió a Gālava. De manera similar, Gālava obtuvo doscientos caballos del rey Divōdās y del rey
Auṣīnara. Como no había posibilidad de conseguir más caballos, Garutmanta aconsejó a Gālava que le

186
pidiera a Viṣvāmitra que aceptara los seiscientos caballos y a la hija de Yayāti, Mādhavi, en lugar de
ochocientos caballos. Viṣvāmitra aceptó los caballos y Mādhavi como cumplimiento de su deseado Guru
Dakshiṇa. Él y Mādhavi tuvieron un hijo llamado Ashṭaka. Hari Vamṣa; Mahā Bhārata

Gālava III –

Un Muni. Mientras realizaba Tapas*, un Asura* llamado Pātāḷakētu lo acosaba constantemente,

presentándose en diferentes disfraces. A pesar de que tenía el poder espiritual para matar a los Asura,
no estaba dispuesto a gastarlo. Miró hacia el cielo y en ese momento, un caballo apareció ante él.
Ākāṣavāṇi* dijo “¡Oh! ¡Grande Muni! Sūrya (el Dios Sol) te dio este caballo. Puede ir a todas partes.
Tómalo y dáselo al hijo de Satrujit. Puede matar a los Asura. En consecuencia, Gālava le dio el caballo a
Ṛtadhwaja (también conocido como Kuvalayāṣva por el caballo que recibió). El hijo de Gālava fue
Bhadraṣīla. Mārkanḍēya Purāṇa

Gānabandhu:

un búho (articulado). En una vida anterior, fue un rey llamado Bhuvanēṣa. El búho estaba comiendo
cadáveres en una montaña llamada Mānasōttara. Un brahmán llamado Haramitra vio la lechuza y,
recordando su vida anterior, preguntó:

"¿Por qué te has vuelto así?". El búho respondió:

“Cuando yo era rey, Haramitra adoraba constantemente a Vishṇu y cantaba Sus alabanzas. Al escuchar
esto, me acerqué a él y le pedí que cantara sobre mi fama. Cuando se negó, tiré sus ídolos y lo acosé. Me
he vuelto así a causa de ese pecado. Próximamente naceré como un perro”. Haramitra se sintió mal
porque todas estas cosas malas le sucedieron a Bhuvanēṣa por su culpa y dijo:

“No estoy enojado contigo. No dejes que te suceda ningún mal debido a mí. No tendrás que nacer como
un perro. Te enseñaré música. Canta las alabanzas de Vishṇu de ahora en adelante”. El búho siguió el
consejo de Haramitra. Sage Nārada vino a él, siguiendo la dirección de Vishṇu, para aprender música.
Río Rāmāyaṇa

Ganḍaki:

un río que fluye al sur de la montaña del Himalaya. Fue la Diosa Tulasi la que se convirtió en este río
debido a una bendición del Señor Ṣiva. Fue en este río donde se formaron las piedras sagradas
conocidas como Sālagrāmas. Ṣiva Purāṇa Cuando el Señor Ṣiva hizo el amor con Jaganmōhini (forma
femenina del Señor Vishṇu, asumida con el propósito de distraer a los Asuras* y negarles una parte de
Amṛtam*), Su cuerpo estaba cubierto de sudor debido al esfuerzo de hacer el amor. El sudor formado se
convirtió en el río Ganḍaki. Insectos tachonados de diamantes crecían en el río. Las piedras sagradas
conocidas como Sālagrāmas surgieron de estos insectos. Skānda Purāṇa

Gāndhāri I –

Una de las esposas de Ajamīḍha. Kaikēyi (diferente de la tía del Señor Rāma) y Ṛksha fueron sus otras
esposas. Mahā Bhārata

Gāndhāri II:

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hija del rey Subala del país de Gāndhāra. Su hermano era Ṣakuni. Impresionada por lo que escuchó sobre
los atributos y cualidades de Dhṛtarāshṭra, juró que no se casará con nadie más. En consecuencia, su
padre la dio en matrimonio a Dhṛtarāshṭra. Debido a que su esposo era ciego de nacimiento, se puso
una venda oscura que no dejaba entrar la luz en sus ojos. Quedó embarazada gracias a una bendición
del sabio Vyāsa (padre de Dhṛtarāshṭra, Pānḍu y Vidura), pero no dio a luz ni siquiera un año después.
Para entonces, Kunti (esposa del hermano menor de Dhṛtarāshṭra, Pānḍu) ya dio a luz a un hijo,
Dharmarāja (el hecho de que él fuera el mayor de la siguiente generación, aunque su padre era más
joven que Dhṛtarāshṭra, fue la razón por la que los Pānḍavas tenían algún derecho al reino). No habría
duda sobre la sucesión al trono si Dhṛtarāshṭra hubiera tenido un hijo antes que Pānḍu). Frustrada
porque Har son aún no había nacido, se golpeó el estómago. Un trozo de carne salió de su estómago.
Vyāsa, al enterarse de este desarrollo, vino y le dijo que de esa masa surgirían cien hijos y una hija y
ordenó que la carne se dividiera en ciento un pedazos que se mantuvieran separados unos de otros y
bajo observación. Duryōdhana, sus noventa y nueve hermanos y su hermana Dussala nacieron de esos
pedazos de carne. Al ver a sus hijos desarrollar una feroz enemistad con sus primos, los Pānḍavas,
constantemente les advertía que no era algo bueno. Se entristeció por el maltrato de Draupadi por
parte de Duryōdhana y Duṣṣāsana y los amonestó, pero ellos la ignoraron. Todos sus hijos murieron en
la guerra de Mahā Bhārata. Cuando Dharmarāja vino a visitarla y consolarla después de la guerra, ella
estaba a punto de darle un Ṣāpa*. Incluso fue al campo de batalla y vio los cadáveres de sus hijos. Ella
lloró amargamente y, considerando que Kṛshṇa era el responsable de la muerte de todos ellos, le dio un
Ṣāpa de que Su pueblo perecería de manera similar. Vyāsa consoló a Dhṛtarāshṭra y Gāndhāri en su
inmenso dolor. Usando su poder espiritual, les permitió ver a todos sus parientes muertos. Gāndhāri
acompañó a su esposo cuando se fue al bosque, por invitación de Vyāsa. Sanjaya (el amigo y ayudante
más confiable de Dhṛtarāshṭra) los acompañó para atender sus necesidades. Los Pānḍavas fueron al
bosque a visitarlos, pero les dijeron que regresaran a la ciudad. Un incendio forestal envolvió el bosque
donde se alojaban. Dhṛtarāshṭra y Gāndhāri le ordenaron a Sanjaya que escapara y murió mirando hacia
el este. En su vida anterior, Gāndhāri era una mujer Dēva llamada Mati. Montaña Mahā Bhārata

Gandha Mādana:

una montaña venerada por los Dēvas y Siddhas (seres semidivinos con poderes mágicos especiales).
Mahā Bhārata

Gandharvas –

Una vez, Asuras*, nacidos de las caderas del Señor Brahma, desearon copular con Él. Brahma fue al
Señor Vishṇu y buscó Su protección de los Asuras. Siguiendo el consejo de Vishṇu, Brahma abandonó Su
cuerpo. Una hermosa mujer, Sandhya, surgió del cuerpo abandonado. Los Asuras, locos de lujuria, la
rodearon. Encantado de deshacerme de ellos, Brahma se frotó la mano. Entonces nacieron Gandharvas*
y Apsaras*. Bhāgavata

Gāndini –

Hija del rey de Kāṣi*. Esposa de Vaphalka. Cuando su madre estaba embarazada de ella, su gestación
duró más de doce años. Los brahmanes en su Sabha (corte) advirtieron que ella probablemente dará a
luz si trajeran a Ṣvaphalka a la ciudad. Ṣvaphalka fue llevado a Kāṣi. El rey, al enterarse de que el bebé en
el vientre de su esposa era hembra, le dijo:

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“¡Niña! Deja de lastimar a tu madre y nace”; Hablando desde el útero, el bebé respondió:

"Saldré si prometes dar regalos de vacas a los brahmanes todos los días". El rey estuvo de acuerdo y la
niña salió del útero y se llamó Gandini. La dieron en matrimonio a Ṣvaphalka. Su hijo fue Akrūra. Hari
Vamṣa

Gānḍīva:

un arco divino. Fue hecho por Lord Brahma, quien lo guardó durante mil años, luego Prajāpati lo
mantuvo durante cuarenta y seis mil años, Indra* durante quinientos años y Varuṇa (el dios de la lluvia)
durante varios cientos de años. Agni (el Dios del Fuego) lo obtuvo de Varuṇa. Agni se lo dio a Arjuna para
que lo usara contra Indra, que estaba defendiendo el bosque de Khānḍava de Agni, que necesitaba
consumirlo (ver Agni). Era tan poderoso que cualquier arma que entrara en contacto con él se quemaría
instantáneamente hasta convertirse en cenizas. Fue el arma principal de Arjuna hasta que él y sus
hermanos ascendieron al cielo. Mahā Bhārata

Ganga:

en una vida anterior, era hija de la hija de Kardama, Kaḷa, y su esposo Marīchi. Entonces su nombre era
Pūrṇima. En su próxima vida, nació como Ganga, del agua que se usó para lavar los pies del Señor
Vishṇu. Tenía una hija llamada Dēvakulya y un hijo llamado Viraja. Bhāgavata

Cuando Vāmana (la quinta y primera encarnación humana del Señor Vishṇu) expandió Su cuerpo
tremendamente y cubrió el cielo con un pie, Brahma lavó el pie de Vishṇu (en la forma de Vāmana) con
agua de Su Kamanḍala*. Esa agua fluyó como el río celestial Ganga. De esa manera, Ganga nació del pie
del Señor Vishṇu.

Érase una vez, Ganga, Lakshmi y Sarasvati fueron las esposas del Señor Vishṇu. Una vez, mientras los
tres estaban juntos con su esposo, Ganga miraba a Vishṇu sin pestañear. Vishṇu le sonrió y la besó.
Sarasvati no podía soportar ver esto. Ella le habló con dureza a Ganga, con ira y los dos tuvieron una
discusión. Ganga le dio a Sarasvati un Ṣāpa* para que se convirtiera en un río. Sarasvati le dio a Ganga
un contra-Ṣāpa para que ella también se convirtiera en un río. Vishnu, al darse cuenta de que Lakshmi
estaba observando la lucha entre Ganga y Sarasvati y no intervino, le dio a Lakshmi un Ṣāpa para que
naciera en la casa de Dharmadhwaja, como Ayōnija (sin pasar por un canal de parto). Mientras Ganga
fluía como agua en la aldea de los pastores de vacas, Kṛshṇa sintió lujuria por ella. Rādha, al enterarse de
Su enamoramiento, Lo regañó. Con miedo de ella, Ganga buscó refugio a los pies de Vishṇu. El mundo
estaba sin agua. Dirigidos por el Señor Brahma, los Dēvas fueron a Vishṇu y le pidieron que liberara a
Ganga de su miedo y les permitiera devolverla al mundo. Vishṇu liberó a Ganga de Sus pies. Brahma la
puso en Su Kamanḍala* y la llevó a Vaikunṭha (la morada de Vishṇu). El Señor Ṣiva la colocó sobre Su
cabeza. Brahma Vaivarta Purāṇa

Una vez, el sabio Agastya se tragó el agua de todos los océanos. Los Devas rezaron para que se llenaran
de agua. Sage Agastya cumplió y llenó los océanos con agua de Ganga. Una vez, el rey Bhagīratha (un
antepasado del Señor Rāma) oró a Ganga para que lavara los pecados de sus antepasados, los hijos de
Sagara. Ella (en los Purāṇas, los ríos están antropomorfados en mujeres) se le apareció y le pidió que
eligiera una bendición. Él dijo:

"Si de hecho viniste a cumplir mi deseo, sígueme a la tierra". Ella dijo:

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"Iré, pero cuando caiga a la tierra, ¿quién puede resistir mi fuerza?" Bhagīratha luego oró al Señor Ṣiva
para detener la caída. Ṣiva consintió en amortiguar su caída con los mechones enmarañados de Su
cabello. Ganga cayó en las trenzas de Ṣiva. Desde allí, fluyó hacia abajo y siguió a Bhagīratha. En el
camino, inundó el Āṣram de Sage Jahnu. El Sabio chupó toda el agua de Ganga. Bhagīratha rezó a Jahnu,
quien volvió a liberar el agua. Bhagīratha luego condujo a Ganga al lugar donde estaban las cenizas de
los hijos de Sagara. Por el toque del agua bendita de Ganga, sus almas fueron a Swarga (cielo). Ganga
llegó a ser conocida como Bhāgīrathi siguiendo a Bhagīratha después de que él la trajera a la tierra, y
como Jāhnavi al ser liberada por Sage Jahnu.

Érase una vez, Agni quedó embarazada del semen de Ṣiva debido a un Ṣāpa de la consorte de Ṣiva,
Pārvati. Incapaz de soportar su condición, se acercó a Ganga y le suplicó:

“¡Oh! Ganga! Simplemente no puedo soportar este semen de Ṣiva. Ya que eres elegible para tener a Su
hijo también, por favor toma este semen de mí y sálvame.” Ganga estuvo de acuerdo y tomó el semen y
lo llevaba. Sin embargo, después de un tiempo, también se volvió demasiado para ella. Lo dejó caer en
un poco de hierba. Kumāraswāmi nació de ello. Brahmānḍa Purāṇa

Una vez, el Señor Brahma estuvo en la Sabha (corte) de Indra* junto con muchos otros, incluido
Mahābhishu (un rey de la dinastía Ikshvāku que había alcanzado un lugar en el cielo realizando muchos
Yāgas). Ganga, asumiendo la forma de una mujer, también llegó allí. Una ráfaga de viento hizo que la
prenda que cubría su pecho se deslizara; Mahābhishu siguió mirándola, enamorado. Brahma, viendo
todo esto, le dio a Mahābhishu un Ṣāpa para que naciera como un mortal en la tierra. ganga, quien
también notó el interés de Mahābhishu en ella y correspondió a su amor, procedió a ir a la tierra. En su
camino, vio a los Vasus y les preguntó a dónde iban. Le dijeron que el sabio Vasishtha les había dado un
Ṣāpa para que nacieran en la tierra y que se dirigían a la tierra. Agregaron:

“Mahābhishu ha nacido en la tierra como Ṣantanu y será la causa de nuestros nacimientos. No

queremos nacer de nadie más que de ti. Tú y Ṣantanu serán pareja”. Dado que su deseo coincidía con su
propio deseo, ella estuvo de acuerdo. Luego hicieron una advertencia:

“El Ṣāpa solo requiere que nazcamos como humanos y no deseamos vivir mucho tiempo en la tierra. Por
favor, ahóganos tan pronto como nazcamos”. Cuando ella protestó que como madre esperaba un hijo
que viviera una vida larga, la Vasu más joven accedió a permanecer en la tierra por mucho tiempo.
Ganga vio al rey Pratīpa realizando intensas tapas en las orillas del Ganga e impresionada por sus
virtudes, asumió la forma de una mujer, se sentó en su muslo derecho y le pidió que se casara con ella.
Él le dijo que era monógamo pero que debido a que ella se subió a su muslo derecho, que es el lugar
para el hijo de uno, debería casarse con su hijo. Ṣantanu nació como hijo de Pratīpa. Una vez, después
de que se hizo joven y fue coronado como rey, paseaba por las orillas del río Ganges. Ganga asumió la
forma de una mujer joven y se cruzó en su camino. Ṣantanu se enamoró de ella por su belleza y gracia.
Cuando él le propuso matrimonio, ella dijo:

“Me casaré contigo con la condición de que nunca te opongas a nada de lo que haga. En el momento en
que me digas algo desagradable, te dejaré”. Ṣantanu accedió a cumplir con su condición. Ella se casó con
él, quedó embarazada siete veces y cada vez dio a luz un hijo. Pero tan pronto como nació un hijo, tomó
al niño y lo ahogó en el río. Ṣantanu, por muy sorprendido e infeliz que fuera su comportamiento, no se
atrevió a mostrar su disgusto por miedo a que ella se marchara. Cuando nació el octavo hijo, ya no pudo
quedarse callado. Él le dijo:

190
“Tú has asesinado cruelmente a muchos de nuestros bebés. No dejaré que mates a este octavo.
Diciendo “Rompiste tu promesa hacia mí. No puedo quedarme más contigo”, le contó la historia de los
Vasus que nacieron como sus hijos. Ella crió al octavo hijo a quien llamó Dēvavrata (más conocido como
Bhīshma, un nombre que adquirió como resultado del severo voto de celibato que hizo para permitir
que su padre se casara nuevamente), lo entregó a Ṣantanu cuando alcanzó edad adulta y regresó a
Swarga (cielo). Mahā Bhārata

Gārdabhāsura –

An Asura* (Gārdabha en sánscrito significa 'burro'). En una vida anterior, fue Sāhasika (hijo del
Emperador Asura Bali, quien fue desterrado al inframundo Pātāḷa por Vāmana, la quinta encarnación del
Señor Vishṇu, la primera humana). Bhagavata; Brahma Vaivarta Purāṇa El Asura Dhēnuka, que tomó la
forma de un burro. Bhāgavata

Garga:

sacerdote real en la Sabha (corte) del rey Haihaya. Cuando el ministro del rey, Chandragupta, aconsejó
que debían tomar la vaca sagrada del sabio Jamadagni por cualquier medio necesario, protestó que es
un pecado tomar la propiedad de un brahmán. Chandragupta ignoró su protesta, fue y mató al Muni y
trajo un ternero. Brahmānḍa Purāṇa Garga fue uno de los hijos de Manyu. Su hijo fue Ṣani (diferente del
planeta Saturno). Garga también fue sacerdote en la corte de Yādava. Una vez, un Yādava lo insultó,
cuestionando si era hombre o mujer. Enfurecido por el insulto, oró al Señor Ṣiva y deseó un hijo que
aterrorizara a los Yādavas. El amigo de Garga, Yavana, al enterarse de esto, tomó a Garga y lo escondió
en su rebaño de ganado. Una Apsara* lo vio allí y se enamoró de él. Ella y Garga tuvieron un hijo,
Kālayavana. Bhāgavata

Gārgya –

Discípulo de Bāshkali. Era hijo de Ṣani, que era hijo de Garga. Aprendió una compilación de varias ramas
del conocimiento llamada “Vālakhilyākhya”. Bhāgavata

Garuḍāchala –

Una montaña. El Señor Vishṇu, después de tomar la encarnación de Varāha (la tercera encarnación,
como un jabalí), estaba preocupado de que si Él iba a Swarga (cielo) en esa forma, Su Consorte, la Diosa
Lakshmi, Le reprocharía, y Él no deseaba enojarla. . En su lugar, envió a Garutmanta* a traer Su montaña
para divertirse desde Swarga mientras vivía su encarnación. Garuḍa se lo trajo. Como resultado, la
montaña llegó a ser conocida como Garuḍāchala. También se conoce como Vēnkaṭāchala.
(Vēnkaṭēṣwara Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*). Vēnkaṭēṣwara Māhātmyam

Garutmanta* –

Él y Anūra eran hijos de Vinata y su esposo Kaṣyapa. Tan pronto como salió del huevo, se elevó al cielo,
regresó y saludó a su madre con un Namaskāra*. Desde el momento de su nacimiento, obedeció las
órdenes de Kadruva (un Sapatni* de Vinata. Vinata se convirtió en esclava de Kadruva como resultado
de perder una apuesta y debido a un Ṣāpa* de su hijo mayor) y sirvió a sus hijos, que eran Nāgas*. Un
día, mientras llevaba a los hijos de Kadruva sobre su espalda y volaba alto en el cielo, las serpientes

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fueron quemadas por el calor del Sol y cayeron muertas. Kadruva, al ver a sus hijos muertos, en su
tristeza y enojo, regañó a Garutmanta. Furioso con su madrastra, Garutmanta se acercó a su madre y le
preguntó:

“¡Madre! ¡Soy lo suficientemente fuerte como para convertir montañas en polvo! ¿Por qué tengo que
servir a estos hermanastros? ¿Por qué eres un esclavo de Kadruva y sus hijos? Dígame." Ella le relató la
forma en que perdió una apuesta y le dijo que por eso ella y él tenían que ser sirvientes. Un día,
mientras volaba sin rumbo, Sage Nārada lo encontró y le preguntó:

"¿Por qué estás volando mientras tu madre vive como sirvienta a pesar de que eres inmensamente
fuerte?" y describió las circunstancias que rodearon el Ṣāpa que había recibido. Garutmanta luego fue
donde su madrastra Kadruva y le dijo:

“Soy como un hijo para ti. Por mi bien, libera a tu hermana, mi madre, de la servidumbre. Kadruva dijo
que liberaría a Vinata y Garutmanta de la servidumbre si él les traía Amṛtam*. Garutmanta también
consultó con los hijos de Kadruva para saber qué debía hacer para liberar a su madre y recibió la misma
respuesta. Con el acuerdo con Kadruva y sus hijos de que él traería a Amṛtam y luego él y su madre
serían libres, fue a ver a su madre, le informó de su plan de traer a Amṛtam y recibió su consentimiento.
Le pidió consejo a su madre sobre lo que debería comer para tener fuerzas para el viaje y ella le dijo que
en su camino, verá a miles de Nishādas (personas tribales de casta baja) en un lugar llamado Vishanidhi,
que estaban acosando a la gente y que debe comerlos. Ella le advirtió que evitara comer brahmanes a
toda costa. Cuando preguntó cómo podía diferenciar entre Nishādas y brahmanes, ella le dijo que le
ardería la garganta si intentaba tragarse a un brahmán. Mientras Garutmanta comía Nishādas, su
garganta comenzó a arder con uno de ellos en la garganta. Él dijo:

“Si hay un brahmán atorado en mi garganta, sal”. Un brahmán habló desde su garganta y dijo:

“Estoy enamorado de una mujer Nishāda. ¿Cómo puedo dejarla y vivir? Cuando Garutmanta concedió
que aquellos que están relacionados con los brahmanes también están a salvo, el brahmán y su amante
Nishāda salieron de su garganta. Garutmanta luego fue a Kaṣyapa y dijo:

“Voy a Swarga a traer a Amṛtam para liberarme de la servidumbre para mi madre y para mí. No puedo
saciar mi hambre. Por favor, proporcione suficiente comida para mí”. Kaṣyapa le dijo que un elefante y
una tortuga, ambos de gran tamaño, habían estado luchando entre sí debido a un Ṣāpa y le sugirió que
se comiera a los dos. Mientras Garutmanta volaba en el cielo con el elefante y la tortuga en su pico, un
árbol (articulado) llamado Rōhiṇi lo invitó a descansar sobre ella. Cuando se posó en una rama del árbol,
la rama se rompió bajo el peso de él y su comida. Vālakhilyas (Munis con cuerpos diminutos del tamaño
de un pulgar) estaban haciendo Tapas*, colgados boca abajo de esa rama. Preocupado de que los Munis
resultaran dañados si dejaba caer la rama al suelo, siguió volando, con la rama también en el pico.
Regresó a Kaṣyapa y, con su permiso, dejó caer la rama en un bosque despoblado después de que los
Vālakhilyas lo abandonaran y se comió el elefante y la tortuga. Luego fue a Dēvalōka (morada de los
Dioses), luchó y mató a los guardias que protegían el Amṛtam; apagó un fuego que rodeaba la olla de
Amṛtam; se deslizó a través de una máquina diseñada por los Devas para cortar en pedazos a cualquiera
que intentara alcanzar el Amṛtam haciendo que su cuerpo fuera realmente pequeño; destruyó la
máquina y golpeó a dos enormes serpientes que custodiaban la máquina, y tomó la vasija de Amṛtam.
Luego voló hacia el cielo, con la vasija de Amṛtam. El Señor Vishṇu, agradecido por la forma en que
superó todos los obstáculos para obtener Amṛtam y liberarse de la esclavitud, le dio bendiciones a
Garutmanta debido a las cuales se volvió inmortal incluso sin beber Amṛtam, se convirtió en Su vehículo

192
y en la mascota de Su bandera. Indra*, al enterarse de que Garutmanta robó y se estaba llevando a
Amṛtam, desplegó el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de
diamante') contra Garutmanta. No queriendo insultar el arma de Indra, Garutmanta le dijo que tomara
una de sus plumas. Indra, impresionado por el hecho de que su arma tenía tan poco efecto en él, se hizo
amigo de Garutmanta y solo le pidió a Garutmanta que no le diera el Amṛtam a nadie excepto a aquellos
que tenían a su madre como esclava. Indra le dio la bendición de que las serpientes serían su presa
natural. Garutmanta le dijo a Indra que no tendría ninguna objeción si Indra arrebatara el Amṛtam
después de entregárselo a las serpientes. En consecuencia, Indra acompañó a Garutmanta en su
regreso. Le entregó la vasija a los hijos de Kadruva pero les dijo que la colocaran sobre un lecho de
darbha (una hierba seca y afilada, considerada sagrada y utilizada en rituales religiosos) y que la
bebieran solo después de que se purificaran bañándose en el río. Habiendo cumplido su parte del trato,
declaró a su madre libre de su servidumbre y se la llevó. Mientras las serpientes se estaban bañando,
Indra tomó la olla de Amṛtam y volvió a Dēvalōka. Al regresar del río y encontrar que la olla de Amṛtam
había desaparecido, las serpientes decepcionadas lamieron la hierba de Darbha con la esperanza de que
algo de Amṛtam se hubiera filtrado en ella. Todo lo que obtuvieron por sus dolores fue que la hierba
afilada cortó sus lenguas en dos y desde entonces, las serpientes tenían lenguas partidas. El conductor
del carro de Indra, Mātali, tenía una hermosa hija llamada Guṇakēṣi. Después de recorrer los mundos en
busca de un marido adecuado para ella, decidió darla en matrimonio a Sumukha, nieto de Āryaka, un rey
serpiente. Al oír esto, Āryaka dijo:

“¡Señor! Garutmanta ya había matado a mi hijo Chikura. También declaró que mataría a Sumukha
dentro de un mes. No puedo estar de acuerdo con esta boda. Mātali dijo que le rogaría a Indra que le
permitiera a Sumukha disfrutar de una larga vida. En un momento en que Indra y Vishṇu estaban juntos,
Mātali hizo su súplica a Indra y obtuvo la bendición de que su yerno viviría mucho tiempo. El matrimonio
de lo que él consideraba su próxima comida y la extensión de la vida de Sumukha enfureció a
Garutmanta, quien fue a Indra y lo reprendió diciendo:

"¿Por qué evitaste que Sumukha se convirtiera en mi próxima comida? ¡Puedo llevar el mundo entero
en una de mis plumas más delgadas! Vishṇu, al escuchar esto, colocó su mano sobre la cabeza de
Garutmanta. Garutmanta inmediatamente se desplomó, incapaz de soportar el peso. Garutmanta se dio
cuenta de lo estúpidamente arrogante que era y oró por el perdón de Vishṇu. Vishṇu lo bendijo.
Garutmanta era un buen amigo de Gālava (un Muni que era discípulo de Viṣvāmitra que necesitaba
encontrar 800 caballos para dárselos a su Guru como Dakshiṇa). Garutmanta acompañó a Gālava en su
búsqueda de los caballos. En camino, perdió todas sus plumas debido a un Ṣāpa de una mujer sabia
llamada Ṣānḍili y las recuperó rogándole perdón. Luego llevó a su amigo Gālava al rey Yayāti, quien
también era un buen amigo suyo, para obtener caballos. Cuando solo pudieron conseguir 600 caballos,
le aconsejó a Gālava que le diera solo esos a Viṣvāmitra. Cuando Kaṣyapa estaba realizando el Putra
Kāmēshṭi Yāga*, los Vālakhilyas estaban ayudando a recoger flores. Empezaron a temblar, incapaces de
soportar el peso de las flores. Indra se rió burlonamente de su difícil situación. Se sintieron humillados y
enojados. Predijeron que el hijo nacido de Kaṣyapa sería otro Indra (término genérico para el jefe entre
los miembros de un grupo o tipo). Indra tenía miedo de que perdiera su posición. Sabiendo que los
Vālakhilyas eran infalibles, Kaṣyapa enmendó la profecía de los Vālakhilyas con su consentimiento al
decir que el hijo que le nacerá como resultado del Yāga será Khagēndra (jefe de las aves). Indra se sintió
aliviado de que su posición no se viera amenazada. (El Khagēndra nacido así fue Garutmanta) Mahā
Bhārata Una vez, Garutmanta se comió al rey de los peces en el lago Kāḷindi. Todos los peces del lago se
acercaron a Sage Saubhari, que estaba realizando Tapas cerca, y relataron el acto cruel de Garutmanta.
Saubhari pronunció un Ṣāpa de que si Garutmanta volvía a entrar en el lago, moriría. Garutmanta evitó
el lago desde entonces. La gente, temerosa de las serpientes, dejaría comida para las serpientes debajo

193
de los árboles. Las serpientes, con la esperanza de evitar que Garutmanta, el depredador natural de las
serpientes, las matara, le darían una porción de esa comida a Garutmanta. Pero Kāḷīya se negó a ceder
nada de su parte a Garutmanta. Garutmanta vino a atacarlo. Kāḷīya (un rey serpiente), consciente de
este Ṣāpa, entró en este lago y se quedó allí considerándolo a salvo de Garutmanta (depredador natural
de las serpientes en los Purāṇas). Garutmanta, temeroso del Ṣāpa, se mantuvo alejado. Bhāgavata Una
vez, una serpiente llamada Maṇināga, hijo de uno de los hijos de Kadruva, Ṣēshu (sobre quien el Señor
Vishṇu se reclina en Su morada, Vaikunṭha), paseaba tranquilamente. Garutmanta lo atrapó y se lo llevó
en su pico. La serpiente oró al Señor Ṣiva. Ṣiva envió su montura Nandi (toro articulado) para liberar a
Maṇināga. Nandi se lo contó a Vishnu. Garutmanta no liberó a Maṇināga ni siquiera por orden de
Vishṇu. Vishṇu le dio a Garutmanta un Ṣāpa para que se convirtiera en un debilucho. Cuando
Garutmanta suplicó Su perdón y Su liberación del Ṣāpa, Vishṇu le dijo que rezara a Ṣiva. Garutmanta fue
donde Ṣiva y Le suplicó que lo aliviara. Ṣiva le dijo que recuperaría sus fuerzas si se bañaba en el río
Gautami. Hizo lo que Ṣiva le indicó y Le oró. El lugar donde se bañaba Garutmanta llegó a ser conocido
como Garuḍatīrtha. Brahma Purāṇa
Una vez, Garutmanta estaba matando y comiendo un número ilimitado de serpientes. Vāsuki, un
anciano estadista de las serpientes, llegó a un acuerdo con Garutmanta de que se le proporcionaría una
serpiente como comida cada día y Garutmanta detendría la matanza indiscriminada de serpientes. Llegó
una serpiente joven llamada Ṣankhachūḍa, para ser la comida de Garutmanta ese día. Detrás de él venía
su madre, llorando. Un sirviente de Vāsuki trajo ropa roja para que Ṣankhachūḍa se pusiera mientras
tomaba su posición en la roca donde sería asesinado. Al ver todo esto, Jīmūtavāhana (un príncipe
Vidyādhara recién casado) se llenó de lástima. Decidió salvar la vida de Ṣankhachūḍa tomando su lugar
como la comida de Garutmanta ese día, y exigió el traje rojo que se suponía que debía usar la presa.
Ṣankhachūḍa se negó a darle el traje rojo, insistiendo en que sería la comida de Garutmanta. En ese
momento, de acuerdo con la costumbre local, su suegra envió un conjunto de ropa roja para el novio.
Jīmūtavāhana usó la ropa roja nueva y se paró en el Vadhyaṣila (roca de la muerte). Garutmanta llegó y
comenzó a comer lo que parecía ser su comida del día. Preocupados de que Jīmūtavāhana hubiera
estado fuera demasiado tiempo, sus padres y otros parientes comenzaron a buscarlo. Notaron los
adornos de su cabeza y un trozo de carne adherido a ellos y cerca, vieron a Jīmūtavāhana en la roca
asesina. Ṣankhachūḍa también estaba allí, rogándole a Garutmanta que dejara a Jīmūtavāhana en paz y
se lo comiera. Jīmūtavāhana le estaba diciendo a Garutmanta que se lo comiera y saciara su apetito.
Garutmanta se dio cuenta de su error (comer un humanoide en lugar de una serpiente) y se asombró del
autosacrificio de Jīmūtavāhana. La nueva novia Malayavati estaba llorando cerca. Los ancianos padres
de Jīmūtavāhana sollozaban y le rogaban a Garutmanta que salvara la vida de su hijo, trayendo Amṛtam,
si era necesario. Recordando a Amṛtam, Garutmanta fue al mundo de Indra y le pidió a Indra un poco de
Amṛtam y, al obtenerlo, creó una lluvia donde estaba Jīmūtavāhana. El Amṛtam hizo que Jīmūtavāhana,
así como todas las serpientes muertas anteriormente, volvieran a la vida. La diosa Pārvati llegó y bendijo
a Jīmūtavāhana para que se convirtiera en emperador de Vidyādharas y le entregó un carro con ruedas
doradas. Garutmanta prometió dejar de matar serpientes. Jīmūtavāhana, reunido con su esposa,
gobernó felizmente su reino. Kathāsaritsāgara

Gati I –

Hija de Kardama Prajāpati*. Esposa de Pulahu. Bhāgavata

Gati II –

Esposa de Samhlāda. Madre de Panchajana. Bhāgavata

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Gauramukha I –

Un Muni. Una vez, un rey llamado Durjaya estaba cazando cerca de su Āṣram y estaba exhausto por el
esfuerzo. Gauramukha invitó al rey y su séquito a un festín. Molesto porque un Muni, que subsistía a
base de vegetales y raíces en el bosque, estaba ofreciendo hospitalidad a un rey como él, pero curioso
por saber qué tipo de hospitalidad podía brindarle, pero también debido a su estado de agotamiento, el
rey aceptó la oferta. . Gauramukha oró al Señor Vishṇu para que le diera las provisiones necesarias para
servir una cena digna de un rey y su séquito. Lord Vishṇu le dio a Muni un diamante mágico. Con el
poder del diamante, el Muni creó una ciudad en la que hizo descansar al rey en un magnífico palacio con
sirvientes para satisfacer todas sus necesidades, y sirvió al rey y su séquito una suntuosa cena. Durjaya
estaba asombrado por la repentina opulencia del Muni. Luego descubrió que todo se debía al poder
mágico del diamante. El rey deseaba adquirir el diamante por cualquier medio. Hizo que su ministro
Virōchana solicitara el Muni, pero fue rechazado. Durjaya regresó a su ciudad y envió un ejército
encabezado por un hombre llamado Nīla para tomar el diamante. Nīla detuvo su carruaje frente al
Āṣram de Gauramukha. Gauramukha no estaba en el Āṣram pero el diamante sí. Tan pronto como Nīla
desmontó de su carro, carros, caballos y guerreros emergieron del diamante y atacaron a Nīla y su
ejército. Después de algún tiempo, El propio Durjaya llegó y se unió a la batalla contra las fuerzas
desatadas por el diamante. Gauramukha, regresando a su Āṣram, estaba conmocionado y asustado por
la batalla en curso. Volvió a orar al Señor Vishṇu. Lord Vishṇu, armado con su Chakra*, vino y mató a
Durjaya y su ejército. Varāha Purāṇa

Gauramukha II –

Discípulo del sabio Ṣamīka. Ṣamīka lo envió al rey Parīkshit (nieto de Arjuna) para advertirle que Ṣṛngi le
había dado un Ṣāpa* y que Parīkshit debería idear un plan para protegerse de Takshaka (una serpiente
articulada que juró matarlo). Mahā Bhārata

Gautama I –

Un Muni. Lord Brahma, después de crear a Ahalya, estaba considerando quién merecía una esposa de
tanta belleza. Indra* y los otros Dēvas vinieron y clamaron por su mano. Brahma anunció que quien dé
la vuelta a la tierra y regrese primero se casará con ella. Todos emprendieron su viaje alrededor de la
tierra. El sabio Gautama rodeó a una vaca en proceso de parir. Brahma decidió que eso equivalía a dar la
vuelta a la tierra y le dio Ahalya. Indra, habiendo visto lo hermosa que era Ahalya, continuó deseándola.
Una noche, se acercó al Āṣram de Gautama en forma de gallo y cantó, indicando el amanecer inminente.
Gautama salió de la casa para realizar sus abluciones matutinas. Tan pronto como se fue, Indra tomó la
forma de Gautama y se deslizó en la cama junto a Ahalya. Ella pensó que era su esposo en la cama con
ella. Al darse cuenta de que todavía era de noche, Gautama regresó a casa. Al encontrar a su esposa en
la cama con Indra, le dio a su esposa un Ṣāpa* para que se convirtiera en una roca y le dio un Ṣāpa a
Indra para que su cuerpo se cubriera de vaginas. Cuando ambos suplicaron que los liberaran de sus
Ṣāpas, concedió que Ahalya se liberará del Ṣāpa cuando el Señor Rāma toque la roca con Su pie, y que
las vaginas que cubren el cuerpo de Indra aparecerán como ojos para los demás. Tuvo un hijo llamado
Ṣatānīka de Ahalya. Brahmānḍa Purāṇa; Rāmāyaṇa Gautama oró al Señor Brahma y obtuvo la bendición
de que los cultivos florecerán tan pronto como él plante las semillas. Un año, cuando una terrible sequía
hizo que los alimentos no estuvieran disponibles, todos los Munis se reunieron en el Āṣram del sabio
Gautama. Debido a la bendición recibida por Gautama, solo sus campos estaban dando cosechas.
Gautama compartió sus cosechas con todos los que acudían a él. Envidiosos de su buena fortuna,
algunos Munis crearon una vaca de Māya (en sánscrito, 'engaño' o 'ilusión') y la hicieron pastar en los

195
campos de Gautama. También le informaron a Gautama que una vaca se estaba comiendo sus cosechas.
Preocupado por la pérdida de cosechas pero no dispuesto a vencer a la vaca, él roció un poco de agua
sobre ella y trató de espantarla. La vaca murió cuando el agua la tocó. Los Munis, diciendo “No podemos
comer en la casa del asesino de una vaca”, se levantaron y estaban a punto de irse, expresando un
severo desprecio por Gautama. Gautama les rogó que le dijeran lo que debe hacer para ser absuelto del
pecado de matar una vaca. Le dijeron que su pecado será absuelto si lleva a Ganga allí. Luego, Gautama
realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva. Ṣiva apareció, le dio a Gautama un mechón de su cabello y
dijo:

“Aprieta esto. Esa vaca volverá a la vida”. Gautama apretó el candado sobre la vaca muerta. La vaca
cobró vida y en forma de mujer, siguió su camino. El agua exprimida del mechón de cabello se convirtió
en un río. Porque el agua que se convirtió en río salvó la vida de una vaca (uno de los significados de la
palabra sánscrita 'Gō' es 'vaca'), se hizo conocido como Gōdāvari. Como Gautama trajo el río, también se
le conoce como Gautami. Posteriormente, los Munis elogiaron a Gautama por devolverle la vida a la
vaca Māya. Preguntándose cómo la vaca era Māya, Gautama, por Divya Dṛshṭi*, vio cómo los Munis,
mientras les proporcionaba comida, lo agraviaron desagradecidos. Disgustado por su traición, les dio un
Ṣāpa para que se convirtieran en Pāshanḍas (herejes). Gautama fue al rey Brahmadatta y le pidió
comida. Comió en la residencia del rey durante ciento sesenta años. Un día, encontró un trozo de carne
en su arroz. Le dio al rey un Ṣāpa para que se convirtiera en águila. El rey le pidió perdón porque el error
ocurrió sin su conocimiento. Gautama concedió que cuando el Señor Rāma toque su cuerpo, estará libre
de Ṣāpa. Uttara Rāmāyaṇa

Una vez, El sabio Atri fue al rey Pṛthu en busca de riquezas y lo elogió profusamente, comparándolo con
Brahma e Indra. El sabio Gautama, que también estaba presente, se opuso al extravagante elogio de
Pṛthu por parte de Atri. El sabio Kaṣyapa, también presente, dijo que solo alguien tan sabio como
Sanatkumāra puede resolver su disputa. Atri y Gautama fueron hacia él. Juzgó que Atri tenía razón
porque un rey tiene la carga de proteger a todas las personas. Mahā Bhārata Gautama codificó las reglas
de la justicia. Prometiendo que nunca miraría al sabio Vyāsa porque había criticado su trabajo, creó un
ojo en su pie y vio a Vyāsa con él. Padma Purāṇa Gautama II - Hijo nacido de la mente de Prachētasa
(hijo nacido de la mente del Señor Brahma). Brahma Vaivarta Purāṇa

Gautami:

una mujer brahmán. Una serpiente mordió a su hijo y el hijo murió. Mientras ella lloraba, un cazador la
escuchó y se ofreció a atrapar a la serpiente y matarla. Ella dijo:

“¿Qué se gana matándolo? ¡Mi hijo no va a volver con vida! Era su destino. ¿Por qué culpar a la
serpiente? La serpiente (articulada) dijo:

“¿Qué podría hacer yo? Mṛtyu (la Diosa de la muerte) me envió a morderlo. La culpa es de Mṛtyu.
Castigarla a ella, no a mí. Mṛtyu vino y dijo:

“Kāla (el Dios de la Muerte, generalmente llamado Yama) me envió. Hago todo lo que Kāla me ordena
hacer. No soy culpable." Kāla vino y dijo:

“Está mal decir que alguien mató. Lo que le sucede a alguien depende completamente del destino de
esa persona. Cualquier participante es solo la causa próxima del evento. Fue solo el destino del niño, no

196
la serpiente, ni Mṛtyu lo que causó su muerte. No son punibles”. El cazador dejó ir a la serpiente. Mahā
Bhārata

Gavijāta –

Un Muni. Una vez, Sage Chyavana estaba realizando Tapas* sumergido en la confluencia de los ríos
Ganga y Yamuna. Un día, unos pescadores arrojaron una red al río para pescar. Chyavana quedó
atrapada en la red junto con los peces. Un rey, Nahusha, ofreció pagar a los pescadores un valor justo
por Chyavana. Incluso cuando ofreció dar todo su reino como precio, Chyavana insistió en que no es
justo. Mientras Nahusha estaba perpleja por la afirmación de Chyavana, Gavijāta llegó allí y dijo:

“Un brahmán y una vaca tienen las mismas cualidades. Por lo tanto, solo una vaca tiene el mismo valor
que un brahmán”. Mahā Bhārata

Gaya I –

Un Asura*. Su altura era de mil millas. Se volvió poderoso al complacer al Señor Vishṇu al cantar Sus
alabanzas. Munis y Dēvas se quejaron al Señor Brahma de que estaba acosando a los mundos. Brahma
fue a Gaya y después de elogiarlo, dijo:

“Estoy planeando un Yāga. No puedo visualizar un lugar más apropiado y sagrado como lugar para ello
que tu cuerpo”. Halagado por las palabras de Brahma, Asura le dijo a Brahma que tomara su cuerpo y lo
usara para Su Yāga. Brahma luego trajo una roca llamada Dēvarūpiṇi y la colocó sobre la cabeza de Gaya
para mantenerla inmóvil. Al notar que la cabeza aún se movía, Brahma oró al Señor Vishṇu. Vishṇu vino
y se paró en Gaya. Gaya luego dijo:

“¿Por qué Vishṇu está parado sobre mí? Permaneceré inmóvil y dejaré que Brahma termine Su Yāga.
Dame la bendición de que este lugar sea conocido por mi nombre y que si alguien realiza ritos funerarios
para sus antepasados aquí, los antepasados obtendrán Mukti*”. Vishṇu le concedió la bendición
solicitada. Vāyu Purāṇa

Gaya II –

El lugar donde cayó el Asura* Gaya. Un lugar sagrado de peregrinación. Vāyu Purāṇa

Gaya III:

hijo de Ūru y su esposa Āgnēyi. Matsya Purāṇa

Gaya IV –

Un Gandharva*. Rey de la ciudad de Maṇipura. Una vez, cuando volaba de regreso de adorar al Señor
Ṣiva, escupió. El asador, arrastrado por el viento, cayó sobre el Señor Kṛshṇa, quien regresaba de Sus
abluciones matutinas y fresco de un baño. Kṛshṇa juró que encontraría al que lo escupió y lo mataría.
Gaya, aterrorizada al escuchar las palabras de Kṛshṇa de Ākāṣavāṇi*, buscó la protección del Señor
Brahma. Brahma le dijo que no era lo suficientemente poderoso como para oponerse a Kṛshṇa y le
sugirió que orara a Ṣiva. Cuando fue a Ṣiva, dijo que no podía oponerse a Kṛshṇa porque ellos (Ṣiva y
Vishṇu) eran uno y el mismo. Mientras Gaya se resignaba a una muerte prematura, el sabio Nārada lo

197
encontró en el camino y le sugirió que buscara a Ṣaraṇu* de Arjuna. Gaya fue corriendo hacia Arjuna y
jadeó:

“Busco tu protección. Por favor, salva mi vida. Arjuna le aseguró a Gaya su protección, y solo entonces
preguntó:

"¿Cuál es el peligro del que buscas mi protección?" Gaya le dijo. Arjuna se sintió muy desdichado porque
tomó la protección de alguien que estaba sujeto a la ira de Kṛshṇa. Kṛshṇa envió un mensaje a Arjuna,
pidiéndole que le entregara a Gaya. Arjuna respondió que no podía renunciar a alguien que buscaba su
Ṣaraṇu. Los familiares y simpatizantes de Arjuna intentaron negociar una salida al enfrentamiento, pero
fracasaron. Kṛshṇa y Arjuna lucharon ferozmente por Gaya. Finalmente, los Devas vinieron y le
suplicaron a Kṛshṇa y detuvieron la lucha. Gaya cayó a los pies de Kṛshṇa y oró por Su perdón. Kṛshṇa
cedió y lo perdonó. Gayōpākhyānam

Gaya V –

Hijo de Pushkariṇi y su esposo Ulmuka. Era hermano de Anga y Khyāti. Bhāgavata

Gaya VI –

Hijo de Havirdhāna y padre de Barhishmati y Jitavrata. Bhāgavata

Gaya VII –

Hijo de Nakta, de la dinastía de Bharata. Su esposa era Jayanti. Sus hijos fueron Chitraratha, Swāti y
Avarōdha. Este rey era un Rājarshi (Muni real). Practicó el Dharma (el camino recto), se dedicó a Yāgas e
hizo felices a todos. Durante su reinado, la tierra era como Kāmadhēnu (una vaca que da cualquier cosa
deseada sin límite). Bhāgavata

Gaya VIII –

Hijo de Sudyumna. Bhāgavata

Gaya IX - Hijo de Āyu y su esposa Swarbhānavi. Nahusha y Anēnasa eran sus hermanos. Mahā Bhārata

Gaya X:

un rey que adoraba a Agni y obtuvo bendiciones que le permitieron mantener el celibato, una conducta
tranquila y una inclinación caritativa. Donó mucho oro a los brahmanes. La comida que regaló habría
hecho montañas. Sus donaciones caritativas fueron innumerables, como las estrellas en el cielo. La
ciudad de Gaya (una ciudad en el estado de Bihar, en el norte de la India. El Buda Gautama era de cerca
de Gaya) alcanzó la fama gracias a él. Se convirtió en un lugar sagrado de peregrinación. Mahā Bhārata

Ghanṭākarṇa –

Rey de Piṣāchas (una clase de demonios). Era un sirviente de Kubēra (el Dios de la Riqueza). Su hermano
menor era Kālāntaka. Sus cuerpos estaban cubiertos de carne, sangre y nervios (de las personas que

198
comían). Entre otros, también mataron y comieron brahmanes. Una vez, mientras el Señor Kṛshṇa
viajaba a la montaña Kailāsa, Ghanṭākarṇa Lo vio en el bosque de Badarika. Le preguntó a Kṛshṇa:

"¿Quién eres?" Kṛshṇa le dijo que era de la dinastía Yadu y que iba a Kailāsa. Decir “¿Por qué viajas solo?
Piṣāchas te harán daño”, despidió a su séquito y se quedó al lado de Kṛshṇa, cantando alabanzas a
Kṛshṇa, mientras se arrepiente de su forma de vida. Complacido por su devoción, Kṛshṇa reveló Su
verdadera forma. Inmediatamente, Ghanṭākarṇa perdió su forma Piṣācha y asumió un cuerpo divino. Él
dijo:

“Señor, te presento mi cadáver como una ofrenda”. Kṛshṇa dijo:

“Yo no toco un cadáver. Alcanzarás Dēva Lōka (morada de los Dioses, el cielo) y la posición de Indra*”.
Ghanṭākarṇa fue al cielo. Hari Vamṣa Ghaṭōtkacha - Hijo de Bhīma por Hiḍimbi (además de compartir
Draupadi, cada Pānḍava tenía al menos otra esposa que no compartía con los hermanos). Aunque era
hijo de una madre Asura*, vivió una vida recta y se comportó con devoción a los Pānḍavas. En la guerra
de Mahā Bhārata, usó sus poderes mágicos con gran efecto contra el ejército de Kaurava. Luchó y mató
a Alambusu, hijo de Jaṭāsura, quien antes había matado a Irāvanta, hijo de Arjuna y Ulūchi. También
mató a Alāyudhāsura (hermano menor de Bakāsura, a quien Bhīma había matado durante el exilio de los
Pānḍavas en el bosque) y luego atacó a Karṇa. Karṇa no pudo resistir la furia de Ghaṭōtkacha, por lo que
usó el arma especial Ṣakti que Indra* le había dado (después de engañar a Karṇa para que renunciara a
su protección natural de la armadura corporal con la que nació, y como arma de un solo uso) para
matar. Ghatōtkacha. Los Pānḍavas estaban afligidos por la muerte de Ghaṭōtkacha. Kṛshṇa, sin
embargo, le dijo a Arjuna que era un evento para celebrar en lugar de llorar. Explicó:

“Mientras Karṇa tuviera la Ṣakti que le dio Indra, fue invencible incluso para ti y para mí. Ahora que lo
usó en Ghaṭōtkacha, podemos derrotarlo. Ghaṭōtkacha es como Alāyudhāsura y Kimmīra. Si viviera, se
habría vuelto como Rāvaṇa. Si no lo hubieran matado, Tendría que matarlo. Estoy a salvo de eso ahora.
Mēghavarṇa y Anjanaparva eran los hijos de Ghaṭōtkacha. Mahā Bhārata

Ghōsha:

hijo del rey Puḷinda y padre de Vajramitra. Bhāgavata

Ghṛtāchi –

Una Apsara*. Era hija de Kapila, hija de Daksha Prajāpati* y su esposa Dharaṇi. Tuvo un hijo, Ruru, de
Pramati. Mahā Bhārata Una vez, se puso ropa y adornos bonitos y se dirigía a una cita con Kāma (otro
nombre de Manmatha*). Viṣvakarma* la vio y expresó su deseo de tener sexo con ella. Ella rechazó sus
avances. Esto lo enfureció y le dio un Ṣāpa* para que ella naciera de una mujer de la casta Ṣūdra*. Ella le
dio un contra-Ṣāpa para que cayera a tierra. Como resultado del Ṣāpa, ella nació de un hombre llamado
Madana y una pastora de vacas y estaba realizando Tapas* en un lugar sagrado llamado Prayāga.
Visvakarma, nacido en la tierra, la vio, recordó su pasado encuentro y le hizo el amor. Sus hijos se
hicieron carpinteros y joyeros. Brahma Vaivarta Purāṇa Una vez, ella paseaba cerca de donde Sage
Vyāsa estaba realizando Tapas. En ese momento, experimentó excitación sexual y eyaculó. En ese
estado de ánimo, miró hacia arriba y la vio. Temerosa de que él pudiera darle un Ṣāpa, asumió la forma
de un loro. Ṣuka nació de su semen. Tenía algunos atributos de loros. Dēvī Bhāgavata

Ghūrṇika:

199
compañera de Dēvayāni (esposa de Kacha). Cuando Dēvayāni fue arrojada a un pozo por Ṣarmishṭa,
Ghūrṇika fue a buscarla. Mahā Bhārata

Gindama –

A Muni. Una vez, él y su esposa tomaron la forma de un ciervo y estaban haciendo el amor en un
bosque. El rey Pānḍu, que estaba en el bosque en ese momento, disparó al macho con una flecha. El
venado, con voz humana, dijo:

“Soy un Muni llamado Gindama, experimentando el romance en el cuerpo de un ciervo. Si bien es

correcto que un rey cace ciervos y otros animales, es incorrecto dispararle a uno mientras tiene
relaciones sexuales”. Pānḍu estaba molesto por las palabras de Muni y le habló con dureza. En
respuesta, el Muni en el cuerpo de un ciervo, le dio un Ṣāpa* de que si Pānḍu alguna vez tenía
relaciones sexuales con una de sus esposas, moriría en el acto. Después de dar el Ṣāpa, el Muni murió.
Mahā Bhārata

Giribhadra:

esposa del rey Mitra. Chākshushu Manu* nació de ella. Seis días después de nacer, se reía a carcajadas
cuando su madre le daba un beso. Cuando la madre expresó su sorpresa de que su bebé, que aún no
había abierto los ojos, se riera a carcajadas, él dijo:

“Un gato llamado Jātahāriṇi está esperando para tragarme. No he hecho nada para causarte felicidad.
Me reí porque no entiendo por qué estás tan contento. Giribhadra dijo enojado:

"Si no te gusta que te dé un beso, me detendré", y salió de la sala de partos. El gato, Jātahāriṇi, se llevó
al bebé entonces. Mārkanḍēya Purāṇa

Girika:

hija nacida de la unión del río Ṣuktimati (en los Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres) con la
montaña Kōlāhala (en los Purāṇas, las montañas se transforman en hombres). Kōlāhala estaba
bloqueando el curso de Ṣuktimati. Uparicharavasu pateó la montaña fuera del camino y despejó el
camino para que fluyera el río. El río agradecido recompensó a Uparicharavasu dándole a su hija Girika
en matrimonio. Una vez, cuando su esposa estaba teniendo su período, sus Pitṛ Dēvas (ancestros en el
cielo) le aconsejaron al Vasu que le diera un poco de carne para comer. Vasu fue al bosque a traer carne.
Mientras estaba en el bosque, Pensar pensamientos amorosos de su esposa lo hizo eyacular. Recogió el
semen en una copa llena de hojas y se lo dio a un águila para que se lo llevara a Girika. Este semen cayó
en la boca de un pez. Mahā Bhārata

Girivrajapura –

(literalmente, una ciudad formada por un grupo de colinas) Ciudad capital de Jarāsandha. La ciudad,
como su nombre lo indica, estaba rodeada por colinas llamadas Gōratha, Ṛshabha, Vaihāra, etc., que
formaban una barrera impenetrable que hacía imposible que los enemigos la traspasaran. Además, en la
cima de una montaña cercana llamada Chaitraka, había timbales que sonaban automáticamente si algún
forastero entraba en la ciudad (sistema de alerta temprana). Mahā Bhārata

200
Gōbila:

un brahmán. Estaba cantando himnos del Sāmavēda en un Yāga realizado por otro brahmán, Dēvadatta.
Cuando cantó una nota incorrecta, Dēvadatta exclamó "¡Tonto!" Gobila, molesto por la reprimenda, le
dio al anfitrión un Ṣāpa* de que tendría un hijo idiota. Dēvadatta cayó a los pies de Gōbila con
remordimiento y le suplicó que lo perdonara. Gōbila luego enmendó el Ṣāpa, que después de un tiempo,
el hijo se convertiría en poeta. Dēvī Bhāgavata

Gōdāvari:

una vez, mientras una mujer brahmán estaba en una peregrinación, Aṣvini, hijo de Sūrya (el dios del sol),
se sintió abrumado por la lujuria por ella y la violó. Avergonzada, regresó con su esposo Sutapa con el
hijo nacido como resultado de la violación. Sutapa la abandonó. Por su poder espiritual, se convirtió en
un río. Ese río es el Gōdāvari. Brahma Vaivarta Purāṇa

Podría considerarse que este río también fluía de los mechones de cabello del Señor Ṣiva. Una vez,
cuando una terrible sequía hizo que los alimentos no estuvieran disponibles, todos los Munis se
reunieron en el Āṣram del sabio Gautama. Debido a una bendición recibida por Gautama, solo sus
campos estaban dando cosechas. Gautama compartió sus cosechas con todos los que acudían a él.
Envidiosos de su buena fortuna, algunos Munis crearon una vaca de Māya (en sánscrito, 'engaño' o
'ilusión'), y la hicieron pastar en los campos de Gautama. También le informaron a Gautama que una
vaca se estaba comiendo sus cosechas. Preocupado por la pérdida de cosechas pero no dispuesto a
golpear a la vaca, la roció con un poco de agua y trató de espantarla. La vaca murió cuando el agua la
tocó. Los Munis, diciendo “No podemos comer en la casa del asesino de una vaca”, se levantaron y
estaban a punto de irse, expresando un severo desprecio por Gautama. Gautama les rogó que le dijeran
lo que necesita hacer para la absolución del pecado de matar una vaca. Le dijeron que su pecado será
absuelto si lleva a Ganga allí. Luego, Gautama realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva. Siva apareció,
le dio a Gautama un mechón de su cabello y le dijo:

“Aprieta esto. Esa vaca volverá a la vida”. Gautama apretó el candado sobre la vaca muerta. La vaca
cobró vida y en forma de mujer, siguió su camino. El agua exprimida del mechón de cabello se convirtió
en un río. Debido a que el agua que se convirtió en río salvó la vida de una vaca (uno de los significados
de la palabra sánscrita 'Gō' es 'vaca'), se conoció como Gōdāvari. Como Gautama trajo el río, también se
le conoce como Gautami. Varāha Purāṇa

Gōdēvi –

Esposa de Brahmadatta. Su hijo fue Vishvaksēna. Mahā Bhārata

Gōkarṇa –

Un Kshētra*. Los hijos de Sagara, en busca de su caballo de sacrificio robado, también desenterraron
este Kshētra. Estaba sumergido en el océano. Cuando varios Munis suplicaron ayuda a Paraṣurāma
(sexta encarnación del Señor Vishṇu), Él ordenó a Samudra (dios del océano) que trajera de vuelta a
Kshētra. Samudra abandonó el lugar y los Munis regresaron allí. Brahma Purāṇa

201
Gōmukha:

un discípulo de Ṣākalya. Le enseñó a Jātukarṇi la colección de himnos de Ṛg Vēda que había aprendido.
Bhāgavata Gōpati - Nieto del emperador Ṣibi. Temeroso de Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor
Vishṇu, en la que atacó a los kshatriyas [casta guerrera, formada por reyes y príncipes] veintiuna veces y
los diezmó), fue al bosque y protegió al ganado. Mahā Bhārata

Gōtīrtha:

un lugar de peregrinaje a lo largo del río Sarayu. Este fue el lugar donde el Señor Rāma, al terminar Su
encarnación, y un gran número de personas que Lo acompañaban, se ahogaron en el río y ascendieron
al cielo. Con muchas personas sumergiéndose en el río al mismo tiempo, se sentía como si una manada
de vacas estuviera nadando. el lugar llegó a ser conocido como Gōtīrtha por esa razón. Raghu Vamṣa

Grāmaṇi –

Un Gandharva*. Padre de Dēvavati. Dio a su hija en matrimonio a Sukēṣa. Uttara Rāmāyaṇa

Grasta –

Un Asura*. Una vez, mientras secuestraba a la esposa de Bhṛgu y se la llevaba, ella le dio un Ṣāpa* para
que se convirtiera en un insecto. En consecuencia, se convirtió en un insecto. Un día, Paraṣurāma (la
sexta encarnación del Señor Vishṇu) dormía con la cabeza apoyada en el muslo de Karṇa (quien estaba
aprendiendo armas poderosas para usar en la guerra de Mahā Bhārata, después de haberle mentido a
Paraṣurāma diciéndole que era un brahmán); este insecto perforó el muslo de Karṇa. La herida causada
por el insecto estaba sangrando. El contacto de la sangre contra su cabeza despertó a Paraṣurāma. Tan
pronto como vio el rostro de Paraṣurāma, se liberó del Ṣāpa. El Asura luego siguió su camino. Mahā
Bhārata

Gṛdhragōmāyusamvādam–

(en sánscrito, “una conversación entre un buitre y un zorro”) Cuando un niño moría, sus padres y
parientes llevaban el cadáver al cementerio y lloraban. Un buitre y un zorro que acechaban en un
agujero en el suelo codiciaban el cadáver para comer. El buitre, al darse cuenta de que no sería posible
comerse el cadáver después del anochecer, se acercó a los dolientes y dijo:

“¿Por qué lloran? ¿Tu llanto resucitará a los muertos? Una vez que oscurezca, algunos Asura* podrían
venir y comerse a ustedes también. Vete a casa antes de que oscurezca. Al escuchar estas palabras y
preocupado porque el buitre se comería el cadáver si se iban antes del anochecer, el zorro salió de su
agujero y fingiendo simpatizar con ellos, dijo:

“¡Oh! ¡Buitre! ¿Por qué dices eso? ¿No es posible que venga un Muni y devuelva la vida al niño? Al
menos, déjelos sentarse junto al niño y expresar su dolor. Que se queden hasta que oscurezca. Mahā
Bhārata Gṛtsnamada I –

Hijo de Suhōtra y padre de Ṣunaka. Bhāgavata

Gṛtsnamada II –

202
Hijo de Vītahavya y padre de Sutējasa. Mahā Bhārata

Guha –

Líder de una tribu aborigen. Devoto del Señor Rāma. Vivía en la ciudad de Ṣṛngibēripura. Él transportó a
Sīta, Rāma y Lakshmaṇa a través del río Ganges. Cuando Bharata (hermano menor de Rāma. Su madre
Kaikēyi usó las bendiciones de su esposo para exiliar a Rāma al bosque, pero Bharata era devota de
Rāma y no aceptó el reino) estaba siguiendo el camino de su hermano para encontrarse con Él, Guha, al
ver el ejército. , pensó que iba a atacar a Rāma. Guha trató de bloquear a Bharata y se negó a dejarlo
cruzar el río. Permitió que Bharata cruzara el Ganges solo después de que Bharata le aseguró que iba a
ver a Rāma y presentarle sus respetos. Rāmāyaṇa

Guṇakēṣi –

Hija de Mātali (el conductor del carro de Indra*). Esposa de Sumukha. Ella jugó un papel decisivo en el
aumento de la esperanza de vida de su marido (ver Garutmanta*). Mahā Bhārata

Guṇanidhi –

Hijo de Yagjnadatta. En una vida posterior, fue Kubēra (Dios de la Riqueza). Ṣiva Purāṇa

–H –

Haihaya –

Un día, Lakshmi, la consorte del Señor Vishṇu vio a un rey montando a caballo y se quedó mirándolo.
Decir “¿Por qué te quedas quieto mirando un caballo? Tal vez te guste tanto su forma que te gustaría ser
uno”, Vishṇu le dio un Ṣāpa* para que se convirtiera en una Baḍaba (yegua). La yegua y Vishṇu tuvieron
un hijo mientras que Él también asumió la forma de un caballo. Lakshmi fue liberada del Ṣāpa cuando
nació el hijo y sugirió que deberían llevarse al hijo con ellos. Vishṇu le dijo:

“Déjalo aquí. Turvasa está realizando Tapas* para engendrar un hijo. Él criará a nuestro hijo”. El niño
que nació de Vishṇu y Lakshmi cuando ambos eran caballos fue Haihaya (una variante del nombre es
Hayahaya). Mató a Kālakētu y se casó con Ēkāvaḷi. Dēvī Bhāgavata

Hālāhala –

Veneno virulento que emergió cuando se batió el océano de leche. Aterrorizados, Asuras* y Dēvas
corrieron hacia el Señor Ṣiva y Le oraron para que los salvara. Ṣiva, para evitar que destruyera los
mundos, se lo tragó y lo guardó en Su garganta. Se convirtió en Nīla Kanṭha (que significa 'uno con
garganta azul', uno de los muchos nombres de Ṣiva). Bhāgavata

Halandhana –

203
Hijo de Nābhāga. Su hijo fue Vatsaprīti. Bhāgavata

Hālāsya –

Un lugar sagrado de peregrinaje. Nombre anterior de la ciudad de Mathura (donde el Señor Kṛshṇa se
quedó durante varios años después de matar a Su malvado tío Kamsa). Skānda Purāṇa

Hamsa I –

Un rey Gandharva*. Él renació como Dhṛtarāshṭra, el emperador Kaurava. Mahā Bhārata

Hamsa II –

Hijo de Brahmadatta, rey del país de Sālva. Hermano de Ḍibhaka. Los hermanos no solo eran cercanos
entre sí, sino también amigos cercanos de Jarāsandha, el rey de Magadha. Se unieron a Jarāsandha
cuando atacó a Mathura y luchó contra el Señor Kṛshṇa. Los hermanos oraron al Señor Ṣiva y obtuvieron
una bendición de Él de que ni siquiera Indra* u otros Dēvas podrían vencerlos. Como resultado, se
volvieron muy arrogantes. Una vez, fueron al bosque a cazar y al ver al sabio Durvāsa, se burlaron de él
diciendo:

"¿Por qué no disfrutas del placer marital en lugar de sentarte aquí con un taparrabos?", Le tiraron el
taparrabos. Durvāsa le contó a Kṛshṇa acerca de su humillación de Munis y le pidió que los matara.
Hamsa aconsejó a su padre que realizara un Rājasūya Yāga* y envió un emisario para ir a Kṛshṇa y exigir
sal como tributo para el Rājasūya. Insultó a Sātyaki (amigo cercano y compañero constante de Kṛshṇa)
quien trajo la respuesta de Kṛshṇa. Los hermanos eran muy fuertes. Derrotarlos en la batalla es
imposible en circunstancias ordinarias. En vista de esto, y aprovechando el hecho de que los hermanos
se querían mucho, Kṛshṇa decidió matarlos mediante un subterfugio. Hizo correr el rumor de que
Hamsa había muerto y se aseguró de que Ḍibhaka lo escuchara. Ḍibhaka creyó el rumor y, desesperado
por vivir en un mundo sin Hamsa, se suicidó ahogándose en un río. Al ver el cuerpo de Ḍibhaka, Hamsa
también murió. Mahā Bhārata

Hamsadhwaja I –

Hijo de Vṛshadhwaja y padre de Dharmadhwaja y Kṛṣadhwaja. Brahma Vaivarta Purāṇa

Hamsadhwaja II –

Un rey. Cuando capturó el caballo de sacrificio de Aṣvamēdha Yāga* de Dharmarāja, Arjuna fue a pelear
con él y recuperar el caballo. Hamsadhwaja le pidió a su hijo Sudhanva que lo acompañara a la batalla.
Después de que Sudhanva rindió homenaje a su madre y obtuvo su bendición en preparación para ir a la
guerra, fue a despedirse de su esposa. Ella le pidió que le diera el regalo de su semen antes de irse.
Sudhanva fue al campo de batalla después de cumplir su deseo. Por eso llegó tarde. El rey estaba furioso
con él y ordenó que lo arrojaran a una olla con aceite hirviendo. Los soldados hicieron lo que se les
indicó, pero el aceite caliente no lastimó en absoluto a Sudhanva. Al darse cuenta de que este no era un
hombre ordinario, los soldados informaron lo sucedido al rey. Todos se dieron cuenta de que el castigo
no lo afectó porque era un devoto de Vishṇu. Fue nombrado comandante del ejército. Luchó
valientemente pero fue asesinado por Arjuna. El segundo hijo de Hamsadhwaja, Suratha, también luchó
y murió. Hamsadhwaja pidió la paz y soltó el caballo del sacrificio. Jaimini Bhārata

204
Hanumān:

hijo de una Vānara* llamada Anjana, esposa de una Vānara llamada Kēsari. Kēsari, harto de la vida
matrimonial, fue a realizar Tapas* después de instruir a su esposa para que adorara a Vāyu (el Dios del
Viento). Ella estaba siguiendo su dirección. Vāyu, complacido con la devoción de Anjana, se le apareció y
le dio el semen del Señor Ṣiva que estaba en su estómago. Ella quedó embarazada del semen y dio a luz
a un hijo. Ese hijo era Ānjanēya (en sánscrito, 'hijo de Anjana'; también conocido popularmente como
Hanumanta, Hanuman, Maruti, etc.). Poco después de nacer, pensó que el Sol naciente era una fruta y
trató de comérsela. Rāhu (Asura* que ocasionalmente 'traga' a Sūrya, el Dios Sol, causando eclipses
solares) llegó allí y amenazó a Hanumān. Hanumān luego trató de tragarse a Rāhu, quien fue y le contó a
Indra* sobre este niño grande. Indra subió a su montura Airāvata (elefante articulado) para castigar al
niño. Hanumān saltó sobre el enorme elefante. Indra lo golpeó con su Vajrāyudha (un rayo, el arma
característica de Indra, literalmente 'arma de diamante'). El Hanu (barbilla) de Hanumān resultó herido.
Como resultado, Ānjanēya adquirió el nombre de Hanumān. Molesto con Indra por lastimar a su hijo,
Vāyu dejó de funcionar. Cuando cesó el movimiento del aire, los Devas, presas del pánico, fueron al
Señor Brahma. Brahma supo el motivo de la inacción de Vāyu y oró a Vāyu. Todos los Devas también
elogiaron a Vāyu. Vāyu llegó a Brahma con su hijo en brazos. Todos los Devas les dieron bendiciones a
ambos. Hanumān fue a Surya para recibir su educación. Sūrya le dijo:

“No me quedo en un solo lugar. ¿Cómo obtendrás tu educación de mí? Hanumān respondió abarcando
el globo, con un pie en Udayādri (que significa 'la montaña donde sale el Sol' o montaña del este) y el
otro pie en Astagiri (que significa 'la montaña donde se pone el Sol' o montaña occidental). Asombrado
por el poder de Hanumān, Sūrya aceptó ser su Gurú. Mientras Sūrya se movía por el cielo, Hanumān
caminó delante de él y aprendió sus lecciones. Aprendió música y se convirtió en una autoridad en el
arte de la música. Hanumān se convirtió en ministro de Sugrīva, el rey Vānara de Kishkindha.

Cuando Vāli (hermano mayor de Sugrīva) ahuyentó a Sugrīva, Hanumān permaneció leal a Sugrīva y se
quedó con él. Cuando Rāma y Lakshmaṇa vagaban por el bosque (buscando a Sīta después de enterarse
de que había sido secuestrada), Sugrīva los vio y, temerosa de estos poderosos humanos, envió a
Hanumān a averiguar quiénes eran y qué estaban haciendo en su bosque. Hanumān fue y los saludó con
un Namaskāra* y preguntó por su bienestar. Les informó que él es el ministro de Sugrīva y los llevó a
Sugrīva. Presentó a Rāma y Lakshmaṇa a Sugrīva, quien se enteró de su propósito y les informó sobre su
situación. Esa fue la primera vez que Hanumān vio a Rāma e instantáneamente se convirtió en Su
devoto. Rāma se enteró de las fortalezas y habilidades únicas de Hanumān. Cuando Sugrīva envió a sus
guerreros Vānara en todas direcciones para buscar a Sīta, Rāma le dio Su anillo (por el cual Sīta podía
estar seguro de que el emisario provenía de Rāma y no de un Asura u otro impostor) solo a Hanumān.

Todos los Vānaras, después de buscar por todas partes sin encontrar ningún rastro de Sīta, llegaron a la
costa del mar del sur (el Océano Índico). Como no estaban dispuestos a regresar y enfrentarse a Sugrīva
al no poder encontrar a Sīta, se sentaron en Prāyōpavēṣam*. Al escuchar su conversación, Sampāti (un
pájaro articulado gigante) les informó que Rāvaṇa tiene cautiva a Sīta en Lanka*. Es necesario cruzar el
océano para llegar a Lanka. Cuando estaban pensando en quién de ellos sería capaz de cruzar el océano,
Jāmbavanta (oso articulado) les informó que solo Hanumān podía hacerlo (Hanumān una vez perdió su
poder y fuerza divinos debido al Ṣāpa* de un Sabio; el Sabio siempre que él recuperaría su poder cuando
alguien se lo recordara). Hanumān se dio cuenta de que tenía la capacidad de volar a través del océano y
se preparó para ir a Lanka. Voló hacia el cielo y se dirigía hacia Lanka. La montaña Maināka (en los
Purāṇas, las montañas están antropomorfadas en hombres), hasta entonces sumergida en el mar, se

205
levantó e invitó a Hanumān a descansar un rato en su cima. Hanumān lo hizo y continuó su vuelo.
Surasa, una mujer Nāga* expandió su cuerpo y bloqueó su camino. Hanumān se redujo a un tamaño
diminuto y pasó a través de ella. Llegó a Lanka. Una mujer Asura que custodiaba la puerta de la ciudad
no lo dejaba pasar. La golpeó y entró en la ciudad. Deambuló por toda la ciudad. Finalmente vio a Sīta
sentada tristemente en el jardín de Aṣōka, rodeada de guardias Asura. Trepando a un árbol, esperó
hasta que los Asuras se fueron, bajó del árbol, se acercó a Sīta y le dijo que él es un sirviente de Rāma.
Mostró el anillo de Rāma y le pidió que lo acompañara. Ella se negó, pero le dio objetos que Rāma
reconocería como suyos. Hanumān, exuberante con su éxito en encontrar a Sīta y para mostrar su
desprecio por Rāvaṇa, llevó a cabo un alboroto de destrucción a través de la ciudad de Asura. Sacó las
plantas de los jardines con sus raíces. Destruyó las fuentes de agua. Al principio, los Asuras lo ignoraron,
pensando "¿Cuánto daño puede causar un Vānara?" Pero luego, Hanumān comenzó a golpear a los
soldados de Rāvaṇa. Fueron a Rāvaṇa y se quejaron. Se enviaron algunos soldados para capturar a
Hanumān. Los mató a todos. Luego, Jambumāli, un guerrero y Akshaya, hijo de Rāvaṇa, fueron enviados
a luchar contra él y él los mató. Indrajit, otro hijo de Rāvaṇa, luego usó el Brahmāstra (el arma más
poderosa que puede obtener Tapas) en Hanumān y lo capturó. Lo ataron de pies y manos y lo llevaron a
Rāvaṇa. Sorprendido y preocupado de que un Vānara pudiera causar tanto daño como lo hizo Hanumān,
Rāvaṇa lo entabló una conversación. Hanumān lo insultó y lo llamó ladrón por secuestrar a Sīta. Rāvaṇa,
ahora enfurecido, hizo que sus soldados ataran unos trapos a la cola de Hanumān y les prendieran
fuego. Hanumān, oró a Agni (el dios del fuego) y Vāyu (el dios del viento; el padre de Hanumān), usó las
llamas para quemar todo Lanka, salvando solo la casa de Vibhīshaṇa (hermano menor de Rāvaṇa, un
aliado de Rāma) y el jardín Aṣōka. Luego se despidió de Sīta, cruzó el océano, regresó a Kishkindha y
difundió la noticia de que había visto a Sīta. Ahora, con la energía de saber que Sīta estaba a salvo y
exactamente donde estaba, Rāma, Lakshmaṇa y Sugrīva procedieron con los preparativos para la guerra.
Construyeron una calzada sobre el océano y entraron en Lanka. La guerra comenzó. Hanumān no solo
funcionó como transporte de Rāma, sino que también luchó y mató a Asuras. Después de que el hijo de
Rāvaṇa, Atikāya, y el comandante de sus fuerzas, Mahākāya, murieran en la batalla, Indrajit entró en la
refriega. Sus poderosas flechas dejaron inconsciente a Lakshmaṇa e incapaz de recuperarse. Hanumān
fue enviado a traer una medicina escondida por Indra en la montaña Mahōdaya entre Chandragiri y
Drōṇagiri en el Himalaya. Hanumān llegó allí. Pero las personas que vivían allí se negaron a darle la
medicina. Decidiendo que luchar contra ellos no es la estrategia correcta, Hanumān sacó la montaña del
suelo y la llevó al campo de batalla. Muchos de los guerreros del ejército de Rāma pudieron usar la
medicina.

Después de que Indrajit muriera en la batalla, el propio Rāvaṇa entró en el campo de batalla. Estaba
luchando solo contra Rāma y Lakshmaṇa, lloviendo flechas sobre ellos. Lakshmaṇa volvió a perder el
conocimiento. Hanumān fue enviado a traer una hierba llamada Sanjīvani (con el poder de revivir a los
inconscientes e incluso a los muertos). Rāvaṇa, en un intento por evitar la resucitación de Lakshmaṇa,
envió a Kālanēmi, hijo de Mārīcha, para evitar que Hanumān trajera a Sanjīvani. Kālanēmi llegó a la
montaña donde crece la planta Sanjīvani delante de Hanumān, y tomando la forma de un Muni, se sentó
como si estuviera realizando Tapas. Saludó a Hanumān cuando llegó allí, fingiendo ser un devoto de
Rāma. Sintiendo que Hanumān tenía sed, Asura lo dirigió a un lago cercano, sabiendo que allí había un
cocodrilo feroz y esperando que matara a Hanumān. Cuando Hanumān estaba bebiendo del lago, el
cocodrilo lo agarró y trató de arrastrarlo al lago. Hanumān luchó con él y lo pateó. Una hembra divina
llamada Dhānyamāli emergió del cocodrilo, liberada de un Ṣāpa que la había convertido en uno. Ella le
contó a Hanumān su historia y también reveló el complot de Rāvaṇa y Kālanēmi para frustrar sus
esfuerzos. Hanumān luego dejó el lago y en su camino, mató a Kālanēmi. Cuando llegó a donde estaba el
Sanjīvani, algunos Gandharvas* que vivían allí, obstruyeron su camino. Le suplicaron que se quedara allí
con ellos. Luchó y los derrotó, y llevó la montaña Drōṇa al campo de batalla y Lakshmaṇa revivió.

206
Hanumān se unió a la batalla y mató a muchos Asuras, incluido Khadgarōma. Después de la muerte de
Rāvaṇa, fue Hanumān quien informó a Sīta de la gran victoria de Rāma. En la dirección de Rāma,
también se adelantó a la fuerza de Rāma a Ṣṛngibēripura para informar a Guha (un jefe tribal que
controlaba el cruce del río Ganges), y a Nandigrāma para informar a Bharata (no podía soportar vivir en
Ayōdhya en ausencia de Rāma, y se quedó aquí durante la duración del exilio de Rāma) del regreso
triunfal de Rāma, Lakshmaṇa y Sīta. Hanumān acompañó a Rāma a Ayōdhya y, después de la coronación
de Rāma, se despidió y regresó a Kishkindha. Rāmāyaṇa En la época siguiente, cuando Bhīma (medio
hermano de Hanumān, hijo de Kunti y Vāyu) estaba en una misión para traer flores de Saugandhika para
Draupadi, Hanumān extendió su cola y se sentó en el camino. Al principio, Bhīma le pidió cortésmente
que lo dejara pasar. Alegando vejez y debilidad, Hanumān le pidió que apartara la cola y continuara.
Bhīma no sabía que el mono con el que estaba tratando era el legendario Hanumān. Bhīma trató de
levantar la cola con la mano izquierda. La cola no se movió. Lo intentó con ambas manos, poniendo todo
su peso detrás de ellas. Todavía no se movió. Luego se dio cuenta de que debía ser Hanumān y lo saludó
con un Namaskāra*. Complacido por el respeto mostrado por Bhīma, Hanumān asumió su verdadera
forma. Hanumān se ofreció a ayudar a los Pānḍavas en la próxima guerra, pero fue persuadido de
adornar la bandera en el carro de Arjuna. Mahā Bhārata

Hara –

Hijo de Manu* llamado Dharma. Su esposa era Nanda. Bhāgavata

Hari –

Hijo de Tārakāksha, uno de los Tripurāsuras. Cuando oró al Señor Vishṇu, Él apareció. Hari pidió una
bendición por la cual “Cuando alguien en uno de nuestros Puras (en sánscrito, 'ciudades') muere, diez
Asuras exactamente como él emergerán de su cadáver cuando se sumerja en un pozo en la ciudad.
Todos los pozos de nuestras ciudades tendrán agua con esta propiedad”. Vishṇu concedió la bendición.
Pero cuando Ṣiva abrió Su tercer ojo, todas las ciudades fueron destruidas simultáneamente por el
fuego. Mahā Bhārata

Hāridrumata –

Gurú de Satyakāma. Matsya Purāṇa

Harikēṣa –

Un Yaksha (seres semidivinos con poderes mágicos especiales). Hijo de Pūrṇabhadra. Realizó Tapas
severas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva durante tanto tiempo que le crecieron hormigueros en el cuerpo.
Ṣiva se le apareció y le dio la bendición de que sería el principal oficial encargado de hacer cumplir la ley
en la ciudad de Kāṣi*. Mahā Bhārata

Hariṣchandra:

un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra o lunar)
(antepasado del Señor Rāma). Hijo de Triṣanku. Era el rey de Ayōdhya. Su esposa era Chandramati. Ella
era una Sādhvi (mujer devota y virtuosa). Hariṣchandra estaba triste porque no tenía descendencia. El
sabio Nārada le sugirió que debería realizar un rito religioso con un Vrata* para complacer a Varuṇa (el
dios de la lluvia). Realizó el Vrata prometiendo que realizará un Yāga utilizando al hijo que le nació como

207
animal de sacrificio. Un hijo, Rōhita, nació de Hariṣchandra. Tan pronto como nació el hijo, Varuṇa se
acercó a él y le exigió que realizara el Yāga. Hariṣchandra prometió hacerlo al final del parto de su
esposa. Varuṇa regresó. Esta vez, Hariṣchandra prometió que lo haría cuando al niño le salieran los
dientes. Varuṇa regresó y Hariṣchandra siguió posponiendo el Yāga, con el amor por su hijo superando
sus escrúpulos. Rōhita, pensando en el dilema de su padre, se fue de casa y se fue al bosque.
Hariṣchandra envió gente a todas partes en busca de su hijo, pero fue en vano. Varuṇa volvió a exigir
que Hariṣchandra cumpliera su promesa. Hariṣchandra explicó que su hijo se fue y no fue encontrado a
pesar de sus mejores esfuerzos. Varuṇa se enojó con Hariṣchandra y lo enfermó. Pasó un año con
Hariṣchandra sufriendo de su enfermedad. Rōhita, vagando por el bosque, se enteró de la enfermedad
de su padre. Con el amor por su padre superando su miedo a la muerte, Rōhita decidió irse a casa. En su
camino, Indra*, disfrazado de brahmán, lo abordó y le dijo:

“Te estás precipitando tontamente hacia tu muerte. Tan pronto como llegues a casa, serás sacrificado
en el fuego. En cambio, si esperas hasta que tu padre muera antes de ir a casa, estarás a salvo”. Así
disuadida, Rōhita se quedó en el bosque un año más. Nuevamente le llegó la noticia de que su padre
sufría un dolor insoportable a causa de su enfermedad. Rōhita se preparó para volver a casa e Indra
volvió a disuadirlo. Mientras tanto, incapaz de soportar su enfermedad, Hariṣchandra consultó al gurú
de su dinastía Sūrya, Sage Vasishṭha, sobre cómo combatir la enfermedad. Vasishṭha le explicó que hay
diez tipos diferentes de "niños" que cumplen con los criterios de su promesa a Varuṇa. Uno de ellos, que
no era natural, era un niño que es comprado a sus padres por dinero. Hariṣchandra envió a su ministro a
buscar y comprar un niño. Encontró a un brahmán muy pobre, Ajīgarta, que tenía tres hijos. El ministro
le dijo al brahmán:

“El rey necesita un niño para que sea el animal de sacrificio de su Yāga. Si le das uno de tus hijos, él te
dará cien vacas”. el brahmán, su familia que sufría los dolores de una severa inanición, decidió vender a
uno de sus hijos. No quería renunciar al mayor, heredero de los ritos religiosos de la familia y su mujer
quería mucho al menor. Él, por lo tanto, ofreció a su hijo mediano, Ṣunaṣṣēpha, a cambio de cien vacas.
Llevaron a Ṣunaṣṣēpha al salón de Yāga y lo ataron a un poste. El pobre muchacho gemía en voz alta,
aterrorizado por su destino. El sabio Viṣvāmitra llegó y, sintiendo lástima por el niño que estaba a punto
de ser asesinado, trató de disuadir a Hariṣchandra de usar a Ṣunaṣṣēpha como animal de sacrificio.
Hariṣchandra no se dejó convencer por la seguridad de Viṣvāmitra de que su objetivo, recuperar la
salud, podía lograrse sin sacrificar a un ser humano. Molesto porque Hariṣchandra no podía ser detenido
de su plan inhumano, Viṣvāmitra fue a Ṣunaṣṣēpha, le enseñó un mantra diseñado para complacer a
Varuṇa (el dios de la lluvia) y le pidió que cantara el mantra en silencio. Casi de inmediato, apareció
Varuṇa y perdonó a Hariṣchandra por no haber cumplido su promesa. La enfermedad de Hariṣchandra
se curó sin el sacrificio de Ṣunaṣṣēpha. Al enterarse de la recuperación de su padre y el paso del peligro
para su propia vida, Rōhita regresó y fue recibido por su familia regocijada. Dēvī Bhāgavata Una vez,
surgió una discusión en la Sabha (corte) de Indra sobre quién nunca dice nada más que la verdad. El
sabio Vasishṭha declaró que el rey Hariṣchandra, en la tierra, era un hombre así. El sabio Viṣvāmitra, que
tenía una disputa en curso con Vasishṭha, así como su encuentro con Hariṣchandra, habló y dijo:

“¿Qué tiene de bueno este Hariṣchandra? Vasishṭha habló así porque es el sacerdote de Hariṣchandra.
¿Hariṣchandra siempre es sincero?” Luego prometió que haría que Hariṣchandra mintiera. Vasishṭha y
Viṣvāmitra apostaron su poder espiritual ganado por Tapas* en el resultado. Después de un tiempo,
Viṣvāmitra visitó a Hariṣchandra y le dijo que está planeando un Yāga y que necesitará una riqueza
considerable para ello. Hariṣchandra accedió a darle todo lo que necesitara (en la época Purāṇic, un rey
estaba obligado a conceder cualquier cosa que le pidiera un Muni o incluso un brahmán ordinario).
Viṣvāmitra dijo:

208
“Guárdalo contigo por ahora. Lo tomaré cuando lo necesite” y se fue. Unos días después, algunos
ciudadanos de su reino fueron a Hariṣchandra y se quejaron de que los animales salvajes estaban
destruyendo sus cultivos. Hariṣchandra fue al bosque a cazar animales salvajes. Mientras descansaba
después de una cacería agotadora, dos muchachas de la casta de los intocables se acercaron y bailaron
frente a él. Cuando estaba a punto de darles una recompensa, dijeron que querían hacerle el amor.
Hariṣchandra rechazó sus avances y los despidió con buenos consejos. Las chicas fueron a ver a
Viṣvāmitra y se quejaron de que Hariṣchandra las acosaba. Viṣvāmitra (tal vezps de manera oportunista)
mostró indignación por el maltrato de Hariṣchandra a las niñas que eran como hijas para él y exigió que
Hariṣchandra las hiciera felices. Hariṣchandra respondió:

"Incluso te daré mi reino, pero no romperé mi voto de monogamia". Viṣvāmitra dijo:

“En ese caso, dame tu reino”. Hariṣchandra inmediatamente entregó su reino a Viṣvāmitra (con el rito
religioso apropiado que involucraba agua sagrada que simbolizaba la transferencia) y dejó la ciudad con
su esposa e hijo. Viṣvāmitra luego exigió la riqueza que Hariṣchandra le había prometido anteriormente.
Hariṣchandra le dijo:

“Acabo de regalar todo mi reino y no tengo riqueza. Venderé a mi esposa y te daré las ganancias, pero
necesito algo de tiempo”. Viṣvāmitra accedió a esperar, pero envió a su discípulo Nakshatraka a
quedarse con Hariṣchandra para garantizar su cumplimiento. Juntos, se dirigieron a la ciudad de Kāṣi*. A
lo largo del viaje, Nakshatraka usó innumerables formas de hostigar a Hariṣchandra. Siguió tratando de
hacer que Hariṣchandra rompiera su promesa diciéndole constantemente:

“Solo di que no prometiste darle dinero a Viṣvāmitra. Me iré y tus problemas terminarán. Hariṣchandra
nunca vaciló en su determinación de cumplir su palabra. Cuando llegaron a Kāṣi, Hariṣchandra pudo
vender a su esposa Chandramati a un brahmán llamado Kauṣika, pero el precio no fue suficiente para
saldar su deuda con Viṣvāmitra. Hariṣchandra le dijo a Nakshatraka que también lo vendiera.
Finalmente, pudo pagar el dinero prometido a Viṣvāmitra vendiéndose a un hombre intocable,
Vīrabāhu, que era dueño de un cementerio. Sin embargo, los problemas de Hariṣchandra no terminaron.
Decidido a hacer que se desviara de la verdad, Viṣvāmitra siguió creándole problemas. El trabajo de
Hariṣchandra en el cementerio era cobrar una tarifa a los familiares de los muertos antes de permitirles
incinerar el cuerpo. Su hijo Rōhita murió de una mordedura de serpiente. Después de terminar todas las
tareas en la casa del brahmán que la había comprado, Chandramati llevó el cuerpo de su hijo muerto al
cementerio esa noche. Sin embargo, ella no tenía la tarifa para pagar la cremación. Hariṣchandra le pidió
que vendiera su Mangaḷasūtra (hilo sagrado que su esposo ata alrededor del cuello de una mujer en su
boda; debe usarse en todo momento mientras el esposo esté vivo) y que traiga la tarifa. Su
Mangaḷasūtra tenía la propiedad mágica de que no es visible para nadie más que para su esposo. De ese
modo reconoció que el asistente era, de hecho, Hariṣchandra. Juntos lloraron la muerte de su hijo. Tan
triste como estaba, no podía engañar a su dueño eximiendo a su esposa de pagar la tarifa para incinerar
el cuerpo de su hijo. Entonces, la envió de regreso a vender el Mangaḷasūtra y traer la tarifa. Mientras
caminaba por la ciudad, fue capturada por los soldados del rey con el argumento de que había matado
al hijo del rey. Se pronunció una sentencia de muerte para ella. La llevaron ante Hariṣchandra, cuyo
trabajo sería decapitarla. Hariṣchandra sabía que ella no era culpable de ningún crimen, pero tenía que
cumplir con su responsabilidad. Cuando levantó la espada para cortar la cabeza de su esposa, la espada
se convirtió en una guirnalda de flores. Indra y los Dēvas aparecieron frente a Hariṣchandra. Viṣvāmitra
también vino y admitió que no podía hacer que Hariṣchandra dijera una mentira o rompiera una
promesa. Mārkanḍēya Purāṇa

209
Harita I –

Hijo de Yauvanāṣva y nieto de Ambarīsha. Sus hijos fueron los Angirasas. Vishṇu Purāṇa

Harita II –

Hijo de Rōhita. Su hijo fue Champú. Bhāgavata

Hārīta I:

uno de los cincuenta hijos mayores del sabio Viṣvāmitra. Se negó a aceptar al hijo adoptivo del Sabio,
Ṣunaṣṣēpha, como su hermano mayor, y recibió un Ṣāpa*. Bhāgavata

Hārīta II –

A Muni. Enseñó el camino a Mukti*. Enseñó Dharma (el camino recto) que incluía no intentar dañar a
nadie, amistad, igualdad, amabilidad y la capacidad de no enfadarse por las críticas o eufórico por los
elogios. Mahā Bhārata

Hārīta III –

Hijo de Yauvanāṣva. Bhāgavata

Harivarṇa:

Hijo de Āgnīdhra. El reino que gobernó se conocía como Harivarsha en su nombre. Vishṇu Purāṇa

Harivāsa:

una ciudad en el norte. Arjuna pasó por aquí durante su Digvijaya (que significa 'Victoria en todas las
direcciones', viaje de conquista del mundo). Mahā Bhārata

Haryaṣva I –

Hijo de Dṛḍhāṣva. Su hijo fue Nikumbha. Bhāgavata

Haryaṣva II –

Hijo de Anaraṇya. Su hijo fue Aruṇa. Bhāgavata

Haryaṣvas:

hijos de Daksha Prajāpati* y su esposa Asikni. Su padre les ordenó que propagaran la especie. Mientras
se preparaban para hacerlo, el sabio Nārada se reunió con ellos y les dijo:

“¿Por qué quieren enredarse en la vida familiar? Busca el camino a Mukti* en su lugar”. Se abstuvieron
de actividades diseñadas para crear más personas. Bhāgavata

210
Hasti I:

hijo de Suhōtra y su esposa Suvarṇa, hija del rey Ikshvāku (antepasado del Señor Rāma). Su esposa era
Yaṣōdhara. Vikunṭhana, Ajamīḍha, Dwimīḍha y Purumīḍha fueron sus hijos. La ciudad de Hastināpura
(capital del imperio Kaurava) recibió su nombre. Mahā Bhārata Hasti II - Un elefante (articulado). En una
vida anterior, fue uno de los Pramathas (sirvientes) del Señor Ṣiva llamado Hasti. Una vez, mientras Ṣiva
y Su Consorte Pārvati estaban en su Antahpura*, él entró en su dormitorio sin hacer caso de las
advertencias de los porteros. Una Pārvati furiosa, diciendo:

“Ya que entraste aquí como un elefante borracho, conviértete en un elefante”, le dio un Ṣāpa*. Cuando
él rogó por un medio para liberarse del Ṣāpa, Ella dijo:

“Adorarás a un Ṣiva Linga* en el bosque de Gaja. Una serpiente, Kāḷa, seguirá quitando el Patra (hojas, la
ofrenda preferida por Ṣiva) y las flores que coloques en el Linga. Tú y la serpiente tendrán una pelea y
ambos obtendrán Mukti*. (Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam

Hatahavya –

Hijo de Dhara y hermano de Draviḷa. Mahā Bhārata

Hāṭaka:

uno de los países que Arjuna incluyó en su Digvijaya (que significa 'Victoria en todas las direcciones',
recorrido por la conquista del mundo). Hay un lago llamado Mānasa en este país. Mahā Bhārata

Havirbhu –

Hija del sabio Kardama. Esposa de Pulastia. Bhāgavata

Havirdhāna I –

Hijo del rey Pṛthu. Su esposa era Dhishaṇa. Sus hijos incluyeron a Prāchīnabarhi, Sānga y Yama
(diferente del Dios de la Muerte). Matsya Purāṇa

Havirdhāna II –

Hijo del rey Vijitāṣva y esposo de Havirdhāni. Accedió al trono después de Vijitāṣva. Tuvo seis hijos,
Barhishmada, Gaya, Ṣukla, Kṛshṇa, Satya y Jitavrata. Bhāgavata

Havirdhāna III –

Hijo de Antirthāna. Bhāgavata

Havirthāna IV –

211
Hijo de Arthi. Brahmānḍa Purāṇa Havya - Hijo de Priyavrata, rey de Ṣāka Dwīpa (sánscrito para 'isla').
Sukumāra, Maṇīvaka, Kusumōttara, Mōdaka y Mahādruma fueron sus hijos. Brahmānḍa Purāṇa

Havyavāhu:

Hijo de Vasu llamado Dhara. Matsya Purāṇa

Hayagrīva I –

Señor Vishṇu. Agotado después de su larga batalla con Asuras*, Vishnu colocó Su arco tensado debajo
de su cabeza y se durmió. Mientras tanto, los Dēvas realizaron Yāgas y buscaban a Vishṇu para recibir Su
parte del Havya*. Después de una larga búsqueda, lo encontraron durmiendo. Los Devas, incluido el
Señor Brahma, tenían miedo de perturbar Su sueño. El Señor Ṣiva les dio una idea:

si se corta la cuerda de Su arco, la cabeza de Vishṇu se moverá y eso podría despertarlo. Brahma le pidió
a un insecto, Vamri, que cortara la cuerda. El insecto dudó, preocupado de que fuera un pecado
perturbar Su sueño, pero accedió a hacerlo cuando Brahma prometió proporcionarle el alimento que
necesita todos los días. El insecto mordió la cuerda. Cuando la cuerda tensa se rompió, el efecto del
latigazo cercenó la cabeza de Vishṇu (había un Ṣāpa* de Lakshmi en este sentido). Indra* y los Dēvas
estaban devastados por el dolor. Rezaron a Dēvi (el Ser Supremo). Dēvi apareció y dijo que no sucedió
sin una razón (necesitaba matar al Asura, también llamado Hayagrīva), sugirió que trajeran una cabeza
de caballo y se la sujetaran al cuello. Los Dēvas encargaron a Viṣvakarma* que creara el cuello y la
cabeza de un caballo. La cabeza estaba unida al cuerpo de Vishṇu. Vishṇu adquirió así el nombre
Hayagrīva (sánscrito para 'uno con cuello de caballo'). Mató al Asura Hayagriva. Dēvī Bhāgavata

Hayagrīva II –

An Asura*. Realizó Tapas* durante mucho tiempo, dirigidas a Dēvi. Ella apareció y le pidió que eligiera
una bendición. Cuando él le pidió que estuviera exento de la muerte, Ella le dijo que eso no es posible y
le pidió que pidiera un deseo diferente. Luego dijo que si tenía que morir, sería a manos de alguien que
también era Hayagrīva (en sánscrito, "uno con cuello de caballo"). Dēvi concedió su deseo. Armado por
la bendición, estaba acosando arrogantemente a los Dēvas. El Señor Vishṇu, que en ese momento era
un Hayagrīva, lo mató. Dēvī Bhāgavata

Hayahaya:

hijo nacido del Señor Vishṇu y Su consorte Lakshmi cuando hicieron el amor mientras tenían la forma de
caballos. Lo dejaron en el Āṣram de Turvasa y regresaron a su morada. Al ver a un niño pequeño cerca
del Āṣram de Turvasa, un Vidyādhara (seres semidivinos con poderes mágicos especiales) llamado Chapa
lo tomó en sus brazos y, sin saber de quién era hijo, lo llevó a Indra*. Indra le dijo que el niño era el hijo
del Señor Vishṇu, que el hijo de Yayāti vendría a buscarlo y le pidió que dejara al niño a orillas del río
Kāḷindi. Chapa hizo lo que Indra le indicó. El hijo de Yayāti oró al Señor Vishṇu deseando tener un hijo.
Vishṇu apareció y le dijo que un niño que sería su hijo está a orillas del río Kāḷindi y que debería criarlo.
En consecuencia, el hijo de Yayāti encontró al niño, lo llevó a casa y lo crió como si fuera su hijo. Un día,
Hayahaya, caminando por la orilla del río Ganga, vio a una mujer llorando. Se acercó a ella y le preguntó:

“¿Quién eres? ¿Por qué estás llorando?" Ella respondió:

212
“¡Señor! Mi nombre es Yaṣōmati. Un Asura* llamado Kālakētu secuestró a mi amiga Ēkāvaḷi, hija de
Raibhya y la escondió en Pātāḷa (en sánscrito, 'inframundo'). Fui allí con ella. El Asura la puso bajo
vigilancia y la está presionando para que se case con él. Mi amigo le dijo que como su padre juró que la
daría en matrimonio a Hayahaya, ella no podía aceptar casarse con nadie más. Vine aquí y recé a Dēvi.
Me dijo que Hayahaya la rescatará. Hayahaya le dijo:

“Soy Hayahaya. ¿Cómo llegamos a Pātāḷa? Yaṣōmati, que tenía poder espiritual gracias a los mantras, lo
llevó a Pātāḷa. Hayahaya mató a Kālakētu y se casó con Ēkāvaḷi. Dēvī Bhāgavata

Hēhaya –

Hijo de Ṣatrujit, de la dinastía Yādava (vaqueros). Bhāgavata

Hēma –

Esposa de Maya*. Los Devas, complacidos por las cualidades de Maya, se la dieron. Maya construyó una
gran ciudad en su nombre. De ella nacieron hijos llamados Māyāvi y Dundubhi y una hija llamada
Mandōdari. Después de un tiempo, los Dēvas la llamaron. Dejó a su esposo e hijos y regresó al cielo.
Uttara Rāmāyaṇa

Hēmachandra:

hijo del rey Viṣāla y padre de Suchandra. Rāmāyaṇa

Hēmakunḍala:

un vaiṣya (casta de mercaderes, tercera en la jerarquía por debajo de los brahmanes y los kshatriyas) en
el Kṛta Yuga (una época, la primera de cuatro forma un ciclo repetitivo; los otros tres son Trēta, Dwapara
y Kali. Ahora estamos en un Kali Yuga). Era rico y vivía una vida Dharma (justa). Ṣrīkunḍala y Vikunḍala
eran sus hijos. Padma Purāṇa

Hēmapadmākara –

Un lago al sureste de la ciudad de Madhura (ciudad en el sur de la India, diferente de Mathura, en el

norte de la India, donde el Señor Kṛshṇa vivió durante muchos años después de matar a Su malvado tío
Kamsa). Una vez, la gente de allí oró al Señor Ṣiva porque no tenían agua para adorarlo en la forma de
Abhishēka (verter varios líquidos que Le agradan) en Su Linga*. Ṣiva apareció y usando Su Triṣūla
(tridente), creó un lago. Luego lo llenó con Ganga en Su cabello e hizo crecer Hēmapadma (lotos
dorados) en él. Por lo tanto, el lago recibió el nombre de Hēmapadmākara. Skānda Purāṇa

Hēmavarma I:

hermano menor del rey Virāṭa (en cuyo reino los Pānḍavas pasaron el año de incógnito). Mahā Bhārata

Hēmavarma II –

Rey del país de Daṣārṇa. Fue su hija la que se casó con Ṣikhanḍi, quien en ese momento también era
mujer (hija del rey Drupada), por el engaño del sabio Nārada. Informado del engaño por una sirvienta,

213
Hēmavarma preguntó al rey Drupada sobre el género de su 'yerno', pero no recibió respuesta.
Hēmavarma luego invadió la ciudad de Drupada con su ejército. Drupada y su esposa se escondieron.
Ṣikhanḍi fue a un bosque y se preparó para inmolarse en el fuego. Un Yaksha (seres semidivinos con
poderes mágicos, gobernados por Kubēra, el dios de la riqueza) llamado Sthūlakarṇa vivía cerca. El
Yaksha, al notar el intento de suicidio de Ṣikhanḍi, preguntó:

“Señor, ¿por qué intenta suicidarse? Dime qué necesitas y te ayudaré. Explicó la situación en la que se
había encontrado y que convertirse en hombre era la única forma en que podía salvarse. El Yaksha,
usando sus poderes mágicos, le dio su masculinidad y se convirtió en mujer. Ṣikhanḍi fue a casa y les
explicó a sus padres que ahora es un hombre. Los padres demostraron al rey de Daṣārṇa la masculinidad
de su descendencia mediante procedimientos civilizados, organizaron un banquete magnífico y se
despidieron de Hēmavarma. Mahā Bhārata

Hēti –

Hijo de Swāyambhu Manu*. Hermano de Prahēti. Los dos hermanos derrotaron a Indra* y los Dēvas.
Cuando los Devas se quejaron al Señor Vishṇu, Él vino y derrotó a los hermanos. Hēti se casó con Bhaya,
hermana de Kāla. La hija de Hēti era Sukēṣi. Ella y la hija de su tío, Mitrakēṣi, paseaban por el jardín de
Kubēra (dios de la riqueza) acompañadas de compañeros como Ratnavati y Kadaḷika. cuando vieron a un
rey llamado Durjaya, y se enamoraron de él. Hēti se enteró de esto por los compañeros de Sukēṣi. Él la
dio en matrimonio a Durjaya. El hijo de Hēti fue Vidyutkēṣa. Varaha Purana; Uttara Rāmāyaṇa

Hiḍimba –

An Asura*. Vio a los Pānḍavas mientras dormían después de escapar de la casa de cera y le pidió a
Hiḍimbi que los matara y los cocinara para su comida. Cuando Hiḍimbi no regresó, él mismo fue a los
Pānḍavas con la intención de matarlos. Pero Bhīma luchó contra él y lo mató. Mahā Bhārata

Hiḍimbi:

hermana menor de Asura* llamada Hiḍimba. Hiḍimba vio a los Pānḍavas mientras dormían después de
escapar de la casa de cera y le pidió a Hiḍimbi que los matara y los cocinara para su comida. Hiḍimbi se
acercó a ellos, y cuando vio a Bhīma haciendo guardia en lo alto de un árbol, se enamoró perdidamente
de él. Ella asumió la forma de una hermosa mujer humana, y le pidió a Bhīma que la tomara como su
esposa. Bhīma la rechazó con desdén. Ella rogó a Kunti y Bhīma, prometió cuidarlos y todavía quería a
Bhīma como su esposo incluso después de que él matara a su hermano Hiḍimba. Dharmarāja le dijo a
Bhīma que accediera a su pedido. El sabio Vyāsa, que vino a visitar a los Pānḍavas, al ver a Hiḍimbi, les
informó que su nombre era Kamalapālika y que sería fiel a Bhīma y tendría un hijo con él. Bhīma se casó
con ella (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos,
además de Draupadi, compartida por los cinco). Les nació un hijo, Ghaṭōtkacha. Mahā Bhārata

Himavanta:

un rey de la montaña (en los Purāṇas, las montañas están antropomorfadas en hombres). Deseaba
extender su linaje. Los Dēvas se acercaron a los Pitṛ Dēvas (espíritus de sus ancestros) y les dijeron que
Himavanta deseaba casarse, y que será beneficioso para todos. Solicitaron permiso a los Pitṛ Dēvas para
casarse con Mēnaka (hija nacida de la mente de Pitṛ Dēvas, diferente de la famosa Apsara*), y con su
aprobación los dos se casaron. Posteriormente, el Señor Vishṇu y otros Dēvas fueron a su casa y le

214
informaron que la consorte del Señor Ṣiva, Sati, nacería como su hija. Todos oraron a Ṣiva. Hijos,
incluidos Maināka y una hija Pārvati, nacieron de Himavanta. Una vez, cuando el Sabio Nārada visitó a
Himavanta, le mostró el horóscopo de su hija y le preguntó qué tipo de esposo tendría. Nārada dijo que
todos los signos se ven bien, pero que su esposo será Digambara (que significa 'cuya ropa son las
direcciones' o desnudo) y viviría en un Smaṣāna (campo de cremación). Himavanta y Mēnaka estaban un
poco molestos. Pero luego Nārada explicó que el esposo de Pārvati será el Señor Ṣiva y enfatizó que
deberían dar a su hija en matrimonio solo a Ṣiva. Himavanta realizó Tapas* y oró a Ṣiva y Lo llevó a su
casa y celebró el matrimonio de Pārvati con Él. Ṣiva Purāṇa

Hiraṇvanta –

Hijo de Āgnīdhra. Gobernó el reino de Hiraṇya Varsha. Vishṇu Purāṇa

Hiraṇvati –

Un río. El ejército de Pānḍava estaba acampado a orillas de este río durante la guerra de Mahā Bhārata.
Mahā Bhārata

Hiraṇya –

An Asura*. Padre de Mahāṣani. Brahmānḍa Purāṇa

Hiraṇyadhanva:

un jefe tribal. Padre de Ēkalavya. Mahā Bhārata

Hiraṇyakaṣipu –

Hijo de Diti (los hijos de Diti eran conocidos como Daityas, sinónimo de Asuras*). Él y su hermano,
Hiraṇyāksha, fueron anteriormente los porteros del Señor Vishṇu, Jaya y Vijaya. Nacieron como Asuras
debido a un Ṣāpa*. Incluso entre los asuras, no había nadie más vicioso y cruel que estos dos. Solían
masticar y tragar humanos y Dēvas como si fueran briznas de hierba. Aterrorizaron a los tres mundos
(Swarga o cielo, tierra y Pātāḷa o el inframundo). Cuando Hiraṇyāksha enrolló la tierra como una manta,
Vishṇu tomó Varāha Avatāra (forma de jabalí, la tercera encarnación) y lo mató. A partir de entonces,
Hiraṇyakaṣipu estuvo decidido a matar a Vishṇu. Hiraṇyakaṣipu realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor
Brahma durante muchos años, y recibió una bendición de él de que no lo matarían ni los vivos ni los
inanimados; por Dēvas, Asuras o humanos; de noche o de día; en el agua o en la tierra. Mientras él
realizaba Tapas, su esposa Līlāvati se quedó en el Āṣram del sabio Nārada. Allí dio a luz a un hijo,
Prahlāda. Hiraṇyakaṣipu tuvo otra esposa, Datta, hija de Jambhāsura. También tuvo hijos Anuhlāda,
Samhlāda y Hlāda además de Prahlāda. Después de completar su Tapas, y envalentonado por la
bendición que pensó que lo haría invulnerable, estaba acosando a los tres mundos. Les estaba dictando
a todos que Vishṇu no es elegible para ser adorado, que él mismo lo era. Se dispuso a matar a
cualquiera que sorprendiera adorando a Vishṇu. Hiraṇyakaṣipu contrató a dos hijos de Ṣukra (el gurú de
los asuras), Chanḍa y Amārka para enseñar Prahlāda. Independientemente de lo que trataron de
enseñar, Prahlāda siguió alabando a Vishṇu. Hiraṇyakaṣipu intentó por todos los medios que se le
ocurrieron evitar que Prahlāda elogiara a Vishṇu. Hizo que lo mordieran serpientes y lo pisotearan
elefantes. Prahlāda no solo no sufrió el menor daño, sino que nunca abandonó su devoción por Vishṇu.
Finalmente, en pura desesperación, Hiraṇyakaṣipu pateó una columna en su palacio y le dijo a Prahlāda:

215
“Ya que afirmas que Vishṇu está en todas partes, muéstramelo en esta columna”. Vishṇu salió del pilar
en la forma de Narasimha (Nara es sánscrito para 'humano'; Simha es 'león'; en esta, la cuarta
encarnación de Vishṇu, tenía un cuerpo humano con cabeza y garras de león) y sin violar ningún de las
restricciones impuestas por la bendición de Brahma, equilibró a Hiraṇyakaṣipu sobre sus pies y lo
desgarró con las garras del león, en medio de una puerta, cuando el Sol se estaba poniendo. Bhāgavata

Hiraṇyāksha –

Hijo de Diti y hermano de Hiraṇyakaṣipu. Él y su hermano, Hiraṇyakaṣipu, fueron anteriormente los

porteros del Señor Vishṇu, Jaya y Vijaya. Nacieron como Asuras* debido a un Ṣāpa*. Incluso entre los
Asuras, no había ninguno más vicioso y cruel que estos dos. Solían masticar y tragar humanos y Dēvas
como si fueran briznas de hierba. Aterrorizaron a los tres mundos (Swarga o cielo, tierra y Pātāḷa o el
inframundo). Upadānavi, hija de Vaiṣvānara, era su esposa. Ulūka, Ṣakuni (diferente del tío de
Duryōdhana), Bhūtasantāpasa y Mahānābha fueron sus hijos. Hiraṇyāksha enrolló la tierra como una
manta y la empujó hacia Pātāḷa, el inframundo. Iba de camino a Swarga (el cielo) y amenazó con matar a
Vishṇu. El sabio Nārada lo encontró en el camino y le dijo que Vishṇu tenía la forma de Varāha (un jabalí,
la tercera encarnación de Vishṇu) en Pātāḷa. Vishṇu había tomado la encarnación de Varāha para matar
a Hiraṇyāksha y rescatar la tierra. Hiraṇyāksha fue a Vishṇu, luchó contra Él y Él lo mató. Bhāgavata

Hiraṇyanābha I:

un rey de la dinastía Raghu (el más ilustre de los cuales fue el Señor Rāma). Hijo de Vyushitāṣva. Su hijo
fue Kauṣalya. Raghu Vamṣa

Hiraṇyanābha II –

Hijo de Kōsala. Aprendió Sāma Vēda de Sumanta, discípulo de Jaimini, y se lo enseñó a Āvantyas y
Udīchyas, quienes eran eruditos en la naturaleza del Ser Supremo. Bhāgavata

Hiraṇyanābha III –

Hijo de Vidhṛti. Aprendió 'Adhyātma Yōga' (en sánscrito, 'concentración de la mente en el Atma', o alma)
del sabio Yāgjnyavalkya, discípulo de Jaimini, y se convirtió en Yōga Guru. Su hijo fue Pushya. Bhāgavata

Hlāda:

Hijo de Hiraṇyakaṣipu. Su esposa era Damani. Vātāpi e Ilvala fueron sus hijos (ver Agastya). Bhāgavata

Hōtravāhana:

un Rājarshi (sabio real). Abuelo de Amba. Después de que Sālva la rechazó (Bhīshma se enteró después
de que sacó a la fuerza a Amba y a sus hermanas de su Swayamvara*, que el corazón de Amba ya se
había comprometido con Sālva, la envió a Sālva, pero citando el hecho de que se la quitaron para
convertirse en la esposa de otra persona, Sālva dijo que no podía aceptarla), Amba se encontró con su
abuelo Hōtravāhana y le contó sobre la humillación que sufrió después de que Bhīshma la secuestró a
ella y a sus hermanas. Hōtravāhana le aconsejó que buscara la ayuda de Paraṣurāma (el sexto Avatāra o
encarnación del Señor Vishṇu). Un sabio llamado Akṛtavraṇa informó a Amba ya su abuelo que se

216
esperaba que Paraṣurāma fuera a ese lugar al día siguiente. Esperaron hasta el día siguiente y se
encontraron con Paraṣurāma. Hōtravāhana le detalló a Paraṣurāma la injusticia cometida contra Amba
por Sālva y Bhīshma. Mahā Bhārata

Hūhū –

Un Gandharva*. Una vez ofendió a Dēvala, quien le dio un Ṣāpa* para que se convirtiera en cocodrilo. Se
convirtió en cocodrilo y trató de tirar de Gajēndra (en sánscrito, 'rey de los elefantes') al lago y fue
liberado del Ṣāpa cuando el Señor Vishṇu mató al cocodrilo. Bhāgavata

–I –

Iḍa –

Érase una vez, el Señor Brahma realizó un Yāga llamado Srata para aumentar la población del mundo.
Iḍa era Su esposa en ese momento. Brahmānḍa Purāṇa

Idhmajihva –

Hijo de Priyavrata. Era el gobernante de una isla llamada Plaksha. Tuvo siete hijos, llamados Ṣiva,
Yaṣasya, Subhadra, Ṣānta, Kshēma, Bhaya y Amṛta. Dividió Plaksha Dwīpa (sánscrito para 'isla') en siete
partes e hizo a cada uno de sus hijos el rey de una parte. Bhāgavata

Idhmavāhu I –

Hijo de Agastya y Lōpāmudra. Era brillante como el fuego. Solía traer leña para el fuego sagrado de su
padre. Bhāgavata

Idhmavāhu II:

hijo de Dhṛḍhasya, que era hijo de Lōpāmudra. También fue llamado Tējasvi. Mahā Bhārata

Ikshvāku I:

hijo de Kshutāni, nieto del Manu* en el Kṛta Yuga (época; primero de cuatro en un ciclo llamado Kalpa,
seguido de Trēta, Dwāpara y Kali, que es el Yuga actual). Tenía cien hijos, de los cuales el mayor era
Vimṣa. Mahā Bhārata

Ikshvāku II –

Hijo de Vaivasvata Manu*. Progenitor de la dinastía de Ṣrī Rāma. Un día, cuando el Manu estornudó,
Ikshvāku nació de su nariz. Ikshvāku tuvo cien hijos. De estos, Vikukshi, Nimi y Danḍaka eran los tres
mayores. Un día, Ikshvāku le pidió a su hijo mayor que trajera un trozo limpio de carne para un rito
funerario que planeaba realizar para propiciar a sus antepasados. El hijo, cansado de la caza, comió
parte de una liebre y trajo el resto. El sabio Vasishṭha (sacerdote real de la dinastía Sūrya de la cual
Ikshvāku fue el progenitor) se negó a usar la carne sucia, ya que no era adecuada para el rito. Ikshvāku,

217
enojado por la fechoría de su hijo, lo exilió de su reino. Ikshvāku también tuvo una hija, Suvarṇa.
Vikukshi sucedió en el trono después de la muerte de Ikshvāku. Bhāgavata Ikshvāku III - Rey de Ayōdhya.
Tenía doscientos caballos que eran completamente blancos excepto por una oreja azul. Un Muni
llamado Gālava se le acercó acompañado de Mādhavi, hija del rey Yayāti, y le pidió los caballos a cambio
de ella. Le dijo a Ikshvāku que ella permanecería virgen incluso después de tener un hijo. Ikshvāku la
aceptó y le dio sus caballos a Gālava. Ikshvāku y Mādhavi tuvieron un hijo llamado Vasumanas. Mahā
Bhārata

Ila I –

Hija de Vāyu (el Dios del Viento). Esposa de Dhruva. Su hijo fue Utkaḷa. Bhagavata

Ila II –

Hijo de Kardama Una vez, fue a cazar al bosque y llegó al lugar frecuentado por el Señor Ṣiva y Pārvati,
especialmente cuando tenían inclinaciones románticas. El Señor Ṣiva en ese momento había tomado
forma femenina. Cuando Ila lo vio en forma femenina, Ila y su séquito se convirtieron en mujeres. Ila oró
a Ṣiva, quien le dijo que pidiera algo más que su hombría. Decidiendo que no sirve de nada orarle, Ila oró
a Pārvati. Pārvati concedió que Ila alternará mensualmente entre hombre y mujer. Cuando Ila y los
sirvientes, mientras eran mujeres, se bañaban en un lago, Budha* la vio y la deseó. Budha y ella tuvieron
un hijo llamado Purūrava. Ila realizó un Yāga y recuperó la virilidad permanente. Rāmāyaṇa

Ila III –

Hija de Vaivasvata Manu*. Vaivasvata realizó un Yāga deseando un hijo. Su esposa, deseosa de tener
una hija, buscó la ayuda del Hōta (sacerdote que oficiaba en un Yāga). Durante el Yāga, con la oblación
en la mano, el Hōta cantó el Mantra por una hija en lugar de por un hijo. Una hija llamada Ila nació de la
esposa de Manu. Vaivasvata fue a su Gurú, Vasishṭha, y exigió saber por qué nació una hija cuando
realizó el Yāga para engendrar un hijo. Vasishṭha le reveló lo que había hecho el Hōta. Vasishṭha mismo
entonces oró al Señor Ṣiva y le pidió que transformara a Ila en un niño. El Señor Ṣiva concedió su deseo.
Ila se convirtió en un niño llamado Sudyumna. Sudyumna tuvo hijos llamados Utkaḷa, Gaya y Vimala.
Sudyumna se convirtió en rey. Un día fue al Kumāra Vana (bosque) donde el Señor Ṣiva y Su consorte
Pārvati se relajan. Tan pronto como entró en el bosque, se convirtió en una mujer, Ila. Ila, vagando por
el bosque, se encontró con Budha*. Los dos se enamoraron el uno del otro. Ila quedó embarazada y dio
a luz a un hijo llamado Purūrava. Al recordar quién solía ser, estaba molesta por ser mujer y madre.
Entonces ella 'pensó en'* Vasishṭha y él apareció. Vasishṭha oró al Señor Ṣiva y le pidió que cambiara a
Ila de nuevo a un hombre. Complacido con Vasishṭha pero no dispuesto a violar el hechizo puesto en el
bosque por Pārvati, el Señor Ṣiva concedió que Ila alternara entre hombre y mujer (siendo Sudyumna
por un mes, seguido de ser Ila por un mes, de regreso a Sudyumna y así sucesivamente) . Bhāgavata

Ilabila I:

hija de Tṛṇabindu y una mujer Dēva llamada Alambasa. Viṣravasu se casó con ella. Kubēra (el dios de la
riqueza) era su hijo. Bhāgavata

Ilabila II –

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Hija de Tṛṇabindu. Tenía una hija llamada Alambasa. Tṛṇabindu mismo se casó con Alambasa. Alambasa
tuvo una hija llamada Ilabila e hijos, incluido uno llamado Viṣāla. Vishṇu Purāṇa

Ilabila III–

Hijo de Mūlaka. Su hijo fue Khaṭvānga Dilīpa. Vishṇu Purāṇa

Ilāvṛta:

Hijo de Āgnīdhra. Gobernó un Varsha (país) en Jambū Dwīpa (isla o península). El país llegó a ser
conocido como Ilāvṛtavarsha en su honor. Vishṇu Purāṇa

Ilāvṛtavarsha:

un país en Jambū Dwīpa. Está al norte de las montañas Nishadha, Hēmakūṭa y Himalaya. Obtuvo su
nombre de Ilāvṛta, hijo de Āgnīdhra. Bhāgavata

Ilvala –

An Asura*. Hijo de Viprajitti y Simhika. (También se cree que es el hijo de Durvāsa de Ajamukhi o Surasa)
Tenía un hermano llamado Vātāpi. Una vez le pidió a un brahmán que le enseñara un mantra que le
otorgaría todo lo que deseara. (La versión alternativa es que le pidió a los brahmanes que le dieran los
medios para tener un hijo que rivalice con Indra*, pero fue rechazado). Al no poder obtener su deseo,
guardó rencor contra todos los brahmanes. Los hermanos estaban acosando a los brahmanes, quienes
se quejaron con Agastya. Al enterarse de que Ilvala tenía una enorme riqueza, Agastya, acompañado de
tres reyes, llegó a Ilvala. Ilvala los saludó con respeto y los invitó a cenar primero. De acuerdo con su
práctica, hizo que su hermano Vātāpi, que cambia de forma, se convirtiera en un cordero, lo cocinó y lo
sirvió como cena para Agastya. Una vez que un invitado brahmán comía Vātāpi, Ilvala decía “Ven,
Vātāpi” y Vātāpi le desgarraba el estómago al brahmán, lo mataba y salía. Al darse cuenta de que Ilvala y
su hermano estaban matando brahmanes de esta manera, Agastya se frotó el estómago y dijo:

"Sé digerido, Vātāpi". Vātāpi fue digerido dentro del estómago de Agastya. Ilvala estaba triste cuando se
dio cuenta de que su hermano ahora estaba realmente muerto, pero fingió no saber lo que acababa de
suceder. Preguntó a Agastya y a los reyes que lo acompañaban el propósito de su visita y les dio el
dinero que buscaban. Mahā Bhārata

Indīvarāksha –

Hijo de un rey Gandharva* llamado Nalanābha. Un hermano de Varūdhini (ver Pravarākhya). Le pidió a
un Muni llamado Brahmamitra, que estaba enseñando la ciencia médica Āyurveda a sus discípulos, que
también se la enseñara a él. Cuando Muni se negó a enseñarle, usó su poder mágico para volverse
invisible y aprendió junto con los discípulos de Muni. Haciéndose visible de nuevo, ridiculizó a los Muni.
El Muni dijo:

“Ya que adquiriste tu conocimiento mediante el engaño, te convertirás en un Asura*”. Se convirtió en

Asura y estuvo a punto de devorar a su propia hija Manōrama. Al escuchar sus gritos, Svarōchi (hijo de
Varūdhini) lo rechazó para proteger a la niña. Cuando Svarōchi desplegó un arma llamada Āgnēyāstra,
Indīvarāksha se liberó de la forma de Asura y volvió a su forma original. Mārkanḍēya Purāṇa

219
Indra* –

Uno de los Dikpālakas*. Además de ser el gobernante de Oriente, también es el Señor de Dēva Lōka
(Swarga o cielo). Indra* no es el nombre de nadie sino un título posicional. Quienquiera que esté en esa
posición en ese momento se llama Indra. El cargo cambia de manos por el Manvantara (el reinado de un
Manu*) o por las acciones del titular. Uno puede convertirse en Indra realizando cien Yāgas o sacrificios
rituales. Suṣānta fue el Indra en la época de Uttama; Vibhu en la época de Raivata; Manōjava en la
época Chākshusha. Nahusha se convirtió en Indra en un momento, pero perdió el puesto en desgracia
después de un breve reinado. Cuando hubo una gran guerra entre los Dēvas y los Asuras y los Dēvas
obtuvieron una victoria decisiva, asumieron que la victoria fue totalmente un logro propio. Desconocían
la existencia de Para Brahma*. El Ser Supremo se les apareció pero no se dieron cuenta de quién era.
Enviaron tanto a Agni como a Vāyu para averiguar quién era Él, pero ninguno de ellos lo conocía.
Cuando Indra fue a ver quién era Él, desapareció y una mujer hermosa, Uma estaba allí. Indra le
preguntó quién era la persona mágica (Yaksha, entidades semidivinas con poderes mágicos como
aparecer y desaparecer a voluntad) que acababa de desaparecer. Ella le dijo que Él era Para Brahma y
que Él era la razón por la cual los Devas ganaron su victoria. Indra, Agni y Vāyu alcanzaron un estatus de
primer nivel entre los Dēvas porque se encontraban en la proximidad del Ser Supremo. Indra se
convirtió en el Jefe de los Dēvas porque fue el primero en conocer al Ser Supremo. Kēnōpanishad Indra
era el hijo de Aditi. Lord Vishṇu nació de Aditi como el hermano menor de Indra (adquiriendo así el
nombre de Upēndra).

La esposa de Indra era Ṣachī Dēvi. Tuvieron un hijo llamado Jayanta y una hija llamada Jayanti. El
transporte de Indra es un elefante llamado Airāvata. El elefante y su caballo llamado Ucchaiṣrava
emergieron del océano de leche. Su arma era el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra,
literalmente 'arma de diamante'). Indra estaba protegiendo a Amṛtam* con elaborados arreglos de
seguridad en el cielo. Una vez que Garutmanta* pasó todas las barreras de seguridad, robó un poco de
Amṛtam y se fue volando. Cuando Indra le disparó el Vajrāyudha, solo se desprendió una pluma de una
de las alas de Garutmanta. Al darse cuenta de lo poderoso que era Garutmanta, Indra se hizo amigo de
él y le rogó que no le diera Amṛtam a otros que no fueran seres divinos. Pero obligado por la promesa de
dar Amṛtam a sus medios hermanos, los hijos de Kadruva, para liberar a su madre de la esclavitud de
Kadruva, les llevó un poco de Amṛtam. Mientras los hijos de Kadruva se bañaban (para purificarse) antes
de beber el Amṛtam, Indra lo robó y lo devolvió al lugar seguro y lo puso bajo vigilancia nuevamente.
Cuando Kunti quiso un hijo, utilizó el mantra que le había enseñado el sabio Durvāsa para invocar a
Indra. Indra se complació y le dio un hijo, Arjuna. Indra brindó apoyo y asistencia a su hijo Arjuna de
varias maneras. Cuando Arjuna realizó Tapas* en busca de armas divinas, apareció Indra, le dijo que solo
el Señor Ṣiva podía darle las armas y le aconsejó que orara al Señor Ṣiva. Invitó a Arjuna a Amarāvati (la
ciudad de Indra en el cielo). Cuando Ūrvaṣi le dio a Arjuna un Ṣāpa* para que se convirtiera en eunuco,
Indra le explicó a Arjuna cómo podía beneficiarse del Ṣāpa durante Agjnātavāsa (el año en que los
Pānḍavas tenían que estar de incógnito). Indra sabía que mientras Karṇa tuviera los aretes y la armadura
con la que nació, Arjuna sería incapaz de derrotarlo. Entonces, disfrazado de brahmán, fue a Karṇa y le
pidió sus aretes y chaleco antibalas (Karṇa tenía la reputación de que nunca le negaría a un brahmán
nada de lo que desea). Incapaz de decir que no, Karṇa le dio lo que pedía. Indra luego se reveló y le dio a
Karṇa el uso de su poder divino, pero limitó su uso a una sola vez. Un rey llamado Bhangāsvana realizó
un Yāga que le permitiría tener hijos. Cien hijos nacieron como resultado del Yāga. Dio la casualidad de
que el Yāga no era del agrado de Indra e Indra estaba enojado con Bhangāsvana. Un día, cuando
Bhangāsvana fue a cazar al bosque, Indra creó una ilusión que desorientó a Bhangāsvana y lo hizo irse
muy lejos. La larga caminata hizo que Bhangāsvana tuviera sed, se metió en un lago y bebió un poco de

220
agua. Al salir del lago, se encontró transformado en mujer. Avergonzada de volver al reino como mujer,
se quedó en el bosque. Mientras estuvo en el bosque, tuvo muchos hijos. Estos hijos se unieron a los
hijos que Bhangāsvana había engendrado anteriormente, y el reino se hizo más fuerte. Molesto porque
su intento de causar daño a Bhangāsvana resultó beneficioso, Indra, disfrazado de brahmán, fue al reino
y logró crear enemistad entre los hijos de los que Bhangāsvana era el padre y los nacidos de
Bhangāsvana después de que se convirtió en mujer. Se produjo una batalla y todos ellos murieron. La
mujer en la que se convirtió Bhangāsvana, al enterarse de la calamidad, le rogó al brahmán que reviviera
a sus hijos. Indra se reveló y devolvió la vida a todos los hijos. Tvashta Prajāpati*, cuyo hijo fue
asesinado por Indra, realizó un Hōma* con el propósito de destruirlo y creó un Asura* llamado Vṛtra.
Vṛtra e Indra se enzarzaron en una feroz batalla. Finalmente, Indra huyó atemorizado y buscó la
protección del Señor Vishṇu. El Señor Vishṇu le aconsejó a Indra que Vṛtra era muy fuerte y que era
necesario idear un plan para matarlo, y le dijo a Indra que mientras tanto se hiciera amigo de Vṛtra.
Algunos Munis ayudaron a Indra a hacerse amigo de Vṛtra. Indra fingió ser amigo de Vṛtra. Una tarde,
mientras los dos caminaban por la orilla del mar, Indra mató a Vṛtra, cuya guardia estaba baja debido a
su fascinación por las olas. El pecado de matar a Vṛtra tomó la forma de un anciano feo y comenzó a
perseguir a Indra. Indra, con un miedo abyecto, corrió y se escondió en el tallo de un loto en un lago.
Luego, la posición de Indra se le dio a Nahusha. Nahusha fue depuesto después de un breve reinado
como Indra. El puesto de Indra volvió a quedar vacante y los Munis, en busca de Indra, lo localizaron. Lo
invitaron a regresar y, siguiendo el consejo de Agastya, le hicieron realizar un Yāga para librarlo del
pecado de Brahma Hatya (asesinar a un brahmán, considerado muy atroz) y lo restauraron en su puesto.
Un rey llamado Marut era virtuoso y tenía una riqueza comparable a la de Indra. Su fama se había
extendido hasta los confines de la tierra. Indra se puso celoso de él. Indra se enteró del hecho de que
Marut estaba planeando un Yāga para el cual invitaría a Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas) a oficiar como
sacerdote. Indra fue a Bṛhaspati y le dijo que iba a realizar un Yāga e invitó a Bṛhaspati a oficiar como
sacerdote y agregó que si un ser humano invita a Bṛhaspati, no es correcto que él acepte. Marut invitó a
Samvarta (el hermano de Bṛhaspati) a ser su sacerdote y estaba realizando el Yāga. Con el fin de
interrumpir el Yāga de Marut, Indra le pidió a Agni que fuera a Marut y le sugiriera que debería tener a
Bṛhaspati como sacerdote. Agni hizo lo que le indicaron. Samvarta había advertido anteriormente a
Marut que si quitaba a Samvarta y lo reemplazaba con otra persona como sacerdote en medio del Yāga,
él, Samvarta, le daría a Marut un Ṣāpa. La intención de Indra al enviar a Agni con ese mensaje era
precisamente someter a Marut al Ṣāpa de Samvarta. Pero Marut completó el Yāga con Samvarta como
sacerdote. El poder de los Mantras (usados en el Yāga) le dio a Indra y a los otros Dēvas su parte debida
de Havya*. Una joven llamada Dēvasēna estaba siendo secuestrada y llevada por un Asura llamado Kēṣi.
Indra mató a Asura y la rescató. Cuando le preguntó qué bendición le gustaría, Dēvasēna le dijo que
quería un esposo adecuado. Indra la llevó ante el Señor Brahma y le preguntó quién sería un esposo
adecuado para ella. Siguiendo el consejo de Brahma, Indra se convirtió en su guardián y finalmente la
dio en matrimonio a Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva). Cuando Mēdhātithi estaba realizando un Yāga,
Indra fue allí en forma de cabra y recibió su parte del Havya. Cuando Ṣaryāti estaba realizando un Yāga,
Sage Chyavana (yerno de Ṣaryāti y sacerdote de Yāga) decidió que darían una parte del Havya a los
Aṣvins (médicos gemelos de los Dēvas). Indra dijo que no eran elegibles para recibir Havya. Chyavana
argumentó que él los haría elegibles. Luego, Indra levantó el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica
de Indra, literalmente 'arma de diamante') para herirlo. Chyavana creó un Asura llamado Manda del
fuego Hōma. Asustado de Asura, Indra suplicó el perdón de Chyavana y aceptó que los Aṣvins eran
elegibles para recibir Havya. Como resultado de haber matado a Vṛtrāsura (el Asura Vṛtra), Indra recibió
un Ṣāpa para que se convirtiera en una losa de piedra. Mientras tenía la forma de una losa de piedra,
Indra oró al Señor Vishṇu. El Señor Vishṇu le dijo que sería liberado de su Ṣāpa cuando viniera a darle
una bendición a Punḍarīka. Indra, en forma de losa de piedra, permaneció fuera de la casa de Punḍarīka.
Cuando el Señor Vishṇu llegó allí, Punḍarīka estaba ocupado atendiendo las necesidades de sus padres y

221
le pidió al Señor Vishṇu que esperara de pie sobre la losa de piedra hasta que terminara su tarea. El
Señor Vishṇu lo hizo, liberando así a Indra del Ṣāpa. Érase una vez, Indra perdió su reino y Prahlāda
estaba gobernando los tres mundos. Indra estaba decidido a recuperar de alguna manera su posición
(como gobernante de Swarga, o la morada celestial). Fue y le preguntó a su Gurú:

"¿Qué debo hacer para recuperar mi reino?" Su Gurú le sugirió que le preguntara a Bhārgava (otro
nombre de Paraṣurāma, la sexta encarnación del Señor Vishṇu). Indra le preguntó a Bhārgava, quien le
dijo que le preguntara a Prahlāda. Indra se disfrazó de brahmán y estaba sirviendo a Prahlāda. Un día,
este brahmán falso le preguntó a Prahlāda cómo se convirtió en gobernante de los tres mundos.
Prahlāda dijo que se debía a su buen carácter y explicó el poder del carácter. Indra luego dijo:

"Si ese es el caso, dame tu carácter". (Tenga en cuenta que estaba disfrazado de brahmán, y los reyes,
incluso los reyes Asura, no negó a los brahmanes nada por lo que uno hizo una solicitud) Prahlāda dijo
que accedería a su solicitud. En ese momento, un hombre emergió del cuerpo de Prahlāda. Prahlāda le
preguntó quién era. Respondió que él era el personaje de Prahlāda y que, dado que Prahlāda accedió a
la solicitud de Indra, se dirigía a Indra. Justo detrás de él, otro hombre emergió de Prahlāda quien dijo
que él era la fuerza y que iba a donde iba el carácter. Detrás de ellos, salió una mujer joven. Ella dijo que
era Siri (riqueza) y que estará donde sea que esté el carácter. Una vez que obtuvo estos tres, Indra
recuperó su reino (como gran parte de la mitología india, el propósito de las historias coloridas era
enseñar lecciones morales a aquellos sin mucha educación; la idea aquí no es realmente que tres
personas que representan el carácter, la fuerza y la riqueza surgieron de el cuerpo de Prahlada. La
lección es que la fuerza y la riqueza se acumulan para aquellos de buen carácter). Una vez, mientras el
sabio Vaivasvata estaba realizando un sacrificio ritual llamado Sattra Yāga en el bosque de Naimiṣa (un
lugar sagrado, un refugio para muchos grandes sabios), los seres humanos dejaron de morir. Indra y
otros Dēvas luego fueron al Señor Brahma y se quejaron de que eso borraba cualquier distinción entre
humanos y Dēvas. Brahma les aseguró que Yama (Dios de la Muerte) cumplirá con su deber, y que los
cinco que nacerán del semen de Dēvas serán de ayuda para Yama, y que los Dēvas no deben
preocuparse. En su camino de regreso, vieron a una mujer joven llorando en el río Ganges. Asombrada
al ver que sus lágrimas se estaban transformando en flores de loto doradas, Indra le preguntó quién era
ella. Diciendo “Tienes que venir conmigo si quieres saber quién soy”, ella llevó a Indra a donde el Señor
Ṣiva estaba jugando con Su Consorte. En ese momento, el Señor Ṣiva estaba disfrazado de Varuṇa (el
dios de la lluvia, uno de los subordinados de Indra). Indra, creyendo que Él era de hecho, Varuṇa le dijo
enojado:

"¿Cómo te atreves a sentarte en un trono frente a mí y apostar?" Enfurecido, el Señor Ṣiva le dijo a la
joven:

“Habla con rudeza, con orgullo. Traédmelo". Tan pronto como lo tocó, Indra cayó al suelo. El Señor Ṣiva
le ordenó:

“Observa los detalles de esta montaña, mira lo que hay aquí”. Indra vio a otros cuatro, exactamente
como él. Los Panchēndra (cinco Indras) así formados nacieron más tarde como Dharmarāja, Bhīma,
Arjuna, Nakula y Sahadēva. Mahā Bhārata Érase una vez, Indra mató al hijo de Viṣvakarma*, quien creó
un Asura llamado Vṛtra para matar a Indra. Indra primero se hizo amigo y luego mató a Vṛtrāsura.
Debido al pecado de matar a un brahmán, Indra se debilitó. Su engaño en el episodio que involucra a
Ahalya agotó aún más su fuerza. En ese momento, los asuras nacían en la tierra y evitaban que se
realizaran sacrificios rituales. Bhūdēvi (Diosa Tierra) se quejó a los Dēvas sobre la opresión de los Asuras.
Los Dēvas nacieron en la tierra, con Indra tomando cinco formas. Estos fueron Dharmarāja, Bhīma,

222
Arjuna, Nakula y Sahadēva. Mārkanḍēya Purāṇa A pesar de que Indra era el principal Dēva y Señor de
Dēva Lōka, extrañamente, todas sus acciones fueron egoístas, envidiosas y cobardes. No exhibió
ninguna de las cualidades benignas características de Dēvas. Si bien es difícil asociar acciones específicas
con un Indra en particular, todas ellas fueron censurables. Siempre que alguien empezaba a hacer Tapas
intensas, intentaría interrumpirlo usando una de las Apsaras*. Por ejemplo, envió a Jānapadi para
interrumpir el de Ṣaradvanta; envió a Mēnaka para interrumpir la de Viṣvāmitra. Envió a Pramōchana
para interrumpir el Tapas de un sabio llamado Kantha. Cuando los poderosos Asuras atacaban, corría
hacia el Señor Vishṇu. Indra constantemente mataba a los hijos de su madrastra Diti. Ella le rogó a su
esposo (y al de Aditi), Kaṣyapa, que le diera un hijo que pudiera matar a Indra. Kaṣyapa accedió a su
deseo y quedó embarazada. Indra, al enterarse de esto, quiso evitar que naciera su enemigo. Se
transformó en un niño pequeño, se acercó a Diti y le dijo:

"Madre, quiero ser tu sirviente y ayudarte en lo que quieras". Ella confiaba en el niño y le permitía hacer
las tareas del hogar por ella. Una vez, mientras Diti dormía, entró en su matriz y cortó su feto en siete
pedazos. Las piezas comenzaron a llorar. Luego cortó cada una de las siete piezas en siete piezas. Todas
las piezas lloraban. Diti se despertó y le rogó que no matara a su bebé por nacer. Indra salió, explicó que
hizo lo que hizo porque su bebé por nacer sería su enemigo y se disculpó por sus acciones. Diti le
aseguró que sus hijos por nacer no serían enemigos de Indra sino sus amigos. Ella le pidió a Indra que los
protegiera y se los entregó. Eran los seres divinos llamados Maruts. Indra se convirtió en su amiga.
Brahmānḍa Purāṇa Una vez, Indra llegó a saber que el Señor Ṣiva y Su consorte Pārvati estaban
ocupados en actividades sexuales. Preocupado de que un producto de su unión sea más fuerte y
poderoso que él, concibió la idea de que debería evitar que tuvieran un hijo. Fue donde Agni y le dijo
que el Señor Ṣiva y Pārvati estaban haciendo el amor y que él, Agni, de alguna manera impedir la
consumación de su actividad. De acuerdo con las instrucciones de Indra, Agni fue y se paró frente a la
pareja que hacía el amor. Detuvieron su actividad romántica cuando vieron a Agni. Los Dēvas, alarmados
y asustados por lo que percibieron como la arrogancia de Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva y Pārvati),
fueron donde Indra y le dijeron que Kumāraswāmi lo mataría y ocuparía su puesto, y que él debería
matar a Kumāraswāmi primero. Al escuchar estas palabras, Indra, asustado, envió a las Sapta Mātṛkas
(literalmente, siete madres) con instrucciones de matar a Kumāraswāmi. Cuando vieron a
Kumāraswāmi, su Tējas* los asustó y le rogaron que los protegiera. Entonces el mismo Indra vino a
atacar a Kumāraswāmi. Indra desplegó su rayo sobre él. El arma apenas rozó a Kumāraswāmi en su lado
derecho. Un hombre con cara de cabra llamado Viṣākha y un ejército de niños emergieron de ese lugar.
Indra se asustó al verlo y buscó la protección de Kumāraswāmi. Ofreció su posición como Indra y le pidió
a Kumāraswāmi que se convirtiera en el gobernante de los Dēvas. Kumāraswāmi se rió y le dijo a Indra
que mantuviera su puesto, pero aceptó ser el comandante en jefe del ejército de Dēva por pedido de
Indra. Sagaraputras (los hijos del rey Sagara, un antepasado del Señor Rāma) acosaban a Munis (sabios)
y brahmanes. Los Devas estaban hambrientos porque no se estaban realizando Hōmas* (de los cuales
los Devas reciben su comida, Havya). Los Devas fueron al Señor Brahma y suplicaron Su ayuda. Brahma
les dijo que Sagaraputras iba a ser destruido por un Muni llamado Kapila y que si Sagaraputras
interrumpía el Yōga (meditación religiosa) de Kapila, esa sería la causa de su muerte. Indra luego esperó
la oportunidad de organizar este evento. Sagaraputras estaban siguiendo el caballo Aṣvamēdha Yāga*
de Sagara. Tan pronto como el caballo entró en el océano, el océano se secó. Indra decidió que esta era
la oportunidad que había estado esperando y le pidió a Vāyu (Dios del Viento) que tomara el caballo y lo
amarrara en el Āṣram de Kapila. Vāyu lo hizo en un instante. Sagaraputras cavó en el océano en busca
del caballo y lo encontró en el Āṣram subterráneo de Kapila. Suponiendo que Kapila había robado el
caballo y pretendía ser un Muni, lo insultaron e interrumpieron su Yōga. Kapila abrió los ojos y el fuego
que emanaba de ellos redujo a cenizas a Sagaraputras. Brahma Purāṇa El emperador Pṛthu, con la
intención de realizar cien Aṣvamēdha Yāgas*, completó noventa y nueve de ellos a orillas del río

223
Sarasvati en un país llamado Brahmāvarta. Cuando comenzó el centésimo Yāga, Indra, queriendo seguir
siendo el único ejecutante de cien Aṣvamēdha Yāgas, robó el caballo del sacrificio. El hijo de Pṛthu
derrotó a Indra y devolvió el caballo. Indra volvió a robar el caballo. El mismo Pṛthu estaba a punto de
tomar su arco y flechas para atacar a Indra. Los sacerdotes que oficiaban en el Yāga le aconsejaron que
el ejecutante de un Yāga no debe tocar las armas hasta que esté terminado y sugirieron que pueden
invitar a Indra y arrojarlo al fuego. Pṛthu se sentó junto al fuego. Lord Brahma luego vino y explicó que
Indra es divino y no debe ser asesinado. El Señor Ṣiva también llegó y dijo que Indra está rogando que lo
perdone. A Pṛthu se le dio crédito por cien Yāgas de todos modos. Pṛthu se sintió aliviado, detuvo el
Yāga y se hizo amigo cercano de Indra. Viṣvarūpa, creado por Tvashṭa Prajāpati*, estaba realizando
Tapas con el objetivo de convertirse en Indra. Al enterarse de esto, Indra envió a Rambha y otras
Apsaras para interrumpir su Tapas. Viṣvarūpa los ignoró y continuó con su Tapas. Entonces vino el
mismo Indra y le cortó las tres cabezas. Indra se vio contaminado por el pecado extremo de Brahma
Hatya (asesinar a un brahmán). Indra pudo liberarse de la corrupción pasándola a las mujeres, el agua de
mar, los árboles y la tierra. Cuando pidió a estas entidades que aceptaran parte de la corrupción de
Brahma Hatya, la tierra exigió a cambio que cualquier fisura en ella pudiera curarse a sí misma; el agua,
para que todo lo que se sumerja en ella se purifique; árboles, la capacidad de volver a crecer cuando se
cortan; y las mujeres, la capacidad de disfrutar del sexo. Indra les concedió las bendiciones que
exigieron. Los pastores de vacas de la aldea donde crecía el niño Kṛshṇa estaban celebrando Indrōtsava
(un festival en honor de Indra). Kṛshṇa cuestionó la idoneidad del festival y les impidió continuar. Les
aconsejó que en su lugar honraran a las vacas, los brahmanes y las montañas. Esto enfureció a Indra,
quien arrojó una lluvia de piedras sobre los pastores. Kṛshṇa levantó la montaña Gōvardhana y ordenó a
las vacas y los pastores que se refugiaran debajo de la lluvia de piedras. Indra se dio cuenta de la
grandeza de Kṛshṇa, vino y Le oró. Kṛshṇa les hizo saber a todos que Él actuó solo para curar a Indra de
la vanidad excesiva. Bhāgavata Una vez, fascinado por la belleza de las Apsaras y disfrutando de su
danza, Indra se olvidó de recibir respetuosamente a su Guru. Como consecuencia de ese error, los Dēvas
fueron derrotados en una guerra contra los Asuras y describieron su difícil situación al Señor Brahma.
Les dijo que su derrota se debió a menospreciar a su Gurú y les aconsejó que aceptaran como su Gurú y
sirvieran a Viṣvarūpa, el hijo de Tvashṭa Prajāpati*. Los Devas estaban siguiendo este consejo. Viṣvarūpa,
que también estaba cerca de los Asuras, también estaba siendo adorado por ellos y les permitía
compartir los frutos de Yāgas. Molesto por esto, Indra cortó las (tres) cabezas de Viṣvarūpa. Una cabeza
se convirtió en un gorrión; los otros dos se convirtieron en perdices. Un Asura llamado Ṣūrapadma
estaba acosando a los Dēvas en un momento. Kumāraswāmi lo mató. Alabando a Kumāraswāmi por este
acto, Indra le dio a su pupila Dēvasēna en matrimonio. Skānda Purāṇa Una vez, Indra y Bṛhaspati se
disfrazaron de Munis y partieron para visitar al Señor Ṣiva en el Monte Kailāsa (Su morada). Señor Siva,
con el fin de ponerlos a prueba, tomó una forma aterradora y se quedó desnudo bloqueando su camino.
Indra le ordenó que se hiciera a un lado para dejarlos pasar. El hombre desnudo se quedó allí, sin
responder a Indra. Indra repitió su orden con el mismo resultado. Luego, Indra levantó el Vajrāyudha (un
rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') para golpear al hombre. El Señor
Ṣiva inmovilizó el brazo de Indra y (abriendo su tercer ojo) lo redujo a cenizas. Bṛhaspati, al darse cuenta
de que el hombre desnudo era el Señor Ṣiva, Le oró y le imploró que perdonara a Indra y lo salvara. El
Señor Ṣiva, en Su bondad, revivió a Indra. Ṣiva Purāṇa Una vez, Indra le pidió al rey Puranjaya que lo
ayudara en una guerra contra los asuras. El rey dijo que vendría a la batalla montando un toro. Indra
tomó la forma de un toro. El Rey Puranjaya luchó contra los Asuras montando la joroba de ese toro.
Cuando nació Māndhāta, Indra dejó que el bebé le chupara el dedo. (Ver Yuvanāṣva) Una vez, cuando
Indra iba a alguna parte en su elefante Airāvata junto con los Dēvas, el sabio Durvāsa se acercó a él y le
presentó una guirnalda de flores. Indra puso la guirnalda en su elefante y el elefante arrojó la guirnalda
al suelo. Insultado al ver que la guirnalda que presentó se desechaba así, el Sabio se enojó y le dio a
Indra un Ṣāpa de que todas sus valiosas posesiones serían tragadas por el océano. Amṛtam, Airāvata y

224
sus otras posesiones cayeron al océano. Un asustado Indra fue y le contó su situación al Señor Vishṇu. El
Señor Vishṇu le aconsejó que agitara el océano para recuperar sus posesiones. Cuando Indra agitó el
océano, surgieron Airāvata y sus otras posesiones. Vishṇu Purāṇa Con un Asura llamado Ṣamīka como
auriga, Indra mató a Jambhāsura. Vāmana Purāṇa

Érase una vez, Asura Rāvaṇa atacó a Indra Lōka (Lōka significa mundo en sánscrito) y derrotó a los
Dēvas. Luego vino Indra, derrotó y capturó a Rāvaṇa. Esto enfureció al hijo de Rāvaṇa, Mēghanātha,
quien vino y peleando furiosamente y usando los poderes mágicos de Asura, capturó a Indra. Obtuvo el
nombre de Indrajit (el que derrotó a Indra) como resultado. Cuando el Señor Brahma vino y le pidió que
liberara a Indra, cumplió con la solicitud. Érase una vez, Indra vio a la hermosa Ahalya y le pidió a
Brahma que se la diera en matrimonio. Brahma la casó con Sage Gautama en su lugar. Indra permaneció
deseoso de acostarse con ella. Una vez, Indra tomó la forma de un gallo y cantó cerca del Āṣram de
Gautama en medio de la noche. Al escucharlo, Gautama pensó que el Sol estaba a punto de salir y dejó
el Āṣram para realizar sus abluciones matutinas. Indra (disfrazado de Gautama) entró inmediatamente
en el Āṣram y se unió a Ahalya en la cama. Ahalya pensó que su esposo estaba acostado a su lado.
Gautama, al ver las estrellas en el cielo, se dio cuenta de que era la mitad de la noche y regresó a su
Āṣram. Vio a Indra en la cama con su esposa. Enfadado por la mala conducta de Indra, Gautama le dio
un Ṣāpa para que se le cayeran los testículos. (Cuando se cayeron, se colocaron testículos de cabra en su
lugar). Le dio a Indra otro Ṣāpa, para que su cuerpo estuviera cubierto de vaginas. Indra le rogó perdón a
Gautama. Gautama se compadeció de Indra y dijo que las vaginas que cubrían su cuerpo parecerían ojos
para los demás. (Indra es conocido como Sahasrāksha, el de los mil ojos, debido a esto) Una noche,
cuando regresaba de una visita al Señor Brahma, Indra vio a Ṛksha Viraja, un rey Vānara que estaba en
forma femenina en ese momento. La visión de una mujer despertó sentimientos eróticos en Indra. Su
semen cayó sobre la cola de la hembra Ṛksha Viraja. Como resultado, le nació un hijo, Vāli. Uttara
Rāmāyaṇa

Indradyumna I –

Un brahmán. Una vez, vio a Mōhini (Lord Vishṇu en forma femenina) y le preguntó quién era ella. Ella
respondió:

“Yo soy Māya (ilusión)”. Él le preguntó cómo se podía vencer a Māya. Ella le dijo que adorar al Ser
Supremo era el único medio para vencer a Māya. Kūrma Purāṇa

Indradyumna II –

Un rey. Solía residir en Indra* Lōka (cielo, morada de Indra y los Dēvas). A medida que su fama en la
tierra se desvanecía con el tiempo, los Devas le dijeron que ya no era elegible para permanecer en el
cielo y le pidieron que regresara a la tierra. Vino a la tierra y encontró todo allí desconocido. Fue a
Mārkanḍēya (uno de los inmortales) y le preguntó:

"¿Me conoces?" Mārkanḍēya respondió que no, y dijo:

“Hay alguien mayor que yo, un búho llamado Prāvārakarṇa, que podría conocerte”. Fueron juntos a
Prāvārakarṇa e Indradyumna le preguntó:

"¿Me conoces?" Prāvārakarṇa dijo que no y dijo:

225
“Hay alguien mayor que yo, una grulla llamada Nāḷījangha, que podría conocerte”. Todos fueron juntos a
Nāḷījangha e Indradyumna le preguntó:

"¿Me conoces?" Él dijo:

"No, pero hay una tortuga llamada Ākūpāra que es mayor que yo y que podría conocerte". Todos fueron
a Ākūpāra e Indradyumna le preguntó:

"¿Me conoces?" Ākūpāra respondió:

“Te conozco. Eres el rey Indradyumna. Me salvaste muchas veces. Habías realizado muchos Yāgas. Este
lago se formó por el pisoteo constante de las vacas que donaste”. Al escuchar esto, vinieron mensajeros
del cielo y reconocieron que todavía era elegible para residir en el cielo porque su fama todavía era
reconocida en la tierra, y lo invitaron a regresar. Mārkanḍēya dejó a todos los demás allí y siguió su
camino. Mahā Bhārata

Indradyumna III –

Rey de Avanti. Abdicó su reino y decidió dedicar su vida a la devoción a Dios. Decidido a adquirir un
icono de Dios, viajó al sur. Mientras meditaba constantemente en el Señor Vishṇu, estaba complacido y,
al aparecer en el sueño del rey, Vishṇu reveló un medio para adquirir el icono que deseaba. En
consecuencia, Indradyumna fue a la orilla del mar. Allí, vio a dos individuos que parecían brahmanes
debajo de un árbol Aṣvattha (higo). Indradyumna les pidió que hicieran iconos de Trimūrti (Vishṇu, Ṣiva y
Brahma) para él. Visvakarma*, quien fue uno de los escultores, creó iconos hermosos y auspiciosos y se
los presentó a Indradyumna. Indradyumna adoró los íconos y al darse cuenta de que aquellos que
hicieron los íconos eran divinos, les rezó y se fue al cielo. Brahma Purāṇa

Indrajit:

el hijo mayor de Rāvaṇa. Fue llamado Mēghanātha. Realizó un Yāga llamado “Mahēṣwara Kratu” (para
propiciar al Señor Ṣiva). Acompañó a su padre cuando hizo la guerra contra Indra*. Indra al principio
derrotó y capturó a Rāvaṇa. Mēghanātha, enfurecida, atacó salvajemente a Indra, usando la magia de
Asura* para volverse invisible. Derrotó a Indra y liberó a su padre. Mientras capturaba a Indra y lo
arrastraba, el Señor Brahma lo suplicó y liberó a Indra. A partir de entonces, Mēghanātha fue conocido
como Indrajit porque había derrotado a Indra. Le pidió a Brahma que le diera la inmortalidad, pero
Brahma se negó. El hermano menor de Rāvaṇa, Vibhīshaṇa, le aconsejó que devolviera a Sīta a Rāma y
hiciera las paces con Él. Indrajit objetó y dijo que es preferible ir a la guerra. No entró en el campo de
batalla al comienzo de la guerra, sino que esperó hasta que mataron a muchos guerreros Asura.
Siguiendo el consejo de su Gurú, realizó un Hōma* debido al cual un carro dorado emergió del fuego
sagrado. Se unió a la batalla en su carro dorado y luchó vigorosamente, dañando severamente al ejército
de Vānara* usando su magia Asura. Usó un arma llamada Nāgāstra (arma de serpiente) para incapacitar
a Rāma y Lakshmaṇa. Hanumān trajo un remedio herbal divino, Sanjīvani, que les permitió recuperarse y
reanudar la lucha. Le resultó difícil derrotar a Rāma y Lakshmaṇa y decidió que necesitaba causarles
confusión y angustia. Él creó un parecido a Sīta, y gritando que iba a matar a Sīta, la apuñaló hasta la
muerte. Al principio, Rāma se afligió, creyendo que Sīta había sido asesinada. Pronto se enteró de que
había sido engañado y atacó a Indrajit. Indrajit se preparó para realizar un Yāga para mejorar su fuerza.
Vibhīshaṇa se enteró de sus planes y le aconsejó a Rāma amd Lakshmaṇa que si Indrajit completaba el
Yāga, se volvería invencible y, por lo tanto, debería ser asesinado antes de que tuviera éxito. También le

226
reveló a Lakshmaṇa el lugar donde Indrajit estaba realizando el Yāga. El ejército de Vānara* se enfrentó
a las fuerzas de Indrajit en la batalla. Indrajit y Lakshmaṇa lucharon entre sí con armas mágicas y divinas.
Finalmente, Lakshmaṇa mató a Indrajit. Rāmāyaṇa

Indramāla –

Una guirnalda de flores de loto. Nunca se marchita. Cualquiera que lo use no será lastimado por ningún
arma. Indra* se lo dio a Uparicharavasu. Mahā Bhārata

Indrapramiti –

Discípulo de Sage Pyla. Pyla había dividido el Ṛg Vēda en cuatro partes y se las enseñó a sus discípulos,
incluido Indrapramiti, quien enseñó la colección védica a Mānḍukēya, Bāshkala, Yājnavalkya y otros.
Bhāgavata

Indraprastha:

la ciudad capital construida por los Pānḍavas cuando su tío Dhṛtarāshṭra dividió el imperio y les dio la
mitad. Cuando planeaban construir una ciudad, Kṛshṇa le pidió ayuda a Indra* en su nombre. Indra trajo
al arquitecto divino Viṣvakarma*, quien construyó una ciudad a la par de Amarāvati (la ciudad de Indra
en el cielo). Mahā Bhārata

Indravāhana –

Su nombre original era Kakutstha. Recibió este nombre porque montó en Indra* (que tomó la forma de
un toro. Vāhana es vehículo en sánscrito) para luchar contra Asuras*. Vishṇu Purāṇa

Indravarma:

rey del país llamado Māḷawa. Luchó del lado de Kaurava en la guerra de Mahā Bhārata. Su elefante se
llamaba Aṣvatthāma (su nombre se usó para confundir a Drōṇa haciéndole creer que su hijo del mismo
nombre estaba muerto). Bhīma mató a este elefante. Mahā Bhārata

Indrasāvarṇi –

El decimocuarto Manu* (el actual es el séptimo). En su tiempo, Ṣuchi estará en la posición de Indra*.
Sākshusha y otros serán Dēvas. Vishṇu Purāṇa

Indrasēna I –

Esposa de un Muni llamado Maudgalya. A pesar de que su marido estaba enfermo de lepra y emitía un
olor fétido, ella lo servía con devoción. Un día, mientras comía la comida que le había sobrado a su
marido, encontró en ella uno de sus dedos, amputado a causa de su enfermedad. Ni siquiera disgustada
por eso, simplemente apartó el dedo y se comió la comida. Complacida por su total devoción,
Maudgalya se ofreció a darle cualquier favor que quisiera. Ella le dijo que tenía un intenso deseo de
placer sexual y le pidió que se transformara en cinco hombres guapos y viriles usando el poder de su
Tapas* y tuvieran sexo con ella. Maudgalya hizo lo que quiso y disfrutó del sexo con ella con sus cinco
cuerpos, recorriendo el cielo y la tierra durante muchos años. Después la dejó y volvió a hacer Tapas. Su

227
lujuria por la actividad sexual aún no estaba satisfecha. Después de un tiempo, ella murió y renació
como la hija del rey de Kāṣi*. Permaneció virgen durante mucho tiempo y, frustrada, comenzó a realizar
Tapas dirigidas al Señor Ṣiva. Complacidos con su Tapas, Yama, Vāyu, Indra* y los gemelos Aṣvin
vinieron, la miraron y expresaron su deseo de casarse con ella. Continuó su Tapas aún más
intensamente para el Señor Ṣiva. El Señor Ṣiva apareció ante ella y le pidió que eligiera una bendición.
Dijo cinco veces en rápida sucesión que quería un marido. El Señor Ṣiva le dijo que tendría cinco
maridos. Ella preguntó:

"Es posible que un hombre tenga varias esposas, ¿cómo puedo ser la esposa de cinco hombres?" El
Señor Ṣiva le aseguró que, según Su palabra, tendrá cinco maridos al mismo tiempo sin violar los
preceptos morales. El Señor Ṣiva le dio el regalo de la juventud y le pidió que le trajera a Indra, que
estaba en la orilla del río Ganga. Ella hizo lo que se le indicó y le llevó a Indra. El Señor Ṣiva transformó a
Indra en cinco Indras, Panchēndra. Ella nació como Draupadi en su próxima vida. Mahā Bhārata
Indrasēna II –

Hija de Nala y Damayanti. Mahā Bhārata

Indrasēna III –

Hijo de Nala y Damayanti. Su hijo fue Chandrangada. Mahā Bhārata

Indrasēna IV –

Hijo del rey Ṣarva. Su hijo fue Vītihōtra. Bhāgavata Indumati - Hija del rey Bhōja. En su Swayamvara*,
eligió a Aja como su esposo. Mientras Aja la traía a su ciudad después del Swayamvara, algunos de los
otros príncipes que estaban en el Swayamvara lo atacaron. Aja luchó y los derrotó, y llegó a su palacio
con su novia. Una vez, mientras la pareja se relajaba en el jardín, el sabio Nārada regresaba de una visita
a Dēva Lōka (morada de los dioses). Mientras pasaba por el jardín del palacio de Aja, una guirnalda de
flores divinas cayó de su Vīṇa (instrumento musical similar a un sitar, pero con siete cuerdas;
probablemente el más antiguo) sobre el cuello de Indumati. Tan pronto como la guirnalda cayó sobre
ella, Indumati perdió el conocimiento y murió. El sabio Nārada se acercó al afligido Aja, lo consoló y le
contó ella eligió a Aja como su esposo. Mientras Aja la traía a su ciudad después del Swayamvara,
algunos de los otros príncipes que estaban en el Swayamvara lo atacaron. Aja luchó y los derrotó, y llegó
a su palacio con su novia. Una vez, mientras la pareja se relajaba en el jardín, el sabio Nārada regresaba
de una visita a Dēva Lōka (morada de los dioses). Mientras pasaba por el jardín del palacio de Aja, una
guirnalda de flores divinas cayó de su Vīṇa (instrumento musical similar a un sitar, pero con siete
cuerdas; probablemente el más antiguo) sobre el cuello de Indumati. Tan pronto como la guirnalda cayó
sobre ella, Indumati perdió el conocimiento y murió. El sabio Nārada se acercó al afligido Aja, lo consoló
y le contó ella eligió a Aja como su esposo. Mientras Aja la traía a su ciudad después del Swayamvara,
algunos de los otros príncipes que estaban en el Swayamvara lo atacaron. Aja luchó y los derrotó, y llegó
a su palacio con su novia. Una vez, mientras la pareja se relajaba en el jardín, el sabio Nārada regresaba
de una visita a Dēva Lōka (morada de los dioses). Mientras pasaba por el jardín del palacio de Aja, una
guirnalda de flores divinas cayó de su Vīṇa (instrumento musical similar a un sitar, pero con siete
cuerdas; probablemente el más antiguo) sobre el cuello de Indumati. Tan pronto como la guirnalda cayó
sobre ella, Indumati perdió el conocimiento y murió. El sabio Nārada se acercó al afligido Aja, lo consoló
y le contó Aja luchó y los derrotó, y llegó a su palacio con su novia. Una vez, mientras la pareja se
relajaba en el jardín, el sabio Nārada regresaba de una visita a Dēva Lōka (morada de los dioses).
Mientras pasaba por el jardín del palacio de Aja, una guirnalda de flores divinas cayó de su Vīṇa

228
(instrumento musical similar a un sitar, pero con siete cuerdas; probablemente el más antiguo) sobre el
cuello de Indumati. Tan pronto como la guirnalda cayó sobre ella, Indumati perdió el conocimiento y
murió. El sabio Nārada se acercó al afligido Aja, lo consoló y le contó Aja luchó y los derrotó, y llegó a su
palacio con su novia. Una vez, mientras la pareja se relajaba en el jardín, el sabio Nārada regresaba de
una visita a Dēva Lōka (morada de los dioses). Mientras pasaba por el jardín del palacio de Aja, una
guirnalda de flores divinas cayó de su Vīṇa (instrumento musical similar a un sitar, pero con siete
cuerdas; probablemente el más antiguo) sobre el cuello de Indumati. Tan pronto como la guirnalda cayó
sobre ella, Indumati perdió el conocimiento y murió. El sabio Nārada se acercó al afligido Aja, lo consoló
y le contó pero con siete cuerdas; probablemente el más antiguo) en el cuello de Indumati. Tan pronto
como la guirnalda cayó sobre ella, Indumati perdió el conocimiento y murió. El sabio Nārada se acercó al
afligido Aja, lo consoló y le contó pero con siete cuerdas; probablemente el más antiguo) en el cuello de
Indumati. Tan pronto como la guirnalda cayó sobre ella, Indumati perdió el conocimiento y murió. El
sabio Nārada se acercó al afligido Aja, lo consoló y le contósu historia:

“En su vida anterior ella era una mujer divina llamada Hariṇi. Un Ṛshi llamado Tṛṇabindu estaba
realizando Tapas e Indra* la envió para interrumpirlo. Ella fue al Āṣram de Ṛshi y creó un alboroto con su
canto y baile. El enfurecido Ṛshi le dio un Ṣāpa* para que se convirtiera en una mujer humana. Cuando
ella le rogó que le dijera los medios para liberarse del Ṣāpa, él le dijo que seguiría siendo humana hasta
que una guirnalda de flores divinas cayera sobre ella y luego recuperaría su forma divina. Cuando la
guirnalda de mi Vīṇa cayó sobre ella, dejó su forma humana”. Raghu Vamṣa

Ira:

esposa del sabio Kaṣyapa. De ella crecieron árboles y enredaderas. Garuḍa Purāṇa

Irāvanta:

hijo de Arjuna y su esposa Nāga* Ulūchi (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no
compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Irāvanta fue asesinado
por Alambasa en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Irāvati –

Hija de Uttara (cuñado de Abhimanyu). Esposa de Parikshit. Bhāgavata

Īṣāna I –

Uno de los (ocho) Dikpālakas*. La encarnación del Señor Ṣiva. Agni Purāṇa

Īṣāna II –

Una vez, mientras el Señor Kṛshṇa estaba en Gōkul, de su ojo izquierdo nació un temible hijo de tres
ojos llamado Īṣāna. Īṣāna vestía una piel de tigre al nacer. Brahma Vaivarta Purāṇa

Itara –

Esposa de un Sabio. Su hijo fue Aitareya. Su marido tenía otras esposas, y las quería mucho a ellas ya sus
hijos. Una vez, cuando el hijo de Itara se sentó en el regazo de su padre, el padre lo obligó a levantarse.

229
Molesta por la humillación de su hijo, oró a Bhūdēvi. Bhūdēvi se le apareció y puso a Aitarēya en un
trono.

Bhāgavata

–J –

Jabāla –

Esposa de un brahmán. Madre de Satyakama. Satyakama, listo para ir a un Gurú para comenzar su
educación, le pidió que le dijera el nombre de su padre. Ella le dijo que fue promiscua en su juventud y
que no podía decir quién era su padre. Ella le dijo que dijera que él era el hijo de Jabāla. Chāndōgya
Upanishad

Jābāli I –

Discípulo de Pathya. Fue aprendido en el Atharva Vēda. Vishṇu Purāṇa

Jābāli II –

Un Muni. Escuchó a Bharata (el medio hermano menor de Rāma, cuya madre obligó a su esposo a
convertir a su hijo en príncipe heredero y desterrar a Rāma al bosque) venir y suplicarle a Rāma que
regresara a Ayōdhya y gobernara el reino (su padre había fallecido cuando Rāma se fue), y la negativa de
Rāma. Jābāli le dijo a Rāma:

“Señor, ¿Por qué abdicas de tu reino con esta locura? ¿Qué importancia tiene la promesa de tu padre en
comparación con el reino? ¿Cómo te beneficiarías al adherirte a su promesa?” Rāma discutió con él y lo
persuadió para que aceptara que es importante cumplir las promesas y hacer lo correcto. Jābāli suplicó
el perdón de Rāma diciendo que pensaba que era apropiado dejar de lado el deber cuando estaba a
punto de ocurrir una gran tragedia. Rāmāyaṇa

Jaganmōhini:

cuando los Dēvas y los Asuras* batieron el océano de leche, surgió Amṛtam* y, para evitar que los
Asuras se volvieran inmortales al beberlo, el Señor Vishṇu asumió una hermosa forma femenina
(Jaganmōhini, literalmente 'encantador del mundo') , distrajo a los Asuras pareciendo coquetear con
ellos, y les dio el Amṛtam solo a los Devas. El Señor Ṣiva, deseoso de ver Su hermosa forma, le rogó al
Señor Vishṇu que volviera a asumir Su forma femenina. Jaganmōhini apareció, pero se escapó. El Señor
Ṣiva La persiguió, enamorado de Su belleza. Mientras hacían el amor, el sudor de Jaganmōhini (de correr
y hacer el amor) fluía como el río Ganḍaki. Un hijo llamado Kāla Bhairava (instrumental en la destrucción
del Yāga de Daksha Prajāpati*, padre de Sati, la primera consorte del Señor Ṣiva) nació de Jaganmōhini y
el Señor Ṣiva. (Es una creencia popular, especialmente en el sur de la India, que Ayyappa, con millones
de devotos en la actualidad, también era hijo del Señor Ṣiva y la forma femenina de Vishnu). Bhāgavata

Jahna I –

230
Un Muni. Hijo de Hotraka. Mientras estaba realizando un Yāga, el río Ganges, que seguía a Bhagīratha,
sumergió el área donde se estaba realizando el Yāga. Jahna, furiosa, bebió toda el agua del río.
Bhagīratha le rogó a Jahna que liberara a Ganga. Jahna cedió y soltó el agua. El hijo de Jahna fue Pūru.
Brahma Purana; Bhāgavata

Jahna II –

Un rey. Su hijo fue Ajahna. Era un antepasado de Viṣvāmitra. Mahā Bhārata

Jahnu I:

descendiente de Vijaya, hijo de Purūrava. Bhāgavata Jahnu II - Hijo de Kuru y padre de Suratha.
Bhāgavata

Jahnu III –

Descendiente de Sudhana. Hijo de Pushpavanta. Bhāgavata

Jaigīshavya –

A Muni. Una vez acompañó al sabio Kapila a un Yāga que estaba realizando el rey Aṣvaṣira. El rey les
preguntó:

“¿De qué manera se debe adorar al Señor Vishṇu para propiciarlo?”. Respondieron que son el Señor
Vishṇu. El rey dijo:

“El Señor Vishṇu tiene un pájaro que monta. También sostiene un Ṣankha (caracola; cada gran guerrero
tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de batalla) y
Chakra*. No tienes ninguno de esos. Tú no eres el Señor Vishṇu. Sage Kapila instantáneamente tomó la
forma del Señor Vishṇu y Jaigīshavya se convirtió en Garutmanta*. Luego, el rey señaló que el Señor
Vishṇu tiene un loto que sobresale de Su ombligo, con el Señor Brahma sentado en él. Luego,
Jaigīshavya tomó la forma de Brahma y Sage Kapila permaneció como el Señor Vishṇu. Como el rey
Aṣvaṣira aún no estaba convencido de que estaba mirando al Señor Vishṇu, los sabios desaparecieron y
el lugar donde se estaba realizando el Yāga se llenó de crueles animales salvajes. Cuando el rey les pidió
perdón, explicaron que el Señor Vishṇu será propiciado solo si uno comprende que Él está en todas las
cosas y que actuaron de la manera en que lo hicieron solo para enseñarle esta verdad al rey. Varāha
Purāṇa

Jaimini:

discípulo del sabio Kṛshṇa Dwaipāyana (otro nombre del sabio Vyāsa). Colaboró con sus compañeros
discípulos Pyla, Vaiṣampāyana y Sumanta para codificar los Vēdas en conjuntos de reglas. Aprendió en el
Sāma Vēda y se lo enseñó a su hijo Sumanta. Bhagavata; Mahā Bhārata

Jājili –

A Muni. Mientras realizaba un intenso Tapas, unos gorriones construyeron un nido en su cabello.
Pusieron huevos en el nido. Los huevos eclosionaron y los pajaritos comenzaron a volar. Jājili

231
permaneció inmóvil para evitar causar daño a las aves. Jājili sintió un gran orgullo por el hecho de que
pudo, debido a su fuerza espiritual generada por su gran Tapas*, incomodarse mucho a sí mismo debido
a la consideración de algunas aves. Los gorriones (articulados, como muchas otras especies de animales
y aves en los Purāṇas), observando que los Muni continuaban realizando Tapas sin moverse en absoluto,
comentaron:

“¿Qué poder de Tapas? ¡Qué firmeza!” Ākāṣavāṇi* respondió:

“¿Qué tiene de bueno él? Hay un hombre más grande que este en Vāraṇāsi (actual Benarés), llamado
Tulādhara”. Jājili, deseando ver a este Tulādhara y averiguar cómo era realmente, fue a Vāraṇāsi.
Tulādhara le preguntó:

“Te quedaste quieto para evitar cualquier daño a los gorriones bebés. ¿Qué tiene eso de bueno? Jājili
respondió:

“Eres un hombre de negocios. ¿Como supiste?" Tulādhara dijo:

“Siempre estoy contento. Para mí, el oro y la arcilla son lo mismo. No deseo nada. No quiero cambiar
nada de lo que sucede ni obtener algo que no tengo”. Jājili le preguntó sobre Yagjnas. Tulādhara le dijo
que los Dēvas no favorecen a Yagjnas realizados con la esperanza de obtener el resultado deseado. Jājili
preguntó:

“¿Por qué no detienes este Karma (acción, de hacer negocios)?” Tulādhara respondió:

“La felicidad proviene de tomar las medidas adecuadas sin desear resultados específicos. Pregúntale a
los pájaros que viven sobre tu cabeza. Cuando Jājili les preguntó, los pájaros se posaron en su brazo y
dijeron:

“Somos sirvientes de Dharma Dēvata (Dios de la Rectitud). Nos enviaron a investigarte. Los celos, los
pensamientos impuros, la envidia, deben evitarse. Alguien sin estos atributos será feliz”. Tulādhara le
enseñó a Jājili el conocimiento de Brahma*. Mahā Bhārata Jalandhara:

un rey Rākshasa (Asura *). Después de que Ṣiva destruyera a Manmatha con el fuego de Su tercer ojo,
los restos del fuego cayeron al océano. Inmediatamente se escuchó un grito muy fuerte que aterrorizó a
todos los mundos. Todos los Devas corrieron hacia el Señor Brahma. Brahma, acompañado por los
Devas, procedió a investigar el origen del sonido, se acercó a Samudra (el Dios del Océano) y le preguntó
qué había causado el fuerte grito. Samudra le mostró a Brahma a su hijo recién nacido y le pidió que le
diera un nombre al niño y que predijera el Jātaka (futuro) del niño. Brahma llamó al niño Jalandhara y
reveló que no tenía motivos para temer a nadie más que a Ṣiva. Cuando Jalandhara alcanzó la edad
adulta, Samudra informó a Kālanēmi (presumiblemente, que su hijo era un soltero elegible). Kālanēmi
dio a su hija Bṛnda en matrimonio a Jalandhara. Un día, mientras Jalandhara estaba en la corte, Ṣukra
(Gurú de los Asuras) vino de visita. Jalandhara solicitó al Gurú de los Rākshasas información sobre lo que
estaba sucediendo (Ṣukra, como Nārada, tenía acceso a los motores y agitadores de todos los mundos y
viajó mucho). Ṣukra relató cómo los Dēvas agitaron el océano y tomaron Amṛtam*, piedras preciosas,
incluidos los diamantes, y no le dieron nada a Samudra. También describió cómo cuando Rāhu logró
tomar un sorbo del Amṛtam, le cortaron la cabeza (sin embargo, no murió por haber bebido Amṛtam).
Furioso al enterarse de estos hechos, Jalandhara envió a un emisario llamado Ghasmara a Indra*,
exigiendo la devolución de todas las riquezas extraídas del océano. Indra respondió:

232
“Mi hermano menor, el Señor Vishṇu, había destruido un número incalculable de Asuras. ¿A quién le
importa lo que quieras? Jalandhara se preparó para la guerra. Los Dēvas también se movilizaron para la
guerra. El Señor Vishṇu acompañó a los Dēvas y atacó a Jalandhara. Por muy ferozmente que luchó,
Vishṇu no pudo derrotar a Jalandhara. Impresionado por el coraje y el valor de Jalandhara, Vishṇu le
ofreció una bendición. Jalandhara pidió que Vishṇu, junto con Su consorte, Lakshmi (Diosa de la
riqueza), residieran en su casa. En consecuencia, Vishṇu y Lakshmi se instalaron en la casa de
Jalandhara. Los Devas ahora no tenían a nadie competente para luchar en su nombre. Fueron a Nārada y
relataron su situación. Asegurándoles a los Devas que los ayudaría, Nārada fue a Jalandhara. Él dijo:

“¡Oh, Jalandhara! ¿Cómo puedo encontrar las palabras para describir tu riqueza? ¡Tienes un Ratna
(gema o diamante) de un caballo! ¡Tienes una joya de elefante! ¡Tienes una joya de palacio! Pero, ¿cuál
es el uso? ¡Nada de esto importa porque no tienes una joya de esposa! La joya de una mujer es Pārvati,
que vive en el cementerio. ¿Por qué Ṣiva debería tener Pārvati? ¿Por qué no te la llevas? Al escuchar
esto, el ingenuo Jalandhara envió un mensaje a Ṣiva exigiéndole que le enviara a Pārvati de inmediato.
Ṣiva vino y atacó a Jalandhara en una feroz batalla. Jalandhara, usando sus poderes de cambio de forma,
tomó la forma de Ṣiva e hizo que algunos de su banda de Asuras se pareciera a Gaṇas (el séquito de Ṣiva)
y fuera a Pārvati. Uno de los Asuras que tomó la forma de Gaṇa le anunció a Pārvati que Ṣiva había
venido a verla. Sin embargo, luego se congeló y se convirtió en una estatua. Al darse cuenta de que
alguien la está engañando con magia e ilusión, Pārvati se fue con miedo y 'pensó en'* Vishṇu. Luego se
acercó a ella y le preguntó:

“¿Qué te gustaría que hiciera por ti? Cualquier cosa que desees, con mucho gusto lo haré.” Pārvati dijo:

“Tienes que hacer que Bṛnda cometa adulterio porque mientras Bṛnda permanezca fiel y dedicada a su
esposo, Jalandhara no se rendirá”. Lord Vishṇu engañó y sedujo a Bṛnda. Ṣiva se enteró de que
Jalandhara trató de engañar a Pārvati y peleó aún más ferozmente que antes y mató a Jalandhara. Ṣiva
Purāṇa

Jalapadi –

Otro nombre para Jānapadi. Mahā Bhārata

Jalasandha I –

Gobernante del reino de Magadha. Luchó del lado de Duryōdhana en la guerra de Mahā Bhārata.
Cuando Sātyaki (el compañero constante de Kṛshṇa) sacó a Kṛtavarma de su carruaje, atacó a Sātyaki. Se
produjo una batalla entre ellos en la que Sātyaki lo mató. Mahā Bhārata

Jamadagni –

Hijo de Ṛchīka. Su madre era Satyavati. Él y su tío materno Viṣvāmitra nacieron como resultado de una
bendición de Ṛchīka. Se casó con Rēṇuka. Tuvieron hijos llamados Ramaṇvata, Suṣēshaṇa, Vasu,
Viṣvāvasu y Paraṣurāma. Una vez, Rēṇuka fue al río a traer agua. Mientras estaba allí, vio al rey
Chitraratha bañándose y se quedó un rato mirándolo con admiración y un poco de amor por su buena
apariencia. Como resultado, se retrasó en regresar a casa. Al enterarse de la razón de su retraso,
Jamadagni dijo a sus hijos:

233
“Vuestra madre cometió adulterio con el rey Chitraratha. Debes ir y matarla. Los cuatro hijos mayores le
dijeron que no cometerían matricidio. Jamadagni les dio un Ṣāpa*. Luego le pidió a Paraṣurāma que
matara a su madre. Paraṣurāma, sin dudarlo, mató a su madre, regresó y le informó a su padre que el
hecho estaba hecho. Complacido por el coraje y la devoción de su hijo menor hacia él, Jamadagni le
pidió que solicitara una bendición. Paraṣurāma le pidió que reviviera a su madre y retirara el Ṣāpa que
les había dado a sus cuatro hermanos. Jamadagni accedió a su pedido y revivió a Rēṇuka. Una vez, un
rey llamado Kārtavīryārjuna (de la dinastía Haihaya), cansado después de cazar en el bosque, se detuvo
en el Āṣram de Jamadagni para descansar y visitar a los Ṛshi. Jamadagni saludó al rey y ofreció su
hospitalidad al rey y su séquito. El rey, sintiendo que estaría más allá de la capacidad del Ṛshi
proporcionar refrigerios a todo su séquito, cortésmente se negó y dijo que regresaría a la ciudad.
jamadagni, diciendo que era su buena fortuna tener la oportunidad de brindar hospitalidad al
gobernante de la tierra y su séquito, hizo construir una ciudad completa con edificios y jardines por el
poder de su Kāmadhēnu (literalmente, la vaca que concede cualquier deseo). No solo proporcionó al rey
cómodas instalaciones donde pudiera descansar, sino que también organizó para sus tropas un
suntuoso festín de comida deliciosa. El rey, impresionado por el poder del Kāmadhēnu, luego envió a su
ministro a Jamadagni con una oferta de tanta riqueza como los deseos de Ṛshi a cambio de la vaca. El
Ṛshi se negó a separarse de la vaca. Sin ningún respeto por los Ṛshi, el rey ordenó a sus hombres
capturar a la fuerza a la vaca. Jamadagni trató de detenerlos, diciendo:

"¿Cómo te atreves a robar la vaca que pertenece a alguien que te proporcionó un magnífico festín justo
después de que lo comiste?" Los hombres del rey golpearon y mataron a Jamadagni. Paraṣurāma fue a
Māhishmatīpura (la ciudad capital) y mató al rey ya los soldados que estaban en el Āṣram. Cuando
Paraṣurāma regresó, encontró a su madre llorando sobre el cadáver de su padre ya sus hermanos listos
para incinerar el cuerpo. En ese momento, Sage Bhṛgu (el abuelo de Jamadagni) llegó y revivió a
Jamadagni. Le dijo a Paraṣurāma que había pecado al matar al gobernante de la tierra y le pidió que
realizara una peregrinación a los lugares sagrados. Paraṣurāma continuó atendiendo las necesidades de
su padre y juró que debido a que un kshatriya había matado a su padre sin motivo alguno, atacaría a los
kshatriyas veintiuna veces y los destruiría. Jamadagni trató de pacificar a su hijo. Sin embargo,
Paraṣurāma continuó su alboroto contra los reyes. Una vez, Jamadagni con un arco y Rēṇuka con el
carcaj de flechas, fueron al bosque a practicar tiro con arco recreativo. Jamadagni dispararía las flechas y
Rēṇuka las encontraría y las traería de regreso. Una vez, Rēṇuka regresó tarde con una flecha.
Jamadagni le preguntó por qué le tomó tanto tiempo regresar. Ella respondió:

“Sūrya (el Dios del Sol) había hecho que el suelo estuviera muy caliente, lo que me lastimó los pies y el
calor también me lastimó la cabeza. Entonces, me paré debajo de un árbol por un tiempo”. Jamadagni,
enojado con Surya por lastimar a su esposa, amenazó con dispararle flechas a Surya. Sūrya se le acercó
disfrazado de brahmán y trató de persuadirlo de que se abstuviera de atacar a Sūrya. Jamadagni no
pudo ser sacudido de su determinación de atacar a Sūrya. Sūrya luego se reveló y le presentó un par de
sandalias y un paraguas a Jamadagni para protegerse contra su calor. También proclamó que la
donación de sandalias y paraguas a los brahmanes confiere Puṇya*. Una vez, en preparación de un Pitṛ
Yagjna (rito religioso para honrar a sus antepasados), Jamadagni ordeñó su vaca y guardó la leche en
una olla. Con la intención de ponerlo a prueba, el Dios de la ira arrojó la leche al suelo. Jamadagni
permaneció en calma y en silencio. El Dios de la ira dijo:

“Había oído que te enfadas rápidamente. Tu moderación ante mis acciones es digna de elogio. Pido
disculpas." Jamadagni le dijo:

234
“¿Qué hiciste mal? No hay necesidad de disculparse”. Los antepasados de Jamadagni estaban enojados
por su fracaso en ofenderse con el Dios de la ira. Le dieron un Ṣāpa para que naciera como una
mangosta. Le oró al Señor Vishṇu y le dijeron que se liberaría del Ṣāpa de sus antepasados cuando
criticara el Yāga que realizaría Dharmarāja. (Ver Saktuprastha) Mahā Bhārata Uno de los descendientes
de Kārtavīrya, llamado Ṣūra, mató a Jamadagni para vengar la muerte de los Kshatriyas a manos de
Paraṣurāma. Brahma Purāṇa

Jāmbavanta:

nació cuando Brahma bostezó y se convirtió en el gobernante de los osos (articulados). Era erudito y
fuerte. Nació mucho antes que Garutmanta*. Observó a los Dēvas obtener Amritam* y la guerra entre
los Dēvas y los Asuras*. Había viajado por todo el mundo muchas veces. Bebió un poco de Amṛtam
pidiéndoselo a los Devas. El Amṛtam no solo lo hizo fuerte y saludable, sino que también lo ayudó a vivir
mucho tiempo. En su juventud, solía dar la vuelta a la tierra desde las montañas orientales hasta las
occidentales y también visitaba Kailāsa (la morada montañosa del Señor Ṣiva). Una vez, estaba visitando
a los Sabios realizando Yāgas en Kailāsa y conversando con ellos. El hijo de Bali luego levantó una
montaña con ambos brazos y se la arrojó a Jāmbavanta. Jāmbavanta lo bloqueó con su rodilla. La
montaña se partió en dos pedazos pero su rodilla también resultó herida. Entonces perdió algo de su
fuerza. Estuvo presente cuando los Vānaras* estaban discutiendo cómo cruzar el océano para buscar a
Sīta y quién podría hacerlo mejor. Les dijo que solo podía volar hasta noventa millas debido a la lesión
en la rodilla, pero que no sería suficiente para llegar a Lanka*. Angada, a quien Sugrīva le encargó llegar
a Lanka para verificar que Sīta estaba a salvo, temeroso de provocar la ira de Sugrīva si fallaba, anunció
que se suicidaría. Jāmbavanta le dijo:

“Tú eres el hijo de Vāli y estás destinado a convertirte en rey. No deberías morir. Hanumān tiene la
capacidad de cruzar el océano y regresar”. También narró la historia detrás del nacimiento de Hanumān.
Jāmbavanta vivió a través de los yugas Kṛta y Trēta (épocas, cada una de más de un millón de años)
hasta llegar al Dwāpara Yuga. Tenía una hija llamada Jāmbavati. Él y su hija vivían en una cueva en lugar
de en el bosque. Vio el león que había matado a Prasēna (hermano de Satrājit cuya hija era Satyabhāma,
la esposa favorita del Señor Kṛshṇa) y tomó el diamante Ṣyamantaka. Mató al león, le quitó el diamante
y lo puso en el columpio en el que dormía su hija. El Señor Kṛshṇa fue allí en busca del diamante (para
refutar la falsa acusación de que se lo había quitado a Prasēna). Al principio no sabía quién era Kṛshṇa
(específicamente, que Él era Rāma en una nueva encarnación) y participó en un combate cuerpo a
cuerpo durante varios días. Cuando se dio cuenta de contra quién estaba peleando, le dio a Kṛshṇa no
solo el diamante, sino también a su hija en matrimonio. Rāmāyaṇa; Bhāgavata

Jāmbavati –

Hija de Jāmbavanta. Kṛshṇa, en busca del diamante Ṣyamantaka, lo encontró atado a su columpio y lo
recuperó. Jāmbavanta luchó contra él durante varios días hasta que se dio cuenta de que estaba
luchando contra Ṣrī Kṛshṇa, momento en el cual le dio a Kṛshṇa no solo el diamante, sino también a su
hija en matrimonio. Tuvo un hijo llamado Samba. Bhāgavata

Jambhāsura –

Hermano de Kujambha. Solía acosar a Indra*. Indra le rogó al Señor Vishṇu que lo ayudara. Lord Vishṇu
le aconsejó que no usara el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de
diamante'), sino que obtuviera nuevas armas rogándole a Agni (el Dios del Fuego), y úsalos para luchar

235
contra Jambhāsura. Indra tomó prestado un carro de un Gandharva* llamado Viṣvāvasu, y con el hijo de
Ṣamīra como conductor del carro, luchó contra Jambhāsura y lo mató. La hija de Jambhāsura era Datta.
Padre del esposo de Tāṭaka, Sunanda. Rāmāyaṇa

Jambhu I –

Un Asura*. Él solía destruir Yāgas. El Señor Vishṇu, emergiendo del fuego de un Yāga (al concluir con
éxito un Yāga, un ser divino, llamado Yagjna Purusha, emerge del fuego y entrega el resultado o fruto
deseado del Yāga al ejecutante), lo mató. Mahā Bhārata

Jambhu II –

An Asura*. Indra* lo mató en la guerra entre los Dēvas y los Asuras. Bhāgavata

Jambū Dwīpa:

una isla al sur de la montaña Mēru (la montaña más alta del mundo, según la mitología hindú, que
conocía la cordillera del Himalaya). Recibió el nombre del árbol Jambu (manzana rosa) en él. También se
le llamó Sudarṣana Dwīpa debido a que el árbol Jambu también se conoce como árbol Sudarṣana. Jambū
Dwīpa se compone de siete partes llamadas Varshas, llamadas Kuru, Hiraṇmaya, Ramaṇaka, Ilāvṛta,
Bhadrāṣva, Kētumāla, Harivarsha, Bharatavarsha y Kimpurusha. Río Mahā Bhārata

Jambū:

los frutos del árbol Jambu (pomarrosa), al sur de la montaña Mēru, cayeron al suelo y su jugo fluyó
como un río y se llama río Jambū. Cualquier cosa tocada por el agua del río se convertía en oro y
cualquiera que bebiera el agua estaría libre de hambre, sed y envejecimiento. Mahā Bhārata

Jambukumāra I –

Un Asura*. Hijo de Vidyujjihva y su esposa Ṣūrpaṇakha. Los Devas mataron a su padre. Jambukumāra,
decidido a vengar la muerte de su padre, realizó Tapas* dirigidas a Indra*. Indra se le apareció y le dio
un arma llamada Chandrahāsa. Insatisfecho con el Chandrahāsa como recompensa por su Tapas, lo
rechazó enojado y continuó con su Tapas en el bosque Panchavaṭi. Altas plantas de bambú crecían a su
alrededor, ocultándolo de los alrededores. El arma Chandrahāsa permaneció suspendida en el cielo
cercano. Lakshmaṇa (hermano menor del Señor Rāma) que estaba en ese bosque en ese momento,
estaba recogiendo frutos de los árboles. Vio el Chandrahāsa, lo levantó y lo sacudió. Algunos Munis que
estaban en los alrededores le preguntaron por qué estaba cortando árboles frutales y le pidieron que en
su lugar cortara las plantas altas de bambú. Mientras Lakshmaṇa lo hacía, Jambukumāra, que estaba en
medio de las plantas de bambú, fue asesinado por el arma. Rāmāyaṇa

Jambukumāra II–

Su nombre era Japāsura. En su vida anterior, fue Sōmakāsura, quien robó los Vēdas. Vichitra Rāmāyaṇa

Jambumāli –

236
Hijo de Prahasta. Un soldado en el ejército de Rāvaṇa. Cuando Hanumān estaba en Lanka*, destruyendo
los jardines (con su cola ardiente los Asuras* prendieron fuego), este Asura trató de capturarlo.
Hanumān lo atacó y lo mató. Rāmāyaṇa

Janaka I:

nació cuando se batió el brazo derecho del rey Nimi. Nimi dejó su cuerpo debido a un Ṣāpa* del sabio
Vasishṭha. Preocupado porque la tierra no tenía gobernante, Munis en la Sabha (corte) del rey Nimi
batió el brazo derecho de Nimi y surgió un hijo. Lo llamaron Janaka. Tenía el nombre de Vaidēha porque
nació de Vidēha (alguien sin Dēha o cuerpo). Otro nombre para él fue Mithila (alguien nacido de un
Mathana o batido). La ciudad que construyó también se llamó Mithila. Su hijo fue Udāvasu. Bhāgavata

Janaka II –

Rey de Mithila, llamado Sīradhwaja. Hijo de Hrasvarōma. Tenía un hermano llamado Kuṣadhwaja. La
esposa de Janaka era Ratnamāla. Una vez, en preparación para un Yāga para propiciar a los Dioses
esperando el nacimiento de niños, estaba labrando la tierra, cuando la punta del arado reveló una caja
hecha de oro con una niña dentro. Janaka la crió con amor y afecto. Se le dio el nombre de Sīta (en
sánscrito, surco o huella o línea de una reja de arado) porque la encontraron en un surco. Sīta era
extremadamente hermosa. Sudhanva, gobernante de un reino llamado Sānkāṣya, amenazó con hacer la
guerra para ganar a Sīta si Janaka no accedía a dársela en matrimonio. Janaka luchó contra él y lo mató y
le dio el reino de Sudhanva a su propio hermano Kuṣadhwaja. Una vez que Sīta llegó a la edad de
casarse, Janaka anunció que la daría en matrimonio a quienquiera que ensarte el arco del Señor Ṣiva que
ha estado en posesión de su familia durante mucho tiempo. Muchos príncipes vinieron e intentaron el
desafío. Todos ellos fallaron incluso en levantar el arco, y mucho menos tensarlo. Finalmente, Rāma
(hijo de Daṣaratha), a quien trajo el sabio Viṣvāmitra, rompió el arco mientras lo tensaba fácilmente.
Janaka, extremadamente feliz, envió un mensaje a Daṣaratha y cuando llegó, se realizó el matrimonio de
Sīta y Rāma. Janaka también dio a las hijas de sus hermanos a los hermanos de Rāma en matrimonio.
Janaka era un erudito de gran conocimiento y sabiduría. Incluso tuvo acceso al cielo mientras seguía
siendo un Gṛhasta (hombre de familia) en la tierra. Muchos brahmanes solían acudir a él para discutir
aspectos del Dharma (rectitud) con él. Rāmāyaṇa

Janamējaya I –

Hijo de Kausalya (diferente de la madre del Señor Rāma) y Pūru. Alcanzó la fama realizando tres
Aṣvamēdha Yāgas*. Su esposa era Ananta y su hijo era Prāchīka. Maha Bharata

Janamējaya II –

Hijo de Sumati. Bhāgavata Janamējaya III - Hijo de Parīkshit y esposo de Vapushṭa. Tuvo hijos llamados
Chandrāpīḍa, Sūryāpīḍa, Ṣatānīka, Ṣanka y Karṇa. El sabio Vaiṣampāyana (discípulo del sabio Vyāsa) le
narró la historia del Mahā Bhārata. Tenía hermanos menores llamados Ṣrutasēna, Bhīmasēna y
Ugrasēna. Una vez, cuando un perro (articulado) se acercó a donde estaba realizando un Yāga llamado
Sattra, sus hermanos golpearon al perro. La madre del perro vino y con voz triste dijo:

“Señor, sus hermanos golpearon irreflexivamente a mi hijo débil e indefenso. ¿No es verdad que a los
que hacen daño a los pobres les pasan cosas malas?”, y desapareció. Janamējaya trajo a Sōmaṣravasa
como sacerdote y realizó ritos religiosos de absolución por el acto de crueldad de su hermano. Sabía que

237
una serpiente articulada llamada Takshaka causó la muerte de su padre. Como resultado, estaba
enojado con las serpientes. También, Los sabios Ruru y Udanka, que habían sido dañados por serpientes,
lo persuadieron para que realizara un sacrificio de serpientes y él estuvo de acuerdo. Muchas serpientes
fueron arrojadas a las llamas. El mundo de las serpientes articuladas temblaba de miedo y temor.
Algunas serpientes rezaron a Jaratkāru (hermana menor de Vāsuki a quien los Dioses le debían un gran
favor por haber sido usado como cuerda para batir el océano de leche). Envió a su hijo Āstīka a
suplicarle a Janamējaya que detuviera el sacrificio de la serpiente. Āstīka se acercó a Janamējaya y lo
impresionó con una demostración de conocimiento y habilidad. Convenció a Janamējaya de que no es
correcto dañar a las serpientes. Janamējaya luego abortó el sacrificio de la serpiente. Mahā Bhārata

Jānapadi:

una mujer hermosa. Ella fue enviada para interrumpir el Tapas* de un Muni llamado Ṣaradvanta (por
Indra*, por supuesto). Eyaculó espontáneamente tan pronto como la vio. Mahā Bhārata

Janārdana –

Hijo de un brahmán llamado Mitrasahu. Nació casi al mismo tiempo que Hamsa y Ḍibhaka. Solía pasar
tiempo con ellos pero, a diferencia de ellos, era un devoto del Señor Vishṇu. Hamsa y Ḍibhaka estaban
aconsejando a su padre (el rey de Sālva) que realizara un Rājasūya Yāga*. Él respondió que no podrían
lograrlo y que ni siquiera deberían intentarlo. Ignorando su consejo, Hamsa instruyó a Janārdana para
que fuera a Kṛshṇa y trajera sal para el Rājasūya como tributo. Janārdana fue y transmitió el mensaje de
Hamsa a Kṛshṇa, pero regresó con la información de que Kṛshṇa y otros venían preparados para la
guerra. Incluso elogió a Kṛshṇa. Enfurecidos por su alabanza a Kṛshṇa, Hamsa y Ḍibhaka lo expulsaron de
la ciudad. Uttara Hari Vamṣa

Jānaṣruti:

hijo de un rey llamado Janaṣruti. Hizo muchas donaciones caritativas. Adoraba a los brahmanes.
Deseaba conocer la naturaleza de Paramēṣwara (el Ser Supremo). Sólo estaba interesado en realizar
buenas obras. Un verano, mientras dormía en la terraza de su residencia, unos Ṛshis que se beneficiaron
de su hospitalidad, con la intención de hacerle un favor, se le acercaron en forma de cisnes. El cisne al
final del grupo le dijo al cisne líder:

“¡Oh! Bhillaksha! ¡Cuídate! El Tējas* de este rey se extiende hasta Swarga (cielo). Podrías quemarte si
entras en su camino. El cisne líder respondió:

“¡Increíble! ¿Qué poder puede tener alguien que solo ha vivido una vida justa y ha hecho donaciones
caritativas? ¡Lo estás alabando de la forma en que alabarías a Raikva!” Habiendo escuchado esta
conversación, el rey llamó a un sirviente al día siguiente y le preguntó:

“¿Conoces a Raikva, ¿Quién hace Tapas* bajo la rueda de un carro?” Cuando el sirviente respondió que
no conocía a esa persona, el rey le habló de alguna forma de reconocer a Raikva. El sirviente encontró a
Raikva y le preguntó:

"¿Eres Raikva?" El Ṛshi respondió que sí. Durante la conversación con Raikva, el sirviente se enteró de
que el Ṛshi planeaba formar una familia y necesitaba dinero e informó al rey en consecuencia. El rey
trajo a Raikva seiscientas vacas, valiosos adornos y carros. Al ver esto, Raikva le dijo al rey:

238
“¡Oh! Ṣūdra*! Recupera la riqueza que has traído.” (Dirigirse a un rey, que es un Kshatriya, la segunda
casta más alta, como un Ṣūdra, la casta más baja, es más insultante que rechazar los regalos) El rey
regresó con mil vacas, su hija y mucho dinero. presentándolos todos a Raikva, le pidió al Ṛshi que le
enseñara cualquier conocimiento que tuviera. Raikva aceptó a la hija del rey y el dinero. Raikva le reveló
a Jānaṣruti el conocimiento divino Brahma* Gjnāna de que alguien que dio esos dones está calificado
para recibir enseñanza. Mahā Bhārata

Jantu:

hijo de un rey llamado Sōmaka. Sōmaka tenía cien esposas pero solo un hijo, Jantu. Un día, Jantu estaba
llorando porque lo había picado una hormiga. Su padre y todas sus esposas estaban preocupados de no
poder depender de un debilucho como apoyo en su vejez. Un sacerdote védico sugirió que si Sōmaka
realizaba un Yaga usando Jantu ('Jantu' significa animal) como animal de sacrificio, podría tener muchos
hijos. Sōmaka hizo lo que le aconsejaron. Mahā Bhārata

Jantudhana –

Hija de un Vānara* llamado Aja. Una vez, mientras caminaba por el bosque con su padre, un Asura*
rugió de forma temible. Todos los animales huyeron asustados, pero ella y una prima no temieron al
Asura y fueron a verlo. Ambas niñas fueron dadas en matrimonio a los Asura por sus padres. Cuando ella
se negó a acompañar a su esposo a su casa, su padre le dio muchas riquezas y la envió con su esposo.
Brahmānḍa Purāṇa

Jara:

una mujer Asura*. Una vez, merodeando cerca del palacio de Bṛhadratha (rey de Magadha), recogió dos
fetos a medio formar que las esposas del rey arrojaron como basura, con la intención de comerse los
cadáveres. Mientras sostenía los dos cuerpos a medio formar en sus manos, se combinaron en un bebé
vivo y comenzaron a llorar. Le resultó difícil llevar al bebé. Unas mujeres salieron del palacio al oír los
(inesperados) llantos y se llevaron al bebé. Jara, tomando una forma femenina humana, entró en el
palacio y le contó sus antecedentes y cómo nació el bebé al rey Bṛhadratha. El rey le dio una cena
suntuosa y nombró al bebé Jarāsandha (en sánscrito, 'preparado por Jara') porque Jara fue fundamental
para su ser. A partir de entonces se celebró un festival anual en honor a Jara. Mahā Bhārata

Jarandhara:

esposa de Bhīma (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus
hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Su hijo fue Sarvaga. Mahā Bhārata

Jarāsandha –

Rey de Magadha. Hijo de Bṛhadratha. Sin hijos durante mucho tiempo, Bṛhadratha estaba realizando
muchos Vratas*. Se acercó a un Muni llamado Chanḍakauṣika que estaba realizando Tapas* sentado
bajo un árbol de mango en el bosque. Saludó al Muni con un Namaskāra* y le pidió que lo bendijera
para convertirse en padre. El Muni consagró una fruta que cayó del árbol por Mantras y se la dio a
Bṛhadratha. Bṛhadratha partió la fruta en dos y le dio un pedazo a cada una de sus esposas. Ambos

239
comieron la pieza de mango que les dieron y quedaron embarazadas. Cada uno de ellos tuvo un bebé,
pero ambos bebés estaban incompletos:

cada uno tenía un ojo, una pierna, un brazo, la mitad del estómago y la mitad de la cabeza, como si un
bebé hubiera sido cortado en dos. Asustados al ver a los bebés de aspecto extraño y no dispuestos a
mostrárselos a su esposo, los tiraron a la calle frente a su palacio. Jara, una Rākshasi (mujer Asura*) que
merodeaba cerca del palacio, complacida de encontrar comida, los recogió y los sostuvo juntos en sus
brazos. Cuando los dos medio-bebés se juntaron en los brazos de Jara, se combinaron para convertirse
en un bebé saludable y comenzaron a llorar. El peso de este fuerte bebé era demasiado para Jara. Al
escuchar los llantos del bebé, algunas ancianas salieron del palacio e informaron al rey de su hallazgo. Al
decidir que el bebé ya no estaba disponible para que ella lo comiera, Jara asumió una forma humana
femenina y acompañó a las mujeres y al bebé a la presencia del rey. Ella le explicó al rey que era una
rākshasi, que recogía los fetos deformes para comerlos y que se formó un bebé normal a partir de los
dos medio bebés cuando los reunió. El niño se llamó Jarāsandha porque se formó cuando Jara provocó
Sandhi (unión) de dos piezas de carne. Su padre coronó a Jarāsandha como su sucesor y se fue al bosque
a Tapas. Su capital fue Girivrajapura (literalmente, una ciudad formada por un grupo de colinas). La
ciudad, como su nombre lo indica, estaba rodeado por colinas llamadas Gōratha, Ṛshabha, Vaihāra, etc.,
que formaban una barrera impenetrable que hacía imposible que los enemigos la traspasaran. Además,
en la cima de una montaña cercana llamada Chaitraka, había timbales que sonaban automáticamente si
algún forastero entraba en la ciudad (sistema de alerta temprana). Con todas estas disposiciones de
seguridad, Jarāsandha permaneció inmune a cualquier enemigo y fue temido por otros reyes. También
tenía la bendición de que no podía ser asesinado por ningún arma. Hamsa y Ḍibhaka eran sus amigos y
le servían junto con sus ejércitos. Capturó a otros reyes y los mantuvo cautivos en su ciudad. Adoraba a
Bhairava y cada vez que realizaba una Puja, sacrificaba a uno de los reyes cautivos. Sus aliados
incluyeron a Purujita, Karūṣa y Yavana. Kamsa, el malvado tío del Señor Kṛshṇa, era su yerno. Dio a sus
hijas Asti y Prāsti a Kamsa en matrimonio. Desde que Kṛshṇa mató a Kamsa, él juró enemistad contra
Kṛshṇa y atacó a Mathura muchas veces. Kṛshṇa solía esconderse por miedo a él. Derrotó a Kṛshṇa en su
decimoctavo intento después de sufrir diecisiete derrotas. Los reyes que estaban cautivos de Jarāsandha
lograron enviar un llamado a Kṛshṇa para que de alguna manera los salvara. Al mismo tiempo, el sabio
Nārada se acercó a Kṛshṇa y le dijo:

“Dharmarāja se está preparando para realizar un Rājasūya Yaga*; ¿Quién podría ayudarlo mejor que tú?
Parecía la oportunidad perfecta. Jarāsandha se dedicó a los brahmanes. Daba a cualquier brahmán todo
lo que pedían. Uddhava (un amigo de Kṛshṇa) aconsejó que alguien debería ir a Jarāsandha disfrazado
de brahmán y pedir Sangrāma Bhiksha (la guerra como limosna). De acuerdo con este plan, Bhīma fue
enviado al este con el caballo. Sin embargo, regresó decepcionado porque Jarāsandha no trató de
capturar el caballo del sacrificio. Las tropas que acompañaban a Bhīma también regresaron sin
oportunidad de luchar contra Jarāsandha. El Señor Kṛshṇa luego partió acompañado por Bhīma y Arjuna,
disfrazados de brahmanes, a la Sabha (corte) de Jarāsandha para implementar el plan de Uddhava.
Cuando Dharmarāja inició el Rājasūya, Kṛshṇa, Bhīma y Arjuna llegaron a Girivrajapura, pero en lugar de
acercarse a la ciudad por la entrada principal, procedieron a entrar al castillo de noche por otra entrada,
una que estaba designada específicamente para los brahmanes. Al ver a tres brahmanes entrar en su
ciudad, Jarāsandha los encontró en el camino, los saludó con respeto y les ofreció ropa nueva. Ellos se
negaron a aceptar su ofrenda. Jarāsandha preguntó:

“¿Quién eres? ¿Por qué rechazas mis ofrendas hospitalarias? Ellos respondieron, “No somos brahmanes.
Somos Kshatriyas. No estamos aquí como amigos. Tenemos un propósito diferente”. Jarāsandha
respondió:

240
“Señores, ¿no nos conocemos? Soy devoto de los Dēvas y los brahmanes. Nunca he cometido injusticia
hacia nadie. ¿Cómo puede haber enemistad entre nosotros?” Kṛshṇa respondió:

“Has capturado reyes y los has estado sacrificando. Eso es injusto. Vinimos a matarte. Yo soy Kṛshṇa”.
Jarāsandha dijo entonces:

“¿Cómo puede ser injusto que un kshatriya mate a sus enemigos? De todos modos, ya que quieres
pelear conmigo, déjanos hacerlo. ¿Cuáles son tus armas preferidas? Los tres pueden pelear conmigo
juntos.” Le pidieron que eligiera a uno de ellos para un combate cuerpo a cuerpo. Jarāsandha primero
entronizó a su hijo, regresó y eligió a Bhīma para la batalla cuerpo a cuerpo. Después de una feroz pelea
que duró catorce días, Bhīma lo mató. (Algunas fuentes citan un detalle adicional de la historia:

Bhīma siguió rasgando el cuerpo de Jarāsandha en dos mitades varias veces y las dos mitades se siguen
combinando nuevamente en un Jarāsandha vivo. Después de mucha frustración, Bhīma notó una señal
de Kṛshṇa de que debería arrojar las dos mitades). una vez que Bhīma hizo lo sugerido por Kṛshṇa,
Jarāsandha ya no pudo duplicar la forma en que se formó en los brazos de Jara, y finalmente murió)
Bhāgavata

En su vida anterior, fue un Asura* llamado Viprachitti. Mahā Bhārata, Bhāgavata

Jaratkāru:

un brahmán. Renunció al matrimonio y observando un estricto celibato, estaba constantemente

haciendo Tapas*. Un día, al observar a unos brahmanes colgados boca abajo de un árbol, les preguntó:

“Señores, ¿quiénes son ustedes? Enséñame las Tapas que estás realizando”. Le dijeron con tristeza,
“Somos los ancestros de Jaratkāru. Dado que no tiene hijos, no podemos continuar con nuestra buena
vida después de la muerte y estamos a punto de ser condenados a una mala vida después de la muerte”.
Simpatizando con la difícil situación de sus antepasados, decidió formar una familia, pero quería una
niña con el mismo nombre que él y comenzó a buscarla. El rey Nāga* Vāsuki, con el conocimiento
profético de que el hijo de este hombre podrá disuadir a Janamējaya (el bisnieto de Arjuna) de realizar el
sacrificio de la serpiente Yāga, le dio a su hermana Jaratkāru en matrimonio. Un día, molesto con su
esposa por haberlo despertado, la dejó y se fue al bosque a hacer Tapas. Āstīka era su hijo. Skānda
Purāṇa

Jaratkāru:

hermana de Vāsuki, quien la dio en matrimonio a Jaratkāru. Un día, preocupada porque su esposo se
había quedado dormido y se perdería su Sandhyāvandana (ritos religiosos matutinos), lo despertó.
Molesto porque ella perturbó su sueño y lo insultó, la dejó y se fue al bosque a hacer Tapas*. Ella envió
a su hijo Āstīka a Janamējaya para disuadirlo de realizar el sacrificio de la serpiente. Mahā Bhārata Jarita
- Un pájaro hembra (articulado). Un Muni llamado Mandapāla, queriendo engendrar hijos, tomó la
forma de un pájaro y le hizo el amor. Les nacieron cuatro hijos, uno de ellos se llamó Drōṇa. (Ver Jaritāri)
Mahā Bhārata

Jaritāri –

241
Hijo de Jarita por Mandapāla mientras estaba en forma de pájaro. Tenía hermanos llamados Sārisṛka,
Āpastambamitra y Drōṇa. Estos cuatro hermanos estaban bien versados en la naturaleza de Brahma*.
Poco después de que nacieran, Mandapāla colocó a Jarita y a los cuatro hijos (todos ellos pájaros, todo
articulado) en el bosque de Khānḍava (ver Agni) y se fue. Cuando Jarita se dio cuenta de que el bosque
se estaba quemando, se puso triste porque los hijos aún no podían volar y no podría llevarlos a un lugar
seguro. Ella les dijo que escaparan del fuego escondiéndose en un agujero en el suelo. Le dijeron:

“Si entramos en un agujero en la tierra, una rata ciertamente nos tragará. Preferiríamos quedarnos aquí
y arriesgarnos a que el viento aleje el fuego de nosotros. Corta tu apego a nosotros. Ve a un lugar seguro
y si continúas viviendo, podrás tener más hijos”. Mientras el fuego consumía el bosque, los cuatro
hermanos cantaron mantras de uno de los cuatro Vēdas y oraron por su seguridad. El árbol en el que
estaban no fue tocado por el fuego. Su madre regresó y se alegró de ver que estaban a salvo. Mandapāla
también visitó a sus hijos. Maha Bharata

Jaṭa –

Un Asura*. Mientras los Pānḍavas permanecían en la montaña Gandhamādana, él se disfrazaba de

brahmán, los visitaba y disfrutaba de su hospitalidad (los Pānḍavas, como todos los miembros de la
casta kshatriya o guerrera y principesca, siempre trataban a los brahmanes con respeto y los cuidaban).
Cuando Bhīma (físicamente el más fuerte de los Pānḍavas) estaba buscando la flor Saugandhika,
Jaṭāsura vio una oportunidad y secuestró a Dharmarāja y Draupadi. Volaba lejos, cargándolos y
amenazándolos. Mientras tanto, Bhīma regresó, mató a Jaṭāsura y devolvió a su hermano y Draupadi a
casa. El hijo de Jaṭāsura fue Ṣambara. Mahā Bhārata Jātahāriṇi - Un gato (articulado). Siete días después
del nacimiento de Chākshushu, ella se lo llevó y lo colocó en la cama de la esposa de Vikrānta, tomó a su
bebé y lo colocó en la cama de otra nueva madre y se llevó y se comió al tercer bebé. El gato se ganaba
la vida de esta manera. Mārkanḍēya Purāṇa

Jātukarṇi –

Vātya, Maudgalya, Ṣālīya, Gōmukha y Ṣiṣira, todos discípulos de Ṣākalya, le enseñaron las partes del Ṛg
Vēda Samhita* que cada uno de ellos había aprendido. Él, a su vez, enseñó a Balāka, Painga, Vaitāḷa y
Viraja. Bhāgavata Jaṭāyu - Un pájaro (articulado). Hijo de Ṣyēni y su esposo Anūra. Sampati era su
hermano. Los dos jóvenes hermanos, mientras competían para ver cuál de ellos podía volar más alto, se
acercaron al Sol. Con sus alas chamuscadas por el calor del sol, Sampāti cayó al suelo. Jaṭāyu cayó en un
lugar diferente y los dos nunca se volvieron a ver. Jaṭāyu tuvo dos hijos, Karṇikāra y Ṣatagāmi. Jaṭāyu era
un amigo cercano y querido de Daṣaratha (el padre del Señor Rāma). Cuando Daṣaratha cayó al mar y
estaba a punto de ahogarse en su viaje al lugar de Kausalya para casarse con ella, fue Jaṭāyu quien lo
rescató y lo llevó de regreso a Ayōdhya. Vio a Rāvaṇa llevándose a Sīta. Al escuchar sus fuertes súplicas
para que alguien la rescatara después de identificarse como la nuera de Daṣaratha y esposa de Rāma,
voló hasta Rāvaṇa y le pidió que liberara a Sīta. Cuando Rāvaṇa rechazó su pedido, Jaṭāyu luchó contra
él. Rāvaṇa cortó las alas de Jaṭāyu. Cayendo al suelo, esperó a Rāma y Le narró lo que le sucedió a Sīta ya
él mismo y murió. Rāma mismo realizó los ritos de cremación de Jaṭāyu. Rāmāyaṇa, Matsya Purāṇa

Jaṭila –

Un Ṛshi. Su hija, usando el poder espiritual obtenido por Tapas*, se convirtió en la única esposa de siete
Ṛshis. Mahā Bhārata

242
Jaya I:

el portero del Señor Vishṇu, junto con su hermano Vijaya. Una vez, varios sabios, incluidos Sanaka y
Sanandana, llegaron para una audiencia con el Señor Vishṇu. Jaya y Vijaya los bloquearon en la entrada
y les dijeron que tenían que esperar porque no era un buen momento para ver al Señor Vishṇu. Los
Sabios, diciendo:

“¿Cómo te atreves a impedir que veamos al Señor Vishṇu?”, dieron a los guardianes de la puerta un
Ṣāpa* de que nacerían como Asuras*. El Señor Vishṇu, consciente del Ṣāpa de los Sabios, les dio la
audiencia que solicitaron y convocando a Jaya y Vijaya, les dijo:

“No tengan miedo. El Ṣāpa de los Sabios es irreversible, pero te volverás parte de Mí al final de tres vidas
como Asuras”. Jaya y Vijaya se encarnaron como Hiraṇyāksha e Hiraṇyakaṣipu; Rāvaṇa y Kumbhakarṇa;
y Ṣiṣupāla y Dantavaktra. Después de estas encarnaciones, se fusionaron con el Señor Vishṇu. Bhāgavata

Jaya II:

padre de Virādha y esposo de Ṣatahrada. Rāmāyaṇa

Jaya III:

esposa de un Vidyādhara (seres semidivinos con poderes mágicos especiales que incluyen cambio de
forma e invisibilidad) llamado Pushpadanta. Una vez, Pushpadanta escuchó una historia que el Señor
Ṣiva le contó a Su Consorte Pārvati en secreto y se la contó a su esposa. Jaya luego le contó la historia a
Pārvati Misma. Esto hizo que Pārvati le diera un Ṣāpa* a Pushpadanta. kathasaritsagara; Devānga Purāṇa

Jaya IV:

uno de los hijos de Viṣvāmitra. Bhāgavata

Jaya V:

esposa de un rey llamado Arshṭishēṇa. Su hijo fue Bhara. Una vez, mientras su esposo estaba realizando
un Yāga a orillas del río Ganges, un Asura* llamado Midhu la secuestró a ella, a su esposo y al sacerdote
y se los llevó a todos a Rasātala (un inframundo). El hijo del sacerdote, llamado Devāpi, los rescató y los
trajo a todos de vuelta. Brahma Purāṇa

Jaya VI:

el nombre secreto usado por Dharmarāja mientras él y el resto de los Pānḍavas pasaban un año de
incógnito en Virāṭa Nagara (la ciudad del rey Virāṭa). Mahā Bhārata

Jayadbala:

el nombre secreto usado por Sahadēva mientras él y el resto de los Pānḍavas pasaban un año de
incógnito en Virāṭa Nagara (la ciudad del rey Virāṭa). Mahā Bhārata

Jayadhwaja –

243
Hijo de Kārtavīryārjuna. Se escondió por miedo a Paraṣurāma. Su hijo fue Tālajangha. Brahmānḍa Purāṇa

Jayādidēvas:

el Señor Brahma los creó a partir de Su rostro y los dirigió a casarse y tener hijos (delegando Su función
principal como Creador para aumentar las poblaciones de varias especies). Argumentando que criar
familias no es un camino hacia Mukti*, permanecieron solteros. Enojado por su desobediencia, Él les dio
un Ṣāpa* de que cada uno sufría siete vidas (exactamente lo contrario de su razón para evitar el
matrimonio). Le oraron. Él cedió y concedió que pueden alcanzar Mukti después de siete años (en lugar
de siete vidas). Brahma Purāṇa

Jayadratha:

hijo de Vṛddhakshatra, gobernante de un país llamado Sindhu. También fue conocido como Saindhava.
Se casó con la hija de Dhṛtarāshṭra, Dussala. Maha Bharata

Jayanta I –

Hijo de Indra* y su esposa Ṣachī Dēvi. Mahā Bhārata

Jayanta II:

estaba entre los cincuenta mayores de los cien hijos de Viṣvāmitra. Al negarse a aceptar a Ṣunaṣṣēpha
como su hermano mayor (junto con el resto de los primeros cincuenta. Los cincuenta más jóvenes lo
aceptaron), incurrió en un Ṣāpa* de Viṣvāmitra. Bhāgavata

Jayanta III:

el nombre secreto utilizado por Bhīma mientras él y el resto de los Pānḍavas pasaban un año de
incógnito en Virāṭa Nagara (la ciudad del rey Virāṭa). Mahā Bhārata

Jayanti I –

Hija de Indra*. Una vez, cuando Ṣukra (Gurú de los Asuras*) estaba realizando un intenso Tapas*, Indra
la envió a interrumpirlo. Ṣukra, sin embargo, la notó solo después de completar su Tapas y obtener las
bendiciones deseadas de Brahma. Luego disfrutó de los placeres sexuales con ella. Ella dio a luz a
Dēvayāni. Matsya Purāṇa

Jayanti II –

Esposa de Ṛshabha. Tuvo hijos, incluidos Bharata, Kuṣāvarta, Ilāvarta, Āryāvarta y Brahmavarta.
Bhāgavata Jayanti III - Esposa del hijo de Nakta, Gaya. Sus hijos fueron Chitraratha, Swāti y Avarōdha.
Bhāgavata J

ayatsēna I –

Esposo de Rājādhi Dēvi. Sus hijos fueron Vinda y Anuvinda. Bhāgavata

244
Jayatsēna II –

Hijo de Sārvabhauma. Su esposa era Suṣravasa. Su hijo fue Avāchīna. Bhāgavata

Jayatsēna III:

el nombre secreto utilizado por Nakula mientras él y el resto de los Pānḍavas pasaban un año de
incógnito en Virāṭa Nagara (la ciudad del rey Virāṭa). Mahā Bhārata

Jībala –

Padre de Pravāhaṇa. Chandōgya Upanishad

Jīmūtavāhana:

un joven de la especie Vidyādhara (seres semidivinos con poderes mágicos especiales que incluyen el
cambio de forma y la invisibilidad). Hijo de Jīmūtakētu. Sus padres se retiraron a Tapōvana* después de
coronarlo rey. Teniendo en cuenta que cuidar de sus padres era más importante que disfrutar del lujoso
estilo de vida de un rey, Jīmūtavāhana hacía frecuentes viajes al bosque para hacer las tareas de sus
padres. En uno de esos viajes, vio por casualidad a una hermosa mujer llamada Malayavati. También la
escuchó a ella y a su compañera decir que el emperador de Vidyādharas se convertirá en el esposo de
Malayavati. Él y Malayavati se vieron e instantáneamente se enamoraron. Sus padres realizaron su
boda. Unos días más tarde, Jīmūtavāhana y su cuñado estaban dando un paseo y vieron enormes pilas
de huesos de serpiente altos como montañas. Jīmūtavāhana preguntó cómo se apilaron tantos huesos
de esa manera y se le informó que los huesos eran de serpientes devoradas por Garutmanta*. Se le
informó que cuando Garutmanta estaba matando y comiendo un número ilimitado de serpientes,
Vāsuki, un anciano estadista de las serpientes (articuladas), negoció un acuerdo con Garutmanta de que
se le proporcionaría una serpiente como comida cada día y Garutmanta detendría el matanza
indiscriminada de serpientes. Una serpiente joven llamada Ṣankhachūḍa llegó para ser la comida de
Garutmanta ese día. Detrás de él venía su madre, llorando. Un sirviente de Vāsuki trajo ropa roja para
que Ṣankhachūḍa se pusiera mientras tomaba su posición en la roca donde sería asesinado. El corazón
de Jīmūtavāhana se derritió de lástima al ver todo esto. Decidió salvar la vida de Ṣankhachūḍa tomando
su lugar como la comida de Garutmanta ese día y exigió el traje rojo que se suponía que debía usar la
presa. Ṣankhachūḍa se negaba a darle el traje rojo, insistiendo en que sería la comida de Garutmanta. En
ese momento, de acuerdo con la costumbre local, su suegra envió un conjunto de ropa roja para el
novio. Jīmūtavāhana usó la ropa roja nueva y se paró en el Vadhyaṣila (roca de la muerte). Garutmanta
llegó y comenzó a comer lo que parecía ser su comida del día (identificado por ropa roja). Preocupados
de que Jīmūtavāhana hubiera estado fuera demasiado tiempo, sus padres y otros parientes comenzaron
a buscarlo. Notaron los adornos de su cabeza y un trozo de carne adherido a ellos y cerca, vieron a
Jīmūtavāhana en la roca asesina. Ṣankhachūḍa también estaba allí, rogándole a Garutmanta que dejara
a Jīmūtavāhana en paz y se lo comiera. Jīmūtavāhana le estaba diciendo a Garutmanta que se lo comiera
y saciara su apetito. Garutmanta se dio cuenta de su error (comer un humanoide en lugar de una
serpiente) y se asombró del autosacrificio de Jīmūtavāhana. La nueva novia Malayavati estaba llorando
cerca. Los ancianos padres de Jīmūtavāhana sollozaban y le rogaban a Garutmanta que salvara la vida de
su hijo, trayendo Amṛtam* si fuera necesario. Recordando Amṛtam, Garutmanta fue al mundo de Indra*
y le pidió a Indra un poco de Amṛtam. Obteniendo un poco, creó una lluvia donde estaba Jīmūtavāhana.
El Amṛtam hizo que Jīmūtavāhana, así como todas las serpientes muertas anteriormente, volvieran a la

245
vida. La diosa Pārvati llegó y bendijo a Jīmūtavāhana para que se convirtiera en emperador de
Vidyādharas y le entregó un carro con ruedas doradas. Garutmanta prometió dejar de matar serpientes.
Jīmūtavāhana, reunido con su esposa, gobernó felizmente su reino. Kathāsaritsāgara

Jita:

sirviente de Jaya y Vijaya (hermanos que eran porteros de Vaikunṭha, la morada del Señor Vishṇu). Fue
asesinado por los sabios Sanaka, Sanandana y otros (en el mismo incidente en el que Jaya y Vijaya
recibieron un Ṣāpa), y renació como Mārīcha, un Asura. Brahma Vaivarta Purāṇa Regresó a Swarga
(cielo) después de ser asesinado por Ṣrī Rāma. Rāmāyaṇa

Jitāṣva –

(También conocido como Vijitāṣva) Hijo del emperador Pṛthu. Una vez, Indra* robó el caballo de
sacrificio de un Yāga que estaba realizando Pṛthu. Jitāṣva luchó contra Indra y recuperó el caballo.
Obtuvo el nombre de Jitāṣva por esta acción (Jitāṣva significa 'el que ganó el caballo'). Mahā Bhārata

Jitavati:

hija de Uṣīnarapati, una querida amiga de la esposa de Prabhāsa, el octavo Vasu. Los Vasus incurrieron
en un Ṣāpa* al robar la vaca del sabio Vasishṭha que tenían la intención de dársela a Jitavati. Mahā
Bhārata

Jīvala:

era miembro de la Sabha (corte) de Ṛtuparṇa. Por orden del rey, estaba ayudando a Bāhuka (Rey Nala,
disfrazado, debido a un Ṣāpa*) que también estaba sirviendo al rey. Un día, cuando Nala rumiaba con
deseo a su esposa, le preguntó a Nala por qué estaba separado de su esposa. Mahā Bhārata Jwāla –

Esposa de Ṛksha. Y madre de Matināra. Mahā Bhārata

Jwara –

Mientras el Señor Ṣiva estaba destruyendo el Yāga que estaba realizando Daksha Prajāpati*, una gota de
sudor cayó de su frente. Se convirtió en un hombre de aspecto terrible. Los Devas rezaron para que se
redujera la intensidad de su furia. Indra* le dijo al Señor Ṣiva:

“¡Oh, Señor! Este hombre se llama Jwara (literalmente, fiebre). La tierra no puede soportar el calor si se
concentra en un solo lugar. Por favor, extiéndalo (reduciendo así la intensidad). Al estar de acuerdo, Ṣiva
distribuyó Jwara entre elefantes, serpientes, ganado, caballos, pájaros y humanos. Mahā Bhārata

Jyāmagha –

Hijo de Rukmakavacha. Una vez hizo la guerra contra un rey. Incapaz de resistir el feroz ataque de
Jyāmagha, el rey pidió la paz y le ofreció a su hija a Jyāmagha. Él la llevó a su casa, pero temeroso de la
reacción de su esposa Ṣaibya, le dijo:

“Esta chica es tu nuera”. Sorprendida porque no tenían hijos, preguntó:

246
"¿Cómo puede ser nuestra nuera si no tenemos un hijo?" Jyāmagha respondió que ella será la esposa
del hijo que le nacerá en el futuro. Más tarde tuvieron un hijo llamado Vidarbha y se casó con la chica
que su padre había traído a casa. Brahmānḍa Purāṇa

Jyōti –

Hijo de un Vasu llamado Ahu. Mahā Bhārata

Jyōtirdhāma –

Uno de los Saptarshis* en la época llamada Tāmasa. Brahma Purāṇa

Jyōtishmanta –

Hijo del rey Priyavrata. Gobernó Kuṣa Dwīpa (isla). Tuvo hijos llamados Udbhigjna, Vēṇu, Madvairatha,
Lavaṇa, Dhṛta, Prabhākara y Kapila. Brahma Purāṇa

–K –

Kabandha –

An Asura*. No tenía ni cabeza ni piernas. Tenía un estómago de ocho millas de ancho y brazos
correspondientemente largos. Cogía a la gente con las manos y se la metía en la barriga. Rāma y
Lakshmaṇa fueron capturados por él mientras buscaban a Sīta. Inicialmente le tenían miedo, pero Rāma
se recompuso y lo mató con Su espada. Cuando Kabandha cayó al suelo, preguntó quiénes eran y les
dijo que era alguien llamado Danu y que se convirtió en la forma en que lo encontraron debido a un
Ṣāpa*. Pidió a Rāma y Lakshmaṇa que incineraran su cuerpo y ellos hicieron lo que él deseaba.
Kabandha luego recuperó su forma divina, les informó que Rāvaṇa se llevó a Sīta y les aconsejó que se
hicieran amigos de Sugrīva. Rāmāyaṇa Kacha - Hijo de Bṛhaspati (Gurú de los Dēvas). Los Dēvas enviaron
a Kacha a Ṣukra (Gurú de los Asuras*) con la misión de aprender la técnica Mṛta Sanjīvani (traer a los
muertos, Mṛta, de vuelta a la vida). Kacha fue aceptado como discípulo y estaba sirviendo a Ṣukra junto
con los otros discípulos del Gurú, en su mayoría asuras. A los Asuras no les gustó la posibilidad de que
los Dēvas aprendieran Mṛta Sanjīvani a través de Kacha, por lo que mataron a Kacha para evitarlo.
Debido a que Kacha se había hecho amigo de la hija de Ṣukra, Dēvayāni, Ṣukra lo devolvió a la vida
usando Mṛta Sanjīvani. Los Asuras volvieron a matar a Kacha y esta vez incineraron su cuerpo, mezclaron
las cenizas con vino y se las dieron a Ṣukra. Sin darse cuenta del crimen de sus discípulos de Asura, Ṣukra
bebió el vino. Dēvayāni, preocupada porque Kacha no había regresado del bosque, se negó a comer
hasta que lo volviera a ver. Ṣukra, usando su poder espiritual de Yōga Dṛshṭi*, descubrió el crimen
perpetrado por los Asuras. Reconociendo el daño causado por beber vino, pronunció un Ṣāpa* de que el
consumo de bebidas alcohólicas sería un pecado. Luego enseñó Mṛta Sanjīvani a Kacha que estaba en su
estómago. Utilizando la técnica, Kacha volvió a la vida y salió del estómago de Ṣukra desgarrándolo.
Ṣukra murió en el proceso y Kacha le devolvió la vida usando su nuevo conocimiento. Cuando Kacha
dejaba el Āṣram de Ṣukra con la bendición del Gurú después de aprender Sanjīvani, Dēvayāni le pidió
que se casara con ella. Rechazó sus avances citando el hecho de que, como hija de su gurú, ella era
como una hermana para él. Ella le dio un Ṣāpa de que el conocimiento que obtuvo no le será útil. Debido

247
a que ella sin razón le dio un Ṣāpa cuando él hizo lo correcto, él le dio un contra-Ṣāpa de que ningún
brahmán se casaría con ella. Mahā Bhārata

Kacchhapi –

Vīṇa (instrumento musical de siete cuerdas; probablemente el más antiguo) de Sarasvati (Diosa del
Conocimiento y las Artes). Brahma Purāṇa

Kada –

Arjuna, mientras peregrinaba a lugares sagrados, aprendió sobre Subhadra (la hermana del Señor
Kṛshṇa) a través de Kada. Mahā Bhārata

Kadruva:

era una de las muchas hijas de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Una de las esposas de Kaṣyapa Prajapāti.
Dio a luz a mil hijos Nāga*. Vinata fue otra esposa de Kaṣyapa (las esposas del mismo hombre se llaman
Sapatni). Una vez, Vinata y Kadruva, paseando por la playa, vieron a Ucchaiṣrava (el caballo de Indra*,
que emergió junto con Amṛtam, etc., cuando los Devas y Asuras* batieron el océano de leche). Vinata
exclamó:

"¡Qué caballo blanco más limpio y puro!" Kadruva se rió y afirmó que había un área negra en la cola del
caballo. Discutieron e hicieron una apuesta de que cualquiera de ellos que se equivocara se convertiría
en el sirviente del otro. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y no había suficiente luz para ver al
caballo, acordaron regresar temprano a la mañana siguiente y liquidar la apuesta. Esa noche Kadruva
rogó a sus hijos que la ayudaran a ganar la apuesta (ella sabía que no había ningún punto negro en el
caballo) y cuando todos se negaron, los amenazó con un Ṣāpa*. Finalmente, uno de sus hijos se enroscó
alrededor de la cola del caballo haciendo una mancha negra. A la mañana siguiente, los dos Sapatnis
fueron a revisar el caballo. Al ver un área negra en la cola del caballo, Vinata, sin darse cuenta del
engaño, aceptó que estaba equivocada y se convirtió en la sirvienta de Kadruva. Entre los hijos de
Kadruva estaban, Ṣēshu, Vāsuki, Airāvata, Takshaka, Karkōṭaka, Dhananjaya, Kāḷiya, Maṇināga, Pūraṇa,
Pinjaraka, Ēlāputra y Vāmana. Jaratkāru era su hija. Mahā Bhārata Una vez, Aditi, otra esposa de
Kaṣyapa, se acercó a él en un estado de ánimo romántico y encontró a Kadruva y Kaṣyapa juntos. Ella se
enojó mucho y les dio un Ṣāpa de que ambos nacerían como humanos en la tierra. Kadruva luego le dio
un Ṣāpa similar a Aditi. Como resultado del Ṣāpa de Aditi, Kadruva nació como Rōhiṇi (una de las esposas
de Vasudēva; madre de Balarāma) en el Dwāpara Yuga (tercero en la secuencia de épocas:

Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali, que es el Yuga actual). ). Aditi, quien recibió la bendición del Señor Vishṇu de
que ella sería Su madre en todas Sus encarnaciones, nació como Dēvaki. Brahma Vaivartha Purāṇa

Kaikasi –

Hija de Sumāli. Un día, acompañó a su padre en un paseo en carruaje. Se encontraron con Viṣravasu en
el camino. Sumāli, que tenía la intención de dar a su hija en matrimonio a Viṣravasu, le indicó que fuera
a su Āṣram y realizara tareas para él. Ella lo hizo en consecuencia. Viṣravasu le preguntó quién era ella.
Ella le dijo que era la hija de Sumāli y expresó su deseo de tener hijos con él. Él dijo:

248
"Dado que hiciste tal pedido al atardecer (el sexo o incluso mencionarlo se consideró inapropiado
excepto por la noche), tus hijos serán Asuras *". De ella nacieron Rāvaṇa, Kumbhakarṇa, Vibhīshaṇa y
Ṣūrpaṇakha. Uttara Rāmāyaṇa Cuando entró en el Āṣram de Viṣravasu, él le preguntó:

“¿Cuántas veces has tenido un período menstrual? Yo te daré tantos hijos.” Ella le dijo que eran once
veces pero que no quería tantos hijos y pidió solo un hijo y una hija. Debido a que la promesa de un
Sabio como Viṣravasu no se puede modificar, de ella nacieron Rāvaṇa con diez cabezas y Ṣūrpaṇakha.
Vichitra Rāmāyaṇa

Kaikēyi –

(también conocida como Kaika) Hija del rey Kēkaya. La esposa más joven y favorita del rey Daṣaratha.
Ella había aprendido técnicas para contrarrestar los trucos de Māya (magia, de la variedad oscura) de
Asuras* de un Muni llamado Dhavaḷānga. Ella acompañó a Daṣaratha cuando fue a ayudar a Indra*,
quien estaba enfrascado en una batalla con el Asura llamado Ṣambara. Durante la guerra, ella estaba
contrarrestando a los Māyas siendo utilizados por los Asuras. Complacido con la importante ayuda que
le había brindado, Daṣaratha le ofreció dos regalos de su elección. Ella le dijo que los elegiría cuando
sintiera la necesidad. Al no tener un hijo, Daṣaratha realizó un Putra Kāmēshṭi Yāga* para engendrar
hijos. Un ser luminoso emergió del fuego de Yāga y le dio a Daṣaratha un tazón de pudín de arroz y le
dijo que le nacerían hijos si sus esposas comían el pudín. Daṣaratha le dio la mitad del pudín a su
primera esposa Kausalya y la otra mitad a su esposa favorita Kaikēyi. Cada uno de ellos dio la mitad de
su porción a su otra esposa, Sumitra. Sus esposas dieron a luz a cuatro hijos (Sumitra tuvo dos hijos
debido a las dos porciones que recibió) y se llamaron Rāma, Lakshmaṇa, Bharata y Ṣatrughna. Kaikēyi
amaba a los hijos de las otras esposas tanto como a Bharata, su propio hijo. Después de que Rāma y Sus
hermanos se casaron, Daṣaratha comenzó los preparativos para instalar a Rāma como príncipe
heredero. Kaikēyi se regocijó ante la perspectiva. Pero entonces su sirvienta Manthara se le acercó y
trató de poner a Kaikēyi en contra de Rāma. Manthara le dijo a Kaikēyi que si Rāma se convierte en rey,
Kaikēyi se convertiría en el sirviente de Kausalya. Al menos inicialmente, Kaikēyi rechazó el consejo de
Manthara. Manthara no cejó en su esfuerzo y describió con sangrientos detalles todas las humillaciones
que sufrirá Kaikēyi si su hijo Bharata no asciende al trono. Le recordó a Kaikēyi que Daṣaratha le había
ofrecido dos bendiciones y le sugirió que usara una para exiliar a Rāma al bosque durante catorce años y
la segunda para coronar a Bharata como príncipe heredero. Kaikēyi finalmente sucumbió al mal consejo
de Manthara. Cuando Daṣaratha llegó a sus aposentos para invitarla a la celebración, ella yacía en la
cama completamente cubierta con una manta y no hablaba con él. Daṣaratha le suplicó una respuesta.
Luego dijo:

“Sé que prometiste nunca romper una promesa. Ahora quiero los dos favores que me ofreciste”. Luego
declaró los dos deseos que Manthara había sugerido. Daṣaratha estaba atónito y con el corazón roto
cuando escuchó demandas tan inesperadas. Rāma llegó allí para cumplir la promesa de Su padre. La
misma Kaikēyi le dio ropa hecha de corteza de árbol para que la usara durante Su exilio. Su hijo Bharata
no estaba en la ciudad en ese momento. Tan pronto como Rāma se fue al bosque, Daṣaratha murió de
dolor. Bharata regresó a Ayōdhya y reprendió severamente a su madre por sus malas acciones que
resultaron en la muerte de su padre y el exilio de su amado hermano. Rāma regresó al cabo de catorce
años, acompañado de Sīta y Lakshmaṇa. Fue coronado rey por Bharata. Kaikēyi fue tratada con el mismo
respeto otorgado a Kausalya, Rāma no tenía mala voluntad hacia ella. Kaikēyi murió después de que
Rāma completara el Aṣvamēdha Yāga*. Rāmāyaṇa
Kākāsura –

249
Un Asura* (Kāka significa cuervo). Mientras Sīta dormía a orillas del río Mandākini, él tomó la forma de
un cuervo, levantó la prenda que cubría su pecho y la rascó en el seno. Rāma, al ver esto, golpeó al
cuervo con su flecha. En agonia, Kākāsura inmediatamente cayó a los pies de Rāma rogándole Su
perdón. Dado que la flecha de Rāma no puede regresar sin causar la pérdida de al menos una parte del
cuerpo, Kākāsura entregó un ojo para aliviarse de la flecha de Rāma. Rāmāyaṇa

Kākavarṇa –

Hijo del rey Ṣiṣunāga. Su hijo Kshēmavarma sucedió en el trono después de él. Bhāgavata Kakshīvanta -
Rey del país de Kaḷinga (estado moderno de Odisha, antes Orissa). Le ordenó a su esposa Sudhēshṇa que
tuviera un hijo Kshētraja* con Dīrghatama. No le gustaba la perspectiva del sexo. anteriormente Orisa).
Le ordenó a su esposa Sudhēshṇa que tuviera un hijo Kshētraja* con Dīrghatama. No le gustaba la
perspectiva del sexo. anteriormente Orisa). Le ordenó a su esposa Sudhēshṇa que tuviera un hijo
Kshētraja* con Dīrghatama. No le gustaba la perspectiva del sexo.con el Muni y envió a su criada en su
lugar. El niño nacido de Dīrghatama y la criada es Kakshīvanta. Mahā Bhārata

Kakudmi:

hijo de Rēvata y padre de Rēvati. Buscó por todas partes un novio para su hija, pero no pudo encontrar
un hombre adecuado. Finalmente la llevó consigo y se dirigió al Señor Brahma. Allí, vio a Apsaras*
actuar y esperó a que terminaran. Brahma le preguntó el motivo de su visita. Le preguntó a Brahma
quién sería un esposo adecuado para su hija. Brahma dijo:

“Todos los hombres que estaban en la tierra cuando empezaste tu viaje han perecido y han pasado
muchos milenios. (En Satyalōka, la morada del Señor Brahma, se dice que un día son muchos años en la
tierra; el concepto de una duración diferente de un día en diferentes mundos generalmente se
desconocía hasta hace unos siglos). Ahora Balarāma (el hermano mayor del Señor Kṛshṇa) está en la
tierra. Dale a tu hija en matrimonio a él. Siguió el consejo de Brahma. Kakudmi se convertiría en Manu*.
Vishṇu Purāṇa

Kaḷa –

Hija de Kardama Prajāpati* y esposa de Marīchi. Ella dio a luz un hijo llamado Kaṣyapa y una hija llamada
Pūrṇima. Bhāgavata

Kāla I –

(Sánscrito para 'tiempo') Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati* y esposa de Kaṣyapa. Vināṣana
(literalmente, destrucción) y Krōdha (ira) fueron sus hijos. Mahā Bhārata

Kāla II –

Hijo de Dhruva, uno de los Vasus. Maha Bharata

Kāḷa:

una de las serpientes (articuladas) que el Señor Ṣiva usa como adorno. Érase una vez, cuando Ṣiva había
convocado una sabha (corte) con los devas, Kāḷa estaba haciendo el amor con su esposa y no apareció.

250
Un Ṣiva enojado lo expulsó de Kailāsa (la morada de la montaña de Ṣiva). Cuando le rogó perdón, Ṣiva le
dijo:

“Tomaré la forma de un Linga* en Gajāraṇya (bosque llamado Gaja o elefante). Adora el Linga con
gemas de Pātāḷa. Este culto será estropeado por un Hasti (elefante). Los dos lucharán y alcanzarán
Mukti* en mi compañía. El lugar se conoce como Ṣrī Kāḷahasti en honor a ellos. (Ṣrī Kāḷahasti
Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*). Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam

Kālabhairava –

Nacido a instancias del Señor Ṣiva (un aspecto de Ṣiva). Una vez, Brahma usó su quinta cabeza para
insultar a Siva. Ṣiva creó a Bhairava, quien cortó la quinta cabeza que luego se adhirió a la mano de
Bhairava y no pudo ser desalojada. Ṣiva le aconsejó que buscara la ayuda del Señor Vishṇu. Fue a la
morada de Vishṇu. Vishṇu se apuñaló entre Sus cejas y le pidió a Bhairava que recolectara la sangre de
Su frente en el cráneo. Incluso después de un año de sangrado en el cráneo, el cráneo no estaba lleno.
Vishṇu le indicó a Bhairava que enterrara el cráneo en Kāṣi*. Bhairava así lo hizo. El lugar donde se
enterró el cráneo se conoce como Kapālamōchana. Kālabhairava también ayudó a Ṣiva a destruir el Yāga
de Daksha. Ṣiva Purāṇa

Kālaka:

una mujer Asura*, hija de Vaiṣvānara y madre de Kālakēyas. Ella adoró al Señor Brahma y recibió una
bendición de Él que sus hijos nunca perderían en la batalla. Su hermana era Paulōma. Vishnu Purana;
Mahā Bhārata

Kālakali –

An Asura*. Hijo de Virōchana y hermano mayor de Bali. Tenía miedo de los Dēvas y vivía disfrazado de
higuera de Bengala en Brindāvanam. El ganado que comía las hojas malolientes y los frutos del árbol se
sentía enfermo. Nanda y su clan adoraban a Ṣiva por la salud del ganado. Ṣiva envió a Ṣankhakarṇa para
arrancar el árbol de raíz. Nanda y otros ancianos hicieron que Balarāma y Kṛshṇa cortaran el árbol. Hari
Vamṣa

Kālakavṛkshīya:

un sabio. Llevó un cuervo en una jaula al rey Kshēmadarṣi y le dijo:

“Este cuervo es un Trikālavēdi (conoce el pasado, el presente y el futuro). Puede identificar a cualquier
ladrón en tu reino que no puedas atrapar”. Algunos soldados al servicio del rey, temerosos de que se
revelaran sus secretos culpables, mataron al cuervo. El Muni le dijo al rey:

“Esta es una prueba absoluta de que hay ladrones entre tus oficiales. Crea sospechas entre estos
ladrones y castiga a cada uno de ellos. Traje un cuervo (que en realidad no tenía el poder citado por el
Muni) solo para demostrar que tenía ladrones entre sus empleados”. Dio los nombres de los
funcionarios corruptos. El Rey castigó a los funcionarios culpables identificados y nombró al Muni como
su Ministro. Mahā Bhārata

Kālakauṣika:

251
era un brahmán en la ciudad de Kāṣi*. Siguiendo el consejo del sabio Viṣvāmitra, compró a Chandramati,
la esposa del emperador Hariṣchandra y la acosó con exceso de trabajo. Mārkanḍēya Purāṇa

Kālakētu –

Auriga de Rāvaṇa. Rāmāyaṇa

Kālakēyas –

Asuras*. Hijos de Marīchi y la hembra Asura Kālaka. Se escondían (de los Devas) bajo el mar durante el
día. Los Dēvas le pidieron al sabio Agastya que los liberara de estos monstruos. Bebió el océano y lo
sostuvo en su boca. Los Devas encontraron a los Asuras y los mataron. Mahā Bhārata Kālanēmi - Hijo de
Mārīcha y amigo de Samudra (Dios del Océano). Dio a su hija Bṛnda en matrimonio a Jalandhara. Era un
buen amigo de Rāvaṇa. Rāvaṇa estaba luchando contra Rāma y Lakshmaṇa, lanzando flechas sobre
ellos. Lakshmaṇa resultó herido y perdió el conocimiento. Hanumān fue enviado a traer una hierba
llamada Sanjīvani (con el poder de revivir a los inconscientes e incluso a los muertos). Rāvaṇa, en un
intento por evitar la resucitación de Lakshmaṇa, envió a Kālanēmi para evitar que Hanumān trajera a
Sanjīvani y lo matara. Kālanēmi llegó a la montaña donde crece la planta Sanjīvani delante de Hanumān
y tomando la forma de un Muni, se sentó como si estuviera realizando Tapas*. Saludó a Hanumān
cuando llegó allí, fingiendo ser un devoto de Rāma. Al darse cuenta de que Hanumān tenía sed, Asura lo
dirigió a un lago cercano sabiendo que allí había un cocodrilo feroz y esperando que matara a Hanumān.
Cuando Hanumān estaba bebiendo del lago, el cocodrilo lo agarró y trató de arrastrarlo al lago.
Hanuman luchó con él y lo pateó. Una hembra divina llamada Dhānyamāli emergió del cocodrilo,
liberada de un Ṣāpa* que la había convertido en cocodrilo. Ella le contó a Hanumān su historia y
también reveló el complot de Rāvaṇa y Kālanēmi para frustrar sus esfuerzos. Hanumān luego dejó el
lago y en su camino, mató a Kālanēmi. Kālanēmi renació como Kamsa (el tío malvado del Señor Kṛshṇa).
Maha Bharata; Siva Purana; Rāmāyaṇa

Kālanjana –

Una colina. Érase una vez un templo en la colina. El sacerdote del templo robó fondos de los Dēvas y
Brahmins y renació como un perro. Cuando un mendigo golpeó al perro, el perro (articulado) se quejó al
Señor Rāma y sugirió que ser enviado a ese templo era el castigo apropiado para el mendigo. Uttara
Rāmāyaṇa

Kālāntaka:

hermano de Ghanṭākarṇa y sirviente de Kubēra (el Dios de la riqueza). Hari Vamṣa Kalasapōtaka - Hijo de
Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Kaḷāvati I –

Vīṇa (instrumento musical de cuerda, se cree que es el más antiguo) de Gandharva* llamado Tumbura.
Rāmāyaṇa

Kaḷāvati II –

252
Nieta de Daksha Prajāpati*. Hija de Swadha (la hija nacida de la mente de Brahma). Mēnaka y Dhanya
eran sus hermanas. Cuando fueron a visitar al Señor Vishṇu, los sabios llamados Sanatkumāras también
visitaron allí. Kaḷāvati no se levantó de su asiento con respeto incluso después de verlos. Considerando
insultante el comportamiento de las hermanas, los Munis les dan un Ṣāpa* de que nacerán como
mujeres mortales. Kaḷāvati suplicó su perdón. Le dijeron que se convertiría en la esposa de Vṛshabhānu y
que Rādha (la tía del Señor Kṛshṇa y el amor de Su vida) sería su hija. También le dijeron que se debe a
Rādha que ella sea liberada del Ṣāpa y regrese a Swarga (cielo). Se casó con Suchandra. Después de
disfrutar de relaciones conyugales con Kaḷāvati durante mucho tiempo, Suchandra estaba harta de la
vida familiar y, dejándola, se fue al Āṣram del sabio Agastya para realizar Tapas*. Kaḷāvati comenzó a
llorar por haber sido abandonada por su esposo. El Señor Brahma se acercó a ella y le dijo:

“No llores. Te daré una bendición. Pide cualquier cosa que no sea tu esposo y Mukti*”. Ella le suplicó a
Brahma diciendo:

"¿De qué sirve la vida sin marido para una mujer?" Brahma dijo:

“Vive en la tierra por algún tiempo. Más tarde, Kṛshṇa te dará Mukti”. Ella renació como la hija del rey
Bhananda del país de Kanyākubja. Cuando nació, Ākāṣavāṇi* proclamó que su nombre era Kaḷāvati. La
dieron en matrimonio a Vṛshabhānu de Harivamṣa (linaje de Hari, uno de los muchos nombres del Señor
Vishṇu). Rādha nació como su hija. Mahā Bhārata

Kaḷāvati III:

esposa de un pastor de vacas llamado Dramiḷa que vivía en el país de Kanyākubja. Como no tenía hijos,
fue al bosque con el permiso de su esposo para pedirle al sabio Kaṣyapa que le diera la bendición de un
hijo. Kaṣyapa no estaba dispuesta a concederle su deseo. Sin embargo, tuvo una eyaculación
espontánea cuando vio pasar a Apsara* Mēnaka. Kaḷāvati recibió el semen. Fue a su casa y le contó a su
esposo sobre el semen que recibió. Su esposo predijo que daría a luz a una persona santa y la envió a
vivir con una familia brahmán. El hijo que le nació fue Upabarhaṇa, a quien Brahma le había dado un
Ṣāpa*. Estaba realizando las tareas que le habían sido asignadas como sirvienta en la casa de un
brahmán. Una noche, una serpiente la mordió y llegó a Vishṇu Lōka después de su muerte. Brahma
Vaivarta Purāṇa

Kaḷāvati IV:

era hija de Sage Pāra y Punjikasthala. Un Gandharva* llamado Dēvāpi pidió su mano en matrimonio.
Cuando el padre rechazó la solicitud, el Gandharva lo mató. Kaḷāvati entonces estuvo a punto de
suicidarse. La diosa Pārvati (Consorte del Señor Ṣiva) se le apareció y le dijo que no se quitara la vida y
que Svarōchi sería su esposo. Svarōchi se casó con ella. Manu Charitam

Kaḷāvati V –

Hija del rey de Kāṣi*. El rey Dāṣārha se casó con ella. Sin embargo, ella no cumplió con su papel de
esposa porque pensó que él era un pecador. Le habían enseñado un mantra llamado Panchākshari ('que
contiene cinco sílabas') del sabio Durvāsa; su esposo le pidió que le enseñara el Mantra. Ella le dijo que
es inapropiado que una esposa le enseñe a su esposo. Luego aprendió el mantra de un sabio llamado
Garga. Brahmōttara Khanḍa de Skānda Purāṇa

253
Kaḷāvati VI –

Esposa del rey Malayakētu. Ella estaba al tanto de su nacimiento anterior como una mujer llamada
Suṣīla. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*). Kāṣi Khanḍa

Kālayavana –

(Adoptado) Hijo de Yavana. Una vez, un Yādava insultó a Garga, su sacerdote, preguntándole si era
hombre o mujer. Enfurecida por el insulto, Garga oró al Señor Ṣiva y deseó un hijo que aterrorizara a los
Yādavas. Yavana, al enterarse de esto, tomó a Garga y lo escondió en su rebaño de ganado. Una Apsara*
lo vio allí y se enamoró de él. Tuvo un hijo de Garga. Yavana lo crió. Él era Kalayavana. Él era muy fuerte.
Después de que el Señor Kṛshṇa derrotó a Jarāsandha (suegro de Kamsa, el malvado tío de Kṛshṇa), el
sabio Nārada fue a Kālayavana y dijo:

“Kṛshṇa ha matado a Kamsa y sus aliados. Ha derrotado incluso al poderoso Jarāsandha. ¿Permaneces
inactivo porque no conoces Sus hazañas o porque le tienes miedo? Kālayavana luego invadió Mathura
con su ejército bárbaro. Reconociendo que si Jarāsandha atacaba al mismo tiempo, sería muy difícil
luchar contra ambos simultáneamente, Kṛshṇa no los enfrentó en la batalla. Hizo que Viṣvakarma*
construyera la ciudad de Dwāraka en medio del océano y trasladó allí a la gente de Mathura. Kālayavana
persiguió al desarmado Kṛshṇa. Kṛshṇa corrió por colinas y valles y finalmente se escondió en una cueva.
El Rey Muchikunda, hijo de Māndhāta, estaba durmiendo a la entrada de la cueva (Él había ayudado a
los Devas en una guerra contra Asuras*. Cuando los Devas le pidieron que eligiera una recompensa por
su ayuda, él quiso que le mostraran un lugar donde podía dormir tranquilo, habiendo estado sin dormir
durante mucho tiempo, y una bendición que cualquiera que perturbe su sueño sea reducido a cenizas
por su misma mirada). Kālayavana, que llegó allí siguiendo el rastro de Kṛshṇa, lo confundió con Kṛshṇa y
lo pateó con fuerza. Cuando Muchikunda se despertó y lo miró, Kālayavana se redujo a cenizas de
acuerdo con la bendición que Muchikunda había recibido. Vishnu Purana; Bhāgavata

Kali:

una vez, Kali, en su camino al Swayamvara* de Damayanti, se encontró con los Dēvas que regresaban
del Swayamvara y supo por ellos que Damayanti había elegido a Nala. Con celos hacia Nala, Kali esperó
la oportunidad de castigarlo (Kali, la personificación de la época actual en la que el Dharma cojea sobre
una sola pierna no puede castigar a nadie hasta que esa persona viole un Dharma). Un día, después de
hacer sus necesidades, Nala se olvidó de limpiarse los pies y realizó Sandhya (ablución dos veces al día,
al amanecer y al atardecer). Utilizando esta violación de Nala, Kali se puso a trabajar y lo poseyó. Fue
con el primo de Nala, Pushkara, y le aconsejó que jugara juegos de azar con Nala y ganara su reino. Kali
se quedó con Pushkara disfrazado de brahmán. Nala apostó y perdió su reino ante su primo y se fue al
bosque. Kali también provocó la separación de Nala y Damayanti. Después de que el rey Nala aprendiera
el arte de Akshahṛdaya de Ṛtuparṇa, Kali, que se escondía dentro de él, salió emitiendo el veneno de
Karkōṭaka (serpiente articulada). Temiendo la ira de Nala, se identificó. Cuando Nala estaba a punto de
darle un Ṣāpa*, Kali le dijo:

“Por favor, no me des un Ṣāpa. He estado sufriendo por el veneno de Karkōṭaka. Cualquiera que te alabe
estará exento de temor de mí. Kali luego entró en una palmera cercana. A partir de entonces, las
palmeras se consideran malditas. Mahā Bhārata Después de que Ṣrī Kṛshṇa terminó Su encarnación,
Bhūdēvi estaba muy triste y al ver su situación, Dharma Dēva (Dios de la rectitud) comenzó a caminar
sobre una pierna (se cree que Dharma camina sólidamente sobre cuatro patas en el primer Yuga, un

254
poco menos firme en tres en el segundo, cojeando en dos en el tercero y apenas andando con una
pierna en el cuarto). Al ver esto, Kali pateó a Dharma Dēva. El rey Parīkshit (nieto de Arjuna, quien
sucedió a Dharmarāja en el imperio Kaurava) amenazó con castigar a Kali. Kali suplicó el perdón de
Parīkshit. Parīkshit desterró a Kali de su reino y gobernó con Dharma sobre cuatro patas. Bhāgavata Hijo
de Krōdha y su esposa Himsa. Los padres eran hermanos. Él era responsable de todo el mal del mundo y
de los pecados y sufrimientos de todas las personas. Bhūdēvi (Diosa Tierra), incapaz de soportar su
tormento se quejó al Señor Vishṇu. Él mató a Kali en Su encarnación como Kalki (en realidad, se supone
que esto sucederá al final de Kali Yuga, que aún tiene un largo camino por recorrer. Bhavishya significa
'futuro'). Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Kāḷi I –

Dēvi (la forma física del Ser Supremo, Ṣakti, que significa “energía”). El rostro de Chanḍika se volvió
negro de Su ira cuando estaba a punto de matar a Chanḍa y Munḍa. Dēvi, sosteniendo una espada en la
mano y vistiendo pieles de tigre, emergió de Su rostro. Ella era Kāḷi. Destruyó los ejércitos de los
Asuras*. Ella mató a Ṣumbha y Niṣumbha. Dēvī Bhāgavata; Mārkanḍēya Purāṇa

Kāḷi II:

esposa de Bhīma (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus
hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco) y madre de Sarvagata. Bhāgavata

Kāḷindi I –

Un lago. Sage Saubhari solía realizar Tapas* cerca de él. Una vez, Garutmanta* se comió al rey de los
peces en el lago Kāḷindi. Todos los peces (articulados) del lago se acercaron a Sage Saubhari y relataron
el acto cruel de Garutmanta. Saubhari pronunció un Ṣāpa* de que Garutmanta moriría si alguna vez
volvía a entrar en el lago. Garutmanta evitó el lago desde entonces. Kāḷīya (un rey serpiente), consciente
de este Ṣāpa, entró en este lago y se quedó allí (ver Kṛshṇa) considerándolo a salvo de Garutmanta.
Bhāgavata Kāḷindi II - Hija de Sūrya (el Dios Sol). Aspirando a casarse con el Señor Vishṇu, realizó Tapas*.
Una vez, Kṛshṇa y Arjuna la vieron a orillas del río Yamuna, donde fueron a bañarse. Arjuna le preguntó:

“¿Quién eres? Pareces estar deseoso de casarte. Cuando ella relató su historia (de su deseo de casarse
con Vishṇu), Kṛshṇa la llevó a Su ciudad y se casó con ella. Bhāgavata

Kāḷīya –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Vivía en la Dwīpa (isla) de Ramaṇaka. La gente de esa isla, por miedo mortal
a las serpientes, solía dejarles comida en las bases de los árboles. Las serpientes solían darle un poco a
Garutmanta* (la única criatura a la que temían). Una vez, Kāḷīya no le dio nada de su comida a
Garutmanta y se la comió toda. Molesto por la negativa de Kāḷīya de renunciar a parte de la comida que
la gente le dio, Garutmanta fue tras él. Para salvarse a sí mismo, Kāḷīya, que sabía que había un Ṣāpa*
que Garutmanta moriría si iba a un lago llamado Kāḷindi, fue y se escondió allí. La presencia de Kāḷīya en
el lago convirtió el agua del lago Kāḷindi en venenosa. Todas las criaturas en él murieron. El agua ya no
era potable. La gente tenía miedo de meterse en el lago. El Señor Kṛshṇa saltó sobre Kāḷīya desde un
árbol cercano. Kāḷīya trató de morderlo, pero no pudo agarrarlo porque bailaba sobre su cabeza. El peso
de Kṛshṇa empujaba su cabeza hacia abajo. Las esposas Nāga de Kāḷīya vinieron y le rogaron a Kṛshṇa
que perdonara la vida de su esposo. Kṛshṇa accedió a dejar vivir a Kāḷīya si accede a bajar al inframundo,

255
Pātāḷa. Kṛshṇa también garantizó que Garutmanta no perseguirá a Kāḷīya una vez que Él, Krishna, acceda
a perdonarle la vida. Así tranquilizado, Kāḷīya dejó Kāḷindi y regresó a Ramaṇaka. Bhāgavata

Kalki –

Hijo de Sumati y Vishṇuyaṣa, nacido en la ciudad de Ṣambaḷa. Recibió su educación de Paraṣurāma (la
sexta encarnación del Señor Vishṇu). Fue muy devoto del Señor Ṣiva desde su niñez. El Señor Ṣiva,
complacido con su devoción, lo bendijo con una espada, un caballo y un periquito (articulado). El
periquito le contó a Kalki sobre la decepción de Padmāvati con su Swayamvara* (no solo ninguno de los
príncipes que asistieron estuvo a la altura de sus expectativas, sino que todos experimentaron un
cambio de sexo y se convirtieron en mujeres debido a una proclamación del Señor Ṣiva) en la isla de
Simhaḷa (comúnmente se supone que es Sri Lanka, anteriormente Ceilán), y que no hay mujer más
adecuada para ser su esposa que Padmāvati. Kalki fue a Simhaḷa con el periquito. Padmāvati, en el jardín
para tomar un baño, lo vio y lo saludó. Habiendo escuchado mucho sobre Kalki a través del periquito,
decidió casarse con él. Con el consentimiento de su padre, se casó con Kalki. Los príncipes que buscaban
casarse con Padmāvati, quienes se convirtieron en mujeres, le pidieron a Kalki que les devolviera sus
formas originales. Les dijo que se bañaran en el río Rēva para volver a sus formas masculinas. Siguieron
el consejo, recuperaron sus formas masculinas y regresaron a sus países de origen después de
despedirse de Kalki. Kalki es la encarnación (décima, futura) de Vishṇu con el propósito de destruir a
Kali. Luchará y matará a Kali y su ejército montando a caballo y empuñando la espada que le dio Ṣiva.
Lord Vishṇu tomará la forma de Kalki, con el nombre Vishṇuyaṣa al final de Kali Yuga. Él destruirá el mal
y restaurará el Dharma. Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Kalmāsha –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Kalpa:

hijo de Bhrami y su esposo Dhruva. Bhāgavata

Kalyāṇamitra –

Hijo de Sutapa. Brahma Vaivarta Purāṇa

Kalyāṇi –

Esposa de Dhara, uno de los ocho Vasus. Matsya Purāṇa

Kamalāksha –

Uno de los Tripurāsuras. Mahā Bhārata

Kamalapālika:

el sabio Vyāsa informó a los Pānḍavas que ese era el nombre de la esposa Asura de Bhīma, Hiḍimbi
(madre de Ghaṭōtkacha); cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus
hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Mahā Bhārata

256
Kāmandaka:

un sabio. Predicó sobre cuatro objetivos de la vida, a saber, Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Kāma
(deseo) y Mōksha (Mukti, o salvación) al rey Angarishṭha. Mahā Bhārata

Kambaḷa –

Un rey Nāga*. Después de su muerte, su hermano Aṣvataru oró a Sarasvati (Diosa del conocimiento y las
artes) para que devolviera la vida a Madālasa. Ella estaba complacida con sus oraciones y, además de
Madālasa, concedió que Kambaḷa también recuperaría la vida. Ella también le enseñó música.
Mārkanḍēya Purāṇa

Kāmbhōjakaṭaka –

Un rey. Adoraba a Arjuna cuando estaba en Digvijaya (que significa 'Victoria en todas las direcciones',
gira de conquista mundial). Mahā Bhārata

Kāmpilya:

ciudad capital del rey Drupada. Mahā Bhārata

Kamsa I:

la hija mayor de Kshētraja* del rey Ugrasēna y esposa de Dēvabhāga. Bhāgavata

Kamsa II –

Kshētraja* hijo del rey Ugrasēna. Cuando la esposa de Ugrasēna y sus amigas pastoras de vacas fueron a
bañarse al río Yamuna, ella tuvo la menarquia mientras estaba allí. Pensó en su marido de forma
romántica. Sin embargo, un Asura* llamado Draviḷa tomó la forma de Ugrasēna y tuvo relaciones
sexuales con ella. Al darse cuenta de que fue engañada, exigió saber su identidad. Luego,
descuidadamente, respondió que aunque es similar a la prostitución, un hijo nacido de tales relaciones
también podría ser fuerte. Ella, enojada, pronunció un Ṣāpa* de que cualquiera que nazca de su unión
eventualmente será asesinado por la próxima encarnación del Señor Vishṇu. El niño así nacido fue
Kamsa. Encarceló a su padre y se convirtió en rey. Se casó con las hijas de Jarāsandha, Asti y Prāsti.
Ṣiṣupāla era uno de sus amigos y aliados más cercanos. Dēvaki era la hija de su tío. Al enterarse de Sage
Nārada que el resultado de su octavo embarazo sería una amenaza para su vida, planeó matarla. Ella
prometió darle a cada uno de sus hijos para que los matara si le perdonaba la vida. Encarceló tanto a su
esposo Vasudēva como a Dēvaki y mató a cada uno de sus hijos tan pronto como nacieron. Cuando
nació el octavo hijo, Vasudēva intercambió a su hijo recién nacido, Krishṇa, con la hija recién nacida de
Yaṣōda (esposa de Nanda, un pastor de vacas y amiga de Vasudēva), Yōgamāya. Ella le advirtió a Kamsa
cuando trató de matarla que su enemigo mortal está a salvo y creciendo en Rēpalle (nombre telugu para
el pueblo mejor conocido como Gōkul) y desapareció. Kamsa planeó varios esquemas y envió a varios
Asuras para matar a Krishṇa. Cuando todos sus esfuerzos fracasaron, lo invitó a su palacio con el
pretexto de darle la bienvenida a la familia e hizo que un elefante intentara atropellarlo e hizo que los
luchadores a su servicio trataran de matarlo. Lord Krishṇa mató a todos los enviados por Kamsa, así

257
como al propio Kamsa. Kamsa fue el Rey Asura Kālanēmi en su nacimiento anterior. Bhagavata; Maha
Bharata; Hari Vamṣa

Kamsavati:

Kshētraja*, hija del rey Ugrasēna y esposa de Dēvaṣravasa. Bhāgavata

Kāmuka:

hija de Pṛthuṣrava, esposa de Ayutānīka y madre de Akrōdhana. Mahā Bhārata

Kāmyakavana –

Un bosque. Los Pānḍavas vivieron en este bosque brevemente cuando estaban en el exilio. Mahā
Bhārata

Kāṇāchi:

un Yaksha (seres semidivinos con poderes mágicos especiales que incluyen el cambio de forma y la
invisibilidad); sirviente de Kubēra (Dios de la Riqueza). Kubēra le dio un Ṣāpa* para que deambulara por
el bosque de Vindhya porque era amigo de un Asura* llamado Sthūlaṣira. Su hermano rogó por los
medios para liberarse del Ṣāpa. Kubēra decretó que sería liberado del Ṣāpa después de contarle a
Mālyavanta una historia que escuchó de Pushpadanta. Kāṇāchi obtuvo su liberación del Ṣāpa de esa
manera. Dēvānga Purāṇa

Kānchanamāla:

hija del rey Ṣūrasēna y esposa de Malayadhwaja. Ella dio a luz a una hija después de no tener hijos
durante mucho tiempo. El bebé tenía tres pechos. El Señor Ṣiva se le apareció a Kānchanamāla y le
aconsejó que nombrara a su hija Taṭātaka. En una vida anterior, Kānchanamāla era hija de Viṣvāvasu, un
rey Gandharva*. Entonces su nombre era Vidyāvati. Skānda Purāṇa

Kānchi –

Uno de los lugares sagrados de peregrinaje con el poder de conferir Mukti* a los visitantes,
anteriormente llamado Satyavrata Kshētra*. Érase una vez, Brahma realizó un Asvamēdha Yāga* en
busca de las bendiciones del Señor Vishṇu. Le pidió a Viṣvakarma* que construyera una ciudad para la
comodidad de quienes asisten al Yāga. La ciudad construida por Viṣvakarma fue Kānchi. Brahma Vaivarta
Purāṇa

Kanda –

(también conocido como Kantha) Un sabio. Solía realizar Tapas* a orillas del río Gōmati. Indra*, como
solía hacer, envió una Apsara*, Pramlōchana, para perturbar su Tapas. Rápidamente se enamoró de ella,
se casó con ella y tuvo relaciones sexuales con ella durante varios años. Cuando Pramlōchana quedó
embarazada, Kantha de repente se arrepintió de su caída y se enojó mucho con ella. Cuando ella estaba
aterrorizada por el cambio brusco en su comportamiento, su semen se formó como sudor en su piel.

258
Trató de limpiarlo con ramas de hojas tiernas y del semen nació una niña llamada Mārisha. Vishṇu
Purāṇa

Kanḍa –

(también conocida como Chanḍa) Doncella de Saptarshis*. El nombre de su esposo es Paṣusakha (ver
también Kāṭaka). Mahā Bhārata

Kandaḷi:

hija de Aurva, nacida como Ayōnija (sin pasar por un canal de parto). Una vez, el sabio Durvāsa fue
testigo de cómo Apsara* Tilōttama y Sāhasika (hijo del emperador Asura* Bali) hacían el amor, y se
sintió tentado a disfrutar él mismo de los placeres mundanos. Aurva dio a su hija, la irascible Kandaḷi, en
matrimonio al igualmente irrascible Sabio, Durvāsa. Después de un tiempo, se molestó con ella y decidió
volver a su vida anterior de tapas. Sin embargo, un niño brahmán se acercó al sabio y le dijo:

“No está bien dejar a tu esposa. Ustedes dos serán marido y mujer durante muchas vidas y ella mejorará
en el manejo de su ira”. Ella fue la progenitora de la raza Kadaḷi en la tierra. Brahma Vaivarta Purāṇa
Kandara - Un pájaro (articulado), del linaje de Sampāti. Hijo de Pralolupa. Su hermano Kumka fue
asesinado por un Asura* llamado Vidyudrūpa. Kandara mató a Vidyudrūpa para vengar la muerte de su
hermano. La esposa de Vidyudrūpa, Madaniki, se le acercó en forma de pájaro (siendo una Asura, tenía
la habilidad de cambiar de forma). Kandara la tomó como su esposa. Tuvieron una hija llamada Tārkshi.
Mārkanḍēya Purāṇa

Kaṇika I –

Un Muni del linaje de Bharadvāja. Enseñó valores morales a Ṣatrujaya, un rey de Sauvīra. Mahā Bhārata
Kaṇika II - Ministro de Duryōdhana. Cuando Dharmarāja fue nombrado príncipe heredero, Duryōdhana
molesto le pidió consejo a Kaṇika sobre qué hacer. Kaṇika le enseñó las complejidades de la política y le
aconsejó que los enemigos deberían ser asesinados incluso si están relacionados. Duryōdhana hizo
construir una casa de cera para los Pānḍavas (en la que iban a morir quemados), siguiendo su consejo.
Mahā Bhārata

Kanka I –

Hija de Ugrasēna y esposa de Vasudēva. Bhāgavata

Kanka II:

nombre asumido de Dharmarāja mientras estaba de incógnito. Mahā Bhārata

Kankaṇa:

hermano de Nimrōchi. Bhāgavata

Kāntimati I –

Esposa del rey Supratīka y madre de Sudyumna. Varāha Purāṇa

259
Kāntimati II:

esposa de Ugrapānḍya y madre de Vīrapānḍya. Skānda Purāṇa Kaṇva I - Un sabio del linaje de Kaṣyapa.
Por casualidad encontró a una niña a quien una bandada de pájaros estaba protegiendo del calor del sol
extendiendo sus alas sobre ella, y la llevó a su Āṣram. Él la llamó Ṣakuntala y la crió como su hija. Una
vez, cuando Kaṇva fue al bosque a recoger leña, el rey Dushyanta fue al Āṣram y se enamoró de
Ṣakuntala. Ṣakuntala y Dushyanta se casaron a la manera de Gāndharva*. Dushyanta prometió enviar a
buscar a Ṣakuntala después de que regresara a la capital y se fue antes de que regresara Kaṇva. A
Ṣakuntala le preocupaba que Kaṇva no aprobara su matrimonio. Kaṇva, que sabía del matrimonio
usando su poder espiritual de Yōga Dṛshṭi*, lo aprobó y alivió el miedo de Ṣakuntala. Después de que
pasó mucho tiempo sin que Dushyanta viniera a tomar a su esposa, envió a Ṣakuntala a Dushyanta con
una escolta de sus discípulos, ya que no era bueno que una mujer casada se quedara en la casa de sus
padres. Mahā Bhārata

Kaṇva II –

Hijo de Apratiratha. Su hijo es Mēdhātithi. Bhāgavata

Kanyākubja –

Un país. Un rey llamado Kuṣanābha tenía cien hijas que se volvieron jorobadas debido a un Ṣāpa* de
Vāyu (el dios del viento). Bṛhadatta los casó y curó su deformidad. El lugar donde vivían llegó a ser
conocido como Kanyākubja (Kanya en sánscrito significa 'virgen o niña'; Kubja es 'jorobado'). Rāmāyaṇa

Kapālamōchana:

este es un lugar sagrado a orillas del río Sarasvati. Érase una vez, Ṣukra realizó Tapas* aquí. Durante la
guerra de Rāmāyaṇa, Ṣrī Rāma le cortó la cabeza a un Asura* llamado Mahōdara. La cabeza voló y
aterrizó en la mano de un sabio también llamado Mahōdara. Por mucho que lo intentó, el Sabio no pudo
sacar la cabeza de su mano. Otros Sabios sugirieron que se bañara en el río donde Ṣukra una vez realizó
Tapas. Cuando Sage Mahōdara se sumergió, la cabeza se desprendió de su mano. Por lo tanto, el sitio
pasó a ser conocido como Kapālamōchana (literalmente, libertad del cráneo). Rāmāyaṇa Un lugar
sagrado en Kāṣi*. Érase una vez, Brahma y Ṣiva discutieron sobre quién era más grande entre ellos.
Brahma creó una quinta cabeza y la usó para insultar a Ṣiva. Ṣiva creó a Bhairava, quien cortó la quinta
cabeza de Brahma. Sin embargo, la cabeza cortada se quedó pegada a la mano de Bhairava y no se
desprendió. Ṣiva le aconsejó que buscara la ayuda del Señor Vishṇu. Cuando Bhairava visitó a Vaikunṭha,
Vishvaksēna bloqueó la puerta y no lo dejó entrar. Bhairava lo mató y entró. Con el fin de ayudar a
Bhairava a deshacerse del cráneo, Vishṇu se apuñaló entre Sus cejas y le pidió a Bhairava que
recolectara la sangre de Su frente en el cráneo. Incluso después de un año de sangrado en el cráneo, el
cráneo no se llenó. Vishṇu le ordenó a Bhairava que enterrara el cráneo en Kāṣi. El cráneo se le cayó de
la mano cuando Bhairava hizo lo que le indicaron. El lugar donde se enterró el cráneo se conoce como
Kapālamōchana. Ṣiva Purāṇa

Kāpavya:

260
un cazador muy hábil en el tiro con arco. Dasyus (sánscrito para 'marginados' o 'ladrones') que vivía
cerca le pidió que fuera su gobernante y vivió de acuerdo con su guía en los caminos rectos de la vida.
Mahā Bhārata

Kapila I:

fue Nārāyaṇa, el primer sabio (uno del dúo de Nara y Nārāyaṇa). Mahā Bhārata Una vez, el rey Aṣvaṣira
estaba realizando un Yāga. Kapila y otro Muni, Jaigīshavya, llegaron al salón Yāga. El rey les dio la
bienvenida con respeto y les preguntó cómo se debe adorar al Señor Vishṇu para que esté bajo el
control de uno. Dijeron:

“Somos el Señor Vishṇu; adorarnos.” Se enojó por su presunción, pero controlando su ira, les dijo:

“No soy un ignorante. Vishṇu monta un pájaro y sostiene un Ṣankha (caracola; cada gran guerrero tenía
una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de batalla) y
Chakra*. ¿Por qué hablas así? Inmediatamente, Kapila tomó la forma de Vishṇu y Jaigīshavya la del rey
de los pájaros. Él dijo:

“Estás creando ilusiones. Si eres realmente Vishṇu, ¿dónde está el loto en tu ombligo? ¿Dónde está
Brahma (que nació en un loto que se extiende desde el ombligo de Vishṇu)?” Un loto surgió del ombligo
de Kapila y Jaigīshavya se convirtió en Brahma en el loto. El rey volvió a acusarlos de crear una ilusión.
Los Sabios desaparecieron y la sala se llenó de animales salvajes. Al darse cuenta de que los Sabios eran
los responsables y con miedo, les rezó. Reaparecieron e hicieron desaparecer a los animales salvajes, y
dijeron:

“Querías saber cómo obtener el control de Dios. Sepa que Él está en todo. Les mostramos todo esto
para mostrarles que Dios es omnipresente”. Kapila le explicó al rey que una persona bien informada que
cumple con su deber alcanzará Mukti*. Varāha Purāṇa

Kapila II –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Esposa de Kaṣyapa. Las Apsaras* Ghṛtāchi y Mēnaka eran sus hijas.
Mahā Bhārata

Kapila III –

Un sabio. Hijo de Dēvahūti y Kardama Prajāpati*. Era del linaje del Señor Vishṇu. Fundó y enseñó
Sānkhya (una de las tres grandes escuelas de filosofía hindú). También debatió con Sage Nyūmaraṣmi
sobre los Vēdas. Su esposa era Ṣrīmati. Bhagavata; Mahā Bhārata Una vez, mientras Kapila estaba
realizando Tapas* en Pātāḷa Lōka (el inframundo), los hijos de Sagara que estaban buscando el caballo
de sacrificio robado vieron a Kapila con el caballo parado cerca. Asumieron que había robado el caballo y
trataron de arrestarlo. Cuando abrió los ojos, estaban reducidos a cenizas. Más tarde, El nieto de Sagara,
Amṣumanta, llegó a Kapila realizando un Namaskāra* sin decir una palabra sobre el caballo o su padre y
sus tíos. Kapila, complacido por su devoción y humildad, le permitió tomar el caballo. También informó a
Amṣumanta de la forma en que fallecieron sus padres y que sus pecados serán lavados cuando las aguas
del río Ganges lleguen allí. Brahmānḍa Purāṇa

Kapōta Tīrtha* –

261
Es un lugar de peregrinaje a orillas del río Gautami. Un día, un Lubdhaka (un cazador) atrapó una de un
par de palomas que vivían felices (articuladas) y comenzó a irse a casa con ella en una jaula. El palomo
macho estaba muy triste y volaba en círculos alrededor de la jaula. La hembra consoló al macho y le dijo
que no debería estar triste porque la muerte es inevitable y ella deseaba morir antes que su marido. Sin
embargo, el pájaro macho saltó a la pira ritual con la esperanza de convertirse en alimento para el
cazador. El cazador se compadeció del ave y soltó a la hembra. Entonces la hembra saltó a la pira para
alcanzar a su marido. El cazador quedó asombrado al ver esto y con un Namaskāra*, les pidió que le
enseñaran el camino correcto. Dijeron bañarse en el río Gautami y dejar el cuerpo material. Siguiendo su
consejo, llegó un vehículo volador y lo llevó a Swarga (el cielo). El lugar donde se bañó en el río Gautami
por consejo de las Kapōta (palomas) se llama Kapōta Tīrtha. Brahmānḍa Purāṇa

Karambha I –

Hijo de Danu y hermano de Rambhu. Estos hermanos, deseando obtener hijos que pudieran derrotar a
los Dēvas, entran en un Hrada (en sánscrito, 'lago') y realizan Tapas* allí. Indra* tomó la forma de un
caimán y los mató. Dēvi Bhāgavata Karambha II - Esposa de Akrōdhana y madre de Dēvātithi. Mahā
Bhārata

Karandhama –

(también conocido como Karandhana) Hijo mayor de Khanīnētra y su esposa Ativibhūti. Su nombre real
era Kardama (Balāṣva). Cuando los ministros y la gente se cansaron de Khanīnētra con sus formas
extremas, lo derribaron y entronizaron a Karandhama. Trató de evitar el percance de su padre donando
todas las riquezas del reino y viviendo con austeridad. Los reyes enemigos en ese momento rodearon la
ciudad, derrotaron a Karandhama y lo expulsaron de la ciudad. Adquirió poderes espirituales realizando
Tapas* en el bosque y cuando se frotaba las manos, caballos, carros, soldados y riqueza brotaban de
ellos a diario. Como todos estos surgieron de frotarse las manos, se le llamó Karandhama. Con su nueva
riqueza y ejército, derrotó a todos sus enemigos y recuperó el reino. Se casó con Vīra, hija de
Vīryachandra, y tuvieron un hijo. Tan pronto como nació el bebé, Karandhama invitó a los astrólogos y
les preguntó qué indicaba su horóscopo sobre su futuro. Le dijeron que los planetas Júpiter (Gurú) y
Marte (Buda) estaban en un aspecto favorable sin planetas malvados mirándolo. Debido a que solo lo
veían los planetas auspiciosos, su padre decidió llamarlo Avīkshit. Avīkshit se volvió experto en tiro con
arco y otras armas. Fue al Swayamvara* de Viṣāla, hija del rey Viṣāla. Los otros príncipes en
Swayamvara, celosos de él, se unieron, lo atacaron, lo derrotaron y lo ataron. El padre de Avikshit, al
enterarse de la derrota y captura de su hijo por parte de otros príncipes, vino con su ejército, derrotó a
los príncipes alineados contra su hijo y lo liberó. Viṣāla dijo que aún se casaría con él. Avīkshit se negó a
casarse con ella porque había sido testigo de su derrota. Karandhama regresó a su ciudad con su hijo.
Avikshit hizo voto de celibato. Por mucho que Karandhama le rogó que se casara, él no estuvo de
acuerdo. Mientras su madre realizaba un Vrata* llamado Kimicchaka (en sánscrito, "cualquier cosa que
uno desee"), Avīkshit declaró que concederá cualquier cosa que cualquiera desee. Karandhama vino y
deseó un nieto. Avīkshit se casó con Viṣāla para poder cumplir el deseo de su padre. Más tarde,
Karandhama realizó varios Yāgas con la ayuda de Angirasa y finalmente alcanzó Swarga (cielo).
Mārkanḍēya Purāṇa; Maha Bharata; Vishṇu Purāṇa

Kārandama –

Uno de los Nārī Tīrthas*. Mahā Bhārata

262
Karaṭaka, Damanaka:

dos personajes de los cuentos de Panchatantra (similares a las fábulas de Esopo, una compilación de
historias centradas en diferentes aspectos de las interacciones humanas narradas utilizando personajes
animales articulados). Estos dos hermanos son zorros (articulados), muy versados en el arte de la
política y al servicio del Señor de la selva (rey león). Lograron sus objetivos mediante un esfuerzo
cooperativo y planearon sus acciones juntos. Una vez, convencieron al león de que un toro que
deambulaba por el bosque era lo suficientemente poderoso como para ser una amenaza para él y que
debía hacerse amigo del toro. Sin embargo, una vez que el toro se unió al servicio del león, observaron
que el león solo escuchaba al toro y que su propia influencia había disminuido. Incapaces de aceptar la
disminución de su poder, se quejaron al león del toro y al mismo tiempo advirtieron al toro que el león
estaba a punto de matarlo injustamente. Convirtieron al león y al toro en enemigos e hicieron que el
león matara al toro. Panchatantra

Karavīra –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Kardama I:

un sabio de Trēta Yuga (el segundo en un ciclo repetitivo de cuatro épocas:

son Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali. Actualmente estamos en un Kali Yuga que comenzó cuando Kṛshṇa
terminó Su encarnación). Era un devoto del Señor Vishṇu. El Señor Vishṇu se le apareció cuando
realizaba Tapas* a orillas del río Sarasvati. Pidió una buena esposa para engendrar buena descendencia.
Vishṇu le dijo que Swāyambhuva Manu* ofrecería a su hija a Kardama y que el mismo Señor Vishṇu se
reencarnaría como su hijo. Kardama estaba muy contento con la predicción y continuó allí cantando
alabanzas a Vishṇu. Como se predijo, Swāyambhuva llegó allí con su hija, Devahūti, y le pidió que se
casara con ella. Tal como se le aconsejó, Kardama se casó con ella y llevó una vida muy feliz. Devahūti
estaba realizando sus deberes de esposa y expresó su deseo de tener hijos. Kardama creó un vehículo
volador con su poder espiritual y llevó a su esposa a recorrer muchas tierras. La pareja solía bañarse en
el río Sarasvati. Devahūti dio a luz a nueve hijas. Eran Kaḷa, Anasūya, Ṣraddha, Havirbhuvu, Gati, Kriya,
Khyāti, Arundhati y Ṣānti. Después de que nacieron las hijas, Kardama deseó renunciar a los lazos
mundanos (para entrar en Sanyāsa, la cuarta fase de la vida de un hombre, después de Kaumāra
[infancia], Gṛhasta, [hombre de familia] y Vānaprastha [semidesapego del mundo]). Entonces Devahūti
le pidió que casara a sus hijas y le diera un hijo antes de irse. El hijo nacido de Kardama y Devahūti fue
Kapila. Kardama fue uno de los Prajāpatis*. Bhāgavata

Kardama II:

era hijo de Viraja, un hijo nacido de la mente del Señor Vishṇu. Dejó el reino para convertirse en un
sabio. Su hijo fue Ananga. Mahā Bhārata Karēṇuvati - Esposa de Nakula (uno de los hijos gemelos de
Mādri, segunda esposa del rey Pānḍu, de los gemelos Dēvas, los Aṣvins; cada uno de los Pānḍavas tenía
al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartido por los
cinco). Mahā Bhārata

Karkara:

263
Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Karki:

hijo de Āpastamba y su esposa Akshasūtra. Brahma Purāṇa

Karkōṭaka:

Hijo de Kadruva. Un naga*. Después de que Vinata y Kadruva hicieran una apuesta sobre si el caballo
Ucchaiṣrava era todo blanco o tenía una mancha negra en la cola, Kadruva primero rogó a sus hijos que
la ayudaran a ganar la apuesta (ella también sabía que no había una mancha negra en el caballo) y
cuando Vāsuki y el resto se negaron, los amenazaron con un Ṣāpa*. Finalmente, Karkōṭaka, para evitar
su Ṣāpa, se enrolló alrededor de la cola del caballo, formando una mancha negra. Una vez, cuando el rey
Nala perdió su reino y deambuló por un bosque, Karkōṭaka lo llamó y le dijo:

“¡Señor! Estoy cayendo en un incendio. Por favor, sácame”. Cuando Nala lo sacó, mordió a Nala y lo
deformó. Le dijo a Nala:

“No te sientas triste porque ahora estás deforme. Mientras mi veneno esté en tu cuerpo, ninguna
serpiente venenosa, demonio o Asura* te hará daño. En tu forma actual, adopta el nombre de Bāhuka y
únete al servicio del rey Ṛtuparṇa como conductor de su carro. Nadie puede reconocerte como Nala
ahora. Cuando quieras recuperar tu forma original, 'piensa en mi. Esta prenda vendrá a ti. Póntelo y
recuperarás tu forma. También recobrarás a tu esposa y tu reino.” Cantar las alabanzas de Karkōṭaka lo
protegerá a uno de los estragos de Kali (la época actual, con el Dharma cojeando sobre un pie). Mahā
Bhārata

Karṇa:

Érase una vez, antes de casarse con el rey Pānḍu, Kunti se ocupó de la hospitalidad del sabio Durvāsa
cuando visitó a su padre. Complacido con su servicio, Durvāsa le enseñó un mantra que tenía el poder
de traer al Dēva (Dios) de su elección que cumpliría sus deseos. Con la intención de probar el poder del
Mantra, Kunti invocó a Surya (el Dios Sol) y deseó un hijo como él, sin perder su virginidad en el proceso.
El hijo que nació así fue Karṇa. Nació con aretes y una armadura corporal (siendo partes naturales de su
cuerpo, crecerían como él creció). Avergonzado y temeroso de revelar el nacimiento de un hijo antes del
matrimonio, Kunti puso al bebé en una canasta y dejó la canasta en el río Aṣava. La canasta finalmente
llegó al río Ganges. Un Sūta (conductor de carros) llamado Atiratha, bañándose en el Ganges, vio al bebé
y, como no tenía hijos, lo llevó a casa. Su esposa Rādha lo trató como si hubiera nacido de ella y lo crió
con amor. Fue nombrado Vasusēna. Debido a que nació con aretes, llegó a ser conocido como Karṇa (en
sánscrito, 'oreja'). Aunque fue criado por una familia Sūta (casta baja en la jerarquía), comenzó a
mostrar cualidades típicas de un Kshatriya (casta principesca o guerrera, solo superada por Brahmin en
la jerarquía de castas). Cuando escuchó que Drōṇa vino a Hastināpura (capital del imperio Kuru) para
educar a los príncipes, también se unió al grupo de tiro con arco. Cuando Arjuna, uno de los príncipes de
Pānḍava, estaba recibiendo la mayoría de los elogios de su maestro a pesar de su propia habilidad
superior en el tiro con arco (presumiblemente debido a su casta inferior), se sintió humillado. Pronto,
reconociendo que Duryōdhana también tenía sentimientos de odio hacia los Pānḍavas, Karṇa se hizo
amigo de él. Los elogios constantes para los príncipes de personas como Bhīshma y Dhṛtarāshṭra solo se
sumaron a su ira y humillación latentes. Un día, le habló mal a Arjuna y lo retó a un duelo de tiro con

264
arco. Duryōdhana se alegró de encontrar a alguien que se atreviera a desafiar a Arjuna y ofreció todo su
apoyo a Karṇa para el combate. Arjuna y Karṇa lucharon sin miedo igualándose. Al ver esto, Kṛpa (el
gurú del tiro con arco) le preguntó a Karṇa cuál era su casta que lo calificaba para desafiar a Arjuna, un
vástago de la dinastía Kuru y linaje real. Karṇa bajó la cabeza y no pudo responder porque creía que era
un Sūta. Duryōdhana intervino y confirió la realeza a Karṇa como rey del país de Anga con un estatus
igual al de Arjuna. Una vez, le pidió a Drōṇa que le enseñara el Brahmāstra (el arma más poderosa
conocida entonces). Drōṇa se negó a enseñarle diciendo que está reservado solo para los nacidos en
familias brahmanes o kshatriyas. Más tarde aprendió Brahmāstra de Paraṣurāma, presentándose
falsamente como un brahmán. Karṇa asistió al Swayamvara* de Draupadi, hija del rey Drupada. No pudo
dar en el blanco del Matsya Yantra (es decir, máquina de peces), se instaló una rueda giratoria en lo alto
del piso con un pequeño pez artificial adherido a un punto de la rueda. Había un charco de agua en el
piso debajo de la rueda; la prueba consistía en golpear al pez mientras se miraba el reflejo en el charco,
no directamente al pez). Duryōdhana también fracasó y, lleno de celos, atacó al rey Drupada. Arjuna con
sus habilidades de tiro con arco y Bhīma con su gran fuerza sofocaron el ataque. Karṇa atacó a un
brahmán que logró dar en el blanco, sin saber que era Arjuna. Fue derrotado y asumió que se debía al
poder espiritual de los brahmanes. Más tarde se enteró de que fueron los Pānḍavas quienes ganaron la
mano de Draupadi. Se unió a Duryōdhana en la planificación para destronar a los Pānḍavas. Sin
embargo, sus ideas sobre cómo lograr el objetivo eran bastante diferentes a las de Duryōdhana.
Duryōdhana propuso enviar a una mujer hermosa para crear celos y disensión entre los Pānḍavas. Karṇa
no pensó que los Pānḍavas se dividirían por tal plan y que, en cualquier caso, los Pānḍavas deberían ser
derrotados por la fuerza de los Kauravas en una batalla abierta y no por engaño. Dhṛtarāshṭra, aunque
quería cumplir el deseo de su hijo de eliminar a los Pānḍavas como aspirantes al trono, no pudo decidir
qué curso de acción tomar. Entonces, convocó a los ancianos, incluido Bhīshma, y buscó sus ideas sobre
cómo matar a los Pānḍavas. Los ancianos desaconsejaron siquiera pensar en objetivos tan malvados y le
pidieron a Dhṛtarāshṭra que les diera la mitad del imperio a los Pānḍavas. Karṇa, enfurecido por el
consejo, abusó e insultó a Bhīshma y a los demás ancianos. Aunque los Pānḍavas no interactuaron con él
en ninguna de sus actividades, ya sea en Hastināpura o en Indraprastha o realizando Rājasūya Yāga*,
continuó alimentando su odio por ellos debido a su devoción por Duryōdhana. Solo quería matarlos en
la guerra. Aparentemente, no estaba al tanto del plan para derrotar a los Pānḍavas en juegos de dados
amañados. Tampoco le gustaban los planes de Duryōdhana para matar a los Pānḍavas con fuego,
veneno o ahogamiento. Sin embargo, acompañó a Duryōdhana y sus hermanos al bosque de Dwaita
para disfrutar observando los problemas que los Pānḍavas tenían que soportar mientras vivían como
Munis. La divina providencia tenía otros planes para la ocasión. Gandharvas* se opuso a Karṇa y lo
derrotó en el bosque. Duryōdhana, capturado por los Gandharvas, fue rescatado nada menos que por
los Pānḍavas. Incapaz de vivir con la humillación de ser rescatado por los odiados Pānḍavas, Duryōdhana
estuvo a punto de suicidarse mediante Prāyōpavēṣam (abstenerse de comer y sentarse a esperar la
muerte), Karṇa lo disuadió dándole ideas sobre cómo lograr su objetivo y aumentando su coraje.
Duryōdhana accedió a regresar a la ciudad. Mientras que los Pānḍavas estaban de incógnito en el reino
de Virāṭa, como parte de los términos de su castigo por perder en el juego, Duryōdhanda envió al rey
Suṣarma de un país cercano a capturar el ganado del reino como una forma de sacar a los Pānḍavas.
Más tarde lanzó una invasión con un ejército dirigido por Bhīshma, Drōṇa y Karṇa y luchó contra Arjuna.
Cuando los ancianos elogiaron a Arjuna por su valor y habilidades en tácticas de guerra, se enojó y
nuevamente los insultó. Karṇa luchó contra Arjuna y sufrió una derrota junto con el resto del ejército de
Duryōdhana. Cuando los Pānḍavas enviaron un emisario para las conversaciones de paz, todos los
ancianos, incluido Bhīshma, aconsejaron que lo mejor es hacer las paces. Sin embargo, Karṇa abusó de
ellos en plena Sabha (corte) y animó a Duryōdhana a ir a la guerra. Cuando Bhīshma lo regañó por su
consejo miope, Karṇa juró que no ayudaría a Bhīshma en la guerra y que no tomaría su arma hasta la
caída de Bhīshma. No se dio cuenta de que el voto que hizo en el calor del momento no le hizo ningún

265
favor a su amigo. Permaneció en silencio a partir de entonces. Más tarde, Kṛshṇa fue a Hastināpura
como emisario de los Pānḍavas y después de discutir con Duryōdhana y compañía en el Sabha, tomó a
Karṇa solo en Su carroza. Le pidió a Karṇa que se uniera a los Pānḍavas después de informarle que son
sus hermanos menores. También sugirió que, dado que era mayor que Dharmarāja, ascendería al trono.
Ayudó a Karṇa a visualizar el poder y el prestigio que serían suyos. Sin embargo, Karṇa no fue tentado.
Nunca deseó ser el emperador ni se consideró inferior como una persona de casta inferior. Tampoco se
quejó nunca de que Kunti o los Pānḍavas fueran injustos con él. Nunca olvidó las ofensas que él y
Duryōdhana perpetraron contra los Pānḍavas. También sabía que los Pānḍavas saldrían victoriosos de la
guerra. Incluso entonces, continuó apoyando a Duryōdhana, agradecido por su amistad y las
recompensas que obtuvo de Duryōdhana anteriormente. También agradeció a Duryōdhana
considerando su consejo de ir a la guerra. Además, pensó que la guerra es la solución correcta para
reducir la carga sobre la tierra. También sintió que Dharmarāja, siendo el hijo de Yama (el Dios de la
Muerte, conocido por su absoluta dedicación al Dharma) era la persona adecuada para gobernar el
reino. Más tarde, Kunti también se reunió con él a orillas del río Ganges mientras realizaba sus
abluciones diarias. Ella también reveló su verdadera identidad como su madre y le pidió que se uniera a
los Pānḍavas. Karṇa respondió:

“Si cambio mi lealtad después de todo este tiempo como enemigo de los Pānḍavas, seré insultado como
un cobarde. En cualquier caso, ciertamente lucharé contra Arjuna”. Él le prometió que no dañaría a
ninguno de los otros Pānḍavas, se despidió de ella con un Namaskāra* y se fue. La guerra comenzó unos
días después. No participó durante los primeros diez días ya que Bhīshma era el comandante en jefe del
ejército. Cuando Bhīshma cayó después de desarmarse unilateralmente y se tumbó sobre un lecho de
flechas, Karṇa fue solo a él y le pidió que perdonara su arrogancia. Bhīshma confirmó saber que Karṇa
no pertenecía a la casta Sūta y aconsejó que Kṛshṇa y Arjuna eran invencibles y que la paz con ellos era
deseable. Cuando Drōṇa se convirtió en el comandante, Karṇa lo apoyó con todas sus fuerzas. Empezó a
prepararse para enfrentarse a Arjuna. Sin embargo, cuando Bhīma siguió a Abhimanyu al Padma
Vyūha*, Karṇa lo derrotó. Podría haber matado a Bhīma en ese mismo momento. Se abstuvo de hacerlo
para cumplir su promesa a Kunti y lo dejó ir después de insultarlo. De manera similar, perdonó la vida de
Dharmarāja y Sahadēva cuando los tenía a su alcance. La armadura natural y los aretes con los que nació
Karṇa hacían imposible que nadie lo derrotara mientras los usaba. Indra se dio cuenta de esto y fue a
Karṇa, disfrazado de brahmán y pidió la armadura y los aretes como limosna, para evitar que su hijo
Arjuna fuera humillado por Karṇa (disfrazado de brahmán desde Karṇa, aunque pensaba que había
nacido en el Sūta casta, era entonces un rey y ningún rey podía rechazar ninguna solicitud de un
brahmán). Nunca rechazó a nadie que le pidiera limosna. Karṇa los regaló a pesar del fuerte consejo que
recibió de su padre Surya. Como Sūrya ya le había dicho a Karṇa que debía pedir el arma divina Ṣakti,
Karṇa le pidió el arma a Indra a cambio de la armadura y los aretes. Indra quedó impresionado con su
naturaleza generosa y le dio a Karṇa el arma divina Ṣakti. El arma tenía la propiedad especial de que
mataría a cualquiera contra quien se desplegara e Indra estipuló que Karṇa solo podía usarla una vez.
Karṇa quería usarlo en Arjuna a pesar de que Indra le dijo que Arjuna es invencible ya que está bajo la
protección del Señor Vishṇu y no puede ser asesinado por Karṇa. Duryōdhana sugirió que debería usarlo
en Kṛshṇa, ya que Kṛshṇa podría encontrar a alguien más si eliminaran a Arjuna. Sin embargo, cuando
Karṇa entraba al campo de batalla cada mañana, olvidaba que incluso tenía el arma, debido a un poder
divino. Finalmente, cuando Ghaṭōtkacha empleó la magia de Asura* en la batalla, Karṇa usó Ṣakti para
matarlo. Kṛshṇa había estado muy preocupado de que Karṇa tuviera esta arma, pero una vez que Karṇa
la usó en Ghaṭōtkacha, Kṛshṇa se sintió mucho más seguro de que Karṇa podría ser derrotado. Después
de la muerte de Bhīshma y Drōṇa, Karṇa se convirtió en el comandante en jefe. Duryōdhana le pidió al
rey Ṣalya que fuera el conductor del carro de Karṇa. Ṣalya estuvo de acuerdo con la condición de que
Karṇa no objetara nada de lo que él dijera. Sin embargo, Ṣalya, en lugar de ayudar a Karṇa, siempre

266
atacó las estrategias de Karṇa y siguió alabando a sus enemigos. De acuerdo con una promesa que le
había hecho a Dharmaraja, constantemente irritaba a Karṇa y le causaba angustia mental al recordarle
sus Ṣāpas*. A Karṇa se le habían dado dos Ṣāpas, uno de Paraṣurāma y otro de un brahmán. Antes de
que comenzara la guerra, fue al Āṣram de Paraṣurāma y sirvió al Sabio con la esperanza de convertirse
en un arquero experto. Cuando Paraṣurāma preguntó cuál era su casta (en un esfuerzo por evitar que
alguien con malas intenciones aprendiera armas muy poderosas controladas por Mantras, se
establecieron protocolos por los cuales solo alguien de la casta Brahmin o Kshatriya, que había servido
fielmente al Guru el tiempo suficiente para convencer al Gurú de que es una buena persona, se le
enseñaría el Mantra), mintió y dijo que era un brahmán. Aprendió Bhārgavāstra y Brahmāstra de
Paraṣurāma. Un día, Paraṣurāma durmió con la cabeza apoyada en el regazo de Karṇa. Un insecto picó a
Karṇa y le hizo sangrar el muslo. Sin embargo, Karṇa no se movió para no perturbar el sueño de
Paraṣurāma. Paraṣurāma se despertó y encontró un charco de sangre y se dio cuenta de que si Karṇa
fuera un brahmán, no tendría la resistencia para evitar que su pierna sangrante se moviera. Luego exigió
que Karṇa le dijera la verdad sobre su casta. Karṇa confesó que él era un Sūta (casta inferior).
Paraṣurāma, enfurecido por el engaño de Karṇa, le dijo:

“Puesto que aprendiste estas armas de mí mediante el engaño, no recordarás el Brahmāstra cuando
puedas hacer el mejor uso de él, sino solo cuando estés a punto de morir. No recordarás el Bhārgavāstra
cuando estés en peligro”. Una vez, mientras practicaba tiro con arco bajo la dirección de Paraṣurāma,
Karṇa lanzó una de sus flechas que hirió y mató a un becerro sacrificado. Un brahmán se acercó a él y le
dijo:

"¡Mataste a mi ternero con una flecha!", Le dio un Ṣāpa que mientras él está inmerso en la batalla, una
rueda de su carro se hundirá en el suelo y el enemigo a quien estaba tratando de matar lo matará a él en
su lugar. Mientras Karṇa estaba preocupado por los Ṣāpas que le habían amontonado, Ṣalya le advertía
constantemente sobre los malos presagios que experimentaba. Karṇa, mientras abusaba no solo de
Ṣalya sino de todos los de su país, luchó contra los Pānḍavas con fuerza y coraje renovados y, después
de derrotar a Dharmarāja, se enfrentó a Arjuna en combate directo. Los Dēvas y Asuras vinieron a ver
esta batalla épica. Karṇa y Arjuna estaban luchando hasta llegar a un punto muerto, cada uno
derribando los Astras desplegados por el otro. La diferencia era que el divino Kṛshṇa era el auriga de
Arjuna, mientras que el auriga de Karṇa, Ṣalya, también era su peor crítico. Karṇa desplegó el
Sarpamukhāstra (arma con cara de serpiente) haciendo que la corona de Arjuna cayera. Debido al Ṣāpa
del brahmán, el carro de Karṇa se hundió en el lodo. Karṇa descendió del carruaje y, mientras intentaba
levantarlo, le gritó a Arjuna que no era apropiado que un guerrero en un carruaje peleara contra alguien
en el suelo y le pidió a Arjuna que esperara hasta que levantara la rueda de su carruaje. Arjuna hizo caso
omiso de la solicitud y mató a Karṇa, afligido por Ṣāpa, por un Astra divino. Satyasēna, Sushēṇa,
Chitrasēna, Suṣarma y Vṛshasēna eran hijos de Karna. Karṇa era un Asura llamado Sahasrakavacha en su
vida anterior. Tenía mil armaduras. Nara y Nārāyaṇa pudieron romper todos menos uno. Nació con la
armadura restante. Nara y Nārāyaṇa nacieron como Arjuna y Kṛshṇa respectivamente para matarlo.
Mahā Bhārata

Karṇikāra –

Hijo de Jaṭāyu (pájaro articulado). Matsya Purāṇa

Karōṭaka:

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

267
Kārtavīryārjuna:

era hijo de Kṛtavīrya de la dinastía Haihaya. Bhāgavata Gobernó su país desde la ciudad de Māhishmati,
cerca de las montañas Vindhya. Garga era su sacerdote real. Adoraba a Dattātrēya influenciado por la
predicación de su sacerdote Garga. El calor de la exhalación del Apāna (orificio inferior) de Dattātrēya
quemó los brazos de Kārtavīrya. Él, sin embargo, continuó sirviendo a Dattātrēya. Dattātrēya le
preguntó:

“Estoy muy apegado a mi esposa (lo que indica que no hay mucho poder espiritual). ¿Por qué sigues
adorándome? Kārtavīrya dijo:

“Sé que eres el Señor Vishṇu”, y cantó Sus alabanzas. Dattātrēya, complacido por su devoción, le pidió a
Kārtavīrya que eligiera una bendición. Kārtavīrya solicitó y recibió bendiciones de que tendría mil brazos,
que siempre ganaría en la guerra y que tendría un reino para gobernar. Una vez, Agni (el Dios del Fuego)
vino a Kārtavīrya y le pidió comida. Kārtavīrya le dio permiso para consumir todo el bosque de
Girinagara. Dio la casualidad de que el Āṣram de Maitrāvaruṇa (hijo de Varuṇa, el Dios de la lluvia)
estaba ubicado en ese bosque. Agni lo quemó. Enojado con Kārtavīrya, el hijo de Maitrāvaruṇa le dio un
Ṣāpa* para que Paraṣurāma (sexta encarnación del Señor Vishṇu) le cortara los brazos. Kārtavīrya estaba
realizando solo actos rectos desde entonces, temeroso del Ṣāpa. Sin embargo, sus hijos fueron
inmorales y malvados y cometieron muchas fechorías. Una vez, habiendo oído que Kārtavīrya era muy
fuerte, Rāvaṇa fue a buscar pelea con él. En ese momento, Kārtavīrya se estaba entregando a una orgía
sexual con mujeres a orillas del río Narmada. Rāvaṇa lo ridiculizó diciendo:

"¿Es este hombre mujeriego capaz de pelear conmigo?" Al enterarse de esto, vino Kārtavīrya, atacó a
Rāvaṇa, lo derrotó y lo mantuvo cautivo. Luego, Pulastya (el abuelo de Rāvaṇa) vino y liberó a Rāvaṇa
rogándole a Kārtavīrya. Una vez, los hijos de Kārtavīrya fueron al Āṣram del sabio Jamadagni cuando él y
sus hijos estaban fuera y robaron la vaca Yāga de Jamadagni y sus terneros. Un Paraṣurāma enfurecido
fue a su ciudad y mató a Kārtavīrya. Mahā Bhārata (Una versión ligeramente diferente del final de la vida
de Kārtavīrya) Kārtavīrya, en una cacería, se detuvo en el Āṣram de Jamadagni para visitar al Sabio. El
Sabio lo recibió con total hospitalidad y le brindó a él y a su gran séquito un suntuoso festín con
provisiones creadas por el poder espiritual de su vaca Yāga. Kārtavīrya le pidió al Sabio la vaca.
Jamadagni rechazó su pedido. Kārtavīrya envió su ejército e hizo matar al Sabio. Sin embargo, la vaca no
pudo ser capturada. En lugar de, Las tropas creadas por la vaca condujeron a las fuerzas del rey al azar.
Paraṣurāma, informado del asesinato de su padre, invadió la ciudad de Kārtavīrya, lo mató y quemó su
ciudad. Uttara Rāmāyaṇa; Mārkanḍēya Purāṇa

Karūṣa I –

A Dēṣa (país). Indra*, al matar al Asura* Vṛtra, adquirió el pecado atroz de Brahma Hatya (en sánscrito,
'matar a un brahmán') y, por lo tanto, quedó sujeto al hambre y cubierto de estiércol de vaca (Karīṣa;
corrompido en Karūṣa en el uso). Algunos Munis ayudaron a limpiarlo del Karīṣa, que luego cayó sobre
este país, lo que hizo que se llamara Karūṣa. Originalmente, el país era fértil y próspero. Sin embargo,
Tāṭaka, una mujer Asura destruyó el lugar y mató a las personas que vivían allí. Rāmāyaṇa

Karūṣa II –

Hijo de Vaivasvata Manu*. Hermano menor de Ikshvāku. Rāmāyaṇa

268
Karūṣa Dēṣa:

un reino gobernado por Dantavaktra. Bhāgavata

Karusha:

también se le conoce como Pṛshadhra. Bhāgavata

Kāsāra –

Discípulo de Bāshkali. Había aprendido la colección de himnos védicos conocida como Valakhilya
Samhita. Bhāgavata

Kāṣi I –

Lugar sagrado de peregrinaje a orillas del río Ganges. Una vez, mientras la consorte Pārvati del Señor
Ṣiva estaba en la casa de Sus padres, Su madre Mēnaka (diferente de la famosa Apsara*) criticó a su
yerno por carecer de riqueza, buena apariencia y un hogar. Molesta por las palabras de Su madre,
Pārvati le sugirió a Ṣiva que deberían dejar el lugar de Sus padres. Pensando que Kāṣi* sería un buen
lugar para establecerse, Ṣiva le dijo a Nikumbha, jefe de Sus Gaṇas (guardias), que tenía la intención de
mudarse a la ciudad de Kāṣi y le indicó que de alguna manera expulsara al entonces gobernante de la
ciudad, Divōdās. . Nikumbha apareció en un sueño de un brahmán llamado Aunikumbha y le indicó que
se ocupara de que se construyera un templo para el Señor Ṣiva en la ciudad de Kāṣi. El brahmán relató
los detalles de su sueño al rey Divōdās. Divōdās construyó el templo, instaló el ícono de Ṣiva y adoraba a
Ṣiva todos los días. Ṣiva estaba dando a cada devoto lo que deseaban, pero a pesar de la gran devoción y
el deseo de Divōdās por tener un hijo, no lo bendijo. Después de un tiempo, enojado y decepcionado
porque sus deseos de bendiciones no se habían satisfecho, Divōdās hizo desmantelar el templo.
Nikumbha se enfureció por este acto de destrucción del templo de su Señor y le dio a la ciudad un Ṣāpa*
para que se convirtiera en un lugar deshabitado. Posteriormente, llevó allí a Ṣiva y Pārvati. Es una de las
ciudades al vivir en las que Mukti* se vuelve alcanzable. Brahmānḍa Purāṇa

Kāṣi II –

Hijo de Kāṣya y padre de Rāshṭra. Bhāgavata

Kāṣya:

hijo de Suhōtra y padre de Kāṣi. Bhāgavata

Kaṣyapa:

un brahmán. Sabía cómo tratar a las víctimas del veneno. Cuando el Nāga* Takshaka, disfrazado de
brahmán, se dirigía a morder a Parīkshit (el hijo de Abhimanyu, el nieto de Arjuna), se encontró con
Kaṣyapa. El brahmán falso le preguntó a Kaṣyapa:

“¿Quién eres? ¿Adónde vas?" Kaṣyapa respondió:

269
“Yo soy Kaṣyapa. Habiendo escuchado que Takshaka iba a matar a Parikshit con su veneno, voy a ir a su
palacio a usar mi habilidad para revivir a Parikshit y obtener riqueza como recompensa”. El brahmán
falso dijo entonces:

“Soy Takshaka. ¿De qué sirve tu habilidad? ¿Por qué te esfuerzas en vano? Regresa." Los dos discutieron
durante un rato. Takshaka lo desafió a revivir un árbol cercano después de que lo mordiera. Cuando
Takshaka mordió el árbol, el árbol y un brahmán en él se quemaron hasta convertirse en cenizas.
Kaṣyapa usó su habilidad y devolvió la vida tanto al árbol como al brahmán. Temeroso de que Kaṣyapa
pudiera deshacer el daño que pretendía hacerle a Parīkshit, el propio Takshaka se ofreció a darle dinero
y le preguntó qué deseaba. Kaṣyapa tomó mucha riqueza de Takshaka y regresó a casa. Mahā Bhārata

Kāṣyapa:

un brahmán. Cuando los sabios Atri y Gautama se vieron envueltos en una feroz discusión en la Sabha
(corte) del rey Pṛthu, él sugirió que nadie más que Sanatkumāra es capaz de resolver la disputa y que
todos deberían ir a verlo. Mahā Bhārata

Kaṣyapa Prajāpati* –

Hijo del sabio Marīchi (hijo nacido de la mente de Sūrya, el Dios Sol). Se casó con Aditi, Diti, Danu, Kāla,
Anāyu, Simhika, Krōdha, Pṛtha, Nisva, Vinata, Kapila y Kadruva, y expandió aún más la creación. Devas,
Dānavas (otro nombre para Asuras*), humanos, animales y árboles son todos sus descendientes. Mahā
Bhārata Una vez, Aditi fue hacia él queriendo hacerle el amor y lo encontró con Kadruva. Molesta y
decepcionada, le dio un Ṣāpa* para que él naciera como un ser mortal. Nació como Vasudēva y Aditi
(quien tuvo el privilegio especial de ser la madre del Señor Vishṇu en todas Sus encarnaciones) nació
como Dēvaki. Brahma Vaivarta Purāṇa Una vez, Aditi quería las vacas Yāga de Varuṇa (el Dios de la
Lluvia). Kaṣyapa los robó para ella. Cuando Varuṇa pidió que le devolvieran las vacas, Kaṣyapa se negó a
devolverlas. Varuṇa le dio un Ṣāpa de que nacería en la tierra e informó a Brahma de la fechoría de
Kaṣyapa. Brahma también le dio a Kaṣyapa el mismo Ṣāpa por el crimen de robar la propiedad de otro.
Cuando Kaṣyapa suplicó el perdón de Brahma, Brahma dijo:

“No te preocupes. Vishṇu nacerá como tu hijo”. Dēvī Bhāgavata Cada vez que el Señor Vishṇu nacía,
Kaṣyapa era Su faEl r. Vāmana también era su hijo y en la encarnación como Rāma, él era Daṣaratha (el
padre de Rāma). Rāmāyaṇa

Kāṣyapi –

La tierra. Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor Vishṇu, en la que era un brahmán y emprendió
una campaña para librar a la tierra de reyes y príncipes), después de diezmar a los kshatriyas, donó toda
la tierra de la tierra al sabio Kaṣyapa. Kaṣyapa luego distribuyó la tierra entre los brahmanes y se fue a
realizar Tapas*. De ese modo, la tierra llegó a ser conocida como Kāṣyapi. Mahā Bhārata

Kāṭaka –

(Telugu para 'hambruna') Érase una vez, hubo una hambruna severa cuando la supervivencia era muy
difícil. Los Saptarshis* y Arundhati (esposa del sabio Vasishṭha, uno de los Saptarshis), junto con su
sirvienta Chanḍa (también conocida como Kanḍa) y su esposo Paṣusakha vagaban por un bosque en
busca de comida. Se reunieron alrededor del cadáver de Nīla, hijo de Aja, que estaba siendo incinerado,

270
preparado para comerlo. Un rey llamado Vṛshādarbhi los vio y les ofreció comida. Rechazaron su oferta,
diciendo que no aceptarían comida de un rey. El rey fue a casa, le dio a su ministro (probablemente un
brahmán, de quien los sabios podrían aceptar ayuda) una fruta dorada artificial para que se la llevara. El
ministro fue y ofreció la fruta pero los Sabios dijeron que no aceptarían oro. El ministro volvió e informó
a Vṛshādarbhi de su negativa. El rey, furioso con los Sabios ahora, realizó un Yāga. Kṛtti, una Asura*
femenina, emergió del fuego sagrado del Yāga. El rey le ordenó que fuera a los Sabios y los atacara. En
ese momento, los Saptarshis, acompañados por alguien llamado Ṣunassakha, entraron en un estanque
para recolectar tallos de loto para comer. Mientras empezaban a recoger tallos de loto, Kṛtti les dijo que
el estanque es suyo y les preguntó quiénes eran. Al darse cuenta de que tiene la intención de hacerles
daño, los Ṛshis le dijeron quiénes eran. Ṣunassakha la mató golpeándola con un palo. Los Ṛshis y su
séquito entraron al estanque para realizar abluciones rituales, dejando los tallos de loto en el borde del
estanque. Cuando regresaron, los tallos no se veían por ninguna parte. Los Sabios no pudieron
determinar quién los tomó. Cada uno describió el pecado del que sería culpable si los hubiera robado.
Ṣunassakha, sin embargo, dijo que quienquiera que los tomó era un gran hombre. Los Sabios se
volvieron contra él y lo acusaron de tomar los tallos. Ṣunassakha se reveló como Indra* y los llevó a
todos a Indra Lōka (la morada de Indra, el cielo). Mahā Bhārata
Kātyāyana I –

Un descendiente de Viṣvāmitra. Rāmāyaṇa Kātyāyana II - Hijo de Gōbhila. Dēvī Bhāgavata

Kātyāyani –

Esposa de Yāgjnyavalkya. Brahmānḍa Purāṇa

Kaurava:

Hijo de Kadruva. Un naga*. Príncipes Mahā Bhārata

Kaurava:

los nombres de los cien hijos de Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra, conocidos colectivamente como los Príncipes
Kaurava, se enumeran a continuación:

Abhaya, Ādityakētu, Agrayāyi, Alōlupa, Anādhrishya, Anūdara, Anuvinda, Aparājita, Apramāthi, Ayōbāhu,
Bahvāṣi, Balāki, Balavardhana, Bhīmabala, Bhima Ratha, Bhīmavēga, Bhīmavikrama, Bṛndāraka,
Chāruchitra, Chitra, Chitrabāṇa, Chitrāksha, Chitrakunḍala, Chitrānga, Chitravarma, Chitrāyudha,
Dhanurdhara, Dīrghabāhu, Dīrgharōma, Dṛḍhahasta, Dṛḍhakshatra, Dṛḍharathāṣraya, Dṛḍhasandha,
Dṛḍhavarma, Durādhara, Durdharsha, Durmada, Durmarshaṇa, Durmukha, Durvigāha, Durvimōchana,
Duryōdhana, Dushkarṇa, Dushparājaya, Dushpradharshaṇa, Dussaha, Duṣṣala, Duṣṣāsana, Jalasandha,
Jarāsandha, Kanakadhwaja, Karṇa, Kavachi, Krathanakunḍa, Kunḍabhē, Kunḍabhē, Kunḍaṣāyi, Kunḍāṣi,
Mahābāhu, Mahōdara, Nāgadatta, Nanda, Nishangi, Pāṣi, Pramatha, Raudrakarma, Sadāsuvāk, Saha,
Ṣala, Sama, Ṣarāsana, Sattva, Satyasandha, Sēnāni, Sōmakīrti, Subāhu, Suhasta, Sulhabōchana, Suhasta,
Sunhabōchana Suvarma, Ugra, Ugrasēna, Ugraṣravas, Ugrāyudha, Upachitra, Upanandaka, Ūrṇanābha,
Vātavēga, Vikarṇa, Vikaṭānana, Vinda, Vīrabāhu, Viraja, Virāvi, Viṣālāksha, Vivimṣati, Vivitsu, Vyūḍhōru.

Kauravya:

271
descendiente de Airāvata, hijo de Kadruva. Un naga*. Padre de la esposa de Arjuna, Ulūchi (cada uno de
los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi,
compartida por los cinco). Cuando se enteró de que Arjuna tendrá que sufrir algún tiempo en Naraka
(infierno) debido a un Ṣāpa* de los Vasus, descubrió a través de los Vasus los medios por los cuales
Arjuna puede evitar este destino e informó a su hija. Maha Bharata; Jaimini Bhārata Kausalya I - Hija de
Bhānumanta, el rey del país de Kōsala. Un día, mientras daba un paseo por el jardín, vio por casualidad a
Daṣaratha. Ella se enamoró de él a primera vista. Ella le envió a Daṣaratha su anillo con su loro mascota.
Bhānumanta también tenía la intención de dar a su hija en matrimonio a Daṣaratha. Al recibir una
invitación de él, Daṣaratha se embarcó en un viaje a Kōsala acompañado por un séquito completo. En su
camino, fue arrastrado por un río desbordado. El Asura* Rāvaṇa había oído que un hijo de Kaushalya lo
mataría. Él la secuestró y la puso en un gran armario en medio del océano con la intención de matarla.
Por una notable coincidencia, Daṣaratha terminó en el mismo gabinete donde el río desembocaba en el
océano. Se casaron allí mismo. Sage Nārada le aconsejó a Rāvaṇa que no era cosa de hombres matar a
Kausalya y le sugirió que en su lugar matara a su hijo. Siguiendo el consejo, Rāvaṇa abandonó la idea de
asesinar a Kausalya. Un pájaro articulado gigante llamado Jaṭāyu llevó a la pareja a Ayōdhya, la ciudad
de Daṣaratha. Como Kausalya no tuvo hijos durante mucho tiempo, Daṣaratha realizó un Putra Kāmēshṭi
Yāga*. Un ser luminoso emergió del fuego de Yāga y le dio a Daṣaratha un tazón de pudín de arroz y le
dijo que le nacerían hijos si sus esposas comían el pudín. Kausalya comió un poco del budín y le dio el
resto a Sumitra, otra esposa de Daṣaratha. El mismo Señor Vishnu nació de Kausalya como Rāma. Justo
cuando Rāma estaba a punto de ser coronado como príncipe heredero, Kaikēyi, la tercera esposa de
Daṣaratha, exigió que Rāma fuera exiliado al bosque durante catorce años. Tan pronto como Rāma se
fue al bosque, Daṣaratha murió de pena. Sin embargo, Kausalya se mantuvo con vida debido al amor
que sentía por su hijo. Después de que Rāma completó Su exilio, fue coronado al trono de Ayōdhya y
realizó un Aṣvamēdha Yāga*, ella falleció. Kausalya fue Aditi en una vida anterior (madre de Indra* y
Vishṇu). Rāmāyaṇa Kausalya II - Esposa del hijo de Yayāti, Pūru, y madre de Janamējaya (diferente del
nieto de Abhimanyu). Mahā Bhārata

Kauṣika I –

Un brahmán. Realizó Tapas* durante muchos años. La diosa Sāvitri se le apareció y le pidió que eligiera
una bendición. Dijo que solo quería una gran inclinación hacia la realización de Tapas. Ella concedió su
deseo, pero agregó:

“Te sucederán cosas buenas. Yama (el Dios de la Muerte), Kāla (uno de los Bhairavas) y Mṛtyu
(personificación de la muerte, como mujer) vendrán a ti”. Luego desapareció. Estos tres luego se le
acercaron y lo invitaron a ascender al cielo, pero dijeron que tenía que dejar su cuerpo para hacerlo. Le
dijeron que venían sólo para llevarlo al Cielo. En ese momento, el Rey Ikshvāku (Progenitor de la dinastía
del Señor Rāma) llegó allí. Kauṣika le dijo:

“Eres mi invitado. ¿Qué puedo darte? Ikshvāku respondió:

“Yo soy el rey. Siempre soy el que da, no el que toma. Pídeme lo que quieras y te lo daré.” Kauṣika
respondió:

“Aquellos que están en una fase de vida mundana aceptan las cosas. Estoy en una fase de renuncia. no
puedo tomar nada Además, no está mal que ningún invitado, incluso un rey, acepte algo ofrecido en
adoración”. Ikshvāku respondió:

272
“En ese caso, quiero tu Tapahphala (fruto de Tapas). ¿Cuál es la naturaleza del fruto de tu Tapas?”
Kauṣika dijo:

“No realicé Tapas con ningún objetivo. Por lo tanto yo, no conozco la naturaleza del fruto de mi Tapas.”
Cuando el rey dijo que no podía aceptar algo de naturaleza desconocida, Kauṣika señaló que estaba mal
que Ikshvāku rechazara una ofrenda después de aceptar aceptarla y que haría que Kauṣika fuera
culpable de decir mentiras. Mientras continuaba la discusión, Kauṣika amenazó con darle un Ṣāpa* a
Ikshvāku si insistía en no aceptar su ofrenda. Temeroso de recibir un Ṣāpa, el rey extendió su mano.
Usando agua para simbolizar su ofrenda, Kauṣika entregó su Tapahphala a Ikshvāku. Ikshvāku luego dijo:

“El agua cayó sobre mi palma. ¿No deberían pasarnos cosas buenas a ambos como resultado? Por la
presente les estoy dando los frutos de mis Yāgas. Aceptarlos." Luego llegaron dos hombres
extrañamente vestidos y se presentaron como Kāma (deseo) y Krōdha (ira). Informaron a Kauṣika e
Ikshvāku que todo el incidente con Yama, Kāla y Mṛtyu fue una prueba y que lo habían hecho muy bien.
Brahma y los Dēvas los colmaron de flores a ambos en agradecimiento por su buena voluntad. Mahā
Bhārata

Kauṣika II –

Un brahmán. Solía cantar bellamente constantemente en alabanza al Señor Vishṇu. Mucha gente se
unía a él y cantaba. Una vez, el rey del país de Kaḷinga (actual Odisha, antes Orissa) se acercó a él y le
pidió que cantara sobre él para mejorar su reputación. Kauṣika y sus discípulos se negaron a cantar
sobre nadie más que Vishṇu. El rey ordenó a sus tropas que le cantaran alabanzas. Empezaron a hacerlo
en voz muy alta. Kauṣika y su grupo, acostumbrados a escuchar oraciones a nada menos que a Vishṇu
constantemente, se taparon los oídos para evitar escuchar el canto de las tropas. El rey les ordenó que
se fueran. Lord Vishṇu llevó a Kauṣika y su grupo a Vishṇu Lōka (Su mundo) y los honró. La mismísima
Diosa Lakshmi vino a escucharlos cantar. Le pidió a Sage Tumbura que cantara con ellos. Rāmāyaṇa

Kauṣika III:

un brahmán. Una vez, mientras estaba sentado debajo de un árbol cantando himnos védicos, una grulla
sentada en el árbol defecó sobre él. Kauṣika, enojado por esto, miró hacia arriba. La grulla se redujo a
cenizas por su mirada. Luego, fue a una casa para Bhiksha*. El ama de casa, aunque lo vio, siguió
atendiendo las necesidades de su marido durante mucho tiempo. Ella finalmente vino a darle Bhiksha
solo después de que su esposo se fue a dormir. Muy enojado por tener que esperar, Kauṣika exigió saber
por qué lo hizo esperar tanto tiempo. Ella respondió:

“¡Señor! No pude traerte a Bhiksha hasta ahora porque estoy cuidando a mi esposo. ¿Por qué me miras
con enfado? La grúa se quemó debido a tu mirada enojada, pero no me puede hacer daño en absoluto”.
Sorprendido, le preguntó "¿Cómo sabes sobre el incidente con la grúa?" Ella le dijo que lo sabía porque
era una Pativrata* y vivía una vida de Dharma (ligada por la rectitud). Ella lo instruyó en algunos
aspectos del Dharma y le dijo que buscara a un hombre llamado Dharmavyādha en la ciudad de Mithila
si quería aprender más. Curioso por ver qué podía aprender de Dharmavyādha, Kauṣika se dirigió a
Mithila. Encontró a Dharmavyādha vendiendo carne. Dudoso si acercarse a él o no, se mantuvo a cierta
distancia. Dharmavyādha lo miró, lo saludó con un Namaskāra* y dijo:

“¡Señor! Esa dama brahmán debe haberte enviado. Por favor acepte mi hospitalidad.” Sorprendido de
saber que sabía que la dama brahmán lo había enviado, Kauṣika le preguntó:

273
“Si sigues el Dharma, ¿por qué matas animales? ¿Cómo puede un vendedor de carne estar obligado por
el Dharma? Dharmavyādha respondió:

“¡Señor! Mi Dharma (en este contexto significa deber) es vender carne. Estaría violando mi Dharma si no
hiciera eso. Está mal que cada persona no cumpla con sus deberes”. También enseñó a Kauṣika muchos
aspectos del Dharma. Dharmavyādha luego llevó a Kauṣika a su casa, le mostró a sus padres y le explicó
que recibió todo su conocimiento porque cumplió correctamente con su deber para con sus padres. Le
reveló a Kauṣika que le enseñó aspectos del Dharma solo porque el Pativrata lo había enviado, pero no
estaba complacido de verlo. Explicó que su disgusto se debía al hecho de que Kauṣika, cuyos padres
necesitaban que él los cuidara, los descuidó y se sumergió en los estudios. Habiendo aprendido mucho
de Dharmavyādha, Kauṣika lo elogió diciendo:

“Por tus cualidades, realmente eres un brahmán (mientras que el sistema de castas había sido
corrompido, principalmente por las castas superiores que se aprovechaban de las inferiores, la intención
original no era que la casta fuera determinada por el nacimiento sino por las cualidades y aptitudes). Se
fue a casa y comenzó a cuidar adecuadamente de sus padres. Mahā Bhārata

Kauṣika IV –

Un brahmán. Hizo voto de veracidad y estaba haciendo Tapas*. Un día, algunas personas perseguidas
por ladrones corrieron y se escondieron cerca de su Āṣram. Los ladrones que los perseguían se le
acercaron y le preguntaron:

"¿Dónde está la gente que vino corriendo aquí?" Temeroso de romper su voto, les dijo dónde se
escondía el grupo que había venido antes. Los ladrones atraparon a la gente, se llevaron todos sus
objetos de valor y los mataron. Debido a su participación en el crimen de los ladrones, Kauṣika fue a
Naraka (infierno). Mahā Bhārata

Kauṣika y Chittasēna:

los hermanos Asura* Hamsa y Ḍibhaka. Ellos sirvieron a Jarāsandha como sus brazos derecho e
izquierdo bajo estos nombres. Esposa de Mahā Bhārata

Kauṣika:

su nombre era Sumati. Kauṣika era leproso, pero su esposa lo servía con devoción. Una vez, Kauṣika vio a
una mujer y la codició, le pidió a su esposa que lo llevara con ella. Disgustada por su demanda pero
considerando que era su deber hacer lo que su esposo quisiera, lo estaba llevando allí en la oscuridad de
la noche. En el camino, Kauṣika tocó heridas abiertas en el hombro de un hombre llamado Mānḍavya
que había sido empalado en una estaca como castigo por un crimen. Enfurecido por el dolor causado
por esto, Mānḍavya gritó un Ṣāpa* que quienquiera que le haya causado dolor al tocar su hombro
dolorido morirá antes del próximo amanecer. la esposa de Kausika, al escuchar su llanto y temerosa de
que su esposo muriera, dio un Ṣāpa para que el sol no saliera más. El sol dejó de salir y el mundo se
oscureció. Indra* y otros Dēvas oraron al Señor Brahma para disipar la oscuridad. Brahma les dijo que
solo Anasūya es capaz de hacer eso. Fueron a Anasūya y le rogaron por su ayuda. Anasūya, consciente
de que el sol no salía debido a un Ṣāpa del gran Pativrata*, la esposa de Kauṣika, se acercó a ella y le
pidió que dejara salir el sol. Anasūya prometió devolverle la vida a Kauṣika si muere como resultado del

274
amanecer. Luego, la esposa de Kauṣika ordenó que saliera el sol. Salió el sol, Kauṣika murió y Anasūya lo
resucitó. Mārkanḍēya Purāṇa

Kauṣiki –

Dēvi (el Ser Supremo). Los Dēvas se quejaron a la Diosa Pārvati de que dos Asuras*, Ṣumbha y Niṣumbha
estaban robando sus porciones de Havya* y pidieron Su ayuda para detenerlos. Kauṣiki emergió de Su
cuerpo. Asuras llamados Chanḍa y Munḍa, seguidores de Ṣumbha y Niṣumbha (poderosos Asuras que
recibieron la bendición de Ṣiva de que ningún hombre puede matarlos) una vez vieron a Kauṣhiki y le
dijeron a Ṣumbha que ninguna mujer era más hermosa que ella y que la vida de cualquier hombre que lo
hiciera No tener sexo con ella era un desperdicio. Ṣumbha y Niṣumbha enviaron un emisario llamado
Sugrīva (diferente del aliado Vānara del Señor Rāma) a Kauṣiki para pedirle que los case. Kauṣiki envió al
Señor Ṣiva como emisario para decirles a Ṣumbha y Niṣumbha que Ella se casará solo con quien la
derrote en la batalla y que matará a Ṣumbha y Niṣumbha si no se retiran a Pātāḷa (el inframundo).
Adquirió el nombre de Ṣivadūti porque Ṣiva actuó como Su emisario. furioso con ella, Ṣumbha y
Niṣumbha enviaron al comandante de sus ejércitos, Dhūmralōchana, para capturar a Kauṣiki y llevársela,
luego de lo cual Ella lo convirtió en agua. Luego enviaron a Chanḍa y Munḍa con un ejército; Ella
también los mató. Finalmente, llegaron Ṣumbha y Niṣumbha, lucharon contra Ella y Ella los mató.
Mārkanḍēya Purāṇa

Kaushītaki –

A Muni. Una vez convocó a su hijo y le dijo:

“Adoraba a Āditya (otro nombre de Sūrya, el dios del sol) como una sola entidad, por eso eres mi único
hijo. Debes adorarlo como una Deidad con muchos atributos (los rayos del Sol) según Udgītha Praṇava y
tendrás muchos hijos. ” Chāndōgya Upanishad

Kautsa –

Discípulo de un Muni llamado Varatantu. Al terminar su educación, insistió en que su Gurú aceptara a
Guru Dakshiṇa*. El Gurú dijo que no quería nada pero Kautsa se negó a escuchar al Gurú. El Gurú cedió y
dijo:

“Dame un crore (diez millones) de monedas de oro por cada una de las catorce materias que te enseñé”.
Kautsa se acercó al rey Raghu (antepasado del Señor Rāma. La dinastía se conocía como Raghu Vamṣa
en su honor) para obtener la riqueza que exigía su Gurú. El rey acababa de completar un Yāga conocido
como Viṣvajit como parte del cual había regalado todo lo de valor que poseía. El rey, que carecía incluso
del recipiente de metal para dar Arghya (agua ofrecida a los invitados y Deidades durante el culto, para
limpiarse las manos y los pies), usó una vasija de barro. Al ver esto, Kautsa le dijo al rey que ya conocía la
respuesta del rey a la solicitud que aún no había hecho. Diciendo que no enviará a alguien que le pidió
dinero con las manos vacías, Raghu le pidió a Kautsa que se quedara en su casa durante dos días
mientras se encargaba de conseguir la cantidad deseada. Raghu luego tomó prestado el oro de Kubēra
(el dios de la riqueza) y se lo dio a Kautsa. Raghu Vamṣa

Kavēra:

275
un Rājarshi (sabio real). Mientras realizaba Tapas* en los Himalayas, el Señor Ṣiva se le apareció. Pidió
Mukti. Ṣiva le dijo que Él no era quien podía otorgar Mukti y que Brahma tiene que dárselo. Kavēra
continuó con su Tapas. Brahma apareció y dijo:

“Tengo una hija, Vishṇumāya. Ella nacerá como tu hija y te dará Mukti”, y desapareció. Kavēra terminó
sus tapas y se fue a casa. Le nació una hija y ella le dijo:

“Haré Tapas, me convertiré en un río (en los Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres) y te daré
Mukti” y, con el permiso de su padre, se fue al bosque. Un aspecto de ella se convirtió en Lōpāmudra (la
esposa del sabio Agastya) y otro aspecto se convirtió en el río Kāvēri. Kavēra alcanzó Mukti bañándose
en el río Kāvēri. (Tula Kāvēri Māhāthmyam es un 'Sthala Purana'*.) Tula Kāvēri Māhāthmyam; Agni
Purāṇa

Kāvēri:

una vez, un Rājarshi (sabio real) llamado Kavēra realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Brahma. Por la
bendición de Brahma, la Māya del Señor Vishṇu (poder de la ilusión, personificado como una Diosa. Ella
jugó un papel decisivo en una época posterior para salvar al bebé Kṛshṇa de las garras de Su malvado
tío) nació como su hija. La hija de Kavēra se despidió de su padre y fue a Tapōvana* con la intención de
convertirse en un río (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres) realizando Tapas dirigidas
hacia el Señor Ṣiva. Mientras tanto, Brahma fue al sabio Agastya, le informó que la hija de Kavēra estaba
realizando Tapas dirigidas hacia Ṣiva con el objetivo de convertirse en un río y le indicó que se casara con
ella. Agastya fue a ver a la joven y le pidió que se casara con él. Ella le informó de su intención de
convertirse en un río. Agastya, asegurándole que está de acuerdo con su intención, se casó con ella y la
colocó en su Kamanḍala*. El sabio Agastya se estaba preparando para partir en un viaje al sur para dar
una lección de humildad a la montaña Vindhya. Confió su Kamanḍala (con Kāvēri adentro) a sus
discípulos con exhortaciones para que tuvieran cuidado de protegerlo. Lo llevaban de forma segura.
Cuando se acercaron a la montaña Sahya, Kāvēri, recordando su misión, fluyó como un río. Los
discípulos, temerosos de la ira de Agastya por no haber podido proteger a Kāvēri, le suplicaron que
regresara a Kamanḍala. Ella les aseguró que ya le había informado al Sabio que ella era un río. Kāvēri se
hizo famoso como "Ganga del Sur". Kāvēri logró una fusión con el océano (Sāgara. La unión de un río con
el océano es 'Sāgara Sangamam'). Entonces Brahma y Ṣiva vinieron y le dieron bendiciones. (Tula Kāvēri
Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*). Tula Kāvēri Māhātmyam

Kavi I –

Hijo de Vaivasvata Manu*. Abdicó su reino y realizó Tapas* en el bosque. Bhāgavata

Kavi II –

Hijo del sabio Bhṛgu y padre de Ṣukra (Gurú de los Asuras*). Mahā Bhārata

Kēkaya I:

padre de Kaikēyi (esposa favorita del rey Daṣaratha, quien fue fundamental para obligar a su esposo a
exiliar a Rāma al bosque durante catorce años). Debido a una bendición que le dio un Siddha (seres
semidivinos con poderes mágicos especiales), conocía los idiomas de todos los animales. Un día, al
escuchar una conversación entre hormigas, se echó a reír a carcajadas. Su esposa le preguntó por qué se

276
reía. Él le dijo que si le decía por qué se reía, moriría de inmediato. Ella le pidió que le dijera a pesar de
todo. Se negó porque el Siddha que le dio la bendición le dijo que no revelara el regalo a nadie.
Rāmāyaṇa

Kēkaya II –

Un rey. Era un gobernante dedicado al Dharma (el camino recto). Un día, cuando salió de la ciudad, un
Asura* lo secuestró. Incapaz de liberarse del Asura, preguntó:

“La gente de mi reino vive una vida recta apropiada para su casta. ¿Qué culpa de mi parte hizo que me
secuestraran? El Asura le dijo:

"Te capturé solo para hacerte saber que ningún daño le sucederá a un rey que protege a todas las
castas" y siguió su camino. Mahā Bhārata

Kēraḷa:

un rey de la dinastía Marut. Hijo de Nara, que era hijo de Sudhṛti. El país que gobernó lleva su nombre.
Su hijo fue Bandhumanta. Vishṇu Purāṇa

Kēsari –

A Vānara* (padre de Anjanēya). Cuando un par de elefantes llamados Ṣankha y Ṣabala acosaban a los
peregrinos en un Tīrtha* llamado Prabhāsa, los mató. El sabio Bhāradvāja estaba complacido con su
acción y le confirió el nombre de Kēsari porque había matado elefantes (Kēsari es sánscrito para 'León'.
Se cree que los leones son los enemigos naturales de los elefantes). El Sabio también le ofreció una
bendición por librar al Tīrtha de los animales feroces. Kēsari pidió un hijo con capacidad de cambiar de
forma y gran fuerza. Kēsari se casó con Anjana. De ellos nació Ānjanēya (Hanumān es otro nombre
popular para este gran devoto de Rāma). Rāmāyaṇa

Kēṣava:

Kṛshṇa mató a un Asura* llamado Kēṣi. El sabio Nārada proclamó que, por lo tanto, sería conocido como
Kēṣava. Vishṇu Purāṇa

Kēsi –

An Asura*. Una vez secuestró a la hija de Arishṭanēmi, Dēvasēna. Cuando ella gritó pidiendo ayuda,
Indra* vino, mató a Kēsi y la rescató. Mahā Bhārata

Kēṣi –

An Asura*. Fue enviado por Kamsa (el tío malvado de Kṛshṇa) a Gōkul (donde Su padre colocó al bebé
Kṛshṇa para mantenerlo a salvo de Kamsa) para matar a Kṛshṇa. Kṛshṇa lo mató en su lugar. Vishṇu
Purāṇa

Kēṣidhwaja –

277
Hijo de Kṛtadhwaja. Fue a la guerra con el hermano de su padre, Khandikya, y también tomó su parte del
reino. Una vez, mientras Kēṣidhwaja estaba realizando un Yāga, un tigre se comió el animal del sacrificio.
Le rogó a todos los involucrados que le dijeran cómo salvar el Yāga. Dijeron que nadie más que
Khandikya lo sabe. Se subió a su carro y fue a Khandikya. Khandikya lo encontró en el camino, lo saludó
de manera amistosa y le enseñó el remedio. Complacido, le preguntó a Khandikya qué le gustaría como
recompensa de un Gurú. Khāndikya solo pidió que le enseñaran el Yōga en el que Kēṣidhwaja estaba
bien versado. Obedeció y enseñó ese Yōga a Khandikya. Vishṇu Purāṇa

Kēṣini I –

Esposa del rey Sagara (ancestro de Rāma). Su hijo fue Asamanjasa. Mahā Bhārata

Kēṣini II:

sirvienta de Damayanti (esposa del rey Nala) en Vidarbha. Damayanti la indicó que aprendiera la historia
de Bāhuka que acompañaba a Ṛtuparṇa. Ella le informó a Damayanti de las cualidades de Bāhuka y del
hecho de que abrazó a su hijo y estaba triste (la prueba que Damayanti necesitaba para demostrar que
Bāhuka era su esposo Nala, cuya apariencia cambió por la mordedura de una serpiente). Mahā Bhārata
Kēṣini III - Esposa de Ajamīḍha. Mahā Bhārata

Kētumāla –

Hijo de Āgnīdhra. Gobernó un Varsha (una región. Bharata, el nombre real de la India, también es un
Varsha) de Jambūdwīpa (como Pangea). El Varsha lleva su nombre. Vishṇu Purāṇa

Kētumanta I –

Hijo de Dhanvantari (exponente de Āyurvēda, el antiguo sistema de medicina; sánscrito para 'Ciencia de
la vida'). Bhāgavata

Kētumanta II –

Hijo de Ṣrutāyu. Era el rey del país de Kaḷinga. Mahā Bhārata

Kētumanta III –

Hijo de Ambarīsha. Salió de la ciudad y fue al bosque a realizar Tapas* dirigidas hacia el Señor Vishṇu.
Bhāgavata

Kētumati –

Esposa de Sumāli. Rāmāyaṇa

Kēvala:

hijo de Saudhṛtēya y padre de Bandhumanta. Bhāgavata

Khadga:

278
Érase una vez, Brahma creó Dēvas, humanos, animales y otras cosas. Todos actuaban de acuerdo con su
naturaleza y sus deberes. Sin embargo, los Asuras* se estaban comportando de manera inmoral,
acosando a los Dēvas y Munis. Brahma realizó Tapas* en las laderas de la montaña Himālaya durante
muchos años y realizó un Yāga. Como resultado nació un feroz Asura. Esto resultó en atenuar la luz de
Sūrya; ocurrieron tornados; cayeron meteoros. Los Devas, aterrorizados por estos eventos antinaturales,
fue a Brahma. Brahma les aseguró que estos eran el resultado de Su Tapas y que no debían temerlos. El
Asura tomó la forma de un Khadga (sánscrito para 'espada'). Brahma se lo dio a Ṣiva, quien lo usó para
matar a los Asuras. Luego se le dio a Vishṇu. Bhāgavata

Khagamukha:

un brahmán. Era amigo y compañero de clase de Sahasrapāda. Una vez, como broma, Sahasrapāda le
arrojó una culebra. Sorprendido, le dio a su amigo un Ṣāpa* de que sería una serpiente débil. Cuando
Sahasrapāda le suplicó un medio para liberarse del Ṣāpa, le dijo a Sahasrapāda que cuando Ruru (ver
Pramadvara) intente golpearlo, se liberará del Ṣāpa. Mahā Bhārata

Khamitra –

Hijo de Pramati y padre de Chākshasha. Mahā Bhārata

Khānḍavaprastha:

un lugar cerca de Hastināpura (la capital del imperio Kaurava). Fue el lugar donde Viṣvakarma*
construyó una ciudad para los Pānḍavas. Mahā Bhārata

Khānḍavavana:

un bosque divino lleno de hierbas medicinales. Estaba bajo la protección de Indra*. Érase una vez, un
Rājarshi (sabio real) llamado Ṣvētaki estaba constantemente realizando un ritual con fuego de sacrificio.
Como resultado, Agni estaba perdiendo su brillantez y enfermándose. Fue y se quejó con el Señor
Brahma, quien le dijo que la única forma en que puede recuperar la salud es consumiendo un bosque
lleno de hierbas medicinales divinas y le sugirió que debería consumir el bosque de Khānḍava. Agni fue
al bosque de Khānḍava pero no pudo consumirlo ya que estaba protegido por Indra (quien es su
superior en la jerarquía de Dēvas). Regresó al Señor Brahma y dijo:

“Fui y traté de hacer lo que sugeriste, pero no pude hacerlo. Por favor, dame una idea que me ayude”. El
Señor Brahma le informó que Kṛshṇa y Arjuna irían allí y le otorgarían la capacidad de consumir el
bosque de Khānḍava. Poco después, Kṛshṇa y Arjuna viajaban por Khānḍava. Agni se acercó a ellos
disfrazado de un viejo brahmán y les dijo que se estaba muriendo de hambre y les pidió que le
proporcionaran una comida. Cuando le preguntaron qué tipo de comida quería, les dijo que quería
consumir Khānḍava pero que no podía porque Takshaka lo estaba protegiendo en nombre de Indra. Le
dijeron que no tenían armas y le preguntaron cómo podían ayudarlo. Agni luego oró a Varuṇa, quien les
trajo las siguientes armas:

Chakra* y un Gada (maza) llamado Kaumōdaki para Kṛshṇa; el arco llamado Gānḍīva y un carro para
Arjuna. Así armados, le dijeron a Agni que lo protegerían incluso si Indra se le opone y que él podría
hacer lo que necesitara. Agni luego consumió el bosque de Khānḍava. Mahā Bhārata Khānḍikya - Hijo del

279
rey Amitadhwaja. Él y su hermano Kṛtadhwaja dividieron el reino por igual y cada uno gobernó su parte.
Kēṣidhwaja, hijo de Kṛtadhwaja, fue a la guerra con el hermano de su padre, Khānḍikya, y también tomó
su parte del reino. Una vez, mientras Kēṣidhwaja estaba realizando un Yāga, un tigre se comió el animal
del sacrificio. Le rogó a todos los involucrados que le dijeran cómo salvar a Yāga. Dijeron que nadie más
que Khānḍikya conoce el camino. Se subió a su carro y fue a Khānḍikya. Khānḍikya lo encontró en el
camino, lo saludó de manera amistosa y le enseñó el remedio. Complacido, le preguntó a Khānḍikya qué
le gustaría como recompensa de un Gurú. Khānḍikya solo pidió que le enseñaran el Yōga en el que
Kēṣidhwaja estaba bien versado. Obedeció y enseñó el Yōga a Khānḍikya. Vishṇu Purāṇa

Khanitra –

(También conocido como Khanīnētra) Hijo de Viṣanka. Deseoso de engendrar hijos, planeó dar a sus
padres un festín de platos de carne y fue al bosque a matar un animal. Un animal (articulado) se acercó
a él y dijo:

“¡Oh! ¡Rey! Mátame. No puedo soportar la tristeza de estar sin descendencia. líbrame de mi miseria.”
Otro animal (articulado) se acercó a él y dijo:

“¡Oh! ¡Rey! Mátame. tengo muchos hijos Siempre tengo miedo de que un tigre mate a uno de mis
hijos”. Después de escuchar a estos dos animales, Khanīnētra renunció a su plan de matar animales para
comer y, en cambio, siguió a sus antepasados realizando Tapas*. Le nació un hijo, Balāṣva (también
conocido como Karandhama). Khanitra acosaba a sus súbditos y también era descortés con sus ministros
e incluso con sus hermanos. Los Ministros lo desplazaron del trono y coronaron a su hijo Karandhama en
su lugar. Maha Bharata; Mārkanḍēya Purāṇa

Khara –

An Asura*. Hijo de la tía materna de la madre de Rāvaṇa. Su hermano era Dūshaṇa. Vivían en el bosque
de Danḍaka (cubre partes de los estados de Chattisghar, Odisha y Andhra Pradesh). Después de la
muerte de su esposo, Ṣūrpaṇakha (la hermana de Rāvaṇa) vino a vivir con los hermanos. Mientras
estaba allí, Lakshmaṇa (el hermano menor del Señor Rāma) le cortó la nariz y las orejas. Corrió hacia
Khara y Dūshaṇa lamentando su destino. Khara y Dūshaṇa atacaron a Rāma y Lakshmaṇa y fueron
asesinados por ellos. El hijo de Khara fue Makarāksha. Rāmāyaṇa

Khaṭvānga:

uno de los Bhairavas. Su hijo fue Dīrghabāhu. Bhāgavata

Khyāti –

Hija de Kardama Prajāpati*. Esposa del sabio Bhṛgu. Durante una guerra entre los Dēvas y los Asuras*,
los Asuras, temiendo a Vishṇu, se escondió detrás de ella. Ella los estaba protegiendo. Para llegar a los
Asuras, Vishṇu la mató. En el momento de su muerte, le dio a Vishṇu un Ṣāpa* para que sufriera la
separación de Su esposa. Fue debido a este Ṣāpa que Vishṇu, en Su Avatāra (encarnación) como Rāma,
sufrió la separación de Sīta. Bhagavata; Rāmāyaṇa

Kīchaka:

280
cuñado del rey Virāṭa. Simhabala era otro nombre para él. Mahā Bhārata

Kimmīra –

An Asura*. Hermano menor de Bakāsura (ver Bhīma). Vivía en el bosque de Kāmyaka y acosaba a la
gente. Cuando los Pānḍavas viajaban por el bosque en su exilio, les bloqueó el camino y los amenazó.
Ellos le dijeron “Nosotros somos los Pānḍavas; Dharmarāja, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadēva”. Les
rugió enojado y diciendo “¿Creen que permitiré que los que mataron a mi hermano se vayan como les
plazca?”, los atacó. Él y Bhīma pelearon, arrojándose árboles y rocas el uno al otro. Al final, Bhīma mató
a Kimmīra. Mahā Bhārata

Kimpurusha –

Hijo del rey Āgnīdhra. El país que gobernó, una de las nueve partes de Jambūdwīpa (nombre antiguo del
actual subcontinente indio) se llamó Kimpurusha Varsha en su honor. Vishṇu Purāṇa

Kimpurushas –

Seres semidivinos con poderes mágicos especiales. Tienen cabezas humanas sobre cuerpos de caballos.
Mahā Bhārata

Kindama –

Un Muni. Una vez, él y su esposa asumieron la forma de un ciervo y estaban haciendo el amor. El rey
Pānḍu, durante una cacería, los golpeó por error con flechas asumiendo que eran ciervos. El Muni,
mientras moría por la herida de la flecha, le dio a Pānḍu un Ṣāpa* de que morirá cuando intente hacer el
amor con su esposa. Mahā Bhārata

Kinnaras –

Seres semidivinos con poderes mágicos especiales. Hijos de Pulaha. Tienen cabezas de caballos sobre
cuerpos humanos. Agni Purāṇa

Kīrti:

hija del sabio Ṣuka y su esposa Pīvari. Esposa del rey Aṇuha. Mahā Bhārata

Kīrtimālini –

Hija del rey Chandrāngada. Esposa de Bhadrāyu. En una vida anterior, era una prostituta llamada
Pingaḷa. Brahmānḍa Purāṇa

Kīrtimati –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Esposa de Manu* llamada Dharma. Mahā Bhārata

Kishkindha –

281
Un país cerca de las orillas del río Pampa. Vānaras* Ṛkshaviraja, Vāli y Sugrīva gobernaron este reino.
Rāmāyaṇa

Kōkilā Dēvi:

esposa del rey Drupada. Mahā Bhārata

Kōlāhala:

una montaña (en los Purāṇas, las montañas se transforman en hombres). Hijo de Himavan. Se enamoró
de un río llamado Ṣuktimati (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfos en mujeres). Les nacieron un hijo,
Vasupada, y una hija, Girika. Mientras la montaña bloqueaba el flujo de Ṣuktimati, un rey llamado Vasu
pateó la montaña con el pie y despejó el camino del flujo del río. Mahā Bhārata

Kōṭara –

Madre de los Asura* Bāṇa. En las primeras etapas de la pelea entre Bāṇa y el Señor Kṛshṇa (ver
Aniruddha), cuando parecía que su hijo estaba a punto de ser asesinado, ella se paró desnuda con el
cabello suelto frente a Kṛshṇa. Kṛshṇa se alejó disgustado. Bāṇa aprovechó la oportunidad para volver
corriendo a su castillo, recogió nuevas armas y volvió a la lucha. Bhāgavata

Kōṭikāsya –

Hijo del rey Suratha. Un amigo de Saindhava (cuñado de Duryōdhana). Él vio por casualidad a Draupadi
durante el exilio en el bosque de los Pānḍavas y le sugirió que debería tomar a Saindhava como su
esposo. Ella rechazó airadamente la sugerencia. Más tarde, cuando Bhīma vino a atacar a Saindhava,
luchó junto con Saindhava. Bhīma lo mató entonces. Mahā Bhārata

Kratu I –

Hijo nacido de la mente del Señor Brahma. Su esposa era Kriya, hija de Kardama Prajāpati*. Sus hijos
fueron los Vālakhilyas. Maha Bharata; Bhāgavata

Kratu II –

Hijo de Ūru y esposo de Sannati. Matsya Purāṇa

Kratusthala –

Una mujer joven. Ella amaba a un Gandharva* llamado Vasuruchi y quería casarse con él. Un hombre
llamado Yaksha quería casarse con ella. Yaksha le expresó su deseo pero ella lo rechazó. Yaksha se
enteró de que estaba enamorada de Vasuruchi. Se disfrazó de Vasuruchi y se acercó a ella. Feliz de que
el que amaba hubiera venido a ella, le hizo el amor. Quedó embarazada y tuvo un hijo llamado
Rajitanābha. Más tarde vio la verdadera forma de Yaksha y se sintió triste porque fue engañada, pero al
no ver ninguna opción, continuó viviendo con él. Montaña Brahmānḍa Purāṇa

Krauncha –

282
Hijo de Maināka (en los Purāṇas, las montañas son antropomorfadas en hombres). Asuras* como
Mahisha, que estaban acosando a los Devas, se escondían en las cuevas de esta montaña cuando eran
perseguidos por sus enemigos. Debido a que la montaña fue útil para los asuras de esta manera,
Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva) la hizo trizas. Mahā Bhārata

Kṛdha –

Hijo de Vidarbha. Matsya Purāṇa

Kriya I –

Hija de Daksha Prajāpati* y Dharaṇi. Esposa de Manú. Mahā Bhārata

Kriya II –

Hija de Kardama Prajāpati*. Esposa de Kratu. Bhāgavata

Krōdha I –

Hija de Daksha Prajāpati* y Dharaṇi. Esposa de Kaṣyapa. Mahā Bhārata

Krōdha II –

Hija de Kāla (Hija de Daksha Prajāpati* y Dharaṇi). Mahā Bhārata

Krōshṭuki –

Un Muni. Mārkanḍēya le enseñó muchas cosas y alcanzó Gjnāna (sabiduría). Mārkanḍēya Purāṇa

Kṛpa I –

Hijo de Succhāya y su esposo Ṣishṭi. Matsya Purāṇa

Kṛpa II –

Hijo del sabio Ṣaradvanta. Una vez, cuando Ṣaradvanta estaba realizando Tapas*, Indra*, como solía
hacer, envió una Apsara* para interrumpir el Tapas. Al verla, Ṣaradvanta se sintió abrumado por el
deseo sexual y eyaculó espontáneamente. Ṣaradvanta dejó ese lugar y continuó su Tapas en otro lugar.
Su semen cayó en la punta de una flecha que estaba verticalmente en el suelo, se partió en dos y se
convirtió en un niño y una niña. El rey Ṣantanu (padre de Bhīshma), que estaba de cacería cerca, vio a los
bebés y se los llevó a casa con él debido al Kṛpa (bondad) de su corazón. Por lo tanto, llegaron a llamarse
Kṛpa y Kṛpi. Algún tiempo después, Ṣaradvanta se acercó a Ṣantanu, le informó que eran sus hijos,
realizó el Upanayanam* de Kṛpa y le enseñó tiro con arco. El anciano Kaurava Bhīshma invitó a Kṛpa a la
Kaurava Sabha (corte) y lo nombró Āchārya (instructor) de tiro con arco; Āchārya y Guru significan
'maestro', sin embargo, Guru generalmente se usa para denotar un estatus ligeramente más alto que
Āchārya). Kṛpa no toleró pasivamente el acoso de los Pānḍavas por parte de los Kauravas. Cada vez que
surgía una oportunidad, le reprochaba a Duryōdhana que sus acciones eran inmorales. Pero habló solo
cuando Bhīshma también lo hizo. No tuvo el coraje de hablar por su cuenta. Consciente del hecho de

283
que le debía lealtad a Bhīshma (el anciano Kaurava que le dio su posición), Dhṛtarāshṭra (el emperador,
aunque solo fuera de nombre) y Duryōdhana (el príncipe heredero que era el poder real), estuvo de
acuerdo con los planes militares de Duryōdhana y brindó consejos honestos cuando se le preguntó. No
le preocupaba demasiado la moralidad de esos planes. Cuando Duryōdhana se embarcó en la campaña
para robar el ganado del rey Virāṭa (para sacar y exponer a los Pānḍavas que sospechaba que se
escondían en su reino durante su año de incógnito), acompañó a las fuerzas pero fue derrotado por
Arjuna y elogió la destreza de Arjuna. Cuando estalló la guerra de Mahā Bhārata, se alineó con
Duryōdhana, junto con Bhīshma y luchó lo mejor que pudo. Luchó contra Chēkitāna, un rey de Yādava
(se dejaron inconscientes) y luchó y mató a Sukēta entre otros adversarios. Cuando Karṇa y otros del
lado de Kaurava se jactaban de la fuerza de sus fuerzas, él describió la fuerza del lado de Pānḍava a
Duryōdhana. Después de la muerte de Karṇa, luego de la caída de Bhīshma y la muerte de Drōṇa,
aconsejó a Duryōdhana que detuviera el derramamiento de sangre y pidiera la paz con los Pānḍavas.
Cuando Duryōdhana no prestó atención a su consejo y se escondió en un lago, Kṛpa, entristecido, habló
con él y trató de tranquilizarlo. Cuando su sobrino Aṣvatthāma reveló su plan para matar a la
descendencia de los Pānḍavas mientras dormían para vengar la derrota de Duryōdhana, trató de
disuadirlo citando la inmoralidad de ello, pero fue rechazado. Finalmente fue a Dhṛtarāshṭra, lo consoló
y lo acompañó a Tapōvana*. Mahā Bhārata En el futuro (octavo; el actual, el séptimo es Vaivasvata)
Manvantara (reinado como Manu*) de Sūrya Sāvarṇi, él será uno de los Saptarshis*. Vishṇu Purāṇa

Kṛpāvati –

Hija del rey Sudēva. Una vez, ella y una compañera estaban jugando ruidosamente cerca del Āṣram del
sabio Vasishṭha. El Sabio, molesto por sus payasadas, le dio a Kṛpāvati un Ṣāpa* para que ella naciera
como Vaiṣya (casta de comerciantes, tercera en la jerarquía de castas, debajo de Brahmin y Kshatriya
[guerrero/principe]). Cuando ella le rogó por los medios para liberarse del Ṣāpa, el Sabio le dijo que sería
liberada cuando le naciera un hijo y peleara en una guerra. Ella renació como Suprabha. Mārkanḍēya
Purāṇa

Kṛpi:

hermana menor de Kṛpāchārya (su nombre es Kṛpa; la adición de Āchārya significa que fue maestro, en
este caso, de tiro con arco para los Kauravas y Pānḍavas). Hija de Ṣaradvanta. Una vez, cuando
Ṣaradvanta estaba realizando Tapas*, Indra*, como solía hacer, envió una Apsara* para interrumpir el
Tapas. Al verla, Ṣaradvanta se sintió abrumado por el deseo sexual y eyaculó espontáneamente.
Ṣaradvanta dejó ese lugar y continuó su Tapas en otro lugar. Su semen cayó en la punta de una flecha
que estaba verticalmente en el suelo, se partió en dos y se convirtió en un niño y una niña. Rey Ṣantanu
(padre de Bhīshma), que estaba de cacería cerca, vio a los bebés y se los llevó a casa con él debido a la
Kṛpa (bondad) de su corazón. Por lo tanto, llegaron a llamarse Kṛpa y Kṛpi. Kṛpi estaba casado con Drōṇa
(gurú del tiro con arco de los Kauravas y Pānḍavas). Su hijo fue Aṣvatthāma. Mahā Bhārata

Kṛṣa –

Un Muni. Cuando el rey Parīkshit (hijo de Abhimanyu y Uttara) colocó una serpiente muerta alrededor
del cuello del sabio Ṣamīka, él fue quien informó a Ṣṛngi, hijo de Ṣamīka, de la atrocidad. Mahā Bhārata

Kṛṣāṣva I –

Gurú del tiro con arco del sabio Viṣvāmitra. Bhāgavata

284
Kṛṣāṣva II –

Hijo de Sahadēva (diferente del Pānḍava del mismo nombre). Su hijo fue Sōmadatta. Bhāgavata

Kṛshṇa I –

Hijo de Dēvaki y Vasudēva. Nació del octavo embarazo de Devaki. Su nacimiento esperado (ver Kamsa)
fue el motivo del encarcelamiento de Dēvaki y Vasudēva desde el momento de su matrimonio. Sin
embargo, Dēvaki y Vasudēva no estaban muy contentos de estar en prisión. Estaban seguros de que les
nacería un hijo capaz de liberarlos. Tan pronto como nació Kṛshṇa, se regocijaron como si hubieran sido
liberados. Estaba claro desde Su nacimiento que Kṛshṇa era divino. El hermano de Dēvaki, Kamsa, con el
conocimiento previo de Ākāṣavāṇi* de que el octavo embarazo de su hermana resultará en el
nacimiento de su asesino, alertó a los guardias de la prisión de que se le debe informar del nacimiento
en el momento en que suceda. Estaba decidido a matar a este sobrino tan pronto como naciera. Sin
embargo, los mejores planes de Kamsa fueron frustrados. Tan pronto como Dēvaki entregó a Kṛshṇa, los
guardias de la prisión de Kamsa cayeron en un sueño profundo y la celda de la prisión se abrió
automáticamente. Vasudēva llevó al recién nacido más allá del alcance de Kamsa a Gōkul (la aldea de
pastores donde vivían sus otras esposas), lo puso en la cama de Yaṣōda que acababa de dar a luz a una
niña, llevó a la niña a la prisión y la colocó en la cama de Dēvaki. Un poco más tarde, Kamsa se enteró de
que Dēvaki había dado a luz y vino, espada en mano, para matar al niño. Levantó la espada y arrojó al
bebé al aire, pero el bebé se puso de pie y después de anunciar que el que lo mataría estaba a salvo en
Gōkul, desapareció. Yaṣōda no se dio cuenta del hecho de que Vasudēva había cambiado a su bebé por
Kṛshṇa. Ella no tenía motivos para creer que Kṛshṇa no era su hijo y lo estaba criando. Vasudēva envió a
su sacerdote Garga a la aldea para ver a su hijo y asegurarse de que estuviera a salvo. Garga fue a la casa
de Nanda, donde Kṛshṇa estaba creciendo, vio al niño e informó que Aquel que originalmente era de
piel blanca se había vuelto negro (Kṛshṇa es sánscrito para 'negro' u 'oscuro'). De ahora en adelante, Se
le conocía como Kṛshṇa. Habiendo aprendido de la niña que se desvanecía que su asesino estaba
creciendo en Gōkul, Kamsa intentó encontrar y eliminar la única amenaza conocida para su vida. Incapaz
de encontrar al hijo de Dēvaki, hizo que sus hombres mataran a todos los niños allí. Enviado por Kamsa,
un Asura* llamado Tṛṇāvarta entró como un tornado y mientras lo transportaba por los aires, Kṛshṇa de
repente se volvió muy pesado. Incapaz de llevar el gran peso del niño, Tṛṇāvarta cayó al suelo. Kṛshṇa
luego lo mató. Una mujer Asura llamada Pūtana asumió la forma de una hermosa mujer y se dispuso a
matar a Kṛshṇa. Incapaz de identificarlo, siguió matando niños varones dándoles su leche materna
venenosa. Ella también fue a la casa de Yaṣōda y, fingiendo adorar al bebé, procedió a darle el pecho.
Kṛshṇa le quitó la vida a Asura, quien cayó muerta y volvió a su forma original. A pesar de todos estos
fracasos, Kamsa no abandonó sus esfuerzos para encontrar y matar a Kṛshṇa. Varios asuras, incluidos
Dhēnuka, Baka y Kēṣivyōma, vinieron a matar a Kṛshṇa y, en cambio, fueron asesinados por Él. Al
destruir tantos Asuras malvados, mostró Su grandeza incluso durante Su infancia. Kṛshṇa era un niño
muy travieso. Sus actos de travesura, sin embargo, eran del agrado de todos. Cuando robó leche y
mantequilla de alguna casa, se rieron con indulgencia en lugar de tratar de castigarlo. Cuando las
travesuras se volvían excesivas, se quejaban con Yaṣōda. Una vez, cuando varias mujeres se quejaron de
sus payasadas, ella lo ató a un pesado molino de piedra que se usaba para moler granos. Se arrastró,
tirando del molino. El molino quedó atascado entre dos árboles. Tiró con fuerza de él. Los árboles se
rompieron y cayeron al suelo. Dos Gandharvas* Nalakūbara y Maṇigrīva (hijos de Kubēra, dios de la
riqueza) emergieron de ellos, liberados de un Ṣāpa* que el sabio Nārada les había dado, saludaron a
Kṛshṇa con un Namaskāra* y siguieron su camino. Un día, unos niños que jugaban con Kṛshṇa se
acercaron a Yaṣōda y le dijeron que Kṛshṇa comió un poco de barro. Yaṣōda llamó a su hijo y le preguntó

285
si comía lodo. Diciendo “¡Madre! ¿Soy un tonto? ¿Estoy loco? ¿Comería barro? Revisa mi boca”, abrió la
boca. Yaṣōda vio los catorce mundos en su interior y se dio cuenta de que su hijo era el universo. A
pesar de las grandes hazañas que Kṛshṇa ya había realizado cuando era niño, jugaba con los pastorcitos
como uno de ellos. Los acompañó a los pastizales con vacas, una bolsa con el almuerzo colgada a la
espalda. Una vez, mientras las vacas pastaban a orillas del río Yamuna, un Asura tomó la forma de un
becerro y estaba matando a los becerros. Reconociendo al becerro como un Asura, Kṛshṇa lo mató.
Mientras guiaban al ganado de regreso a casa, bebieron agua de un lago llamado Kāḷindi. Habiendo
envenenado el agua del estanque con el veneno de la serpiente (articulada) llamada Kāḷīya, las vacas
murieron. Kṛshṇa devolvió la vida a las vacas y, trepando a un árbol cercano, saltó sobre el capó de
Kāḷīya. La serpiente trató de morderlo, pero su capucha se hundió bajo el peso de Kṛshṇa. Las esposas de
Kāḷīya le suplicaron a Kṛshṇa que le perdonara la vida y Él lo dejó vivir. Una vez, el Señor Brahma creó
una cueva invisible en el bosque donde Kṛshṇa y Sus compañeros pastores estaban arreando el ganado y
escondió en ella a todas las vacas y pastores. Después de buscarlos por todas partes, Kṛshṇa se dio
cuenta por Su vista divina de que Brahma estaba usando Māya (ilusión) para ponerlo a prueba. Kṛshṇa
Mismo entonces se convirtió no solo en todos los demás pastores sino también en todas las vacas y
terneros y fue a las casas de cada uno de los pastores. Siguió así durante un año completo sin que nadie
sospechara que algo andaba mal. Finalmente, Brahma, al darse cuenta de que Su Māya no es rival para
el poder divino de Kṛshṇa (Vishṇu), visitó a Kṛshṇa y Lo alabó. Un día, ocurrió un incendio forestal en el
bosque. Los pastores se asustaron y pidieron ayuda a Kṛshṇa. Les pidió a todos que cerraran los ojos
mientras Él se tragaba el fuego. Las hazañas sobrehumanas de Kṛshṇa durante Su infancia fueron
asombrosas e indescriptibles. Una vez, el padre adoptivo de Kṛshṇa, Nanda, planeaba realizar un Yāga
para propiciar a Indra*. Kṛshṇa lo detuvo diciendo:

“¿Por qué un Yāga para Indra? En cambio, si lo deseas, haz cosas para complacer a las montañas, las
vacas y los brahmanes. Indra se puso furioso y llovió rocas sobre Gōkul. Kṛshṇa les aseguró a todos que
Él cuidaría de ellos y levantó la montaña Gōvardhana con un dedo como un paraguas e invitó a todas las
personas y al ganado a refugiarse debajo de ella. Indra, sintiéndose avergonzado por su propia necedad,
vino y lo saludó con un Namaskāra. Kṛshṇa y Su hermano mayor Balarāma recibieron su educación de
Sāndīpa. Allí entablaron amistad con un condiscípulo Kuchēla. Incluso después de ascender al trono,
Kṛshṇa no olvidó Su amistad con este pobre brahmán. Comió con deleite el puñado de arroz frito que
Kuchēla le trajo como regalo. Sin que se le pidiera nada, le dio a Kuchēla mucha riqueza y muchas
posesiones valiosas. Cuando Kṛshṇa y Balarāma le preguntaron a Sāndīpa qué quería como Guru
Dakshiṇa*, Sāndīpa les dijo:

“Con discípulos capaces como ustedes, ¿por qué debería faltarme algo? Sin embargo, Mi hijo se ahogó
mientras se bañaba en Prabhāsa Tīrtha* y nunca volvió a subir. Tráele de regreso." Balarāma y Kṛshṇa
montaron su carruaje hacia el océano y convocando a Samudra (el Dios del Océano), le pidieron que
devolviera al hijo de su Gurú. Al enterarse de Samudra que un Asura llamado Panchajana se lo había
tragado y que el niño ahora está en la corte de Yama (el Dios de la Muerte), fueron allí y le pidieron a
Yama que les diera al hijo de su Gurú. Al darse cuenta de que los hermanos eran aspectos del Señor
Vishṇu, Yama accedió a su pedido, revivió al hijo de Sāndīpa y se lo entregó. Kṛshṇa y Balarāma le
devolvieron el hijo del Gurú. Todas las Gōpikas (en sánscrito, 'pastoras') estaban locamente enamoradas
de Él. Su buena apariencia, Sus virtudes, y más que nada, Su música en la flauta los cautivó. Cada vez
que Kṛshṇa tocaba la flauta, ellos estaban hipnotizados. Se olvidaron de su trabajo, de sus familias e
incluso de sí mismos y se apiñaron a su alrededor. Kṛshṇa también disfrutó de su compañía. Un día,
muchas jóvenes Gōpikas se desnudaron, pusieron su ropa a orillas del río Yamuna y se bañaron. Kṛshṇa
se acercó sigilosamente a sus ropas, las recogió y se sentó en una rama de un árbol cercano. Cuando se
dieron cuenta de que tendrían que salir desnudos del agua, se avergonzaron y le rogaron a Kṛshṇa que

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les devolviera la ropa. Los hizo salir del agua, levantar las manos en un Namaskāra hacia Él antes de
devolverles la ropa. (Si bien esto parece ser una broma traviesa, especialmente porque Kṛshṇa era
bastante joven en ese momento, hay un contexto espiritual para el evento en el que, como Él explicó
más tarde en el Bhagavad Gīta, Él era Dios y nadie podía ocultarle nada de todos modos) Mientras todo
el mundo lo amaba y se regocijaba en sus travesuras de la niñez, el odio de su malvado tío Kamsa hacia
él se hizo cada vez más intenso. Kamsa estaba frustrado por el fracaso de todos sus intentos anteriores
de matar a Kṛshṇa mientras estaba en Gōkul. Luego, Kamsa hizo que Akrūra fuera a Gōkul e invitara a
Kṛshṇa y Balarāma a Mathura. Ellos aceptaron la invitación. Mientras paseaban por las calles de
Mathura, vieron a un lavandero que le llevaba la ropa lavada a Kamsa. Le pidieron que les diera la ropa.
Cuando se negó, Kṛshṇa lo mató y distribuyó la ropa a los niños que jugaban en la calle. Luego fueron a
la casa de un vendedor de flores y compraron guirnaldas. Ponen pasta fragante de sándalo en sus pieles.
Kamsa, al enterarse de que de hecho habían llegado a Mathura, ordenó a su conductor de elefantes que
hiciera que el elefante los aplastara hasta la muerte. Cuando el conductor del elefante de Kamsa
llamado Kuvalayāpīḍa trató de atropellarlos, mataron al elefante y al conductor, frustrando otro de los
atentados de Kamsa contra sus vidas. Luego, Kamsa envió a dos campeones de lucha, Chāṇūra y
Mushṭika para matar a los hermanos de alguna manera. Kṛshṇa y Balarāma lucharon con los dos y los
mataron. Al enterarse de que los hermanos habían causado la carnicería, Kamsa ordenó que los
desalojaran de la ciudad. Kṛshṇa ignoró la orden de Kamsa, fue hacia Kamsa y lo mató en un combate sin
armas. Liberó a Sus padres de la prisión de Kamsa y coronó al padre de Kamsa como Ugrasēna. Kṛshṇa
visitó a la sirvienta de Kamsa, Kubja (una mujer jorobada), que vivía en la ciudad y, tocándola, curó su
jorobada y la embelleció. El suegro de Kamsa, Jarāsandha, se enteró de esto y, con la ayuda de
Kālayavana, invadió la ciudad de Mathura. Jarāsandha por sí mismo era invencible (tenía la bendición de
que no podía ser asesinado con ningún arma). Ser acompañado por Kālayavana (quien había recibido
una bendición de que ningún Yādava podría matarlo) lo hizo aún más peligroso. Kṛshṇa, por lo tanto, no
los enfrentó en una batalla, sino que construyó la ciudad de Dwāraka en medio del océano y trasladó allí
a la gente de Mathura. Kālayavana persiguió al desarmado Kṛshṇa. Krishna corrió por colinas y valles y
finalmente se escondió en una cueva. El Rey Muchikunda (él había ayudado a los Devas en una guerra
contra Asuras. Cuando los Devas le pidieron que eligiera una recompensa por su ayuda, él quiso que le
mostraran un lugar donde pudiera dormir seguro, después de haber estado sin dormir durante mucho
tiempo, y una bendición de que cualquiera que perturbara su sueño sería reducido a cenizas con su sola
mirada), el hijo de Māndhāta estaba durmiendo a la entrada de la cueva. Kālayavana, que llegó allí
siguiendo el rastro de Kṛshṇa, lo confundió con Kṛshṇa y lo pateó con fuerza. Cuando Muchikunda se
despertó y miró a Kālayavana, quedó reducido a cenizas de acuerdo con la bendición que había recibido
el rey. Kṛshṇa luego salió de la cueva y saludó a Muchikunda, quien se dio cuenta de que Kṛshṇa era una
encarnación del Señor Vishṇu y cantó Sus alabanzas. Aunque Kālayavana había muerto, Jarāsandha no
dejó de acosar a Kṛshṇa. Por temor a él, Kṛshṇa se escondió durante algún tiempo en la montaña
Pravarshaṇa. Varios reyes malvados estaban conspirando juntos para engañar a Kṛshṇa. Pero su fama ya
se estaba extendiendo por todas partes. Incluso las princesas enclaustradas que nunca abandonaron
Antahpura* han estado escuchando Su nombre y Sus hazañas. Rukmi, hijo del rey Bhīmasēna (no uno de
los Pānḍavas) quería que su hermana Rukmiṇi fuera dada en matrimonio a Ṣiṣupāla (la prima de Kṛshṇa
que estaba predestinada a morir por la mano de Kṛshṇa). Su anciano padre, sin decirle una palabra,
anunció un Swayamvara* para Rukmiṇi. Los hombres malvados, incluidos Kamsa, Jarāsandha y Ṣiṣupāla,
eran amigos de Rukmi. Rukmiṇi, desde que escuchó el nombre de Kṛshṇa, quiso casarse con Él. Rukmiṇi,
consciente de las intenciones de su hermano, estaba preocupada por si Kṛshṇa asistiría al Swayamvara.
Sospechando que su hermano y sus amigos podrían estar planeando hacerle daño, le envió a Kṛshṇa un
mensaje de un anciano brahmán instándolo a que se la llevara y se casara con ella al estilo Rākshasa
(contra la voluntad de la familia de la niña, por la fuerza). Kṛshṇa honró su pedido, secuestró a Rukmiṇi
frente a todos los príncipes y reyes reunidos, la puso en Su carruaje y se la llevó. Rukmi lo siguió para

287
luchar contra él. Rukmi alcanzó a Kṛshṇa, lo insultó y lo desafió a una pelea. Kṛshṇa lo sometió
fácilmente, lo ató a la rueda de Su carruaje y quiso matarlo. Sin embargo, Balarāma desaconsejó Su
intención. Kṛshṇa luego afeitó la cabeza de Rukmi (un insulto grave, equivalente a la muerte) y lo dejó ir.
Sūrya (el Dios Sol) le dio un Maṇi (diamante) llamado Ṣyamantaka a Satrājit, quien le había orado con
devoción. Este Maṇi muy especial produce grandes cantidades de oro para su propietario todos los días.
El hermano de Satrājit, Prasēna lo pidió y Satrājit se lo dio. Anteriormente, Kṛshṇa le había pedido a
Satrājit que le diera el Maṇi, pero Satrājit se negó. Un día, Mientras Prasēna caminaba por el bosque con
el gran Maṇi en la mano, un león, atraído por la brillante joya, lo mató y agarró al Ṣyamantaka.
Jāmbavanta (un oso poderoso y articulado) mató al león, tomó el Maṇi y se lo dio a su hija Jāmbavati. Se
planteó una acusación de que Kṛshṇa mató a Prasēna por el Maṇi. Kṛshṇa, para refutar la acusación, se
dispuso a encontrar al Maṇi. En el bosque, encontró los cuerpos de Prasēna y el león. Siguiendo huellas
que se alejaban de la escena, encontró a Jāmbavati jugando con el Maṇi. Mientras tomaba el Maṇi,
Jāmbavanta regresó a la cueva y desafió a Kṛshṇa, gritando:

“¿Quién eres tú, robando mi diamante?”. Se produjo una pelea entre Kṛshṇa y Jāmbavanta por el Maṇi
(hay una historia de que Jāmbavanta, quien fue prominente en la guerra de Rāmāyaṇa, expresó el deseo
de una pelea mano a mano con Rāma, solo para probar su propia fuerza y Rāma le prometió que tal
pelea ocurriría durante Su encarnación como Kṛshṇa). La pelea duró doce días durante los cuales
Jāmbavanta, que nunca antes se había encontrado con nadie que fuera su igual en fuerza o resistencia,
se dio cuenta de que era un gran hombre y presentó a Maṇi y su hija (que se convierte en una de las
ocho esposas de Kṛshṇa) a Kṛshṇa. Kṛshṇa luego devolvió el Maṇi a Satrājit. Por este tiempo, se supo que
los Pānḍavas perecieron en el fuego que consumió una casa de cera. Tan pronto como escuchó esto,
Kṛshṇa fue a Hastināpura. Nadie allí le contaría la verdadera historia. Mientras Él estaba allí, Ṣatadhanva
(Satrājit, el padre de Satyabhāma, la dio en matrimonio a Kṛshṇa después de prometerla a Ṣatadhanva),
alentado por Akrūra y Kṛtavarma, mató a Satrājit. Satyabhāma informó a Kṛshṇa de este acto cobarde.
Kṛshṇa inmediatamente regresó a Dwāraka y atacó a Ṣatadhanva para vengar la muerte de Su suegro.
Ṣatadhanva solicitó la ayuda de Akrūra. Akrūra, temeroso de la ira de Kṛshṇa, se escapó lejos de
Dwāraka. Solo Ṣatadhanva luego luchó contra Kṛshṇa y Él lo mató. Cuando Akrūra abandonó la ciudad,
una sequía se apoderó de Dwāraka. Cuando se le dijo que la sequía terminaría solo si Akrūra regresa,
Kṛshṇa facilitó el regreso de Akrūra al asegurarle que no lastimaría a Akrūra. Una vez, Indra acudió a
Kṛshṇa y se quejó de que un Asura llamado Naraka había robado los adornos para las orejas de Aditi
(madre de Indra y Vishṇu) y la sombrilla real de Indra, llamada Varuṇacchatra. Kṛshṇa fue a la guerra
contra Naraka para recuperar los objetos robados. Su Consorte Satyabhāma Lo acompañó. Mató a
Naraka, liberó a las dieciséis mil mujeres que Naraka había mantenido cautivas y las llevó a Dwāraka.
Luego fue a la ciudad de Indra y devolvió los adornos de Aditi. En Su camino de regreso de la ciudad de
Indra, tomó el árbol Pārijāta del jardín Nandana de Indra. Indra trató de impedir que Kṛshṇa se llevara el
árbol. Kṛshṇa luchó y derrotó a Indra y regresó a Dwāraka. Kṛshṇa también se casó con Kāḷindi,
Mitravinda, Bhadra, Nāgnajiti y Lakshaṇa, además de Rukmiṇi, Jāmbavati y Satyabhāma. También,
además de estas ocho esposas, tuvo relaciones románticas con dieciséis mil princesas a quienes rescató
de Naraka. Una vez, el sabio Nārada quiso comprobar cómo Él maneja a todas estas mujeres y las
mantiene felices, fue a la casa de cada una de las esposas en rápida sucesión. Vio a Kṛshṇa con cada
esposa. Kṛshṇa asistió al Swayamvara de Draupadi, pero no con la intención de casarse con ella (debido
al matrimonio de Draupadi con los Pānḍavas y el posterior matrimonio de su hermana Subhadra con
Arjuna, se desarrolló una relación hermano-hermana entre ellos). Él, por lo tanto, no intentó golpear el
pez mecánico en una rueda giratoria en el techo, mirando solo su imagen en un charco de agua en el
piso. Fue sólo para observar y disfrutar de los procedimientos. Un beneficio adicional para Él fue que vio
a los hijos de Su tía Kunti por primera vez. Él se presentó a ellos y, con el paso del tiempo, desarrolló
fuertes lazos de amistad y afecto por ellos. Kṛshṇa, con la intención de dar a Subhadra en matrimonio a

288
Arjuna a pesar de la aversión de Su hermano Balarāma hacia los Pānḍavas, lo invitó a ir a Dwāraka
disfrazado de Yati (en sánscrito, 'asceta'). Balarāma, sin saber que el Yati era Arjuna, puso a Subhadra a
cargo de atender las necesidades de Yati. Mientras realizaba las tareas del Yati, Subhadra le preguntó
acerca de Arjuna. El Yati le reveló que él era Arjuna. Subhadra se alejó sonrojándose. Kṛshṇa luego
organizó algunas festividades en las islas cercanas. Balarāma fue allí con un séquito. Kṛshṇa celebró el
matrimonio de Subhadra con Arjuna en ese momento con la asistencia de muchos brahmanes. Ahora
unidos por el matrimonio y la amistad, Kṛshṇa y Arjuna se hicieron aún más cercanos que antes. Una
vez, Agni (el dios del fuego), disfrazado de brahmán, solicitó la ayuda de Kṛshṇa y Arjuna para consumir
el bosque de Khānḍava. Agni trajo una caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido
distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de batalla) y el Chakra* y se los presentaron a
Kṛshṇa para que lo ayudara en la batalla contra Indra (quien se opondría a la destrucción del bosque de
Khānḍava). Cuando Indra llegó para proteger el bosque, fue Arjuna quien hizo la mayor parte de la lucha
contra él. Kṛshṇa solo se mantuvo al margen y brindó apoyo. En ese momento, Kṛshṇa tenía muchos
enemigos entre los reyes. La razón principal por la que estos reyes se opusieron a Él fue que Él no
toleraría su crueldad hacia sus propios súbditos y entre ellos. Como un ejemplo de este
comportamiento, Jarāsandha se convirtió en Su enemigo porque trató de rescatar a los príncipes a
quienes Jarāsandha encarceló y planeaba ejecutar. Jarāsandha, junto con los hermanos Hamsa y
Ḍibhaka, a menudo atacaban a Mathura. Debido a las bendiciones que obtuvieron, eran invencibles.
Otros reyes malvados, incluido Ṣiṣupāla, fueron sus aliados y compartieron animosidad hacia Kṛshṇa.
Kṛshṇa, incapaz de resistir estos ataques, huyó de Mathura. Hamsa y Ḍibhaka lo persiguieron. Era casi
imposible que Kṛshṇa los derrotara en la batalla. Kṛshṇa decidió que debían ser destruidos con
subterfugios. Kṛshṇa, con Su cerebro fértil, ideó un plan para eliminar a los hermanos. Era consciente de
que el vínculo afectivo entre Hamsa y su hermano era tan fuerte que si uno moría, el otro moriría de
pena. Difundió el rumor de que Hamsa había muerto en la batalla. Cuando Ḍibhaka escuchó el rumor, se
suicidó instantáneamente. Más tarde, al ver el cadáver de Ḍibhaka, Hamsa murió. Eso dejó a Jarāsandha
como el único problema importante de Kṛshṇa. Dharmarāja, considerando la actuación de un Rājasūya
Yāga*, buscó el consejo de Kṛshṇa. Kṛshṇa animó a Dharmarāja, con la esperanza de lograr la
eliminación de los reyes hostiles como parte del Yāga. Primero, Kṛshṇa, Arjuna y Bhīma se disfrazaron de
brahmanes y fueron a Girivrajapura (la ciudad de Jarāsandha, protegida por montañas que la rodean).
Cuando Jarāsandha les ofreció regalos de ropa nueva, proclamaron “Somos Kshatriyas. Lucha contra
nosotros. (La razón por la que fueron disfrazados de brahmanes es para usar el código de conducta de
los reyes, que les exige ofrecer a un brahmán todo lo que desee, así como cumplir cualquier promesa
hecha). Bhīma luchó y, con la ayuda de Kṛshṇa, mató a Jarāsandha. Kṛshṇa no acompañó a los Pānḍavas
en el resto de la campaña de victoria contra los reyes. Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadēva lograron
Digvijaya (que significa 'Victoria en todas las direcciones', gira por la conquista del mundo). Bhīshma
proclamó, en la asamblea real, que solo Kṛshṇa era elegible para ser el Invitado de Honor. Diciendo que
alguien de la casta Yādava (pastores de vacas) no era elegible para ningún honor, Ṣiṣupāla criticó
duramente a Kṛshṇa y Bhīshma. Kṛshṇa usó Su Chakra para cortar la cabeza de Ṣiṣupāla allí mismo en la
Sabha (corte). Cuando el cuerpo de Ṣiṣupāla cayó al suelo, su Tējas* se levantó del cuerpo y se fusionó
con Kṛshṇa (Ṣiṣupāla y su hermano Dantavaktra fueron las terceras encarnaciones de Jaya y Vijaya, los
guardianes del Señor Vishṇu que nacieron como Sus enemigos jurados debido a un Ṣāpa). El Rājasūya de
Dharmarāja se completó con éxito. Kṛshṇa (con Sus principales enemigos eliminados) regresó a Su
ciudad. Después de que Kṛshṇa mató a Ṣiṣupāla, su hermano Sālva estaba muy enojado con Él. Con un
intenso deseo de derrotar a Kṛshṇa y destruir la dinastía Yadu, realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor
Ṣiva. Cuando apareció Siva, pidió un vehículo que pudiera volar y estar más allá de la capacidad de
Garutmanta* y Gandharvas para escapar. Ṣiva le ordenó a Maya* que construyera tal vehículo para
Sālva. Usando este vehículo Saubhaka, Sālva atacó a Dwāraka. Kṛshṇa acababa de regresar de la ciudad

289
de Indra (después de devolver los adornos de Aditi) en medio de la feroz lucha en Dwāraka y se unió a la
batalla contra Sālva. Luego, un hombre descendió del cielo acompañado de un falso Vasudēva y dijo:

"Dēvaki me envió a ti". Sālva luego agarró al falso Vasudēva y dijo:

“¡Aquí! Estoy matando a tu padre ahora mismo”, decapitó al parecido a Vasudēva y puso la cabeza
cortada en su avión. Kṛshṇa estaba afligido al ver esto. Algunos Munis vinieron y consolaron a Kṛshṇa,
diciéndole que Él no debería sucumbir al dolor como los humanos comunes. Kṛshṇa, recuperando Su
coraje, notó que el cadáver que pretendía ser el de Vasudēva había desaparecido y concluyó que era
una ilusión creada por Asura. Luego destruyó a Saubhaka con Su maza y mató a Sālva usando Su Chakra.
Ataque de Dantavaktra del hermano de Ṣiṣupālaed Kṛshṇa para vengar la muerte de su hermano a
manos de Él. Kṛshṇa lo mató. Luego mató al otro hermano de Dantavaktra, Vidūratha. Paunḍraka
Vāsudēva, rey de Karūṣa acompañado por el rey de Kāṣi* se acercó a Kṛshṇa y lo amenazó diciendo:

“Yo soy Vāsudēva. Adoptaste mi nombre por engaño. O renuncias al nombre o peleas conmigo. Kṛshṇa
lo mató. Mientras Kṛshṇa estaba ocupado luchando contra varios hombres malvados, no recibió ninguna
noticia de los Pānḍavas. Molesto por escuchar de Yuyudhāna (otro nombre del amigo de Kṛshṇa,
Sātyaki) sobre los juegos de azar, la pérdida de su reino y el exilio en el bosque, fue al bosque a verlos.
Una vez, mientras los Pānḍavas estaban en el bosque, después de que Draupadi terminara de comer (lo
que significa que una vez que Draupadi comió y limpió el Akshaya Pātra, el cuenco que proporcionaba a
los Pānḍavas toda la comida que necesitaban para ellos y sus invitados, no proporcionará ningún
alimento hasta el día siguiente), el sabio Durvāsa llegó con cientos de brahmanes con la intención de
humillar a los Pānḍavas (a instancias de Duryōdhana y Ṣakuni). Aunque sabía que Akshaya Pātra no daría
comida hasta el día siguiente, Dharmarāja pidió a los invitados no invitados que se quedaran a cenar
después de bañarse. Kṛshṇa llegó en ese momento. Draupadi le explicó su difícil situación a Kṛshṇa.
Como por arte de magia, el Akshaya Pātra, que debería haber estado impecable, contenía un grano de
arroz. Kṛshṇa lo comió y se frotó el estómago diciendo que estaba lleno. Los brahmanes que se bañaban
en el río inmediatamente sintieron como si sus estómagos estuvieran llenos. Dijeron que no pueden
comer nada en absoluto. Temerosos de enfrentarse a Dharmarāja y decirle que no pueden comer,
regresaron sin despedirse de los Pānḍavas. Después de conversar brevemente con los Pānḍavas allí,
Kṛshṇa los vio a continuación en la boda de Abhimanyu después de que completaron su año de
incógnito. Después de la boda, les aconsejó en la corte real que si los Kauravas se niegan a devolverles
su parte del imperio, deben hacer la guerra y ganarla. El sacerdote de la corte del rey Drupada fue
enviado como emisario de los Pānḍavas a los Kauravas, pero no parecía que los Kauravas tuvieran la
intención de renunciar a ninguna parte del imperio que habían estado disfrutando durante trece años.
La guerra parecía inevitable. Arjuna fue a pedir ayuda al Señor Kṛshṇa. Duryōdhana, que llegó allí antes y
encontró a Kṛshṇa profundamente dormido, se sentó detrás (arriba, debido a su vanidad como
emperador Kaurava) de la cabeza de Kṛshṇa. Arjuna, típicamente modesto, se sentó a los pies de Kṛshṇa.
Kṛshṇa, 'despertándose', vio primero a Arjuna y luego notó la presencia de Duryōdhana. Kṛshṇa les dijo a
los dos que eligieran entre Él (se entendía que Él solo proporcionaría apoyo moral y ayuda, no una lucha
activa) y Su vasto ejército. Le pidió a Arjuna que eligiera primero. Arjuna eligió a Kṛshṇa, y Duryōdhana
con gusto accedió a tomar el ejército de Kṛshṇa. Surge la pregunta:

¿por qué Kṛshṇa no aconsejó a Arjuna y Duryōdhana que la paz es preferible a la guerra, aunque antes
había dicho que una resolución pacífica es buena para todos? ¿Será que Él favoreció la guerra? Después
de que Arjuna y Duryōdhana se fueran, Kṛshṇa fue al bosque Upaplāvya donde se alojaban los Pānḍavas.
Al mismo tiempo, Sanjaya (el constante compañero y ayudante de Dhṛtarāshṭra) llegó allí y estaba
describiendo el estado mental de Dhṛtarāshṭra a Dharmarāja, que era básicamente que él no decidió un

290
curso de acción. Posteriormente, Kṛshṇa fue a Hastināpura para negociar la paz. Dharmarāja le pidió a
Kṛshṇa que intentara llegar a un acuerdo pacífico a cualquier precio. Bhīma y Arjuna continuaron como
solían seguir el ejemplo de Dharmarāja. Sin embargo, a Draupadi no le gustó la idea de la paz. Con
tristeza le describió a Kṛshṇa todas las humillaciones que había sufrido a manos de los Kauravas y
deseaba verlos morir en la guerra. Aunque el propósito declarado de Kṛshṇa era hacer las paces, Sus
tranquilizadoras palabras a Draupadi no indicaron que Él estuviera a favor de la paz a toda costa. Kṛshṇa
fue a Hastināpura (la capital de Kaurava) con Sus armas, incluida Su maza y Chakra, en Su carroza. La
ciudad estaba coloridamente decorada en su honor. Toda hospitalidad le fue extendida. Kṛshṇa le dijo a
Duryōdhana el propósito de Su visita. Duryōdhana invitó a Kṛshṇa a cenar en su palacio. Kṛshṇa declinó
la invitación y dijo:

“No comeré tu comida malvada”. Cenó en la casa de Vidura (era el hijo nacido de una sirvienta enviada a
Vyāsa por Ambika en su lugar. Era un defensor del camino recto y, por lo tanto, favorecía a los Pānḍavas
que no lo hicieron querer por Duryōdhana o Dhṛtarāshṭra). Al dejar en claro Su partidismo por los
Pānḍavas de esta manera, Kṛshṇa no dejó ninguna duda sobre el resultado de Su misión. En la Sabha
real, habló a Dhṛtarāshṭra de la manera apropiada para él y, de manera similar, adaptó Su mensaje a
Duryōdhana. Duryōdhana, con la ayuda de sus hermanos, trató de atarlo con cuerdas. Fue entonces
cuando Kṛshṇa mostró Su Viṣvarūpa (el Universo entero incrustado dentro de Él). Bhīshma y el otro
mayor, hombres más sabios en el Sabha cantaron Sus alabanzas. Duryōdhana y su cohorte se negaron a
dar a los Pānḍavas cualquier parte del imperio. Antes de dejar Hastināpura, Kṛshṇa se reunió con Karṇa y
le reveló el hecho de que él también era hijo de Kunti y, por lo tanto, era inapropiado que él se opusiera
a los Pānḍavas. Karṇa, por supuesto, se negó a cambiar su lealtad. Kṛshṇa regresó a los Pānḍavas. Les
dijo que la paz no era posible y los ayudó a hacer los preparativos para la guerra. Se convirtió en el
conductor del carro de Arjuna. Los ejércitos rivales marcharon al campo de batalla. Arjuna se perturbó
mentalmente al ver a los ejércitos alineados uno contra el otro y, en particular, a figuras veneradas
como Bhīshma en el campo enemigo. Le dijo a Kṛshṇa que no deseaba el reino que puede ser suyo solo
matando a parientes y gurús. Fue entonces cuando Kṛshṇa le instruyó en la realidad de que mientras él,
Arjuna realmente realizaría el acto físico de matar, es realmente Su obra, la obra de Kṛshṇa (la esencia
del Bhagavad Gīta). Kṛshṇa dirigió y controló todo el curso de la guerra del lado de los Pānḍavas. Él
determinaría cuándo deberían luchar contra cada uno de los incondicionales del lado Kaurava. Cuando
un guerrero enemigo (como Bhīshma o Drōṇa) es invencible por la fuerza, Kṛshṇa inventaría una
artimaña para derrotarlo. Por ejemplo, sabiendo que Bhīshma se desarmaría cuando se enfrentara a
alguien que no fuera un hombre viril, puso a Ṣikhanḍi (nacida como mujer y con cambio de sexo a
hombre) frente a Arjuna e hizo que Arjuna disparara flechas desde atrás. Un día, Arjuna juró que se
suicidaría si no mataba a Saindhava (el cuñado de Duryōdhana que jugó un papel decisivo en la
emboscada de Abhimanyu e impidió que los guerreros Pānḍava acudieran en su ayuda) antes de que se
pusiera el sol ese día. Los líderes Kaurava escucharon el voto de Arjuna. Guerreros incondicionales,
incluidos Drōṇa y Karṇa, estaban protegiendo a Saindhava (si lograban mantener a Saindhava con vida
después de la puesta del sol del día siguiente, la guerra terminaría esencialmente en una victoria para
los Kauravas porque después del suicidio de Arjuna, los Pānḍavas no tendrían ni la voluntad ni la
capacidad para luchar contra los Kauravas). Arjuna no pudo encontrar a Saindhava por ninguna parte. El
Señor Kṛshṇa creó una puesta de sol artificial (al bloquear el Sol, momentáneamente, con Su Chakra).
Saindhava salió de su escondite, jubiloso de que Arjuna ahora se suicidará. Kṛshṇa inmediatamente
recordó el Chakra y Arjuna disparó a Saindhava con una flecha, cortándole la cabeza. Luego, para matar
a Drona, hizo que Dharmaraja dijera:

“Aṣvatthāma, el elefante, ha muerto”. e hizo sonar los tambores en voz alta mientras Dharmarāja decía
"el elefante", para que Drōṇa pensara que su hijo había muerto. Drōṇa, de hecho, lo pensó y dejó de

291
luchar. De esta manera, hizo que quien no fuera vulnerable en una pelea justa fuera asesinado o sacado
de la arena por medio de subterfugios. Finalmente, Karṇa se convirtió en comandante en jefe del
ejército de Kaurava. Antes de entrar al campo de batalla, Karṇa había planeado usar un arma muy
especial que había aprendido (las armas se desplegaban usando Mantras; 'aprender' un arma significa
aprender el Mantra que convierte una flecha ordinaria en un arma inteligente y poderosa), para matar a
Arjuna. Pero tan pronto como veía a Kṛshṇa y Arjuna, olvidaba el Mantra. Si Kṛshṇa no fuera el
conductor del carro de Arjuna, las flechas de Karṇa habrían matado a Arjuna. Kṛshṇa hizo que Arjuna
disparara flechas a Karṇa y lo matara mientras la rueda del carruaje de Karṇa estaba atascada en el
barro y Karṇa estaba tratando de sacarla (el código militar de ética y el propio código moral personal de
Arjuna habrían prohibido una pelea mientras uno de los guerreros estaba no está listo). Cuando
Duryōdhana, devastado por la muerte de todos sus grandes comandantes, se escondió en un lago,
Kṛshṇa envió a Bhīma para que lo insultara y lo sacara. También le indicó a Bhīma que golpeara el muslo
de Duryōdhana (estaba prohibido golpear debajo de la cintura) con su maza. Bhīma lo hizo y mató a
Duryōdhana. Cuando Balarāma, enfurecido por la táctica injusta, estaba a punto de atacar a Bhīma con
su arma característica, un arado, Kṛshṇa lo tranquilizó y le dio una versión de los hechos que no era del
todo cierta. Después de la muerte de Duryōdhana, Aṣvatthāma, quien le había prometido al moribundo
Duryōdhana que destruiría a todos los descendientes de los Pānḍavas, desplegó un arma contra el niño
por nacer en el útero de Uttara (viuda de Abhimanyu) después de matar a todos los demás hijos de los
Pānḍavas y sus hijos nacidos y no nacidos. Fue nuevamente Kṛshṇa quien rescató al niño Parīkshit. A lo
largo de la guerra de Mahā Bhārata, Kṛshṇa manejó todos los aspectos y cumplió Su misión de destruir
el mal y proteger el bien. En Su camino de regreso a Dwāraka al final de la guerra, pasó cerca del Āṣram
de Sage Udanka y se detuvo para visitarlo. Udanka culpó a Kṛshṇa de ser responsable de provocar a los
Pānḍavas y Kauravas a la guerra y amenazó con darle un Ṣāpa. Kṛshṇa no se enojó por eso. Le reveló a
Udanka el hecho de que Él es el Ser Supremo y le mostró Su Viṣvarūpa (el Universo entero incrustado en
Él). Complacido por la devoción del Sabio, Kṛshṇa le ofreció una bendición. Udanka dijo:

"¿Qué bendición necesito además de una visión tuya?" Cuando Kṛshṇa insistió en que eligiera una
bendición, Udanka le dijo que la tierra alrededor de su Āṣram estaba asolada por la sequía y pidió que
hubiera suficiente agua disponible cuando fuera necesario. Kṛshṇa le dio la bendición y regresó a
Dwāraka. Kṛshṇa tuvo hijos llamados Pradyumna, Chārudhēshṇa, Suchāru, Bhadrachāru y otros de
Rukmiṇi; Drama, Chakra y otros por Satyabhāma; Samba de Jambavati; Mitravanta de Mitravinda; y
Sunītha, Mitrabāhu y otros de Nāgnajiti. Una compañera de Usha, hija de Asura Bāṇa, llamada
Chitrarēkha voló al dormitorio de Aniruddha (el nieto de Kṛshṇa, hijo de Pradyumna), lo secuestró
mientras dormía y lo llevó a Usha's Antahpura*. Aniruddha se despertó y vio a Usha. Se enamoraron
locamente el uno del otro y se permitieron hacer el amor apasionadamente. Aniruddha se quedó en el
palacio de Usha. Usha quedó embarazada. Al enterarse de que un intruso estaba en el palacio de su hija,
Bāṇa hizo arrestar a Aniruddha. Pradyumna, que hizo que su gente buscara a su hijo desaparecido, se
enteró por Sage Nārada de la situación de Aniruddha. El Señor Kṛshṇa, con su ejército, atacó a Bāṇa. El
Señor Ṣiva, diciendo que Bāṇa era un gran devoto Suyo, impidió que Kṛshṇa matara al Asura. Bāṇa liberó
a Aniruddha de la prisión y realizó el matrimonio de su hija con él. Una vez, Durvāsa fue a la residencia
de Kṛshṇa con la intención de ponerlo a prueba. Empezó a acosarlo, alternativamente pidiendo comida y
negándose a comerla y alternando entre mostrar una mirada agradable y desagradable en su rostro. Le
pidió a Kṛshṇa que cubriera su cuerpo con arroz con leche. Luego cubrió el cuerpo de Rukmiṇi con el
arroz con leche que le había hecho poner a Kṛshṇa. Kṛshṇa permaneció en silencio y en calma sin
importar lo que hiciera Durvāsa. Entonces Durvāsa ató a Rukmiṇi a un carro (en lugar de un caballo).
Incluso entonces, Kṛshṇa siguió obedeciendo a Durvāsa sin quejarse. Durvāsa luego elogió a Kṛshṇa,
pero quejándose de que Kṛshṇa cubría la mayor parte de su cuerpo con arroz con leche, pero le faltaba
la parte inferior de los pies, le dio un Ṣāpa de que esas serían las partes del cuerpo de Kṛshṇa que lo

292
pondrían en riesgo de Su vida (La El punto de esta historia, probablemente, no son tanto los detalles
reales, sino el hecho de que el poder espiritual del Tapas de los sabios era tan grande que incluso una
encarnación autoconsciente del Señor Vishṇu tenía que acatarlo. Un aspecto adicional de este evento es
que Vishṇu necesitaba una 'salida' del Kṛshṇa Avatāra). Una vez, los sabios, incluidos Kaṇva y Nārada,
visitaron Dwāraka cuando algunos niños Yādava (pastores de vacas), queriendo jugarles un truco
práctico, disfrazaron a Sāmba como una mujer embarazada y preguntaron a los sabios:

“Señores, ¿le nacerá una hija o un hijo a esta mujer? ” Con su Divya Dṛshṭi*, se dieron cuenta de que los
niños estaban jugando una broma tonta. Dijeron:

"Le nacerá un mortero que causará la destrucción de la dinastía Yādava". Como se predijo, una mano de
mortero emergió del estómago de Sāmba. Los Yādavas informaron a Kṛshṇa de este evento. Entristecido
por la broma de los muchachos Yādava, Kṛshṇa hizo romper el mortero en pequeños pedazos y
arrojarlos al océano. Unos días más tarde, los Yādavas fueron a la orilla del océano, se emborracharon y
se dijeron palabras de enojo, pelearon usando los pedazos del mortero y todos murieron en la pelea de
borrachos. Después de la destrucción de la dinastía Yādava, Balarāma dejó Dwāraka y fue a Tapōvana*.
Al enterarse de la partida de Balarāma, Kṛshṇa también fue al bosque a realizar Tapas. Estaba acostado
en el bosque cuando un cazador confundió Su pie con un animal y le disparó una flecha. Kṛshṇa terminó
Su encarnación, de acuerdo con el Ṣāpa del Sabio Durvāsa (Esta forma de terminar con Kṛshṇa Avatāra
se debió al hecho de que durante Su encarnación como Rāma, mató a Vāli que no lo había dañado de
ninguna manera, de una manera poco ética. El cazador que fue la causa próxima de la muerte de Kṛshṇa
fue, de hecho, el hijo de Vāli, Angada, en una vida anterior) (Las historias de Kṛshṇa están esparcidas por
los Purāṇas; las fuentes principales son el Mahā Bhārata y el Bhāgavata. Estos dos se citan como fuentes
sin atribuir una fuente a cada episodio o evento individual incluido aquí). Mahā Bharata; Bhagavata

Kṛshṇa II –

Esposa de Parāvasu. Nuera del sabio Raibhya. Uno de los discípulos de Raibhya, Avakrīta, expresó su
lujuria por ella. Temerosa de que él pudiera darle un Ṣāpa* si ella se negaba, ella le dijo que cumpliría su
deseo e informó a Raibhya de la propuesta indecente. Raibhya hizo matar a Avakrīta. Mahā Bhārata

Kṛshṇa III:

más conocida como Draupadi, Kṛshṇa (en sánscrito, 'negro' u 'oscuro') fue el nombre que Ākāṣavāṇi* le
dio a la hija del rey Drupada. Mahā Bhārata

Kṛshṇa IV –

Un Muni. Discípulo de un Muni llamado Ghōra. Aprendió el procedimiento para un Yāga llamado
Purusha de su Guru. Chāndōgya Upanishad

Kṛshṇa V:

un rey de la dinastía Andhra. Hermano menor de Vṛshala. Gobernó después de su hermano. Su hijo fue
Ṣatakarṇa. Bhāgavata

Kṛshṇadwaipāyana –

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Brahmarshi (la categoría más alta de Munis) desde el principio de los tiempos. Nombre del sabio Vyāsa.
Él nació de Satyavati (en nacimiento virginal) y Sage Parāṣara cuando ella lo llevaba en su bote a través
del río Yamuna. En el instante de su nacimiento, estaba completamente desarrollado con el cabello
trenzado leonado, Danda* y Kamandala*. Se dirigió a su madre diciendo “¡Oh! ¡Mamá! Siempre que
necesites algo, solo 'piensa en mí'* y vendré a ti”. Luego fue al bosque a realizar Tapas. Ambos hijos de
Satyavati (y el rey Ṣantanu) habiendo muerto jóvenes, ella convocó a Kṛshṇadwaipāyana ('pensando en'
él) con miras a mantener la continuidad familiar haciéndolo engendrar hijos Kshētraja* con sus nueras
Ambika y Ambālika. Dhṛtarāshṭra y Pānḍu nacieron de Ambika y Ambālika respectivamente de
Kṛshṇadwaipāyana de esta manera. Desde entonces, Kṛshṇadwaipāyana siguió su progreso. Le dio una
bendición a Gāndhāri para que quedara embarazada. Cuando estuvo embarazada durante todo un año
sin dar a luz, se golpeó el estómago con frustración. Un trozo de carne emergió de su matriz.
Kṛshṇadwaipāyana hizo cortar el trozo de carne en cien pedazos y le informó que de los pedazos de
carne se desarrollarían cien hijos y una hija y le indicó cómo proteger los pedazos hasta su desarrollo.
Cada vez que Dhṛtarāshṭra o los Pānḍavas necesitaban ayuda, Kṛshṇadwaipāyana vendría a ellos y les
daría consejos. Cuando el rey Drupada dudó en dar a su hija a cinco hermanos en matrimonio, narró la
historia de Panchēndras (en sánscrito, "cinco Indras") y explicó que los cinco Pānḍavas eran, de hecho,
uno. Aconsejó a Dhṛtarāshṭra y le aconsejó que convenciera a Duryōdhana de que lo mejor para todos
es hacer las paces con los Pānḍavas. Para ayudar a Dhṛtarāshṭra, le enseñó a Sanjaya (el compañero
constante de Dhṛtarāshṭra y ayudante del ojo vidente) a escuchar conversaciones secretas y le dio la
capacidad de observar cada parte del campo de batalla sin ser visto. Cuando Dharmarāja quedó
devastado por la muerte de Abhimanyu, Kṛshṇadwaipāyana lo consoló brindándole una perspectiva
histórica. Venía a Dharmarāja a menudo y lo instruía sobre las políticas justas para un rey y la base moral
para la acción. Cuando, después del final de la guerra, Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra estaban de luto por los
muertos en la guerra, usó su Divya Ṣakti (poder espiritual divino) para mostrarles a los parientes y
amigos muertos y consolar a la pareja real. También aprobó su solicitud de retirarse a Tapōvana*.
Cuando Dharmarāja fue coronado, Kṛshṇadwaipāyana le hizo realizar el Rājasūya Yāga*. Al final del
Yāga, cuando Dharmarāja le donó todo el reino, se lo vendió a Dharmarāja y usó las ganancias para
apoyar a los brahmanes en la tierra. Al principio, los Vedas estaban todos mezclados. Bajo su
supervisión, sus discípulos Pyla, Vaiṣampāyana, Sumanta y Jaimini los dividieron en cuatro Vēdas
separados y los codificaron en reglas de conducta. Envió a su discípulo Vaiṣampāyana al rey Janamējaya
(nieto de Abhimanyu, hijo de Parīkshit) para narrar su composición, el Maha Bharata. Adquirió el
nombre de Vēda Vyāsa porque jugó un papel decisivo en la descripción, diferenciación y división de los
Vēdas. Una vez, mientras encendía el fuego sagrado frotando dos palos, la Apsara* Ūrvaṣi llegó allí.
Temerosa de que el Muni pudiera darle un Ṣāpa*, Ūrvaṣi asumió la forma de un loro. Vyāsa miró al loro.
Entonces, Ṣuka nació como hijo de Vyāsa. Enseñó Ṣuka Dharma Vidya (la naturaleza del Ser Supremo)
Mahā Bhārata

Kṛtadyuti –

Primera esposa del rey Chitrakētu. Ella no tuvo hijos durante mucho tiempo. Chitrakētu realizó un Putra
Kāmēshṭi Yāga* y le dio el Yāga Phala a Kṛtadyuti. Como resultado, le nació un hijo. El nacimiento de su
hijo la hizo especialmente querida por el rey. Las otras esposas del rey, por celos, envenenaron y
mataron a su hijo. Bhāgavata

Kṛtāṣva:

Hijo de Barhiṇāṣva. Abuelo de Yuvanāṣva. Dēvī Bhāgavata

294
Kṛtavarma –

Hijo de Hṛdika. Dēvamīḍha era su hermano. Era el rey del país de Bhōja. Era un aliado de Duryōdhana, el
mayor de los príncipes Kaurava. Luchó en la guerra de Mahā Bhārata del lado de Kaurava. Sin embargo,
su participación parece haberse limitado a unirse a los demás guerreros en la emboscada de Abhimanyu.
No incluía pelear uno a uno con ningún guerrero Pānḍava. Hacia el final de la guerra, cuando
Duryōdhana se escondió en un lago después de que su ejército fuera destruido y sus hermanos
asesinados, fue a ver a Duryōdhana y lo consoló. Él fue una de las personas a las que Aṣvatthāma confió
su intención de matar a la descendencia de los Pānḍavas mientras dormían. Mahā Bhārata

Kṛtavīrya:

padre del rey Kārtavīryārjuna (quien mató al sabio Jamadagni, lo que provocó varios ataques genocidas
por parte del hijo de Jamadagni, Paraṣurāma, la sexta encarnación del Señor Vishṇu, en Kshatriyas, la
casta principesca). Su hija Bhānumati se casó con el rey Ahamyāti. Mahā Bhārata

Kṛtāyu –

Hijo de Arishṭanēmi. Rāmāyaṇa

Kṛti I:

un discípulo de Hiraṇyanābha de quien aprendió la forma de Yōga para superar el dolor. Vivía en la
región Este. Compuso Samhitas* de los himnos Sāma Vēda. Vishṇu Purāṇa

Kṛti II –

Hijo del sabio Chyavana. Bhāgavata

Kṛtsnamada:

hijo de Suhōtra y padre de Ṣunaka. Mahā Bhārata

Kṛttivāsēṣwara:

un linga* del Señor Ṣiva en Kāṣi*. Un Asura*, tomando la forma de un elefante, estaba acosando a los
devotos que llegaban a Kāṣi. Ṣiva lo mató y usó su Kṛtti (piel) como piel. Obtuvo este nombre como
resultado. Linga Purāṇa

Kshatrabandhu –

Un rey. Una vez, vio a un hombre intocable que huía por miedo a un grano de arena de una localidad
brahmán que estaba en el aire. Le preguntó al hombre:

"¿Por qué corres asustado?" El hombre respondió:

“Fui brahmán en una vida anterior. Una vez, sentí ganas de comer la comida que recibí de Bhiksha*
mientras paseaba por la orilla de un río. Un poco de polvo en el aire de una localidad brahmán cayó en

295
mi comida. El polvo entró en mi estómago junto con la comida. Por ese pecado, nací como un intocable.
Tomar incluso el polvo del pie de un brahmán causa ese destino. Anoche apareció un brahmán en mi
sueño y me dijo que una conversación con Kshatrabandhu hará que mi dolor desaparezca”. Dicho esto,
el hombre respiró por última vez. Mahā Bhārata

Kshatravṛddha I –

Hijo de Purūrava. Hermano menor de Nahusha. Bhāgavata

Kshatravṛddha II:

Suhōtra y Kuṣa eran sus hijos. Bhāgavata Kshatrōpēta:

hermano menor de Akrūra. Mahā Bhārata

Kshēmadarṣi –

Un rey. Gobernó el país de Kōsala. Una vez, un Muni llamado Kālakavṛkshīya, que era amigo de su padre,
trajo un cuervo en una jaula y le dijo:

“Este cuervo es un Trikālavēdi (conoce el pasado, el presente y el futuro). Puede identificar a cualquier
ladrón en tu reino que no puedas atrapar”. Algunos soldados al servicio del rey, temerosos de que se
revelaran sus secretos culpables, mataron al cuervo. El Muni le dijo al rey:

“Esta es una prueba absoluta de que hay ladrones entre tus oficiales. Crea sospechas entre estos
ladrones y castiga a cada uno de ellos. Traje un cuervo (que en realidad no tenía el poder citado por el
Muni) solo para demostrar que tenía ladrones entre sus empleados”. Dio los nombres de los
funcionarios corruptos. El rey castigó a los funcionarios culpables identificados y nombró al Muni como
su ministro. Mahā Bhārata

Kshēmadhanva –

(También conocido como Kshēmadhanvi) Hijo de Punḍarīka. Su hijo fue Dēvānīka. Bhāgavata

Kshēmadhūrti –

Rey del país de Kulūta. Luchó en la guerra de Mahā Bhārata del lado de los Kauravas. Bhīma lo mató.
Mahā Bhārata

Kshēmanarma –

Hijo del rey Kākavarṇa. Su hijo Kshētragjna gobernó el país después de él. Bhāgavata

Kshēmavṛddhi –

Comandante del ejército del rey Sālva. Mahā Bhārata Kshēmya - Hijo de Ugrāyudha (un rey que fue
asesinado por Bhīshma por insultar a la madrastra de Bhīshma, Satyavati). Mahā Bhārata

296
Kshīrasāgara:

el Señor Ṣiva creó Kshīrasāgara (el océano de leche) en respuesta al Tapas* de un niño brahmán llamado
Upamanyu, que deseaba leche desesperadamente. Ṣiva Purāṇa

Kshīrasāgaramathanam –

Una vez, todos los mundos estaban bajo el dominio de Asuras*. Expulsaron a los Devas de Indra* Lōka
(la morada de Indra, Swarga o el cielo) y la gobernaron. Los Devas, dirigidos por el Señor Brahma, fue al
Señor Vishṇu y le oró por protección. Vishṇu les aconsejó:

“No se apresuren a la guerra, esperen su momento y aumenten sus fuerzas. Mientras tanto, hágase
amigo de los Asuras y, con su ayuda, bata el Kshīrasāgara (océano de leche). Obtendrá muchos recursos
valiosos. En consecuencia, los Devas se acercaron a los Asuras y dijeron:

“Somos, después de todo, primos. ¿Por qué debemos ser enemigos? Ayudémonos unos a otros”. Los
Asura estuvieron de acuerdo. Los Dēvas, que deseaban utilizar la montaña Mandara como varilla para
batir, rezaron a la montaña (en los Purāṇas, las montañas se transforman en hombres
antropomórficamente), pero tuvieron grandes dificultades para llevar la montaña al océano. Entonces
Vishṇu Mismo dirigió la montaña para asistir a los Devas. Mandara siguió a Garutmanta* al Kshīrasāgara.
Los Dēvas también rezaron a Vāsuki (una serpiente articulada) para que fuera la cuerda batida. Los
Asuras se unieron a los Dēvas en la monumental tarea de batir el Kshīrasāgara. Los Asuras insistieron en
sostener la cabeza de Vāsuki, dejando la cola a los Devas. Poco tiempo después de que comenzara la
agitación, la montaña se derrumbó y cayó al océano. Los Dēvas rezaron a Vishṇu. Tomó la forma de una
tortuga gigante, se metió debajo de la montaña y la levantó. Los Dēvas vitorearon y se reanudó la
agitación. Entonces Hālāhala (un veneno mortal) surgió del océano. Los aterrorizados Asuras y Dēvas
corrieron hacia el Señor Ṣiva y oraron por Su ayuda. Ṣiva tragó el veneno y lo guardó en Su garganta (lo
que volvió Su garganta de un azul brillante. Ṣiva adquirió el nombre de Nīlakanṭha debido a eso).
Mientras continuaba el batido, la Diosa Lakshmi, Chandra (el Dios de la Luna), Kalpavṛksha (un árbol que
tenía el poder de conceder cualquier deseo), Airāvata (un elefante que se convirtió en el transporte de
Indra), Ucchaiṣrava (un caballo que Indra también tomó) y Dhanvantari sosteniendo una olla de
Amṛtam* emergieron del océano. Los Asuras recogieron el Amṛtam al principio. Lord Vishṇu tomó la
forma de una hermosa mujer llamada Mōhini (sánscrito para 'hechicera') para distraer a los Asuras y
asegurarse de que solo los Dēvas participaran. Bhāgavata

Kshudhātīrtha:

Érase una vez una terrible hambruna. Sage Kaṇva, sufriendo de hambre, podría haber ido al Āṣram del
Sage Gautama donde había comida en abundancia. En cambio, fue a las orillas del río Gautami, se bañó
en el río y le rezó (en los Purāṇas, los ríos están antropomorfados en mujeres). Gautami se le apareció y
le ofreció una bendición. Pidió que cualquiera que la adore esté libre de Kshudha (hambre) y otros
problemas mundanos. El lugar donde oró al río Gautami fue Kshudhātīrtha. Brahma Purāṇa

Kshupa –

Un rey. Érase una vez, cuando el mundo estaba en un estado de anarquía, la gente le rogó a Brahma que
les diera un rey que tuviera el poder de proteger el Dharma (la forma de vida recta). Brahma preguntó y
obtuvo de cada Dikpālaka* un aspecto de sí mismo y los combinó en un rey llamado Kshupa. Rāmāyaṇa

297
Kshuta I - Hijo nacido del estómago del Señor Brahma cuando estornudó. Él era el Ṛtvija* en el Yāga
realizado por Brahma. Mahā Bhārata

Kshuta II –

Hijo de Prajāni, quien fue hijo del Manu* en el Kṛta Yuga (primera de cuatro épocas cíclicas; las otras
tres son Trēta, Dwāpara y Kali, la actual). Su hijo fue Ikshvāku. Mahā Bhārata Kubēra - Mayor de
Guhyakas. Una niña nació del lado izquierdo de su torso. Ella fue nombrada Manorama. Se convirtió en
la esposa de Kubēra. Brahma Vaivarta Purāṇa En una vida anterior, él era Guṇanidhi, el hijo de un
brahmán llamado Brahmadatta. Era malvado, un ladrón, un mujeriego y un hombre generalmente cruel.
Su padre le pidió que saliera de su casa. Eventualmente, no pudo obtener comida. Un día, encontró
prasādam (alimento ofrecido a Dios) del Señor Ṣiva que alguien guardó para uso posterior, lo robó y se
lo comió. Debido a que había comido alimentos consagrados al ser ofrecidos a Ṣiva, la oscuridad lo
envolvió e impidió que los soldados que buscaban al ladrón lo vieran. Cuando murió, los Dūtas (la
palabra sánscrita Dūta no tiene un verdadero equivalente contemporáneo. El diccionario da el
significado como 'mensajero', pero en este contexto, 'agente' puede ser más apropiado ya que tienen la
función de llevar las almas al lugar ganado por la persona muerta) tanto de Yama (Dios de la Muerte que
dirige el infierno) como de Vishṇu (que lleva las almas de los muertos al cielo). Debido a que comió Ṣiva
Prasādam, fue tomado por los Dūtas de Vishṇu. En otra vida anterior, Kubēra nació como Dama, hijo del
rey Arindama de Kaḷinga, y gobernó el país después de su padre. Adoraba a las Deidades en muchos
templos. Oró a Viṣvēṣwara (uno de los nombres del Señor Ṣiva) en Kāṣi*. Ṣiva y Su consorte Pārvati se le
aparecieron. Incapaz de verlos debido a su brillo, oró por la capacidad de verlo. Ṣiva concedió su deseo.
Primero vio a Pārvati y describió Su belleza. Pārvati se enojó y rompió uno de los ojos de Dama. Pārvati
le preguntó a Ṣiva:

“¿Quién es este hombre?”. Ṣiva le dijo:

“Él es como tu hijo. Es un devoto nuestro. Sé amable con él. Ella cedió y le devolvió el ojo. Ṣiva le dio la
ciudad de Alaka (en el cielo) y lo convirtió en el Dikpālaka* de la dirección del Norte. Ṣiva Purāṇa Hijo de
Viṣravōbrahma. Su madre era Ilabila. Rāvaṇa era su hermanastro. Realizó Tapas* dirigidas a su abuelo, el
Señor Brahma. Recibió varias bendiciones de Brahma, incluido un hijo Nalakūbara, un mundo como su
dominio, la posición de Dios de la Riqueza, la amistad con el Señor Ṣiva y la ciudad de Lanka*. Una vez,
Kubēra volaba en su vehículo volador Pushpaka. La madre de Rāvaṇa, Kaikasi, abrumada por los celos
por la buena fortuna de Kubēra, le dijo a su hijo Rāvaṇa que le quitara el vehículo a Kubēra. Rāvaṇa,
diciendo “¿Por qué ese vehículo? Voy a adquirir uno mejor”, comenzó realizando un intenso Tapas.
Rāvaṇa terminó su Tapas y regresó a casa. Su amigo Sumāli se acercó a Rāvaṇa y le dijo:

“Solíamos vivir en Lanka. Los Dēvas nos expulsaron de allí y nos obligaron a vivir en Rasātala (un
inframundo). Tu medio hermano Kubēra ahora gobierna Lanka. Por favor, de alguna manera quita a
Lanka de él”. Rāvaṇa envió al hijo de Sumāli, Prahasta, como enviado a su hermano con un mensaje de
que debería entregarle a Lanka y partir. Kubēra informó a su padre (y al de Rāvaṇa) de la demanda de
Rāvaṇa y, siguiendo el consejo del padre, se fue de Lanka. Kubēra le pidió a su padre una sugerencia
sobre dónde debería vivir. Su padre sugirió Kailāsa, la morada del Señor Ṣiva. Kubēra fue allí y más tarde
Ṣiva creó una ciudad llamada Alaka para él. Uttara Rāmāyaṇa Kubēra tuvo hijos llamados Nalakūbara y
Maṇigrīva. Bhāgavata

Kubja:

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Sirvienta de Kamsa (tío malvado del Señor Kṛshṇa). Kubja (sánscrito para 'jorobado') con un cuerpo
retorcido en tres partes curvas, también se conocía como Trivakra. Solía preparar lociones perfumadas
para Kamsa. Kṛshṇa y Su amigo Uddhava visitaron su casa. Kṛshṇa tocó su cuerpo. Su cuerpo
inmediatamente se enderezó y se volvió hermosa. Bhāgavata

Kuchēla:

un brahmán pobre. Era amigo del Señor Kṛshṇa. Los dos recibieron su educación de Sāndīpa. Su esposa
era una mujer casta. Tuvieron muchos hijos. La familia a veces se moría de hambre por falta de
alimentos. Kuchēla nunca le pidió limosna a nadie, sino que subsistía con lo que estaba disponible. Una
vez, su esposa finalmente lo convenció de que visitara a Kṛshṇa y que Él probablemente ayudaría a Su
amigo. Como regalo para el amigo al que visitaba después de mucho tiempo, lo único que tenía era un
poco de arroz frito seco que su esposa envolvió en un trozo de tela. Dudaba que Kṛshṇa saldría siquiera
de su Antahpura* para verlo. Tan pronto como se le informó de la llegada de Kuchēla, Kṛshṇa lo invitó y
lo hizo sentarse con Él en Su cama. Kṛshṇa comió un puñado del arroz seco frito que trajo Kuchēla y lo
disfrutó. Cuando estaba a punto de recoger otro puñado de arroz, Su consorte Rukmiṇi le impidió con
delicadeza que lo comiera. (La razón es que cuando Kṛshṇa, la novena encarnación de Vishṇu, comió un
puñado del regalo que le trajeron, el dador del regalo se enriqueció automáticamente. Rukmiṇi, la
encarnación de Lakshmi, la diosa de la riqueza, estaba preocupada de que Kuchēla se convirtiera en más
rico de lo que era bueno para él y tal vez no permanecer tan devoto a Kṛshṇa como lo había sido).
Kṛshṇa recibió a Kuchēla durante unos días y se despidió de él. Mientras estaba con su amigo, Kuchēla
no se atrevió a pedir nada. Kṛshṇa tampoco mencionó ninguna intención de ayudar. Kuchēla se
conformó con la idea de que Kṛshṇa probablemente no le dio dinero debido a la preocupación de que si
se hacía rico, quizás no siguiera siendo un devoto. Cuando llegó a su casa, vio un edificio de varios pisos
en lugar de su choza y la casa estaba llena de todos los accesorios de la riqueza, incluidos sirvientes,
dinero, muebles, cereales y joyas. Estaba feliz de que Kṛshṇa le proveyera más allá de cualquier
expectativa. Bhāgavata

Kujabha –

An Asura*. Hermano de Jambhasura. Indra* lo mató. Rāmāyaṇa

Kukshi I –

Hija de Kardama Prajāpati* y esposa de Priyavrata. Vishṇu Purāṇa

Kukshi II –

Hija de Priyavrata. Brahmānḍa Purāṇa

Kulaṣēkhara:

el rey que construyó la ciudad de Mathura (donde el Señor Kṛshṇa mató a su malvado tío Kamsa y vivió
hasta que construyó la ciudad de Dwāraka). Su hijo fue Malayadhwaja. Skānda Purāṇa

Kuḷindaka –

299
Rey de la ciudad de Chandanāvati. No tenía hijos. Un día, en el bosque en un viaje de caza, vio a un niño
llorando cuyo dedo había sido amputado. Se llevó al niño a casa, lo llamó Chandrahāsa y lo crió. Jaimini
Bhārata

Kumandāksha –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Kumāraswāmi:

Hijo del Señor Ṣiva. Una vez, Indra*, al enterarse de que Ṣiva y Su consorte Pārvati estaban haciendo el
amor, temió que les naciera un hijo más poderoso que él. Ordenó a Agni (el dios del fuego) que de
alguna manera interrumpiera su actividad romántica. Agni fue y se paró frente a la pareja. Ṣiva, al ver a
Agni, se alejó de Pārvati. Su semen cayó al suelo. Pārvati, sin darse cuenta de la razón por la que Ṣiva se
alejó, miró a su alrededor y notó la presencia de Agni. Triste y enojado, Ella le dijo a Agni:

“Sabes que es impropio ir donde un esposo y una esposa están solos en la intimidad, sin embargo, te
entrometiste con nosotros. Esto es imperdonable. el semen de Ṣiva no se desperdiciará; lo soportas.
Descontento con la orden de Pārvati pero al darse cuenta de que no puede desobedecerla, Agni quedó
embarazada del semen de Ṣiva. Incapaz de soportar su condición, un día se acercó a Ganga y le suplicó:

“¡Oh! Ganga! Simplemente no puedo soportar este semen de Ṣiva. Ya que eres elegible para tener a Su
hijo también, por favor toma este semen de mí y sálvame.” Ganga estuvo de acuerdo y llevó el semen.
Sin embargo, después de un tiempo, también se volvió demasiado para ella. Lo dejó caer en un poco de
hierba. Recibiendo alimento de los rayos del sol, nació un niño del semen. Tan pronto como nació, los
Asuras* experimentaron una inexplicable pérdida de confianza. Seis esposas de Munis, llamadas
Kṛttikas, lo criaron. Brahmānḍa Purāṇa Cuando los sabios realizan Hōmas* en luna nueva, sus esposas
los ayudan a realizar las tareas necesarias. Agni sentiría deseo sexual por las mujeres; frustrado, Agni se
fue al bosque, triste y abatido. La esposa de Agni, Swāha, al darse cuenta de esto, tomó la forma de la
esposa de Angirasa, Ṣiva, y fue a ver a Agni. Ella le dijo:

“Soy la esposa de un sabio. Te deseo, por favor ten sexo conmigo”. Agni felizmente obligado. Ella puso
su semen en una olla dorada en la montaña Ṣwēta (blanca). Regresó a Agni varias veces, cada vez bajo la
apariencia de la esposa de un Sabio diferente, tuvo relaciones sexuales y puso el semen en recipientes
dorados. Lo hizo disfrazada como la esposa de seis de los siete Sabios (excepto como Arundhati).
Kumāraswāmi (también conocido como Shaṇmukha, Kārtikēya o Muruga) nació de esta mezcla de
semen. Kumāraswāmi era Shaṇmukha (tenía seis caras). Al encontrar el arco con el que Ṣiva había
matado a Tripurāsura, tiró de la cuerda del arco e hizo un ruido. Asustados por el ruido, dos de los ocho
Diggajas (grandes elefantes, cada uno de los cuales guarda un octavo, o segmento de cuarenta y cinco
grados del mundo) cayeron sobre él. Kumāraswāmi, todavía un niño, jugaba con ellos, haciéndolos girar
con las manos. El Señor Brahma saludó a Kumāraswāmi y mostrándole a Ṣiva y Pārvati que estaban
cerca, le dijo que eran sus padres y que entraron en los cuerpos de Agni y su esposa usando su Yōgabala
(poder espiritual) y lo crearon para el bien del mundo. Mahā Bhārata Indra luego vino y le presentó a
Kumāraswāmi dos campanas que eran adornos en Airāvata (el vehículo de elefante de Indra).
Kumāraswāmi se quedó con uno y le dio el otro a Viṣākha. Tan pronto como nació, cada uno de los seis
Kṛttikas, afirmando que él es su hijo, vino a darle su leche materna. Tomó seis caras para poder beber
leche materna de cada una de ellas. Ṣiva, Pārvati y otros Dēvas vinieron a visitarlo y se preguntaron a
quién se acercaría primero este niño juguetón y encantador. Tomando diferentes formas, fue a cada uno

300
de ellos simultáneamente. Sorprendidos por sus habilidades, los Dēvas lo nombraron comandante de su
ejército. Hubo confusión en todos los mundos cuando nació Kumāraswāmi. Un rumor de que el
problema estaba siendo causado porque las esposas de Munis lo dieron a luz por Agni se extendió como
un reguero de pólvora. Los Munis abandonaron a sus esposas bajo sospecha de adulterio. Las esposas
de los Munis acudieron a Kumāraswāmi y le suplicaron que las protegiera. Kumāraswāmi los convirtió en
una estrella llamada Agnidaivatya. Swāhādēvi (la esposa de Agni) fue a los Munis y aclaró sus sospechas,
revelando los verdaderos eventos que rodearon el nacimiento de Kumāraswāmi. Munis y Dēvas,
temerosos de la fuerza y el poder del joven Kumāraswāmi, corrieron hacia Indra y le dijeron que
Kumāraswāmi vendría a quitarle su puesto y le sugirieron que debería matar a Kumāraswāmi antes de
que eso sucediera. Indra convocó a las Sapta Mātṛkas (sánscrito para 'siete madres', diosas creadas con
aspectos de Trimūrti y Dēvi para matar a Asuras. Sus nombres eran Kāḷi, Kauṣika, Uddhata, Havishi,
Ṣārika, Ārya y Vaidhāti) y les ordenó que mataran a Kumāraswāmi. . Fueron a él y se asustaron por el
poder de su Tapas*. Buscaron su protección y le pidieron que las considerara como madres.
Kumāraswāmi los convirtió en miniplanetas. Indra, al enterarse de este desarrollo inesperado, vino a
declarar la guerra a Kumāraswāmi. Indra desplegó su arma característica, el Vajrāyudha (un rayo, el
arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante'). El arma rozó el hombro derecho de
Kumāraswāmi. Del lugar nació un ser con cabeza de carnero y cuerpo dorado. Ese ser era Viṣākha.
También surgieron varios seres jóvenes, masculinos y femeninos. Aterrorizado por todo esto, Indra le
rogó a Kumāraswāmi que lo protegiera. Indra le dijo:

“Otros intentarán crear enemistad entre nosotros. Si estás enojado conmigo, nadie me protegerá.
Entonces, toma la posición de Indra.” Kumāraswāmi dijo que no lo quería y, ante la insistencia de Indra,
tomó el puesto de comandante de su ejército. Una vez, un asura llamado Ṣūrapadma le hizo la guerra a
Kumāraswāmi. Kumāraswāmi lo mató fácilmente. Indra lo elogió y le dio a su hija Dēvasēna en
matrimonio. Skānda Purāṇa

Un Asura llamado Tāraka estaba aterrorizando a los mundos. Debido a la fuerza y los poderes que había
obtenido del Señor Brahma por su Tapas, Indra y los Devas estaban aterrorizados por los Asura. Brahma
no pudo ayudar a los Dēvas. Convencidos de que solo el hijo de Ṣiva podría derrotarlo, los Dēvas, que
habían esperado ansiosamente su llegada, lo nombraron comandante de su ejército. Lo enviaron a él y a
su ejército a hacer la guerra en Tāraka. Se produjo una furiosa batalla. Kumāraswāmi mató a Tāraka y los
Asuras. Ṣiva Purāṇa

Una vez, los asuras, incluidos Mahisha y Andhaka, hostigaban a los devas y se escondían dentro de una
montaña llamada Krauncha. La montaña se convirtió en el escondite de los Asuras. Entonces,
Kumāraswāmi destruyó a Krauncha y mató a Mahisha. Vāmana Purāṇa

Kumāratīrtha –

Un Tīrtha* en el río Ganges. Una vez, Kumāraswāmi (el hijo del Señor Ṣiva), impulsado por el deseo,
estaba haciendo el amor con mujeres Dēva a voluntad. Pārvati (Consorte de Ṣiva), con la intención de
darle una lección, asumió la forma de uno de ellos y se acercó a él. Reconociendo que era la mismísima
Pārvati quien había venido disfrazada, y comprendiendo que todas las mujeres, excepto la propia
esposa, son como la propia madre, Kumāraswāmi se enmendó, se bañó en este Tīrtha y se limpió de la
imperfección adquirida por su mujeriego. Como resultado, el Tīrtha llegó a ser conocido como
Kumāratīrtha. Brahma Vaivarta Purāṇa

Kumāravana –

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A Vana (jardín o bosque). Considerando que es un lugar secreto y encantado por su encanto, el Señor
Ṣiva y Su consorte Pārvati estaban haciendo el amor allí. Parvati estaba desnuda. En ese momento,
algunos Munis llegaron allí. Enojada porque los hombres violaron Su privacidad, Pārvati lanzó un hechizo
en el bosque de que cualquier ser masculino se convertiría en una mujer al ingresar al bosque. El rey
Sudyumna y su séquito se convirtieron en mujeres cuando entraron en este bosque durante un viaje de
caza. Bhāgavata Kumārika - Esposa de Bhīma (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que
no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Madre de Pratiṣravas.
Mahā Bhārata

Kumbha –

Hijo de Kumbhakarṇa. Fue asesinado en la guerra de Rāmāyaṇa por el rey Vānara* Sugrīva. Rāmāyaṇa

Kumbhaka:

un pastor de vacas en el país de Vidēha. Los hijos de Asura* Kālanēmi renacieron como sementales en el
establo de Kumbhaka. Nadie podía controlar a los toros que acosaban a la gente y destrozaban las
cosechas. El rey de Mithila ordenó a Kumbhaka que los mantuviera bajo control. Incapaz de cumplir con
la orden del rey, Kumbhaka anunció que daría a su hija Nīla en matrimonio al hombre que pudiera
domar a los toros. El Señor Kṛshṇa mató a los toros. Kumbhaka le dio a Nīla en matrimonio. (Parece ser
una versión alternativa de la historia del Bhāgavata, de Nāgnajiti, una de las ocho esposas de Kṛshṇa. No
se menciona a Nīla en el Bhāgavata, que es el Purāṇa estándar de las diversas encarnaciones del Señor
Vishṇu). Nīla Sucharitam

Kumbhakarṇa –

Hijo de Viṣravasu por Kaikasi. Uttara Ramayana

Hijo de Viṣravasu por Pushpōtkaṭa. El hermano menor de Rāvaṇa. Tan pronto como nació, trató de
tragar animales. Alarmado por sus travesuras (desproporcionadas para su edad), Indra le disparó flechas
y luego fue a Brahma y le explicó su miedo. Después de algún tiempo, Kumbhakarṇa acompañó a
Rāvaṇa cuando comenzó a realizar Tapas*. Su Tapas, dirigido hacia Brahma como el de Rāvaṇa, fue más
intenso que el de Rāvaṇa. Los Devas estaban asustados. Fueron a Brahma y le dijeron:

“No podemos resistir los efectos de las Tapas de Kumbhakarṇa. Él ya tiene el poder de destruir los
mundos. Si gana Tapōbala (el poder espiritual de Tapas), ¿puede sobrevivir la creación? Por favor, usa el
engaño para darle solo pequeñas bendiciones”. Brahma estuvo de acuerdo y convocando a Su Consorte
Sarasvati, le pidió que se colocara en la lengua de Kumbhakarṇa y le hiciera pedir seis meses de sueño
continuo seguidos de un día de comida. Sarasvati hizo lo que sugirió Brahma y Kumbhakarṇa terminó
solicitando la bendición sugerida. Brahma le dio la bendición. Más tarde, Kumbhakarṇa quedó
asombrado y desilusionado por haber pedido una bendición tan ineficaz. Viṣravasu, cuando escuchó
acerca de la bendición que Kumbhakarṇa pidió y recibió, fue a Brahma y le pidió que los modificara.
Brahma reiteró que Kumbhakarṇa dormirá durante seis meses, se despertará y comerá durante un día y
que ese día será inmensamente poderoso. Brahma también dijo que si se despierta a Kumbhakarṇa
durante su sueño de seis meses, se debilitará. Rāvaṇa construyó un palacio especial para los dormitorios
de Kumbhakarṇa. Kumbhakarṇa se casó con Vajrajwāla, nieta del emperador Bali. Tuvo hijos llamados
Nikumbha y Kumbha. Fueron asesinados en la guerra de Rāmāyaṇa. Kumbhakarṇa estaba dormido
cuando el Señor Rāma atacó a Lanka*. Después de que varios comandantes de las fuerzas de Rāvaṇa,

302
incluido Mahākāya, murieran en la guerra, Rāvaṇa hizo despertar a Kumbhakarṇa. Kumbhakarṇa se
despertó y dijo:

“Una vez, cuando regresaba de la montaña Mēru, escuché que Vishṇu tomará un Avatāra (encarnación)
para matar a los Asuras*. Este Rāma podría ser la encarnación de Vishṇu. Abandona la pelea." Rāvaṇa se
enojó al escuchar esto y dijo:

“Si tienes el coraje de luchar, únete a la batalla. De lo contrario, vuelve a dormir”. Molesto por la
respuesta de su hermano, Kumbhakarṇa se unió a la batalla y Rāma y Lakshmaṇa lo mataron.
Rāmāyaṇa; Mahā Bhārata Kumbhakarṇa, en una vida anterior, fue Vijaya, uno de los porteros del Señor
Vishṇu. Bhāgavata

Kumbhānḍa –

Ministro del rey Asura* Bāṇa. Chitralēkha, compañera de Usha (esposa de Aniruddha, nieto del Señor
Krishna) era su hija. Vishṇu Purāṇa

Kumbhīnasa I –

Hija de la hija de Mālyavanta, Anala. La hermana menor de Rāvaṇa. Un Asura* llamado Madhu la
secuestró mientras Rāvaṇa estaba ausente y se casó con ella. Rāvaṇa, al enterarse del secuestro por su
hermano menor Vibhīshaṇa, fue a matar a Madhu. Kumbhīnasa lo detuvo y le rogó que no matara a
Madhu porque entonces él era su esposo. Rāvaṇa renunció a su intención de matar a Madhu y trabó
amistad con él. Kumbhīnasa tuvo un hijo llamado Lavaṇa. Uttara Rāmāyaṇa

Kumbhīnasa II –

Esposa de un Gandharva* llamado Angāraparṇa. Cuando Arjuna estaba a punto de matar a su esposo, le
rogó a Arjuna que lo dejara vivir. Mahā Bhārata

Kumka –

Un pájaro (articulado). Hijo de Pralolupa. Él interrumpió a Asura* Vidyudrūpa y su esposa mientras

hacían el amor y fue asesinado por el demonio. Mārkanḍēya Purāṇa

Kumuda I –

Discípulo del sabio Pathya. Estaba bien versado en Atharva Vēda. Bhāgavata

Kumuda II:

un rey Nāga *. Un descendiente de quinta generación de Takshaka. Vivía debajo del río Sarayu. Una vez,
el hijo del Señor Rāma, Kuṣa, junto con las mujeres de su familia, se estaban bañando en el río Sarayu.
Mientras se bañaba, un adorno que le había dado su padre cayó al agua. La hermana de Kumuda,
Kumudvati, lo recogió. Kuṣa, sospechando que Kumuda lo había robado, preparado para lanzar un arma
llamada Gāruḍa (Garuḍa o Garutmanta, cuyo poder está en el arma, era un depredador natural de la
especie serpiente basado en la enemistad entre su madre Vinata y su madrastra, la madre de las

303
serpientes, Kadruva) contra Kumuda. Kumuda se acercó a él y le dio a Kuṣa no solo el adorno que había
perdido, sino también a su hermana Kumudvati en matrimonio. Raghu Vamṣa

Kumudvati I –

Hermana de Kumuda, un rey Nāga*. Vivían bajo el río Sarayu. Una vez, estaba jugando con una pelota,
haciéndola rebotar en el suelo. Cuando levantó la mano para atrapar la pelota, un adorno en el hombro
del hijo del Señor Rāma, Kuṣa (que le dio su padre, quien lo había recibido del sabio Agastya), que se
estaba bañando en el río Sarayu en ese momento, cayó en su mano. . Kuṣa, sospechando que Kumuda lo
había robado, se preparó para lanzar un arma llamada Gāruḍa (Garuḍa o Garutmanta, cuyo poder está
en el arma, era un depredador natural de la especie serpiente basado en la enemistad entre su madre
Vinata y su madrastra, la madre de las serpientes, Kadruva) contra Kumuda. Kumuda se acercó a él y le
dio a Kuṣa no solo el adorno que había perdido, sino también a su hermana Kumudvati en matrimonio.
Kuṣa y Kumudvati tuvieron un hijo llamado Atithi. Su hijo sucedió en el trono de su padre. Kumudvati se
inmoló en la pira funeraria de Kuṣa. Raghu Vamṣa

Kumudvati II –

Esposa del rey Dāṣa del país de Nishāda. Skānda Purāṇa

Kunḍadhāra –

Un compañero de Dēvas. Una vez, cuando un brahmán realizó Tapas* deseando adquirir riqueza, vino y
le preguntó al brahmán qué quería. Cuando el brahmán dijo que quería riquezas, Kunḍadhāra 'pensó
en'* Maṇibhadra, un soldado al servicio de Kubēra (el dios de la riqueza). Cuando el vino, Kunḍadhāra le
ordenó que hiciera rico al brahmán. Cuando Maṇibhadra preguntó al brahmán cuánta riqueza considera
suficiente, respondió:

“¿Para qué sirve el dinero? Hazme seguir el camino recto. Seguirá todo tipo de riqueza”. Con la ayuda de
los Dēvas, Maṇibhadra hizo que la mente del brahmán se concentrara en su Tapas. El brahmán renunció
al deseo de riqueza. Se concentró en sus Tapas y adquirió Tējas*. Mahā Bhārata

Kunḍala –

Hija de Vindhyavanta. Esposa de Pushkaraṣāli. Tenía Kāmagamana (el poder de viajar a cualquier lugar
deseado). Después de la muerte de su esposo, ella fue en peregrinación. En un lugar, vio a un Asura* en
forma de jabalí perseguido por Kuvalayāṣva (ver Madālasa), entró en un túnel y los siguió al interior del
túnel. En el túnel, encontró a su amiga Madālasa, hija de un Gandharva* y le contó a Kuvalayāṣva sobre
sus antecedentes. Después de que Kuvalayāṣva matara a Asura, realizó el matrimonio de Madālasa y
Kuvalayāṣva. Explicó los deberes de esposa a Madālasa y continuó su peregrinaje. Mārkanḍēya Purāṇa

Kunḍina:

la ciudad capital del rey Bhīshmaka (padre de Rukmiṇi, consorte del Señor Kṛshṇa). Bhāgavata

Kunjara I –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

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Kunjara II –

A Vānara*. Padre de Anjana. Rāmāyaṇa

Kunti:

esposa del rey Pānḍu. Madre de Dharmarāja, Bhīma y Arjuna. Hermana de Vasudēva (padre del Señor
Kṛshṇa). Ella era la hija de Ṣūra, un rey Yādava (pastor de vacas). Ella fue nombrada Pṛtha. El rey
Kuntibhōja, primo del rey Ṣūra, no tenía hijos, la adoptó y la crió. Debido a que se crió en la casa de
Kuntibhōja, llegó a llamarse Kunti. Desde una temprana edad, estaba acostumbrada a velar por el
bienestar de los invitados a la casa. Un día, el sabio Durvāsa visitó Kuntibhōja. Kunti se ocupó de sus
necesidades y comodidades. Como recompensa por su hospitalaria ayuda, Durvāsa le enseñó un mantra.
El poder del Mantra era que cuando ella lo recitaba mientras 'pensaba en'* cualquier Dios, ese Dios
aparecería y cumpliría cualquier deseo suyo. Después de que el Sabio le enseñó el Mantra y se fue, ella
quiso probar su poder. Ella lo recitó, invocando a Surya (el Dios Sol), deseando un hijo como él. Sin
embargo, cuando apareció Surya, estaba asustada. Siendo virgen, ella realmente no quería un hijo en
ese momento. Ella solo quería poner a prueba el Mantra. Surya, sin embargo, no se iría después de ser
convocado por el Mantra. Él le dio un hijo y le aseguró que su virginidad no estaba manchada. Karṇa
nació de ella. Puso al bebé en una canasta y lo dejó en el río para evitar que descubrieran su maternidad
soltera y continuó con su rutina normal (ver Karṇa). Kunti se casó con el rey Pānḍu. Pānḍu había recibido
un Ṣāpa* del sabio Kindama (que moriría si hacía el amor con su esposa) antes de que él y Kunti tuvieran
hijos. Como no podía tener relaciones conyugales, abandonó la ciudad (Hastināpura) y se fue al bosque
a realizar Tapas*. Kunti y su segunda esposa Mādri lo acompañaron al bosque. Para perpetuar su linaje,
le sugirió a Kunti que debería tener hijos Kshētraja*. Ella le informó sobre el mantra que le había
enseñado el sabio Durvāsa. Con el consentimiento de Pānḍu, ella invocó a Yama (el Dios de la Justicia),
Vāyu (el Dios del Viento) e Indra* y tuvo a Dharmarāja, Bhīma y Arjuna respectivamente, por ellos.
Invocó a los Aṣvins (médicos gemelos de los Dēvas) en nombre de Mādri. Mādri dio a luz a los gemelos
Nakula y Sahadēva de los Aṣvins. En un momento de debilidad, Pānḍu intentó hacer el amor con Mādri y
murió a causa del Ṣāpa. Kunti quería inmolarse en su pira funeraria junto con Mādri pero decidió vivir
para cuidar a los niños. Ella trató a Nakula y Sahadēva como a sus propios hijos. Regresó a la casa de su
cuñado Dhṛtarāshṭra con los cinco niños a cuestas. Durante algún tiempo, Dharmarāja y sus hermanos
(Pānḍavas) vivieron junto con Duryōdhana y sus hermanos (Kauravas), pero luego Dhṛtarāshṭra les dijo a
los Pānḍavas que fueran a Kāṣi*. Kunti emprendió el viaje acompañado por los Pānḍavas. En el camino,
pasaron un día en la casa de cera que había construido Duryōdhana (sus agentes le prendieron fuego,
demasiado tarde como sucedió) y escapó de ella. Mientras estaba en el bosque, vio a la mujer Asura*
Hiḍimbi expresar su amor por Bhīma y ser rechazada por él. Se compadeció de Hiḍimbi y ordenó a su
hijo que la aceptara como su esposa (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos otra esposa para él solo,
además de Draupadi, a quien todos compartían). Kunti y los Pānḍavas llegaron a un pueblo llamado
Ēkachakrapura. Allí residían en la casa de una familia brahmán. Un día, los miembros de la familia
estaban llorando de dolor en voz alta. Al investigar, los Pānḍavas descubrieron que un Asura llamado
Baka recibe un humano cada día como su comida (a cambio de no arrasar y matar más) y que ese día fue
el turno de su familia anfitriona de entregar a su niño a los Asura. . Kunti quería ayudar a la familia,
considerando que como familia real, ella y sus hijos no pueden permitir que se sacrifique así a un niño
brahmán. Tenía plena confianza en que su hijo Bhīma era lo suficientemente fuerte como para
enfrentarse a cualquier Asura. Ella envió a Bhīma en lugar del niño brahmán al Asura. Justificando su fe
en su fuerza, Bhīma mató al Asura y eliminó el peligro al que se enfrentaba la ciudad. Kunti y los
Pānḍavas luego abandonaron Ēkachakrapura y todavía disfrazados de brahmanes llegaron a la ciudad

305
del rey Drupada. Cada día, Kunti alimentaba a sus hijos (y a los de Mādri) con lo que traían como
Bhiksha* y comía solo lo que quedaba. Aunque se sentía triste porque ella, la viuda de un rey, tenía que
subsistir de la caridad, nunca mostró signos de infelicidad. Estaba resueltamente enfocada en asegurar
un futuro brillante para sus fuertes hijos de excelente carácter. A ella no le importaba ninguna dificultad
para lograr este objetivo. Arjuna asistió al Swayamvara* para la hija del rey Drupada, Draupadi, y
después de que todos los príncipes y reyes fallaran, superó la prueba que consistía en golpear un pez
mecánico que giraba en el techo, mirando solo su reflejo en un charco de agua en el suelo. Se ganó el
derecho a casarse con Draupadi. Pero primero, él y sus hermanos fueron donde Kunti y le dijeron:

“Madre, trajimos una fruta”. Sin darse cuenta de que el “fruto” era el de la victoria en una tarea muy
difícil y sin mirar el “fruto”, les indicó que repartieran el fruto por igual. Se sorprendieron al escuchar su
orden. Era inaudito que cinco hombres se casaran con una mujer. Recordando el consejo del sabio Vyāsa
de que siempre debían obedecer a su madre, los cinco se casaron con Draupadi. Más tarde, el rey
Dhṛtarāshṭra convocó a los Pānḍavas a Hastināpura (la capital del imperio Kaurava). Les dio una parte
del reino y construyó una nueva ciudad llamada Indraprastha como su capital. Dharmarāja realizó un
Rājasūya Yāga*. El éxito y la gloria alcanzados por sus hijos llenaron de felicidad el corazón de Kunti. Sin
embargo, la felicidad duró poco. Duryōdhana estaba extremadamente celoso del éxito de los Pānḍavas.
También estaba enojado con Draupadi por reírse de su paso en falso en el nuevo palacio de los
Pānḍavas, el Maya Sabha, un extraordinario palacio construido por Maya*. Estaba decidido a destruir a
los Pānḍavas y tenía todo el apoyo de su tío Ṣakuni. Invitaron a Dharmarāja a un juego de dados.
Dharmarāja apostó y lo perdió todo, y de acuerdo con los términos de la apuesta, se exilió en el bosque
con sus hermanos y Draupadi. Kunti no los acompañó esta vez. Se quedó en Hastināpura, preocupada
por el bienestar de sus hijos. Los Pandavas, después de completar doce años de Araṇyavāsa (exilio en el
bosque) y un año de Agjnātavāsa (de incógnito), trató de negociar la paz con Duryōdhana. El Señor
Kṛshṇa fue a Hastināpura como su emisario y se encontró con Kunti mientras estaba allí. Aprendió de Él
que sus hijos estaban a salvo. Con la esperanza de alejar a Karṇa del lado de Kaurava, ella fue a verlo
mientras él se bañaba en el río, le informó que él era su hijo y le pidió que se uniera a sus otros hijos. No
rompería su juramento de lealtad a Duryōdhana ni ignoraría la rivalidad entre él y Arjuna por la
supremacía en el tiro con arco. Él le dijo que él o Arjuna permanecerán con vida, pero que es imposible
que coexistan. Él le prometió que si uno de los Pānḍavas que no sea Arjuna está en sus manos, lo dejaría
ir ileso. Kunti, al darse cuenta de que no cejaría en su enemistad jurada hacia Arjuna, tomó lo que le dio
y se fue. Aunque los Pānḍavas obtuvieron la victoria en la guerra de Mahā Bhārata, Kunti no disfrutó del
éxito de sus hijos por mucho tiempo. Decidió unirse a Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra cuando se fueron a
Vanavāsa (que vive en el bosque), ignorando la petición de sus hijos de quedarse. El sabio Vyāsa los
visitó en el bosque. Dhṛtarāshṭra expresó el deseo de ver a los que murieron en la guerra, incluidos sus
hijos. Kunti quería ver a Karṇa después de revelar que ella era la madre de Karṇa. Vyāsa afirmó que dar a
luz a Karṇa antes de casarse no fue una mancha en su carácter. El Sabio consoló a Kunti, Gāndhāri y
Dhṛtarāshṭra, los llevó a las orillas del río Ganges y con su poder espiritual, les mostró a todos sus seres
queridos que habían muerto en la guerra. Mahā Bhārata

Kuntibhōja:

un rey Yādava. Ser sin hijos, adoptó y crió a la hija del rey Ṣūra, su prima. Mahā Bhārata

Kūrma Avatāra:

los Dēvas y los Asuras se unieron para batir el océano de leche utilizando la montaña Mandara como
base y el Nāga* Vāsuki como cuerda. Después de un tiempo, la montaña se hundió hasta el fondo del

306
océano. Los Dēvas oraron al Señor Vishṇu para salvar la empresa. Tomó la forma de un Kūrma (tortuga
gigante, la segunda encarnación de Vishṇu) y ciñó la montaña y la levantó de nuevo en su posición.
Bhāgavata

Kuru:

hijo de Āgnīdhra y su esposa Pūrvachitti. Vishṇu Purāṇa

Kurukshētra:

el campo de batalla de la guerra de Mahā Bhārata entre los Kauravas y los Pānḍavas. Fue aquí donde
Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor Vishṇu), después de matar a sus enemigos Kshatriya (reyes y
príncipes), llenó cinco lagos con su sangre y usó la sangre para realizar ofrendas funerarias para su padre
(quien fue asesinado por los reyes). El lugar llegó a ser conocido como Ṣamantapanchaka. Se convirtió
en un lugar sagrado también porque Munis realizó allí un Sattra Yāga. Llegó a ser conocido como
Kurukshētra (Kshētra significa 'campo' en sánscrito) debido al hecho de que un rey llamado Kuru (hijo de
la hija del Dios Sol Sūrya Tapati, progenitor de las dinastías Kaurava y Pānḍava) aró este campo con la
esperanza de hacer era tan sagrado que todos los nacidos allí alcanzarían Swarga (cielo). Cuando Indra*
se le acercó y le preguntó por qué estaba arando allí, le dijo la razón. Indra se rió burlonamente de esto.
Kuru continuó arando. Indra vino varias veces más y se burló del esfuerzo de Kuru. Cuando Kuru se negó
a rendirse, Indra elogió su tenacidad y le dio la bendición de que aquellos que mueran de hambre allí o
mueran en la batalla ascenderán a Swarga. El Señor Vishṇu había realizado Tapas* allí. Sabios como
Ṣānḍilya lograron Mukti allí. Mahā Bhārata

Kuṣa I –

Segundo hijo Kshatravṛddha. Su hijo fue Priti. El hijo de Priti fue Sanjaya. Bhāgavata

Kuṣa II –

Hijo de Ajaka, que era nieto de Pūru. Bhāgavata

Kuṣa III –

Hijo de Suhōtra. Hermano de Kṛtsnamada. Bhāgavata

Kuṣa IV –

Un Muni. Vasu, Ādhūrtajana, Kuṣāmba y Kuṣanābha fueron sus hijos. Rāmāyaṇa

Kuṣa y Lava:

hijos gemelos del Señor Rāma. A pesar de que los hijos de un gran rey, nacieron en un bosque. Por
orden de Rāma, Lakshmaṇa llevó a Sīta embarazada al bosque y la abandonó allí. El sabio Vālmīki la llevó
a su Āṣram y la cuidó. Ella dio a luz a Kuṣa y Lava en el Āṣram. Vālmīki santificó una brizna de Kuṣa
(hierba sagrada, también llamada Darbha) y una Lava (pequeña cantidad) de agua cantando mantras e
hizo que los bebés se limpiaran con ellos. También llamó Kuṣa al limpiado por Kuṣa y Lava al limpiado
con agua de lava. Vālmīki los crió y les dio una educación integral. Cuando Rāma realizó el Aṣvamēdha

307
Yāga*, Vālmīki asistió junto con los gemelos. En el Yāga, hizo que los niños cantaran el Rāmāyaṇa (los
niños no sabían de la relación de ellos y de su madre con Rāma, es decir, no sabían que su madre era la
Sīta de quien estaban cantando). Al ver a Kuṣa y Lava, que tenían un gran parecido con Sīta, y al
escuchar que le habían nacido gemelos, Rāma supuso que eran Sus hijos. Rāma, al escuchar la historia
cantada por los niños, se entristeció por Su pérdida de Sīta. Vālmīki Le informó que Sīta había sido su
invitada en su Āṣram y sugirió que Rāma la llamara. Sita fue llevada a casa. Obligada a probar
nuevamente su pureza y virtud, eligió volver a su madre, la tierra. Rāma se sumió de nuevo en la
tristeza. Vālmīki Lo consoló y Le aconsejó que completara el Yāga. Una vez, una niña Nāga* estaba
jugando con una pelota, haciéndola rebotar en el suelo. Cuando levantó la mano para atrapar la pelota,
un adorno en el hombro del hijo del Señor Rāma, Kuṣa (que le había dado su padre, quien lo había
recibido del sabio Agastya), que se estaba bañando en el río Sarayu en ese momento, cayó en ella.
mano. Kuṣa, sospechando que Kumuda lo había robado, se preparó para lanzar un arma llamada Gāruḍa
(Garuḍa o Garutmanta, cuyo poder está en el arma, era un depredador natural de la especie serpiente
basado en la enemistad entre su madre Vinata y su madrastra, la madre de las serpientes, Kadruva)
contra Kumuda. Kumuda se acercó a él y le dio a Kuṣa no solo el adorno que había perdido, sino también
a su hermana Kumudvati en matrimonio. Kuṣa y Kumudvati tuvieron un hijo llamado Atithi. Rāmāyaṇa

Kuṣāmba –

Hijo de Kuṣa (diferente del hijo de Rāma), que era hijo de Ajaka, de la dinastía Pūru. Su hijo fue Gadhi. Él
construyó la ciudad de Kauṣimbi. Bhāgavata

Kuṣāsva –

Hijo de Sahadēva (diferente del más joven de los Pānḍavas) de la dinastía Ikshvāku. Rey del país de
Viṣāla. Su hijo fue Sōmadatta. Rāmāyaṇa

Kuṣadhwaja I:

hermano menor del rey Janaka (padre de Sīta). Hijo de Hrasvarōma. Janaka mató a Sudhanva (rey del
país de Sānkāṣya, quien exigió la mano de Sīta en matrimonio) y le dio su reino a Kuṣadhwaja. Tuvo una
hija, Ūrmiḷa, que se convirtió en la esposa de Lakshmaṇa (el hermano menor del Señor Rāma).
Rāmāyaṇa

Kuṣadhwaja II –

Hijo de Hamsadhwaja. Dharmadhwaja era su hermano. La esposa de Kuṣadhwaja era Mālāvati y

Vēdavati (la encarnación anterior de Sīta) era su hija. Uttara Rāmāyaṇa; Brahma Vaivarta Purāṇa

Kuṣanābha –

Hijo de Kuṣika. Se convirtió en rey de un país llamado Mahōdaya. Kuṣanābha tuvo cien hijas de Apsara*
Ghṛtāchi. Una vez, mientras las hijas paseaban por un jardín, Vāyu (el dios del viento) las vio,
instantáneamente se enamoró de ellas y les pidió que se casaran con él. Ellos lo rechazaron, diciendo
que se casarían con quien su padre escogiera como esposo. Kuṣanābha los dio a todos en matrimonio a
Brahmadatta. Mientras llevaba a sus hijas a su marido, vio a su padre, quien le aconsejó que realizara un
Yāga y que, como resultado, le nacería un hijo Gādhi. Kuṣanābha hizo lo sugerido y Gādhi (padre del
sabio Viṣvāmitra) nació de él. Rāmāyaṇa

308
Kuṣasthali I –

También conocido como Kuṣāvati. La ciudad construida por el hijo de Rāma, Kuṣa. El Señor Kṛshṇa vivió
allí durante algún tiempo después de que Jarāsandha incendiara Mathura. Uttara Rāmāyaṇa Después de
que Rāma terminó Su encarnación, la ciudad de Ayōdhya se le apareció a Kuṣa en la forma de una Diosa
y le dijo que la ciudad estaba en ruinas y le rogó que viniera a revivirla. Luego regresó a Ayōdhya. Era un
destacado experto en economía. Ayudó a Indra* en su guerra contra Asura* Durjaya. Él y Durjaya se
mataron entre sí. Raghu Vamṣa

Kuṣasthali II –

La ciudad construida por Raivata, hijo de Ānarta, en medio del mar. Bhāgavata

Kuṣika I –

Un rey. Una vez,Familia ṣika (un kshatriya o guerrero). Infeliz ante la perspectiva de que su linaje se
contaminara, decidió destruir a la familia Kuṣika para evitar la unión. Con esta intención, fue a la casa de
Kuṣika. El rey y su reina fueron muy hospitalarios y le preguntaron qué podían hacer por él. Les dijo que
ambos debían servirle. Dejaron que los Muni se instalaran en su palacio y atendieran sus necesidades.
Chyavana se acostó en la cama y pidió que ambos le masajearan los pies continuamente y les ordenó
que no lo molestaran hasta que se despertara. Chyavana permaneció dormida durante veintiún días.
Renunciando al sueño y las comidas, siguieron masajeando sus pies. Chyavana se despertó, se levantó
de la cama y sin decir una palabra, salió del palacio y se alejó. El rey y la reina lo siguieron. Después de
irse por un tiempo, Chyavana desapareció. Regresaron al palacio con tristeza en el corazón pero lo
encontraron durmiendo en la cama y sorprendidos, continuaron masajeando sus pies. Después de otros
veintiún días, se despertó. Le dieron un baño. Les pidió que lo subieran a un carro y lo tiraran ellos
mismos. Ataron cuerdas alrededor de sus cuellos como arneses y estaban tirando del carro. Chyavana
estaba usando un palo afilado para pincharlos. Estaban sangrando profusamente, pero continuaron
tirando del carro sin quejarse. Sorprendido por su paciencia y tolerancia, les hizo detener el carro y los
tocó. Se renovaron instantáneamente y se volvieron jóvenes. Alabando su devoción, Chyavana les dijo
que meditaría a orillas del río Ganges y les pidió que lo visitaran al día siguiente, se fue. El rey Kuṣika y su
esposa fueron a verlo al día siguiente. Usando su poder espiritual, creó el Nāga Lōka, completo con sus
magníficos palacios. Cuando entraron en su creación, de repente desapareció. Alabaron su poder similar
al de Brahma. Chyavana se ofreció a darle una bendición al rey. Kuṣika le preguntó por qué durmió tanto
tiempo. Relató lo que escuchó decir a los Devas y confesó que esperaba una oportunidad para darles un
Ṣāpa*. Al relatar cómo se combinarán su familia y el linaje de Kuṣika, dijo que el tercer hijo del rey
nacerá con un aspecto de Brahma. Mahā Bhārata

Kuṣika II –

Hijo de Pallava, que era nieto de Jahnu. Impresionó a Indra* y le pidió un hijo que sería un gran hombre.
Su hijo fue Gadhi. Mahā Bhārata

Kuṭhara –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

309
Kuvalayāpīḍa:

el elefante de Kamsa. Cuando Kṛshṇa iba a visitar a Kamsa, el conductor del elefante lo condujo
directamente hacia Kṛshṇa con la intención de matarlo. Kṛshṇa mató tanto al elefante como a su
conductor. Bhāgavata

Kuvalayāṣva I –

Hijo del rey Ṣatrujit. Su nombre de pila era Ṛtadhwaja. Llegó a ser conocido como Kuvalayāṣva cuando
Sage Gālava le dio un Aṣva (caballo) llamado Kuvalaya. Era un buen amigo de los hijos del rey Nāga*
Aṣvataru.

Una vez, mientras Sage Gālava estaba realizando Tapas*, un Asura* estaba causando una interrupción
en las Tapas, asumiendo varias formas por medio de la magia de Asura. El Sabio, preocupado porque
tendría que gastar algo de su poder espiritual obtenido por Tapas para darle un Ṣāpa* al Asura, estaba
mirando al cielo, preguntándose qué hacer. En ese momento, Ākāṣavāṇi* envió el caballo Kuvalaya y
aconsejó al Sabio que se lo diera al hijo del rey Ṣatrujit. El Sabio llevó el caballo a Ṛtadhwaja y le pidió
que matara al Asura que lo había estado acosando. Kuvalayāṣva montó el caballo y persiguió al Asura. El
Asura asumió la forma de un jabalí y entró en un túnel en el suelo. Kuvalayāṣva lo siguió al interior del
túnel. Allí vio a dos hermosas mujeres. Se sorprendió al encontrarlos en la guarida de Asura. Una de las
mujeres se le presentó como Kunḍala, esposa de Pushkaraṣāli y le dijo que la otra mujer, su amiga
Madālasa, fue secuestrada por el asura llamado Pātāḷakētu y mantenida cautiva allí. Ella le pidió que los
rescatara y que se casara con Madālasa. Madālasa también se enamoró de él. Kuvalayāṣva mató a
Pātāḷakētu, se casó con Madālasa y regresó con ella a su ciudad. Tāḷakētu, hermano de Pātāḷakētu,
estaba enojado con Kuvalayāṣva por matar a su hermano y quería vengar la muerte de su hermano
mediante el engaño. Un día, mientras Kuvalayāṣva montaba su caballo por la ciudad para garantizar la
seguridad de la gente, Tāḷakētu, disfrazado de Muni, se acercó a Kuvalayāṣva y le pidió que donara la
cadena de oro que llevaba alrededor del cuello para ayudar a sufragar el costo de un Yāga. planeaba
realizar. Kuvalayāṣva le creyó y cumplió con el pedido. El falso Muni luego le pidió a Kuvalayāṣva que
permaneciera en su Āṣram (fuera de la ciudad) mientras se bañaba en el río. Con el rey sentado en el
Āṣram, el Asura, usando su magia oscura, llegó instantáneamente a la ciudad y proclamó que
Kuvalayāṣva había muerto y mostró el adorno del rey como prueba. Madālasa murió instantáneamente
al escuchar las 'noticias'. Toda la ciudad lamentó la muerte del rey. No mucho más tarde, Kuvalayāṣva
regresó a la ciudad. La gente estaba sorprendida y exultante al saber que Kuvalayāṣva estaba vivo. Se
enteraron por Kuvalayāṣva sobre el truco jugado por Asura. Sin embargo, el rey quedó devastado por la
muerte de Madālasa y perdió todo interés en los asuntos de estado. Al enterarse de esta tragedia, los
amigos de Kuvalayāṣva, los príncipes Nāga, informaron a su padre. Diciendo que no hay nada que no se
pueda lograr con un esfuerzo determinado, el rey Nāga oró a Sarasvati, dominó la música con Su
bendición e impresionó al Señor Ṣiva con su talento musical, obtuvo la bendición de que Madālasa vivirá
nuevamente. Madālasa nació entonces como hija de Aṣvataru. Aṣvataru invitó a Kuvalayāṣva y le dio a
Madālasa en matrimonio. Vikrānta, Subāhu, Ṣatrumardana y Alarka eran los hijos de Kuvalayāṣva y
Madālasa. Mārkanḍēya Purāṇa

Kuvalayāṣva II –

Hijo del rey Bṛhadaṣva. Mahā Bhārata

310
 APÉNDICE

Explicaciones de términos de uso frecuente (donde aparecen en el texto,

marcado con un * en la primera aparición dentro de una historia)
Ākāṣavāṇi (voz incorpórea del cielo; un oráculo)
Amṛtam (literalmente, no muerte; el néctar que hace que cualquiera que lo beba
inmortal)
Antahpura (suites más internas dentro de palacios)
Apsara (ninfa divina hermosa y talentosa; una cortesana en Indra Sabha)
Asura (demonios con poderes mágicos que incluyen cambiar de forma y
invisibilidad; descendientes de Diti, conocidos también como Daityas y Rākshasas)
Aṣvamēdha Yāga (literalmente, sacrificio de caballo, en el que se suelta un caballo y se
el gobernante de cualquier reino en el que entre el caballo tiene que luchar contra el
representantes del ejecutante del Yāga o aceptarlo como un
señor supremo y pagar tributo)
Brahma (Brahma es tanto un término genérico para el Ser Supremo como
para el miembro de la Trinidad, o Trimūrti, a cargo de la creación)
Budha (hijo de Chandra, el Dios de la Luna y Tāra, esposa de Bṛhaspati; no para
confundirse con el Buda)
Chakra (sánscrito para 'rueda', un disco dentado que infaliblemente completa el
misión en la que Vishṇu lo envía y regresa a Él)
Danḍaka (cubre partes de los estados de Chattisghar, Odesha y Andhra Pradesh)
Dikpālakas (los gobernantes de las ocho direcciones: norte, noreste, este,
sureste, sur, suroeste, oeste, noroeste)
Divya Dṛshṭi o Yōga Dṛshṭi (Visión divina, conocimiento del pasado, presente y
futuro)

Gandharva (seres semidivinos con poderes mágicos especiales)

Gāndharva (sin sacerdote, padres o testigos. El hombre dice “Me caso
usted”, y de él depende ser fiel a su palabra)
Garutmanta (Garuḍa, un pájaro gigante y articulado que es la antena aérea del Señor Vishṇu)
transporte)
Guru Dakshiṇa (la tradición era que en lugar de una tarifa, el Gurú le pedía a cada
de sus estudiantes "graduados" por algo que el alumno podría ser
especialmente capaz de hacer)
Havya (fruto de Yāgas, alimento para los Dēvas)
Hōma (sacrificio ritual usando fuego sagrado)
Indra (el gobernante del Cielo, no es un individuo; es una posición que puede ser
adquirido por grandes Tapas o Yāgas)
Kamanḍala (un recipiente con un pico utilizado en ceremonias religiosas)
Kāṣi (actual Benarés; también conocido como Vāraṇāsi)
Kshētraja (cuando una pareja, especialmente un rey y una reina, no pueden tener
hijos, una práctica en la que el marido ordena a la mujer que quede embarazada
por otro hombre, fue permitido; tales niños, llamados Kshētraja, podrían
heredar la riqueza o el trono del marido de su madre)

311
Lanka (considerada como la actual Ṣrī Lanka, que solía ser Ceilán)
Linga (símbolo fálico, la única forma en la que el Señor Ṣiva está siempre
adorado)
Manu (cada época se caracteriza por un Manu diferente, designado por el Señor
Brahma para propagar la especie y ser el legislador)
Maya (escultor y arquitecto de los Asuras)
Mukti (salvación, liberación del ciclo de nacimiento y muerte)
Nāga (una especie de serpiente articulada con su propio mundo subterráneo, Nāga
Loka; tienen la capacidad de asumir forma humana)
Namaskāra (saludo respetuoso con las palmas juntas frente al pecho)
Pativrata (una esposa devota y virtuosa; siendo un Pativrata otorgado especial
poderes sobre mujeres que de otro modo no serían notables)
Prajāpati (gobernante o protector de la gente, creado por Brahma para propagar la
especies)

Prāyōpavēṣam o Prāyōpavishṭa (abstenerse de comer y sentarse a esperar

muerte)
Puṇya (el opuesto proactivo del pecado. Significa no solo evitar el pecado
acciones pero activamente haciendo buenas obras, un concepto único en hindú
Dharma. Karma beneficioso)
Putra Kāmēshṭi Yāga (un sacrificio con el objetivo específico de engendrar un
hijo; una entidad divina emerge del fuego sagrado y presenta una olla de
arroz con leche o agua sagrada, llamado Yāga Phala para el ejecutante,
quién se lo da a su esposa/esposas; el embarazo se produce a quien consume
eso)
Rājasūya Yāga (realizado por reyes o emperadores seguros y poderosos para
establecer un estatus dominante entre los gobernantes al derrotar a cualquiera que no
acepta ser servil y hacerles rendir homenaje y tributo)
Ṛtvija (sacerdote que oficia en Yāgas, es decir, rituales religiosos que involucran animales
sacrificio)
Samhita (el texto continuo real del Vēda como formado a partir de los Padas o
palabras separadas por cambios fonéticos apropiados)
Ṣāpa (generalmente traducido al inglés como una maldición; sin embargo, un Ṣāpa es mucho
más que una mera maldición. Una maldición expresa los sentimientos de una persona o un deseo.
que algo malo le sucedería a otro. Un Ṣāpa hace cosas malas
ocurrir; no se puede revertir ni cancelar. La liberación de sus efectos puede ser
determinado solo por la persona que dio el Ṣāpa)
Saptarshis (siete Sabios divinos que se pueden ver en el cielo como celestiales
objetos)
Ṣaraṇu (promesa de protección absoluta contra el peligro de cualquier parte a la
punto de morir por la causa)
Sthala Purāṇa (la historia de un lugar específico, ya sea un templo o algún otro
lugar de peregrinación)
Ṣūdra (el cuarto y más bajo en la jerarquía de castas; brahmanes, kshatriyas
y los Vaiṣyas, en ese orden, son todos superiores. Generalmente no eran
educación y trabajo manual realizado)
Swayamvara (una reunión pública de reyes y príncipes invitados de entre

312
quien un n una joven soltera elige a su futuro esposo; a veces ella tiene

para aceptar al ganador de un concurso, por ejemplo, Draupadi, Sīta)

Tapas (a menudo traducido al inglés como Meditación; sin embargo, el antiguo concepto
de Tapas es mucho más espiritual y poderoso que el concepto de
la meditación tal como se entiende hoy. Una gran diferencia era que era
usualmente continuaba hasta que la Deidad que era el objeto del Tapas
apareció y concedió una bendición o bendiciones)
Tapōvana (un bosque que era seguro para la realización de Tapas)
Tējas (palabra sánscrita con muchos significados, incluyendo 'calor', 'luz',
'belleza', 'dignidad', 'poder', 'espíritu', 'esencia'; significado real es
Dependiente del contexto)
Tīrtha (un lugar de peregrinaje sagrado)
Upanayanam (ceremonia religiosa en la que a los muchachos brahmanes se les enseña el
Gāyatri Mantra [susurrado al oído del niño por su padre] y un sagrado
se coloca hilo alrededor de su pecho; el niño se convierte en brahmán o dwija,
que significa 'nacido dos veces')
Vānara (sánscrito para 'humano con cola'; mono articulado)
Viṣvakarma (arquitecto y escultor de los Dēvas, hijo del Señor Brahma)
Vrata (una secuencia de adoración a una deidad específica realizada con estricto
el cumplimiento de una serie de pasos establecidos)
Vyūha (sánscrito, que significa "laberinto". Vyūha es una formación militar intrincada
diseñado para emboscar y aislar a un enemigo temido de su apoyo
efectivo. Se necesitaba un conocimiento especializado por parte de un guerrero para entrar
y salir de tales formaciones, de las cuales la Padma o formación en forma de loto
era especialmente difícil de romper. Arjuna era el único guerrero en
lado de los Pānḍavas que tenían la capacidad de entrar y salir de
el laberinto).

Acerca del autor

313
Uno de los principales beneficios de ser criado en un hogar con un abuelo que no solo era profesor de
literatura inglesa sino también erudito en sánscrito era que las paredes estaban adornadas con grandes
obras literarias. Haciendo un buen uso de este beneficio, Surya Maruvada había leído y amado los
principales libros de los que se extrajeron las historias de este libro, incluidos el Mahābhāra, Bhāgavata,
Rāmāyaṇa y Dēvī Bhāgavata en versiones poéticas durante su adolescencia. Después de emigrar a los EE.
UU. y criar a sus hijos allí, deseaba poder hacer algo porque sus hijos y sus contemporáneos no podían
disfrutar del mismo acceso a estas obras literarias clásicas que él tenía. Al retirarse de una carrera de
ingeniería a los 74 años, se encontró con mucho tiempo libre. Con el apoyo de su familia, Surya se
dispuso a traducir al inglés un libro en telugu titulado Purva Gāthā Lahari, que había sido una referencia
útil para él durante décadas. Este libro es el producto final de su esfuerzo, con la ayuda y la complicidad
de sus hijos y dos sobrinos. Surya vive en Maryland, EE. UU. con su esposa y su hija.

314
315
Notion Press Old No. 38, New No. 6 McNichols Road,

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 Chetpet Chennai - 600 031
Publicado por primera vez por Notion Press 2020
Copyright © Surya N. Maruvada 2020
Todos los derechos reservados. eISBN 978-1-64805-686-4

Este libro ha sido publicado con todos los esfuerzos para que el material esté libre de errores después
del consentimiento del autor. Sin embargo, el autor y el editor no asumen y por la presente renuncian a
cualquier responsabilidad ante cualquier parte por cualquier pérdida, daño o interrupción causados por
errores u omisiones, ya sea que dichos errores u omisiones se deban a negligencia, accidente o cualquier
otra causa. Si bien se ha hecho todo lo posible para evitar cualquier error u omisión, esta publicación se
vende con la condición y el entendimiento de que ni el autor ni los editores o impresores serán
responsables de ninguna manera ante ninguna persona por cualquier error u omisión en este
publicación o por cualquier acción tomada u omitida o consejo prestado o aceptado sobre la base de
este trabajo. Por cualquier defecto de impresión o encuadernación, los editores sólo serán responsables
de reemplazar la copia defectuosa por otra copia de esta obra disponible en ese momento. Dedicación
Este libro fue escrito principalmente y dedicado a las generaciones de la diáspora hindú con la esperanza
de que su lectura estimule su interés en su herencia

Tabla de contenido

Agradecimientos
Prólogo
Introducción
Tabla de comparación alfabética
Aspectos únicos de la mitología hindú

–L –

M–

N–

O–

P–

R–

317
–

S–

T–

U–

V–

–Y –

Apéndice

Agradecimientos

El autor reconoce el amoroso apoyo y aliento del ala norteamericana de la familia con especial
agradecimiento a Subha, Sridhar , Venkata Rao, Prasad, Rajeswara Rao y Prabha Maruvada por su ayuda
y aportes durante la preparación de este libro.

Prólogo

Sanātana Dharma (popularmente conocida como la filosofía hindú) tiene un rico repertorio de textos
sagrados que han sido transmitidos de generación en generación por tradición oral. El corpus
comprende Śruṭis, Smṛṭis, Purāṇās e Itihāsas. Si bien los Śruṭis son las fuentes originales de la sabiduría
revelada, los otros tres están altamente interrelacionados o hipervinculados con alusiones a conceptos,
definiciones y eventos de otros que brindan el contexto. Muy a menudo, para comprender los
conceptos y contextos de los eventos descritos en uno u otro de ellos, es necesario seguir los
hipervínculos a otras fuentes, incluidos los Śruṭis. La interpretación de los Vēdās requiere no solo una
conformidad rígida con los textos, sino también una entonación musical específica de los himnos. Es por
esta razón que sobreviven hasta la fecha en su forma original sin ninguna variación. Por otro lado, los
Itihāsas —acontecimientos registrados literalmente— y celebrados en la cultura popular en prosa y
poesía; las canciones y baladas han sido objeto de muchas improvisaciones e interpolaciones para
adaptarse a diversos modos y formas literarias. Las improvisaciones e interpolaciones reflejan el genio
creativo de sus escritores y las costumbres culturales cambiantes de las épocas en las que fueron
escritos. También subrayan la tolerancia de la libertad de expresión que Sanātana Dharma otorgó a sus
practicantes. Hay dos narraciones originales del Itihāsa, Rāmāyaṇa, la escrita por Sage Vālmiki y la
Ādhyātma Rāmāyaṇa escrita por Sage Vēda Vyāsa. Además, hay unas trescientas versiones del gran
Itihāsa escritas en muchos idiomas indios, en cada uno de los cuales se puede decir que sus

318
compositores ejercieron licencia poética. El Itihāsa, Mahābhārata se ha contado una y otra vez en
muchos idiomas indios. De manera similar, los comentarios y las traducciones de los Purāṇās a los
idiomas indios varían en sus detalles. En el tumulto resultante, el estudiante ordinario se pierde, incapaz
de entender si una narración es de la fuente original o una interpolación. Es en este contexto que la
presente Enciclopedia cobra importancia. El autor Surya N. Maruvada usó las traducciones al telugu de
los Purāṇās como base para escribirlo. Su conocimiento íntimo de Saṃskṛtam y de los textos originales
le resulta muy útil para matizar el comentario. Uno espera que la Enciclopedia sea útil no solo para la
diáspora india en todo el mundo para obtener espigas de su herencia espiritual, sino también para otros
eruditos deseosos de comprender los ricos fundamentos espirituales y filosóficos de Sanātana Dharma.
–

Narayanadas Upadhyayula

Introducción

El propósito de este libro es poner a disposición todas las historias y personalidades de los Purāṇās
hindúes en un paquete compacto para aquellos interesados pero sin acceso a los Purāṇās en el sánscrito
original o en las traducciones al telugu. Además, incluso si uno tuviera acceso a los libros originales, hay
tantos que encontrar todas las historias sobre, digamos, el Señor Ṣiva requeriría leer partes de casi una
docena de Purāṇas. Las series de videos sobre los Purāṇās estuvieron disponibles en las últimas décadas
de clásicos como Rāmāyaṇa, Mahā Bhārata, Om Namah Ṣivāya, etc. Por la naturaleza de las series de
televisión, se agregó mucho material que no estaba en los Purāṇās originales para aumentar la cantidad
de episodios. y crear mayor interés. Habiendo leído los principales en sánscrito o en traducciones de
grandes poetas telugu en mis días de estudiante, Estaba al tanto de la inflación del contenido.

Sin embargo, a veces no era obvio si una historia secundaria en particular era original o una adición
creativa para la televisión. Dio la casualidad de que tenía un libro en telugu titulado “Pūrva Gāthā
Lahari” del Sr. Vemuri Srinivasa Rao (1952) que contenía historias razonablemente detalladas sobre casi
todos los personajes de los Purāṇās e historias sobre un lugar específico de peregrinaje o un templo, así
como también como una selección de Upanishads. Buscaría una historia en este libro y les diría a mi
esposa e hijos si la historia era original o si era una adición de un escritor de televisión. Mi hija, a quien
trajimos a los Estados Unidos cuando tenía unos 2 años, estaba muy interesada en las historias pero
nunca aprendió a leer nuestra lengua materna.

Ella plantó la idea en mi cabeza de que sería útil un libro en inglés con el mismo contenido que Pūrva
Gāthā Lahari, no solo para los indios que crecieron fuera de la India, sino incluso para muchos en la India
que, por diversas razones, incluida la falta de tiempo, no pudieron leer estas obras maestras en sánscrito
o en su lengua materna. Mirando a mi alrededor en 2011, encontré una obra monumental de más de
900 páginas de gran tamaño, apropiadamente titulada “Enciclopedia puránica” por el Sr. Vettam Mani,
destinada principalmente para ser utilizada como obra de referencia por académicos. Después de
escribir al editor de Pūrva Gāthā Lahari y no recibir respuesta, decidí escribir el presente libro, no como
una traducción palabra por palabra, sino como una traducción al inglés idiomático contemporáneo. Los
Purāṇas, especialmente las traducciones a otros idiomas indios, varían en los detalles. Para este trabajo,
se utilizan las historias tal como aparecen en las versiones en telugu. El sánscrito y el telugu, al igual que
la mayoría de los principales idiomas indios, son fonéticos, lo que significa que cada carácter, ya sea una

319
sola letra o una combinación de letras, es una sílaba. Además, hay muchos sonidos en estos dos idiomas
que no están disponibles en inglés.

He enumerado en la Tabla de comparación alfabética a continuación las 52 letras del 'alfabeto' telugu y
las 48 letras en sánscrito. Hay un puñado de letras en ambos idiomas que no se han utilizado durante
algún tiempo y que opté por no incluir. Durante los últimos tres o cuatro siglos, los eruditos que
escriben nombres sánscritos en inglés han adoptado 'marcas diacríticas' que se encuentran en fuentes
latinas extendidas (como Ṣ y ṇ) para representar algunos sonidos que no se usan en inglés. En el
presente trabajo, los signos diacríticos se utilizan como se muestra en la Tabla.

Los primeros dieciséis caracteres enumerados en la Tabla son vocales, el resto son consonantes. La
secuencia 'alfabética' tanto del sánscrito como del telugu es como se muestra en la tabla, de arriba a
abajo y de izquierda a derecha. El presente libro ordena los nombres de los caracteres puránicos en una
secuencia alfabética regular.

320
Todas las palabras en sánscrito, no solo los nombres, se escriben con mayúscula inicial. Ciertos
conceptos exclusivos de la época (generalmente considerados entre el 2000 a. C. y ~ 500 d. C.) y el lugar
(el subcontinente indio, principalmente la parte norte y la isla de Sri Lanka) se explican en notas entre
paréntesis. Una lista de los más complejos de tales conceptos se incluye en la Explicación de los
términos utilizados con frecuencia en el Apéndice para mayor comodidad y referencia. Cuando
cualquiera de estos términos ocurre en una historia, la primera aparición se marca con un asterisco *. En
este libro, no es inusual que se use el mismo nombre para personas masculinas y femeninas; aunque
son idénticos cuando se escriben fonéticamente en inglés, generalmente se pueden identificar como
masculino o femenino debido a las diferentes terminaciones de palabras basadas en el género en
sánscrito y algunos otros idiomas indios. .

La ortografía británica se usa en este libro para palabras que se escriben de manera diferente entre el
inglés británico y el americano. Los ejemplos son color, sabor, comportamiento, puerto, honor, humor,
trabajo, vecino, rumor y esplendor, todos los cuales se escriben sin au en inglés americano. Otro grupo
de palabras que terminan en -re en inglés británico, como centre, fibre, sombre y theater terminan en -
er en inglés americano. Las palabras que terminan en -ise en inglés británico terminan en -ize en inglés
americano. Los ejemplos anteriores se citan porque estos son los grupos de palabras con mayor
probabilidad de aparecer en un libro de este género. Dados los períodos de tiempo de milenios durante
los cuales habrían ocurrido las historias descritas en este libro, no sorprende que más de un personaje
tenga el mismo nombre. Se han asignado números romanos para distinguir estas diferentes identidades.
El propósito era solo diferenciar entre individuos con el mismo nombre.

La convención occidental moderna de que John Smith III es descendiente de John Smith I no se aplica. El
número romano asignado se basó en el período de tiempo más probable durante el cual vivió cada
personaje con el mismo nombre. A veces, la secuencia temporal es clara, es decir, un personaje que
aparece en el Rāmāyaṇa se designaría como I si el otro personaje es del Mahābhārata. En muchos casos
la secuencia no será tan clara. En tales situaciones, el autor usó factores tales como con quién había
compartido eventos cada uno de ellos y usó su juicio al asignar los números romanos. Tabla de
comparación alfabética Aspectos únicos de la mitología hindú Si bien la mayoría de las obras principales
de las que se extraen las historias del libro están disponibles en traducciones al inglés, son lo
suficientemente masivas como para que una vida no sea suficiente para leerlas todas. Si uno está
interesado principalmente en las vidas de los personajes de los Purāṇas, esta traducción es una fuente
compacta y completa. La descripción de muchos de los personajes de los Purāṇas, especialmente
considerando la antigüedad de estos libros antiguos, es extremadamente sofisticada.

Uno no tiene que ser hindú para disfrutar y apreciar las historias. Ni este libro en sí mismo ni la siguiente
exposición de algunas características distintivas de las historias que contiene tienen la intención de
promover la religión védica generalmente conocida como hinduismo. El propósito es solo hacer que
estas interesantes historias estén disponibles y sean inteligibles para un público más amplio que
aquellos que conocen el idioma telugu. Todas las culturas antiguas han producido textos religiosos y
mitologías llenas de grandes reyes, guerreros, criaturas mágicas, monstruos y dioses. Sin embargo,
algunos conceptos que se encuentran solo en la mitología hindú son únicos y adelantados a su tiempo,
considerando que los libros se escribieron hace más de 2000 años. La secuencia de encarnaciones de
Vishṇu, el preservador en la Trinidad hindú, es:

pez, tortuga, jabalí, híbrido hombre-león y el resto humano. La ciencia ha establecido las etapas de
evolución de las formas de vida hace sólo unos doscientos años. En el mundo donde Brahma, reside el
creador en la Trinidad hindú, la duración de un día equivale a muchos años en la tierra. Si bien la gran

321
diferencia puede ser exagerada, el concepto de una escala de tiempo diferente en mundos diferentes no
se conocía hasta hace unos cientos de años. Los mantras secretos se utilizaron para desplegar o rescindir
armas poderosas. Estos Mantras secretos eran celosamente guardados por aquellos a quienes se les
enseñaban y no se les enseñaban a nadie, siempre de boca en boca, hasta que el Gurú estaba
absolutamente seguro de que el discípulo no abusaría ni haría mal uso de las armas.

El concepto de controlar el flujo de un río se describió en obras anteriores a la época de Rāma. A un rey
de la dinastía solar y antepasado de Rāma se le aconsejó que debía traer las aguas del río celestial Ganga
a la tierra para lavar los pecados de sus antepasados sumergiendo sus cenizas. Primero oró a Ganga;
accedió a descender a la tierra, pero le preocupaba que la fuerza de su caída a la tierra y su flujo en la
tierra pudieran ser destructivos. Luego, el rey oró a Ṣiva, quien le aseguró que podía contener a Ganga
en Su cabello enmarañado y dejarla caer a un ritmo controlado. Parece que la primera presa y el
aliviadero se construyeron para controlar el caudaloso río Ganges.

Ṣiva parece ser el primer activista ambiental, seguido por Vishṇu. Entre los Asuras destruidos por Ṣiva
había tres hermanos llamados Tripura, o 'tres ciudades'. Vishṇu tomó al menos dos de sus
encarnaciones, Paraṣurāma y Kṛshṇa, para reducir la carga sobre la Diosa Tierra. El concepto de un rayo
de energía enfocado como arma poderosa se representa en la forma del tercer ojo de Ṣiva. Cuando está
realmente enojado, como cuando Manmatha, el Dios del amor, Le disparó una de sus flechas de flores
para que se enamorara de Pārvati, Ṣiva abrió Su tercer ojo y Manmatha fue instantáneamente
incinerado. Un potente láser de vidrio de neodimio infrarrojo de 20 haces construido en el Laboratorio
Nacional Lawrence Livermore en 1977 para el estudio de la fusión por confinamiento inercial y las
interacciones láser-plasma de larga escala fue nombrado SHIVA por el dios hindú.

Cuando alguien con poder espiritual, como un ser divino o un Sabio, es 'pensado', esa entidad se dará
cuenta instantáneamente no solo de que alguien está pensando en ellos, sino también de quién y con
qué propósito, en otras palabras, comunicación telepática. Dondequiera que aparezca este medio de
comunicación en el texto, 'pensar en' (o 'piensa en') está marcado con un asterisco *, similar a las
palabras sánscritas enumeradas en el Apéndice. Incluso un mundo mitológico sigue reglas, y es útil
comprender los temas básicos que se repiten en muchas historias:

Dioses y demonios malvados llamados Asuras, cuyos progenitores eran medio hermanos, estaban
encerrados en una enemistad constante entre sí, con sus respectivas fortunas aumentando y
disminuyendo con el tiempo y el tiempo. circunstancias. Se confería poder espiritual a quienes
realizaban Tapas. Usualmente traducido como 'meditación', Tapas era mucho más; generalmente
dirigido hacia una Deidad específica como Dēvi, el Ser Supremo o uno de la Trinidad que, una vez
propiciado, estaba obligado a otorgar cualquier bendición que el ejecutante de Tapas solicite con la
excepción de la inmortalidad. Los asuras hicieron un hábil uso de este principio para obtener
bendiciones de Brahma o Ṣiva que harían muy difícil que Vishṇu, su enemigo mortal, los matara. Incluso
Vishṇu no estaba exento de las consecuencias de Sus acciones si tuviera que apartarse del camino recto,
o Dharma. A veces tuvo que usar el engaño o elegir el menor de los males para matar a un demonio
empoderado por poderosas bendiciones. Cuando eso sucediera, se enfrentaría a la retribución,
generalmente durante Su próxima encarnación.

El trono de un reino pasaba automáticamente del padre al hijo mayor, pero el rey siempre tenía que
gobernar con el consentimiento de los gobernados. El rey y su familia no solo tenían que ser buenos,
sino también vistos por todos sus súbditos como buenos. Cada uno era responsable de las

322
consecuencias de sus actos. El principio de la estricta responsabilidad individual se ilustra en el siguiente
episodio del Mahā Bhārata:

Drōṇa, el líder del ejército Kaurava, fue invencible incluso para Arjuna, con la ayuda de Kṛshṇa. Kṛshṇa
sugiere romper la voluntad de lucha de Drōṇa haciéndole creer que su hijo Aṣvatthāma murió en la
guerra, usando un elefante del mismo nombre en el campo de batalla, que murió.

Drōṇa no cree la noticia al principio, por lo que Kṛshṇa persuade a Dharmarāja, famoso por su absoluta
honestidad, para que repita el anuncio de la muerte de Aṣvatthāma agregando 'el elefante' en voz baja.
La artimaña funciona y Drōṇa es eliminado. Al final de Mahā Bhārata, mientras Dharmarāja,
acompañado por sus cuatro hermanos y la esposa que todos compartían, se dirige al cielo, se entera de
que primero debe pasar un tiempo en el infierno para pagar su pecado de decir una mentira, a menos
que alguien otra persona lleva la carga del pecado. Cuando se le pregunta, cada uno de sus hermanos y
su esposa, ninguno de los cuales lo desobedeció, le dice lo mismo:

"dijiste la mentira, sufres las consecuencias". Había un sistema de frenos y contrapesos incrustado en el
sistema de castas hindú. La casta principesca, los kshatriyas, tenía el control del tesoro financiado con
impuestos y del ejército armado. La restricción de su gran poder era que estaban obligados a proteger y
apoyar a los brahmanes, cuyos bienes principales eran la espiritualidad, el conocimiento y la sabiduría.
Se requería que un rey mantuviera a los brahmanes en su tierra seguros y felices y no podía negar
ninguna solicitud de un brahmán, por irrazonable que fuera. Un ejemplo extremo es el de un rey
demonio, Vṛshaparva, cuya hija molestó una vez a la hija del gurú del rey. El Gurú decidió dejar la ciudad
del rey porque su hija juró que no se quedaría allí. El rey hizo que su hija se convirtiera en la sirvienta de
la hija del Gurú como el único compromiso para evitar que el Gurú se fuera. Se creía que si el Brahmin
Guru se fuera dadas las circunstancias, el reino habría sufrido una larga sequía y hambruna.

–L –

Lakshaṇa I –

Hija del rey de Madra llamada Bṛhatsēna. Ella estaba deseosa de casarse con Kṛshṇa. Su padre,
consciente de su deseo, mandó construir y fijar en el techo un aparato con un pez que no se podía ver
directamente pero que se reflejaba en el charco de agua del suelo. Él arregló un Swayamvara* para ella
con la condición de que el que golpee al pez usando un arco (y una flecha) provisto para ese propósito
ganaría la mano de su hija en matrimonio. Muchos príncipes intentaron la tarea y fracasaron. Kṛshṇa
tuvo éxito y se llevó a Lakshaṇa a Dwāraka (la ciudad de Kṛshṇa en medio del océano) en su carruaje.
Derrotó a varios reyes enemigos que intentaron detenerlo. Bṛhatsēna más tarde fue a Dwāraka y realizó
el matrimonio de Lakshaṇa con Kṛshṇa. Bhāgavata

Lakshaṇa II–

Hija de Duryōdhana. Un joven Yādava (la casta de los pastores de vacas) llamado Sāmbu (hijo de Kṛshṇa
y Jāmbavati) la amó y la secuestró. Los guerreros Kaurava atacaron y capturaron a Sāmbu. Balarāma (el
hermano mayor de Kṛshṇa) fue a Hastināpura (ciudad capital del imperio Kaurava) y amenazó con

323
sumergir la ciudad en el río Ganges a menos que Sāmbu fuera liberado. Bhīshma y otros ancianos
liberaron a Sāmbu y Lakshaṇa y se la entregaron a Sāmbu. Bhāgavata

Lakshmaṇa I –

Hijo del rey Daṣaratha. Cuando Daṣaratha realizó un Putra Kāmēshṭi Yāga*, el Yagjna Purusha que
emergió del fuego sagrado le dio un tazón de pudín de arroz y le informó que comer el pudín hará que
sus esposas tengan hijos. Daṣaratha dio la mitad del budín a dos de sus tres esposas, Kausalya la primera
esposa y Kaikēyi su favorita. Cada uno de ellos dio la mitad de su porción a la otra esposa de Daṣaratha,
Sumitra. Lakshmaṇa y Ṣatrughna nacieron de Sumitra. De los dos, Lakshmaṇa fue el resultado de la
porción de budín que Kausalya le dio a Sumitra. Por eso, Lakshmaṇa era especialmente querido por
Rāma (el hijo de Kausalya). Rāma y Lakshmaṇa fueron inseparables desde su más tierna infancia. El sabio
Viṣvāmitra permitió que Lakshmaṇa acompañara a Rāma cuando se llevó a Rāma con él para proteger su
Yāga. Lakshmaṇa había aprendido tiro con arco junto con su hermano mayor. Ayudó a Rāma a matar a la
mujer Asura* Tāṭaka. Después de la conclusión exitosa de su Yāga, Sage Viṣvāmitra llevó tanto a Rāma
como a Lakshmaṇa a la ciudad de Mithila. El rey Janaka celebró el matrimonio de Lakshmaṇa con su
sobrina Ūrmiḷa al mismo tiempo que el matrimonio de Rāma con su hija Sīta. Lakshmaṇa no pudo
disfrutar de la vida matrimonial por mucho tiempo después de regresar a Ayōdhya con su esposa.
Mientras se hacían los preparativos para celebrar la coronación de Rāma como príncipe heredero,
Kaikēyi exigió que Rāma fuera exiliado al bosque. Cuando se decidió que Rāma se iría al bosque,
Lakshmaṇa reprendió a su padre y juró que él mismo coronaría a Rāma usando su fuerza
(presumiblemente contra Bharata, a quien Kaikēyi quería que se convirtiera en príncipe heredero en
lugar de Rāma). Rāma tranquilizó a Lakshmaṇa y lo convenció de que no era lo correcto. Lakshmaṇa no
podía imaginar ser separado de su amado hermano y lo acompañó al bosque a pesar del intento de
Rāma de detenerlo. Dejó voluntariamente a su esposa (ella permaneció dormida durante todo el tiempo
Sīta, Rāma y Lakshmaṇa estaban en el bosque) y las comodidades de un príncipe del reino en lugar de
separarse de Rāma. Rāma, Sīta y Lakshmaṇa cruzaron el río Ganga y se dirigieron hacia el bosque.
Cuando se acercaron al Āṣram del sabio Bharadvāja, Lakshmaṇa observó que Bharata venía hacia ellos y
le advirtió a Rāma que debían estar listos para luchar contra él. Este fue el único pensamiento mezquino
en toda la vida de Lakshmaṇa, quien olvidó el amor y la devoción de Bharata por Rāma. Durante su viaje
por el bosque, Rāma, Sīta y Lakshmaṇa visitaron a muchos sabios. Los hermanos atacaron y mataron a
cualquier Asura que encontraron en su camino. Lakshmaṇa permanecía despierto todas las noches
armado con arco y flechas, protegiendo a Rāma y Sīta mientras dormían. Eventualmente llegaron a un
bosque llamado Panchavaṭi. Lakshmaṇa estaba juntando cañas de bambú para construir una cabaña. Un
Asura llamado Jambu Kumāra, hijo de Ṣūrpaṇakha (hermana de Rāvaṇa) estaba realizando Tapas* en los
arbustos de bambú en ese momento. Lakshmaṇa no lo notó y, mientras cortaba cañas de bambú con
una espada, golpeó y mató a Jambu Kumāra. Ṣūrpaṇakha, buscando quién mató a su hijo, vio a Rāma y
Lakshmaṇa y al instante se enamoró de ellos. Les expresó su deseo. Cuando ambos rechazaron sus
avances, ella comenzó a acosar a Sīta. Con el permiso de Rāma, Lakshmaṇa le cortó la nariz y las orejas.
Llorando de dolor y humillación, fue y les contó a los Asuras Khara y Dūshaṇa. Los Asuras atacaron a
Rāma y Lakshmaṇa y fueron asesinados. Algún tiempo después, un Asura llamado Mārīcha (hijo de
Tāṭaka, a quien los hermanos mataron antes) tomó la forma de un ciervo dorado y corría
juguetonamente cerca de ellos. Sīta deseaba tener el ciervo para jugar. Lakshmaṇa desaconsejó
encarecidamente cualquier intento de capturar al ciervo (sospechando de Māya, o engaño, típico de los
asuras), pero Rāma, sin prestar atención a sus advertencias, persiguió al ciervo. Después de alejar a
Rāma, el ciervo murió por la flecha de Rāma, gritando lastimeramente “¡Lakshmaṇa!” en una voz
humana. Lakshmaṇa permaneció imperturbable, seguro de que eso también era un engaño de Asura,
pero Sīta temía por la seguridad de Rāma y exigió que Lakshmaṇa fuera y se asegurara de que Rāma

324
estaba bien. Cuando Lakshmaṇa trató de asegurarle que nada malo le sucedería a Rāma, Sīta lo insultó y
lo acusó de tener planes para Ella. Incapaz de convencerla de lo contrario, Lakshmaṇa salió de la cabaña
en busca de Rāma. Cuando los hermanos regresaron, Sīta no estaba en la cabaña. Buscaron por todas
partes pero no pudieron encontrarla. Rāma y Lakshmaṇa buscaron frenéticamente a Sīta por todo el
bosque. Se encontraron con un Asura llamado Kabandha y lo mataron, liberándolo de su Ṣāpa*. Él les
aconsejó que fueran a ver al rey Vānara* Sugrīva (ver Vāli) que vivía a orillas del río Pampa. Hicieron lo
sugerido y se hicieron amigos de Sugrīva. Sugrīva prometió que los ayudaría en su búsqueda. Rāma mató
a Vāli e instaló a Sugrīva como rey de Kishkindha. Se quedaron en Kishkindha durante toda la temporada
de lluvias. Sugrīva no estaba haciendo ningún preparativo para buscar a Sīta. Lakshmaṇa, enojado con
Sugrīva por no cumplir su promesa, lo reprendió diciendo:

“¡Oh, rey de Vānaras! ¿Por qué eres tan desagradecido con tus benefactores? Vānaras, incluido
Hanumān, fueron a buscar a Sīta y regresaron con la información de que Sīta era prisionera de Rāvaṇa
en Lanka. Rāma, Lakshmaṇa, Sugrīva y el ejército de Vānara entraron en Lanka*. Comenzó una batalla
con el ejército de Rāvaṇa. Lakshmaṇa mató a varios guerreros Asura. Entonces Indrajit (hijo de Rāvaṇa),
usando el Nāga* Astra, ató e incapacitó a Rāma y Lakshmaṇa. Consiguieron liberarse gracias a la ayuda
de Garutmanta. Rāvaṇa luego llegó al campo de batalla y golpeó a Rāma y Lakshmaṇa con sus flechas.
Rāma pudo recuperarse cantando un mantra llamado Āditya Hṛdaya (literalmente, el corazón de Sūrya,
el dios del sol), pero Lakshmaṇa permaneció inconsciente. Rāma envió a Hanumān a traer la hierba
medicinal restauradora Sanjīvani y revivió a Lakshmaṇa con ella. Rāma finalmente ganó la guerra y
regresó a Ayōdhya acompañado por Lakshmaṇa y Sīta. Rāma fue coronado emperador con Ayōdhya
como capital. Él y su familia sintieron que habían superado todos sus problemas. Hijos llamados Angada
y Chandrakētu nacieron de Lakshmaṇa y Ūrmiḷa. Se les dieron las regiones occidentales del imperio para
gobernar. Un día, un espía llamado Bhadra informó a Rāma que algunos ciudadanos criticaban a la
familia real, cuestionando específicamente la virtud de Sīta (era costumbre, especialmente para un
gobernante justo como Rāma, enviar a su gente disfrazada entre la gente común para determinar si el
rey, de hecho, gobernaba con el consentimiento de los gobernados. Lo que sigue se consideraría cruel,
inhumano y misógino hoy. Sin embargo, los reyes en la India antigua tenían muy pocas opciones en tales
asuntos. No solo tenían que ser virtuosos, sino también ser vistos, incluso por los más humildes de sus
súbditos, como virtuosos). Rāma inmediatamente llamó a Lakshmaṇa, le informó de la sospecha sobre la
virtud de Sīta y le indicó que llevara a Sīta al bosque y la dejara allí. Rāma y Lakshmaṇa estaban seguros
de que Sīta era pura como la nieve, pero un determinado Rāma instruyó a Lakshmaṇa para que no
cuestionara su decisión. Se preparó un carro al día siguiente. Sīta estaba complacida con el viaje,
pensando que el carruaje la llevaría a un Āṣram para que pudiera pasar algún tiempo con las esposas de
los Munis (anteriormente le había expresado a Rāma su deseo de hacerlo). Lakshmaṇa también subió al
carruaje junto con Sīta. No era el mismo de siempre, pero se veía triste y abatido. Las lágrimas corrían
por su rostro. No le dijo ni una palabra a Sīta. Sīta se preguntó qué podría ser tan inquietante para
Lakshmaṇa, quien no se inmutó incluso durante la guerra con Rāvaṇa. Finalmente preguntó:

“¡Lakshmaṇa! ¿Por qué eres tan infeliz? Lakshmaṇa al principio se quedó sin habla; luego tocó los pies
de Sīta y lloró amargamente. Finalmente le contó cómo Rāma le ordenó que hiciera el acto
indescriptible de abandonarla en el bosque. ¿Qué podría decir la atónita Sīta? Ella consoló a Lakshmaṇa
diciendo:

“¡Lakshmaṇa! Estás siguiendo las órdenes del rey, tu hermano mayor. Estás haciendo lo correcto, no
algo inapropiado. No te preocupes." Una ola de tristeza la envolvió entonces. Lakshmaṇa la dejó en el
bosque y regresó a Ayōdhya. Desde que Sīta fue desterrada al bosque, Ayōdhya era una ciudad con
problemas. Se estableció el principio del fin de Rāma Avatāra (encarnación). Yama (el dios de la muerte)

325
vino disfrazado de brahmán y le dijo a Rāma que necesitaba hablar con Rāma en secreto. Pidió que se
colocara un guardia fuera de la puerta cerrada para evitar que nadie entrara. Insistió en que hablaría
solo si Rāma hacía un voto de decapitar a cualquier persona que entrara en la habitación mientras
conversaban. Rāma hizo el voto (un Kshatriya, especialmente el rey, no podía rechazar ninguna solicitud
de un brahmán). Mientras Rāma y el brahmán conversaban, llegó el sabio Durvāsa (notorio por su
temperamento feroz y su propensión a repartir un Ṣāpa*) y exigió ver a Rāma de inmediato. Lakshmaṇa,
en la puerta, le explicó al Sabio que Rāma había prohibido expresamente que nadie entrara en la
habitación hasta que el brahmán que lo visitaba se fuera. Durvāsa se enfureció y dijo:

“¿Cómo te atreves a bloquear a un brahmán hambriento que llegó esperando hospitalidad? Si no me

dejas ver a Rāma inmediatamente, te daré a ti y a toda tu familia y descendientes un terrible Ṣāpa”.
Lakshmaṇa, decidiendo que era mejor para él morir solo en lugar de someter a toda la dinastía al Ṣāpa
del Sabio, entró en la habitación y anunció la llegada de Durvāsa. Tan pronto como entró Lakshmaṇa, el
brahmán (Yama) desapareció. Habiendo sido interrumpida su conversación con el brahmán, Rāma se
encontraba en un dilema. ¿Que podía hacer? ¿Debería decapitar a Lakshmaṇa que sufrió mucho a su
lado? ¿Debería romper su voto? Consultó con los ancianos brahmanes. Sugirieron que ser expulsado de
la ciudad equivale a una ejecución y que el curso correcto es deportarlo a un país extranjero. Rāma
ordenó la expulsión de Lakshmaṇa. Lakshmaṇa dejó Ayōdhya, se ahogó en el río Sarayu y alcanzó
Mukti*. Rāmāyaṇa

Lakshmaṇa II –

Hijo de Duryōdhana. Luchó en la guerra de Mahā Bhārata. Se unió a otros cuatro guerreros para tender
una emboscada a Abhimanyu. Abhimanyu lo mató. Mahā Bhārata

Lakshmi I –

Al comienzo de la creación, una hermosa joven emergió del lado izquierdo del Ser Supremo. Bajo la
dirección del Ser Supremo, Ella inmediatamente se dividió en dos mujeres igualmente hermosas. Uno
era Rādha y el otro era Lakshmi. La porción masculina del Ser Supremo también se dividió en dos. Uno
de ellos, con cuatro brazos, era el Señor Vishṇu, quien se instaló en Swarga (cielo), acompañado por
Lakshmi. El otro, con dos brazos, era Kṛshṇa que se quedó en la tierra con Rādha. Brahma Vaivarta
Purāṇa Érase una vez, Lakshmi (Diosa de la Riqueza), quien era la encarnación de la riqueza de Indra*,
cayó al océano debido a un Ṣāpa* del sabio Durvāsa. Cuando los Devas y Asuras agitaron el océano,
Lakshmi fue uno de los tesoros que recuperaron. El Señor Vishṇu se casó con Ella. Lakshmi se encarnó
junto con Vishṇu durante algunas de Sus encarnaciones. Ella fue Sīta durante la encarnación de Rāma y
Rukmiṇi para el Kṛshṇa Avatāra de Vishṇu. Una vez, mientras el Señor Vishṇu y Lakshmi estaban solos,
Vishṇu la miró de repente y se rió. Lakshmi se enojó y asumió que Él se estaba burlando de Ella porque
tenía que compartir a Su esposo con otra esposa Suya. Luego le dio a Vishṇu un Ṣāpa para que le
cortaran la cabeza. Acto seguido, el Señor Vishṇu perdió Su cabeza. Se adjuntó una Hayagrīva (cabeza de
caballo). Hayagrīva se convirtió en uno de los muchos nombres de Vishṇu. Una vez, mientras el rey
Rēvata pasaba montando a caballo, Vishṇu llamó a Lakshmi y le dijo:

“¡Mira! ¡Qué hermoso caballo!” Lakshmi se quedó mucho rato mirando al caballo. Vishṇu le dijo:

“Pareces incapaz de apartar los ojos del caballo. Parece que estás deseoso de asumir la forma de un
caballo”. Luego le dio un Ṣāpa que convertiría en una yegua. Lakshmi estaba extremadamente
entristecida por el Ṣāpa que recibió. Vishṇu entonces le dijo:

326
“Serás liberada de mi Ṣāpa cuando des a luz a un hijo como yo. Ora a Ṣiva y dile que Vishṇu te
abandonó”. Se convirtió en yegua y estaba realizando Tapas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva. Ṣiva apareció
ante Ella y dijo:

“Deberías estar dirigiendo tu Tapas a tu esposo. ¿Por qué estás meditando en mí?” Ella relató eventos
recientes a Ṣiva y dijo:

“Te dirijo mi Tapas porque sé que no hay diferencia entre Hari (Vishṇu) y Hara (Ṣiva)”. Asegurándole que
Él la protegería, Ṣiva fue a ver a Vishṇu y le preguntó:

“¿Por qué abandonaste a Lakshmi?”. Vishṇu mismo luego asumió la forma de un caballo y se apareó con
Lakshmi. Quedó embarazada y dio a luz a un hijo. Una vez que nació el hijo, Ella fue liberada del Ṣāpa y
recuperó Su forma como Lakshmi. Vishṇu le pidió que regresara con Él, pero Ella no estaba contenta
porque no podía dejar a Su hijo ni cuidarlo en Su nueva forma. Vishṇu le aseguró que un hombre
llamado Turvasa cuidaría de su hijo y la convenció de que regresara a casa con Él. El nombre del hijo era
Haihaya (también conocido como Hayahaya). Dēvī Bhāgavata

Lakshmi II –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Se casó con el Manu*, Dharma. Mahā Bhārata

Lanka:

una isla (actual Sri Lanka; anteriormente Ceilán). Esta y las islas Simhaḷa, Pānchajanya y Mandehāruṇa se
formaron cuando los hijos de Sagara excavaron en la isla de Jambū (actual subcontinente indio) en busca
de su caballo Yāga. Una vez, Ādi Ṣēshu (enorme serpiente articulada de múltiples cabezas sobre la que
descansa el Señor Vishṇu) y Vāyu (el dios del viento) se vieron envueltos en una disputa sobre cuál de
los dos es más poderoso. Ṣēshu se enroscó alrededor de la montaña Mēru (la montaña más alta del
mundo según los Purāṇas, en el extremo norte del mundo conocido) y no lo soltó. Vāyu, en un intento
de obligar a Ṣēshu a soltar la montaña, sopló tan fuerte como pudo. No pudo aflojar el agarre de Ṣēshu,
pero la fuerza del viento soltó un trozo de la montaña, que cayó al océano y se convirtió en Lanka*. Una
vez, Lord Brahma estaba realizando Tapas* en la isla. Por casualidad vio la Apsara* Ūrvaṣi y eyaculó
espontáneamente. Pulastya nació del semen de Brahma. Lanka se convirtió así en el hogar de Pulastya y
su dinastía (sobre todo Rāvaṇa). Vichitra Rāmāyaṇa

Lapita:

segunda esposa del sabio Mandapāla (ver Jaritāri). Mahā Bhārata

Lata –

An Apsara*. Sus amigos incluían a Vanda y Samīchi. Una vez, ella y sus amigos fueron a la tierra, vieron a
un brahmán realizando Tapas* y lo interrumpieron con la intención de interrumpir su Tapas. El brahmán
les dio un Ṣāpa* que convertirían en cocodrilos. Cuando le suplicaron que los liberara del Ṣāpa, les dijo
que serían liberados cuando los arrojaran fuera del agua. Los cuerpos de agua donde vivían estos
cocodrilos se denominaban Nāri Tīrthas* (Nāri es mujer en sánscrito). Arjuna durante su gira de
peregrinación se estaba bañando en el estanque donde se encontraba Lata un cocodrilo. Cuando el

327
cocodrilo agarró su pierna, la sacó del agua y la arrojó al suelo. Lata luego recuperó su forma femenina y
se fue. Mahā Bhārata

Lava:

uno de los hijos gemelos del Señor Rāma. (ver Kuṣa). Uttara Rāmāyaṇa

Lavaṇa –

Un Asura*. Hijo de Madhu. Su madre era Kumbhīnasa. Su padre le dio una lanza que le había dado el
Señor Ṣiva. La posesión de un arma tan poderosa lo hizo extremadamente arrogante. Se embarcó en
una juerga de acosar a Munis. Su alimentación diaria consistía en cien elefantes, doscientos caballos,
seiscientas vacas y mil ciervos. Incapaz de tolerar sus depredaciones, Chyavana y otros Sabios se
acercaron al Señor Rāma y Le suplicaron que matara a Lavaṇa. Ṣatrughna (el hermano menor de Rāma)
dijo que irá y matará a los Asura. El arma creada por el Señor Brahma para facilitar la matanza de Madhu
y Kaiṭabha estaba en posesión de Rāma. Rāma se la entregó a Ṣatrughna y le reveló los Mantras
(encantamientos) para desplegar y abortar el arma. También advirtió a Ṣatrughna que peleara y matara
a Lavaṇa solo cuando la lanza no estuviera en las manos de Lavaṇa. Ṣatrughna enfrentó a Lavaṇa en una
feroz batalla y finalmente lo mató cuando Lavaṇa eligió usar árboles arrancados de raíz como arma.
Uttara Rāmāyaṇa

Likhita:

un brahmán. Vivía a orillas del río Bāhuda. Su hermano mayor era Ṣankha. Una vez, cuando su hermano
estaba lejos del Āṣram, Likhita comió algunas frutas que estaban allí. Cuando su hermano regresó,
confesó lo que había hecho. Ṣankha determinó que comer frutas del Āṣram mientras estaba fuera
constituía un robo y le pidió a Likhita que fuera al rey, confesara su crimen y sufriera el castigo que el rey
impone. En consecuencia, Likhita fue al rey Sudyumna, confesó que había cometido un robo y le suplicó
que lo castigara. El rey se negó a castigar a Likhita por su acto. Likhita, insistiendo en que era culpable, le
cortaron ambas manos. Luego regresó al Āṣram y le mostró a su hermano sus brazos con las manos
cortadas. Ṣankha aplaudió la acción justa de su hermano y le pidió que se bañara en el río y regresara.
Tan pronto como Likhita se bañó en el río, sus manos fueron restauradas. Mahā Bhārata

Līlāvati I –

Esposa del Asura* Hiraṇyakaṣipu (junto con Hiraṇyāksha, esta fue la primera de tres encarnaciones
Asura de los guardianes de la puerta del Señor Vishṇu, Jaya y Vijaya, debido a un Ṣāpa*). Mientras
Līlāvati estaba embarazada, Hiraṇyakaṣipu fue al bosque a realizar Tapas*. Considerando la ausencia de
Hiraṇyakaṣipu como una gran oportunidad, Indra* emprendió una campaña para matar a los asuras.
Indra incluso planeó matar al hijo por nacer de Līlāvati. Sage Nārada intervino y detuvo a Indra,
diciéndole que el niño en su vientre será una buena persona (según los estándares de Indra, es decir, no
un enemigo de los Dēvas. En realidad, su hijo fue Prahlāda, un gran devoto de Vishṇu). Nārada llevó a
Līlāvati a su Āṣram y la protegió durante su embarazo y la ausencia de su esposo. Nārada le enseñó
acerca de la grandeza del Señor Vishṇu. Mahā Bhārata

Līlāvati II –

Hija del rey Yudhājit. Esposa del rey Dhruvasindhu. Su hijo fue Satrujit. Dēvī Bhāgavata

328
Linga –

Érase una vez, muchos Sabios estaban realizando Tapas* en el bosque Dāruka. Ṣiva comenzó a
deambular, actuando de manera demente, vistiendo extraños disfraces, llorando, riendo y gritando en
voz alta alternativamente. También iba desnudo a donde estaban las mujeres y hacía gestos lascivos. Los
Sabios, molestos por la interrupción de su Tapas y sin darse cuenta de que era Ṣiva, le dieron un Ṣāpa*
para que se convirtiera en un burro y otro para que se convirtiera en un Asura*. Los Ṣāpas no tuvieron
ningún efecto sobre Él y continuó con Su extraño comportamiento. Los Sabios lo llamaron y lo
amenazaron, diciendo:

“No debes andar desnudo; use ropa. Si no te cubres, tu Linga (Falo) se caerá”. Diciendo "Lo que estás
sugiriendo es imposible de hacer incluso para el Señor Brahma", Ocultó Su forma completa y se paró
frente a ellos en la forma de un Linga. Inmediatamente, el mundo comenzó a experimentar confusión.
Nadie en el mundo tenía el poder de reproducirse. Sūrya (el dios del sol) comenzó a enfriarse. Mientras
tales calamidades proliferaban, los Sabios fueron al Señor Brahma y le relataron la difícil situación del
mundo. Brahma, que sabía que el Linga era el Señor Ṣiva, les dijo quién era el Linga y les aconsejó que lo
adoraran con devoción y respeto. Una vez, Brahma y Vishṇu estaban enfrascados en una disputa sobre
cuál de ellos era superior al otro. Entonces un Linga luminoso apareció ante ellos. Decididos a encontrar
el principio y el final del objeto, Brahma y Vishṇu entraron en el Linga y procedieron en direcciones
opuestas. Ninguno de los dos pudo llegar a ninguno de los extremos del objeto. salieron, dándose
cuenta de que había una entidad superior a ambos. Brahmānḍa Purāṇa

Lōhitāsya I:

Érase una vez, cuando nació Kumāraswāmi (el hijo menor del Señor Ṣiva, nacido con la misión específica
de ayudar a los Dēvas, como su comandante militar, a derrotar a los Asuras*) y se entregaba a las
travesuras infantiles, Indra * le tenía miedo y envió a Sapta Mātṛkas (literalmente, siete madres) para
matarlo. Cuando vieron el Tejas* de Kumāraswāmi, las mujeres le temieron y buscaron su protección.
De la ira (hacia Indra) de las siete mujeres, surgió una mujer. Su nombre era Lōhitāsya. Ella entretuvo a
Kumāraswāmi. Mahā Bhārata

Lōhitāsya II –

Hijo del emperador Hariṣchandra de Ayōdhya. Cuando aún era un niño, su padre perdió su reino y
Lōhitāsya junto con sus padres se fueron al bosque a vivir. Luego, su madre, Chandramati, fue vendida a
Kauṣika, que vivía en la ciudad de Kāṣi*. Lōhitāsya se incluyó en el comercio y también realizó las tareas
que Kauṣika le asignó. Un día, mientras recogía leña en el bosque, una serpiente lo mordió y murió.
Chandramati llevó su cadáver a los terrenos del cementerio para cremarlo. Hariṣchandra trabajaba
como guardián del cementerio. No tenía dinero para pagar la tarifa de la cremación. Entonces
Viṣvāmitra (su intensa prueba de la honestidad y veracidad de Hariṣchandra concluyó favorablemente) y
los Dēvas llegaron a la escena, devolvieron la vida a Lōhitāsya y liberaron a sus padres de sus ataduras y
deudas. Lōhitāsya sucedió a su padre como emperador de Ayōdhya. Su hijo fue Harita (ver Rōhita).
Mārkanḍēya Purāṇa Lōla - Hijo de un Muni. Entró en el útero de Utpalāvati, quien, en ese momento,
tenía la forma de una cierva. Inmediatamente, ella comenzó a hablar como un humano. Cuando nació,
todos los Munis vinieron y lo llamaron Tāmasa (oscuridad) porque nació en un momento en que estaba
totalmente oscuro. Se convirtió en Tāmasa Manu*. Mārkanḍēya Purāṇa

329
Lōlārka –

Sūrya (el Dios Sol). Érase una vez, el Señor Ṣiva deseaba hacer de la ciudad de Kāṣi* Su hogar y envió allí
a Sūrya con instrucciones de que Divōdās, el rey de la ciudad, fuera expulsado de allí. Surya probó todas
las estratagemas que se le ocurrieron, pero fue en vano. No dispuesto y temeroso de enfrentarse al
Señor Ṣiva sin tener éxito en la misión, se quedó en Kāṣi disfrazado de Lōlārka, Udayārka, etc. Debido a
que tenía el deseo (Lōla) de permanecer en la ciudad de Kāṣi, adquirió el nombre de Lōlārka. (Kāṣi
Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*). Kāṣi Khanḍa

Lopāmudra I –

Hija nacida del rey de Vidarbha debido al poder espiritual de las Tapas* del sabio Agastya. (Otra
narración es que ella era la encarnación de Māya [poder de la ilusión] del Señor Vishṇu, nacida como
hija de un rey llamado Kavēra). Ella realizó Tapas. Un aspecto de ella se convirtió en Lopāmudra. Otro
aspecto de ella se convirtió en el río Kāvēri (fluye en los estados del sur de la India de Karnataka y Tamil
Nadu). El sabio Agastya le pidió al rey que le diera Lopāmudra en matrimonio. El rey vaciló, sopesando la
conveniencia de entregar a su princesa a un Sabio que vive en el bosque y subsiste a base de raíces y
hierbas. Su hija dijo:

“¡Padre! No te preocupes. Dame al Gran Sabio. Quiero ser su esposa”. En consecuencia, el rey realizó su
matrimonio con Sage Agastya. Cuando Agastya estaba a punto de consumar su matrimonio, Lopāmudra
insistió en que primero le trajera ropa y adornos finos. Agastya fue muy lejos y logró traer la ropa fina y
los adornos que su esposa quería. Lopāmudra le dijo que quería un hijo con buen carácter moral. Estuvo
embarazada durante siete años antes de dar a luz a un hijo que era tan brillante como Sūrya (el Dios Sol)
llamado Dṛḍhasya (también conocido como Idhmavāhu). Mahā Bhārata

Un hombre brahmán en una vida anterior. Adoraba a Dēvi (Tripurasundari) con sincera devoción. Por la
gracia de Dēvi, perdió sus atributos masculinos y se convirtió en una mujer encantadora con una
apariencia similar a la de Dēvi. Cuando Agastya intentó tener sexo con ella, ella le dijo:

“Mi cuerpo fue formado por el poder de un Mantra. Serás reducido a cenizas si me tocas. Primero tienes
que adorar a Dēvi usando el mismo Mantra”. Cuando él le pidió que le enseñara el Mantra, ella le dijo
que no era elegible para enseñar por ser mujer y lo guió a Hayagrīva (una forma del Señor Vishṇu).
Agastya aprendió no solo el mantra que necesitaba, sino también otros conocimientos valiosos,
incluidos Trimṣati y Ṣrīvidya. Brahmānḍa Purāṇa

Lopāmudra II:

esposa del sabio Dadhīchi. Mientras ella estaba embarazada, su esposo entregó su vida para permitir
que los Dēvas fabricaran armas con sus huesos. Considerando insoportable la pérdida de su marido,
quiso acabar con su propia vida entrando en la pira funeraria. El Señor Brahma apareció y le dijo:

“Hay un niño en tu vientre. Salva su vida." Dio a luz bajo un árbol peepul, dejó al bebé y se unió a su
marido inmolándose. Brahmānḍa Purāṇa

–M –

330
Madālasa I –

Hija de un Vidyādhara (seres semidivinos con poderes mágicos especiales) llamado Champa (también
conocido como Champaka). Dēvī Bhāgavata

Madālasa II –

Hija de un rey Gandharva* llamado Viṣvāvasu. Ella era extremadamente hermosa. Un Asura*,
Pātāḷakētu, la secuestró y la escondió en una cueva. Madālasa, sintiéndose indefenso como cautivo de
un Asura, estaba a punto de suicidarse. En ese momento, Surabhi (la vaca de los Dēvas) le aseguró que
el Asura no era su esposo y que un príncipe que viene a matar a los Asura se casará con ella. Se sintió
mejor al escuchar estas palabras. Después de algún tiempo, el rey Kuvalayāṣva, montado en un caballo
que le había dado el sabio Gālava, vino a matar al Asura. El Asura asumió la forma de un jabalí y entró en
un túnel en el suelo. Kuvalayāṣva lo siguió al interior del túnel. Allí vio a dos hermosas mujeres. Se
sorprendió al encontrarlos en la guarida de Asura. Una de las mujeres se presentó a él como Kundala,
esposa de Pushkaraṣāli y le dijo que la otra mujer, su amiga Madālasa, fue secuestrada por el Asura
llamado Pātāḷakētu y mantenida cautiva allí. Ella le pidió que los rescatara y que se casara con Madālasa.
Madālasa también se enamoró de él. Kuvalayāṣva mató a Pātāḷakētu, se casó con Madālasa y regresó
con ella a su ciudad. Tāḷakētu, hermano de Pātāḷakētu, estaba enojado con Kuvalayāṣva por matar a su
hermano y quería vengar la muerte de su hermano mediante el engaño. Un día, mientras Kuvalayāṣva
montaba su caballo por la ciudad para garantizar la seguridad de la gente, Tāḷakētu, disfrazado de Muni,
se acercó a Kuvalayāṣva y le pidió que donara la cadena de oro que llevaba alrededor del cuello para
ayudar a sufragar el costo de un Yāga. planeaba realizar. Kuvalayāṣva, confiando en él, cumplió con la
solicitud. El falso Muni luego le pidió a Kuvalayāṣva que permaneciera en su Āṣram (fuera de la ciudad)
mientras se bañaba en el río. Con el rey sentado en el Āṣram, el Asura, usando su magia oscura, llegó
instantáneamente a la ciudad, proclamó que Kuvalayāṣva había muerto y mostró el adorno del rey como
prueba. Madālasa murió instantáneamente al escuchar las 'noticias'. Toda la ciudad estaba de luto por la
muerte del rey. No mucho después, Kuvalayāṣva regresó a la ciudad. La gente estaba sorprendida y
exultante al saber que Kuvalayāṣva estaba vivo. Se enteraron por Kuvalayāṣva sobre el truco jugado por
Asura. Sin embargo, el rey quedó devastado por la muerte de Madālasa y perdió todo interés en los
asuntos de estado. Al enterarse de esta tragedia, los amigos de Kuvalayāṣva, los príncipes Nāga*,
informaron a su padre. Diciendo que no hay nada que no se pueda lograr con un esfuerzo determinado,
el Rey Nāga Aṣvataru oró a Sarasvati, dominó la música con Su bendición e impresionó al Señor Ṣiva con
su talento musical, obtuvo la bendición de que Madālasa volverá a vivir. Madālasa nació entonces como
hija de Aṣvataru. Aṣvataru invitó a Kuvalayāṣva y le dio a Madālasa en matrimonio. Regresó a la ciudad
con ella y vivió feliz. Vikrānta, Subāhu, Ṣatrumardana y Alarka fueron sus hijos. Madālasa enseñó a sus
hijos el Dharma (camino recto) y Brahma* Gjnāna (conocimiento del Ser Supremo). Mārkanḍēya Purāṇa

Madana:

hijo de Dushṭa Buddhi y hermano de Vishaya. Al ver la carta enviada por su padre (pero alterada por
Vishaya), realizó el matrimonio de su hermana con Chandrahāsa. Cuando Chandrahāsa se estaba
preparando para ir al templo de Chanḍika, el rey lo llamó. Madana fue al templo y envió a Chandrahāsa
a la Sabha (corte) del rey. Los asesinos contratados por Dushṭa Buddhi para matar a Chandrahāsa
siguieron las órdenes de matar a un hombre que llegó solo al templo pero en su lugar mató a Madana.
Chandrahāsa fue al templo más tarde, rezó a Chanḍika (uno de los nombres de Devi, el Ser Supremo) y
le pidió que le devolviera la vida a Madana. Jaimini Bhārata

331
Madayanti I –

Hija del rey Sṛnjaya. Una vez, el sabio Nārada y su sobrino Parvata visitaron al rey. Hizo que su hija
Madayanti los cuidara durante su visita. Ella y Nārada se enamoraron el uno del otro. Nārada, en
violación de su acuerdo con su sobrino de que no se guardarán secretos, no le reveló a Parvata que se
había enamorado. Una vez que Parvata se dio cuenta de la violación de su acuerdo por parte de Nārada,
le dio a Nārada un Ṣāpa* de que tendría cara de mono. Nārada respondió con un Ṣāpa que Parvata
perderá su privilegio de viajar a Swarga (cielo). Nārada se quedó como invitado de Sṛnjaya. Sṛnjaya se
estaba preparando para celebrar el matrimonio de su hija. Madayanti les dijo a sus padres que no se
casará con nadie más que con Nārada. A su padre no le gustó su preferencia, pero su madre le aconsejó
que hiciera lo que su hija deseaba. Su matrimonio se realizó con Nārada. Algún tiempo después, Parvata
vio a Nārada en un jardín. Acordaron liberarse mutuamente de sus Ṣāpas. Dēvī Bhāgavata Madayanti II -
Esposa de Kalmāshapāda (otro nombre de Mitrasakha). Tenía la propiedad de ser invisible para
cualquiera que no estuviera limpio. El sabio Gautama había enviado a uno de sus discípulos, Udanka, a
traerle aretes. Udanka le mostró una muestra de reconocimiento de Kalmāshapāda y ella le dio sus
aretes. Se le había dado un Ṣāpa* a Kalmāshapāda de que moriría cuando se acostara con su esposa.
Kalmāshapāda le pidió a Madayanti que tuviera un hijo Kshētraja* con Sage Vasishṭha. Quedó
embarazada y permaneció embarazada durante siete años. Cansada de esperar para dar a luz, se golpeó
el estómago con un Aṣma (piedra). Entonces nació su hijo y se llamó Aṣmaka. Vishṇu Purāṇa Esposa de
Mitrasakha. Cuando el Sabio Vasishṭha le dio a Mitrasakha un Ṣāpa para que se convirtiera en un Asura*,
se preparó para darle al Sabio un contra-Ṣāpa con agua consagrada por Mantras en su palma. Madayanti
lo detuvo, argumentando que es impropio dar un contra-Ṣāpa al Gurú de uno. Bhāgavata

Mādhavi I –

Hija de Yayāti, rey de la ciudad de Pratishṭhāna Pura Quedó embarazada y permaneció embarazada
durante siete años. Cansada de esperar para dar a luz, se golpeó el estómago con un Aṣma (piedra).
Entonces nació su hijo y se llamó Aṣmaka. Vishṇu Purāṇa Esposa de Mitrasakha. Cuando el Sabio
Vasishṭha le dio a Mitrasakha un Ṣāpa para que se convirtiera en un Asura*, se preparó para darle al
Sabio un contra-Ṣāpa con agua consagrada por Mantras en su palma. Madayanti lo detuvo,
argumentando que es impropio dar un contra-Ṣāpa al Gurú de uno. Bhāgavata

Mādhavi I –

Hija de Yayāti, rey de la ciudad de Pratishṭhāna Pura Quedó embarazada y permaneció embarazada
durante siete años. Cansada de esperar para dar a luz, se golpeó el estómago con un Aṣma (piedra).
Entonces nació su hijo y se llamó Aṣmaka. Vishṇu Purāṇa Esposa de Mitrasakha. Cuando el Sabio
Vasishṭha le dio a Mitrasakha un Ṣāpa para que se convirtiera en un Asura*, se preparó para darle al
Sabio un contra-Ṣāpa con agua consagrada por Mantras en su palma. Madayanti lo detuvo,
argumentando que es impropio dar un contra-Ṣāpa al Gurú de uno. Bhāgavata

Mādhavi I –

Hija de Yayāti, rey de la ciudad de Pratishṭhāna Pura se preparó para darle al Sabio un contra-Ṣāpa con
agua consagrada por Mantras en su palma. Madayanti lo detuvo, argumentando que es impropio dar un
contra-Ṣāpa al Gurú de uno. Bhāgavata

332
Mādhavi I –

Hija de Yayāti, rey de la ciudad de Pratishṭhāna Pura se preparó para darle al Sabio un contra-Ṣāpa con
agua consagrada por Mantras en su palma. Madayanti lo detuvo, argumentando que es impropio dar un
contra-Ṣāpa al Gurú de uno. Bhāgavata

Mādhavi I –

Hija de Yayāti, rey de la ciudad de Pratishṭhāna Pura. Un Muni le había dado la bendición de que incluso
después de convertirse en madre, su virginidad permanecería intacta. Un Muni llamado Gālava y su
amigo Garutmanta* llegaron a Yayāti en busca de ochocientos caballos de un tipo específico para
dárselos al sabio Viṣvāmitra como Guru Dakshiṇa*. El rey dijo que no tenía caballos, pero les pidió que
se llevaran a su hija Mādhavi y obtuvieran los caballos ofreciéndoselos a algún rey. Mādhavi le dijo a
Gālava que tenía la bendición de permanecer virgen incluso después de tener un hijo. Ella también le
dijo que después de dar a luz a un hijo de un rey que le da algunos caballos a cambio de ella, dejará a
ese rey y regresará a Gālava. De esta manera, primero fueron al rey Ikshvāku, quien la tomó y le dio a
Gālava doscientos caballos. Después de tener un hijo, Vasumanas, de Mādhavi, Ikshvāku la devolvió a
Gālava. Gālava luego se la dio a Divōdās y obtuvo doscientos caballos de él. Divōdās tuvo un hijo,
Pravardhana, y la devolvió a Gālava. Gālava luego fue a Auṣīnara, le dio a Mādhavi y obtuvo doscientos
caballos de él. Auṣīnara tuvo un hijo, Ṣibi de ella y la devolvió. Al darse cuenta de que no puede
conseguir más caballos, Gālava le dio los seiscientos caballos y Mādhavi a Viṣvāmitra. Viṣvāmitra los
aceptó como cumplimiento de Guru Dakshiṇa. Tuvo un hijo, Ashṭaka de ella. Mahā Bhārata

Mādhavi II –

Esposa de Dharmadhwaja. Tulasi era su hija. Brahma Vaivarta Purana

Madhu –

Un Asura*. Oró al Señor Ṣiva, quien se complació y le dio un Triṣūla (tridente) creado a partir de los
Suyos. El tridente tenía el poder de perseguir y matar al enemigo al que apuntaba, y regresar a la
persona que lo desplegó. Ṣiva le informó a Madhu que si alguna vez se comportaba de manera injusta, el
tridente regresaría a Él. Madhu se casó con la hermana de Rāvaṇa, Kumbhīnasa, después de violarla. Les
nació un hijo, Lavaṇa. Madhu le dio el tridente a su hijo después de explicarle su poder especial. Madhu
no estaba contento con los malos caminos de Lavaṇa y le advirtió que el tridente lo abandonaría si no
enmendaba sus caminos. Uttara Rāmāyaṇa

Madhu y Kaiṭabha –

Al final del último gran diluvio (Praḷaya, significa el final de la vida en el universo y la preparación para el
comienzo de un nuevo ciclo de vida), el Señor Vishṇu estaba dormido en el océano (el sueño de Vishṇu
entre el fin del mundo y un nuevo comienzo es especial y se llama Yōga Nidra, que también es el
nombre de una Diosa que está en control de Vishṇu durante ese tiempo), Brahma nació de Su ombligo y
Asuras* llamados Madhu y Kaiṭabha nacieron de Sus oídos. Cuando los Asuras comenzaron a acosar a
Brahma, Él oró a Vishṇu, buscando Su protección. Incapaz de despertar a Vishṇu, Brahma le rezó a Yōga
Nidra y le pidió que abandonara el cuerpo de Vishṇu. Dejó a Vishṇu y se hizo a un lado. Vishṇu luego se
despertó y se enteró de la situación, luchó contra Madhu y Kaiṭabha. Por mucho que luchó, no pudo
vencerlos. Vishṇu luego se dirigió a los Asuras diciendo:

333
“Estoy solo, luchando contra ustedes dos. Déjame descansar un rato (las reglas de compromiso, incluso
entre enemigos jurados, eran mucho más civilizadas. Incluso en las guerras de Rāmāyaṇa y Mahā
Bhārata, nunca hubo peleas entre el atardecer y el amanecer). La lucha se detuvo. Después de
descansar, Vishṇu convocó a los Asuras y dijo:

“¡Oh, Asuras! No puedes pelear conmigo. Pide disculpas y solicita mi Ṣaraṇu*”. Ellos respondieron:

“Tú eres el que no puede luchar contra nosotros y debes solicitar nuestro Ṣaraṇu. Hazlo y te
concederemos una bendición. Vishṇu luego dijo:

“En ese caso, dame una bendición para que ustedes dos mueran (este es otro aspecto que es
incomprensible en el mundo actual, ya que cualquiera que se ofreciera a otorgar una bendición tenía
que dar lo que se pidiera). Madhu y Kaiṭabha, que no sospechaban que Vishṇu haría una solicitud tan
improbable de una bendición (pero no pudieron salvarse negándosela), infelizmente le pidieron que los
matara donde no había agua (con la esperanza de escapar de la muerte porque todo el mundo estaba
bajo el agua). Vishṇu luego agrandó Sus muslos, colocó a los Asuras en los muslos ahora secos y los
mató. La grasa de los cuerpos de Madhu y Kaiṭabha cayó y se convirtió en tierra. Dēvī Bhāgavata Estos
mismos Asuras nacieron como Gaja (elefante) y Kacchapa (tortuga) y luchaban ferozmente entre sí.
Garutmanta*, en su camino para obtener Amṛtam* (para obtener la liberación para él y su madre de la
servidumbre a su madrastra Kadruva), se los comió a ambos. Mahā Bhārata

Madhucchanda:

el quincuagésimo primero de los cien hijos del sabio Viṣvāmitra. Cuando Viṣvāmitra rescató a
Ṣunaṣṣēpha de ser sacrificado en un Yāga, desarrolló un afecto paternal hacia él y pidió a sus hijos que lo
aceptaran como su hermano mayor. Despreciaron la idea y se burlaron de ella, rechazando la propuesta
los cincuenta mayores. Viṣvāmitra les dio un Ṣāpa* para que se convirtieran en Mlēcchas (bárbaros).
Madhucchanda y los hijos inmediatamente menores estuvieron de acuerdo con la sugerencia de su
padre. Así, los hijos de Viṣvāmitra se dividieron en dos Pravara (ramas) distintas. Bhāgavata
Madhumanta:

ciudad construida cerca de la montaña Vindhya por Danḍa. Uttara Rāmāyaṇa

Madhurapura:

había un lugar llamado Madhuvana a orillas del río Kāḷindi. Fue gobernada por Madhu, por quien la
ciudad recibió el nombre de Madhurapura (la misma ciudad tiene el nombre de Mathura en el
Bhāgavata). Ṣatrughna (el hermano menor del Señor Rāma) mató al hijo de Madhu, Lavaṇa, y entregó la
ciudad a sus hijos Pushkara y Pushkarāksha. Después del declive de la dinastía Sūrya (solar; uno de los
dos principales linajes reales, el otro es Chandra, o lunar), la ciudad fue tomada por los Yādavas. Se
convirtió en la capital de Ṣūrasēna (padre de Kamsa, el malvado tío del Señor Kṛshṇa). Dēvī Bhāgavata

Madhuvana –

El jardín del Vānara* Rey Vāli. Vāli lo protegió con amoroso cuidado. El Asura Dundubhi lo destruyó para
hacer que Vāli viniera y luchara contra él. Los Vānaras entraron alegremente al jardín cuando Hanumān
regresó después de encontrar a Sīta. Rāmāyaṇa Mādri - Hija del rey Madra. Ella y Kunti eran esposas del

334
rey Pānḍu. Ambos se quedaron la mayor parte del tiempo en el bosque con su esposo. Pānḍu tenía un
Ṣāpa* de que moriría si hacía el amor con su esposa. De acuerdo con la dirección de su esposo y con la
ayuda de Kunti, ella invocó a los Aṣvins (médicos gemelos de los Dēvas) y tuvo hijos Nakula y Sahadēva
de ellos. Un día, al ver a la extremadamente hermosa Mādri, Pānḍu no pudo contenerse e ignorando sus
protestas, intentó tener sexo con ella. Rápidamente murió debido al Ṣāpa. Mādri se inmoló en su pira
funeraria. Mahā Bhārata

Mahābhauma –

Hijo de Arihu y esposo de Supushṭa. Su hijo fue Ayutānīka. Mahā Bhārata

Mahābhishu:

un rey de la dinastía Ikshvāku. Nunca se desvió del Dharma (camino recto) y alcanzó Swarga (cielo)
realizando Aṣvamēdha Yāgas*. Un día, mientras estaba en la Sabha (corte) de Indra*, Ganga (en los
Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres) asumió la forma de una mujer y llegó allí. Una ráfaga
de viento hizo que la prenda que cubría su pecho se deslizara a un lado y Mahābhishu se quedó
mirándola, enamorado. Brahma, viendo todo esto, le dio a Mahābhishu un Ṣāpa* para que naciera como
un mortal en la tierra. Mahābhishu le dijo a Brahma:

“Solo hay un rey de gran virtud en la tierra ahora, Pratīpa. Naceré como su hijo.” Brahma accedió a su
deseo. Mahābhishu nació como hijo de Pratīpa con el nombre de Ṣantanu. Mahā Bhārata Mahābhōja –

Hijo de Sātvata. Bhāgavata

Mahākāya:

uno de los principales comandantes del ejército de Rāvaṇa. Después de la muerte de Dhūmrāksha, hizo
la mayor parte de la lucha. Angada (hijo de Vāli) lo mató. Rāmāyaṇa

Mahānābha –

Hijo del Asura* Hiraṇyāksha (ver Jaya y Vijaya). Matsya Purāṇa

Mahānandi:

descendiente del rey Ṣiṣunāga. Hijo de Nandivardhana. Él y una mujer Ṣūdra* tuvieron un hijo llamado
Mahāpadmāvati. Bhāgavata

Mahāpadmāvati:

hijo de Mahānandi y una mujer Ṣūdra*. Su dinastía Kshatriya (casta guerrera o principesca, segunda en
la jerarquía por debajo de los brahmanes) terminó con él. Su hijo fue Sumālya. Los Nandas gobernaron
el reino después de él. Bhāgavata

Mahāpārṣva:

Uno de los comandantes del ejército de Rāvaṇa. Le dio un mal consejo a Rāvaṇa, diciendo:

335
"Vive feliz con Sīta". Rāmāyaṇa

Mahāṣani –

Un Asura*. Hijo de Hiranya. Atacó a Indra* y lo obligó a huir a Pātāḷa (inframundo). Luego fue a luchar
contra Varuṇa (el dios de la lluvia) quien, por temor a él, no solo entabló amistad con Asura, sino que le
dio a su hija en matrimonio. Con Indra desaparecido de Dēva Lōka (cielo), los Dēvas se acercaron al
Señor Vishṇu. Cuando incluso Vishṇu se sintió incapaz de derrotar a Mahāṣani, ordenó a Varuṇa que
trajera de vuelta a Indra. Varuṇa visitó a Mahāṣani. Mahāṣani lo saludó con respeto y le preguntó:

“¿Qué quieres? Dígame. Te lo daré." Varuṇa le pidió que llamara a Indra. Indra regresó a Dēva Lōka.
Posteriormente, Indra fue a las orillas del río Gautami y oró al Señor Ṣiva. Ṣiva se le apareció a Indra, le
dio bendiciones y mató a Mahāṣani. Brahma Purāṇa

Mahāsvanta –

Hijo de Amarshaṇa y padre de Viṣvasāhya. Bhāgavata

Mahāsura –

Un Asura*. Padre de Surasa. Skānda Purāṇa

Mahātapa –

Un Muni. Enseñó a Prajāpāla el camino a Mukti*. Varāha Purāṇa

Mahati –

Vīṇa del sabio Nārada (instrumento musical de siete cuerdas, probablemente el más antiguo). Varāha
Purāṇa

Mahāvīrya –

Hijo de Manyu y padre de Urukshaya. Bhāgavata

Mahīdāsa –

A Muni. Estaba bien versado en el Gjnāna (ciencia) de Purusha Yagjna, que confiere inmortalidad. Una
vez, sufriendo de una dolencia, proclamó “¡Oh! ¡Enfermedad! Soy conocedor de Purusha Yagjna. ¿Por
qué me haces sufrir? No moriré." La dolencia lo abandonó. Vivió una vida plena. Chāndōgya Upanishad

Mahisha:

hijo de Anuhlāda y su esposa Sūrmi. Bhāgavata

Mahishāsura I –

336
Padre del Asura* Gaja. Mahishāsura fue asesinado por Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva). Vāmana
Purāṇa

Mahishāsura II –

Érase una vez, una mujer, Mahishmati, era un búfalo hembra debido a un Ṣāpa*. Este búfalo, mientras
bebía agua en un estanque, tragó el semen de un rey, Sindhudwīpa. Ella quedó embarazada como
resultado. El hijo que le nació fue el Asura* Mahisha. Ella fue liberada de su Ṣāpa tan pronto como nació
el hijo. Mahisha había estado acosando a todos ya que los Devas eran incapaces de derrotarlo. Nārada
fue a la montaña Malaya donde Dēvi (el Ser Supremo) estaba en la forma de Nārāyaṇi. Nārada le dijo:

“¿Escuchaste sobre la arrogancia de Mahisha? Dice que se va a casar contigo. Deberías matarlo. Luego
fue a Mahisha y dijo:

“¡Oh! ¡Rey de los Asuras! ¿Cuál es el valor de tu juventud y proeza sexual si no te casas con Nārāyaṇi,
que reside en la montaña Malaya? De alguna manera debes casarte con ella. Mahisha envió un mensaje
a Nārāyaṇi pidiéndole que se casara con él. Esto molestó lo suficiente a Dēvi que luchó y mató a
Mahisha. Varāha Purāṇa

Mahishāsura III –

Debido a que Indra* (hijo de una de las esposas de Kaṣyapa, Aditi) había estado matando a todos los
hijos de Diti (otra esposa de Kaṣyapa), ella estaba realizando Tapas* cerca del Āṣram de Sage Supārṣva,
con miras a obtener un hijo que pudiera derrotar a Indra. Incapaz de soportar el calor generado por su
Tapas, Supārṣva le dio un Ṣāpa* para que tuviera un búfalo como hijo. Pero Brahma, complacido por su
Tapas, se le apareció y le dijo:

“Solo la cara de tu hijo será la de un búfalo. Su cuerpo será humano”. Mahisha oró al Señor Ṣiva. Cuando
apareció Ṣiva, pidió una bendición para no morir. Ṣiva le dijo que la muerte es inevitable para cualquiera
que naciera y le pidió que eligiera alguna otra bendición. Mahisha luego pidió que su muerte no ocurra a
manos de un hombre. Todos los Asuras estaban sirviendo a Mahisha. Diciendo que los Dēvas habían
robado su reino, le pidieron que derrotara a los Dēvas y recuperara su reino. Mahisha había estado
acosando a los Devas. Sabiendo que solo podía ser derrotado por una mujer, combinaron su Nārī
(mujer) Tēja* y le rezaron. Dēvi emergió de él. Los Devas le dieron sus armas. Dēvi, montando un león,
luchó y mató a Mahisha. Dēvī Bhāgavata

Māhishmati –

Hija de un Asura*, Viprajitti. Se había enamorado del rey Sindhudwīpa y suspiraba por él mientras
paseaba por un bosque. Algunos Munis estaban haciendo ruido allí. Perturbada por su ruido y pensando
que los perseguiría un poco, tomó la forma de un búfalo y profanó los pozos de sus fuegos Hōma*. Un
Muni, Ṣambara se dio cuenta de que la búfala era una hembra Asura y le dio un Ṣāpa* para que
permaneciera en esa forma durante cien años. Māhishmati le rogó que le indicara la manera de
liberarse del Ṣāpa. El Muni le dijo que la liberación del Ṣāpa ocurriría cuando le naciera un hijo. Andaba
dando vueltas, como una búfala. Un día, Sindhudwīpa vio por casualidad a una hermosa mujer llamada
Vidyunmati, bañándose desnuda en un lago. Tuvo una eyaculación espontánea. Siguiendo la fragancia
de las feromonas de su semen, Māhishmati llegó al lago y bebió el agua en la que se mezcló el semen.

337
De ese modo quedó embarazada y tuvo un hijo llamado Mahishāsura. Luego fue liberada del Ṣāpa.
Varāha Purāṇa

Māhishmati Pura:

la ciudad del rey Nishadha. Debido a un acuerdo que tuvo con Agni (el dios del fuego), las mujeres que
cometen adulterio allí no son consideradas criminales. Mahā Bhārata

Mahōdara I –

Un Nāga*. Hijo de Kadruva. Era un devoto del Señor Ṣiva. Una vez, Ṣiva lo envió a llamar a Paraṣurāma.
Brahmānḍa Purāṇa

Mahōdara II –

Un Muni. Cuando Rāma cortó la cabeza de un Asura también llamado Mahōdara, se pegó al pie de este
Muni. Por mucho que se tirara, no se podía desalojar. Se aconsejó al Muni que se bañara en un Tīrtha*
conocido como Sarasvati Nauṣana. Así lo hizo y la cabeza se le cayó del pie. Mahā Bhārata

Mahōdara III –

Un Asura. Sirvió en el ejército de Rāvaṇa. El Señor Rāma le cortó la cabeza. Cayó y se pegó al pie de un
Muni también llamado Mahōdara. Mahā Bhārata

Maināka:

una montaña (en los Purāṇas, las montañas se antropomorfaron en hombres). Hijo de Mēnaka
(diferente de Apsara*) e Himavanta. Una vez, cuando Indra* estaba cortando las alas de las montañas,
Maināka se escondió en el océano del sur con miedo. Cuando el guerrero Vānara* Hanumān volaba
sobre el océano camino a Lanka*, Maināka se levantó y le pidió que descansara sobre él por un rato.
Hanumān cumplió con la solicitud. Rāmāyaṇa

Maitrāvaruṇa:

hijo nacido de la mente de Pulastya. Brahma Vaivarta Purāṇa

Maitrēya –

Un Muni. Durante los doce años de Araṇyavāsa (exilio en el bosque) de los Pānḍavas, informó a
Dhṛtarāshṭra (el hermano mayor de su padre) de su bienestar. También recomendó que lo mejor es
entablar amistad con ellos y les aconsejó que serían invencibles porque el Señor Kṛshṇa estaba de su
lado. Al escuchar esas palabras, Duryōdhana se rió burlonamente, golpeándose los muslos. El Muni,
enfurecido por su comportamiento grosero, le dio un Ṣāpa* para que le rompieran los muslos.
Dhṛtarāshṭra le rogó que liberara a su hijo de su Ṣāpa. Matrēya dijo que Duryōdhana será liberado del
Ṣāpa si se vuelve sensato. Matrēya también informó a Dhṛtarāshṭra del hecho de que Bhīma mató a un
Asura* llamado Kimmīra. El Señor Kṛshṇa le ordenó que enseñara el Dharma (camino recto) a Vidura (el
otro tío de los Pānḍavas). Vidura vino a él y aprendió Tattva (filosofía). Bhāgavata

338
Maitrēyi –

Esposa de Yāgjnyavalkya. Con la intención de romper con los lazos familiares e ir a Tapovana*, se ofreció
a hacer arreglos para el apoyo económico de sus esposas. Maitrēyi dijo:

“Por mucho dinero que nos des, no es permanente. En cambio, enséñanos el conocimiento que nos hará
felices para siempre”. Les enseñó Brahma Gjnāna (conocimiento del Ser Supremo) y fue al bosque.
Brahma Purāṇa

Makaradhwaja:

hijo del rey Chandrahāsa de Kerala. Jaimini Bhārata

Makarāksha –

Hijo del Asura* Khara. Rāma lo mató en la guerra de Rāmāyaṇa. Rāmāyaṇa

Mālāvati I –

Esposa de Kuṣadhwaja. Su hija era Vēdavati (encarnación de la Diosa Lakshmi). Brahma Vaivarta Purāṇa

Mālāvati II –

Esposa de un Gandharva* llamado Upabarhaṇa. Una vez, cuando vio la Apsara* Rambha, eyaculó
espontáneamente. El Señor Brahma le dio un Ṣāpa* para que naciera de una mujer Ṣūdra*. Murió al
instante. Mālāvati oró a los Dēvas para resucitar a su esposo. Por mucho que oró, no respondieron.
Finalmente, estaba a punto de darles un Ṣāpa a todos los Dēvas. Conociendo el poder que tiene como
Pativrata*, Brahma y los demás buscaron la ayuda del Señor Vishṇu. Vishṇu, disfrazado de niño
brahmán, se le acercó y le habló sobre el tiempo, la muerte, etc. Ella siguió orando por el regreso de su
esposo a la vida. Vishṇu, todavía disfrazado de niño brahmán, le dijo a Brahma que ella es una gran
Pativrata y que es apropiado concederle su deseo. También advirtió que si no se cumplía su deseo, ella
les daría un Ṣāpa a todos los Devas. El sabio Nārada luego les dijo que el esposo de Mālāvati era su
propio hijo y que se convirtió en Upabarhaṇa debido a un Ṣāpa. Nārada agregó que Upabarhaṇa todavía
tenía mil años de esperanza de vida y que él mismo podría devolverlo a la vida con la bendición de
Vishṇu. Los Dēvas fueron a Mālāvati y revivieron a su esposo. Mālāvati vivió feliz con su esposo durante
muchos años. Luego dejó su cuerpo de acuerdo con el Ṣāpa de Brahma. Ella nació como la hija del rey
Sṛnjaya, conservando la memoria de su vida pasada, y eligió a Upabarhaṇa nuevamente como su
esposo. Brahma Vaivarta Purāṇa

Māḷavi:

esposa del rey Aṣvapati y madre de Sāvitri. Mahā Bhārata

Malayadhwaja –

Rey del país de Pānḍya. Hijo de Kulaṣēkhara. Su esposa era Kānchanamāla. Realizó muchos Yāgas con la
esperanza de engendrar hijos. Le nació una hija. Nació con tres senos. Mientras un sorprendido
Malayadhwaja la miraba fijamente, El Señor Ṣiva apareció y le dijo que la mismísima Diosa Pārvati nació

339
como su hija y que el tercer seno desaparecerá una vez que se case. Malayadhwaja luchó como aliado
de los Pānḍavas en la guerra de Mahā Bhārata. Aṣvatthāma lo mató. Skanda Purana; Mahā Bhārata

Māli –

Hijo de Sukēṣa y hermano de Sumāli y Mālyavanta. Se casó con Vasudha, hija de Narmada, una mujer
Gandharva*. Tuvo cuatro hijos, Anala, Anila, Hara y Sampāti. Mientras estos hijos cometían malas
acciones, los Dēvas suplicaron ayuda al Señor Ṣiva. Ṣiva informó al Señor Vishṇu. Al enterarse de que
Vishṇu había sido informado de sus payasadas, fueron a la guerra contra la ciudad de los Dēvas
pensando:

“¿Qué tiene de bueno Vishṇu? ¿No podemos derrotarlo?” Sin embargo, fueron derrotados y regresaron
a casa. Luego, Māli, con el apoyo de Mālyavanta y Sumāli, fue a Swarga (cielo) y luchó contra
Garutmanta*. El Chakra* del Señor Vishṇu acudió en ayuda de Garutmanta. Con su ayuda, Garutmanta
pudo matar a Māli. Sumāli y Mālyavanta huyeron asustados. Uttara Rāmāyaṇa

Mālini I –

Hija nacida de Pramōchana, una Apsara* de Pushkara, hijo de Varuṇa (el Dios de la lluvia). Dio a su hija
en matrimonio a un rey llamado Ruchi. Tuvieron un hijo, Rauchya, que se convirtió en Manu*.
Mārkanḍēya Purāṇa

Mālini II –

(Mānini era otro nombre para ella) Esposa del rey Ṣvētakarṇa. En su vejez, entregó el reino a sus
ministros y se fue al bosque. Su esposa, que estaba embarazada en ese momento, lo acompañó al
bosque. Ella dio a luz a un niño en una colina, lo abandonó allí y se fue con su esposo. El niño fue
protegido por algunos Munis que lo llamaron Ajapārṣva. Hari Vamṣa

Mālini III:

una de las tres mujeres Asura* enviadas por Vaiṣravaṇa para servir a Viṣravasu. Viṣravasu y Mālini
tuvieron un hijo, Vibhīshaṇa. Mahā Bhārata

Mālini IV –

Un lago. Fue a la orilla de este lago donde la Apsara* Mēnaka y el sabio Viṣvāmitra dejaron a su hija
Ṣakuntala. Sage Kaṇva la llevó de allí a su Āṣram. Mahā Bhārata Mālini V:

el seudónimo utilizado por Draupadi durante el año de incógnito de los Pānḍavas. Mahā Bhārata

Mallikārjuna –

Señor Ṣiva. Había un rey llamado Chandragupta cerca de Ṣrīṣailam (en Andhra Pradesh, India). Su hija
Chandravati era más hermosa que Ratī Dēvi (la esposa de Manmatha, considerada el estándar de la
belleza femenina). Incluso su propio padre se sintió atraído por ella. No dispuesta a permanecer en el
cuerpo que creó un loco deseo en su propio padre, fue a ver a Ṣrīṣaila y cantó himnos a Ṣiva. Ṣiva se le
apareció. Ella le pidió que le permitiera fusionarse con Él y le dio una guirnalda de flores Mallika

340
(jazmín). Ṣiva los aceptó. Su tez se volvió Arjunam (blanca). Ella le pidió que fuera conocido como
Mallikārjuna por esa razón. (Ṣrīṣaila Māhātmyam es un 'Sthala Purana'*.) Ṣrīṣaila Māhātmyam

Mālyavanta –

Hijo de Sukēṣa y su esposa Dēvavati. Sumāli y Māli eran sus hermanos. Los tres, con la esperanza de
adquirir riqueza y fama como su padre, realizaron Tapas* dirigidos hacia el Señor Brahma durante
muchos años. Brahma se les apareció y les dio las bendiciones que habían pedido. A partir de entonces,
hostigaron arrogantemente a todos los mundos. Convocaron a Viṣvakarma* y le pidieron que
construyera una ciudad para ellos. Les dijo que había construido la ciudad de Lanka* por orden del rey
Asura* y que podían vivir allí. Los tres fueron a la guerra en Swarga (cielo). Garutmanta* mató a Māli.
Asustado, Mālyavanta se escapó al Pātāḷa (inframundo). Mālyavanta regresó a Lanka cuando su nieto
Rāvaṇa la gobernaba y se convirtió en su ministro. Rāvaṇa lo trató con respeto. Cuando el Señor Rāma
atacó y Rāvaṇa se reunió con su consejo de ministros, Mālyavanta aconsejó enfáticamente a Rāvaṇa que
evitara la guerra y hiciera la paz. Rāmāyaṇa Mālyavanta se había casado con Sundari, hija de una mujer
Gandharva* llamada Narmada. Tuvieron hijos Aniṣakrōdha, Vajramushṭi, Virūpāksha, Durmukha,
Suptaghna, Yagjnakōpa y Unmattaka y su hija Anala. Uttara Rāmāyaṇa Mamata - Esposa de Utathya.
Mientras estaba embarazada, su cuñado Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas) vino a su casa como invitado y
abrumado por el deseo por ella, la violó. Su hijo no nacido regañó a Bṛhaspati, quien luego le dio al niño
un Ṣāpa* para que quedara ciego. El niño era así congénitamente ciego. Su nombre era Dīrghatamas.
Mahā Bhārata

Mānasa:

un lago en el país de Hāṭaka. Los cisnes viven en él. Mahā Bhārata

Manasvini I –

Esposa de Mṛkanḍu. Mārkanḍēya Purāṇa Manasvini II - Esposa de Prajāpati y madre de Sōma. Mahā
Bhārata

Manda I:

un Asura* nacido del fuego sagrado del Hōma* que estaba realizando Sage Chyavana. Cuando Chyavana
declaró que daría una parte de Havya* a los Aṣvins (médicos gemelos de los Dēvas), Indra* levantó su
Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') para golpear a
Chyavana. Chyavana hizo nacer a Manda con el propósito de matar a Indra. Manda comenzó a tragarse
los Dēvas. Aterrorizado por su apariencia, Indra le rogó a Chyavana que lo protegiera. Mahā Bhārata

Manda II –

Ministro del Vānara* Rey Sugrīva. Rāmāyaṇa Manda III - (Mainda) Hermano de Dvivida. Rāmāyaṇa
Māndakarṇi –

Un Muni. Había realizado grandes Tapas*. Realizó Tapas durante mil años 'comiendo' sólo aire y
durmiendo sobre losas de piedra. Los Dēvas, temerosos de los efectos de su Tapas, enviaron Pancha
(cinco) Apsaras* para interrumpir su Tapas. Los Muni encontraron un lago en un área remota y
despoblada y allí disfrutaron de la vida con las Apsaras. El Señor Rāma, durante Su exilio en el bosque,

341
escuchó los ruidos excitados del juego sexual de los Muni con las ninfas divinas. El lago llegó a ser
conocido como lago Panchāpsara debido a que lo usaban cinco apsaras. Rāmāyaṇa

Mandapāla –

Un Muni. Practicó estrictamente Brahmacharya (celibato) durante mucho tiempo. Dejó su cuerpo físico
por el poder espiritual de la práctica de Yōga. Sin embargo, no se le permitió entrar en Puṇya* Lōka (el
mundo donde las almas virtuosas pasan la otra vida). Preguntó a los Devas:

“He realizado Tapas* sinceros durante mucho tiempo. ¿Por qué no se me permite entrar en Puṇya
Lōka?”. Los Devas respondieron que era imposible que alguien entrara en Swarga (cielo) sin tener hijos,
por mucho Tapas que uno haya realizado. Habiendo observado que las aves producen crías más rápido
que otras especies y deseando cumplir con los requisitos para ingresar a Swarga lo más rápido posible,
Mandapāla eligió convertirse en un pájaro y se apareó con una hembra llamada Jarita. Tuvieron hijos
(aves articuladas) llamados Jaratāri, Sārasṛku, Āpastambamitra y Drōṇa. Al darse cuenta de que Agni (el
dios del fuego) estaba consumiendo el bosque de Khānḍava donde estaban sus hijos, le rezó a Agni para
que los salvara. Agni perdonó el árbol en el que estaban los pajaritos, mientras consume el resto del
bosque. Mandapāla fue a ver qué había pasado con su familia y, aliviado de verlos vivos y a salvo, siguió
su camino. Mahā Bhārata

Mandapragjna:

una vez, al ver a Bāhuka (el rey Nala, convertido en un hombre común y feo) suspirar por su esposa
separada, Sudēva (un amigo de Nala) le preguntó por qué estaba llorando. Bāhuka respondió que había
visto a un sirviente llamado Mandapragjna llorar así y que estaba haciendo lo mismo. Mahā Bhārata

Mandara I –

Una montaña. Fue utilizado como vara para batir el océano de leche por los Dēvas y Asuras*. Después
de un tiempo, la montaña se hundió hasta el fondo del océano. Los Dēvas oraron al Señor Vishṇu para
salvar la empresa. Tomó la forma de un Kūrma gigante (tortuga) y ciñó la montaña y la levantó de nuevo
a su posición. Bhāgavata Mandara II - Un brahmán. En su vida anterior, era un disoluto, hombre
promiscuo llamado Ajāmiḷa, que se juntaba con prostitutas. Cuando un gran Yōgi (asceta) llamado
Ṛshabha visitó su casa, atendió las necesidades del Yōgi. En su próxima vida, nació como Bhadrāyu, hijo
de Vajrabāhu. La esposa de Bhadrāyu, una prostituta llamada Pingaḷa en una vida anterior, nació como
Kīrtimālini. Brahmōttara Khanḍa, Skānda Purāṇa

Mānḍavi:

esposa del hijo de Daṣaratha, Bharata (ella y las esposas de los otros hermanos de Rāma, Lakshmaṇa y
Ṣatrughna, eran todas primas de Sīta, la consorte del Señor Rāma). Rāmāyaṇa

Mānḍavya –

Un Muni. Después de un largo recorrido de peregrinación, se encontraba realizando Tapas* en un

bosque cercano a una ciudad. Un día, unos ladrones robaron dinero del rey y se escondieron en su
Āṣram. Los soldados del rey, persiguiendo a los ladrones, le preguntaron a dónde habían ido los
ladrones. No les respondió. Buscaron en el Āṣram, atrapó a los ladrones y diciendo “Tú eres el cabecilla

342
de los ladrones disfrazado de Muni”, lo llevaron también ante el rey. Se le dio el castigo de ser empalado
en una estaca. Sin embargo, no solo no murió, sino que continuó realizando Tapas. Algunos Munis,
tomando la forma de pájaros, se le acercaron y le preguntaron "¿Cuál es la razón de esta condición
tuya?" Los soldados del rey escucharon la pregunta e informaron al rey sobre la visita de los pájaros y la
pregunta que hicieron. El rey vino corriendo hacia él, le pidió perdón e hizo que los soldados quitaran la
estaca. Sin embargo, la estaca no se pudo quitar por completo y una astilla de madera permaneció en su
hombro. De ese modo adquirió el nombre Aṇimānḍavya. Mientras la esposa de Kauṣika lo llevaba a una
cita con una prostituta, Su pie tocó el hombro de Mānḍavya, quien todavía tenía heridas abiertas en la
carne por el castigo. Enfurecido por el dolor de un toque en su herida abierta, Mānḍavya gritó un Ṣāpa*
que quienquiera que haya causado su dolor al tocar su hombro adolorido morirá antes de que salga el
sol. La esposa de Kauṣika, al escuchar su llanto y temerosa de que su esposo muriera, dio un Ṣāpa para
que el sol no saliera más. El sol dejó de salir y el mundo se oscureció porque ella era una Pativrata*.
Finalmente, Mānḍavya murió y fue a la ciudad de Yama (donde se castiga a los pecadores). Mānḍavya le
preguntó a Yama:

"¿Por qué decretaste tal castigo para mí?" Yama le dijo:

“Cuando eras niño, matabas mariposas empalándolas. Ese pecado resultó en que sufrieras el mismo
destino”. Enojado con el castigo desproporcionado por una transgresión menor, Mānḍavya le dio a
Yama un Ṣāpa para que naciera como un mortal de una mujer de la casta Ṣūdra*. Como resultado, Yama
nació como Vidura (hijo de Sage Vyāsa por la sirvienta de Ambika enviada por Ambika, cuando su suegra
quería que tuviera otro hijo después de que el primero resultó ser ciego congénito). Mārkanḍēya Purāṇa
Una vez, fue donde el rey Janaka (padre de Sīta, consorte del Señor Rāma) y le pidió que le enseñara la
forma de vencer el deseo. Janaka respondió:

“La felicidad se logra al no poner esperanza en nada y así es como no estoy triste a pesar de que Mithila
(la ciudad capital de Janaka) se está quemando. Incluso Divya Sukha (bienaventuranza divina) no es tan
buena como la felicidad de abandonar el deseo”. Mahā Bhārata

Māndhāta:

Hijo de Yuvanāṣva. Sin hijos durante mucho tiempo y deseando un hijo, Yuvanāṣva realizó un Putra
Kāmēshṭi Yāga*. El sabio Bhṛgu consagró el Yāga Phala (agua bendita) con mantras y se lo dio a
Yuvanāṣva y le pidió que lo mantuviera seguro. Yuvanāṣva tenía mucha sed esa noche (los Yāgas se
realizan frente al fuego, lo que puede causar deshidratación). No pudo encontrar agua potable ni a
alguien que le trajera agua. Para saciar su sed, bebió el agua bendita que Sage Bhṛgu le había confiado. A
la mañana siguiente, al buscar el agua bendita y no encontrarla donde estaba asegurada, el Sabio le
preguntó a Yuvanāṣva qué había pasado con el agua. Yuvanāṣva dijo que lo bebió. El Sabio dijo:

“El agua estaba destinada a vuestras esposas. El poder del agua no se puede evitar. Te quedarás
embarazada”. Un niño con gran Tējas*, Māndhāta, salió de su estómago, abriéndolo (sin hacerle daño).
Indra* llegó allí y le dio al bebé su dedo para mamar. Māndhāta se casó con Bindumati, hija del rey
Ṣaṣibindu. Ambarīsha, Purukutsa y Muchikunda fueron sus hijos. El hijo mayor de Māndhāta, Ambarīsha,
fue adoptado por su abuelo, Yuvanāṣva. Su hijo se llamó Yauvanāṣva. Yauvanāṣva tuvo un hijo llamado
Hārīta. Cuando un brahmán del Māndhāta Gōtra se anuncia a sí mismo (como en su upanayanam*),
dirá:

343
“Soy del Pravara (linaje) de Ambarīsha, Yauvanāṣva y Hārīta. Bhāgavata Un sabio, Saubhari, fue al rey
Māndhāta y le pidió matrimonio a sus hijas. Māndhāta le dijo que a sus hijas no les agradaría un anciano
como él. Saubhari dijo:

“Déjame ir a tu Antahpura*. Me casaré con ellas solo si tus hijas acceden libremente a casarse
conmigo”. Saubhari, usando su poder espiritual obtenido por su largo Tapas, asumió una forma muy
hermosa y fue a Antahpura. Todas las hijas de Māndhāta se enamoraron de él. Saubhari se casó con
ellos. Māndhāta ascendió al trono a la tierna edad de doce años. Estaba haciendo la guerra contra otros
reyes y derrotándolos. El rey asura* Rāvaṇa, al enterarse de las conquistas de Māndhāta, se acercó a él y
exigió con arrogancia luchar contra él. Māndhāta derrotó y ató a Rāvaṇa con cuerdas. El Señor Brahma
vino, le pidió a Māndhāta que liberara a Rāvaṇa e hizo las paces entre ellos. Hinchado de orgullo por
haber derrotado a muchos reyes en la batalla, Māndhāta declaró la guerra a Indra. Indra estaba
asustada. Indra le preguntó:

“¿Has conquistado toda la tierra? ¿Por qué te consideras elegible para pelear conmigo?” Indra luego le
dijo que derrotara a Asura Lavaṇa y luego podría venir y luchar contra él. En consecuencia, Māndhāta
fue y atacó a Lavaṇa, quien lo derrotó. Luego fue al rey Vasuhōma y aprendió la naturaleza del gobierno.
Mahā Bhārata

Mandōdari I –

Hija de Asura* Maya*. Su madre era Hēma, una doncella de los Dēvas. Una vez, mientras Mandōdari
paseaba por el bosque con su padre, Rāvaṇa, que estaba de cacería, la vio y se enamoró de ella. Rāvaṇa
se acercó a Maya, la saludó y le preguntó por su bienestar, le informó que él es el rey de Lanka* y que
no está casado. Maya realizó el matrimonio de su hija con Rāvaṇa. Ella tuvo hijos entre los cuales estaba
Indrajit. Mandōdari fue un gran Pativrata*. Cuando Rāvaṇa se estaba preparando para ir a la guerra,
Mandōdari le aconsejó que buscara la paz y evitara la guerra, pero fue en vano. Incluso después de que
Indrajit muriera en la guerra, ella sugirió que devolviera a Sīta a Rāma y le pidiera perdón y que Rāma
era en realidad una encarnación del mismo Señor Vishṇu. Para derrotar a Rāma, Rāvaṇa se preparó para
realizar un Yāga llamado Pātāḷa Hōma*. Si lograba completar el Yāga, Rāvaṇa se volvería invencible.
Vibhīshaṇa informó a Rāma de este secreto. Angada y varios otros Vānaras* fueron enviados para
interrumpir el Hōma. Angada arrastró a la esposa de Rāvaṇa al sitio Hōma por el cabello. Rāvaṇa,
incapaz de contener su ira, dejó el Hōma sin terminar y rescató a su esposa. Rāmāyaṇa Una vez, Rāvaṇa,
planeando derrotar a Munis, les pidió que le dieran una pequeña cantidad de su sangre con la intención
de usarla para simbolizar su victoria. Guardó la sangre que recibió en una olla. Un Muni, Kṛtsnamada,
que estaba planeando realizar un Yāga con el fin de engendrar una hija, guardó un poco de leche
consagrada por Mantras en una olla. Rāvaṇa obtuvo ese pote de leche. Mezcló la sangre que recogió con
la leche y se la dio a Mandōdari, diciendo “Esto es veneno; Manténlo seguro." Algún tiempo después,
Mandōdari estaba extremadamente infeliz por la indiferencia de su esposo hacia ella y su deseo
promiscuo por otras mujeres. Decidió acabar con su vida bebiendo el “veneno” que Rāvaṇa le había
confiado. Cuando bebió un poco de la mezcla de sangre y leche, quedó embarazada. Temiendo que su
marido supiera de su estado, le dijo que iba de peregrinaje, fue a casa de sus padres y dio a luz a una
niña. Puso al bebé en un gabinete dorado, lo enterró en el suelo y se fue a casa después de bañarse en
el río Sarasvati. El rey Janaka encontró el gabinete mientras labraba la tierra en preparación para un
Yāga. Adbhuta Rāmāyaṇa

Mandōdari II:

344
hija del rey Chandrasēna del país de Simhaḷa (antiguo nombre sánscrito de Ṣrī Lanka, anteriormente
Ceilán). Su padre tenía la intención de darla en matrimonio al rey Kambugrīva del país de Andhra cuando
alcanzara la edad para contraer matrimonio. Ella se negó a casarse. Más tarde, el rey Vīrasēna del país
de Kōsala la vio y quiso casarse con ella. Diciendo que no quería casarse porque entonces estaría sujeta
al control de otro, se negó a casarse. Su compañera Chandramati se casó con un rey. Luego sintió ganas
de casarse y casarse con el rey del país de Madra. La llevó a su ciudad. Después de un tiempo, ella
descubrió que él vivía con una de sus sirvientas y se sintió triste porque ella perdió su libertad sin
alcanzar la felicidad conyugal y no pudo quedarse con su esposo. Dēvī Bhāgavata Mānḍūkēya - Discípulo
del discípulo de Pyla, Pramiti. Se le enseñó el Samhita* del Ṛg Vēda. Él, a su vez, se lo enseñó a
Dēvamitra. Bhāgavata Māṇibhadra I - General en el ejército de Kubēra (el Dios de la Riqueza). Cuando
Asura* Rāvaṇa (el medio hermano de Kubēra) fue a la guerra contra la ciudad de Alakāpura de Kubēra,
el general Prahasta de Rāvaṇa luchó y derrotó a Māṇibhadra. Una flecha de Prahasta hizo que la cabeza
de Māṇibhadra se volviera permanentemente hacia un lado. Por lo tanto, llegó a ser conocido como
Pārṣva Mauḷi. Uttara Rāmāyaṇa

Māṇibhadra II –

Un Gandharva*. Era un compañero de Kunḍadhāra. Una vez, un brahmán vino a Kunḍadhāra y dijo:

“Estoy planeando realizar un Yāga. Por favor, dame algo de dinero. Māṇhadra le preguntó:

“¿De qué sirve darle dinero a un hombre? La existencia misma del hombre es temporal. Alcanzar la
Divinidad mediante el Dharma (camino recto) es la verdadera riqueza”. El brahmán, después de
escuchar su enseñanza, se fue sin pedir dinero. Mahā Bhārata

Maṇigrīva –

Hijo de Kubēra (el Dios de la Riqueza). Bhāgavata

Maṇimanta –

Un Yaksha (seres semidivinos con poderes mágicos especiales). Amigo de Kubēra (el dios de la riqueza).
Una vez, mientras volaba con Kubēra en su Pushpaka (vehículo volador), su saliva cayó sobre Sage
Agastya, quien le dio un Ṣāpa* de que moriría a manos de un humano mortal. Una vez, mientras los
Pānḍavas viajaban por las orillas del río Ṣvētaki, Draupadi vio algunas flores multicolores y pidió a sus
esposos que le trajeran algunas. Cuando Bhīma fue a traerle las flores, Maṇimanta le impidió recogerlas.
Bhīma lo mató en una pelea y le llevó las flores a Draupadi. Mahā Bhārata

Maṇimatipura –

La ciudad de los hermanos Asura* Vātāpi e Ilvala. Mahā Bhārata

Maṇināga –

Hijo de Ṣēshu, un Nāga*. Le oró al Señor Ṣiva y recibió la bendición de que Garutmanta (el depredador
más temido de la especie de las serpientes) le dijo que no sufriría ningún daño. Una vez, mientras
paseaba, Garutmanta lo atrapó con el pico y se fue volando. Maṇināga luego oró a Ṣiva. Ṣiva envió a

345
Nandi (buey articulado que es el transporte de Ṣiva) para informar al Señor Vishṇu de la situación.
Vishṇu hizo liberar a Maṇināga. Brahma Purāṇa

Mānini –

Esposa del rey Rājyavardhana. Un día, mientras le lavaba el pelo, vio canas. Le entristecía que él
estuviera envejeciendo prematuramente. Los ciudadanos del reino de Rājyavardhana, al enterarse de la
difícil situación de su rey, también se entristecieron. Rezaron colectivamente a Sūrya (el Dios Sol,
considerado la fuente de vida y salud) para aumentar la esperanza de vida de su monarca. Mārkanḍēya
Purāṇa

Maṇipura –

La ciudad de Chitravāhana. Arjuna pasó por allí durante su peregrinaje. Maha Bharata

Maṇipushpaka:

la caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su
llegada al campo de batalla) de Sahadēva (uno de los gemelos Pānḍava). Mahā Bhārata

Maṇivāhana –

Hijo de Uparicharavasu. Mahā Bhārata

Maṇivaktra:

Hijo de un Vasu llamado Āpu. Matsya Purāṇa

Mankaṇa –

Un Muni. Una vez, cuando tocó una suave brizna de Darbha (hierba sagrada), brotó una jugosa savia.
Pensando que su Tapas* provocaba un nuevo fenómeno, bailó con alegría. Otros Munis fueron donde el
Señor Ṣiva y Le pidieron que hiciera que Mankaṇa detuviera su danza salvaje. Ṣiva llegó a Mankaṇa
disfrazado de Muni y exigió saber por qué estaba bailando Mankaṇa. Mankaṇa respondió que su toque
hizo que la savia fluyera de la hierba y que estaba bailando para expresar su grata sorpresa al verlo. Ṣiva
luego se rascó una extremidad de su cuerpo mientras Mankaṇa estaba mirando. Un poco de polvo
dorado se elevó del lugar. Mankaṇa, asombrado por esta demostración, admitió que el visitante era más
grande que él mismo y que podría ser el Ser Supremo. Le rogó al otro Muni (Señor Ṣiva) que lo ayudara a
mejorar su Tapas. Una vez, Mankaṇa vio a una mujer bañándose desnuda y experimentó una
eyaculación espontánea. Mankaṇa salvó el semen. Siete hombres nacieron de su semen. Estos fueron
los progenitores de los seres semidivinos conocidos como Maruts. Mahā Bhārata

Manki:

un brahmán. Una vez, en un esfuerzo por ganar dinero, compró dos terneros y los ató con una cuerda.
Huyeron, aún atados el uno al otro. Un elefante se interpuso en su camino. La cuerda que los unía se
convirtió en una soga alrededor de sus cuellos por el impacto y murieron. Manki, viendo el trágico

346
evento, se dio cuenta de que el deseo causa infelicidad y resolvió renunciar a los deseos mundanos.
Pudo renunciar a todos los deseos y alcanzar la dicha de Mukti*. Mahā Bhārata

Manmatha:

Hijo del Señor Vishṇu. Manmatha era extremadamente guapo. Su esposa era Ratī Dēvi. Nació del torso
izquierdo de Manmatha. Su transporte es un loro. Él era el Dios del amor (Manmatha significa 'el que
agita la mente') Las flores como Aravinda son sus flechas (cualquiera que sea golpeado por una flecha de
flor de Manmatha será excitado sexualmente por cualquier persona del sexo opuesto en la vecindad).
Una de sus flechas perturbó al mismo Señor Brahma. Tuvo relaciones sexuales con Su propia hija,
Sarasvati. Avergonzado por lo que hizo y culpando a Manmatha por ello, le dio a Manmatha un Ṣāpa* de
que pronto sería reducido a cenizas. Manmatha oró a Brahma por perdón, quien le dijo que renacerá en
la dinastía Yadu. Matsya Purāṇa Érase una vez, el Asura* Tāraka estaba creando un caos extremo.
Brahma le dio una bendición pero no pudo controlarlo. Brahma reveló que derrotarlo estaba más allá de
la capacidad de cualquiera que no fuera descendiente de Ṣiva. En ese momento, Ṣiva no estaba casado
(después de la autoinmolación de Su Consorte Sati) y realizaba Tapas*. Indra* llamó a Manmatha, lo
elogió y le pidió que de alguna manera hiciera que Ṣiva se casara con Pārvati. Manmatha, confiado en su
destreza para inducir el amor romántico, fue al lugar donde Ṣiva estaba realizando Tapas. Parvati estaba
cerca. Manmatha golpeó a Ṣiva con su flecha. Ṣiva perdió Su concentración. Enojado con quien sea que
hizo que Su mente se alejara de Tapas, abrió Su (tercer) ojo y miró a Manmatha. Manmatha fue
reducido a cenizas. Él renació como el hijo del Señor Kṛshṇa, Pradyumna. Ṣiva Purāṇa

Manōhara:

esposa de un Vasu llamado Sōma. Sus hijos fueron Varchas, Ṣiṣira, Prāṇa y Ramaṇa. Pṛtha era su hija.
Mahā Bhārata

Manōjava - Hijo de un Vasu llamado Anila. Mahā Bhārata

Manōrama I - Niña nacida del lado izquierdo del torso de Kubēra (el Dios de la Riqueza). Se convirtió en
la esposa de Kubēra. Brahma Vaivarta Purāṇa

Manōrama II:

hija de Vīrasēna y esposa del rey Dhruvasindhu. Cuando su hijo Sudarṣana estaba a punto de ser
coronado, el padre de un Sapatni* vino y exigió que coronaran a su nieto. Vīrasēna luchó y fue
asesinado por él. Manōrama llevó a su hijo con ella al Āṣram de Bhāradvāja. Dēvī Bhāgavata

Manthara –

Sirvienta de Kaikēyi (esposa más joven y favorita del rey Daṣaratha). Al escuchar la noticia de la
inminente coronación de Rāma, corrió hacia Kaikēyi y dijo:

“¡Oh! ¡Reina! Tu esposo se está preparando para coronar a tu hijastro Rāma como príncipe heredero. Si
Rāma asciende al trono, te convertirás en un sirviente de su madre, Kausalya. ¿Por qué te quedas
callado y te ves feliz? Al menos inicialmente, Kaikēyi rechazó el consejo de Manthara. Manthara no cejó
en su esfuerzo y describió con sangrientos detalles todas las humillaciones que sufrirá Kaikēyi si su hijo
Bharata no asciende al trono. Le recordó a Kaikēyi que Daṣaratha, en el pasado, le había ofrecido dos

347
bendiciones y le sugirió que usara una para exiliar a Rāma al bosque durante catorce años y la segunda
para coronar a Bharata como príncipe heredero. Kaikēyi finalmente sucumbió al mal consejo de
Manthara. Cuando Daṣaratha llegó a sus aposentos para invitarla a la celebración, ella yacía en la cama,
completamente cubierta con una manta, y no hablaba con él. Daṣaratha le suplicó una respuesta. Luego
dijo:

“Sé que prometiste nunca romper una promesa. Quiero los dos favores que me ofreciste, ahora”. Luego
declaró los dos deseos que Manthara había sugerido. Rāmāyaṇa En una vida anterior, Manthara era una
mujer Gandharva* llamada Dundubhi. Nació como sirvienta de Kaikēyi por orden del Señor Brahma para
facilitar un propósito divino. Mahā Bhārata

Mānushāda –

Un toro. Se colocaron tambores hechos con su piel en la cima de una montaña llamada Chaitraka, cerca
de la ciudad de Asura* Jarāsandha, y sonaban automáticamente si algún forastero entraba en la ciudad
(sistema de alerta temprana). Bhāgavata

Manyu –

Hijo de Bharadvāja. Sus hijos incluyeron a Bhaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. Rantideva era su nieto.
Bhāgavata

Mārīcha –

Hijo de Tāṭaka y Sunanda. Recibió un Ṣāpa* de Munis, incluidos Sanaka y Sanandana, para tomar esta
encarnación. Él era Jita (sirviente de Jaya y Vijaya, hermanos que eran porteros de Vaikunṭha, la morada
del Señor Vishṇu) en una vida anterior. Una vez, Sunanda y Mārīcha, sintiendo hambre, trataron de
tragar a Sage Agastya. El Sabio les dio un Ṣāpa para que se convirtieran en Asuras. Desde entonces,
Tāṭaka y Sunanda actuaron como Asuras, acosando a los brahmanes y destruyendo a los Yāgas de
Munis. Mārīcha estaba al servicio de Rāvaṇa. Rāvaṇa planeó secuestrar a Sīta y ordenó a Mārīcha que lo
ayudara en el plan. Mārīcha debía crear una distracción y alejar a Rāma y Lakshmaṇa de su cabaña.
Mārīcha estaba incómoda con el plan y dijo:

“Rāma no es un hombre ordinario. No intentes causarle daño. Si lo haces, no viviremos. Abandona el

plan para secuestrar a Sīta.” Rāvaṇa no solo no prestó atención a su consejo, sino que amenazó con
castigar a Mārīcha solo por hablar. Al darse cuenta de que no podía evitar la muerte y prefiriendo ser
asesinado por Rāma, Mārīcha usó su magia Asura para tomar la forma de un ciervo dorado, se aseguró
de que Rāma y Sīta lo vieran y huyeran lejos. Rāma fue a perseguir al ciervo dorado. El objetivo de
Mārīcha era solo facilitar el secuestro de Sīta por parte de Rāvaṇa al alejar a Rāma de Ella. Finalmente, el
ciervo fue alcanzado por la flecha de Rāma. Con su último aliento, Mārīcha gritó “¡Oh! ¡Lakshmana!” Sīta
y Lakshmaṇa, en el Parṇa Ṣāla (cabaña), escucharon el grito. Mārīcha asumió su forma real y murió. El
hijo de Mārīcha fue Kālanēmi. Rāmāyaṇa

Marīchi:

el hijo nacido de la mente del Señor Brahma. Se casó con Kaḷa, una hija de Kardama. Su hijo fue Kaṣyapa.
Marīchi tenía otra esposa, Sambhūti. Maha Bharata; Bhāgavata

348
Marīchi se casó con Dharmavrata, hija de Dharma. Una vez, mientras su esposo dormía, Dharmavrata le
estaba masajeando los pies. Brahma llegó a su casa mientras Marīchi aún dormía. Estaba en un dilema
ya que era su deber como anfitriona y nuera saludar y dar la bienvenida a Brahma, pero sería un pecado
dejar de masajear los pies cansados de su esposo. Después de pensar mucho, decidió saludar a su
suegro y dejó de masajear los pies de su esposo. Marīchi luego se despertó y, molesto porque su esposa
dejó de masajearle los pies y estaba atendiendo a otro, le dio un Ṣāpa* para que se convirtiera en una
piedra. Furiosa por haber recibido un Ṣāpa injustamente, respondió con un Ṣāpa propio que Marīchi
sería incinerada por el tercer ojo del Señor Ṣiva. Vāyu Purāṇa Varsha fue la esposa de Marīchi en el
primer Yuga (época). Entonces les nacieron seis hijos. Los hijos se rieron con desdén cuando vieron al
Señor Brahma teniendo sexo con Su propia hija Sarasvati. Brahma les dio un Ṣāpa para que nacieran de
mujeres Asura. Debido al Ṣāpa, nacieron como hijos de Hiraṇyakaṣipu y en otra época, como hijos de
Dēvaki (asesinada por su hermano Kamsa). Bhāgavata

Mārisha I –

Una mujer. En una vida anterior, enviudó siendo aún muy joven (antes de experimentar la dicha
conyugal). Ella oró al Señor Vishṇu e impulsada por un deseo sexual insatisfecho, pidió 'esposos' como
una bendición. Cuando un Muni, Kantha, estaba realizando Tapas*, Indra* envió una Apsara*,
Pramlōchana, para interrumpir su Tapas. Kantha rápidamente se enamoró de ella. Se casó con ella y
tuvieron relaciones sexuales durante varios años. Cuando Pramlōchana quedó embarazada, Kantha de
repente se arrepintió de su caída y se enojó mucho con ella. Ella estaba muy asustada y su semen se
formó como sudor en su piel. Trató de limpiarlo con ramas de hojas tiernas. Una niña llamada Mārisha
nació del semen. Chandra (el Dios de la Luna) la alimentó dejándola chupar su dedo índice. Una vez,
once hermanos llamados Prachētasas comenzaron a quemar árboles. Chandra luego se acercó a ellos y
les dijo:

“Por favor, dejen de destruir árboles. Hay una hija de los árboles llamada Mārisha. Te la daré. Cásate con
ella." Los once Prachētasas se casaron con ella. Ella tuvo un hijo, Daksha (diferente del suegro del Señor
Ṣiva), y una hija, Chandravati. Vishnu Purana; Matsya Purāṇa Mārisha II:

esposa del rey Yādava Dēvamīḍha, también conocido como Ṣūra. Vasudēva (padre del Señor Kṛshṇa) fue
uno de sus hijos y Pṛtha (nombre original de Kunti, madre de los tres Pānḍavas mayores) fue una de sus
hijas. Mahā Bhārata

Mārkanḍēya:

hijo del sabio Mṛkanḍu y su esposa Manasvini. Mārkanḍēya tenía principios y disciplina. Mṛtyu (muerte)
lo tenía atado y tiraba de él. Luchó contra la muerte y realizó Tapas* durante diez mil años. Temeroso de
perder su posición, Indra*, como solía hacer, envió a Apsaras* para interrumpir su Tapas. Mārkanḍēya
no perdió su concentración en el Tapas. El Señor Vishṇu apareció ante él. Mārkanḍēya pidió vivir con ese
cuerpo durante varios Yugas (épocas). Vishṇu le concedió su deseo. Incluso cuando el mundo entero
estaba bajo el agua durante el Praḷaya (diluvio), él estaba vivo. Mientras el Señor Vishṇu descansaba
sobre un Vaṭa Patra (hoja de peepul) en la superficie del océano, Lo saludó con un Namaskāra*, entró en
Su cuerpo y vagó por su interior durante muchos años. Salió y trató de abrazar a Vishṇu. Vishnu
desapareció. Mārkanḍēya volvió a su Āṣram y estaba realizando Tapas. El Señor Ṣiva se le apareció. Ṣiva
le dio la bendición de que la muerte nunca le llegará. La esposa de Mārkanḍēya era Dhūmrāvati.
Tuvieron un hijo Vēdaṣira. Sage Jaimini una vez fue a Mārkanḍēya e hizo preguntas como "¿Cómo se
convirtió Draupadi en la esposa de los cinco Pānḍavas?" Mārkanḍēya le dijo:

349
“Es hora de mi canto silencioso de Mantras (Japa). Ve a preguntarle a Pingāksha y a otras aves”.
Bhagavata; Mārkanḍēya Purāṇa Mientras los Pānḍavas estaban exiliados en el bosque, Mārkanḍēya fue
a ver a Dharmarāja y narró cuentos antiguos y le explicó el Dharma (camino recto). Un rey,
Indradyumna, solía residir en Indra Lōka (cielo, morada de Indra y los Dēvas). A medida que su fama se
desvanecía con el tiempo, los Devas le dijeron que ya no era elegible para permanecer en el cielo y le
pidieron que regresara a la tierra. Vino a la tierra y encontró que todo allí era desconocido. Fue a
Mārkanḍēya y le preguntó:

"¿Me conoces?" Mārkanḍēya respondió que no, y dijo:

“Hay alguien mayor que yo, un búho llamado Prākārakarṇa, que podría conocerte”. Mahā Bhārata

Mārtānḍa I –

Él nació cuando el huevo que es el Brahmānḍa (universo) 'murió' (dividido en dos). Por lo tanto, se hizo
conocido como Mārtānḍa (Mṛta [muerto] Anḍa [huevo]). Matsya Purāṇa

Mārtānḍa II –

Érase una vez, los hijos de Diti (Daityas o Asuras*) acosaban a los Dēvas (los hijos de Aditi) robándoles el
Havya*. Infeliz porque sus hijos se estaban muriendo de hambre, Aditi oró a Sūrya (el dios del sol). Surya
se complació y apareció ante ella. Ella pidió que debería engendrar un hijo con los atributos de Sūrya
que pudiera proteger a los Dēvas. Uno de los rayos de Surya, llamado Sushumna, entró en el útero de
Aditi y Aditi quedó embarazada. Aditi estaba observando ayunos incluso después de quedar
embarazada. Kaṣyapa le preguntó por qué estaba ayunando mientras estaba embarazada y la acusó de
destruir el óvulo en su matriz. Aditi se enojó y expulsó el huevo de su matriz. Entonces nació un niño y se
llamó Mārtānḍa. Muchos Asuras murieron quemados, incapaces de resistir el Tējas* que emanaba de
Mārtānḍa. Mārkanḍēya Purāṇa

Mārtānḍa III:

Una vez, Viṣvakarma*, mientras realizaba Tapas*, creó a una niña que era una Kāmarūpiṇi (tenía la
capacidad de asumir cualquier forma que eligiera) que le permitiría realizar Yāgas y alcanzar Mukti*. Su
nombre era Surabhi. También creó un hombre Tējōmaya (lleno de Tējas*). El hombre sintió tanta lujuria
por Surabhi que estaba en Ārti (agonía). El Señor Brahma vino y le dijo “Mārtō Bhava” (Libérate de la
agonía). Para librarlo de la agonía de su lujuria, le dio a la niña en matrimonio. Llegó a ser conocido
como Mārtānḍa desde entonces. Los Ēkādaṣa (once) Rudras nacieron de Mārtānḍa y Surabhi. Brahma
también les dio la bendición de que sus descendientes, llamados Saurabhēyas, proporcionarán leche
para Yāgas y otros rituales sagrados y vivirán en Brahma Lōka (la morada de Brahma), que se conocerá
como Gō Lōka. Mahā Bhārata

Marut I –

(Maru) Un descendiente de Kuṣa (uno de los hijos gemelos del Señor Rāma). Hijo de Ṣīghra. Había
alcanzado Yōga Siddhi (bienaventuranza final). Él y Dēvāpi, hermano de Ṣantanu, vivirían en la aldea de
Kalāpa y usando su poder espiritual de Yōga, asegurarían el flujo adecuado de agua al final del Kali Yuga
(época). Su hijo fue Praṣuṣukra. Bhāgavata

350
Marut II –

Un rey. Hijo de Avīkshit y su esposa Viṣāla. Cuando nació Marut, Tumbura vino y proclamó que todos los
Maruts (Dioses del Viento) bendecirían al niño. Fue nombrado Marut por esa razón. Marut adoró a
Chandra (el dios de la luna) durante sesenta años por comida. La comida que obtuvo fue inagotable, sin
importar cuántas personas comieran durante el tiempo que fuera. Brahmānḍa Purāṇa Marut era
virtuoso y tenía una riqueza comparable a la de Indra*. Su fama se había extendido hasta los confines de
la tierra. Indra se puso celoso de él. Marut estaba planeando un Yāga. Indra, por su costumbre, planeó
interrumpirlo. Fue a Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas) y le dijo en broma:

“Tú oficias como sacerdote de Yāgas para los Dēvas. Si los humanos te invitan, ¿irás? Más tarde, Marut
fue a Bṛhaspati y le pidió que fuera Upadrashṭa (sacerdote) para su Yāga. Bṛhaspati declinó la invitación.
Marut no sabía que Indra había hablado con Bṛhaspati sobre el tema y se entristeció por el rechazo.
Sage Nārada visitó a Marut y le sugirió que obtuviera Samvarta, el hijo menor de Angirasa (y hermano de
Bṛhaspati) como Upadrashṭa. Agregó:

“Samvarta está vagando por las calles de Kāṣi* como un loco. Debes colgar un cadáver en la puerta de
entrada de la ciudad. Conoce al que huye al verlo como Samvarta. Si te pregunta quién te dio esta pista,
dile que Nārada te la dijo. Si pregunta dónde está Nārada ahora, dile que entró en Agni (fuego)”. Dicho
esto, Nārada se fue. Marut siguió las instrucciones de Nārada al pie de la letra y encontró a Samvarta. En
respuesta a la solicitud de Marut, Samvarta dijo:

“Indra y mi hermano mayor Bṛhaspati intentarán interrumpir tu Yāga. Si no completas el Yāga por alguna
razón, te daré un Ṣāpa*. Tenga esto en cuenta al decidir si usarme”. Marut confirmó que tiene toda la
intención de completar el Yāga. Marut, con miras a obtener oro para el Yāga, luego fue a la montaña
Himalaya donde el Señor Ṣiva había realizado Tapas*, excavado y recolectado oro en bolsas y
pavimentado el salón Yāga con él. Al enterarse de los espléndidos arreglos para el Yāga de Marut,
Bṛhaspati se sintió humillado. Indra lo consoló y envió a Agni (el dios del fuego) para interrumpir el Yāga.
Agni fue a ver a Marut y le aconsejó que solicitara únicamente a Bṛhaspati como Upadrashṭa. Marut no
solo rechazó su consejo, sino que amenazó con quemar a Agni si alguna vez regresaba. Luego, Indra
envió un Gandharva* a Marut con un mensaje de que Marut no debería realizar el Yāga y que si persiste
en realizarlo, Indra lanzará el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de
diamante') contra Marut. Marut ignoró la amenaza de Indra. Samvarta, usando el poder de sus Mantras,
hizo que Indra y los Dēvas asistieran al Yāga y recibieran su parte de Havya*. Indra estaba tan
complacido con el Sura (licor o néctar) que convirtió en oro todos los objetos utilizados en el Yāga.
Mientras Marut estaba realizando su Yāga, Rāvaṇa llegó allí y dijo:

“¿Por qué das todas las porciones de Havya a los Dēvas? O me das una porción o peleas conmigo”.
Marut se levantó, preparándose para pelear. Los Munis presentes, sin embargo, le advirtieron que eso
causaría la interrupción del Yāga y lo detuvieron. Marut enterró la riqueza en exceso de lo que tomaron
los brahmanes asistentes. Cuando Dharmarāja realizó un Yāga, sus hermanos Bhīma y Arjuna le llevaron
esta riqueza. Marut se casó con Prabhāvati, hija de Vīra; Sukēṣini, hija de Māgadha; Kaikēyi, hija de
Kēkaya (diferente de la tía de Rāma); Sairandhri, hija de Surandhra; Pushpavati, hija del rey de Sindhu; y
Suṣōbhana, hija del rey de Chēdi. Tuvo varios hijos, incluido Narishyanta. Tṛṇabindu era del linaje de su
hijo Dama. Bhāgavata Mientras Marut era rey, Nāgas* venía de Nāga Lōka y hostigaba a su gente,
incluso matando a muchos Munis. La gente clamó por el alivio de los Nāgas. Marut desplegó un arma,
Samvartāna Astra, para quemar a Nāga Lōka. Los Nāgas vinieron y le rogaron a Viṣāla (la madre de

351
Marut). Ella le contó a su esposo, Avīkshit, sobre la situación. Avīkshit aconsejó a su hijo que detuviera el
genocidio de los Nāgas. Marut rechazó el consejo de su padre. El desacuerdo provocó peleas entre
padre e hijo. Munis vino y los apaciguó anunciando que los Munis asesinados por los Nāgas habían
vuelto a la vida y que era apropiado dejar vivir a las serpientes porque buscaban protección. Narishyanta
se convirtió en rey después de Marut. Mārkanḍēya Purāṇa; Mahā Bhārata

Maruts –

Seres divinos. Hijos de Diti y su esposo Kaṣyapa. Indra* siguió matando a los hijos de Diti. Ella comenzó a
tratar de propiciar a su esposo con miras a tener un hijo que sería capaz de matar a Indra. Complacido
con sus esfuerzos, Kaṣyapa le ofreció una bendición. Pidió una bendición que le diera un hijo lo
suficientemente poderoso como para derrotar a Indra. A pesar de que su pedido lo entristeció, accedió
a concederle el deseo (aquellos con el poder espiritual para otorgar bendiciones sintieron que una vez
que ofrecen una bendición, no pueden violar su promesa independientemente de la naturaleza del
deseo). Indra se enteró de la concesión de esta bendición y también de que Diti estaba embarazada de
nuevo. Aterrorizado ante la perspectiva del nacimiento de un poderoso enemigo, Indra planeó evitar el
evento. Asumiendo la forma de un niño, se acercó a Diti y se ofreció a ser su sirviente y realizar
cualquier tarea con la que ella le pidiera que la ayudara. Llegó a confiar implícitamente en su sirviente.
Un día, la encontró durmiendo a la mitad del día. Indra entró en su útero y cortó el feto en siete
pedazos. Cada una de las piezas empezó a llorar. Indra cortó aún más cada una de las siete piezas en
siete piezas. Al escuchar los gritos de su vientre, Diti se despertó y gritó:

"¡No mates a mis bebés por nacer!" Indra luego se mostró y se disculpó por sus acciones, pero afirmó
que cualquier medio disponible puede usarse para matar al enemigo. Diti entregó a sus hijos de ese
embarazo al propio Indra y le pidió que los cuidara. Estos se convirtieron en Dēvas y se llamaron Maruts.
Brahma Purana; Matsya Purāṇa

Maryāda I –

Esposa de Avāchīna y madre de Arihu. Mahā Bhārata

Maryāda II:

hija del rey Vidēha y esposa de Dēvātithi. Su hijo fue Ṛchīka. Mahā Bhārata

Mātali –

Conductor del elefante de Indra*. Tenía una hija, Guṇakēṣi. Mātali expresó su intención de dar a su hija
Guṇakēṣi en matrimonio a Sumukha, nieto de un rey Nāga* llamado Āryaka y le preguntó a Āryaka.
Āryaka le dijo que Garutmanta* había matado a su hijo y anunció que mataría a Sumukha dentro de un
mes. Āryaka dijo que no realizará el matrimonio de su nieto porque no vivirá mucho. Mātali informó a
Indra. Indra y Lord Vishṇu aseguraron que Sumukha vivirá mucho tiempo. Mātali luego le dio a su hija
Guṇakēṣi en matrimonio a Sumukha. Mahā Bhārata

Matanga:

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un Muni que realizó Tapas* en la montaña Ṛṣyamūka. Cuando el Vānara* King Vāli mató a Dundubhi y
arrojó su cuerpo al aire, la sangre brotó del cadáver y cayó sobre Matanga. El Muni enojado le dio a Vāli
un Sāpa* de que si alguna vez ponía un pie en la montaña, moriría instantáneamente. Rāmāyaṇa

Matanga Muni:

padre de Prasanna, quien fue el esposo de Arjuniki, hija de Dharmavyādha. Varāha Purāṇa

Mathu –

An Asura*. Realizó Tapas a orillas del río Yamuna dirigido hacia el Señor Vishṇu (Ādi Dēva, que significa
"Dios original") y alcanzó Siddhi (bienaventuranza final). Ese lugar llegó a ser conocido como Mathurā
Nagar. Vishṇu Purāṇa

Mati –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. El Manu* Dharma se casó con ella. Mahā Bhārata

Matināra –

Hijo de Ṛksha. Realizó Tapas* durante doce años sentado a orillas del río Sarasvati (en los Purāṇas, los
ríos se antropomorfizan en mujeres). El río se enamoró de él y le pidió que se casara con ella. Matināra y
el río Sarasvati tuvieron un hijo Trasa. Mahā Bhārata

Matsya Avatāra –

Cuando Vaivasvata Manu* estaba realizando sus abluciones matutinas, un diminuto pez (articulado)
cayó en sus palmas abiertas. El pez gritó “¡Sálvame! ¡Sálvame!" El Manu puso el pescado en una olla con
agua. A la mañana siguiente, el pez había crecido a una longitud de dieciséis pulgadas. El pez gritó
"¡Sálvame!" de nuevo por lo que el Manu lo metió en un pozo. Al día siguiente, el pez había crecido
tanto como el pozo y el Manu lo puso en un estanque. Al día siguiente, el pez había crecido más que el
estanque y volvió a gritar "¡Sálvame!". Manu luego lo puso en el océano. Asombrado y preocupado por
el tremendo ritmo al que crecía el pez, el Manu preguntó:

“¿Eres un Asura*? ¿Eres Īṣvara? (tanto un nombre genérico para Dios como uno de los nombres del
Señor Ṣiva) Su historia es asombrosa. ¿Quién eres tú?" El pez respondió que Él era Vishṇu y que un gran
diluvio está a punto de sumergir al mundo entero en unos cien años. También le ordenó al Manu que
pusiera la esencia de cada cosa y los Vēdas en un bote y amarró el bote a Su cuerno, le dio un bote y
desapareció. Cuando llegó el diluvio, Manu hizo lo que le indicaron. Después del final del diluvio, el
mundo y todos los seres y objetos fueron reconstituidos a partir de la esencia salvada. En otro
momento, un Asura llamado Hayagrīva (o Sōmaka) robó los cuatro Vēdas y se escondió con ellos en el
océano. El Señor Vishṇu tomó la forma de un pez (Matsya Avatāra, la primera de las diez encarnaciones
del Señor Vishnu), mató a los Asura y salvó a los Vēdas. Matsya Purana; Bhāgavata

Matsya Gandhi –

(literalmente, 'con olor a pescado') Una niña nacida de un pez (una Apsara* que fue convertida en pez
por un Ṣāpa*) en el río Yamuna por el semen de Uparicharavasu (ver Adrika). Cuando un pescador echó

353
una red en el río Yamuna, este pez quedó atrapado en la red. Cuando se abrió el vientre del pez, se
encontraron dentro la niña y un niño (ver Matsyarāja). El pescador le dio ambos como regalo al jefe de
pescadores, Dāṣarāja. Ella fue nombrada Satyavati. Habiendo sido criada en la casa de Dāṣarāja, estaba
pilotando un bote de alquiler en el río. Sage Parāṣara, en un peregrinaje, la vio y sintió deseo por ella.
Aliviando su preocupación de que satisfacer el deseo del Sabio sería impropio sin que su padre la diera
en matrimonio y por la pérdida de la virginidad antes del matrimonio, el Sabio le hizo el amor después
de darle la bendición de que su virginidad permanecería intacta. Vyāsa nació de ella como resultado. El
Sabio le dio otra bendición de que su cuerpo emitirá un aroma agradable que llegará a un Yōjana (diez
millas) a su alrededor. Adquirió los nombres Yōjana Gandhi y Gandhavati. Un día, el rey Ṣantanu la vio a
orillas del río Yamuna y se enamoró de ella. Cuando expresó sus sentimientos por ella y le preguntó
quién era, ella le dijo:

“Soy la hija de Dāṣarāja. No puedo casarme con nadie excepto con el que mi padre elija para mí”.
Ṣantanu fue a Dāṣarāja y pidió la mano de su hija en matrimonio. Dāṣarāja le dijo a Ṣantanu que si
promete hacer que el hijo de Satyavati lo suceda como rey, puede casarse con su hija. Incapaz de hacer
tal promesa en vista del hecho de que ya tenía un hijo adulto de su anterior matrimonio con Ganga,
Ṣantanu estaba deprimido y triste. Su hijo Bhisma, al enterarse de la razón de la angustia de su padre,
fue a Dāṣarāja y prometió que no buscará suceder al trono y que se asegurará de que el hijo de
Matsyagandhi se convierta en el sucesor de Ṣantanu (y que permanecerá soltero de por vida para
asegurarse de que tampoco tendrá hijos que busquen el trono). Dāṣarāja luego realizó el matrimonio de
Matsyagandhi con Ṣantanu. A pedido de su padre, Bhīshma prometió proteger el honor y la buena
reputación del imperio Kuru sin importar quién fuera el gobernante. Este fue el principio rector de la
vida de Bhīshma y el prisma a través del cual deben verse sus acciones y fracasos para tomar acción. fue
a Dāṣarāja y prometió que no buscará la sucesión al trono y que se asegurará de que el hijo de
Matsyagandhi se convierta en el sucesor de Ṣantanu (y que permanecerá soltero de por vida para
asegurarse de que no tendrá hijos que puedan buscar el trono). trono tampoco). Dāṣarāja luego realizó
el matrimonio de Matsyagandhi con Ṣantanu. A pedido de su padre, Bhīshma prometió proteger el
honor y la buena reputación del imperio Kuru sin importar quién fuera el gobernante. Este fue el
principio rector de la vida de Bhīshma y el prisma a través del cual deben verse sus acciones y fracasos
para tomar acción. fue a Dāṣarāja y prometió que no buscará la sucesión al trono y que se asegurará de
que el hijo de Matsyagandhi se convierta en el sucesor de Ṣantanu (y que permanecerá soltero de por
vida para asegurarse de que no tendrá hijos que puedan buscar el trono). trono tampoco). Dāṣarāja
luego realizó el matrimonio de Matsyagandhi con Ṣantanu. A pedido de su padre, Bhīshma prometió
proteger el honor y la buena reputación del imperio Kuru sin importar quién fuera el gobernante. Este
fue el principio rector de la vida de Bhīshma y el prisma a través del cual deben verse sus acciones y
fracasos para tomar acción. Bhīshma prometió proteger el honor y la buena reputación del imperio Kuru
sin importar quién fuera el gobernante. Este fue el principio rector de la vida de Bhīshma y el prisma a
través del cual deben verse sus acciones y fracasos para tomar acción. Bhīshma prometió proteger el
honor y la buena reputación del imperio Kuru sin importar quién fuera el gobernante. Este fue el
principio rector de la vida de Bhīshma y el prisma a través del cual deben verse sus acciones y fracasos
para tomar acción.ser entendido. El padre estaba muy complacido y le concedió una bendición a
Bhīshma de Svacchanda Maraṇa (que la muerte le llegará solo cuando él lo desee). Satyavati tuvo dos
hijos, Chitrāngada y Vichitravīrya. Una Gandharva* también llamada Chitrāngada, mató a su hijo
Chitrāngada. Vichitravīrya, aunque casado con Ambika y Ambālika, también murió sin hijos. Satyavati,
preocupada de que la dinastía Kuru terminara, quería que Bhīshma engendrara hijos. Pero se aferró a su
voto de celibato y declaró que no puede retractarse de su voto. Con el fin de prolongar la dinastía Kuru
de forma permanente acorde con Kshātra Dharma (el deber de una dinastía real), decidió seguir un
camino de acuerdo con los Ṣāstras. Él le explicó otros casos, le dio precedentes, la convenció citando el

354
ejemplo de Dīrghatama y la hizo aceptar el procedimiento Kshētraja*. Después de eso, Ambika y
Ambālika fueron fecundadas por Sage Vyāsa y dieron a luz respectivamente a Dhṛtarāshṭra y Pānḍu Rāja.
Después de algún tiempo, al escuchar la predicción de Sage Vyāsa de que los hijos de Pānḍu y los hijos
de Dhṛtarāshṭra serán enemigos y que, como resultado, habrá problemas, abandonó la ciudad y fue a
Tapōvana con Ambālika y Ambika. Maha Bharata En su vida anterior, ella era Achōda. Brahma Vaivarta
Purāṇa

Matsyarāja:

un niño nacido de un pez (una Apsara* que fue convertida en pez por un Ṣāpa*) en el río Yamuna por el
semen de Uparicharavasu (ver Adrika). Cuando un pescador echó una red en el río Yamuna, este pez
quedó atrapado en la red. Cuando se abrió el vientre del pez, él y su hermana Matsya Gandhi fueron
encontrados dentro. El pescador entregó ambos como regalo al jefe de pescadores, Dāṣarāja. Sucedió a
Dāṣarāja como rey del país de Matsya Dēṣa. Mahā Bhārata

Matsyas –

(pez) Una vez, un Agni (fuego) llamado Adbhuta Nāma, cansado después de llevar Havya* a los Dēvas
durante mucho tiempo, delegó la tarea a un Atharva y se escondió en el océano. Los Devas lo buscaban
por todas partes. El pez reveló que el Agni se escondía entre ellos. Furioso con los Matsyas, Adbhuta
Nāma les dio un Ṣāpa* para que la gente los matara sin piedad. Mahā Bhārata

Maudgalya I –

Un Muni. Su esposa era Indrasēna. A pesar de que su marido estaba enfermo de lepra y emitía un olor
fétido, ella lo servía con devoción. Complacida por su total devoción, Maudgalya se ofreció a darle
cualquier favor que quisiera. Ella le dijo que tenía un intenso deseo de placer sexual y le pidió que se
transformara en cinco hombres guapos y viriles usando el poder de su Tapas* y tuvieran sexo con ella.
Maudgalya hizo lo que quiso y disfrutó del sexo con ella con sus cinco cuerpos, recorriendo el cielo y la
tierra durante muchos años. Posteriormente, la dejó y regresó para realizar Tapas y obtuvo un lugar en
Brahma Lōka (la morada del Señor Brahma). Mahā Bhārata

Maudgalya II –

Discípulo de Ṣākalya. Enseñó el Samhita* del Ṛg Vēda que había aprendido, a Jātukarṇi. Bhāgavata

Maya –

Un Asura*. Nunca existió un escultor más grande que él. En el asombroso palacio que había construido
para los Pānḍavas, creó la ilusión de agua en un lugar seco y la apariencia de una superficie seca en un
estanque de agua. Duryōdhana sufrió humillaciones al confundir ambos. Cuando Sālva (con la venganza
contra el Señor Kṛshṇa en mente) oró al Señor Ṣiva, Maya*, siguiendo las instrucciones de Ṣiva,
construyó para él Saubhaka, un vehículo volador que iría instantáneamente a donde Sālva deseara ir.
Junto con sus tropas y aliados, Sālva atacó Dwāraka (la ciudad de Kṛshṇa en medio del océano). Si bien
Maya usó los poderes mágicos que poseía Asuras, no compartió la crueldad que la mayoría de los Asuras
hicieron. Maya construyó las Tripura (tres ciudades que podían volar a donde sus dueños quisieran ir)
para los Asuras.

355
El hijo de Maya era un Asura llamado Vyōma. Bhāgavata

Hermano del Asura Namuchi. Vivía en el bosque de Khānḍava. Cuando Agni (el dios del fuego) estaba
consumiendo el bosque, no pudo escapar y entró en la casa de Takshaka. Entonces buscó la protección
de Arjuna. Arjuna lo salvó y lo llevó a Dharmarāja. Cuando se ofreció a mostrar su gratitud por salvar su
vida al darles a los Pānḍavas todo lo que deseaban, Kṛshṇa sugirió que creara una Sabha (corte) única
para ellos. Maya construyó uno y se lo dio a los Pānḍavas. También le dio una maza a Bhīma. Le dio a
Arjuna la caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para
anunciar su llegada al campo de batalla) Dēvadatta.

Anteriormente, había reunido y guardado en el lago Bindu, objetos incrustados con piedras preciosas,
con la intención de construir un Sabha para un rey Asura llamado Vṛshaparva. Usó esos objetos para
construir el Sabha para Dharmarāja. Hizo que ocho mil Asuras llevaran el Sabha que construyó para los
Pānḍavas a su ubicación. Mahā Bhārata
Hijo de Kaṣyapa y Danu, una de sus esposas. Se convirtió en el escultor y arquitecto de los Asuras. Los
Devas, complacidos por las cualidades de Maya, le dio una niña llamada Hēma. Maya construyó una
gran ciudad en su nombre. Tuvieron hijos llamados Māyāvi y Dundubhi y una hija llamada Mandōdari.
Después de un tiempo, los Dēvas llamaron a Hēma. Dejó a su esposo e hijos y regresó a Swarga. Después
de que Hēma lo dejó, Maya perdió el interés en los asuntos mundanos y, con la intención de ir a
Tapōvana* después de casar a su hija, estaba paseando por un bosque con ella, donde se encontraron
con Rāvaṇa. Rāvaṇa se acercó a ellos y les preguntó quiénes eran. Se presentó como el gobernante de
Lanka* y soltero. Maya le dio a su hija a Rāvaṇa en matrimonio. También le dio a Rāvaṇa algunos
poderes mágicos adicionales. Uttara Rāmāyaṇa

Māyāvati:

después de que Manmatha fuera incinerado por el tercer ojo del Señor Ṣiva, su esposa Ratī Dēvi
anhelaba su renacimiento. El sabio Nārada le informó que Manmatha renacería como Pradyumna (hijo
del Señor Kṛshṇa), que Asura* Ṣambara lo secuestraría y lo arrojaría al océano para que se lo tragara un
pez. Se disfrazó de sirvienta, tomó el nombre de Māyāvati y entró al servicio de la casa de Ṣambara. Los
pescadores que capturaron el pez, sintiendo que era tan grande que solo su gobernante debería tenerlo,
lo entregaron a la familia Ṣambara. Cuando Māyāvati abrió el pescado, vio a un bebé dentro. Sage
Nārada vino y le reveló que el niño no es otro que Pradyumna. Māyāvati crió en secreto al bebé que
sacó del estómago del pez. A medida que maduró, encontró incongruente el comportamiento de
Māyāvati hacia él, como si ella fuera su esposa (habiendo asumido que ella era su madre) y la cuestionó
al respecto. Ella le reveló todo lo que pasó desde que él, como Manmatha, fue quemado por el tercer
ojo de Ṣiva, incluido el hecho de que Ṣambara intentaría matarlo si Asura descubría su verdadera
identidad. Pradyumna, aprendiendo un mantra llamado “Sarva Ṣatru Māyā Vināṣini” (en sánscrito,
'destructor de la magia maligna de cualquier enemigo'), mató a Ṣambara. Luego voló con él a Dwāraka.
Bhagavata (versión alternativa) Hija del Asura Ṣambara. Un día, cuando abrió un pez, se sorprendió al
ver a un niño vivo dentro. Sage Nārada llegó en ese momento y le dijo que el niño era Pradyumna, hijo
del Señor Kṛshṇa. Ṣambara, al escuchar esto por casualidad, vino a matar al niño. Se produjo una pelea
entre Ṣambara y el niño. Ṣambara fue asesinado por Pradyumna. Māyāvati se enamoró de Pradyumna y
lo llevó a Dwāraka. Vishṇu Purāṇa

Māyāvi I –

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Hijo del Asura* Dundubhi. El rey Vānara* Vāli había matado a Dundubhi. Mayavi, buscando venganza
por la muerte de su padre, desafió a Vāli a una pelea. Después de perder ante Vāli, se escondió en una
cueva. Vāli lo siguió a la cueva y lo mató allí. El hermano menor de Vāli, Sugrīva, que estaba fuera de la
cueva, vio ríos de sangre saliendo de la cueva. Asumiendo que era Vāli quien había muerto, Sugrīva, por
miedo a los Asura, bloqueó la entrada de la cueva con una roca y regresó a la ciudad. Rāmāyaṇa

Māyāvi II –

Hijo del Asura* Maya*. Uttara Rāmāyaṇa

Mayūradhwaja –

Rey de la ciudad de Maṇipura. Su hijo Tāmradhwaja capturó el caballo de Aṣvamēdha Yāga* de

Dharmarāja. Incapaces de derrotarlo y recuperar el caballo, Kṛshṇa y Arjuna fueron a Mayūradhwaja
disfrazados de brahmanes (porque, según los protocolos de la época, nadie de la casta guerrera
Kshatriya se atrevería a negarse a cumplir cualquier pedido de un brahmán). Mayūradhwaja los saludó
con un Namaskāra* y preguntó:

“¿Por qué vinisteis aquí? ¿Qué quieres? Te daré todo lo que quieras.” Entonces Kṛshṇa dijo:

“¡Oh! ¡Rey! De camino aquí, un león agarró a mi hijo. Le rogué que me comiera y liberara a mi hijo, pero
el león exigió la mitad del cuerpo del rey. Te digo esto porque prometiste darnos todo lo que
quisiéramos. La esposa de Mayūradhwaja, al escuchar esto, dijo:

“Soy la mitad de mi esposo. Entrégame al león. Tāmradhwaja se ofreció a sí mismo. Pero Kṛshṇa dijo:

“El león especificó que el cuerpo del rey debería ser cortado por la mitad por su esposa e hijo”.
Mayūradhwaja les ordenó que hicieran lo que el león quería. Su esposa y su hijo estaban cortando la
mitad de su cuerpo. Las lágrimas comenzaron a fluir del ojo en la otra mitad del cuerpo. Al ver eso,
Kṛshṇa dijo:

“¡Oh! ¡Rey! No podemos aceptar su donación dada con tristeza. Nos iremos. Mayūradhwaja luego dijo:

“¡Oh! ¡Gran brahmán! Usted no entiende. La mitad de mi cuerpo está bendecida al ser donada a un
brahmán. El ojo de la otra mitad está llorando porque esa mitad del cuerpo no está igualmente
bendecida”. Kṛshṇa estaba complacido y reveló Su verdadera forma. Jaimini Bhārata

Mēdha –

Hija de Dharaṇi y su esposo Daksha Prajāpati*. Una de las esposas del Manu* Dharma. Mahā Bhārata

Mēdhātithi I –

Hijo de Priyavrata, rey de Plakshadwīpa. Sus hijos fueron Ṣānta, Bhaya, Ṣiṣira, Sukhōdaya, Ṣiva,
Kshēmaka y Dhruva. Brahma Purāṇa

Mēdhātithi II –

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Hijo de Kaṇva (diferente del padre adoptivo de Ṣakuntala). Su hijo fue Praskandha. Bhāgavata

Mēdhātithi III –

Padre de Chirakāri. Un día, Mēdhātithi estaba muy enojado con su esposa y le ordenó a su hijo que la
matara de inmediato. Chirakāri reflexionó sobre el hecho de que matar a su madre es un gran pecado,
pero también está mal desobedecer a su padre. Se tomó todo el día para considerar lo que debía hacer.
Mientras tanto, la ira de Mēdhātithi se calmó. Fue hacia su hijo, preocupado de que pudiera haberlo
obedecido y matado a su madre. Estaba feliz de que su hijo no cumpliera su orden y de que no ocurriera
ningún daño a su reputación oa su Tapas*, y su hijo estaba libre de pecado. Bhāgavata

Mēdhāvi –

Hijo de un Muni llamado Bāladhi. Habiendo perdido muchos hijos antes que él, Bāladhi oró a los Devas
por un hijo con una larga vida y lo obtuvo. Arrogante con el conocimiento de que iba a vivir mucho
tiempo, Mēdhāvi solía ser grosero con los Munis. Cuando se unió a un Muni llamado Dhanushāksha y le
habló con arrogancia, el Muni lo envió a la ciudad de Yama (es decir, lo mató). Mahā Bhārata

Mēdini:

cuando el Señor Vishnu mató a los Asuras Madhu y Kaiṭabha, sus Mēdhas (médula) cayeron al agua y se
convirtieron en la tierra. Como resultado, la tierra llegó a ser conocida como Mēdini. Dēvī Bhāgavata

Mēghahāsa –

Hijo de Rāhu (uno de los Nava Grahas). Realizó Tapas* a orillas del río Gautami para proteger a su padre.
Brahma Purāṇa

Mēghasandhi –

Nieto de Jarāsandha. Hijo de Sahadēva (no uno de los Pānḍavas). Su capital era Rājagṛhapura. Mahā
Bhārata; Bhāgavata Mēghavarṇa - Hijo de Ghaṭōtkacha (hijo de Bhīma, de su esposa Asura* Hiḍimbi,
cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de
Draupadi, compartida por los cinco). Cuando el rey Yauvanāṣva capturó el caballo Aṣvamēdha Yāga* de
Dharmarāja, acompañó a Bhīma a la ciudad de Yauvanāṣva para recuperar el caballo. El caballo Yāga
estaba allí con Yauvanāṣva protegiéndolo. Mientras Bhīma estaba preocupado porque no veía la manera
de recuperar el caballo, Mēghavarṇa usó su magia Asura para robar el caballo. Cuando se dio cuenta de
lo sucedido, Yauvanāṣva vino a pelear. Ocurrió una batalla. Finalmente, Yauvanāṣva entregó el caballo.
Jaimini Bhārata

Mēnaka I –

An Apsara*. Hija de Kapila, una de las esposas de Kaṣyapa. Indra*, como solía hacer, solía enviarla a ella
(ya otras Apsaras) para interrumpir el Tapas* de cualquier Muni que considerara una amenaza para su
posición. De esta manera, tuvo una hija Ṣakuntala del sabio Viṣvāmitra. Dejó a su hija y regresó a Swarga
(cielo). Tuvo otra hija, Pramadvara, de un rey Gandharva* Viṣvāvasu. Ella también dejó a esa hija y
regresó. Mahā Bhārata

358
Mēnaka II –

Nieta de Daksha Prajāpati*. Hija de Swadha. Tenía hermanas llamadas Dhanya y Kaḷāvati. Una vez, los
tres fueron a Vaikunṭha para visitar al Señor Vishṇu. Mientras estaban allí, Sanatkumāras (grandes
sabios divinos, hijos de Sanat) también fueron a visitar a Vishṇu. Dhanya violó el protocolo, no se puso
de pie cuando los vio. Los Sabios le dieron un Ṣāpa* para que naciera como una mujer mortal (humana).
Cuando les rogó clemencia, le dijeron:

“Te casarás con Himavanta (la montaña Himālaya. En los Purāṇas, las montañas se antropomorfaron en
hombres). Pārvati (Consorte del Señor Ṣiva) será tu hija. Alcanzarás Swarga a través de Ella”. Ṣiva Purāṇa
(Versión alternativa) Hija nacida de la mente de Pitṛ Dēvatas (que protegen a los descendientes de su
linaje) llamada Vairāja. Himavanta (la montaña Himālaya. En los Purāṇas, las montañas se transforman
en hombres antropomórficamente) se casó con ella. Una vez, El Señor Vishṇu y los Dēvas fueron a su
casa y les informaron que Sati, la consorte del Señor Ṣiva, nacería como su hija. Mēnaka constantemente
realizaba Tapas* dirigidas a Sati. Dēvi (el Ser Supremo, del cual Sati era un aspecto) se le apareció a
Mēnaka y le pidió que eligiera una bendición. Ella pidió que le nacieran cien hijos y que Dēvi naciera
como su hija. Mēnaka tuvo hijos, incluidos Maināka y Krauncha, e hijas Aparṇa, Ēkaparṇa y Ēkapāṭala.
Aparṇa no era otra que Pārvati. Himavanta y los Dēvas decidieron dar a Pārvati en matrimonio al Señor
Ṣiva. Mēnaka, sin embargo, no estaba dispuesta a entregar a su hija a alguien que vive en un cementerio
y anda desnudo. Himavanta la persuadió para que aceptara el matrimonio porque está de acuerdo con
los deseos de los Devas. Después de que Pārvati y Ṣiva se casaron y vivieron en la casa de los padres de
Pārvati durante algún tiempo, un día Mēnaka le preguntó a su hija:

“¿Por qué tu esposo vive en el cementerio? ¿Cuánto tiempo más te quedarás en nuestra casa? Pārvati
se enojó y le contó a Su esposo las palabras de Su madre. Pārvati y Ṣiva luego abandonaron la casa de
Sus padres. Brahmānḍa Purāṇa

Mēru:

Una montaña dorada (en los Purāṇas, las montañas están antropomorfadas en hombres). La montaña es
como un cinturón alrededor de la tierra. Sūrya (el dios del sol) y Chandra (el dios de la luna) giran a su
alrededor. Mēru tuvo hijas Ayati y Niyati. Los dio en matrimonio a Dhāta y Vidhāta respectivamente.
Brahma Purāṇa

Mēru Dēvi –

Esposa de Nābhi. Lord Vishṇu nació como su hijo con el nombre Ṛshabha y se hizo muy famoso.
Bhāgavata

Mīdhvānṣa –

Hijo de un rey llamado Daksha (diferente al Prajāpati). Su hijo fue Ṣarva. Bhagavata

Mithu –

An Asura*. Una vez, mientras un rey llamado Ārshṭishēṇa estaba realizando un Yāga, se llevó al rey, a su
esposa y al Ṛtvija*. Brahmānḍa Purāṇa

359
Mitra –

Un rey. Su esposa fue Giribhadra. Su hijo fue Chākshusha Manu*. Mārkanḍēya Purāṇa

Mitrasakha –

(También conocido como Mitrasaha y Sudāsa) Un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes
reales principales, el otro es Chandra, o lunar). Hijo de Sudāsa y esposo de Madayanti. Mitrasakha
recibió un Ṣāpa* de que se convertiría en un Asura y comería seres humanos. Un día, Mitrasakha se
dirigía al Āṣram del sabio Vasishṭha y se perdió en el bosque. En su camino, vio a un brahmán
(Mitrasakha no sabía en ese momento que el brahmán era el hijo mayor de Vasishṭha, Ṣakti)
bloqueando su camino y exclamó:

“¡Oye! ¿Por qué te interpones en mi camino? Muevete a un lado. Cuando el hombre dijo:

“Estoy en el Dharma Patha (camino recto). ¿Por qué me pides que me haga a un lado? Mitrasakha
golpeó furiosamente al hombre. El hombre le dio a Mitrasakha un Ṣāpa para que se convirtiera en un
Asura y comiera carne humana. Mitrasakha luego reconoció al hombre como Ṣakti, hijo de Vasishṭha y le
rogó por los medios para liberarse del Ṣāpa. Mientras tanto, Sage Viṣvāmitra, que estaba cerca, hizo que
un Asura llamado Kinkara poseyera a Mitrasakha. Cada vez que el Asura lo poseía, Mitrasakha
abandonaba sus deberes reales y actuaba como un Asura. Un día, un brahmán hambriento llegó a
Mitrasakha y le pidió que le proporcionara una comida con carne. Estuvo de acuerdo en proporcionar la
comida, entró en el Antahpura*, se olvidó por completo de la comida para el brahmán y se fue a dormir.
Al despertarse durante la noche, recordó que le había pedido al brahmán que esperara y llamó a su
cocinero, le dijo que le diera al brahmán una comida con carne. Cuando el cocinero preguntó “¿Cómo
puedo conseguir carne a esta hora de la noche?”, le dijo al cocinero que usara carne humana. El
cocinero fue al lugar donde se ejecuta a los criminales, trajo algo de carne humana, la cocinó y se la
sirvió al brahmán. El brahmán, reconociendo la carne como humana, le dio al rey un Ṣāpa para que se
convirtiera en un devorador de hombres. Pensando “La fuente de este Ṣāpa era realmente Ṣakti”, y
diciendo “Tú sufres el resultado de tu propio Ṣāpa”, comió Ṣakti y todos sus hermanos. Mitrasakha,
después de convertirse en Asura debido al Ṣāpa, estaba matando humanos. Una noche, vio a una pareja
de brahmanes teniendo sexo y mató al hombre. La viuda afligida le dio un Ṣāpa de que moriría cuando
tuviera relaciones sexuales con su esposa. Un discípulo del sabio Gautama, Udanka, en camino a un
recado para su Gurú, vio a Kalmāshapāda. Al ver a Udanka, dijo:

“Me muero de hambre y llegaste en el momento justo, te comeré” y estuvo a punto de abalanzarse
sobre Udanka. Udanka dijo:

"Estoy en una misión para mi Gurú, pero puedes comerme después de que la termine". Agregó que eran
los aretes de la esposa de Mitrasakha lo que la esposa de su Gurú deseaba y pidió ayuda para
obtenerlos. Mitrasakha accedió a ayudarlo y le dio un objeto que su esposa reconocería como de su
esposo y le advirtió que no podría ver a la reina a menos que estuviera limpio. Udanka fue y le mostró el
objeto a Madayanti y ella le dio sus aretes. Cuando regresaba con los aretes, Udanka vio a Mitrsakha y le
dijo que había conseguido los aretes, que se los entregaría a la esposa de su Gurú y regresaría para que
Mitrasakha se los comiera. Mitrasakha quedó muy impresionado por la devoción de Udanka a su Gurú y
a la verdad. Él dijo:

360
“Los brahmanes son muy poderosos. Fue el Ṣāpa de un brahmán lo que causó este triste estado mío. Por
favor, libérame del Ṣāpa”. Udanka luego tocó a Mitrasakha, quien luego se liberó del Ṣāpa y se convirtió
en su yo normal. Después de que fue liberado de ese Ṣāpa, Mitrasakha reanudó su papel como rey.
Recordando el Ṣāpa de la mujer brahmán, evitó las relaciones sexuales con su esposa. Pero con miras a
extender la dinastía, ordenó a Madayanti que engendrara un hijo kshētraja* del sabio Vasishṭha. Ella
tuvo un hijo, Aṣmaka, de esta manera. Mahā Bhārata

Una versión alternativa del Ṣāpa que se le dio en otro Purāṇa:

Un día, mientras estaba de cacería, vio dos tigres y golpeó a uno de ellos. El otro tigre tomó la forma de
un Asura* y se escapó. Algún tiempo después de que esto sucediera, Mitrasakha estaba realizando un
Yāga. El Asura que se había escapado asumió la forma de Sage Vasishṭha, vino al Yāga, pidió que le
prepararan una comida con carne humana y se fue. Creyendo que realmente era Vasishṭha quien había
hecho la petición, hizo que le sirvieran una comida con carne humana a Vasishṭha cuando en realidad
llegó para la comida. El Asura que se había escapado se unió a la cocina de Mitrasakha como cocinero y
sirvió a Vasishṭha la comida con carne humana. Vasishṭha, enfurecido porque le sirvieron carne humana,
le dio a Mitrasakha un Ṣāpa, diciendo:

“Ya que me serviste una comida con carne humana, sé un Asura y come humanos”. Mitrasakha
respondió enojado:

“¿Por qué me das un Ṣāpa después de que viniste y pediste una comida con carne humana? ¿Por qué
me castigas cuando no hice nada malo? Él, a su vez, se preparó para darle a Vasishṭha un contra-Ṣāpa de
que ya no sería el Gurú de los reyes de Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, siendo el
otro Chandra, o lunar) y sostuvo agua consagrada por el Mantra apropiado en su palma. En ese
momento, Vasishṭha, usando su Divya Dṛshṭi*, se enteró de la travesura de Asura y acordó aligerar su
Ṣāpa a un período de doce años. Sintiendo que darle al Gurú un contra-Ṣāpa en esa situación era
inapropiado, Mitrasakha derramó sobre sus propios pies el agua que iba a rociar sobre su Gurú. Por lo
tanto, llegó a ser conocido como Kalmāshapāda (aquel cuyos pies están contaminados). Ṣiva Purāṇa

Mitrasēna –

Hermano de Suṣarma (aliado de Duryōdhana). Rey del país de Trigarta. Arjuna lo mató en la guerra de
Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Mitravinda:

hermana de Vinda y Anuvinda, gobernantes del país de Avanti. Hija de la tía paterna del Señor Kṛshṇa,
Rājādhi Dēvi. Ella eligió a Kṛshṇa como su esposo en su Swayamvara*. Flor Bhāgavata Mogali - (Mangle o
pino tornillo; la flor es muy agradablemente fragante) Una vez, Brahma y Vishṇu afirmaban ser los más
grandes. De repente, una brillante columna parecida a un falo apareció ante ellos. Al ver que no tenía fin
ni arriba ni abajo, Brahma y Vishṇu decidieron comprobar dónde estaban sus extremos. Brahma asumió
la forma de un cisne y voló. Vishṇu tomó la forma de un jabalí y descendió hacia el fondo. Por muy lejos
que fueran, no podían ver el final. En el camino, Brahma vio una flor de mangle (Mogali, en telugu).
Brahma le preguntó a la flor de dónde venía. Decía:

“He estado rastreando este objeto durante mucho tiempo, con la esperanza de ver su comienzo. No he
sido capaz de alcanzarlo. Brahma dijo:

361
“He estado subiendo durante mucho tiempo también para ver su comienzo, pero no he podido
alcanzarlo. Dile a Vishṇu que he visto el final y he vuelto. La flor accedió a la petición de Brahma. La flor
de Mogali testificó que Brahma había visto el final. Cuando Vishṇu y Brahma regresaron al punto de
partida, Brahma mintió y dijo que había visto el final. Creyendo en Brahma, Vishṇu saludó Su victoria
con un Namaskāra*. Ṣiva entonces se manifestó desde la columna. Brahma y Vishṇu Lo saludaron con
un Namaskāra. Debido a que Brahma y la flor Mogali habían mentido, Ṣiva le dio a la flor un Ṣāpa* que
no era elegible para usar en la adoración. La flor suplicó Su perdón. Ṣiva suavizó el Ṣāpa en el sentido de
que, si bien no se puede usar en la adoración, será hermoso y se usará en la cabeza (de las mujeres).
Ṣiva Purāṇa

Mōhini –

Érase una vez, cuando los Dēvas y Asuras* batieron el Kshīrasāgara (océano de leche), surgió Amṛtam*.
Los Asuras tomaron posesión del Amṛtam primero. Los Devas, preocupados de que no recibirían
Amṛtam, fueron al Señor Vishṇu y le suplicaron que les ayudara a tener algo. Con miras a quitarles la
vasija de Amṛtam a los Asuras, Vishṇu tomó la forma femenina de Jaganmōhini (hechicera del mundo).
Cada Asura estaba tratando de tomar la olla de Amṛtam de otro. Mōhini fue hacia ellos y les dijo:

“No peleen. Se lo serviré a todos”. Los Asuras le entregaron la olla. Hizo que los Devas y los Asuras se
sentaran en fila uno frente al otro para recibir Amṛtam. Los Asuras quedaron paralizados por Su belleza.
Mōhini comenzó a distribuir el néctar, primero a la fila Dēva. Una vez que quedó claro que
probablemente no quedará nada para los Asuras, el Asura, Rāhu, se coló en la fila de Dēva y estaba
bebiendo Amṛtam. Sūrya (el Dios del Sol) y Chandra (el Dios de la Luna) notaron que un Asura se había
unido subrepticiamente a los Devas y le hizo una señal a Vishṇu. Vishṇu, usando Su arma distintiva, el
Chakra* cortó el cuello de Rāhu. Los otros Asuras no recibieron ningún Amṛtam. El Señor Ṣiva de Mahā
Bhārata, después de haber oído hablar del episodio, sintió curiosidad por saber qué aspecto tenía
Vishṇu como mujer y le pidió a Vishṇu que se lo mostrara. Vishṇu trató de disuadir a Ṣiva diciéndole:

“Tu mente se perturbará y perderás el control de Tus acciones. No puedes soportar el efecto de mi
forma femenina. Esto solo aumentó el deseo de Ṣiva de ver por sí mismo y siguió presionando a Vishṇu.
De repente, Vishṇu desapareció. Preguntándose adónde había ido de repente, Ṣiva buscaba a Vishṇu en
todas direcciones. En cambio, vio a Jaganmōhini de pie ante Él. Ṣiva casi pierde la cabeza. Cuando trató
de atraparla, Ella huyó de Él. Siguiéndola, Ṣiva cruzó ríos, montañas y bosques, sin darse cuenta de lo
lejos que habían estado corriendo Él y Jaganmōhini. Eventualmente, Ṣiva eyaculó espontáneamente. Su
semen se convirtió en Kāla Bhairava (ver Daksha). Para entonces, aprendió el poder de la Māya (ilusión)
de Vishṇu. A pedido de Ṣiva, Vishṇu asumió Su propia forma nuevamente. Bhāgavata

Mṛkanḍu:

hijo de Vidhāta y su esposa Niyati. Manasvini era su esposa. Realizó Tapas* y engendró a Mārkanḍēya,
un hijo con excepcionales buenas cualidades. Bhāgavata

Mṛtyu:

Érase una vez, Bhūdēvi (Diosa de la Tierra) se quejó con el Señor Brahma de que la carga sobre ella se
estaba volviendo excesiva y le rogó que la redujera. No se le ocurría ninguna manera de reducir a los
seres vivos y se enojó mucho. Los mundos comenzaron a arder por el calor de Su ira. El Señor Ṣiva se dio

362
cuenta, se acercó a Brahma y le pidió que se calmara. Brahma controló Sus emociones. Una mujer con
un cuerpo rojo emergió de Brahma en ese momento. Brahma le dio el nombre de Mṛtyu y le ordenó que
matara a los seres vivos de forma continua. Entristecida ante la perspectiva de ser una asesina, lloró y
dijo:

“No puedo realizar esta tarea. Haré Tapas* en su lugar”, y se dirigió hacia las montañas del Himalaya.
Brahma la convocó y le dijo:

“Te daré una bendición para que no seas culpable de violar el Dharma (camino recto). Las lágrimas que
derrames se convertirán en enfermedades. Continúa realizando esa tarea”. Mṛtyu luego le pidió que
hiciera que la gente sufriera de Lōbha (avaricia), Krōdha (ira), Īrshya (envidia), Asūya (celos) y Mōha
(infatuación). Brahma accedió a su pedido. Mṛtyu luego accedió a matar a los seres vivos. Mahā Bhārata

Muchikunda –

Un rey. Hijo de Māndhāta. Cuando ocurrió una guerra entre los Dēvas y los Asuras*, ayudó a los Dēvas.
Los Devas le pidieron que eligiera una bendición. Estaba muy cansado y con sueño. Entonces, con miras
a dormir por mucho tiempo, pidió que quien perturbe su sueño sea incinerado cuando él, Muchikunda,
lo mire. Estaba durmiendo cerca de la boca de una cueva. Kālayavana, que llegó allí siguiendo el rastro
de Kṛshṇa, lo confundió con Kṛshṇa y lo pateó con fuerza. Cuando Muchikunda se despertó y miró hacia
arriba, Kālayavana se redujo a cenizas de acuerdo con la bendición que Muchikunda había recibido.
Muchikunda más tarde vio a Krishna, lo reconoció y recordando lo que Garga había dicho acerca de
cómo el Señor Vishṇu reencarnará en el vigésimo octavo Mahā Yuga (súper época; consta de cuatro
Yugas; Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali), cantó las alabanzas de Kṛshṇa. Complacido por esto, Kṛshṇa dijo:

“Cazaste y mataste animales, siguiendo su naturaleza Kshatriya. Serás limpiado de ese pecado por
Tapas* y, en tu próxima vida, nacerás como un brahmán que es amistoso con todas las criaturas y me
alcanzarás. Muchikunda, al salir de la cueva, se dio cuenta de que Kali Yuga (cuando la rectitud, o
Dharma, cojea sobre un pie) estaba a punto de comenzar, fue al norte y realizó Tapas en Badarika
Āṣram. Vishnu Purana; Bhāgavata

Una vez, fue a la guerra contra la ciudad de Alaka (la ciudad de Kubēra, el Dios de la Riqueza). En el
camino, los soldados de Kubēra atacaron y derrotaron a su ejército. Luego oró a su Purōhit (sacerdote).
El Purōhit, utilizando su poder espiritual combinado ganado por Tapas*, Mantras y Pūja (adoración de
los Dioses), fortaleció a su ejército nuevamente. Cuando más tarde volvió a luchar contra Kubēra,
Kubēra se hizo a un lado. diciendo que no podía luchar contra las fuerzas de Muchikunda, que tenían el
poder combinado de los brahmanes y los kshatriyas (casta principesca o guerrera). Mahā Bhārata

Mudāvati:

hija del rey Vidūratha. Un día, Mudāvati, mientras paseaba por un jardín, fue secuestrada por un Asura*
llamado Kujambha y retenida en Pātāḷa (inframundo). Anteriormente, cuando fue al bosque con su
padre, vio por casualidad el túnel hecho por Asura. En ese momento, también se enteró de que el arma
poderosa de Kujambha, una maza llamada Sunanda, perderá su poder si la toca una mujer. Al recordar
esto, siguió tocando la maza mientras pensaba en Ṣēshu (Nāga* gigante con múltiples capuchas).
Vidūratha envió a sus hijos a rescatarla. También fueron capturados y retenidos por los Asura. Un rey
llamado Vatsandhra fue a Pātāḷa para rescatarlos. Se produjo una batalla entre él y Asura. Después de
un tiempo, el Asura recogió su arma característica, la maza, y luchó contra el rey con ella. Pero debido a

363
que había sido tocado por Mudāvati, se había vuelto impotente. Vatsandhra luego mató a los Asura y
rescató a los hijos y la hija de Vidūratha. Vidūratha le dio a su hija a Vatsandhra en matrimonio. Ṣēshu le
dio a Mudāvati el nombre de Sunanda porque ella había estado tocando la maza Sunanda mientras
pensaba en él. Ella y Vatsandhra tuvieron hijos llamados Prāmṣu, Pravīra, Ṣūra, Suchakra, Vikrama,
Krama, Bali, Balāka, Chanḍa y Prachanḍa. Mārkanḍēya Purāṇa

Mudgala I –

Un brahmán. Recolectaba arroz un grano a la vez y donaba todos los granos que guardaba en un día
santo. Una vez, el sabio Durvāsa fue a su casa. Mudgala le proporcionó una comida suntuosa.
Posteriormente, Durvāsa volvió a su casa tres o cuatro veces más. Mudgala le proporcionó todo lo que
tenía. El Sabio le dijo:

“Me complace tu naturaleza caritativa. Estás seguro de alcanzar Dēva Lōka (cielo)” y se fue. Poco
después, un Dēva Dūta (mensajero divino) llegó en una máquina voladora para llevarlo a Dēva Lōka.
Antes de subir a bordo, Mudgala le preguntó:

"¿Cómo es Dēva Lōka?" Él dijo:

“Todos los lujos y placeres imaginables estarán disponibles para ti allí. Permanecerás allí hasta que
experimentes el fruto completo de tu buen Karma. Entonces regresarás a la tierra.” Mudagala luego le
dijo:

“Señor, tome su máquina y regrese. Trataré de alcanzar aquello que da la dicha permanente de Mukti*”.
Luego se sentó a hacer Tapas*. Mahā Bhārata

Mudgala II –

Hijo de Bharmyāṣva. Yamīnara, Bṛhadiṣa, Kāmpilya y Sṛnjaya eran sus hermanos. Divōdāsa era su hijo. La
esposa del sabio Gautama, Ahalya, era su hija. Bhāgavata

Mūka –

An Asura*. Un asistente del Señor Ṣiva. Cuando Ṣiva se disfrazó de cazador para poner a prueba a
Arjuna, este Asura, siguiendo las instrucciones de Ṣiva, tomó la forma de un jabalí y se abalanzó sobre
Arjuna. Arjuna disparó una flecha al jabalí. Arjuna y el falso cazador pelearon por el jabalí. Golpeado por
las flechas tanto de Arjuna como de Ṣiva, el jabalí asumió su forma original y desapareció. Mahā Bhārata

Mūlaka –

Hijo de Aṣmaka (ver Kalmāshapāda). Aterrorizado por Paraṣurāma, una vez se escondió entre las
mujeres y adquirió el nombre de Nārī (mujeres) Kavacha (escudo). Al restablecer la dinastía Sūrya (solar;
uno de los dos principales linajes reales, el otro es Chandra, o lunar) después de que fuera diezmada por
Paraṣurāma, también adquirió el título de Mūlaka (progenitor). Sus hijos fueron Ilabila y Viṣvasaha.
Bhagavata; Vishṇu Purāṇa

Muni –

364
Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Una de las esposas de Kaṣyapa. Sus hijos fueron Bhīmasēna y
Ugrasēna. Mahā Bhārata

Mura –

An Asura*. Realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Brahma y obtuvo la bendición de que cualquiera que
toque con la palma de su mano será incinerado. Tan pronto como obtuvo la bendición, fue a Yama (el
Dios de la Muerte) para probarla en él. Yama corrió hacia el Señor Vishṇu y le habló de su situación.
Mura también fue a Vishṇu y le dijo:

“Vine a pelear contigo”. Vishṇu le preguntó:

"Si viniste a pelear, ¿por qué tu corazón palpita tan rápido?" Diciendo "¡No lo es!", Asura puso su mano
sobre su pecho. Tan pronto como su palma tocó su pecho, fue incinerado. Mura tuvo un hijo,
Antariksha, a quien el Señor Kṛshṇa mató. Bhagavata

–N –

Nabha –

Hijo de Vishadha (también conocido como Nala) y padre de Punḍarīka. Raghu Vamṣa; Bhāgavata

Nabhaga –

Hijo de Vaivasvata Manu* y padre de Nābhāga. Bhāgavata

Nābhāga I –

Hijo de Nabhaga, que era hijo de Manu. Cuando aún era soltero, pidió a sus hermanos que dividieran la
riqueza familiar y le dieran su parte. Los hermanos le dijeron que seguirán las instrucciones de su padre
al respecto. Cuando fue a su padre y le pidió dirección, el padre dijo:

“Los Angirasas, que son muy inteligentes, perderán temporalmente su capacidad para tomar decisiones
correctas y se volverán idiotas en el sexto día de su ejecución del Sattra Yāga. Les enseñarás dos
principios y te harás famoso como poeta. Los Angirasas estarán tan complacidos con tu ayuda que te
darán el dinero restante de los gastos de Yāga”. Todo sucedió como lo predijo Nabhaga. Sin embargo,
cuando Nābhāga estaba a punto de recibir el dinero, un hombre negro le arrebató el dinero. Cuando
Nābhāga le preguntó por qué estaba tomando el dinero que los Munis le estaban dando como
recompensa por su ayuda, el hombre negro respondió que debería hacer lo que sugiere el padre de
Nābhāga. Nābhāga volvió con su padre y le pidió consejo. Su padre dijo que los Munis dieron primero el
dinero que quedaba del Yāga a Rudra y, por lo tanto, el dinero pertenece a la Deidad. Nābhāga regresó,
saludó al hombre negro con un Namaskāra* y dijo:

“El dinero no es mío. Por favor aceptalo." El Señor Ṣiva (que estaba disfrazado de hombre negro),
complacido con la honestidad y la veracidad de Nabhaga y Nābhāga, le dio a Nābhāga bendiciones que
incluían la invisibilidad y el conocimiento del Ser Supremo junto con el dinero y desapareció. El hijo de
Nābhāga fue Ambarīsha. Bhāgavata

365
Nābhāga II:

hijo del rey Dhṛshṭa (también conocido como Dishṭa). Se convirtió en un Vaiṣya (casta de comerciantes,
tercero en la jerarquía de castas, por debajo de Brahmin y Kshatriya [guerrero/principe]) como resultado
de sus acciones. Tuvo un hijo llamado Halandhana. Una vez se enamoró de una doncella Vaiṣya llamada
Suprabha y le pidió a su padre que se la diera en matrimonio. El padre protestó que era impropio que
Nābhāga, un kshatriya, se casara con una chica vaiṣya, pero Nābhāga insistió. Entonces el Vaiṣya sugirió
que debían hacer todo lo que aconsejara el padre de Nābhāga, que tenía autoridad (como rey) sobre
ambos. Fueron al rey y le relataron su desacuerdo, sin embargo, Dhṛshṭa también prohibió el
matrimonio de su hijo con una chica Vaiṣya. Nābhāga secuestró a Suprabha y la llevó al palacio. Su padre
se quejó al rey. Dhṛshṭa envió algunos soldados para luchar contra su hijo y luego se unió a la batalla
contra su hijo. Después de haber estado luchando durante algún tiempo, un Muni llamado Parivrāja
llegó allí y le dijo al rey:

“El matrimonio entre castas es aceptable (la regla era que un hombre puede casarse con una mujer de
su propia casta o de cualquier casta inferior) y como Nābhāga se había casado con una Vaiṣya, se había
convertido en Vaiṣya. y, por lo tanto, era impropio que el rey, un kshatriya, hiciera la guerra a un vaiṣya”.
Padre e hijo dejaron de pelear. Nābhāga vivió la vida de un comerciante, de acuerdo con la dirección del
rey. Un hijo llamado Bhananda nació de Suprabha. Bhananda derrotó a su primo Vasurāta (hijo del
hermano menor de Nābhāga) en la guerra y se hizo cargo del reino. Luego le pidió a su padre que
gobernara el reino. Nābhāga dijo que no era elegible para gobernar el reino porque se había convertido
en vaiṣya. Suprabha luego reveló su historia pasada, que ni su padre ni ella eran vaiṣya, que se habían
convertido en vaiṣya debido a un Ṣāpa*, y que la victoria de Bhananda en la guerra los ha liberado a
todos del Ṣāpa. Nābhāga, sin embargo, coronó a su hijo como rey en lugar de aceptar el trono.
Mārkanḍēya Purāṇa

Nabhasvanta –

Hijo de un Asura* llamado Mura. El Señor Kṛshṇa lo mató. Bhāgavata

Nabhasvati:

segunda esposa de Vijitāṣva y madre de Havirdhāna. Bhāgavata

Nābhāvara:

hijo de Ṣruta y padre de Sindhudwīpa. Bhāgavata

Nābhi I:

el mismo Señor Vishṇu nació de Mēru Dēvi y se llamó Urukrama y enseñó la forma de llegar a
Paramahamsa (Ser Supremo) a eruditos y Munis. Bhāgavata

Nābhi II –

Un rey. Hijo de Āgnīdhra. Gobernó el reino al sur de la montaña Himalaya (Āgnīdhra dividió el
subcontinente indio [Jambūdwīpa], todo lo cual había gobernado, en nueve reinos y le dio uno a cada

366
uno de sus nueve hijos). Cuando Nābhi realizó Tapas* con el fin de engendrar un hijo, el Señor Vishṇu se
le apareció y le dijo que Él mismo nacería como hijo de Nābhi. La esposa de Nābhi era Sudēvi. El Señor
Vishṇu nació de ella y se llamó Vṛshabha (también conocido como Ṛshabha). Indra*, envidioso del poder
de Vṛshabha, provocó una sequía en el reino de Nābhi. Vṛshabha contrarrestó y con su poder hizo llover.
Bharata era el nieto de Nābhi. Bhagavata; Vishṇu Purāṇa

Nāchikēta I –

Hijo de Vājaṣravasa. Vājaṣravasa regaló toda su riqueza. Entonces Nāchikēta le preguntó:

“¡Padre! ¿A quién me donarás? Su padre no respondió a su pregunta. Nāchikēta repitió la pregunta que
enojó a su padre y dijo:

“Te entregaré a Yama (el Dios de la Muerte)”. Nāchikēta se preguntaba qué podía hacer él por Yama. De
repente se cayó y perdió el conocimiento. Se encontró en el palacio de Yama. Yama no estaba en casa
en ese momento. Tres días después de la llegada de Nāchikēta, Yama regresó a casa y vio a Nāchikēta.
Yama le dijo:

“Viniste a mi casa como invitado y no fuiste bien recibido durante tres días. Por lo tanto, te concederé
tres dones de tu elección. Nāchikēta pidió que su padre se calmara y tuviera una disposición favorable
hacia él cuando lo enviaran de regreso a casa; Yama explicaría la naturaleza del fuego; y enseñarle sobre
la naturaleza de la existencia después de la muerte. Obtuvo algún conocimiento de estos asuntos y
regresó a casa. Kaṭhōpanishad

Nāchikēta II –

Hijo de un Muni llamado Auddālaki. Una vez, después de bañarse y realizar las abluciones matutinas en
el río, Auddālaki olvidó sus briznas de Darbha (hierba sagrada) y su Kamanḍala* y volvió a casa.
Recordando lo que había hecho, le pidió a su hijo Nāchikēta que fuera a buscarlos. Cuando Nāchikēta
fue al río, ya había crecido y el Darbha y el Kamanḍala habían sido arrastrados. Nāchikēta regresó del río
y le dijo a su padre que no podía encontrar los artículos. Auddālaki, enojado con su hijo, le dijo:

“Ve y visita a Yama (el Dios de la Muerte)”. Nāchikēta inmediatamente se cayó y quedó inconsciente.
Auddālaki, arrepentido por sus palabras irreflexivas, lloró de dolor. Nāchikēta se recuperó a la mañana
siguiente, como si hubiera dormido. (Nāchikēta le informó a su padre que Yama le mostró Puṇya* Lōkas)
Le dijo a su padre que Yama le dijo que las mejores partes de Puṇya Lōkas están reservadas para
aquellos que hicieron Gōdāna (donando vacas a los brahmanes). Mahā Bhārata

Nāḍījangha –

Una grúa (articulada). También fue conocido por el nombre de Rājadharma. Nāḍījangha era un amigo
cercano del Señor Brahma. Una vez, un brahmán llamado Gautama, que abandonó los caminos
brahmánicos, se volvió cruel y comenzó a comer carne y beber alcohol. Se casó con una mujer de una
tribu de cazadores y se asoció con comerciantes para ganar dinero. Un día, mientras Gautama viajaba
por un bosque, un elefante salvaje lo persiguió. Corrió y se escondió debajo de un árbol peepul. El árbol
era el hogar de Nāḍījangha. Nāḍījangha saludó al hombre cansado con respeto y le dio de comer y dijo:

367
“No tengo dinero. Sin embargo, tengo un amigo en la ciudad de Madhuvrajapura, un Asura* llamado
Virūpāksha. Si acudes a él, te dará algo de dinero. El brahmán fue a Virūpāksha. El Asura se dio cuenta
de que el brahmán era una mala persona con solo mirarlo y no quería ayudarlo, pero de todos modos le
dio algo de dinero debido a la promesa de su amigo Nāḍījangha al brahmán. Llevando el dinero que
obtuvo del Asura, el brahmán, cansado de llevar el pesado dinero, se quedó dormido. Nāḍījangha,
batiendo sus alas para proporcionar aire fresco al brahmán dormido, se durmió después de un rato. La
grulla estaba gorda. El brahmán se despertó a la mañana siguiente y, pensando que el pájaro sería una
buena comida, lo mató mientras dormía y se lo comió. Virūpāksha sintió una sensación de inquietud. Al
día siguiente, al notar que Nāḍījangha no lo visitaba como lo hacía todos los días, envió mensajeros a
visitar la grulla. Los mensajeros le informaron que su amigo había sido asesinado. Hizo que le trajeran al
brahmán y ordenó a sus compañeros Asuras que lo mataran y se lo comieran porque había cometido un
crimen. Dijeron que no se comerían a un desgraciado desagradecido. Incluso los perros lo rechazaron
como comida. Virūpāksha hizo poner el cadáver de su amigo en una pira funeraria. En ese momento
llegó Indra*. Virūpāksha le rogó a Indra que le devolviera a su amigo. Indra le dijo que el Señor Brahma
probablemente lo tomó porque eran amigos. Una vaca llamada Surabhi estaba amamantando a su cría
cerca. Un poco de espuma de la boca del becerro cayó sobre la pira funeraria. Nāḍījangha se levantó
vivo de la pira. Comprendieron que fue el Señor Brahma quien revivió a Nāḍījangha. Informado del
castigo previsto para el brahmán, Nāḍījangha suplicó a Indra y a los demás que lo perdonaran. Al
brahmán se le dio algo de dinero y se le despidió. Nāḍījangha y su amigo Virūpāksha vivían felices. Mahā
Bhārata

Naḍvala –

Esposa de Chākshusha Manu*. Bhāgavata

Nāgadhanva –

Un lugar de peregrinaje. Los Dēvas coronaron a Vāsuki como rey de los Nāgas* en este lugar. Mahā
Bhārata

Nagnajit:

rey del país llamado Kōsala. Tuvo una hija, Nāgnajiti (literalmente, hija de Nagnajit). Había siete toros
salvajes en su ciudad que estaban causando estragos con sus afilados cuernos que nadie de su pueblo
podía controlar o capturar. El rey anunció que daría a su hija en matrimonio a cualquiera que lograra
capturar los toros. El Señor Kṛshṇa los mató y se casó con Nāgnajiti (una de Sus ocho esposas).
Bhāgavata

Nāgnajiti –

Hija de Nagnajit, rey de Kōsala. Había siete toros salvajes en su ciudad que estaban causando estragos
con sus afilados cuernos que nadie de su pueblo podía controlar o capturar. El rey anunció que daría a
su hija en matrimonio al hombre que las doma. El Señor Kṛshṇa mató a los toros salvajes y se casó con
Nāgnajiti. Ella fue una de las ocho esposas de Kṛshṇa. Bhāgavata

Nahusha I –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

368
Nahusha II –

Hijo de Āyu y su esposa Svarbhānavi. Se casó con Priyamvada. Tuvieron hijos llamados Yati, Yayāti,
Samyāti, Yāyāti y Dhruva. Nahusha realizó muchos Yāgas y, por lo tanto, alcanzó el estado divino.
Cuando Indra* abdicó de su posición y huyó por miedo al castigo por el pecado de matar a Viṣvarūpa, los
Dēvas seleccionaron a Nahusha para el puesto de Indra y le dieron varios atributos suyos,
considerándolo adecuado para ser su gobernante a pesar de que era un mortal (humano). Una vez que
se convirtió en Indra, se volvió extremadamente arrogante y comenzó a humillar e insultar a los Dēvas y
Munis. Al ver a Ṣachī Dēvi y desearla, ordenó que se la trajeran. Siguiendo el consejo de Bṛhaspati (el
Gurú de los Dēvas), se le ocurrió la inteligente artimaña de acceder a acostarse con él con la condición
de que llegara a su Palacio montado en un palanquín llevado por Munis. Cegado por la arrogancia y la
lujuria, Nahusha ordenó al sabio Agastya y otros Munis que llevaran su palanquín. Ridiculizó los mantras
que veneran los brahmanes. Cuando Sage Agastya protestó y discutió con él, pateó la cabeza de
Agastya. Finalmente, el sabio Agastya le dijo:

“Ya que te estás portando mal debido a un orgullo excesivo, te estoy dando un Ṣāpa* para que te
conviertas en una serpiente. Serás liberado de este Ṣāpa cuando alguien dé las respuestas adecuadas a
las preguntas que le harás a cualquiera que te encuentre”. Nahusha inmediatamente se convirtió en una
serpiente y cayó a la tierra, manteniéndose articulado y reteniendo pleno conocimiento de su pasado.
Continuó en su búsqueda de la liberación del Ṣāpa, atando (a la a boa constrictor) a cualquiera que se
encontrara y haciéndoles una serie de preguntas. Nadie fue capaz de darle las respuestas correctas
durante mucho tiempo. Un día, Bhīma (el segundo más antiguo de los Pānḍavas), caminando en el
bosque, fue atrapado por Nahusha. Por mucho que lo intentó, Bhīma no pudo sacudirse a la serpiente.
Dharmarāja vino a buscar a su hermano poco después... La serpiente le dijo que liberaría a Bhīma si sus
preguntas eran respondidas correctamente. La serpiente hizo preguntas como “¿Qué tipo de persona se
llama brahmán? ¿Por qué se dice que incluso un mentiroso puede tener una buena vida después de la
muerte si no mató a ninguna criatura? Dharmarāja dio respuestas apropiadas a todas las preguntas de
Nahusha. La serpiente liberó a Bhīma y se liberó del Ṣāpa de Agastya, retomó su forma como Nahusha y
regresó al cielo. Mahā Bhārata

Nahusha III –

Un rey. Una vez, cuando los pescadores arrojaron una red en el río Ganga, Sage Chyavana, que estaba
realizando Tapas* bajo el agua en el río, quedó atrapada en la red. Los pescadores, asustados al verlo
atrapado en su red, suplicó su perdón. En lugar de enfadarse, Chyavana les dijo:

“He vivido durante doce años con estos peces, así que es justo que muera con ellos. Véndeme junto con
el pescado. Los pescadores informaron el incidente y lo que dijo Chyavana al rey Nahusha. El rey vino
con su consejo de ministros y le pidió a Chyavana que perdonara el error cometido por los pescadores.
Chyavana le pidió al rey que tomara su cuerpo y le diera un valor justo a los pescadores. El rey le dijo a
su personal que pagara a los pescadores mil monedas. Chyavana dijo que ese no es un valor justo para
su cuerpo. Luego, el rey ordenó que se les pagara un crore (diez millones) de monedas. Al ver que
Chyavana no estaba de acuerdo, el rey aumentó la oferta a la mitad de su reino y luego a todo su reino.
Incluso entonces, Chyavana dijo que no es justo y le pidió que lo pensara. Mientras el rey se sentaba allí
preguntándose qué hacer, un Muni llamado Kavijāta llegó y dijo:

369
“Un brahmán y una vaca tienen las mismas cualidades, así que solo una vaca tiene el mismo valor que
un brahmán”. Al escuchar esto, Nahusha regresó a Chyavana y dijo:

“¡Oh Gran Sabio! ¿Cómo podría saber cuál es el valor justo para usted? De todos modos, les daré a los
pescadores una vaca para ti”. Chyavana se complació y le dijo al rey que una vaca es como Agni y
Amṛtam* y es digna del respeto incluso de los Devas. Los pescadores recibieron la vaca del rey, se la
llevaron a Chyavana y le pidieron que tomara la vaca y los bendijera. Chyavana le dio a Nahusha muchas
bendiciones. Bosque Mahā Bhārata

Naimiṣa:

Un bosque cerca del Āṣram del sabio Gauramukha. Una vez, un rey llamado Durjaya, acompañado por
su ejército, cansado de una cacería, estaba en los alrededores. Gauramukha les ofreció hospitalidad en
su Āṣram. El Sabio oró al Señor Vishṇu, quien le dio un diamante mágico que el Sabio usó para crear una
ciudad en la que proporcionó al rey y su ejército todas las comodidades a las que estaban
acostumbrados. El rey le pidió al Muni el diamante. El Muni se negó. El Muni luego fue al río Ganges. El
rey envió un ejército para tomar el diamante. Tan pronto como el ejército llegó al Āṣram de
Gauramukha, el diamante de Muni creó un ejército junto con caballos y carros. Ese ejército estaba
luchando contra el ejército del rey Durjaya cuando los Muni regresaron de las orillas del río Ganges. Al
ver la furiosa batalla, el Muni oró al Señor Vishṇu, quien luego destruyó a Durjaya y su ejército. Debido a
que todos los enemigos de Muni fueron asesinados en un Nimisha (instante), el Señor Vishṇu decretó
que el bosque se llamaría el bosque de Naimiṣa. Varāha Purāṇa

Algunos brahmanes una vez se acercaron al Señor Brahma, y pidieron Su consejo sobre un lugar
adecuado para realizar Tapas*. Brahma dijo:

“Haré un carro de Darbha (hierba sagrada) y lo arrojaré. Dondequiera que caiga a la tierra es un lugar
auspicioso y debes realizar Tapas allí”. Arrojó el carro y el lugar donde cayó se llamó el bosque de
Naimiṣa. Skānda Purāṇa
Érase una vez, Brahma vagaba en busca de un lugar adecuado para realizar el Sattra Yāga, en
preparación para la creación de los mundos. Una rueda de Su carroza cayó a tierra. El lugar donde cayó
se convirtió en el bosque sagrado de Naimiṣa. Brahmānḍa Purāṇa

Hace mucho tiempo, algunos Munis estaban preocupados porque se acercaba el Kali Yuga (época en la
que el Dharma, o la Rectitud, cojea sobre un pie de los cuatro originales), y consultaron al Señor Brahma
para pedirles consejo sobre a dónde ir. Brahma les dio una rueda y dijo:

“Sigan rodando esta rueda y síganla. Donde caiga al suelo será un lugar sagrado de peregrinación. El
lugar llegará a ser conocido como Naimiṣa”. Dēvī Bhāgavata

Nakshatraka:

un brahmán. Discípulo del sabio Viṣvāmitra. Viṣvāmitra lo envió a seguir al rey Hariṣchandra y cobrar el
dinero que el rey le debía. En secreto, Viṣvāmitra ordenó a Nakshatraka que acosara a Hariṣchandra
hasta el punto de hacerlo decir una mentira o romper su promesa. Cuando Hariṣchandra entregó su
reino a Viṣvāmitra y se fue al bosque con su esposa y su hijo, Nakshatraka lo acompañó. Como parte de
su misión de acoso, se quejaba de que estaba demasiado cansado para caminar cuando ellos querían
seguir caminando y les exigía que lo cargaran a él y no a su hijo. Cuando querían descansar, les exigiría

370
que siguieran adelante para poder llegar a Kāṣi*, vender a la reina Chandramati y pagar antes la deuda
de su Gurú. Fingía tener sed y pedía agua cuando sabía que no había ninguna fuente de agua cerca. De
vez en cuando, decía:

“Simplemente niega que le debes dinero a Viṣvāmitra (lo cual sería una mentira, y Hariṣchandra no
mentirá), y me iré y te dejaré en paz”. Cuando el dinero que recibió Hariṣchandra por la venta de
Chandramati no fue suficiente para pagar la deuda con Viṣvāmitra, Nakshtraka vendió Hariṣchandra al
operador de un crematorio. Mārkanḍēya Purāṇa

Nakula –

Kshētraja* hijo del rey Pānḍu (uno de los hijos gemelos de su segunda esposa Mādri y de los dioses
gemelos, los Aṣvins, después de que Pānḍu incurrió en un Ṣāpa* de que moriría en el momento en que
hiciera el amor con una de sus esposas. Hizo que Kunti usara el mantra de su bendición del sabio
Durvāsa para convocar a tres dioses que le dieron a sus tres hijos y también se lo enseñó a Mādri para
que pudiera convertirse en madre). Nakula era muy guapo. Después de que Mādri se inmolara en la pira
funeraria de su esposo (Pānḍu murió a causa de su Ṣāpa porque no pudo controlarse e intentó tener
relaciones sexuales con Mādri), Nakula y su hermano gemelo fueron criados por Kunti. Nakula
consideraba a los hijos de su madrastra como hermanos de sangre, y en particular nunca desobedecía a
Dharmarāja. Nakula y su esposa Rēṇumati (también conocida como Karēṇuka; cada uno de los Pānḍavas
tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por
los cinco) tuvieron un hijo llamado Niramitra. Su hijo con Draupadi se llamó Ṣatānīka. Parece que
Duryōdhana no sentía el mismo grado de animosidad hacia Nakula y Sahadēva que hacia los Kauntēyas
(hijos de Kunti). No los tomó en serio. Nakula y su hermano gemelo acompañaron a los hijos de Kunti a
todas partes, es decir, Vāraṇāsi, la ciudad de Drupada, el bosque. Durante el año de incógnito, Nakula
cuidó a los animales (especialmente a los caballos, ya que era un experto en entrenarlos y montarlos) en
los establos del rey Virāṭa, usando el seudónimo de Dāmagrandhi. Luchó valientemente en la guerra de
Mahā Bhārata en la que mató a los hijos de Karṇa, Satyasēna, Chitrasēna y Suṣarma, así como a muchos
otros guerreros Kaurava. Dirigió una campaña triunfal en apoyo de Aṣvamēdha Yāga* de Dhrmarāja y
trajo mucha riqueza como tributo. Era excesivamente vanidoso debido a su buena apariencia. Maha
Bharata

Nakulam –

(palabra sánscrita para mangosta) Cuando Dharmarāja estaba a punto de completar el Aṣvamēdha
Yāga* con devoción, concentración y caridad, apareció una mangosta y con voz humana dijo:

“¿Qué tipo de Yāga es este? No se compara de ninguna manera con el Yāga realizado por Saktuprastha.
Cuando el agua que solía lavar los pies de un invitado en ese Yāga cayó sobre mí, mi cabeza y un lado de
mi cuerpo se volvieron de oro. ¡En todos los otros Yāgas que he visitado desde entonces, no pude tener
el resto de mi cuerpo convertido en oro!” Cuando los brahmanes en el Yāga lo cuestionaron, la
mangosta relató la historia del Yāga de Saktuprastha (ver Jamadagni). La mangosta fue liberada del
Ṣāpa* y volvió a su forma original, Sage Jamadagni. Mahā Bhārata

Nala I:

hija de Vibhīshaṇa (hermano menor de Rāvaṇa que fue desterrado por traidor y se alineó con el Señor
Rāma). A Nala se le asignó la responsabilidad de proteger a Sīta mientras estaba prisionera de Rāvaṇa en

371
Aṣōka Vana. Simpatizaba con Sīta (a diferencia de las otras mujeres Asura* que custodiaban a la
prisionera) y nunca abusó de ella. Rāmāyaṇa

Nala II –

Un Vānara*. Hijo de Visvakarma*. Fue soldado en el ejército de Sugrīva (el rey de Vānara que ayudó al
Señor Rāma durante la búsqueda de Sīta y la subsiguiente guerra de Rāmāyaṇa). Jugó un papel decisivo
en la construcción del Vāradhi (puente o calzada) sobre el océano, acompañó al ejército de Rāma a
través del puente y luchó en la guerra de Rāmāyaṇa. Rāmāyaṇa

Nala III:

hijo de Nishadha, que era nieto de Kuṣa (uno de los hijos gemelos de Rāma). Su hijo fue Nibha. Nala
coronó a su hijo como rey del norte de Kōsala y se retiró a Tapovana*. Raghu Vamṣa

Nala IV:

rey del país llamado Nishadha. Hijo de Vīrasēna. Una vez atrapó un cisne que paseaba por un jardín. El
cisne (con voz humana) le rogó que lo soltara y prometió cantar sus alabanzas a su amada Damayanti.
Nala soltó el cisne. El mismo cisne fue capturado por Damayanti en su jardín. El cisne le dijo a Damayanti
que de todos los príncipes que había visto, solo Nala era elegible para ser su esposo. El padre de
Damayanti anunció un Swayamvara* para Damayanti. Nala llegó para el Swayamvara. Los Dikpālakas*
habían llegado antes para el Swayamvara y le pidieron a Nala que les hiciera un favor. El acepto. El favor
que pidieron fue que Nala fuera a Damayanti y le dijera que varios Dēvas enamorados de ella habían
venido a su Swayamvara. Le dieron la habilidad de volverse invisible para que pudiera entrar en el
Antahpura* de Damayanti. Aunque decepcionado de que su amor se perdiera, Nala cumplió su promesa
a los Dikpālakas y fue a defender su caso. Damayanti declaró que se casará con Nala y no con ninguno
de los Devas, y si eso se vuelve imposible, preferiría dar su vida antes que casarse con cualquier otra
persona. Todavía con ganas de probar su amor, Dēvas, incluida Indra*, llegaron al Swayamvara, cada
uno de ellos disfrazado de Nala. Incapaz de identificar a su amado entre todos los parecidos, oró a los
Devas. Todos dejaron sus disfraces y tomaron su apariencia real. Damayanti eligió a Nala (representado
colocando una guirnalda de flores alrededor del cuello del elegido) y se casó con él. Nala regresó a su
ciudad con su esposa. Kali (la personificación de la época actual cuando el Dharma cojea sobre una sola
pierna; comenzó con cuatro en Kṛta, tenía tres en Trēta y dos en Dwāpara), en su camino hacia el
Swayamvara de Damayanti, se encontró con los Dēvas que regresaban del Swayamvara y aprendió de
ellos que Damayanti había elegido a Nala. Con celos hacia Nala, Kali esperó la oportunidad de castigarlo
(no se puede castigar a nadie hasta que esa persona viole un Dharma). Un día, después de hacer sus
necesidades, Nala se olvidó de limpiarse los pies y realizó Sandhya (ablución dos veces al día, al
amanecer y al atardecer). Utilizando esta violación de Nala, Kali se puso a trabajar y lo poseyó. Fue con
el primo de Nala, Pushkara, y le aconsejó que jugara juegos de azar con Nala y ganara su reino. Kali se
quedó con Pushkara, disfrazado de brahmán. Nala apostó y perdió su reino ante su primo y se fue al
bosque acompañado de su esposa, Damayanti. En el bosque, arrojó la prenda que llevaba puesta a unos
pájaros, con la esperanza de capturar algunas aves para la cena. Los pájaros agarraron la prenda y se
fueron volando con ella. Luego envolvió la mitad del sari de su esposa para cubrir su cuerpo desnudo.
Una noche, mientras Damayanti dormía, él la dejó y se fue. Pensó que si él no estaba, su esposa
regresaría a la casa de su padre en lugar de sufrir las privaciones y los peligros de vivir en el bosque con
él. Mientras vagaba por el bosque, un Nāga* llamado Karkōṭaka, que parecía estar atrapado en un

372
incendio, le rogó que le salvara la vida. Justo después de que Nala lo salvó del fuego, la serpiente lo
mordió y lo convirtió en un hombre deforme. La serpiente luego le dijo a Nala:

“Volverás a tu forma normal cuando lo desees. Asumirás el nombre de Bāhuka y vivirás con el rey
Ṛtuparṇa como su cocinero. Debes enseñarle el arte llamado Aṣvahṛdaya (sánscrito, que significa
'corazón de un caballo') y aprender de él el arte de Akshahṛdaya (entre otras cosas, esto implica la
capacidad de saber el número de hojas de un árbol sin contarlas) .” Algunos brahmanes enviados a
buscar a Nala en el bosque escucharon los gritos de Nala y sospecharon que podría ser él a quien
buscaban. (Consciente de que su esposo puede no ser reconocible, Damayanti les dijo a los brahmanes
que hablaran ciertas palabras para las cuales solo su esposo sabría la respuesta que ella tenía en mente).
La única persona que respondió con las palabras correctas fue un hombre feo que era un sirviente de
Rey Ṛtuparṇa de Ayōdhya. Sospechando que el hombre feo era Nala, pero queriendo confirmar su
identidad, el padre de Damayanti anunció un segundo Swayamvara para ella al día siguiente
(probablemente para limitar la asistencia) y envió a otro brahmán para invitar a Ṛtuparṇa al
Swayamvara (no se invitó a ningún otro rey, contrariamente a la práctica estándar). Ṛtuparṇa llegó en
un carro conducido por Bāhuka (el hombre feo que fue el único que pronunció la respuesta correcta al
mensaje codificado de Damayanti y el único conductor que podía conducir mil millas en un día) para
presenciar el Swayamvara. Mientras Bāhuka preparaba la cena para Ṛtuparṇa, Damayanti envió a una
sirvienta para ponerlo a prueba. Al mismo tiempo, envió a sus hijos (un hijo llamado Indrasēna y una hija
llamada Indrasēna) junto con el sirviente. Bāhuka tomó a los niños en sus brazos, los colmó de besos y
lloró. Confiado en que Bāhuka es de hecho Nala, Damayanti, con el permiso de su madre, lo invitó al
palacio. Dentro de su audiencia, ella preguntó:

"¿Es correcto que Nala deje a su esposa en el bosque y huya?" En respuesta, preguntó:

"¿No es vergonzoso anunciar un segundo Swayamvara como este?" Vāyu, el Dios del Viento, proclamó
que Damayanti es un Pativrata*. Nala, al 'pensar en'* Karkōṭaka, recuperó su propia forma. Ṛtuparṇa, al
enterarse de que Bāhuka no era otro que Nala, se arrepintió de haberlo utilizado para tareas de baja
categoría y le suplicó profusamente que lo perdonara. Ṛtuparṇa luego le enseñó a Nala el arte de
Akshahṛdaya y aprendió de él el arte de Aṣvahṛdaya. Tan pronto como Nala aprendió Akshahṛdaya, Kali
emergió del cuerpo de Nala. Cuando Nala, al darse cuenta de que los dolores de parto recientes de él y
Damayanti fueron causados por la posesión de Kali, estaba a punto de darle a Kali un Ṣāpa *, Kali le rogó
abyectamente que lo perdonara. Luego, Kali proclamó (como una especie de bendición para Nala) que
cualquiera que cante las alabanzas de Nala no sufrirá los efectos nocivos de Kali. Nala, Damayanti y sus
hijos se quedaron en el lugar de su suegro durante un mes y regresaron a su ciudad. Luego, Nala le dio a
elegir a su primo Pushkara:

una pelea con Nala o un juego de azar con Damayanti como apuesta. Pushkara tendría que devolverle el
reino a Nala si perdía la batalla o la apuesta. Pushkara eligió el juego de azar, que Nala, armada con el
arte de Akshahṛdaya, ganó fácilmente. Nala recuperó el reino, pero le perdonó la vida a Pushkara
porque, después de todo, eran primos (también podría haber tenido en cuenta el hecho de que el acto
hostil de Pushkara fue realmente obra de Kali). Nala vivía feliz con su esposa e hijos. Mahā Bhārata

Nala V –

Hijo de Dhūmāṣva. Amigo del rey Sudēva. Una vez, Nala fue al bosque con su amigo el rey y, mientras
estaba allí, se enamoró de la esposa de un Muni llamado Pramati. El Muni, enfurecido por su
comportamiento, le pidió al rey Sudēva que castigara a Nala. Sudēva mintió, diciendo que no puede

373
castigar a Nala porque es un comerciante y no un rey. Luego, el Muni le dio a Nala un Ṣāpa* que
convertiría en agua. Mārkanḍēya Purāṇa

Nalakūbara –

Hijo de Kubēra (Dios de la Riqueza). Él y su hermano Maṇigrīva estaban una vez retozando desnudos con
algunas Apsaras* en Kailāsa (la morada del Señor Ṣiva). El sabio Nārada pasaba por ahí. Las Apsaras se
vistieron rápidamente. Sin embargo, Nalakūbara y su hermano permanecieron desnudos. Ignoraron a
Nārada, con la arrogancia típica de la gente rica. Nārada decidió curar a los hermanos de su excesivo
orgullo y enseñarles el comportamiento correcto. Les dio un Ṣāpa* para que se convirtieran en árboles.
Con remordimiento suplicaron a Nārada que los liberara del Ṣāpa. Nārada concedió que serán liberados
del Ṣāpa cuando el pie del Señor Kṛshṇa los toque. Nacieron como árboles frente a la casa de Nanda (en
Gōkul, donde Kṛshṇa se crió y vivió hasta que él y Balarāma se fueron a Mathura por invitación de
Kamsa). Una vez, Yaṣōda (esposa de Nanda y madre sustituta de Kṛshṇa) descubrió que el niño Kṛshṇa se
estaba portando mal y lo ató a un pesado tambor con una cuerda. El incontenible Kṛshṇa se arrastró,
arrastrando el tambor. Mientras pasaba entre los árboles que eran Nalakūbara y su hermano, los
árboles cayeron y los hermanos emergieron, liberados del Ṣāpa. Nalakūbara era extremadamente
guapo. Se dice que tuvo romances con las Apsaras. No hay evidencia de que haya luchado alguna vez
contra ningún Asura*. Entre las Apsaras, Rambha le tenía mucho cariño (en algunas historias, se supone
que ella es su esposa. Sin embargo, no se supone que las apsaras tengan relaciones maritales o
duraderas). Bhāgavata

Nalini –

Esposa de Ajamīḍha. Tuvo un hijo llamado Nila. Bhāgavata

Namuchi –

(An Asura*) Hijo del sabio Kaṣyapa y su esposa Danu. La esposa de Namuchi era Prabha. Una vez,
Namuchi se escondió por miedo a Indra*. Indra lo engañó para que se expusiera al proclamar que no
golpearía a Namuchi con algo húmedo o seco. Namuchi salió de su escondite pero luego murió al ser
golpeado con espuma. Mahā Bhārata Durante una guerra entre Asuras y Dēvas, Indra golpeó a Namuchi
con su Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante'). El arma ni
siquiera arañó la piel de Namuchi. Mientras Indra se preguntaba por qué su rayo era tan impotente,
Ākāṣavāṇi* le informó a Indra de una bendición que tenía Namuchi:

que es inmune al daño de cualquier cosa húmeda o seca. Indra luego lo mató golpeándolo con espuma.
Bhāgavata

Nanda I:

un pastor de vacas en Gōkul (donde creció el Señor Kṛshṇa). En su vida anterior fue un Vasu llamado
Drōṇa. La esposa de Nanda era Yaṣōda. Yōgamāya (forma de Dēvi, el Ser Supremo, en estado de Yōga)
nació como su hija. Vasudēva la cambió por su bebé Kṛshṇa y llevó al bebé Yōgamāya de vuelta a su
celda. Nanda asumió que Kṛshṇa era su hijo. Bhāgavata

Nanda II –

374
Esposa de Hūru. Mahā Bhārata

Nanda III:

hija de un rey Nāga* llamado Sālapōtaka. Una vez, mientras Sālapōtaka paseaba por su jardín, vio a una
mujer llamada Bahuḷa y, al enamorarse de ella, la llevó a casa con él. Nanda, suponiendo que Bahuḷa
sería un rival de su madre, la escondió. Nanda no reveló dónde escondió a Bahuḷa a pesar del insistente
cuestionamiento de su padre. Enojado por su terquedad, le dio un Ṣāpa* por el cual se quedó muda. Un
Asura llamado Balāka devolvió a Bahuḷa a su esposo. Suṣarma (esposo de Bahuḷa), realizó un Yāga para
limpiar su virtud, y también realizóun Yāga rezando a la Diosa Sarasvati y restauró el poder del habla de
Nanda. Mārkanḍēya Purāṇa

Nanda IV:

hijo de Vasudēva y Madira, una de sus varias esposas. Bhāgavata

Nandana:

el jardín del palacio de Indra*. Bhāgavata

Nandi:

hijo de un Muni llamado Ṣilāda (también conocido como Ṣālankāyana), nacido como Ayōnija (sin pasar
por un canal de parto). Nandi fue encontrado (literalmente desenterrado) mientras Ṣilāda estaba
cultivando su granja. Dharma, un Manu*, que había tomado la forma de un toro, había renacido como
Nandi. Nandi oró al Señor Ṣiva. Cuando Ṣiva se le apareció y le pidió que solicitara una bendición, le
pidió que debería estar contemplando constantemente a Ṣiva. Ṣiva concedió su deseo y también decretó
que sería considerado hijo de Pārvati, Su consorte. Debido a esta bendición, Nandi se convirtió en el jefe
de transporte y seguridad de Ṣiva. Nandi estaba vigilando la entrada a la residencia de Ṣiva y Pārvati.
Una vez, mientras hacían el amor, el Asura* y devoto de Ṣiva, Rāvaṇa, intentó entrar en la residencia.
Rāvaṇa comentó que Nandi tenía el rostro de un Vānara*. Un Nandi enojado tomó represalias contra el
comentario grosero y le dio a Rāvaṇa un Ṣāpa * de que Vānaras destruirá su dinastía. Ṣiva Purāṇa; Uttara
Rāmāyaṇa

Nandini:

la vaca sagrada que pertenece al sabio Vasishṭha. Ella era la hija de Surabhi (hija de Daksha) y Sage
Kaṣyapa. Cualquiera que bebiera su leche viviría diez mil años, sin envejecer. Los Vasus (ver Bhīshma)
una vez la robaron del Āṣram de Vasishṭha. Siguiendo el consejo de Vasishṭha, el rey Dilīpa (un
antepasado del Señor Rāma) y su reina adoraron a Nandini, deseando tener un hijo. Dilīpa siguió a
Nandini dondequiera que fuera, caminando cuando ella caminaba y deteniéndose cada vez que se
detenía. Un día, al regresar después de pastar en la región montañosa del Himalaya, entró en una cueva
sin que Dilīpa la viera. Buscándola por todas partes, Dilīpa se encontró con la escena de Nandini a punto
de convertirse en comida para un león. Trató de sacar una flecha del carcaj para matar al león cuando
sus brazos estaban paralizados. Todo el escenario fue creado por Nandini para probar la devoción de
Dilīpa por ella. Complacida de que Dilīpa estuviera dispuesta a sacrificar su vida para salvarla, le dio la
bendición de que tendría hijos. Bhāgavata

375
Nandivardhana –

Hijo de Pradyōtana. Su reinado fue seguido por el del último rey de la dinastía, el rey Ṣiṣunāga.
Bhāgavata

Nara y Nārāyaṇa –

Hijos del Dharma. Después de matar a Hiraṇyakaṣipu, el Narasimha Avatāra de Vishṇu se dividió en dos
seres. La parte humana se convirtió en Nara y la parte Simha (león) se convirtió en Nārāyaṇa. Nacieron
con aspectos del Señor Vishṇu y eran amigos muy cercanos. Una vez, mientras estaban realizando
Tapas* en un bosque sagrado llamado Badari, Indra* los vio y, como tenía la costumbre de hacer cuando
veía a alguien realizando Tapas intensos, envió a Apsaras* para interrumpir su Tapas. Nara y Nārāyaṇa
notaron que de repente era primavera intempestiva. También vieron inmediatamente a las Apsaras. Se
dieron cuenta de que era el truco típico de Indra. Nārāyaṇa, mirando a las Apsaras, se rascó el Ūru
(muslo) con la uña. Una hermosa mujer emergió (nació) de su muslo. Como nació de un Ūru, llegó a ser
conocida como Ūrvaṣi. Al ver que ella era más hermosa que ellas mismas, las Apsaras se asombraron y,
sintiéndose avergonzadas, regresaron. Nara y Nārāyaṇa nacieron con el propósito de matar Asuras*.
Había un Asura llamado Sahasra Kavacha (Sahasra significa mil y Kavacha significa una armadura,
literalmente, uno con mil armaduras) que nació cubierto por mil armaduras. Nadie tuvo la capacidad de
pararse y luchar contra él sin realizar Tapas durante mil años. Por lo tanto, Nara y Nārāyaṇa realizaron
Tapas para prepararse para luchar contra él. Nara realizaría Tapas durante mil años y atacaría a Sahasra
Kavacha cuando Nārāyaṇa dejaría de luchar contra los Asura y comenzaría a realizar Tapas. Nārāyaṇa,
después de mil años, Tapas se haría cargo de la lucha y enviaría a Nara de regreso a Tapas. De esta
manera atravesaron novecientas noventa y nueve armaduras. Con solo un Kavacha, el Asura renació
como Karṇa. Nara y Nārāyaṇa renacieron como Arjuna y Kṛshṇa respectivamente, para matarlo. Dēvī
Bhāgavata Prahlāda (uno de los grandes devotos del Señor Vishṇu y abuelo del gran Emperador Asura
Bali, quien fue exiliado al inframundo por el Señor Vishṇu en Su encarnación como Vāmana) pasaba una
vez por el lugar donde Nara y Nārāyaṇa estaban realizando Tapas y notó que había armas a su lado. Él
dijo:

“¿Por qué los Munis tienen armas a su lado? Estos deben ser Munis falsos. Sus palabras enojaron a Nara
y Nārāyaṇa. Tuvieron una feroz discusión con Prahlāda, que finalmente condujo a una pelea. Por mucho
que luchó, Prahlāda no pudo derrotar a Nara ni a Nārāyaṇa. Luego oró al Señor Vishṇu, quien apareció y
le explicó que Nara y Nārāyaṇa eran Sus aspectos y que eran invencibles para él. Vāmana Purāṇa

Nārada I:

el mismo Señor Vishṇu se convirtió en Dēvarshi (divino Ṛshi) y enseñó al mundo cómo liberarse de las
ataduras del karma. Bhāgavata

Nārada II –

Nacido del cuello del Señor Brahma. Brahma Vaivarta Purāṇa

Nārada III –

Hijo del Señor Brahma. Nació del muslo de Brahma. Nunca tuvo hijos ni familia. Nunca pudo permanecer
en ningún lugar por mucho tiempo debido a un Ṣāpa* de Daksha Prajāpati*. Recorre los tres mundos

376
(Swarga o cielo, Bhūmi o tierra, y Pātāḷa o el inframundo) constantemente, cantando las alabanzas del
Señor Vishṇu con el acompañamiento de su Vīṇa llamado Mahati. Reúne las noticias de las diversas
tierras que visita y ayuda a los necesitados en la medida de su capacidad. Cuando se encuentra con
alguien en problemas, lo ayuda a recuperar la paz mental al explicarle que todo está en el plan del Ser
Supremo. Cuando un rey llamado Akampana estaba de luto por la muerte de su hijo en la guerra,
Nārada lo consoló explicándole el ciclo de la vida y la muerte. Ayudó a Ṣṛnjaya a recuperarse de su
tristeza por la muerte de su hijo al narrar la historia de los dieciséis reyes. También devolvió la vida al
hijo de Ṣṛnjaya. Cuando Indra* estaba a punto de matar a Līlāvati (esposa del Asura* Hiraṇyakaṣipu)
mientras ella estaba embarazada de Prahlāda, él apareció en escena y le salvó la vida al revelarle a Indra
el hecho de que el niño del que estaba embarazada sería un gran devoto del Señor Vishṇu. Cada vez que
Dharmarāja lo necesitaba, Nārada venía y mejoraba su conocimiento del Dharma. Cuando el Señor
Rāma y Lakshmaṇa fueron atrapados por el Nāgāstra (literalmente, arma de serpiente) de Indrajit (hijo
de Rāvaṇa), les dio la idea de invocar a Garutmanta*. Estos son algunos ejemplos de las muchas
acciones de Nārada para ayudar a otros. Nārada no tenía la capacidad de guardarse nada de lo que
escuchaba, pero tuvo que revelarlo a alguien. Él fue quien le reveló al sabio Vālmīki que el Señor Vishṇu
se encarnaría como Rāma. Se complacía en causar enemistades al revelarle a una persona lo que otra
persona decía. Era tan conocido por causar peleas entre personas que llegó a ser conocido como
Kalahabhōjana (aquel cuya comida es una pelea). Sin embargo, nadie le faltó al respeto por su
propensión a provocar peleas. Los resultados finales de sus intervenciones siempre fueron beneficiosos
para el mundo. Uno de esos episodios se refería al Asura llamado Jalandhara. Los Dēvas le dijeron a
Nārada cómo no pudieron derrotarlo. Les aseguró que encontraría la manera y fue directo al Asura.
Nārada lo elogió hasta el cielo. Él dijo:

“Tienes una joya de caballo, una joya de elefante y una joya de mansión. Pero la falta de una esposa
como una joya es un defecto. Jalandhara le preguntó cómo podía superar esa deficiencia. Nārada dijo:

“¿Por qué Ṣiva, que vive en un cementerio, necesita una esposa hermosa como Pārvati? Deberías
llevarla. Jalandhara codiciaba a Pārvati. Como resultado, Jalandhara tuvo que luchar contra el Señor Ṣiva
y Él lo mató (debe señalarse que Ṣiva, entre todos los Devas, era el menos propenso a luchar contra
Asuras a menos que fuera atacado). Una vez, provocó a Garutmanta contra Nāgas* diciéndole:

“¿Qué tienen las serpientes que se compara con tu destreza? ¿Cómo puedes quedarte de brazos
cruzados mientras tu madre es su sirvienta? En otra ocasión, cuando la esposa de Utathya (Utathya era
el hermano de Bṛhaspati, el Gurú de los Dēvas) fue secuestrada por Varuṇa (el dios de la lluvia), él fue y
le dijo a Utathya:

“Varuṇa se llevó a tu esposa. Ve y recupérala. En otra ocasion, un rey extranjero (o bárbaro) llamado
Kālayavana estaba excesivamente orgulloso de su fuerza. Aproximadamente en ese momento, el Señor
Kṛshṇa había derrotado a Jarāsandha. Nārada fue a Kālayavana y dijo:

“Kṛshṇa está lleno de orgullo en este momento porque acababa de derrotar a Jarāsandha. ¿Es que no
conoces a Jarāsandha o te estás quedando callado por miedo a Kṛshṇa?” Diciendo eso, animó a
Kālayavana a atacar a Mathura. Como resultado de esta provocación, Kālayavana fue a la guerra y
Muchikunda lo mató. En una vida anterior, Nārada era hijo de una sirvienta en la residencia de eruditos
védicos. Desde su más tierna infancia, había estado siguiendo a varios Munis mientras realizaban sus
rituales religiosos y realizaban recados para ellos. De esta manera, adquirió cierto conocimiento de la
naturaleza de Brahma*. Su madre, mientras ordeñaba una vaca, murió de una mordedura de serpiente.
Nārada en realidad se sintió aliviado de verse libre de los lazos familiares. Luego se dirigió al norte y

377
llegó a un bosque, se sentó y meditó en Īṣwara (se refiere a Dios en general, pero se usa con mayor
frecuencia como otro nombre del Señor Ṣiva). El Señor Ṣiva estaba parado justo frente a él, pero Nārada
no podía verlo. Luego trató de formarse una imagen mental de Īṣwara, pero tampoco tuvo éxito en ese
esfuerzo. Escuchó al Señor Ṣiva decir:

“No puedes ver mi forma, que los grandes Sabios pueden ver. El mundo será destruido en el Praḷaya
(gran diluvio). Entonces dejarás este cuerpo, renacerás y podrás ver mi forma física”. Nārada finalmente
dejó su cuerpo físico y, por la gracia del Señor Vishṇu, alcanzó una forma espiritual pura y renació como
el hijo nacido de la mente de Brahma junto con grandes sabios como Marīchi. Bhagavata una vez, fue
donde Rāvaṇa, quien lo saludó con respeto y le preguntó qué estaba pasando (Nārada era conocido por
sus constantes viajes y recopilación de noticias). Nārada dijo:

“Has derrotado a muchos humanos. ¿Cómo mejora eso su prestigio? Los Devas son muy arrogantes en
este momento, especialmente Yama (el Dios de la Muerte). Deberías derrotarlos.” Luego fue donde
Yama y le preguntó:

“¿Te diste cuenta de lo arrogante que se ha vuelto Rāvaṇa? Está planeando ir a la guerra contra ti.
Enséñale una lección. Un Asura llamado Mahisha había estado acosando a todos. Los Dēvas fueron
incapaces de derrotarlo. Nārada fue a la montaña Malaya donde residía Dēvi (el Ser Supremo) en la
forma de Nārāyaṇi. Nārada le dijo:

“¿Escuchaste sobre la arrogancia de Mahisha? Dice que se va a casar contigo. Deberías matarlo. Luego
fue a Mahisha y le dijo:

“¡Oh! ¡Rey de los Asuras! ¿Cuál es el valor de tu juventud y proeza sexual si no te casas con Nārāyaṇi,
que reside en la montaña Malaya? De alguna manera debes casarte con ella. Mahisha envió un mensaje
a Nārāyaṇi pidiéndole que se casara con él. Esto molestó lo suficiente a Dēvi que luchó y mató a
Mahisha. En una de sus encarnaciones, Nārada era un brahmán llamado Sārasvata. Traspasando las
responsabilidades familiares a su hijo, se fue al bosque a realizar Tapas*. Cuando apareció un
complacido Señor Vishṇu y le pidió que eligiera una bendición, pidió que se le permitiera Sāyujya
(identificarse siempre con Él). Vishṇu concedió que alcanzará Sāyujya al nacer como hijo de Brahma y
que será conocido como Nārada porque da agua a todos (Nāra significa agua en sánscrito; da, significa el
que da el sustantivo al que está unido). Una vez, Nārada fue a Ṣvētadwīpa (literalmente, 'isla blanca'. Se
dice que el Señor Vishṇu realizó Tapas allí) donde vio muchos hombres idénticos y apuestos y no pudo
identificar cuál de ellos era Vishṇu. Le oró a Vishṇu, quien luego apareció ante él y le pidió que solicitara
una bendición. Nārada le pidió a Vishṇu que le enseñara acerca de Su Māya (ilusión, particularmente
asociada con el Señor Vishṇu). Vishṇu accedió a hacerlo y le pidió a Nārada que se diera un chapuzón en
un lago cercano. Nārada se transformó en una hermosa joven tan pronto como se sumergió en el agua.
La joven que solía ser Nārada se llamaba Chārumati, hija del rey de Kāṣi* y se casó con un rey llamado
Ṣibi. Tuvo hijos llamados Nagnajitti, Viprajitti, Vichitti, Chāruvaktra y Chitta. Estos hijos y su padre
montaron muchas campañas victoriosas contra los gobernantes de las tierras vecinas y se apoderaron
de sus países. Finalmente, el rey de Kāṣi mató a padre e hijos en una guerra. Chārumati, devastada por
el dolor de perder a su esposo y a todos sus hijos, preparó una pira funeraria para ellos y estuvo a punto
de inmolarse junto con los cadáveres. De repente, se transformó de nuevo en Nārada. Desconcertado
por lo que le había sucedido y preguntándose si todo el episodio había sido un sueño, finalmente
concluyó que era la Māya del Señor Vishṇu. Varāha Purāṇa Un día, Nārada fue a la Sabha (corte) de
Indra mientras Rambha y otras Apsaras* realizaban danzas. Después de un rato, Indra miró a Nārada y le
preguntó:

378
"¿Qué canto te gusta más?" Nārada dijo:

“La mujer que tiene más confianza en su habilidad para expresarse es la mejor. Todas las Apsaras
comenzaron a discutir, cada una diciendo que ella es la más grande. Indra luego declaró que solo Nārada
puede juzgar quién es el mejor. Nārada luego dijo:

“Quien pueda despertar al sabio Durvāsa es el más grande”. Una Apsara llamada Vapu dijo que puede
despertar al Sabio y fue a la tierra a buscarlo. Mārkanḍēya Purāṇa Una vez, un brahmán llamado Kauṣika
estaba cantando en el cielo en presencia de la Diosa Lakshmi, Sus doncellas, varios Munis, Nārada y
Tumburu, entre otros. Las sirvientas de Lakshmi ahuyentaron a todos menos a Lakshmi, usando
bastones. Lakshmi le dio un regalo a Tumburu y lo invitó solo a quedarse y cantar junto con Kauṣika.
Nārada, sintiéndose insultado y enfurecido, le dio a Lakshmi un Ṣāpa de que ella nacería de un Asura y
sería castigada de la misma manera que ella lo insultó. Lord Vishṇu lo consoló y explicó que Tumburu
alcanzó su estatus especial cantando siempre canciones devocionales y aconsejó a Nārada:

“Si tú también quieres un estatus tan alto, debes ir a la montaña llamada Mānasōttara y aprender
música de un búho (articulado) llamado Gānabandhu (literalmente , pariente de la música) que vive allí.”
Nārada hizo lo que el Señor Vishṇu le aconsejó, pero a su regreso descubrió que todavía no era igual a
Tumburu. Inflamado por los celos, volvió a Vishṇu y se quejó. Vishṇu prometió que durante Su
encarnación como Kṛshṇa, Él mismo le enseñaría música. Nārada se acercó a Él durante la encarnación
de Kṛshṇa y Le recordó Su promesa. Kṛshṇa le pidió que aprendiera música de Jāmbavati y Sus otras
esposas durante un año. Nārada no alcanzó la competencia musical ni siquiera después de aprender de
cada una de las esposas de Kṛshṇa durante un año. Por fin, fue entrenado por Kṛshṇa, se convirtió en un
gran músico y, dejando de lado sus celos, fue feliz. Adbhuta Rāmāyaṇa Una vez, los hijos de Daksha
Prajāpati se estaban preparando para crear descendencia, de acuerdo con la dirección de su padre.
Nārada se acercó a ellos y les preguntó:

“¿Por qué quieren crear descendencia en lugar de pensar en lo que necesitan hacer para alcanzar
Mukti*?” y los convenció de que detuvieran sus planes para la creación. Al enterarse de que fue Nārada
quien desvió a sus hijos de la creación, Daksha se quejó con el Señor Brahma. Brahma le dio a Nārada un
Ṣāpa para que renaciera como una de las hijas de Daksha. Daksha también le dio a Nārada un Ṣāpa, que
no podría permanecer en un lugar por mucho tiempo y que nunca engendraría hijos. Daksha le dio a una
de sus hijas, Priya, a Brahma en matrimonio. Nārada renació como su hijo. Brahma le pidió al renacido
Nārada que propagara la raza humana. Nārada se negó, diciendo:

“No puedo tolerar los lazos familiares. ¿Por qué querría lazos de amor y lujuria? Esto enfureció a
Brahma, quien le dio un Ṣāpa de que sería un mujeriego y un hombre promiscuo. Suavizó el golpe del
Ṣāpa al concederle que se convertiría en devoto de Vishṇu debido a su proximidad con los brahmanes.
Enojado porque su padre le dio un Ṣāpa, Narada respondió con un Ṣāpa que Brahma no sería elegible
para ser adorado. Brahma Vaivarta Purāṇa Una vez, cuando Nārada llegó a Vaikunṭha (la morada del
Señor Vishṇu), Lakshmi, que estaba sentada junto a Vishṇu, se levantó de repente y entró. Nārada le
preguntó a Vishṇu por qué se fue al verlo, un viejo Muni. Vishṇu respondió que era apropiado que una
dama evitara ser vista por cualquier hombre que no fuera su esposo y que Māya era una fuerza
poderosa. Nārada le pidió a Vishṇu que le diera una demostración de Su Māya. Vishṇu llevó a Nārada en
Garutmanta, descendió al suelo en un lugar llamado Kanyākubja y le pidió a Nārada que se bañara en un
lago cercano. Nārada se transformó en una hermosa joven tan pronto como se sumergió en el agua (una
característica importante de Māya en este relato y en el anterior de Nārada convirtiéndose en una

379
mujer hermosa, que parece ser el mismo evento narrado de manera ligeramente diferente por dos
autores diferentes en diferentes épocas, fue que cuando se convirtió en mujer, Nārada no recordaba su
vida como hombre). El Señor Vishṇu se fue inmediatamente. Un rey llamado Tāḷadhwaja la vio por
casualidad y, al enamorarse de la hermosa doncella, la llevó a su palacio. Él la hizo su reina. Ella y el rey
tuvieron muchos hijos. Despues de muchos años, un rey enemigo atacó a Kanyākubja y mató a todos sus
hijos en la batalla. Estaba de luto por la pérdida de todos sus hijos cuando el Señor Vishṇu llegó
disfrazado de brahmán anciano. Él le explicó que sus hijos, como cualquier otro ser humano, son
mortales. La llevó al mismo lago del que había salido y le pidió que se bañara en él. Tan pronto como se
sumergió en el lago, volvió a su forma original, Nārada. Vishṇu también tomó Su propia forma. Nārada
entendió que todo el episodio era una demostración de la Māya de Vishṇu. Dēvī Bhāgavata Una vez,
mientras Nārada estaba realizando Tapas en las montañas del Himalaya, Indra envió (como era su
costumbre) algunas Apsaras para interrumpir el Tapas. Pero debido al hecho de que Nārada adoraba a
Ṣiva, era inmune a tales distracciones. El conocimiento de que no estaba distraído por hermosas Apsaras
(pero sin conocimiento de la razón) hizo que Nārada se sintiera extraordinariamente orgulloso. Asumió
que había resistido las flechas de Manmatha (el Dios del amor original) por su propia fuerza de voluntad.
Después de terminar el Tapas, Nārada visitó a Ṣiva y procedió a visitar a Vishṇu y Brahma. Aunque
Vishṇu estaba señalando el posible papel de Ṣiva, Nārada siguió alardeando de que había conquistado el
deseo sexual por sí mismo. Cuando salía de su visita, Vishṇu creó una ciudad en la ruta de Nārada y puso
en ella a una hermosa mujer llamada Ṣrīmati. Nārada la vio y, al enterarse de que se le celebraría un
Swayamvara*, regresó a Vishṇu y le pidió prestado Su buen aspecto para que ella lo eligiera a él. Linga
Purāṇa Once Nārada y Parvata (su sobrino), recorriendo el mundo, se detuvo en la ciudad del rey
Ambarīsha quien los recibió con gran respeto y los invitó a quedarse en su palacio. Allí vieron a una
hermosa joven y le preguntaron al rey quién era. Él les dijo que ella es su hija, Ṣrīmati. Ambos le pidieron
su mano en matrimonio. Él dijo:

“¿Cómo puedo dársela a los dos? Se la daré a cualquiera de ustedes que ella elija”. Se anunció una fecha
para el Swayamvara de Ṣrīmati. Antes de esa fecha, Nārada y Parvata, cada uno sin el conocimiento del
otro, se acercaron al Señor Vishṇu. Cada uno de ellos le pidió a Vishṇu que hiciera que el rostro del otro
fuera el de un mono. Vishṇu hizo lo que cada uno de ellos pidió. Sin darse cuenta de su propia
apariencia, ambos fueron al Swayamvara. Todos en el Swayamvara, al ver a dos hombres con cara de
mono, se rieron de ellos. Ṣrīmati eligió a Vishṇu, debido a su divina buena apariencia. Lord Vishṇu la
llevó a casa. Nārada y Parvata estaban muy enojados. Culparon a Ambarīsha por romper su promesa de
darle a su hija a uno de ellos y le dieron un Ṣāpa para que su naturaleza se convirtiera en Tāmasa
(oscuro, el menos deseable entre los tres, Sattva, Rajas y Tāmasa). En ese instante, el Chakra de Vishṇu
(arma que parece una sierra circular) comenzó a perseguirlos. Corrieron a Swarga Lōka (el cielo, la
morada de Indra y Dēvas). Vieron a Ṣrīmati en la morada de Vishnu. Dijeron:

"Robaste a la chica que amamos después de cambiar nuestras caras por caras de mono". Le dieron un
Ṣāpa para que se convirtiera en humano, sufriría la separación forzada de Su esposa y necesitaría la
ayuda de los monos para recuperarla. Vishṇu le reveló a Nārada que podía resistir la lujuria por las
Apsaras solo debido al poder del Señor Ṣiva y desapareció. El Ṣāpa de Nārada y Parvata hizo que Él se
separara de Su esposa durante Su encarnación como Rāma y la rescató con la ayuda de monos. Ṣiva
Purāṇa Una vez, Nārada y su sobrino Parvata, mientras deambulaban por los tres mundos, prometieron
que siempre revelarían al otro lo que hay en sus corazones sin guardar ningún secreto, y acordaron que
quien guarde un secreto del otro estará sujeto a un Ṣāpa. Fueron al palacio del rey Ṣṛnjaya. El rey
designó a su hija Sukumāri para cuidarlos y atender sus necesidades. Nārada se enamoró de ella, pero
estaba demasiado avergonzado para contárselo a su sobrino. Al descubrir la intención amorosa de
Nārada después de algún tiempo, Parvata le dijo a Nārada:

380
“Dado que violaste nuestro acuerdo al ocultarme tu amor por ella, te estoy dando un Ṣāpa de que
tendrás una cara de mono después de casarte con ella. Enojado por esto (a pesar de que rompió una
promesa y el castigo acordado fue un Ṣāpa), Nārada respondió con su propio Ṣāpa, a saber, que Parvata
perderá su acceso a Swarga. Nārada se casó con Sukumāri con la bendición de su padre (ella consintió
en casarse con Nārada incluso después de enterarse de que tendrá cara de mono). Pasó algún tiempo
antes de que Nārada y su sobrino se volvieran a encontrar. Cada uno de ellos liberó al otro de su Ṣāpa.
Nārada descubrió que su rostro había recuperado su forma humana cuando regresó a casa. Sukumāri no
lo reconoció al principio, pero luego Parvata le aseguró que la persona que estaba mirando era, de
hecho, su esposo Nārada. Nārada y Parvata, después de disfrutar un rato de la hospitalidad de Ṣṛnjaya,
se prepararon para partir. Le ofrecieron una bendición de su elección para recompensarlo. Dijo que su
amable consideración es la única bendición que quería. Nārada le dio la bendición de que tendría un hijo
que sería más grande que los Devas. Parvata inmediatamente predijo que el hijo será de corta duración.
El rey se puso triste por la noticia. Sintiendo lástima por él, Nārada dijo:

“Indra matará a tu hijo. 'Piensa en mí'* cuando eso suceda. Lo devolveré a la vida”. Un hijo nació de
Ṣṛnjaya. Debido a que la orina y las heces del niño eran de oro, se le llamó Suvarṇashṭhīvi. Algunos
ladrones, pensando que el cuerpo del niño debía estar hecho de oro, mataron al niño y cortaron el
cuerpo. Ṣṛnjaya 'pensamiento en' Nārada. Nārada le contó al rey la mala acción de los ladrones y revivió
al niño. Indra estaba celoso de la naturaleza especial del niño y, siguiendo el consejo de Bṛhaspati (Gurú
de los Dēvas), giró su Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra), literalmente 'arma de
diamante') en un tigre que vio al niño paseando por un jardín y lo mató. Nārada revivió al niño
nuevamente. Mahā Bhārata

Naraka I:

un Asura* nacido del Señor Vishṇu (mientras estaba en Varāha, un jabalí, encarnación) y Bhūdēvi (Diosa
Tierra). Cuando Vishṇu despertó de un estado de Yōga (Yōga Nidra, el estado de sueño en el que Vishṇu
espera entre Yugas o épocas. Durante estos intervalos, el mundo entero está bajo el agua, Él solo
duerme en su lecho de serpientes en el océano), Bhūdēvi estaba excitado sexualmente con deseo por Él.
Vishṇu le pidió que eligiera una bendición. Ella le pidió que le diera a su hijo el arma conocida como
Vaishṇava Astra. Lord Vishṇu concedió su deseo. Naraka gobernó desde la ciudad de Prāgjyōtisha como
su capital. Su transporte era un elefante llamado Supratīka. El hijo de Naraka fue Bhagadatta. El
comandante de su ejército era un hombre llamado Pīṭha. Naraka era arrogante debido a su poder y
estaba acosando a los humanos y a los Devas por igual. Secuestró y mantuvo prisioneras a dieciséis mil
mujeres. Había robado los aretes y el paraguas de Aditi (madre de los Dēvas). El Señor Kṛshṇa,
acompañado por Satyabhāma, luchó contra él y lo mató. Bhāgavata

Naraka II –

Hijo de Viprajitti. Vishnu Purana; Siva Purana; Varāha Purāṇa

Narāntaka –

Hijo del Asura* Rāvaṇa. Fue asesinado en la guerra de Rāmāyaṇa por Angada (hijo de Vāli). Rāmāyaṇa

Nārāyaṇa I –

381
Uno de los muchos nombres del Señor Vishṇu. Obtuvo el nombre de dormir en Nāra (sánscrito para
'agua'). Bhāgavata

Nārāyaṇa II –

Hijo de Ajāmiḷa. Bhāgavata

Nārāyaṇa Saras:

un lugar sagrado de peregrinaje donde el río Sindhu (actual Indo) se une al océano. Los hijos de Daksha,
incluidos Haryaṣvas y Ṣabaḷāṣvas, realizaron Tapas aquí. Bhāgavata

Nārāyaṇāstra:

un arma divina. Es infalible y mata a cualquiera que se le oponga. Solo perdona a aquellos (sobre
quienes se despliega) que se desarman y lo saludan con un Namaskāra*. Aṣvatthāma lo había usado
durante la guerra de Mahā Bhārata contra los Pānḍavas. El Señor Kṛshṇa ordenó a Arjuna que arrojara
sus armas, pero Bhīma, ignorante del poder del arma, estuvo a punto de oponerse. Kṛshṇa y Arjuna lo
sacaron del campo de batalla (retirarse equivale a desarmarse). Maha Bharata

Nārī Kavacha:

un rey (ver Mūlaka). Bhāgavata

Narishyanta I –

Hijo de Vaivasvata Manu*. Bhagavata

Narishyanta II –

Hijo mayor de Marut. Siguió el camino de su padre y sus antepasados realizando muchos Yāgas y
regalando muchas riquezas a los necesitados. Con la intención de realizar un Yāga más, buscó a un
brahmán para que fuera el sacerdote. Cada brahmán que pidió le dijo lo mismo, a saber, que él mismo
estaba a punto de realizar un Yāga y no estaba disponible para ayudar a Narishyanta. Además, después
de su enorme donación caritativa, no quedaron brahmanes pobres en su reino para aceptar más
caridad. Narishyanta se casó con Indrasēna, hija de Babhru. Tuvo un hijo llamado Dama. Coronó a Dama
como su sucesora y partió hacia Tapōvana* acompañado de su esposa. Un enemigo de Dama llamado
Vapushmanta lo decapitó mientras vivía la vida de un Muni. Mārkanḍēya Purāṇa

Nārī Tīrthas:

lugares sagrados de peregrinaje, a lo largo de la costa del océano del sur (muy probablemente la Bahía
de Bengala). Hay cinco de ellos, llamados Saubhadra, Paulōma, Kārandha, Prasanna y Bhāradwāja.
Apsaras* llamados Saurabhēyi, Vanda, Samīchi, Budbuda y Lata vivían en estos en forma de caimanes,
debido a un Ṣāpa*. La gente generalmente tenía miedo de bañarse en estos cuerpos de agua debido a la
presencia conocida de estos depredadores. Pero Arjuna (siempre intrépido) una vez se metió en uno de
estos lagos peligrosos. Cuando un caimán lo agarró. Arjuna lo sacó del agua y lo arrojó a la orilla.

382
Liberado del Ṣāpa, el caimán asumió la forma original de una Apsara. Luego, Arjuna liberó a las otras
cuatro Apsaras de sus formas de cocodrilo sacándolas del agua. Mahā Bhārata

Narmada I –

Un río (en los Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres). Ella nació del cuerpo del Señor Ṣiva. Una vez,
vio a Duryōdhana, un rey de la dinastía Manu, tomó la forma de una mujer humana y le hizo el amor.
Como resultado, tuvieron una hija llamada Sudarṣana. Mārkanḍēya Purāṇa

Narmada II –

Un río (en los Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres). Hija de Chandra (el dios de la luna). Ella y
Purukutsa estaban enamorados el uno del otro. Los Nāgas* fueron al Señor Vishṇu y se quejaron de que
los Gandharvas* venían a Nāga Lōka y estaban matando a los Nāgas. Vishṇu les aconsejó que buscaran
la ayuda de Purukutsa, quien tenía Sus aspectos. Mientras debatían entre ellos cómo llegar a Purukutsa,
Narmada se les acercó en su forma humana femenina. Ellos rogaron por su ayuda. Llevó a Purukutsa a
Nāga Lōka. Expulsó a los Gandharvas de Nāga Lōka. Narmada se convirtió en la esposa de Purukutsa. Les
nació un hijo llamado Trasadasyu. Agradecidos con Narmada por salvarles la vida, los Nāgas garantizaron
la seguridad de las serpientes a cualquiera que invocara su nombre. Hari Vamṣa

Narmada III:

una mujer Gandharva*. Tenía tres hijas, Sundari, Kētumati y Vasuda. Ella los dio en matrimonio a Sumāli,
Mālyavanta y Māli respectivamente. Uttara Rāmāyaṇa

Nidāgha –

Hijo de Pulastya. Una vez, mientras un rey pasaba montado en un elefante, un sabio llamado Ṛbhu
preguntó:

“¿Quién es un rey? ¿Quién es un elefante? Nidāgha, que estaba al alcance del oído del Sabio, empujó la
parte superior del cuerpo del Sabio hacia abajo y, trepando sobre su espalda, dijo:

"El que está abajo, como tú, es el elefante y el que está arriba, como yo, es el rey". El Sabio enseñó a
quienes lo rodeaban, incluido Nidāgha, que estaba ilustrando el principio de Advaita, que es que no hay
diferencia entre "tú" y "yo". Nidāgha aprendió una gran lección y, cayendo a los pies del Sabio, se
convirtió en su discípulo. Vishṇu Purāṇa

Nigamaṣarma –

Hijo de un brahmán en la ciudad de Pīṭhika. Se desvió de la disciplina de la vida brahmán y estaba

acostumbrado a relacionarse con prostitutas. Su hermana lo dejó quedarse en su casa, tratando de
reformarlo. Ella le proporcionó comida, junto con sus padres. Después de un tiempo, le robó las joyas y
se escapó. Unos ladrones le robaron las joyas que robó, lo golpearon hasta convertirlo en pulpa y lo
arrojaron al bosque. Un hombre de la casta Ṣūdra* sintió simpatía por él, lo llevó a casa y lo cuidó. La
esposa del hombre también atendió sus necesidades. Después de permanecer con la pareja durante
algún tiempo, Nigamaṣarma se fugó con la esposa del hombre. Después de llevar una vida llena de
pecado, finalmente se disgustó consigo mismo y dejó de comer, murió de hambre cerca de un lugar

383
sagrado de peregrinaje llamado Narasimha Tīrtha* (Narasimha, que significa mitad hombre, mitad león,
fue la quinta encarnación del Señor Vishṇu). Debido a que murió en un lugar tan santo, alcanzó un lugar
en el cielo. Padma Purāṇa

Nikṛti –

Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Nikumbha I:

líder de un grupo de asistentes del Señor Ṣiva. Una vez, Ṣiva le dijo que tiene la intención de mudarse a
la ciudad de Kāṣi* y ordenó a Nikumbha que de alguna manera expulsara al entonces gobernante de la
ciudad, Divōdās. Nikumbha apareció en un sueño de un brahmán llamado Aunikumbha y le indicó que
se ocupara de que se construyera un templo para el Señor Ṣiva en la ciudad de Kāṣi. El brahmán relató
los detalles de su sueño al rey Divōdās. Divōdās construyó el templo, instaló el ícono de Ṣiva y adoraba a
Ṣiva todos los días. Después de un tiempo, enojado y decepcionado porque sus deseos de favores no
habían sido satisfechos, hizo desmantelar el templo. Nikumbha se enfureció por este acto de
destrucción del templo de su Señor y usándolo como pretexto, le dio a la ciudad un Ṣāpa* para que se
convirtiera en un lugar deshabitado. Después, llevó allí a Ṣiva y Parvati. Brahmānḍa Purāṇa

Nikumbha II –

Padre de Sunda y Upasunda. Descendiente del Asura* Hiraṇyakaṣipu. Mahā Bhārata

Nikumbha III –

Hijo del Asura* Kumbhakarṇa (hermano menor de Rāvaṇa). Mucho antes del comienzo de la guerra de
Rāmāyaṇa, le recomendó a su tío que debería ir a la guerra contra Rāma. Rāmāyaṇa

Nikumbha IV –

Hijo de Haryaṣva. Su hijo fue Barhiṇāṣva. Brahmānḍa Purāṇa

Nīla I:

comandante del ejército del rey Durjaya. Acompañó al rey en una cacería después de la cual visitaron el
Āṣram del sabio Gauramukha. El rey envió a su ministro a quitarle a los Muni el Maṇi (diamante) que
había permitido a los Muni construir una ciudad fabulosa. Cuando Muni se negó a separarse de él,
Durjaya envió un ejército bajo el mando de Nīla para tomar el diamante. Tan pronto como Nīla
descendió de su carro en el Āṣram de Gauramukha, el diamante de Muni creó un ejército junto con
caballos y carros. Ese ejército estaba luchando contra el ejército del rey Durjaya cuando los Muni
regresaron de las orillas del río Ganges. Al ver la furiosa batalla, los Muni oraron al Señor Vishṇu, quien
luego destruyó a Durjaya, Nīla y su ejército. Varāha Purāṇa Nīla II–

Hijo de Kadruva. Un naga*. Maha Bharata

Nīla III:

384
Vānara*, soldado del ejército de Sugrīva. Luchó en la guerra entre el Señor Rāma y el Asura* Rāvaṇa.
Mató al ministro de Rāvaṇa, Prahasta, en la guerra. Rāmāyaṇa

Nīla IV:

hijo de Ajamīḍha y su esposa Naḷini. Su hijo fue Ṣānti. Bhāgavata

Nīla V:

un rey que luchó del lado de Pānḍava en la guerra de Mahā Bhārata. Aṣvatthāma lo mató. Mahā Bhārata

Nīla VI –

Rey de la ciudad de Māhishmati. Luchó del lado de Kaurava en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā
Bhārata

Nīla VII:

hija de un pastor de vacas llamado Kumbhaka en la ciudad de Mithila. Un día, El sabio Nārada fue a la
casa de Kumbhaka y comenzó a ensalzar la hermosa apariencia del Señor Kṛshṇa. Nīla vino a ver a su
padre en ese instante y se enamoró de la persona descrita por Nārada. Kumbhaka le presentó a Nīla a
Nārada como su hija y mencionó que estaba buscando un esposo para ella. Los hijos de Asura* Kālanēmi
renacieron como toros en el establo de Kumbhaka. Nadie podía controlar a los toros que acosaban a la
gente y destrozaban las cosechas. El rey de Mithila ordenó a Kumbhaka que los mantuviera bajo control.
Incapaz de cumplir con la orden del rey, Kumbhaka anunció que daría a su hija en matrimonio al hombre
que pudiera domar a los toros. El Señor Kṛshṇa mató a los toros y se casó con Nīla. (Parece ser una
versión alternativa de la historia de Nāgnajiti, una de las ocho esposas de Kṛshṇa, del Bhāgavata. No se
menciona a Nīla en el Bhāgavata, que es el Purāṇa definitivo de las diversas encarnaciones del Señor
Vishṇu. Nīla Sucharita es un 'Sthala Purāṇa'*.) Nīla Sucharita

Nīladhwaja –

Rey de la ciudad de Māhishmati. Él y su primera esposa, Jwāla, tuvieron una hija llamada Swāha. Swāha
eligió a Agni (Dios del Fuego) como su esposo en su Swayamvara*. Nīladhwaja capturó el caballo de
sacrificio de Dharmarāja durante el Aṣvamēdha Yāga*. Arjuna, que estaba protegiendo al caballo
mientras atravesaba la tierra, se preparó para luchar contra Nīladhwaja para recuperar el caballo. Agni,
temeroso de que su suegro fuera derrotado, quemó el ejército de Arjuna y los mató a todos. Arjuna oró
a Agni. Agni devolvió la vida a los soldados de Arjuna y evitó la guerra al negociar un acuerdo de paz
entre Arjuna y Nīladhwaja, que requería que Nīladhwaja entregara el caballo Yāga a Arjuna. En ese
momento, la segunda esposa de Nīladhwaja criticó a su esposo diciendo:

“¿Quién entregaría un caballo Yāga después de capturarlo? ¿Es eso lo que haría un kshatriya orgulloso?
Nīladhwaja rechazó la tregua dispuesta por su yerno y luchó contra Arjuna. Fue derrotado y tuvo que
entregar el caballo. Su segunda esposa lo reprendió por su cobardía y volvió a casa de sus padres.
Jaimini Bhārata

Nimi I:

385
rey y emperador de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra,
o lunar). Hijo de Ikshvaku. Una vez, reunió todos los materiales necesarios para un Yāga y le pidió al
sabio Vasishṭha que oficiara como sacerdote. Dio la casualidad de que el rey Puruhūta había invitado
anteriormente al sabio Vasishṭha a oficiar en su Yāga. Vasishtha, por lo tanto, le dijo a Nimi que vendría
y realizaría su Yāga después de completar el Yāga del rey Puruhūta. Diciéndose a sí mismo “La vida es
transitoria. ¿Por qué perder el tiempo?”, Nimi decidió no esperar y con Sage Gautama como sacerdote,
estaba realizando el Yāga. Vasishṭha luego llegó después de completar el otro Yāga, y al ver que el Yāga
se estaba realizando sin él, se enojó y le dio a Nimi un Ṣāpa* para que se convirtiera en una entidad sin
cuerpo. (Versión alternativa:

Vasishṭha llegó mientras Nimi dormía. Al estar dormida, Nimi no saludó al Sabio con un Namaskāra*.
Vasishṭha se enojó por no haber sido saludado adecuadamente y le dio a Nimi un Ṣāpa) Nimi expiró. El
sabio Gautama completó el Yāga, manteniendo el cuerpo de Nimi en un baño de aceite. Los Dēvas, que
llegaron para recibir su parte de Havya*, se ofrecieron a devolverle el cuerpo a Nimi. Nimi (su alma) no
deseaba ser reinstalada en el cuerpo, diciendo:

"El cuerpo es la fuente del deseo y el ego, y experimenta placer y tristeza". Por la gracia de los Dēvas,
aunque Nimi ya no tenía cuerpo, aparecía ante la gente como si lo tuviera. La tierra que gobernó llegó a
ser conocida como Vidēha (en sánscrito, "sin cuerpo"). El hombro derecho de Nimi se agitó y de él nació
un hijo. Fue nombrado Janaka (padre adoptivo de Sīta, consorte del Señor Rāma). Uttara Rāmāyaṇa;
Vishṇu Purāṇa

Nimi II –

Hijo del sabio Dattātrēya. Mahā Bhārata

Nimna –

Hijo de Anamitra. Tuvo hijos llamados Satrājit (padre de Satyabhāma) y Prasēna. Bhāgavata

Nīpa I:

un Rājarshi (sabio real). Enseñó tiro con arco a Bhananda. Mārkanḍēya Purāṇa

Nīpa II –

Hijo de Pāru. Tuvo cien hijos. Además, él y su esposa Sundari, hija del sabio Ṣuka, tuvieron un hijo
llamado Brahmadatta. Bhāgavata Niramitra I - Hijo de Nakula (uno de los gemelos nacidos de Mādri, la
segunda esposa del rey Pānḍu, por los Aṣvins, los dioses gemelos que son los médicos de los Dēvas) y su
esposa Karēṇuvati (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa no compartió con sus
hermanos, además de Draupadi, compartido por los cinco) Mahā Bhārata

Niramitra II –

Hijo del rey de Trigarta. Fue asesinado en la guerra de Mahā Bhārata por Sahadēva (uno de los gemelos
nacidos de Mādri, la segunda esposa del rey Pānḍu, por los Aṣvins, los dioses gemelos que son los
médicos de los Dēvas). Mahā Bhārata

386
Nirdōsha –

Discípulo de Vēdadarṣa. Estaba bien versado en el Atharva Vēda. Bhāgavata

Nirruti –

Uno de los Ashṭa Dikpālakas*. Él está a cargo del suroeste. Su esposa era Dīrgha Dēvi. En una vida
anterior, Nirruti era un cazador llamado Pingāksha. Dēvī Bhāgavata

Niṣākara –

Un Muni. Sampāti y Jaṭāyu (dos pájaros gigantes y articulados) vivían en su Āṣram. Una vez, cuando el
Muni fue al mundo de los Dēvas (Swarga o Indra Lōka), estos dos volaron, compitiendo por ser el capaz
de llegar más cerca del Sol. Él predijo que el hijo de Daṣaratha, Rāma, vendría al bosque, que Vānaras*
lo ayudaría a buscar a Su Consorte Sīta, y que las alas de Sampāti volverían a crecer (después de que
Rāvaṇa las cortara). Sampāti informó a Angada y a los demás de estas predicciones. Las alas de Sampāti
volvieron a crecer. Rāmāyaṇa

Nishadha I –

Rey de la ciudad de Māhishmati. Agni (el dios del fuego), disfrazado de brahmán, deambulaba por la
ciudad de Māhishmati, con una inclinación romántica hacia las esposas de otros hombres. Los hombres
del rey lo arrestaron y lo llevaron a Nishadha. Cuando el rey estaba a punto de imponerle un castigo,
Agni estalló. El rey, con miedo, saludó a Agni con un Namaskāra*. Agni le dijo al rey que le daría
cualquier bendición que quisiera. Nishadha pidió que cualquier rey enemigo que entrara en su reino
fuera atacado por Agni (fuego). Agni le concedió la bendición y pidió que, a cambio, el rey declarara que
las mujeres que cometen adulterio en su reino no son criminales. Maha Bharata

Nishadha II:

nieto de Kuṣa (uno de los hijos gemelos del Señor Rāma). Su padre fue Atithi y su hijo fue Nala. El hijo de
Nala fue Nabha. Raghu Vamṣa

Nishādas –

Gente salvaje y cruel que vive en las colinas. Cuando el muslo derecho de Vēnu estaba siendo batido,
emergió una persona pequeña de piel oscura con ojos rojos. Los Sabios que estaban presentes gritaron
alarmados “¡Nishidha! (detener)". Los descendientes de esta persona fueron conocidos como Nishādas.
Mahā Bhārata

Nishṭhānaka:

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Nisumbha –

An Asura*. Dēvī Bhāgavata

387
Nitanta –

Un sabio real. Tuvo hijos llamados Sālvēya, Ṣūrasēna, Ṣrutasēna, Bindusāra y Atisāra. Los cinco se
casaron con la misma mujer, Ajita. Mahā Bhārata

Nīti –

Hijo del rey Ananga. Se casó con Sunīdha, hija de Mṛtyu (Diosa de la Muerte). Su hijo fue Venu. Mahā
Bhārata

Nīti Ṣāstra:

en el Kṛta Yuga (el primero de cuatro en un Kalpa; seguido de Trēta, Dwāpara y Kali), todos vivían en
armonía con su Dharma (código de conducta). No se necesitaba ningún rey, cuya principal
responsabilidad habría sido asegurar la adhesión de la gente al Dharma, y no había gobernantes en esa
época. Con el tiempo, vicios como la ira y la lujuria se extendieron entre la gente. La actuación de Yāgas
se volvió rara. La gente generalmente se volvió egocéntrica. Indra* y los Dēvas se alarmaron (los Dēvas
obtienen su fuerza y sustento de los Yāgas realizados en la tierra) y relataron las condiciones en la tierra
al Señor Brahma. Brahma compuso un Nīti Ṣāstra (código moral de conducta) que comprende cien mil
capítulos y proclamó que limpiaría el mundo. Virūpāksha (uno de los once Rudras), renacido como
Viṣālāksha, se dio cuenta de que la duración de la vida humana es insuficiente para leer el libro, y mucho
menos para implementar los principios que contiene. Lo condensó en diez mil capítulos. Indra, al
aprenderlo del Señor Ṣiva, lo redujo aún más a cinco mil capítulos. Sage Ṣukra (Gurú de los Asuras*) lo
redujo a mil capítulos. El Señor Vishṇu creó un hijo nacido de la mente llamado Viraja para hacer cumplir
los principios del muy condensado Nīti Ṣāstra en la tierra. Viraja se negó a descender a la tierra. El hijo
de Viraja, Kardama, eligió vivir en el bosque en lugar de convertirse en gobernante. Anga, hijo de
Kardama, aceptó la responsabilidad asignada primero a su abuelo y gobernó la tierra de acuerdo con el
Nīti Ṣāstra. Mahā Bhārata

Nivāta Kavachas –

(Sánscrito para 'usar una armadura corporal segura') Asuras*. Estaban acosando a los Devas. Cada vez
que los Devas intentaban luchar contra ellos, se escondían en el océano. Eran invulnerables a los Devas.
Expulsaron a los Devas de la hermosa ciudad dorada construida por Indra* y la ocuparon. Cuando Arjuna
fue a la morada celestial de Indra (su padre biológico) después de obtener el Pāṣupata Astra (del Señor
Ṣiva, uno de cuyos nombres es Paṣupati), los Dēvas le dieron sus armas divinas. Indra le pidió que
matara a los Asuras a cambio. Indra le dio su carro y el conductor del carro. Arjuna mató a los Nivāta
Kavachas. Mahā Bhārata

Niyati:

hija de Mēru y esposa de Vidhāta. Su hijo fue Mṛkanḍa. Brahmānḍa Purāṇa

Niyutāyu:

Hijo de Ṣrutāyu. Una vez, cuando Arjuna derrotó a su padre en la batalla, luchó contra Arjuna. También
fue derrotado. Jaimini Bhārata

388
Nṛga I –

Hijo de Vaivasvata Manu*. Uno de sus descendientes fue Sumati. Bhāgavata

Nṛga II –

Un rey. Un día, cansado después de una larga cacería, durmió debajo de un árbol. Unos hombres de la
tribu trataron de matarlo para robarle el dinero que tenía consigo. Una mujer salió de su cuerpo y mató
a los ladrones. El rey, al despertar, se sorprendió al ver cadáveres a su alrededor. Fue al cercano Āṣram
del sabio Rāmadēva y le preguntó quién era la mujer que emergió de su cuerpo. El Sabio le dijo que ella
era la Puṇya que adquirió al realizar un Vrata* en el Dwādaṣi (duodécimo día después de la luna nueva)
en el mes de Ṣrāvaṇa. Varāha Purāṇa

Nṛga III –

Un rey. Adquirió mucho Puṇya* mediante la donación de vacas (las vacas y los toros eran los
contribuyentes más importantes a la antigua economía de la India. Por lo tanto, se consideraban
sagrados desde la época védica. El acto caritativo de mayor valor para el más allá era donar vacas a los
brahmanes que lo merecían) . Una vaca que él había donado se unió al resto de las vacas de su rebaño y
regresó a su casa. Sin darse cuenta de ese hecho, donó la misma vaca a un brahmán diferente. El primer
brahmán que había recibido la vaca fue a buscar la vaca perdida y la encontró en el patio del segundo
brahmán. Le pidió al primer brahmán que le devolviera la vaca, acusándolo de robarla. El segundo
brahmán dijo:

“Recibí esta vaca del rey Nṛga. Es mía, no te la daré.” Incapaz de resolver su disputa sobre la propiedad
de la vaca, fueron a Nṛga. No pudieron reunirse con Nṛga a pesar de que esperaron una cantidad
excesiva de tiempo. Estaban enojados porque el rey no pudo ver a sus súbditos, lo que atribuyeron a
que estaba cegado por el orgullo y le dijeron que viviría en un agujero en el suelo donde nadie lo vería.
En otras palabras, le dieron un Ṣāpa* para que se convirtiera en un lagarto. El primer brahmán le
preguntó cómo podía recuperar una vaca que él (el rey) le había donado (el primer brahmán) y dársela a
otro brahmán. El rey les suplicó que no sabía que la vaca había regresado a su rebaño y se ofreció a
rectificar su inocente error donándoles mil vacas. Rechazaron su oferta. Cada uno de ellos quería la
misma vaca. Nṛga fue enviado al infierno por el pecado de recuperar una vaca que le había donado a un
brahmán y luego dársela a otro brahmán. Volvió a caer a la tierra en forma de lagarto. Un día, esta
lagartija estaba sentada cerca de un pozo, sacudiendo la cabeza. Algunos transeúntes, pensando que la
lagartija estaba contaminando su agua potable, le arrojaron piedras. El lagarto simplemente se sentó,
recibiendo los golpes en lugar de huir. Unos vaqueros, al ver caer al lagarto en el pozo, trataron de
sacarlo. Sorprendidos de ver al lagarto sentado e inmóvil, informaron del extraño incidente al Señor
Kṛshṇa. Kṛshṇa vino y miró al lagarto. El lagarto volvió a su forma humana original tan pronto como
Kṛshṇa lo vio y le explicó que él, el rey Nṛga, se había convertido en un lagarto debido a su acto de
pecado. Maha Bharata; Bhāgavata

Nṛsimhamūrti –

(Cuarta encarnación del Señor Vishṇu con cuerpo humano y cabeza de león) Un Asura* llamado
Hiraṇyakaṣipu realizó Tapas severas* dirigidas hacia el Señor Brahma y obtuvo la bendición de que no
puede ser asesinado por hombres ni bestias; ni de día ni de noche; ni por tierra ni por aire; y ni dentro ni
fuera. Infiriendo que la bendición lo hizo inmortal, estaba acosando a los Devas así como a los tres

389
mundos. Incluso estaba acosando a su propio hijo porque el hijo era devoto del Señor Vishṇu. Cuando su
hijo le dijo que Vishṇu era omnipresente, le preguntó si estaba en una columna de su palacio y la pateó.
El Señor Vishṇu emergió del pilar en una forma que era mitad hombre y mitad león, y sosteniendo a
Hiraṇyakaṣipu en su muslo en una puerta al atardecer, lo mató con Su garra, por lo tanto, sin violar
ninguna de las disposiciones de la bendición del Señor Brahma. Bhāgavata Se logró el propósito de la
encarnación de Nṛsimha. Nṛsimha vagaba por la tierra, hinchado de orgullo por Su logro. El Señor Ṣiva,
tomando la forma de un elefante, Lo mató, y quitándose Su piel, Se cubrió con ella. La parte humana de
Nṛsimha luego se convirtió en Nara y la parte animal se convirtió en Nārāyaṇa. Ṣiva Purāṇa

Nyagrōdha –

Uno de los hermanos de Kamsa (el malvado tío del Señor Kṛshṇa). Después de que Balarāma y Kṛshṇa
mataran a Chāṇūra y Mushṭika, él los atacó y Balarāma lo mató. Bhāgavata

–O –

Ōgharatha –

Hijo de Ōghavanta. Mahā Bhārata

Ōghavanta I –

Hijo de Pratīta, del linaje de Nṛga, hijo de Vaivasvata Manu*. Sudarṣana se casó con su hija Ōghavati.
Bhāgavata

Ōghavanta II –

Hijo de Sudarṣana. Ōgharatha era su hijo. Ōghavati era su hija. Incapaz de encontrar una pareja
adecuada para ella después de buscar por todas partes, la dio en matrimonio a su padre Sudarṣana.
Mahā Bhārata

Ōghavati –

Hija de Ōghavanta. Incapaz de encontrar una pareja adecuada para ella después de buscar por todas
partes, Ōghavanta la dio en matrimonio a su abuelo Sudarṣana. Sudarṣana, decidido a derrotar a la
muerte sin dejar de ser un Gṛhasta (hombre de familia; el punto es que el poder espiritual necesario
para tal logro es normalmente posible solo para aquellos que renuncian a la vida familiar y como
Sanyāsis, realizan Tapas sinceros*) adorados (sirviendo a sus necesidades) Atithis (huéspedes de la casa).
Le enseñó a su esposa Ōghavati que brindar hospitalidad a Atithis era de suma importancia, y que
incluso si un Atithi quería hacerle el amor, ella debería satisfacer el deseo del invitado. Dharma Dēva (el
Dios de la Rectitud; un nombre de Yama, el Dios de la Muerte), para probar a Sudarṣana, vino a su casa
como un Atithi cuando Sudarṣana estaba fuera de casa. Ōghavati le sirvió todo lo que un invitado
desearía. Pero el Atithi no estaba satisfecho. Él le dijo que quería acostarse con ella. Ella estaba en un
dilema. Cometer adulterio era un pecado, pero si ella rechazaba a Atithi, estaría violando las
instrucciones que su esposo le había dado. Llevó al Atithi a un lugar secreto. En ese momento,

390
Sudarṣana llegó a casa y llamó a su esposa. El Atithi le dijo que se callara y no respondiera, ella
permaneció en silencio. Sudarṣana les echó un vistazo. El Atithi dijo que tu esposa me está dando
hospitalidad. Sudarṣana respondió que está muy feliz de que su esposa haya seguido sus instrucciones.
El Dharma Dēva luego asumió su verdadera forma y felicitó a Sudarṣana y le dijo que logró vencer a la
muerte. Mahā Bhārata

–P –

Padma I –

Hija del rey Anaraṇya. Un día, vagando por el bosque, fue al Āṣram de Pippalāda. Él la vio y,
enamorándose de ella, preguntó:

"¿De quién eres hija?" Ella le dijo. Pippalāda fue al rey y le pidió que le diera a Padma en matrimonio. La
madre de Padma dijo que su hija no puede ser entregada a este anciano. Pero temeroso de enojar a
Pippalāda, su padre realizó el matrimonio de su hija con él. Padma fue con Pippalāda a su Āṣram. Un día,
Dharma (otro nombre de Yama, el dios de la muerte) se acercó a Padma disfrazado de príncipe y le dijo:

“¡Oh! ¡Mujer hermosa! Con tu belleza, ¿este viejo es tu marido? Abandonarlo. Te haré mi reina. Padma,
siendo un Pativrata*, lo sermoneó sobre sus malos caminos. Impresionado por su virtud, Dharma
mostró su verdadera forma y le dio bendiciones. Ṣiva Purāṇa

Padma II –

Un rey Nāga*. Vivía a orillas de un lago llamado Mahāpadma. En ocasiones, iba a tirar del carro de Sūrya
(el dios del sol). Su esposa era Suvrata. Un brahmán llamado Bhṛgu (diferente del famoso Sabio) llegó a
su casa una vez, buscando aprender de él la naturaleza del alma. Padma no estaba en casa en ese
momento. Bhṛgu lo esperó en el bosque de Naimiṣa. Cuando regresó a casa, Padma le preguntó a su
esposa si los invitados o visitantes recibían respeto y hospitalidad. Ella le dijo que un brahmán lo había
estado esperando. Padma fue a Bhṛgu y le presentó sus respetos. Bhṛgu le pidió que describiera
cualquier cosa especial que hubiera visto por casualidad. Padma dijo:

“Sūrya provoca la lluvia y también hace que el agua se evapore. Él da de comer a la gente, también los
hace marchitar. Todo el poder está en él. ¿No es increíble? Hay una cosa más maravillosa que eso. Vi
una luz brillante en el cielo. La luz se fusionó con Sūrya, quien me dijo que la luz era el alma de un
brahmán que vivía de los granos que se derramaban de los molinos de arroz, feliz con todo lo que podía
obtener. Bhṛgu, al escuchar esto, le dijo a Padma:

“Has descrito la naturaleza del alma. Eso es todo lo que quería”, y se fue. Mahā Bhārata

Padmakalpa:

una época (cada ciclo de Yugas, llamado Kalpa, consta de Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali) en Sṛshṭi
(creación). La época se caracteriza por la aparición de Brahma en un Padma (loto) del ombligo de
Vishnu. Otros Kalpas o épocas son Brahmakalpa y Varāhakalpa. Brahma Vaivarta Purāṇa

Padmakōmala –

391
Hija de Twashṭa Prajāpati*. Esposa de Ṣūrapadmāsura. Skānda Purāṇa

Padmāksha –

Hijo de Chandrahāsa. Jaimini Bhārata

Padmāvati I –

Madre de Ambarīsha, de la dinastía Ikshvāku. Ella oró al Señor Vishṇu, deseando un hijo que sea Su
devoto. Ese hijo fue Ambarīsha. Linga Purāṇa

Padmāvati II –

Hija de Ākāṣarāja. Ākāṣarāja no tuvo hijos durante mucho tiempo. Cuando estaba arando un campo en
preparación para un Putra Kāmēshṭi Yāga*, descubrió a esta niña. La llevó a su casa y la crió. Un día,
mientras ella paseaba por un jardín, el Señor Vishṇu (quien tomó forma humana con el nombre de
Ṣrīnivāsa), que vivía en Vēnkatādri (Adri es otra palabra sánscrita para montaña) llegó allí a caballo, se
enamoró de ella y la roció flores en ella. Padmāvati lo arrojó piedras, hizo que sus compañeras lo
golpearan y se fue a casa. Pero ella también comenzó a sentir algo por Él y enfermó. Una mujer llamada
Vakuḷamālika, que estaba cuidando de Él, la visitó. Más tarde, Ṣrīnivāsa (conocido como Vēnkaṭeṣwara,
para la montaña) Él mismo la visitó en la forma de una adivina y le dijo a su familia que Padmāvati
estaba enamorada de Ṣrīnivāsa y que por eso no se encontraba bien. Ākāṣarāja dio a su hija en
matrimonio a Vēnkaṭeṣwara. (Vēnkaṭeṣwara Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Vēnkaṭeṣwara
Māhātmyam

Padmāvati III –

Hija del rey Bṛhadṛta de Simhaḷa (otro nombre de Ceilán, actualmente llamado Ṣrī Lanka). Ella adoró al
Señor Ṣiva con gran devoción desde su niñez. Ṣiva se le apareció y le dijo:

“Vishṇu mismo se convertirá en tu esposo y cualquier otro rey que se presente para casarse contigo se
convertirá en una mujer”. E izquierda. Ella no reveló esta información a nadie. Cuando llegó a la edad de
casarse, su padre anunció un Swayamvara* para ella. Asistieron príncipes de muchos países. Tan pronto
como vieron a Padmāvati, se convirtieron en mujeres. Todos estaban molestos por esta magia
obviamente divina. Ningún rey o príncipe contemplaría buscar su mano en matrimonio nunca más.
Preocupada por seguir siendo una solterona, estaba perdiendo peso. Un día, mientras estaba sentada en
un jardín sintiendo lástima de sí misma, un loro, hablando con voz humana, dijo:

“¡Señora! ¿Por qué estás llorando? Un hombre guapo que se casará contigo existe. Se dice que es el
mismo Señor Vishṇu. Te lo traeré. Deja de preocuparte." Luego, el loro fue a ver a su amo, Kalki, en la
ciudad de Ṣambaḷa y le dijo que solo Padmāvati es elegible para convertirse en Su esposa y lo convenció
de que se enamorara de ella. El loro Lo llevó a Simhaḷa y anunció Su llegada a Padmāvati. Padmāvati fue
al jardín, vio a Kalki, tuvo una conversación con Él y se lo presentó a su padre. Bṛhadṛta le dio a
Padmāvati en matrimonio a Kalki. Al darse cuenta de que Kalki debe tener poderes divinos, los reyes que
se convirtieron en mujeres tan pronto como vieron a Padmāvati le hicieron Namaskāra* a Kalki y le
pidieron que les devolviera su hombría. Les dijo que se bañaran en el río Rēwā y regresaran.

392
Recuperaron su masculinidad al bañarse en el río y se despidieron de Kalki y Padmāvati y regresaron a
sus hogares. Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Pailūsha –

Hijo de Kavasha. Adoró al Señor Ṣiva con el propósito de superar la pobreza. Brahmānḍa Purāṇa

Painga:

aprendió el Samhita* del Ṛg Vēda de un erudito llamado Jātukarṇi. Bhāgavata

Pāka I –

Hermano del Asura* Jambha. Indra* lo mató en una guerra entre los Dēvas y los Asuras. Bhāgavata

Pāka II:

hermano menor del Asura* Vṛtra. Indra* lo mató y, como resultado, adquirió el nombre de Pākaṣāsana.
Mahā Bhārata

Pāka III:

una de las tres mujeres Asuras* designadas por Kubēra (el dios de la riqueza) para atender las
necesidades de su invitado Viṣravasu. De ella y Viṣravasu nacieron un hijo, Khara, y una hija,
Ṣūrpaṇakha. Rāmāyaṇa

Palita:

un ratón (articulado). En el Mahā Bhārata se describe una conversación que tuvo lugar entre él y un gato
(articulado) llamado Rōmaṣa. Bhīshma se lo narró así a Dharmarāja, quien le preguntó cómo un rey
llamado Nīrasa (en sánscrito, "débil") podía salvarse de sus poderosos enemigos:

El ratón vivía en un agujero en el suelo al pie de un árbol. Un día, el gato (Rōmaṣa) quedó atrapado en
una red colocada por un cazador. Cuando el ratón (Palita) salió de su madriguera buscando comida, una
mangosta y una lechuza lo vieron. Al darse cuenta de que escapar de estos dos depredadores mientras
buscaba comida estaba más allá de su capacidad, reunió su coraje y rápidamente se le ocurrió un plan.
Se dirigió a Rōmaṣa y le dijo:

“Podría cortar la red en la que te atraparon, pero tengo miedo de la mangosta y el búho”. El gato
respondió:

“Acércate a mí rápidamente. La mangosta y el búho, tan temerosos de mí como tú de ellos, no se

atreverán a atacarte cuando estés cerca de mí. Al ver al ratón cerca del gato, la mangosta y el búho
huyeron. Como el ratón aún no empezaba a cortar la red, el gato dijo:

“¿Por qué no haces nada? La ingratitud no es apropiada”. El ratón respondió:

393
“No soy desagradecido. Me pregunto qué me harás si te libero ahora. Voy a soltarte cuando se acerque
el cazador. En esa situación, subirás corriendo al árbol para escapar del cazador, en lugar de comerme”.
Hizo lo que dijo. Después de liberar al gato de la red, rápidamente volvió a su agujero. El gato, de pie
fuera del agujero, dijo:

“Quiero felicitarte por salvarme la vida. Por favor, sal. Palita respondió:

“Te atraparon en la red toda la noche sin comer. Ni siquiera puedo imaginar qué pensamientos se te
ocurrirán o qué puede hacer tu familia. Por mi seguridad, me mantendré alejado de ti”. Mahā Bhārata

Pallava –

Nieto de Jahnu. Hijo de Ajahnu y padre de Kuṣika. Mahā Bhārata

Palvala –

An Asura*. Hijo de Ilvala. Como la mayoría de los Asuras, él también estaba profanando las Yāgas que se
estaban realizando. Cuando Balarāma (el hermano mayor del Señor Kṛshṇa) visitó el bosque de Naimiṣa,
varios Munis le suplicaron que matara al Asura. Balarāma mató a Palvala. Bhāgavata

Panchachūḍa:

una mujer Dēva. Sabio Nārada una vez le pidió que le explicara la naturaleza del sexo femenino. Ella le
dijo que uno de los defectos de la mujer es el deseo de cometer adulterio. Mahā Bhārata

Panchajana I –

Un Prajāpati*. Su hija era Asikni. El Señor Vishṇu se la dio a Daksha Prajāpati en matrimonio. Bhāgavata

Panchajana II –

Hijo de Samhlāda (hijo de Hiraṇyakaṣipu). Bhāgavata

Panchajana III –

Un Asura*. Él secuestró y se llevó al hijo de Sāndīpa (Gurú del Señor Kṛshṇa y Su hermano Balarāma).
Sāndīpa pidió a sus discípulos Kṛshṇa y Balarāma que encontraran y trajeran a su hijo. Buscando al hijo
del Gurú, fueron a la orilla del mar. Con miedo de ellos, Samudra (el dios del océano) les dijo que
Panchajana había matado al niño y se escondía en el océano. Kṛshṇa y Balarāma entraron al océano y
mataron a Panchajana escondido allí. Kṛshṇa tomó la caracola (cada gran guerrero tenía una caracola
con un sonido distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de batalla) que estaba en su
estómago. Es por eso que la caracola de Kṛshṇa se llama Pānchajanya. Vishṇu Purāṇa

Panchajani –

Hija de Viṣvarūpa. Esposa del hijo de Vṛshabha, Bharata. Sumati, Rāshṭrabhuk, Sudarṣana, Ācharaṇa y
Dhūmakētu eran sus hermanos. Mahā Bhārata

394
Pānchajanya:

una caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su
llegada al campo de batalla) que formaba parte del cuerpo de un Asura* llamado Panchajana. Érase una
vez, el hijo de Sabio Sāndīpa (Gurú del Señor Kṛshṇa y Su hermano Balarāma) fue a nadar en un Tīrtha*,
Prabhāsa, y se lo llevó una gran ola y se ahogó. Un Asura que vivía en el océano, Panchajana, se lo tragó.
Sāndīpa pidió a sus discípulos Kṛshṇa y Balarāma que encontraran y trajeran a su hijo. Buscando al hijo
del Gurú, fueron a la orilla del mar. Con miedo de ellos, Samudra (el dios del océano) les dijo que
Panchajana había matado al niño y se escondía en el océano. Kṛshṇa y Balarāma entraron al océano y
mataron a Panchajana escondido allí. Kṛshṇa tomó la caracola que tenía en el estómago. Es por eso que
la caracola de Kṛshṇa se llama Pānchajanya. Kṛshṇa tomó la caracola, fue a la ciudad de Yama (el Dios de
la Muerte) y sopló la caracola. Yama, sobresaltado por el sonido de la caracola, vino, vio a Kṛshṇa y, al
darse cuenta de por qué Kṛshṇa había venido, le dio al hijo de Sāndīpa. Bhāgavata

Panchanada –

(Sánscrito para 'cinco ríos') Dhūtapāpa, Kiraṇa, Dharma, Ganga y Yamuna juntos se llaman Panchanada.
(Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purana'*. ) Kāṣi Khanḍa

Panchāpsara I –

Un Muni llamado Ṣātakarṇi estaba realizando tapas intensas* mientras comía únicamente las puntas de
la hierba Darbha (usada en muchas prácticas religiosas) y se bañaba en este lago. Indra*, preocupado
por los efectos del Tapas en su posición, envió a Pancha (cinco) Apsaras* para interrumpir su Tapas. Los
Muni disfrutaban de la vida con las Apsaras en este lago. El lago llegó a ser conocido como lago
Panchāpsara. Raghu Vamṣa

Panchāpsara II:

un lago en el bosque de Danḍaka. Un Muni llamado Māndakarṇi entró y pasó mucho tiempo con varias
Apsaras* disfrutando de este lago. Rāmāyaṇa

Panchaṣikha I –

Nacido del ombligo del Señor Brahma. Brahma Vaivarta Purāṇa

Panchaṣikha II –

Un Sabio. Cuando era niño, una mujer llamada Kapila lo amamantó y llegó a ser conocido como
Kāpilēya. Panchaṣikha fue a la ciudad de Mithila de Janaka y silenció a los cien gurús del rey Janaka con
el poder de sus argumentos. Janaka luego le pidió a Panchaṣikha que le enseñara filosofía y así lo hizo.
Basado en su enseñanza, Janaka dijo “Nada mío se quemó” cuando la ciudad de Mithila se quemó. Mahā
Bhārata

Panchavaṭi:

395
un bosque a orillas del río Gōdāvari. Era un refugio para Asuras* que acosaban a todos. El sabio Agastya
recomendó que Rāma y Lakshmaṇa se quedaran aquí durante su exilio. Construyeron una cabaña allí y
vivieron en ella. Fue desde aquí que Rāvaṇa secuestró a Sīta. Rāmāyaṇa

Panchēndras –

Una vez, mientras Vaivasvata Manu* estaba realizando un sacrificio ritual llamado Sattra Yāga en el
bosque de Naimiṣa (un lugar sagrado, un refugio para muchos grandes Sabios) sin lastimar a ningún ser
vivo, los seres humanos dejaron de morir, perturbando el ciclo normal de la naturaleza. . Indra* y otros
Dēvas luego fueron al Señor Brahma y se quejaron de que eso borraba cualquier distinción entre
humanos y Dēvas. Brahma les aseguró que Yama (Dios de la Muerte) reanudará su deber y que los cinco
que nacerán del semen de Dēvas serán de ayuda para Yama. En su camino de regreso, vieron a una
mujer joven llorando en el río Ganges. Asombrada al ver que sus lágrimas se estaban transformando en
flores de loto doradas, Indra le preguntó quién era ella. Diciendo:

“Tienes que venir conmigo si quieres saber quién soy”, llevó a Indra a donde el Señor Ṣiva estaba
jugando con Su Consorte. En ese momento, el Señor Ṣiva estaba disfrazado de Varuṇa (el dios de la
lluvia, uno de los subordinados de Indra). Creyendo que Él era de hecho Varuṇa, Indra le dijo enojado:

"¿Cómo te atreves a sentarte en un trono frente a mí y jugar?" Enfurecido, El Señor Ṣiva le dijo a la
joven:

“Está hablando de manera grosera y arrogante, tráemelo”. Tan pronto como lo tocó, Indra cayó al suelo.
El Señor Ṣiva le ordenó:

“Observa los detalles de esta montaña y mira lo que hay aquí”. Indra vio a otros cuatro, exactamente
como él. Los Panchēndra (sánscrito para 'cinco Indras') así formados nacieron más tarde como
Dharmarāja, Bhīma, Arjuna y los gemelos Nakula y Sahadēva de Yama (el Dios de la Muerte), Vāyu (el
Dios del Viento), Indra y los Aṣvins. (Médicos gemelos de los Dioses) respectivamente. Maha Bharata

Pānḍu –

Kshētraja* hijo del rey Vichitravīrya (ver Ambālika). Vichitravīrya murió poco después de casarse con
Ambika y Ambālika, y no hubo otros herederos de la familia real (mientras Bhīshma, el hijastro de la
reina Satyavati estaba allí, había hecho un voto de celibato de por vida para facilitar el matrimonio de su
padre con Satyavati. Un hermano mayor de Vichitravīrya, Chitrāngada, también había muerto joven).
Satyavati luego invitó a Sabio Vyāsa (nacido de ella antes del matrimonio, con su virginidad intacta) a
engendrar hijos de las viudas de Vichitravīrya para evitar el final de la dinastía Kuru. Ambālika se acostó
con Vyāsa según la orden de su suegra.pero como estaba pálida de miedo al ver al Sabio, como
resultado le nació un hijo Pānḍu (albino). Fue criado por Bhīshma y le enseñó todo el conocimiento y las
habilidades propias de un príncipe. El rey Pānḍu se casó con Kunti en un Swayamvara*. También se casó
con Mādri, la hija del rey de Madra. Ayudó hábilmente a su medio hermano mayor Dhṛtarāshṭra,
Kshētraja, hijo de su tía Ambika, en todas las actividades de gobierno que esta última no podía realizar
debido a su ceguera congénita. Llevó a cabo varias campañas victoriosas en las que trajo cantidades
incalculables de riqueza a Dhṛtarāshṭra de todos los reyes que derrotó. El rey Pānḍu era muy querido,
especialmente entre los de buen corazón entre la población del imperio Kaurava. Pānḍu era
extremadamente aficionado a la caza hasta el punto de volverse adicto a ella. Él y sus esposas pasaban
mucho tiempo en el bosque. Un día, salió a buscar animales pero no pudo encontrar ningún animal.

396
Finalmente, vio a una pareja de ciervos apareándose y les disparó una flecha. El ciervo, alcanzado por la
flecha, cayó al suelo y, asumiendo su verdadera forma humana, dijo:

“Soy Kindama, un Muni. Mi esposa y yo adoptamos la forma de venado por deporte. Es inmoral que
cualquiera ataque a los animales en apareamiento”. Tomando esto como una reprimenda, Pānḍu se
enojó y dijo:

“Puedo perdonar a un enemigo, pero si veo un animal, lo cazaré”. Estas palabras destempladas enojaron
al Muni, quien luego le dio a Pānḍu un Ṣāpa* de que morirá si alguna vez hace el amor con una de sus
esposas y que esa esposa lo seguirá en la muerte. Pānḍu, ahora completamente abatido, no deseaba
regresar a Hastināpura, la ciudad capital. Abandonando cualquier pensamiento de placer sexual con sus
esposas, procedió a vivir la vida de un Muni, en el bosque. Kunti y Mādri se negaron a dejarlo. Pānḍu y
sus esposas se quedaron en el bosque y él estaba realizando Tapas. Una vez, notó que algunos Dēvarshis
(Sabios divinos) ascendían al cielo después de realizar Tapas* en la montaña Ṣataṣṛnga (literalmente,
'cien picos') y trató de seguirlos, junto con sus esposas. Informado por los Dēvarshis de que el viaje es
intransitable para humanos sin hijos, se dio la vuelta y ordenó a su primera esposa que engendrara hijos.
Informó a Pānḍu de la bendición que había recibido del sabio Durvāsa (que le dio la capacidad de
convocar a cualquier dios cantando un mantra que le enseñó el sabio, quien luego le daría un hijo), y con
su permiso, obtuvo Dharmaja ('ja ', cuando se añade a una palabra, significa 'nacido de'; así Dharmaja
significa 'nacido de Dharma', siendo Dharma uno de los nombres de Yama, el Dios de la Muerte y la
Justicia. Dharmaja generalmente se conoce como Dharmarāja) por Dharma. Luego tuvo un hijo, Bhīma,
de Vāyu (el dios del viento). Pānḍu luego le indicó que adorara a Indra* durante un año y engendrara un
hijo de él. Tuvo un hijo, Arjuna, de Indra. Cuando la esposa más joven, Mādri, expresó su deseo de ser
madre, Pānḍu le dijo que le pidiera a Kunti que le enseñara el Mantra y engendrara hijos. Con la ayuda
de Kunti, Mādri invocó a los Aṣvins (médicos gemelos de los Dēvas) y dio a luz a dos hijos, Nakula y
Sahadēva. El rey Pānḍu y sus esposas continuaron con su rutina de tapas. Un día, mientras Kunti estaba
sirviendo una comida para algunos invitados brahmanes, Pānḍu encontró a la hermosa Mādri
irresistiblemente hermosa e ignorando sus protestas y el Ṣāpa de Kindama, se acercó a ella con
intenciones románticas. Tan pronto como empezó a hacer el amor, cayó muerto. Mādri se inmoló en su
pira funeraria. Mahā Bhārata

Pāṇini –

El creador de la gramática. Discípulo de Varsha. Originalmente, era un tonto. Ni siquiera realizó

correctamente las tareas que le asignó el Gurú (la tradición en la India antigua era que cuando un Gurú
aceptaba a un nuevo discípulo, al niño se le asignaban varias tareas y se lo observaba de cerca durante
varios años. Si el Gurú decidió, sobre la base de su observación del discípulo, que era seguro impartir su
conocimiento al niño, comenzó la educación real). La esposa del Gurú luego lo expulsó de su casa. Pāṇini
fue a la montaña Himalaya, oró al Señor Ṣiva y obtuvo su Vidya (educación). Kathāsaritsāgara

Pāpapraṇāṣanam –

Un lugar sagrado de peregrinaje. También se conoce como Gālavam y Dhautapāpam. Érase una vez un
brahmán llamado Dhrutavrata. Su esposa era Mahi. Un hijo, Sanajāta nació de la pareja. Dhrutavrata
murió cuando su hijo aún era muy pequeño. Su esposa dejó a su hijo en el Āṣram de Sabio Gālava y se
convirtió en una adúltera promiscua. El hijo también se convirtió en un hombre malvado. Madre e hijo,
vagando por separado, se encontraron en una ciudad. Incapaces de reconocerse, tuvieron relaciones
sexuales juntos. Al enterarse después de un tiempo de que en realidad eran madre e hijo, se

397
angustiaron. Fueron a Sabio Gālava y le rogaron que les dijera cómo expiar su pecado. Les aconsejó que
se bañaran en el río sagrado Gautami. El lugar donde se bañaron y obtuvieron Mukti* llegó a conocerse
como Pāpapraṇāṣanam. Brahmānḍa Purāṇa

Paramēshṭhi:

hijo de Dēvadyumna y su esposa Dhēnumati. Su esposa era Suvarchala. Su hijo fue Pratīha. Bhāgavata

Parāṣara I –

Discípulo del discípulo de Pyla, Bāshkala. Aprendió el Samhita* de Ṛg Vēda. Bhāgavata

Parāṣara II:

nieto del sabio Vasishṭha. Hijo de Ṣakti y su esposa Adṛṣyanti. Mientras estaba embarazada de Parāṣara,
un Asura* se tragó a su esposo. Un día, su hijo le preguntó:

“¿Por qué no tienes los atavíos de una mujer casada? ¿Donde esta mi padre?" Cuando ella le dijo que su
padre fue tragado por un Asura, él fue a Vasishtha y le dijo que iría a visitar a su padre. Vasishṭha le
aconsejó que adorara al Señor Ṣiva. Parāṣara oró a Ṣiva y cuando apareció, Parāṣara le dijo que deseaba
ver a su padre muerto. Gracias a una bendición otorgada por Ṣiva, Parāṣara pudo visitar a su padre en
Swarga (el cielo). Al regresar de Swarga, comenzó a realizar un Yāga con el propósito de destruir a los
Asuras porque un Asura había matado a su padre. Familias enteras de Asuras estaban siendo
aniquiladas. Varios sabios dirigidos por Sabio Pulastya se le acercaron y le pidieron que detuviera el
Yāga. Respetando el consejo de los Sabios, detuvo el Kratu (otro sinónimo de Yāga) y dejó el fuego
sagrado en una región al norte de la montaña Himālaya. Una vez, durante una gira de Peregrinación, vio
por casualidad a una hermosa joven, Matsyagandhi (literalmente, 'mujer con olor a pescado') pilotando
un bote en el río Narmada, y al instante se enamoró de ella. Siendo virgen, ella dudaba en cumplir su
deseo por ella, sin que sus padres la entregaran en matrimonio a él. Parāṣara le aseguró que no perdería
su virginidad debido a su poder espiritual obtenido por Tapas*, le dio la bendición de una fragancia
encantadora, le dio adornos Divya (divinos), creó oscuridad artificial y le hizo el amor. Vyāsa les nació.
Bhāgavata

Parasu:

un Asura* que tenía la capacidad de ser invisible o de tomar cualquier forma que deseara. Un día, tomó
la forma de un brahmán, fue al Āṣram del sabio Sākalya y dijo:

“Tengo hambre. Dame una comida. El Muni le sirvió una comida. Después de la aspersión ritual de agua
sobre la comida, dijo:

“Esta comida no es suficiente para mí. Soy un Asura. Te masticaré a ti también.” El Muni respondió:

“El Señor Brahma y los Dēvas protegen mi cuerpo de la cabeza a los pies. ¿Cómo puedes comerme?
Come la comida que te di y vete. El Asura se puso de pie y se movió hacia el Muni. De repente, el Muni
lo miró como si tuviera mil cabezas y dos mil brazos. Parasu estaba aterrorizado y dijo:

398
“No eres un humano ordinario. Perdóname y por favor enséñame Gjnāna (conocimiento). El sabio
Sākalya le aconsejó bañarse en el río Gautami y orar a la Diosa Sarasvati (Consorte del Señor Brahma y
Diosa del Aprendizaje y las Artes). Brahmānḍa Purāṇa

Paraṣurāma:

hijo del sabio Jamadagni y su esposa Rēṇuka. Su nombre de pila era Rāma (sexta encarnación del Señor
Vishṇu. Era mejor conocido como Paraṣurāma, mientras que la séptima encarnación generalmente se
conoce simplemente como Rāma). Ramaṇvanta, Sushēshaṇa, Vasu y Viṣvāvasu eran sus hermanos
mayores. Una vez, Jamadagni dijo a sus hijos:

“Vuestra madre cometió adulterio con el rey Chitraratha. Ve y mátala. Los cuatro hijos mayores le
dijeron que no cometerían matricidio, por lo que Jamadagni les dio un Ṣāpa*. Luego le pidió a Rāma que
matara a su madre. Rāma, sin dudarlo, mató a su madre, regresó y le informó a su padre que el hecho
estaba hecho. Complacido por el coraje y la devoción de su hijo menor hacia él, Jamadagni le pidió que
solicitara una bendición. Rāma le pidió que reviviera a su madre y retirara el Ṣāpa que les había dado a
sus cuatro hermanos y que lo bendijera para que siempre saliera victorioso. Jamadagni accedió a su
pedido y revivió a Rēṇuka. Rāma tomó el permiso de su padre y fue al Āṣram de Ruchīka, su abuelo
paterno. Después de permanecer allí unos días, fue al Āṣram de Sabio Aurva. Al despedirse de Aurva, se
dirigía al Āṣram de su bisabuelo (abuelo paterno del sabio Jamadagni) Sabio Bhṛgu. Cuando se acercó,
los discípulos de Bhṛgu, incapaces de resistir su Tējas*, cerraron los ojos. Bhṛgu le dio la bienvenida
cariñosamente y le dijo:

“¡Hijo! Te diré algo que será beneficioso tanto para ti como para nosotros. El mundo entero se
beneficiará de esto. Ve a la montaña Himalaya y realiza Tapas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva. Todos tus
deseos se cumplirán.” Rāma, en consecuencia, fue a los Himalayas y comenzó a realizar Tapas. Incluso
los Munis alrededor estaban asombrados por su concentración en las Tapas. El Señor Ṣiva, con la
intención de probar su determinación, vino disfrazado de cazador y gritó en voz alta:

“¿Quién eres? ¿Por qué viniste aquí?" Después de un rato, Rāma abrió los ojos y respondió
respetuosamente. Cuando el cazador no se fue, Rāma dijo:

“¡Señor! Si te quedas cerca, mis tapas se estropearán. Irse. Si no deseas irte, también te sientas aquí y
haces Tapas”. Se produjo una discusión entre ellos. Rāma se dio cuenta, mientras hablaba con él, de que
el cazador era un gran hombre y se postró ante él. Ṣiva, complacido con la devoción de Rāma, lo levantó
y dijo:

“¡Rāma! Todavía eres muy joven. No eres lo suficientemente poderoso como para recibir el Raudrāstra
(el arma característica del Señor Ṣiva). Vuelve después de emprender un viaje de peregrinación.” Rāma
detuvo sus Tapas, visitó muchos lugares sagrados en su peregrinaje, volvió para reanudar sus Tapas.
Mientras tanto, los Devas, dirigidos por Indra*, se acercaron al Señor Ṣiva y Le suplicaron que los
protegiera de los Asuras* que estaban destruyendo su ciudad. Ṣiva envió a uno de Sus devotos,
Mahōdara (un Nāga, una serpiente articulada, hijo de Kadruva) para que Le trajera a Rāma. Rāma fue
inmediatamente a Ṣiva. Ṣiva le indicó que fuera a la ciudad de Indra y ahuyentara a los asuras. Rāma
dijo:

“¡Señor! ¿Hay algo que no sepas? Los Asuras son muy poderosos. ¿Cómo puedo derrotarlos?” Ṣiva le dio
a Rāma un Paraṣu (en sánscrito, 'hacha de batalla', el arma exclusiva de Rāma, el hijo de Jamadagni, por

399
lo que llegó a ser conocido como Paraṣurāma). Al mismo tiempo, El Tējas* de Ṣiva entró en Paraṣurāma.
Paraṣurāma luego fue a la ciudad de Indra, ahuyentó a los Asuras, devolvió la ciudad a los Dēvas, regresó
a su lugar y reanudó su Tapas. Ṣiva, extremadamente complacido con su devoción, le dio a Paraṣurāma
el don de la devoción constante y el arma llamada Bhārgavāstra. Algún tiempo después, Paraṣurāma,
cuando se dirigía a ver a sus padres, vio un tigre a punto de abalanzarse sobre un niño brahmán.
Desplegó el Brahmāstra en el tigre, con la intención de salvar la vida del niño. El tigre cayó al suelo. Un
Gandharva* se levantó y saludó a Paraṣurāma con un Namaskāra*, dijo:

“Me convertí en un tigre debido a un Ṣāpa” y regresé a la morada de los Gandharvas. Paraṣurāma
prometió su protección al niño que todavía temblaba de miedo. El niño era hijo de un Muni llamado
Ṣānta. Se había perdido en un viaje de peregrinación. Su nombre era Akṛtavraṇa. Se hizo discípulo y
amigo de Paraṣurāma. Acompañado por Akṛtavraṇa, Paraṣurāma visitó nuevamente los Āṣrams de
Bhṛgu, Aurva y Ruchīka para deleite de ellos, y se dirigió a la casa de sus padres. Les narró todo lo que
había hecho desde que salió de casa. El rey Hayahaya visitó el Āṣram de Jamadagni y regresó después de
recibir un trato muy hospitalario. Paraṣurāma fue al bosque junto con Akṛtavraṇa. Mientras estuvo allí,
Paraṣurāma se sintió deprimido y mentalmente perturbado. Preocupado porque algún desastre estaba a
punto de ocurrir, regresó a casa y vio a su madre llorando sobre el cadáver de su padre, asesinado por
Hayahaya. Su madre se golpeó el pecho veintiuna veces en su dolor. Después de consolarla, Paraṣurāma
hizo un voto de que, dado que un rey mató a su padre sin razón alguna, llevaría a cabo veintiuna
campañas de matanza de Kshatriyas (la casta de reyes y guerreros). Entonces se estaba preparando para
realizar los ritos funerarios de su padre. El sabio Bhṛgu llegó en ese momento y, rociando un poco de
agua bendita y entonando un mantra, devolvió la vida a Jamadagni. Mientras atendía las necesidades de
su padre revivido, Paraṣurāma le informó de su voto de matar a los kshatriyas veintiuna veces.
Jamadagni trató de pacificar a su hijo, pero Paraṣurāma insistió en que no puede dejar vivir a las
personas que matan sin razón. Incapaz de sacudir a su hijo de su determinación de matar a los
Kshatriyas, Jamadagni le aconsejó que fuera al Señor Brahma y actuara de acuerdo con Su consejo.
Paraṣurāma fue a Brahma. Brahma, que no estaba dispuesto a ver que todos los Kshatriyas creados por
Él mismo fueran destruidos, dijo:

“Lo que estás planeando será imposible sin la bendición del Señor Ṣiva. Ve y busca Su consejo.”
Paraṣurāma fue donde Ṣiva, que estaba con Su consorte Pārvati, y Le oró. Pārvati le dijo:

“¿Qué hay que no puedas lograr si tienes la bendición de Ṣiva? Pero parece que no tienes armas. Ṣiva le
dio armas y una armadura corporal. Después de recibirlos, Paraṣurāma los colocó en la orilla de un lago
y se sentó a realizar Japam (cantar un mantra una y otra vez). Una pareja de ciervos llegó corriendo
como si los persiguiera un cazador y bebían del lago. Sin embargo, Paraṣurāma no podía ver a un
cazador. Al verlo, el ciervo macho (ver Sūriṣarma) le dijo a su compañero:

“Ya no tenemos que tener miedo. El hombre que hace Japam aquí es Paraṣurāma y el otro hombre con
él es Akṛtavraṇa. Paraṣurāma está a punto de realizar Tapas para obtener el Kṛshṇa Kavacha (Kavacha en
sánscrito significa 'armadura protectora'). Pero es imposible obtenerlo excepto yendo al Āṣram de
Agastya y escuchando a Ṣrī Kṛshṇa Stōtra (en sánscrito, 'alabanza en canción')”. Paraṣurāma se asombró
al escuchar estas palabras pronunciadas por un ciervo y se dirigió hacia el Āṣram de Agastya. El ciervo y
la cierva lo siguieron. En el camino, se encontraron con el cazador que intentó matar al venado y la
cierva antes. Paraṣurāma lo mató. El ciervo y la cierva llegaron al Āṣram de Agastya junto con
Paraṣurāma, escucharon al Ṣrī Kṛshṇa Stōtra y como resultado obtuvieron Mukti*. Luego, Paraṣurāma
oró al Señor Kṛshṇa (mientras que la mayoría de los Purāṇas muestran que la encarnación de Vishṇu
como Kṛshṇa, cronológicamente, siguió a Paraṣurāma y Rāma, existe una escuela de creencia de que

400
Vishṇu y Kṛshṇa son lo mismo, lo que significa que Kṛshṇa existió antes y aparte de la encarnación
aproximadamente el tiempo del Mahā Bhārata). Kṛshṇa se le apareció y le dio Su Kavacha. Kṛshṇa
desapareció después de decirle a Paraṣurāma:

“De ahora en adelante, mi aspecto estará en ti (lo que significa que Paraṣurāma se convirtió en una
encarnación de Vishṇu/Kṛshṇa). Lo recuperaré durante mi encarnación de Rāma, después de proteger el
Yāga del sabio Viṣvāmitra y casarme con Sīta”. Luego, Paraṣurāma se bañó en el río Narmada, fue a la
ciudad del rey Kārtavīrya y envió un mensaje al rey a través de un emisario de que él, el hijo del sabio
Jamadagni, estaba allí para matarlo. Kārtavīrya envió una respuesta a través del mismo emisario de que
él nunca niega ningún deseo de un brahmán y que le daría guerra a quien pidiera guerra. El rey alertó a
sus comandantes para que se prepararan para la guerra. Los soldados de Kārtavīrya atacaron a
Paraṣurāma. Paraṣurāma los derrotó usando el Paraṣu (hacha de batalla) que le dio Ṣiva. Los reyes de
varios reinos, incluidos Matsya, Magadha, Nishādha, Vidarbha (Rey Sōmadatta) y Mithila (Rey
Bṛhadbala) fueron asesinados por Paraṣurāma. Los reyes de Kanyākubja y Saurāshṭra y los guerreros de
Avanti arrojaron flechas simultáneamente sobre Paraṣurāma. Los desvió a todos y mató a los reyes.
Suchandra enfrentó a Paraṣurāma en un combate uno a uno y le arrojó el Triṣūla (tridente) de Ṣiva. Se
convirtió en una guirnalda de flores y decoró el cuello de Paraṣurāma. Kāḷi (una forma de Dēvi, el Ser
Supremo) se le apareció a Paraṣurāma y le informó que el Āgnēyāstra (arma que invoca a Agni, el Dios
del Fuego) puede matar a Suchandra, y desapareció. Después de la muerte de Suchandra, su hijo
Pushkarāksha atacó a Paraṣurāma y lo mataron. Finalmente, el propio Kārtavīrya entró en la refriega.
Paraṣurāma cayó al suelo cuando Kārtavīrya lo golpeó con un tridente. Todos los Dēvas vinieron y Ṣiva
usó el Sanjīvani (una hierba mágica que puede devolver la vida a los muertos) para revivirlo. Paraṣurāma
se levantó, se puso la Ṣiva Kavacha (la armadura que Ṣiva le había dado) y con una flecha cortó la cabeza
de Kārtavīrya. Luego mató a los hijos de Kārtavīrya. Después de matar a muchos guerreros kshatriyas,
Paraṣurāma se bañó en el río Narmada, realizó las abluciones diarias y fue a Kailāsa (la morada
montañosa del Señor Ṣiva). Cuando estaba a punto de entrar al palacio de Ṣiva, Vighnēṣwara (hijo del
Señor Ṣiva con cabeza de elefante) lo bloqueó y le dijo que no podía entrar porque Ṣiva estaba en la
cama con Su Consorte Pārvati en ese momento. Se produjo una discusión entre Vighnēṣwara y
Paraṣurāma y se convirtió en un combate cuerpo a cuerpo. Vighnēṣwara tomó a Paraṣurāma con Su
trompa y lo levantó por encima del suelo. Los siete mundos superiores se le aparecieron a un
aterrorizado Paraṣurāma. Enojado y humillado, usó su Paraṣu para atacar a Vighnēṣwara. Uno de los
colmillos de Vighnēṣwara se rompió y cayó al suelo. El ruido que hizo el colmillo al caer asustó a los
Devas. Pārvati y Ṣiva salieron para ver de qué se trataba la conmoción. Vighnēṣwara describió el
percance que Le sucedió. Pārvati estaba enojada porque alguien a quien habían ayudado atacaría a Su
hijo. Ṣiva, atrapado en un aprieto, 'pensado en'* Kṛshṇa. Kṛshṇa vino, consoló a Pārvati y le suplicó que
perdonara a Paraṣurāma y lo considerara como Su hijo. Paraṣurāma oró a Pārvati y fue perdonado.
Paraṣurāma fue a su casa, saludó a su padre con un Namaskāra y narró todas las acciones que había
realizado. Su padre le aconsejó que fuera a Mahēndranagara y realizara Tapas durante muchos años
para lavar el pecado de matar a muchos reyes. Mientras seguía el consejo de su padre y practicaba
Tapas, se enteró después de un tiempo que uno de los hijos de Kārtavīrya había matado a su padre y
que su madre se había inmolado en la pira funeraria de su esposo. Amargado por la ira, juró matar a
todos los reyes y usar su sangre para presentar ofrendas al alma de su padre. Luego emprendió otra ola
de asesinatos, matando no solo a los hijos de Kārtavīrya (aquellos que deben haber escapado de su
primera campaña) sino a cualquier otro rey que encontrara. Todavía no satisfecho, usó el Āgnēyāstra
(arma que invoca a Agni, el dios del fuego) para incendiar la ciudad de Kārtavīrya. Después de matar a
los Hayahayas y otros reyes, Paraṣurāma se calmó y, con un estado de ánimo más amable, fue a
Tapōvana*. Algunos años más tarde, el rey Parāvasu, El nieto del sabio Viṣvāmitra (que fue rey antes de
convertirse en sabio) se acercó a él y le preguntó con sarcasmo:

401
"¿Te escondes aquí, temeroso de los reyes?". También alentó a un rey llamado Pratardhana y otros
kshatriyas que escaparon del ataque anterior de Paraṣurāma porque eran demasiado jóvenes o
demasiado viejos a ir a la guerra contra Paraṣurāma. Paraṣurāma, volviendo a su estado de ánimo
vengativo hacia los Kshatriyas, los persiguió y mató a todos, incluidos los no nacidos. Algunos reyes,
aterrorizados por la ira de Paraṣurāma, se escondieron entre mujeres y rebaños de ganado. Al enterarse
de que los brahmanes estaban creando Kshatriyas nuevamente, realizó veintiuna campañas contra ellos
y mató no solo a los guerreros sino también a los niños. Llenó cinco lagos cerca de Kurukshētra (el
campo de batalla de la guerra de Mahā Bhārata) con su sangre que usó para las ofrendas funerarias de
su padre. Los cinco lagos llegaron a ser conocidos como Ṣamantapanchaka. Como Rāma (séptima
encarnación de Vishṇu, después de Paraṣurāma. Para evitar confusiones con Paraṣurāma, cuyo nombre
de pila también era Rāma, en el resto de esta sección se le llamará 'Raghu Rāma'), después de casarse
con Sīta, regresaba a Ayōdhya. , Paraṣurāma bloqueó Su camino. Daṣaratha (el padre de Raghu Rāma,
que era muy consciente de la enemistad jurada de Paraṣurāma con los Kshatriyas y su destreza) le rogó
a Paraṣurāma que no lastimara a su hijo. Paraṣurāma ignoró sus súplicas y juró matar a Raghu Rāma.
Sumado a su enemistad con los kshatriyas, estaba molesto con Raghu Rāma por romper el arco del
Señor Ṣiva y desafió a Raghu Rāma a tensar su arco. Muy molesto por la arrogancia de Paraṣurāma,
Raghu Rāma agarró su arco y lo tensó fácilmente. Parasurama, Al darse cuenta de que Raghu Rāma era
Vishṇu mismo (que ya no era la encarnación de Vishṇu y que el manto había pasado a Raghu Rāma), Lo
saludó con un Namaskāra y se fue. Una vez, mientras Paraṣurāma estaba ofreciendo oblaciones a las
almas de sus antepasados, dijeron:

“¡Hijo! No estás libre de los pecados que has cometido. Realiza un Vrata*”. Paraṣurāma regresó a
Mahēndranagara y estaba realizando Tapas nuevamente. Algunos Munis se le acercaron y le
aconsejaron que realizara un Aṣvamēdha Yāga. Cuando Paraṣurāma comenzó el Yāga, muchos Munis
vinieron a observar el Yāga. Cuando preguntó por su bienestar, le informaron que un lugar sagrado de
peregrinaje, Gōkarṇa, estaba siendo sumergido en el mar y le pidieron que rescatara el lugar.
Paraṣurāma señaló que estaba realizando un Vrata según las indicaciones de sus antepasados y que no
se le permite tomar las armas durante el Vrata. Un Muni llamado Ṣushka dictaminó que interrumpir el
Vrata no le atribuirá un pecado. Entonces, Paraṣurāma se dispuso a hacer lo que deseaban los Munis.
Fue al mar y convocó a Varuṇa (el Dios de la Lluvia y por lo tanto, del Mar). Varuṇa no vino. Todavía
tranquilo, Paraṣurāma volvió a llamarlo. El Dios todavía no respondió. Paraṣurāma luego lanzó el
Āgnēyāstra. Como resultado, un incendio envolvió el área. Samudra (océano. En los Purāṇas, los
océanos y las montañas se transforman en hombres antropomórficamente) llegó, pidió perdón a
Paraṣurāma y prometió retirarse tan lejos como deseara Paraṣurāma. Para mostrar el alcance de la
retirada, Paraṣurāma arrojó una Sruva (cucharón de madera). Aterrizó a dieciséis millas de distancia. El
mar se retiró hasta el punto donde aterrizó. Brahmānḍa Purāṇa Mientras Paraṣurāma estaba en
Mahēndranagara, Karṇa se acercó a él y le pidió que le enseñara la poderosa arma Brahmāstra. Cuando
Paraṣurāma preguntó cuál era su casta (en un esfuerzo por evitar que alguien con malas intenciones
aprendiera armas muy poderosas controladas por Mantras, se establecieron protocolos por los cuales
solo alguien de la casta Brahmin o Kshatriya, que había servido fielmente al Guru el tiempo suficiente
para convencer al Gurú de que es una buena persona, se le enseñaría el Mantra), mintió diciendo que
era un brahmán. Aprendió el Brahmāstra de Paraṣurāma. Un día, Paraṣurāma durmió con la cabeza
apoyada en el regazo de Karṇa. Un insecto mordió a Karṇa y la herida sangraba profusamente. Sin
embargo, Karṇa se quedó quieto porque no quería perturbar el sueño de Paraṣurāma. Entonces,
Paraṣurāma se despertó y encontró un charco de sangre, y se dio cuenta de que si Karṇa fuera un
brahmán, no tendría la resistencia para evitar que su pierna sangrante se moviera. Luego exigió que

402
Karṇa le dijera la verdad sobre su casta. Karṇa luego confesó que él era un Sūta (casta inferior).
Paraṣurāma, enfurecido por el engaño de Karṇa, le dijo:

“Puesto que aprendiste estas armas de mí mediante el engaño, no recordarás el Brahmāstra cuando
puedas hacer el mejor uso de él, sino solo cuando estés a punto de morir. Al ver a Paraṣurāma, el
insecto se soltó de un Ṣāpa y se fue. Una vez, un Rājarshi (sabio real) llamado Hōtravāhana y su hija
Amba se encontraron con Paraṣurāma en el bosque. Hōtravāhana le narró a Paraṣurāma cómo Bhīshma
secuestró a Amba y sus hermanas, cómo Amba había amado a Sālva y cómo Sālva la rechazó porque
había estado bajo el control de otro hombre. Cuando Paraṣurāma preguntó:

“¿A quién debo engañar? Salva? ¿O Bhishma? dijeron Bhishma. Paraṣurāma llevó a Amba y fue a ver a
Bhīshma y le pidió que persuadiera a su medio hermano para que se casara con Amba. Bhīshma se negó
a interceder porque Amba había amado a otro hombre y, por lo tanto, no era elegible para casarse con
el futuro emperador de la dinastía Kuru. Luego, Paraṣurāma luchó contra Bhīshma (era la convención en
esa época que el perdedor de una pelea debe obedecer al vencedor. Paraṣurāma, quien era el Gurú de
Bhīshma, podría haber asumido que podía derrotar a Bhīshma) y la intensa lucha se prolongó durante
veinticuatro días. sin una conclusión. Dēvas y Ṛshis (Sabios con grandes poderes espirituales) vinieron y
les imploraron que dejaran de pelear. Paraṣurāma se rindió y le dijo a Amba que no podía ayudarla y
siguió su camino. Paraṣurāma donó la tierra que había adquirido al matar a muchos reyes en sus
veintiuna campañas al sabio Kaṣyapa. Kaṣyapa exigió que Paraṣurāma no se quedara en ninguna de las
tierras que había donado y, en cambio, pasara por el mar del sur. Paraṣurāma cruzó el océano cuando
Samudra, temeroso de él, cedió. Paraṣurāma será uno de los Saptarshis* en el futuro Manvantara
(reinado como Manu*) de Sūrya Sāvarṇi. Mahā Bhārata

Parāvasu I –

Un rey. Nieto del sabio Viṣvāmitra (quien fue rey antes de convertirse en sabio). Después de matar a
muchos reyes de la dinastía Hayahaya, Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor Vishṇu) dejó de lado
su ira contra los Kshatriyas (casta de reyes guerreros) y estaba realizando Tapas*. Este rey, con
arrogancia arrogante, fue hacia él y lo interrumpió diciendo:

"¿Te escondes aquí por miedo a los Kshatriyas?" También animó a un rey llamado Pratardhana ya otros
kshatriyas que escaparon del ataque de Paraṣurāma porque eran demasiado jóvenes o demasiado viejos
a luchar contra Paraṣurāma. Paraṣurāma, volviendo a su estado de ánimo vengativo hacia los Kshatriyas,
los persiguió y mató a todos, incluidos los no nacidos. Brahmānḍa Purāṇa

Parāvasu II –

Un brahmán. Hijo del sabio Raibhya. Hermano menor de Arvāvasu. Ambos hermanos dominaban los
Vedas. Otro brahmán llamado Avakrīta estaba muy celoso de ellos. Un día, Avakrīta, deseando a Kṛshṇa,
la esposa de Parāvasu, le expresó su deseo. Raibhya lo hizo matar. Parāvasu y Arvāvasu fueron a la
Sabha (corte) del rey Bṛhadyumna para actuar como sacerdotes védicos de un Yāga. Parāvasu, sin
saberlo, mató a su padre en la oscuridad, confundiéndolo con un animal. Cuando vio que había matado
a su padre en lugar de a un animal, se sintió afligido e informó a su hermano de lo que había hecho y
sugirió que Arvāvasu oficiara en el Yāga del rey. Cuando Arvāvasu afirmó que no puede oficiar solo en el
Yāga, Parāvasu fue y ayudó al rey a completar el Yāga. Arvāvasu fue a su casa y realizó Hōmas* para
librar a su hermano del pecado de matar a un brahmán. Después de realizar la Prāyaṣchitta (penitencia)
requerida por el pecado de matar a un brahmán, Arvāvasu volvió al Yāga del rey Bṛhadyumna. Parāvasu,

403
que actuaba como sacerdote en el Yāga del rey, le dijo al rey que no permitiera que Arvāvasu entrara en
la sala del Yāga porque Arvāvasu tenía que realizar severos ritos de absolución del pecado de matar a un
brahmán. Arvāvasu reveló que era Parāvasu y no él, que cometió el pecado de matar a un brahmán y
que ya había hecho lo necesario para la absolución. Mahā Bhārata

Parīkshit I –

Un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar).
Una vez, mientras cazaba en el bosque, vio a una mujer hermosa, se enamoró de ella y le expresó su
deseo. Ella le dijo que se casaría con él si prometía no sumergirla nunca en agua. Parīkshit estuvo de
acuerdo y se casaron. Un día, olvidando la promesa que le había hecho, la llevó con él a un lago y la hizo
darse un chapuzón en el agua con él. Ella desapareció inmediatamente. Sospechando que las ranas en el
lago la habían matado, comenzó a matar ranas a la vista. Su padre Āyu, tomando la forma de un
brahmán (porque un rey no puede negar ninguna solicitud de un brahmán), fue a Parīkshit y le pidió que
detuviera el genocidio contra las ranas. Reveló que él es el rey de las ranas y que la esposa de Parīkshit,
Suṣōbhana, era su hija. Cuando el rey le pidió que le devolviera a su esposa, Āyu lo hizo y, diciendo que
ella había engañado a muchos reyes, le dio a su hija un Ṣāpa* para que sus hijos se comportaran con
engaño. Parīkshit le dio la bienvenida y les nacieron hijos llamados Ṣala, Dala y Nala (diferentes del
famoso rey y esposo de Damayanti). Coronó rey al hijo mayor y se fue al bosque. Mahā Bhārata

Parīkshit II –

Hijo de Abhimanyu y su esposa Uttara; nieto de Arjuna. Mientras aún estaba en el vientre de su madre,
Aṣvatthāma desplegó un arma poderosa, Brahmaṣira, contra él. Incapaz de soportar el dolor que le
causó, Uttara oró al Señor Kṛshṇa. Su dolor fue aliviado y su bebé fue salvado por Su bondadosa
intercesión. Llegó a ser conocido como Parīkshit porque estaba haciendo Parīksha (examen) del mundo
para el Dios que vio mientras estaba en el útero, pensando que Él estaba en todas partes. Se casó con la
hija de su tío Uttara, Irāvati, y su hijo fue Janamējaya. Su tío abuelo Dharmarāja y sus hermanos lo
coronaron emperador antes de partir hacia la montaña Himālaya. Bhūdēvi (Diosa Tierra) estaba abatida
cuando el Señor Kṛshṇa terminó Su encarnación. Dharmadēva (el Dios de la Rectitud. Las épocas o Yugas
se clasifican por el número de patas que sostienen el Dharma:

cuatro en la primera, Kṛta, tres en Trēta, dos en Dwāpara y solo una en Kali, la que comenzó a finales de
la guerra de Mahā Bhārata, haciéndola tambaleante e inestable) se compadeció de ella y se apoyó en
una sola pierna. Entonces Kali Purusha (Purusha es sánscrito para 'hombre'. Kali Purusha es el Kali Yuga
personificado), tomando la forma de un toro, pateó Dharma. Al ver esta atrocidad, Parīkshit rugió que
castigará a Kali Purusha. Cuando un Kali aterrorizado le pidió perdón, le ordenó que abandonara su
imperio y restauró las cuatro patas de Dharma. Mahā Bhārata

Parīkshit gobernó durante sesenta años. Un día, fue al bosque a cazar. Después de perseguir a un animal
durante mucho tiempo, llegó al Āṣram del sabio Ṣamīka y le preguntó al sabio sobre el paradero del
animal que estaba persiguiendo. El Sabio no lo escuchó ni lo vio, estando en Samādhi (meditación
profunda). Furioso por haber sido ignorado, el rey recogió una serpiente muerta que yacía cerca, la puso
alrededor del cuello de Ṣamīka y se fue. Ṣṛngi, el hijo de Ṣamīka, al enterarse de lo que había hecho el
rey, vino y quitó la serpiente muerta del cuello de su padre, proclamó un Ṣāpa* que cualquiera que
pusiera una serpiente muerta alrededor del cuello de su padre moriría por una mordedura de serpiente
dentro de una semana, e informó a su padre de lo que había sucedido cuando Ṣamīka salió de Samādhi y
abrió los ojos. Ṣamīka estaba molesto porque al rey le habían dado un Ṣāpa y le explicó a su hijo que era

404
impropio darle un Ṣāpa al rey que era su protector. Pero una vez dado, el Ṣāpa no podía revocarse. Lo
mejor que pudo hacer fue enviar a uno de sus discípulos para advertir al rey de los Ṣāpa. Lamentando su
tonta acción de poner la serpiente muerta alrededor del cuello del Sabio, Parīkshit hizo construir un
palacio seguro en un lugar que era inaccesible para las serpientes. Se quedó en este palacio, en un
estado de Prāyōpavishṭa (en sánscrito, 'abstenerse de comer y sentarse a esperar la muerte'),
escuchando al sabio Ṣuka narrando historias devocionales. El séptimo día después del Ṣāpa, algunas
serpientes, tomando la forma de hombres brahmanes, le trajeron algunos limones como regalo.
Parīkshit se llevó a la nariz uno de los limones traídos por los falsos brahmanes para olerlo. Takshaka,
que estaba escondido en el limón, salió de la fruta y lo mordió. Parīkshit no pudo evitar los efectos del
Ṣāpa de Ṣṛngi y murió. Bhāgavata

Parīkshit III –

Hijo de Anaṣva. Su esposa era Suyaṣa. Su hijo fue Bhīmasēna (no uno de los Pānḍavas). Mahā Bhārata

Pāriyātra:

hijo del rey Ahīna de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra,
o lunar). Su hijo fue Bala. Bhāgavata

Parṇāda:

un brahmán. Fue enviado por Damayanti a buscar a su esposo Nala. Le informó a Damayanti que la
única persona que respondió con las palabras correctas fue un hombre feo que era sirviente de
Ṛtuparṇa, el rey de Ayōdhya. Mahā Bhārata

Parvata I –

Un Muni. Sobrino del sabio Nārada y, como él, viajó libremente por los tres mundos (Swarga o cielo,
Bhūmi o tierra y Pātāḷa o inframundo). Una vez, él y el sabio Nārada desearon casarse con Ṣrīmati, hija
del rey Ambarīsha. Ambarīsha prometió dar a su hija en matrimonio a uno de ellos. Tanto Nārada como
Parvata, cada uno sin el conocimiento del otro, se acercaron a Vishṇu y le pidieron la misma bendición, a
saber, que la cara de su rival se convirtiera en la de un mono. Diciendo sí a cada uno, Vishṇu les puso a
ambos caras de mono. Sin saber que su propio rostro también era el de un mono, ambos asistieron con
confianza a un Swayamvara* para Ṣrīmati. Vishṇu también fue allí, pero solo era visible para Ṣrīmati.
Ṣrīmati eligió a Vishṇu como su esposo. Decepcionados pero sin saber a quién había elegido Ṣrīmati,
regresaron a casa. Algún tiempo después, vieron a Ṣrīmati en la residencia de Vishṇu. Debido a que les
quitó a la mujer con la que cada uno de ellos quería casarse y les causó tristeza por el fracaso, le dieron
a Vishṇu un Ṣāpa* diciendo:

“Experimentarás el dolor de la separación forzada de tu esposa y la recuperarás solo con la ayuda de

Vānaras*. ” Linga Purana; Ṣiva Purāṇa Mientras viajaban por los tres mundos (Swarga, o cielo; tierra; y
Pātāḷa o inframundo), Nārada y Parvata hicieron un acuerdo de que compartirán todo en sus corazones
y no guardarán ningún secreto entre ellos y que cualquiera de ellos violará este acuerdo recibirá un Ṣāpa
del otro. Una vez, cuando Nārada y Parvata visitaron al rey Sṛnjaya, el rey designó a su hija Sukumāri
para que cuidara de ellos y atendiera sus necesidades. Nārada se enamoró de ella, pero estaba
demasiado avergonzado para contárselo a su sobrino. Al descubrir la intención amorosa de Nārada
después de un tiempo, Parvata le dijo a Nārada:

405
"Ya que violaste nuestro acuerdo al mantenerme en secreto tu amor por ella, te estoy dando un Ṣāpa de
que tendrás una cara de mono después de casarte con ella". Enojado por esto (a pesar de que rompió
una promesa y el castigo acordado fue un Ṣāpa), Nārada respondió con su propio Ṣāpa, a saber, que
Parvata perderá su acceso a Swarga. Nārada le pidió a Sṛnjaya la mano de su hija en matrimonio y se
casó con ella (ella accedió a casarse con Nārada incluso después de enterarse de que tendría cara de
mono). Pasó algún tiempo antes de que Nārada y su sobrino se volvieran a encontrar. Cada uno de ellos
liberó al otro de su Ṣāpa. Nārada descubrió que su rostro había recuperado su forma humana cuando
regresó a casa. Sukumāri no lo reconoció al principio, pero Parvata le aseguró que la persona a la que
estaba mirando era, de hecho, su esposo Nārada. Con la intención de hacerle un favor al rey Sṛnjaya,
Nārada le dio la bendición de que le nacería un hijo. Parvata anunció que el hijo tendrá una vida corta.
Mahā Bhārata

Parvata II –

Hijo de Ṣilāda. Oró al Señor Ṣiva y se convirtió en una montaña (en los Purāṇas, las montañas se
transforman en hombres). Mahā Bhārata

Pārvati –

Hija de Mēnaka (diferente de la famosa Apsara*) y su esposo Himavanta (la montaña Himālaya. En los
Purāṇas, las montañas son antropomorfadas en hombres). ella era sati, hija de Daksha y consorte del
Señor Ṣiva en Su vida anterior en la que Daksha trató a propósito con falta de respeto a Ṣiva. Una vez, el
Señor Vishṇu y otros Dēvas fueron a la casa de Himavanta y le informaron que Sati nacería de Mēnaka.
Pārvati nació, como se predijo. Himavanta mostró Su horóscopo al Sabio Nārada, quien le dijo que Ṣiva
se convertirá en el esposo de Pārvati. Ṣiva estaba realizando Tapas* en la montaña Himalaya. En ese
momento, un Asura* llamado Tāraka, armado con una poderosa bendición del Señor Brahma, estaba
acosando a los Devas. Aprendieron que nadie más que un hijo de Ṣiva podía derrotar a Tāraka. Ellos
pensaron en un plan para hacer que Ṣiva dejara de hacer Tapas y engendrara un hijo. Indra* y otros
Dēvas dirigieron a Manmatha (el Dios del Amor que usa flechas de flores para volver el corazón de su
objetivo hacia el sexo opuesto) para distraer a Ṣiva de Su Tapas y llevarlo a pensamientos románticos.
Golpeado por la flecha de Manmatha, Ṣiva se sintió momentáneamente atraído hacia Pārvati, que
estaba cerca en ese momento. Inmediatamente después, abrió Su tercer ojo para reducir a cenizas a
Manmatha y se trasladó a otro lugar para continuar con Su Tapas. Luego, Pārvati comenzó a realizar
Tapas dirigidas hacia Ṣiva. La intensidad de Sus Tapas creaba un calor insoportable. Brahma y otros
Dēvas se acercaron a Ṣiva y Le suplicaron que aceptara a Pārvati como Su Consorte. Himavanta oró a
Ṣiva, Lo llevó a su casa y Le dio a Pārvati en matrimonio. Pārvati acompañó a Su esposo a Su morada,
Kailāsa. Brahma ordenó a Ṣiva que procreara. Considerando que no es posible procrear sin Tapas, fue a
realizar Tapas. Mientras tanto, Brahma escondió a Pārvati dentro de Su cuerpo. Cuando Ṣiva fue a
destruir el Yāga de Daksha, allí se produjo una batalla entre Ṣiva y Vishṇu. Brahma los calmó y devolvió a
Pārvati, a quien había escondido, a Ṣiva. Varāha Purāṇa Después de casarse, Ṣiva y Pārvati se quedaron
en la casa de Himavanta durante mucho tiempo. Mēnaka comenzó a quejarse de que su yerno carecía
de buena apariencia, riqueza y una residencia. Pārvati escuchó estas quejas. Herida por las palabras de
su madre, le sugirió a su esposo que se fueran de la casa de sus padres. Ṣiva ordenó al capitán de Sus
Gaṇas (el séquito de Ṣiva), Nikumbha, que tomara la ciudad de Kāṣi* del rey Divōdās y lo expulsara.
Nikumbha convirtió a Kāṣi en una ciudad desocupada y llevó allí a Ṣiva y Pārvati. Una vez, Parvati,
mientras tomaba un baño, hizo un muñeco masculino con la pasta limpiadora que Ella había aplicado en
Su cuerpo, le dio vida y lo puso en la puerta e instruyó al niño para que no dejara entrar a nadie. Se paró

406
en la puerta para protegerla. Ṣiva llegó a casa en ese momento. El niño le dijo que no puede entrar.
Molesto, Ṣiva lo decapitó con Su Tridente y entró. Cuando Pārvati vio que Ṣiva había podido entrar, miró
en la puerta y vio al niño muerto. Ella estaba devastada y enojada le dijo a Su esposo que si Él no le
devolvía la vida a Su querida creación, Ella destruiría el mundo entero. Ṣiva luego ordenó a Sus guardias
que trajeran la cabeza de una criatura que dormía con la cabeza mirando hacia el norte. Mataron un
elefante y trajeron su cabeza. Ṣiva ató la cabeza al cuello del niño y lo revivió. El niño era Vighnēṣwara.
Pārvati lo consideraba Su hijo. Una vez, el Asura Jalandhara, usando sus poderes para cambiar de forma,
tomó la forma de Ṣiva y fue a Pārvati con algunos de su banda de Asuras disfrazados de Gaṇas. Uno de
los Asuras que tomó la forma de Gaṇa le anunció a Pārvati que Ṣiva había venido a verla. Sin embargo,
luego se congeló y se convirtió en una estatua. Al darse cuenta de que alguien la está engañando con
magia e ilusión, Pārvati se fue con miedo y 'pensó en'* Vishṇu. Luego se acercó a Ella y le preguntó:

“¿Qué quieres que haga por ti? Cualquier cosa que desees, con mucho gusto lo haré.” Pārvati dijo:

“Tienes que hacer que Bṛnda (la esposa de Jalandhara) cometa adulterio porque mientras Bṛnda
permanezca fiel y dedicada a su esposo, Jalandhara no se rendirá”. Ṣiva Purāṇa Mientras los devotos de
Ṣiva y Pārvati engendraban hijos debido a sus bendiciones, la Misma Pārvati permaneció sin hijos.
Incluso las oportunidades para hacer el amor se estaban interrumpiendo. Con la esperanza de evitar
intrusiones, Ṣiva y Pārvati encontraron lo que pensaban que era un lugar muy secreto, el bosque de
Kumāra, y allí estaban disfrutando de un interludio romántico. Parvati estaba desnuda. De repente, unos
Munis llegaron allí. Al verlos, Pārvati se sintió avergonzada y enojada. Ella puso un hechizo en el bosque
de que cualquier hombre que ingrese se convertirá en una mujer. Bhāgavata Una vez, mientras Ṣiva y
Pārvati estaban solos y ocupados en los juegos previos, Agni se paró frente a ellos. Pārvati se alejó al ver
al intruso. Mientras Ṣiva eyaculaba, Pārvati le ordenó a Agni que recibiera el semen. Más tarde, Ganga lo
recibió y lo colocó en un poco de hierba. Kumāraswāmi nació de ese semen. Otro día, Pārvati estaba
haciendo el amor con Su esposo y ambos experimentaban un intenso placer en el sexo. Pārvati esperaba
engendrar un hijo. En ese momento, los Dēvas vinieron a visitar a Ṣiva y dijeron:

“¡Señor! ¿Podemos sobrevivir a un hijo de Ṣiva y Pārvati (Él es el más poderoso y temible de los Trimūrti
y Pārvati, una manifestación o al menos un aspecto de Dēvi, el Ser Supremo Misma)? Por favor, no
tengas sexo”. Ṣiva se separó de Pārvati y se alejó. Pārvati, enfurecida, les dio un Ṣāpa* de que, dado que
los Devas le impedían tener un hijo, ninguno de ellos tendría hijos con sus esposas. También agregó un
Ṣāpa que convertirían en árboles. Vishṇu se convirtió en una higuera debido a este Ṣāpa. Ver a Ganga en
la cabeza de Ṣiva hizo que Pārvati se sintiera intensamente celosa. Ella le pidió a Vighnēṣwara y
Kumāraswāmi que bajaran a Ganga de la cabeza de Ṣiva. Le dijeron que solo el sabio Gautama puede
derribarla (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfos en mujeres) hacia abajo. Mientras una vaca yacía
muerta en la granja de Gautama, Vighnēṣwara le aconsejó al Sabio que si trae a Ganga y rocía el agua
sobre la vaca muerta, esta recuperará la vida. Gautama oró a Ṣiva y derribó a Ganga de Su cabeza.
Brahmānḍa Purāṇa

Paṣupati:

uno de los nombres del Señor Ṣiva. Todos los Devas asistieron al Yāga (en el que Ṣiva fue tratado
deliberadamente con falta de respeto) por Daksha Prajāpati*. Ṣiva creó muchos demonios y monstruos
para destruir el Yāga y el lugar donde se realizaba. Después de destruir a los Yāga, estas criaturas
atacaron a los Dēvas. Los Dēvas oraron a Ṣiva, diciendo:

407
“Al alinearnos con Daksha, nos hemos convertido en Paṣu (en sánscrito, 'bestias'). Por favor
protégenos.” Ṣiva estuvo de acuerdo y llamó a Sus secuaces. Ṣiva adquirió el nombre Paṣupati (en
sánscrito, 'Señor de las bestias') al proteger a los Dēvas de su comportamiento similar al de las bestias.
Ṣiva Purāṇa

Paṣusakha –

Él y su esposa Chanḍi eran devotos de los Saptarshis*. Mahā Bhārata

Pātāḷakētu –

An Asura*. Hermano de Tāḷakētu. Una vez, secuestró a Madālasa, la hija de un rey Gandharva* y la
escondió en Pātāḷa (inframundo que es el hogar de muchos Asuras y Nāgas*). Un sabio, Gālava deseaba
detener su acoso dándole un Ṣāpa*. Sin embargo, no estaba dispuesto a usar el poder espiritual
obtenido por el intenso Tapas* para castigarlo. Solo miró hacia el cielo y de allí, surgió un caballo. Le dio
el caballo al rey Ṛtadhwaja y le pidió que matara a Pātāḷakētu. Ṛtadhwaja montando el caballo
Kuvalayāṣva, persiguió a Pātāḷakētu. El Asura asumió la forma de un jabalí y entró en un túnel
subterráneo. Ṛtadhwaja lo siguió al interior del túnel y lo mató. Mārkanḍēya Purāṇa

Pāṭalīputra:

una ciudad a orillas del río Ganges. Fue llamado así para conmemorar a Pāṭalī y su esposo Putraka.
Cuando Putraka, usando un palo que tomó de los hijos de Maya* con engaño, dibujó un plano de una
ciudad en el suelo, en realidad se convirtió en una ciudad, Pāṭalīputra. Kathāsaritsāgara

Patanjali –

Hijo de Prāchīnayōgi. Fue autor de seis colecciones de comentarios, incluso sobre las "Reglas de
gramática" de Vararuchi. Brahmānḍa Purāṇa

Pathya:

aprendió el Atharva Vēda de un discípulo de Sumanta y se lo enseñó a Kumuda, Ṣuka, Jābāli, Babhru,
Āngirasa y Saindhavāyana. Bhāgavata

Paulōma –

Uno de los Nārī Tīrthas*. Mahā Bhārata

Paunḍra:

la caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su
llegada al campo de batalla) de Bhīma. Mahā Bhārata

Paunḍraka Vāsudēva –

Rey del país de Karūṣa. Una vez, mientras el Señor Kṛshṇa fue a visitar Kailāsa (la morada del Señor Ṣiva
en la montaña), este rey fue a Dwāraka (la ciudad de Kṛshṇa en el mar) y proclamó públicamente

408
“¿Podría haber dos Vāsudēvas en el mundo? ¿Cómo se atreve un pastor a tomar mi nombre? Yo
también tengo una maza y Sudarṣana (nombre del arma única de Kṛshṇa, el Chakra*). Yo soy el
verdadero Vāsudēva”, estaba abusando de Kṛshṇa. Sātyaki (amigo y compañero constante del Señor
Kṛshṇa) lo expulsó de Dwāraka. Paunḍraka Vāsudēva luego fue donde el rey de Kāṣi* y lo reclutó para la
causa de oponerse a Kṛshṇa. Luego envió un emisario a Kṛshṇa para exigir que Kṛshṇa renunciara al
nombre Vāsudēva. Kṛshṇa invitó a Paunḍraka Vāsudēva y a su aliado a venir y luchar contra Él.
Paunḍraka Vāsudēva y el rey de Kāṣi respondieron a la invitación. Kṛshṇa los mató a ambos en la batalla.
Mahā Bhārata

Pauravati –

Esposa de Dharmarāja (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus
hermanos, además de Draupadi, compartido por los cinco). Tuvieron un hijo llamado Dēvaka. Bhāgavata

Paurika –

El rey de la ciudad de Purika. Él fue cruel. En su próxima vida, nació como un zorro. En esa vida, tenía
memoria completa de su vida pasada. A diferencia de otros zorros, no comía carne sino que sobrevivía
con hojas y frutos que caían de los árboles. No comía carne incluso cuando otros zorros le ofrecían un
poco. Mahā Bhārata

Paushpanji –

Hijo del hijo de Jaimini, Sumanta. Aprendió el Sāma Vēda (la ciencia de la música) de su padre y se lo
enseñó a dos grupos de doscientas personas llamados Āvantyas y Udītyas. Bhāgavata

Paushya Mahādēvi –

Esposa de Paushya Mahārāja. Tenía el atributo especial de ser invisible para las personas impuras.
Cuando Sabio Udanka vino a pedirle sus aretes, al principio no pudo verla. Fue solo después de que se
lavó la cara, manos y pies e hizo Āchamana (bebió agua bendita) que ella se le apareció y le dio sus
aretes. Mahā Bhārata

Paushya Mahārāja –

Un rey. Cuando Sabio Udanka se acercó a él y le pidió los aretes de su esposa, le dijo a Udanka que se los
pidiera a su esposa. Después de recibir los aretes, se le pidió que aceptara la hospitalidad del rey y
cenara. Udanka encontró un pelo en su comida. Enojado con el rey por haber servido comida sin
inspeccionar a un brahmán, le dio al rey un Ṣāpa* para que se quedara ciego. Molesto porque Udanka le
había dado un Ṣāpa tan severo por una pequeña falta, el rey respondió con su propio Ṣāpa que Udanka
no tendrá hijos. Cuando Udanka le rogó al rey que retirara su Ṣāpa, el rey le dijo que él, un kshatriya, no
tiene el poder de retirar un Ṣāpa, a diferencia de los brahmanes, que sí tienen ese poder. Luego le pidió
al Sabio que le proporcionara un medio para liberarse del Ṣāpa que había recibido. Udanka permitió que
el efecto de Ṣāpa sea de corta duración. Mahā Bhārata

Phēnapa:

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un brahmán del linaje Bhārgava. Su nombre de pila era Sumitra. Era un vaquero que, después de que los
terneros bebieran leche de las vacas, lamía la Phēna (espuma) de las ubres de las vacas. Por lo tanto,
llegó a ser conocido como Phēnapa. Mahā Bhārata

Pināka:

el arco del Señor Ṣiva. Érase una vez, cuando Sabio Kaṇva estaba realizando Tapas*, lo cubrieron colinas
de lodo y un enorme árbol de bambú creció del lodo. El Señor Brahma transformó el bambú en tres
arcos y le dio uno a Ṣiva, uno a Vishṇu y guardó uno para Sí mismo. El arco dado a Ṣiva se llamó Pināka
(uno de los nombres de Ṣiva es Pināka Pāṇi, que significa 'El que sostiene el Pināka en su mano'). Mahā
Bhārata

Pinḍāraka –

A Tīrtha*. Fue después de visitar este Tīrtha que los sabios dirigidos por Viṣvāmitra, en su camino para
visitar al Señor Kṛshṇa, les dieron a los muchachos Yadu (pastores de vacas) un Ṣāpa* debido a una
estúpida broma pesada que los muchachos les jugaron. Mahā Bhārata

Pingāksha I –

Un pájaro (articulado). Uno de los pájaros del Dharma. Mārkanḍēya Purāṇa

Pingāksha II –

Un cazador. Aunque nació en una tribu de cazadores, nunca lastimó a ningún ser vivo. Siguió el Dharma
(camino recto) y se dedicó a Dios. Su tío paterno, Dāraka, era un ladrón de caminos. Un día, Pingāksha
escuchó los gritos lastimeros de los viajeros a los que su tío estaba robando. Acudió en ayuda de las
víctimas y luchó contra su tío y los ladrones de su banda. Los ladrones golpearon a Pingāksha con flechas
y lo mataron. Debido a que murió mientras intentaba proteger a los demás, fue a Puṇya* Lōka (Lōka en
sánscrito significa mundo). Se convirtió en Nirruti, uno de los Dikpālakas* en una vida posterior. (Kāṣi
Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Pingaḷa I –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Bhāgavata

Pingaḷa II:

una prostituta en la ciudad de Mithila. Codiciosa de riquezas, engañó a su compañero de vida y comenzó
a acostarse con personas que le ofrecían mucho dinero. Después de un tiempo, cansada de ser una
dama de la noche, decidió que meditar en el Señor Vishṇu con disciplina la llevaría a Mukti*. Renunció a
su negocio de trabajadora sexual, considerando que el cuerpo es efímero como un relámpago, y
manteniendo al Ser Supremo en su corazón, alcanzó Mukti. Bhāgavata

Pingaḷa III –

Una prostituta. Después de esperar interminablemente una cita con su amante, pensó “¿Por qué estoy
loca por este hombre? Aceptaré a quien venga a mí como mi amante. No suspiraré por el que no viene a

410
mí. Esto la calmó y se deshizo de su ansiedad. El deseo es lo que hace a uno infeliz. Un amigo le contó
esta historia a Sēnājit, quien estaba de duelo por la pérdida de sus seres queridos. Se alivió de su pena al
oírlo. Mahā Bhārata

Pinjaraka –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Pippala I –

(otro nombre de Pippalāda) Un Sabio. Varios Sabios acudieron a él para aprender Brahma* Gjnāna (la
naturaleza del Ser Supremo):

Sukēṣa de Gōtra (linaje) de Bhāradwāja; Satyakāma, hijo de Ṣibi; Gargya, hijo de Saurya; Kauṣalya, hijo
de Aṣvala; Vaidarbhi, hijo de Bhrgu; y Kabandhi, hijo de Katya. Pippala les dijo:

“Quédense en mi Āṣram durante un año realizando Vratas* y practicando votos de celibato. Después de
eso, responderé tus Praṣnas (preguntas)”. Así lo hicieron, hicieron sus preguntas y aprendieron las
respuestas. Praṣna Upanishad

Pippala II:

un Asura* que vivía a orillas del río Gautami. Él y otro Asura, Aṣvattha, andaban comiendo brahmanes.
Los brahmanes de la zona, temiendo por sus vidas, rezaron al dios Ṣani (Saturno). Ṣani dijo que no haría
nada más hasta que terminara su Tapas*. Los brahmanes dijeron que le darían el beneficio de todas sus
tapas. Recibiendo el beneficio completo de sus Tapas, Ṣani fue a Pippala como discípulo y lo mató.
Brahma Purāṇa

Pippalāda:

Hijo del sabio Dadhīchi. Su madre era Lōpāmudra (a diferencia de la esposa del sabio Agastya, también
se la conocía como Suvarcha. En esta y la siguiente historia de Pippalāda, se usará el nombre Suvarcha
para evitar confusiones). Nació después de la muerte de su padre. Su madre lo dio a luz bajo una higuera
sagrada (Pippala, comúnmente llamada Peepal), y se inmoló para unirse a su difunto esposo en el más
allá. Los árboles de Pippala se apiadaron del bebé, trajeron a Amṛtam* pidiéndole a Chandra (el Dios de
la Luna) y lo criaron sobre él. Llegó a ser conocido como Pippalāda debido a estas conexiones con los
árboles de Pippala. Padma Purāṇa

Una vez, para ayudarlos en una guerra contra Asuras*, los Dēvas le pidieron a Dadhīchi sus huesos para
fabricar grandes armas. Dadhīchi le pidió a su esposa que entrara a la casa, acabó con su vida y dejó que
los Devas se llevaran sus huesos. Suvarcha salió de la casa y, al ver a su esposo muerto, lloró y les dio a
los Dēvas un Ṣāpa* para que se convirtieran en bestias. Cuando estaba a punto de inmolarse en la pira
funeraria de su esposo, escuchó a Ākāṣavāṇi* proclamar:

“No entres en la pira funeraria. Hay un niño varón en tu vientre”. Mientras ignoraba la voz y se
preparaba para entrar en la pira funeraria, un bebé salió de su vientre. Ese infante fue Pippalāda.
Cuando Pippalāda creció y supo que los Dēvas habían causado la muerte de su padre, se dispuso a
matarlos y consultó a Chandra. Chandra le aconsejó que fuera a las orillas del río Gōdāvari y cantara

411
himnos al Señor Ṣiva. Cuando Pippalāda lo hizo, Ṣiva se le apareció y envió a una mujer Asura, Kṛtya, por
pedido de Pippalāda. Pippalāda le ordenó que fuera y matara a los Dēvas. Los Devas, aterrorizados por
la amenaza que les amenazaba, corrieron hacia Siva y Le oraron. Ṣiva le dijo a Kṛtya que tomara la forma
de una yegua y que se quedara en el río Ganges. Luego vino a Pippalāda y le dijo:

“¿Por qué quieres matar a los Dēvas? Tu padre no volverá a la vida aunque muera. Detén este esfuerzo”.
Pippalāda dijo:

“No puedo detener a Kṛtya ahora. Si pudiera detenerla, renunciaría a mi plan. Por favor, dame una
bendición para poder visitar a mi padre y a mi madre en Pitṛ Lōka (mundo en el que residen las almas de
los ancestros muertos)”. Los Devas oraron a Kṛtya misma. Ella les dijo que vivirá en la forma de una
yegua en el río Ganga según las instrucciones de per Ṣiva. La pusieron en un recipiente dorado y la
llevaron a Ganga. Incapaz de soportar la carga de Kṛtya por sí misma (en los Purāṇas, los ríos se
transforman en mujeres antropomorfas), Ganga la compartió con los ríos Yamuna y Sarasvati. Los tres la
llevaron al océano. Una vez, una joven llamada Padma, hija del rey Anaraṇya, llegó al Āṣram de
Pippalāda. Enamorándose de ella a primera vista, Pippalāda le pidió a Anaraṇya su mano y se casó con
Padma. Ṣiva Purāṇa

Pippalāyana –

Discípulo de Vēdadarṣa. Aprendió el Atharva Vēda. Bhāgavata

Pīṭha –

Comandante de las fuerzas de Asura* Naraka. Luchó contra el Señor Kṛshṇa cuando vino a matar a
Naraka y Él lo mató. Bhāgavata

Pīvari I –

Hija de Vibhrājas, un grupo de Dēvas. Realizó Tapas* deseando un esposo fuerte y poderoso. Los Devas
le dijeron que Sabio Ṣuka sería su esposo. Ṣuka se casó con ella. Hijos llamados Kṛsha, Gaura, Prabhu,
Bhūri y Dēvaṣrava e hijas llamadas Kīrti y Kṛti nacieron de Ṣuka y Pīvari. Dēvī Bhāgavata

Pīvari II –

Esposa de Vēdaṣira. Brahmānḍa Purāṇa

Prabhākara I –

Sūrya (el Dios Sol). En el momento en que los Dēvas y Asuras* estaban batiendo el Kshīrasāgara (océano
de leche), Rāhu lo golpeó (en represalia por alertar a Jaganmōhini de que un Asura estaba recibiendo
Amṛtam*), lo que provocó que Sūrya fuera arrojado del cielo al suelo. Sabio Atri lo restauró a su posición
en el cielo. Sūrya se casó con las diez hijas de Raudrāṣya. Svasti y Ātrēya eran sus hijos. Hari Vamṣa

Prabhākara II –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata Prabhākara III - Ancestro del rey Chitravāhana de la ciudad de
Maṇipura. Realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Brahma. Brahma se le apareció y le dio la bendición de

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que él y cada uno de sus descendientes tendrían un solo hijo. En consecuencia, tuvo un hijo, y su hijo
tuvo un hijo. Mahā Bhārata

Prabhāsa I –

Un lugar sagrado de peregrinaje. Está en la confluencia del río Sarasvati con el océano. Cuando Chandra
(el dios de la luna) no trató bien a Aṣvini y a sus otras esposas de Tāra (estrella) (él era extremadamente
parcial con una de las veintisiete hijas de Daksha con quien se había casado), Daksha le dio un Ṣāpa* que
sufriría. una enfermedad consuntiva. A medida que Chandra disminuía, también lo hacían las hierbas
medicinales. De este modo, los Devas estaban privados de las hierbas que necesitaban. Al darse cuenta
de que su bienestar estaba siendo afectado por el Ṣāpa en Chandra, buscaron alivio para Chandra en
Daksha. Daksha modificó el Ṣāpa en el sentido de que si Chandra se bañaba en el río Sarasvati en su
confluencia con el océano cada día de Luna Nueva, volvería a florecer. El Tīrtha (lugar sagrado de
peregrinaje) donde Chandra se bañó de acuerdo con esta condición se conoce como Prabhāsa Tīrtha*.
Brahmānḍa Purāṇa

Prabhāsa II –

Hijo de Prabhāta y su esposo Prajāpati. Se casó con Yōgasiddhi, hija de Angirasa. Viṣvakarma* era su
hijo. Prabhāsa era el más joven de los ocho Vasus. Una vez, todos los Vasus y sus esposas fueron al
Āṣram del sabio Vasishṭha. Se sabía que cualquiera que bebiera la leche de la vaca sagrada de Vasishtha
no envejecería ni moriría. La esposa de Prabhāsa quería la vaca para que su compañera pudiera
beneficiarse de su leche, por lo que Vasus robó la vaca. Vasishṭha les dio a los Vasus un Ṣāpa* para que
nacieran de mujeres humanas mortales y dado que Prabhāsa era el más culpable de los ocho Vasus, su
Ṣāpa lo haría vivir una vida larga y sin hijos como humano. Nació como Bhīshma. Mahā Bhārata

Prabhāta:

esposa de Prajāpati, hijo de Dēva. Pratyūsha y Prabhāsa eran sus hijos. Mahā Bhārata

Prabhāvanta –

Hijo de Pradyumna (hijo del Señor Kṛshṇa) y Prabhāvati. Después de que el Asura* Vajranābha (el padre
de Prabhāvati) fuera asesinado, fue nombrado rey de la ciudad de Vajranābha. Vishṇu Purāṇa

Prabhāvati I –

Hija del sabio Bharadvāja. Ella estaba realizando Tapas intensas* con el propósito de obtener a Indra*
como su esposo. Indra se le apareció, disfrazado de Sabio Vasishṭha y le pidió que se casara con él.
Suponiendo que fuera Vasishṭha quien viniera, ella le dijo que solo quería casarse con Indra, pero se
ofreció a hacer cualquier cosa que el Sabio quisiera que hiciera. El falso Vasishṭha le dio un poco de fruta
Badari (azufaifa) y le pidió que se la cocinara. Ella encendió un fuego y comenzó a cocinar las frutas que
él le dio. Toda la leña que había puesto en el fuego se consumió pero los frutos ni siquiera comenzaron a
cocinarse. Consideró ir a buscar más leña, pero decidió que el fuego probablemente se apagaría antes
de que ella pudiera regresar con más leña, y que si el fuego se apagaba, las frutas se echarían a perder.
Así, siguió cocinando los frutos, metiendo los pies y las piernas en el fuego como combustible. Indra
apreció su devoción, se reveló y la llevó a Swarga (la morada celestial de Indra y los Devas). El sitio

413
donde trató de cocinar las frutas de Badari se convirtió en un Tīrtha* llamado 'Badaripāda' (Pāda
significa pie en sánscrito). Mahā Bhārata

Prabhāvati II –

Esposa del rey Yauvanāṣva, de la ciudad de Bhadrāvati. Su esposo capturó el caballo de sacrificio del
Aṣvamēdha Yāga* de Dharmarāja. Bhīma, junto con Vṛshakētu (hijo de karṇa) y otros guerreros lucharon
contra él y su hijo. Bhīma, aunque capaz de matarlos fácilmente, les perdonó la vida. Al enterarse de
este amable gesto de Bhīma y agradecerle, Prabhāvati trató a Bhīma y sus aliados con respeto y les dio
obsequios de diamantes. Jaimini Bhārata

Prabhāvati III –

Hija del Asura* Vajranābha. Tenía una compañera llamada Rāgavallari. A instancias de Indra*, un cisne
hembra (articulado) llamado Ṣuchimukhi entró en el jardín de Prabhāvati y, elogiando profusamente la
buena apariencia de Pradyumna (hijo del Señor Kṛshṇa), inspiró a Prabhāvati a enamorarse de él.
Prabhāvati le pidió al cisne que de alguna manera le trajera a Pradyumna. Ṣuchimukhi llevó a Pradyumna
a la Sabha (corte) de Vajranābha disfrazado de un actor llamado Bhadra. Durante la representación del
drama, transmitió un mensaje en código a Prabhāvati de que tendrían una cita esa noche. Pradyumna
tomó la forma de una abeja y se escondió en unas flores que le fueron presentadas a Prabhāvati, y una
vez en su Antahpura*, asumió su propia forma. Él y Prabhāvati se casaron en secreto, en su Antahpura.
Prabhāvati y Pradyumna tuvieron un hijo, Prabhāvanta. Vishṇu Purāṇa

Prachētasa I –

Hijo del Señor Brahma. Gautama era su hijo nacido de la mente. Brahma Vaivarta Purāṇa

Prachētasa II –

Padre del sabio Vālmīki. Uttara Rāmāyaṇa

Prachētasas:

hijos de Prāchīnabarhi y su esposa Samudri (también conocida como Sauvarṇa). Estos once hermanos se
llamaban únicamente Prachētasas. Ellos, con la aprobación de su padre, realizó Tapas* en medio del
océano. El Señor Ṣiva se les apareció y les pidió que eligieran una bendición. Los Prachētasas deseaban
el estatus de Prajāpati*. Ṣiva les dijo:

“Tendrán un hijo llamado Daksha que será un Prajāpati. Dejaron sus tapas y volvían a casa. En ese
momento, el mundo estaba completamente cubierto por árboles. Los Prachētasas comenzaron a talar
los árboles. Chandra (el dios de la luna) luego se acercó a ellos y les dijo:

“Por favor, dejen de destruir árboles. Hay una hija de los árboles llamada Mārisha. Te la daré. Cásate con
ella." Los once Prachētasas se casaron con ella y tuvieron un hijo, Daksha, de ella. Vishnu Purana;
Matsya Purāṇa

Prāchīnabarhi –

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Hijo de Havirdhāna y esposo de Samudri. Sus hijos fueron los Prachētasas. Matsya Purana; Vishṇu
Purāṇa

Prāchīnaṣāla –

Hijo de Upamanyu. Él y Satyayagjna, aunque habían estudiado los Vēdas a fondo, no podían comprender
la naturaleza del Ser Supremo, Brahma*. Iban al Āṣram de Uddālaka, con la esperanza de que él pudiera
iluminarlos. Uddālaka los vio venir desde la distancia y supo el propósito de venir a él. Tan pronto como
llegaron, les dijo que no podía enseñarles lo que buscaban. También les dijo que el rey Aṣvapati de
Kēkaya es conocedor del asunto y que los acompañaría para ir y aprender del rey. Cuando conocieron al
rey, este les ofreció una enorme riqueza. Le dijeron que no buscaban riqueza sino más bien aprender la
naturaleza de Brahma. Él les enseñó lo que estaban buscando. Chāndōgya Upanishad Prāchīṣa - Hijo del
hijo de Purūrava, Janamējaya (diferente del bisnieto de Arjuna). Realizó una gira de victoria triunfal
hasta la montaña Udaya. Su esposa era Aṣmaki. Su hijo fue Samyāti. Mahā Bhārata
Pradhnaṣva:

un rey. Cuando el sabio Agastya necesitó dinero, acudió a este rey junto con Ṣrutaparva. Como tampoco
tenía dinero, se unió a ellos y los tres fueron al rey Trasadasya. Mahā Bhārata

Pradvēshiṇi –

Una mujer. Se casó con Dīrghatama a pesar de su ceguera porque era un erudito. Ella tuvo hijos con él,
pero siempre estaba enojada con él. Harto de su actitud, un día le preguntó:

“¿Por qué siempre estás enojada conmigo, a pesar de que eres mi esposa y la madre de mis hijos?”. Ella
respondió enojada:

“Tú eres mi esposo (Bharta, que significa alguien que cuida a su esposa, Bhārya, que significa alguien a
quien cuidan) y yo soy tu esposa, pero aún así, he tenido que cuidar de ti y estoy cansado de ti. ¡Irse!"
Furioso al escuchar las palabras destempladas de su esposa, Dīrghatama les dio a las mujeres un Ṣāpa*
de que a una mujer sin esposo no se le permitirá usar adornos, especialmente el Māngalya (el collar
sagrado atado por el esposo alrededor del cuello de una mujer durante la ceremonia de boda). A
medida que la pelea se intensificó, Pradvēshiṇi les pidió a sus hijos que llevaran a su padre a algún lugar
y lo dejaran. Se llevaron a su padre ciego y lo arrojaron al río Ganges. Bhāgavata

Pradyōtana:

hijo de Ṣaunaka, ministro del rey Puranjaya (a quien el ministro mató y se hizo cargo del reino). Sucedió
a su padre como rey. Su hijo fue Nandivardhana. Bhāgavata

Pradyumna:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Su Consorte Rukmiṇi, con aspectos del Sabio Sanatkumāra. Después de que el
Señor Ṣiva abrió Su tercer ojo y redujo a Manmatha a cenizas, su esposa Ratī Dēvi quedó devastada por
el dolor.t el Asura* Ṣambara trataría de matarlo. Para prepararse para cualquier eventualidad, Ratī Dēvi
tomó la forma de una mujer humana, Māyāvati, y se unió a la casa de Ṣambara como sirvienta. En el
momento del nacimiento de Pradyumna, Ākāṣavāṇi* anunció que el Asura Ṣambara moriría en sus
manos. Al escuchar estas palabras y temiendo por su vida, Ṣambara tomó la forma de un cuervo y, al

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octavo día después del nacimiento de Pradyumna, secuestró al niño y lo arrojó al océano. Un pez
gigante se lo tragó entero. El pescador que atrapó el pez, considerando lo grande que era, lo llevó a la
casa de Ṣambara y se lo entregó a Māyāvati que estaba en la cocina. Cuando Māyāvati abrió el pescado,
vio a un bebé dentro. Sabio Nārada vino y le reveló que el niño no es otro que Pradyumna. Māyāvati crió
en secreto al bebé que sacó del estómago del pez. A medida que maduró, encontró incongruente el
comportamiento de Māyāvati hacia él, como si ella fuera su esposa (habiendo asumido que ella era su
madre) y la cuestionó al respecto. Ella le reveló todo lo que sucedió desde que él, como Manmatha, fue
quemado por el tercer ojo de Ṣiva, incluido el hecho de que Ṣambara intentaría matarlo si Asura
descubría su verdadera identidad. Pradyumna, aprendiendo un mantra llamado “Sarva Ṣatru Māyā
Vināṣini” (en sánscrito, 'destructor de la magia maligna de cualquier enemigo'), mató a Ṣambara.
Māyāvati se casó con Pradyumna. Luego voló con él a Dwāraka. Rukmiṇi, al verlo, sintió una oleada de
sentimientos maternales y se preguntó si podría ser su hijo perdido hace mucho tiempo. Sabio Nārada,
como de costumbre, apareció y confirmó su sospecha. Pradyumna, en un Swayamvara*, se casó con
Rukmavati, la hermosa hija de Rukmi (su tío materno). Él y Rukmavati tuvieron un hijo, Aniruddha.
Bhāgavata Una vez, habiendo oído que Kṛshṇa estaba lejos de Dwāraka, el rey Sālva montó un ataque
contra la ciudad. Pradyumna luchó contra él. Quedó inconsciente por las flechas lanzadas por Sālva. El
conductor de su carro lo alejó del campo de batalla. Cuando Pradyumna estaba a punto de volver a la
lucha después de recuperar la conciencia, Nārada vino y le informó que él no puede matar a Sālva y que
Kṛshṇa mismo lo matará. Pradyumna abandonó la pelea. Mahā Bhārata Una cisne hembra (articulada)
llamada Ṣuchimukhi le dijo una vez a Pradyumna que Kṛshṇa e Indra* estaban planeando matar al Asura
Vajranābha y que él necesita realizar una acción para lograr su objetivo. Luego elogió la belleza de la hija
de Vajranābha, Prabhāvati. Primero, Pradyumna no prestó especial atención a sus palabras, pero siguió
pensando en Prabhāvati con cierto cariño. Después de un tiempo, se dio cuenta de que estaba
enamorado de Prabhāvati y suspirando por ella, envió un loro para entregarle una carta a Ṣuchimukhi.
Ṣuchimukhi llevó a Pradyumna a la Sabha (corte) de Vajranābha disfrazado de un actor llamado Bhadra.
Durante la representación del drama, transmitió un mensaje en código a Prabhāvati de que tendrían una
cita esa noche. Pradyumna tomó la forma de una abeja y se escondió en unas flores que le fueron
presentadas a Prabhāvati y una vez en su Antahpura*, asumió su propia forma. Él y Prabhāvati se
casaron en secreto, en su Antahpura. Otros dos hijos de Kṛshṇa, Gada y Sāmba, que habían acompañado
a Pradyumna como parte del grupo de teatro, se enamoraron de Chandrāvati y Guṇavati, hijas del
hermano de Vajranābha, Sunābha. Pradyumna creó túneles que van desde el Antahpura de Prabhāvati
hasta los de sus primos. Los tres hijos de Kṛshṇa disfrutaban del sexo con sus esposas. Prabhāvati y
Pradyumna tuvieron un hijo, Prabhāvanta. Aproximadamente en ese momento, Vajranābha descubrió
que invitados no invitados se habían alojado en los Antahpuras de su hija y sobrinas. Envió soldados
para arrestar a los intrusos. Pradyumna luchó contra los soldados de Vajranābha. Indra y otros Dēvas
enviaron fuerzas para ayudar a Pradyumna. Pradyumna mató a Vajranābha y regresó a Dwāraka con
Prabhāvati. Gada y Sāmba también trajeron de regreso a sus esposas Chandrāvati y Guṇavati. El hijo de
Pradyumna, Prabhāvanta, fue coronado gobernante de la ciudad de Vajranābha. Vishṇu Purāṇa

Prāgdamṣa –

An Asura*. Una vez, cuando secuestró a la esposa del sabio Bhṛgu, el sabio le dio un Ṣāpa* para que se
convirtiera en un insecto. Cuando el Asura le rogó por la forma de liberarse del Ṣāpa, el Sabio dijo que se
liberará cuando vea el rostro de Paraṣurāma. Prāgdamṣa se convirtió en un insecto llamado Alarka.
Cuando Paraṣurāma dormía con la cabeza sobre el muslo de Karṇa, este insecto mordió a Karṇa, quien
comenzó a sangrar. Paraṣurāma se despertó cuando la sangre tocó su cabeza. Entonces, el insecto vio el
rostro de Paraṣurāma, se liberó del Ṣāpa y recuperó su forma. Mahā Bhārata

416
Praghana –

Hijo de Sumāli. Rāmāyaṇa

Prāgjyōtisha:

la ciudad del rey Asura* Bhagadatta (hijo de Naraka). Mahā Bhārata

Prahasta –

Hijo de Sumāli. Uno de los comandantes de las fuerzas armadas de Rāvaṇa. Cuando Rāvaṇa fue a la
guerra contra Kubēra (el dios de la riqueza, el medio hermano de Rāvaṇa), luchó y derrotó al general de
Kubēra, Māṇibhadra. Aconsejó a Rāvaṇa que diseñara un plan estratégico antes de ir a la guerra contra
Rāma. Su hijo fue Jambumāli. En la guerra de Rāmāyaṇa, Nīla, un Vānara*, mató a Prahasta. Rāmāyaṇa

Prahēti –

Hijo de Swāyambhu Manu*. Hermano de Heti. Los dos hermanos derrotaron a Indra* y los Dēvas.
Cuando Indra le rogó al Señor Vishṇu que lo ayudara, Él vino y derrotó a los hermanos. Mitrakēṣi era la
hija de Prahēti. Al enterarse de que su hija amaba al rey Durjaya, la entregó en matrimonio al rey.
Varāha Purāṇa

Prahlāda –

Hijo del Asura* Hiraṇyakaṣipu. Su madre era Līlāvati. Una vez, cuando Hiraṇyakaṣipu estaba fuera
realizando Tapas*, los Dēvas declararon la guerra a los Asuras. Los Asuras fueron derrotados y se
retiraron. Indra* capturó a la esposa de Hiraṇyakaṣipu, Līlāvati. En ese momento, estaba embarazada de
Prahlāda. Sabio Nārada fue a Indra y argumentó que Līlāvati era una buena persona y que Indra debería
liberarla. Indra dijo:

“Hay un niño en su vientre. La liberaré después de matarlo”. Nārada le reveló a Indra que el bebé que
llevaba sería un devoto del Señor Vishṇu, lo convenció de que liberara a Līlāvati y la llevó a su Āṣram.
Nārada la protegió durante su embarazo y le enseñó la verdadera naturaleza del mundo. El feto en su
matriz también absorbió el conocimiento impartido por el Sabio. Como resultado, Prahlāda se convirtió
en devoto de Vishṇu desde el momento en que nació. No había nadie más virtuoso que él.
Hiraṇyakaṣipu hizo que Prahlāda fuera educado por los hijos de Ṣukra (Gurú de los Asuras) Chanḍa,
Amarka, Twāshṭra y Dharātra. Prahlāda aprendió todo muy rápido y comenzó a enseñar a sus
compañeros de clase Vēdānta y la devoción a Vishṇu. Cuando Hiraṇyakaṣipu, tratando de saber cuánto
había progresado la educación de su hijo, lo sentó en su regazo y le pidió que recitara un poema,
Prahlāda cantó las alabanzas de Vishṇu. Hiraṇyakaṣipu sermoneó a Prahlāda diciendo:

“Vishṇu es nuestro enemigo y un ladrón. Soy el Señor de los tres mundos (Swarga o cielo, tierra y Pātāḷa
o inframundo). Nadie debe alabar a Vishṇu”. Prahlāda insistió en que nadie que no fuera devoto de
Vishṇu podía lograr Mukti*. Por mucho que Hiraṇyakaṣipu y los gurús intentaran alejarlo de la adoración
de Vishṇu, Prahlāda continuó cantando las alabanzas de Vishṇu. Finalmente, Hiraṇyakaṣipu se enojó
tanto con Prahlāda por rechazar su herencia Asura que ordenó que mataran a su hijo. Hizo arrojar al
niño desde los acantilados de las montañas; lo hizo morder por serpientes; lo hizo aplastar por
elefantes. A través de todo este caos, Prahlāda no resultó herido en lo más mínimo y no suplicaría que

417
cesaran los castigos. Siguió cantando oraciones a Vishṇu. Totalmente frustrado, Hiraṇyakaṣipu le
preguntó:

"¿Dónde está tu Vishṇu?" Prahlāda respondió que Vishṇu estaba en todas partes y en todos los objetos.
Diciendo “Muéstralo en este pilar”, Hiraṇyakaṣipu pateó un pilar lo suficientemente fuerte como para
romperlo en pedazos. Vishṇu, en la forma de Narasimha (hombre-león en sánscrito), emergió del pilar y
destrozó a Hiraṇyakaṣipu y lo mató, mientras cumplía con todas las restricciones debidas a las
bendiciones que había recibido el Asura. Brahma y los Devas vinieron y oraron a Narasimha. La esposa
de Bhāgavata Prahlāda se llamaba Dēvi. Āyushmanta, Ṣibi, Virōchana, Kumbha y Nikumbha fueron sus
hijos. Una vez, Prahlāda insultó a un Muni. Por el Ṣāpa* de Muni, perdió su devoción por Vishṇu.
Posteriormente, se produjo una batalla entre él y Vishṇu. Prahlāda recuperó sus sentidos y volvió a ser
devoto de Vishṇu. Una vez, Sabio Chyavana fue secuestrado mientras se bañaba en un río y llevado a
Pātāḷa. Prahlāda, que casualmente estaba allí, lo vio y lo honró. Al enterarse de las peregrinaciones
sagradas que Chyavana había emprendido, a Prahlāda le gustó la idea de visitar esos lugares y lo
acompañó junto con su séquito en la peregrinación. Durante su peregrinaje, Prahlāda pasaba por el
lugar donde Nara y Nārāyaṇa estaban realizando Tapas y notó que había armas a su lado. Él dijo:

“¿Por qué los Munis tienen armas a su lado? Estos deben ser Munis falsos. Sus palabras enojaron a Nara
y Nārāyaṇa. Tuvieron una feroz discusión con Prahlāda, que finalmente condujo a una pelea. Por mucho
que luchó, Prahlāda no pudo derrotar a Nara y Nārāyaṇa (lo que esperaba hacer porque era un rey en su
mejor momento y parecían un par de Munis). Luego oró al Señor Vishṇu, quien apareció y le explicó que
Nara y Nārāyaṇa eran sus aspectos y que eran invencibles para cualquiera. Dēvī Bhāgavata

Prahlāda, como la mayoría de los Asuras, sintió el deseo de conquistar y gobernar Swarga (cielo). Luchó
contra los Dēvas pero fue derrotado y, al entregar el reino a su nieto Bali, se fue a realizar Tapas. Una
vez, el hijo de Prahlāda, Virōchana, y un brahmán llamado Sudhanva, que deseaban casarse con la
misma mujer, argumentaron que él estaba mejor calificado que el otro en todos los sentidos. Fueron a
Prahlāda y le pidieron que juzgara quién era el hombre mejor calificado para la mujer con la que ambos
querían casarse. Sudhanva advirtió a Prahlāda que si daba un veredicto injusto, le explotaría la cabeza.
Temeroso de que pudiera hacer algo malo, Prahlāda fue a ver al sabio Kaṣyapa y le preguntó qué debía
hacer en esa situación. Kaṣyapa le aconsejó que los testigos y los jueces no deberían abandonar su deber
y que sería un pecado incluso negarse a emitir un veredicto. Prahlāda revisó sus cualidades y
calificaciones y dictaminó que Sudhanva (y no su propio hijo) era el mejor hombre. Mahā Bhārata

El hijo de Virōchana, Bali, mientras gobernaba como emperador de los Asuras, le preguntó a Prahlāda
(su abuelo) por qué el poder de los Asuras había disminuido significativamente. Prahlāda le dijo que el
declive se debía al poder del Señor Vishṇu. Bali respondió:

“¿Cuál es la grandeza de Vishṇu? ¿No hay muchos guerreros de nuestro lado que podrían derrotarlo?
Estas palabras enojaron tanto a Prahlāda (que era un gran devoto de Vishṇu) que le dio a Bali un Ṣāpa
para que Vishṇu lo empujara hacia abajo (al inframundo Pātāḷa). Prahlāda solía enseñarle a Bali a seguir
el Dharma (el camino recto). Entonces, cuando Vāmana (la quinta encarnación del Señor Vishṇu y Su
primera encarnación completamente humana) estaba pisando Bali, Prahlāda vino y le aseguró a Vishṇu
que Bali era un buen hombre y que no merecía que lo mataran. Vishṇu le perdonó la vida a Bali debido a
la solicitud de Prahlāda. Vāmana Purāṇa

Prahlādi –

418
Esposa de Viṣvakarma*. Brahmānḍa Purāṇa

Praja –

Hijo de Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa). Bhāgavata

Prajāgara –

Comandante de las fuerzas de la ciudad del Rey Puranjana. Cuando un rey Gandharva*, Chanḍavēga
atacó la ciudad, derrotó a los Gandharva. Bhāgavata

Prajāpāla –

Hijo de Ṣrutakīrti. Una vez, fue al bosque y le pidió a un Muni llamado Mahātapa que le enseñara el
camino a Mukti*. En su vida anterior fue un Muni llamado Suprabha. Varāha Purāṇa

Prajāpati –

Hijo de Manu* llamado Dēva. Tuvo siete esposas:

Dhūmra, Brahmavidya, Manasvini, Rati, Ṣvasa, Ṣānḍili y Prabhāta. Tuvo ocho hijos con ellos:

Dhara, Dhruva, Sōma, Ahu, Anila, Agni, Pratyūsha y Prabhāsa. Mahā Bhārata

Prajvāra:

hermano menor de un rey extranjero llamado Bhaya. Acompañó a Bhaya y Kālaputri cuando atacaron e
incendiaron la ciudad de Puranjana. Bhagavata

Pralamba –

An Asura*. Cuando el Señor Kṛshṇa y Su hermano mayor Balarāma eran niños que jugaban juegos
infantiles, este Asura tomó la forma de un pastorcillo de vacas y se unió al juego con la intención de
matarlos. Mientras agarraba a Balarāma y volaba hacia el cielo, Balarāma aumentó su peso, empujó a
Pralamba hacia abajo, le aplastó la cabeza y lo mató. Vishṇu Purāṇa

Pramadōttama:

una princesa que gobernó una ciudad con torres doradas y nueve puertas, en las laderas de las
montañas del Himalaya. Bhāgavata

Pramadvara –

Hija del Apsara* Mēnaka y el Gandharva* Rey Viṣvāvasu. Abandonada por sus padres, ella creció en el
Āṣram de un Muni llamado Sthūlakēṣa. Ruru (nieto de Sabio Chyavana) se enamoró de ella y quiso
casarse con ella. Un día, mientras jugaba con otras niñas, una serpiente la mordió y cayó al suelo,
muerta. Los sabios, incluido Maitrēya, llevaron su cuerpo al Asram de Sthūlakēṣa. Ruru la devolvió a la
vida (quien estaba desesperadamente enamorado de ella y devastado por su muerte prematura)

419
renunciando a la mitad de su esperanza de vida. Pramadvara y Ruru se casaron y vivieron felices. Maha
Bharata; Dēvi Bhāgavata

Pramati I –

Hijo del sabio Chyavana y su esposa Sukanya. Él y la Apsara* Ghṛtāchi tuvieron un hijo, Ruru. Mahā
Bhārata

Pramati II –

Un Muni. Una vez, un hombre llamado Nala (diferente del rey y esposo de Damayanti) fue al bosque con
su amigo el rey Sudēva y, mientras estaba allí, se enamoró de la esposa de Pramati. el muni, enfurecido
por su comportamiento, le pidió a Sudēva que castigara a Nala. Sudēva mintió, diciendo que no puede
castigar a Nala porque él es un Vaiṣya (casta de comerciantes, tercero en la jerarquía por debajo de
Brahmin y Kshatriya, la casta guerrera) y no un rey. Luego, el Muni le dio a Nala un Ṣāpa* que convertiría
en agua. También le dio un Ṣāpa a Sudēva para que naciera como vaiṣya. Sudēva se postró a los pies de
Pramati, rogándole perdón. Mārkanḍēya Purāṇa

Pramati III –

Hijo de Prāmṣu y padre de Khamitra. Bhāgavata

Pramīla –

Una princesa en una tierra poblada exclusivamente por mujeres (a la Amazonas). Las mujeres
gobernaron el país y pelearon guerras. Ningún ejército podría derrotarlos. Si alguno de ellos tuviera un
hijo, sería mujer. No les nacería ningún hijo varón. Pramīla era la reina de esta tierra. El caballo de
sacrificio de Aṣvamēdha Yāga* de Dharmarāja fue capturado en su ciudad. Arjuna estaba a punto de
pelear con ella para recuperar el caballo. Le dijeron que no podía derrotarla y que una mejor opción
para liberar al caballo era casarse con Pramīla. En consecuencia, Arjuna se casó con ella (cada uno de los
Pānḍavas tenía al menos otra esposa para él solo, además de Draupadi, a quien todos compartían).
Jaimini Bhārata

Pramlōchana –

An Apsara*. Indra*, como solía hacer, la envió a perturbar el Tapas* de un Muni llamado Kantha.
Pramlōchana llegó al Muni, lo sedujo y lo desvió de Tapas. Pasó varios años disfrutando de los placeres
sexuales con ella. Después de un tiempo, se dio cuenta de su pérdida de propósito en la vida y se enojó
con Pramlōchana. Ella estaba en las primeras etapas del embarazo en ese momento y sus palabras de
enojo la asustaron. El semen de Kantha salió a su piel en forma de sudor. Lo limpió con brotes tiernos de
un árbol. Luego dejó a Kantha y se fue. El semen limpiado con los brotes se convirtió en una niña
llamada Mārisha. (ver Prachētasas) Vishṇu Purāṇa; Matsya Purāṇa

Pramōchana –

Una Apsara*. Ella y Pushkara, un hijo de Varuṇa (el dios de la lluvia) tuvieron una hija, Mālini. Dio a su
hija en matrimonio a un rey llamado Ruchi. Mārkanḍēya Purāṇa

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Prāmṣu:

hijo de Vatsaprīti y padre de Pramati. Bhagavata

Pramucha –

A Muni. El sabio Ṛtumanta le había dado a la Nakshatra (estrella) Rēvati un Ṣāpa* para que cayera a la
tierra. Rēvati cayó en una montaña llamada Kumudagiri. Pramucha la encontró y la crió como parte de
su familia. Cuando ella estuvo en edad casadera, él la dio en matrimonio a un rey llamado Durdama.
Rēvati había solicitado que su matrimonio se realizara cuando la estrella Rēvati estaba en ascenso.
Cuando él señaló que no podía cumplir su deseo porque la estrella había caído, Rēvati le sugirió que
usara su poder espiritual obtenido por Tapas* para reinstaurarla en los cielos. Usando su poder
espiritual como ella sugirió, Muni restableció a Rēvati en el cielo. Luego realizó el matrimonio de Rēvati
con Durdama. Le ofreció una dote a Durdama y le pidió que eligiera algo extremadamente difícil de
obtener. Durdama deseaba que un hijo nacido de él se convirtiera en Manu*. Pramucha le dio la
bendición y Raivata nació de Rēvati y Durdama. Mārkanḍēya Purāṇa

Prāṇa I –

Hijo de un Vasu llamado Sōma. Mahā Bhārata

Prāṇa II –

Hijo de Dhāta y hermano de Mṛkanḍu. Su esposa fue Punḍarīka, hija del sabio Vasishṭha. Su hijo fue
Dyutimanta. Brahmānḍa Purāṇa

Prāpti I –

Hija de Asura* Jarāsandha y esposa de Kamsa (el tío malvado del Señor Kṛshṇa). Vishṇu Purāṇa Prāpti II
–

Esposa de Ṣama. Mahā Bhārata

Prasanna I –

Hijo de Matanga. Esposo de la hija de Dharmavyādha, Arjuniki. Varāha Purāṇa

Prasanna II –

Uno de los Nārī Tīrthas*. Mahā Bhārata

Prasēna –

Hermano de Satrājit. Su hermano le dio el diamante especial, Ṣyamantaka, quien había negado la
petición del Señor Kṛshṇa de que se le diera el diamante. Un día, Prasēna viajaba por el bosque con el
diamante. Un león (que a su vez fue asesinado por Jāmbavanta) lo mató y se llevó el diamante. Kṛshṇa
fue acusado falsamente de matar a Prasēna por el diamante. Bhāgavata

421
Prasēnajit I –

Padre de Rēṇuka. Suegro del sabio Jamadagni. Mahā Bhārata

Prasēnajit II –

(También conocido como Sēnājit) Hijo de Kṛtāṣva y padre de Yuvanāṣva. Bhāgavata

Prasravaṇa:

una montaña cerca del país de Kishkindha. El Señor Rāma amd Lakshmaṇa se refugió en una cueva de
esta montaña durante la temporada de lluvias (mientras esperaba que el Vānara* Rey Sugrīva cumpliera
su promesa de ayudar a encontrar a Sīta). Rāmāyaṇa

Praṣuṣukra:

hijo de Marut y padre de Sandhi. Bhāgavata

Prasūti –

Hija de Swāyambhu Manu* y esposa de Daksha Prajāpati*. Bhāgavata

Pratardhana I –

(también conocido como Pravardhana) Hijo nacido del rey Divōdās de la ciudad de Kāṣi* cuando realizó
un Putra Kāmēshṭi Yāga*. Mahā Bhārata

Pratardhana II –

Un rey. Padre de Vatsa. Bhāgavata Pratibāhu - Nieto de Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa). Hijo de
Praja y padre de Subāhu. Bhāgavata

Pratīha:

hijo de Paramēshṭhi y su esposa Suvarchala. Estaba difundiendo Brahma* Gjnāna (conocimiento del Ser
Supremo) entre todas las personas. Tuvo hijos llamados Pratiharta, Prastōta y Udgāta, todos los cuales
estaban bien versados en la ejecución de Yāgas. Bhāgavata

Prātikāmi:

un sirviente de Duryōdhana. Fue enviado a llevar a Draupadi a la Sabha (corte) después de que
Dharmarāja perdiera en los juegos de azar. Ella le hizo una pregunta y lo envió de regreso para obtener
la respuesta. Leyó la pregunta de Draupadi a los presentes en el Sabha pero nadie le dio una respuesta.
También fue enviado a Dharmarāja para transmitir la invitación a los segundos juegos de azar. Mahā
Bhārata

Pratīpa:

422
hijo del hijo de Ṛksha, Bhīmasēna. Su esposa era Sunanda. Hicieron una peregrinación con el objetivo de
engendrar hijos. Tuvieron hijos llamados Ṣantanu, Dēvāpi y Bāhlika. Cuando Pratīpa estaba realizando
Tapas* a orillas del río Ganga (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres), Ganga se
enamoró de él, tomó la forma de una mujer humana, se sentó en su muslo derecho y le rogó que la
aceptara como su esposa. Él le dijo:

"Estoy obligado por un voto de monogamia pero también, porque te sentaste en mi muslo derecho, que
es el lugar reservado para que se siente un hijo, te conviertes en la esposa de mi hijo". Cuando se dirigía
a Tapōvana* después de instalar a Ṣantanu como su sucesor en el trono, le contó a su hijo sobre la joven
que vio en las orillas del Ganges a quien le había pedido que se convirtiera en la esposa de su hijo. Y
agregó:

“Ella estuvo de acuerdo. Haz lo que te pida sin preguntar por su nombre, casta o sus padres”. Mahā
Bhārata

Pratishṭhāna Pura:

una ciudad al norte de la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna. Sudyumna era el rey de esta ciudad.
Hizo rey a su hijo Purūrava después de él. Bhāgavata

Pratismṛti –

Una ciencia. El sabio Vyāsa se lo enseñó a Dharmarāja mientras los Pānḍavas cumplían su exilio en el
bosque. Dharmarāja, a su vez, se lo enseñó a Arjuna. Fue mediante el uso de este conocimiento que
Arjuna pudo aumentar el poder de su Tapas* y pudo hacer que Indra* y otros Dēvas se le aparecieran.
Mahā Bhārata

Pratiṣravasa –

Hijo de Bhīmasēna (no uno de los Pānḍavas) y padre de Pratīpa. Bhāgavata

Pratīta:

hijo de Vasu y padre de Ōghavanta. Bhāgavata

Prativindya –

Uno de los Upapānḍavas (hijos de los Pānḍavas). Hijo de Draupadi y Dharmarāja. Mató a un rey llamado
Jittu en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Pratyūsha –

Uno de los ocho Vasus. Hijo de Prabhāta y su esposo Prajāpati. Hermano de Prabhāsa. Dēvala y Vibhu
eran sus hijos. Maha Bharata; Bhāgavata

Pravāhaṇa –

423
Hijo de Jībala. Un sabio real. Él, Ṣilaka y Chaikitāyana conocían la ciencia de Udgītha (forma pura de
Sāma Vēda, la ciencia de la música) y con frecuencia mantenían discusiones al respecto. Un día,
Chaikitāyana estaba respondiendo las preguntas de Ṣilaka, pero en un momento Ṣilaka le dijo:

“Tu conocimiento es incompleto. También es contrario a la ciencia de Sāma Gāna y la ley. Si alguien cuyo
conocimiento de Udgītha es completo te da un Ṣāpa* de que debes separar tu cabeza de tu cuerpo, eso
sucederá”. Al reconocer su defecto, Chaikitāyana se convirtió en discípulo de Ṣilaka y aprendió Udgītha
de él. Más tarde, Pravāhaṇa preguntó a Ṣilaka sobre el tema. Al final de la sesión, Pravāhaṇa hizo el
mismo comentario sobre Ṣilaka que Ṣilaka había hecho anteriormente sobre Chaikitāyana. Luego, Ṣilaka
le pidió a Pravāhaṇa que le enseñara correctamente y se volvió conocedor. Una vez, un brahmán
llamado Ṣvētakētu, arrogante debido a su conocimiento, llegó a Pravāhaṇa. Pravāhaṇa le preguntó si
sabía cómo nacen los seres vivos y qué les sucede al morir. Ṣvētakētu no pudo responderle. Pravāhaṇa
preguntó:

“Tú no sabías estas cosas. ¿Cómo puedes considerarte educado?” y lo envió a empacar. El padre de
Ṣvētakētu luego fue a Pravāhaṇa para aprender las cosas que Pravāhaṇa le había pedido a su hijo.
Pravāhaṇa le explicó sobre el ciclo de nacimiento y muerte, que “Los seres vivos, después de la muerte,
se convierten en nubes, agua y hierbas. Son devorados por otros seres vivos y vuelven a nacer”.
Chāndōgya Upanishad

Prāvārakarṇa:

un búho (articulado). Era mayor que Mārkanḍēya. Mahā Bhārata

Pravarākhya:

un brahmán piadoso y tradicionalista de la ciudad de Aruṇāspada. Daba la bienvenida a invitados y

visitantes a su casa y anhelaba escuchar historias de personas virtuosas. Un día, cuando un Siddha (seres
semidivinos con poderes mágicos especiales) pasó por su casa, preguntó:

"¿Qué lugares sagrados has visitado, ¿Señor?" El Siddha mencionó varios de esos lugares. Pravarākhya
se preguntó en voz alta cómo alguien podía visitar tantos lugares en tan poco tiempo. El Siddha le dijo
que tiene una crema que, cuando se aplica en los pies, tiene el poder de llevar a esa persona a cualquier
lugar de su elección, por muy lejos que sea, en un instante y le dio un poco a Pravarākhya. Pravarākhya
aplicó un poco de la crema en sus pies y deseó ir a la montaña Himalaya. En un instante, estaba en la
montaña. Vio las muchas maravillas allí. A medida que avanzaba el día y hacía calor, la crema de sus pies
se derritió. Pravarākhya no pudo encontrar el camino de regreso a casa. Lamentándose de su decisión
de venir a la montaña, estaba buscando un camino de regreso cuando se encontró con una mujer
llamada Varūdhini. Haciendo acopio de valor, le preguntó si conocía el camino a su ciudad. Ella
respondió con desprecio:

“Tienes unos ojos tan grandes, ¿no sabes cómo llegaste aquí? ¿Por qué abordas a una mujer que está
sola con el pretexto de estar perdida? Luego le pidió que se quedara allí y le dijo que estaba enamorada
de él. Cuando él no respondió favorablemente, ella trató de besarlo en los labios. De alguna manera se
liberó de ella y 'pensó en'* Agni (el Dios del Fuego) con la petición de que si él, Pravarākhya, era un
Dharmapara (persona justa), lo llevara a casa. Debido a que era un hombre íntegro, se encontró de
regreso en su casa al instante. Mārkanḍēya Purāṇa

424
Pravardhana –

(También conocido como Pratardhana) Hijo de Mādhavi y el Rey Divōdās. El rey Vītahavya, del linaje de
Hayahaya, expulsó a Divōdās de su reino y mató al padre de Divōdās, Sudēva. Para vengar estas
atrocidades, Pravardhana mató a los hijos de Vītahavya y también fue a matar a Vītahavya. Vītahavya se
escondió en el Āṣram del sabio Bhṛgu. Pravardhana, persiguiéndolo, fue al Āṣram y le preguntó al Sabio
acerca de Vītahavya. El Sabio, que permitió que Vītahavya se escondiera en el Asram, mintió y dijo:

“Aquí no hay rey, solo hay brahmanes”. Pravardhana se rió y dijo:

“Esto es suficiente. Logré que mi enemigo abandonara su herencia. ¿No es eso suficientemente
vergonzoso? Tu afirmación no es falsa” y se fue. Mahā Bhārata

Pravarshaṇagiri:

una montaña (Giri, Adri, Parvata, etc. son palabras sánscritas para 'montaña'). Cuando Asura Jarāsandha
los atacó y los persiguió, Kṛshṇa y Balarāma se escondieron en esta montaña. Jarāsandha prendió fuego
por toda la montaña. Bhāgavata

Prayāga:

el Señor Brahma realizó muchos Yāgas en esta ciudad. Por lo tanto, llegó a ser conocido como Prayāga.
Vishṇu Purāṇa

Priya –

Hija de Daksha Prajāpati*. Daksha se la dio al Señor Brahma en matrimonio. Nārada nació de ella.
Brahmānḍa Purāṇa

Priyamvada I –

Esposa de Nahusha. Mahā Bhārata

Priyamvada II –

Un Gandharva*. Cuando insultó a Sabio Matanga, recibió un Ṣāpa* que convertiría en un elefante toro.
Cuando rogó por un medio para liberarse del Ṣāpa, el Muni le dijo:

“Cuando el rey Aja (hijo de Raghu, antepasado del Señor Rāma) te golpee en la frente con el globo
terráqueo, recuperarás tu forma”. Se convirtió en elefante y estaba en un lago. Mientras Aja se dirigía a
un Swayamvara*, sus elefantes, perseguidos por este elefante, salieron en estampida. No queriendo
matar al elefante, Aja golpeó la frente del elefante con una flecha. Priyamvada, liberado del Ṣāpa,
recuperó su propia forma, saludó a Aja con un Namaskāra* y, en agradecimiento, le enseñó a Aja el
Sammōhanāstra (un arma que desconcierta e incapacita a la víctima). Raghu Vamṣa

Priyavrata –

425
Hijo de Swāyambhu Manu* y su esposa Ananti. Hermano de Uttanapada. Se casó con Kukshi, hija de
Kardama Prajāpati* y Barhishmati, hija de Viṣvakarma*. Sus hijos incluyeron a Āgnīdhra, Mēdhātithi,
Vapushmanta, Idhmajihva, Kavi, Vītihōtra y Savana. De otras esposas, tuvo una hija, Ūrjasvati, e hijos,
Uttama, Tāmasa y Raivata. Priyavrata no aceptó su papel de rey. Lord Brahma vino a él y lo convenció de
que la vida familiar no es un obstáculo para Mukti* para un individuo autorrealizado. Luego accedió a
gobernar su reino. Mientras Sūrya (el Dios Sol) giraba alrededor de la montaña Mēru (considerada la
montaña más alta, más alta que el Himalaya, en el extremo norte del mundo entonces conocido), el
mundo se sumergía en la oscuridad cada vez que Sūrya estaba detrás de la montaña. Rey Priyavrata, con
la esperanza de iluminar el mundo oscuro, montó su carroza por todas partes, mientras realizaba
Tapas*. Las áreas en las que montó se convirtieron en Sapta Samudras (Sapta en sánscrito significa
'siete'; Samudra significa 'océano'). Los pedazos de tierra en el medio se convirtieron en Sapta Dwīpas
(Dwīpa es sánscrito para 'isla'. En el contexto actual, continente). Bhāgavata

Pṛshadaṣva:

hijo de Virūpa y padre de Rathētara. Bhāgavata

Pṛshaddhru –

Hijo de Vaivasvata Manu*. Solía cuidar las vacas. Una noche, hubo una gran tormenta durante la cual
una de las vacas gritó. Al darse cuenta de que un tigre había entrado en la manada, salió armado con
una espada y golpeó a lo que pensó que era el tigre. Por la mañana, quedó claro que había golpeado y
matado a una vaca en lugar del tigre. El sabio Vasishṭha, al enterarse de la muerte de una vaca, le dio a
Pṛshaddhru un Ṣāpa* para que se convirtiera en un Ṣūdra*. Suplicando a Vasishṭha un medio para
liberarse del Ṣāpa, con el permiso del Sabio, se concentró con devoción en el Señor Vishṇu. Así pudo
vencer los deseos de sus sentidos y alcanzó la paz mental al no desear nada. Vagando sin rumbo por el
bosque, se vio envuelto en un incendio forestal y logró Mukti*. Llegó a ser conocido como Karūsha.
Bhāgavata Una vez le robó una vaca a su Guru, Sabio Chyavana. Recibió un Ṣāpa que, como resultado, se
convertiría en un Ṣūdra. Vishṇu Purāṇa

Pṛshata:

hijo menor de Sujanmakṛt, rey del país de Pānchāla. Un amigo del sabio Bharadvāja. Una vez, Pṛshata,
mientras realizaba Tapas*, vio a la Apsara* Mēnaka (no está claro si simplemente estaba visitando la
tierra o si fue enviada por Indra* para interrumpir el Tapas, como solía hacer) recogiendo flores cerca y
eyaculó espontáneamente. Avergonzado por su falta de autocontrol, escondió el semen bajo su pie.
Drupada nació del semen. Pṛshata dejó al bebé en el Āṣram del sabio Bharadvāja y regresó a la ciudad.
Mahā Bhārata

Pṛṣni:

esposa de un Prajāpati* llamado Sutapa en el Manvantara (reinado como Manu*) de Swāyambhu. Ella y
su esposo oraron al Señor Vishṇu durante muchos años, y desearon y recibieron la bendición de que Él
fuera su hijo. Ellos fueron Aditi y Kaṣyapa (padres de Indra* y Vishṇu) y más tarde, Dēvaki y Vasudēva
(padres de Kṛshṇa). Bhāgavata

Pṛtha I:

426
hija de un Vasu llamado Sōma. Mahā Bhārata

Pṛtha II:

nombre de pila de Kunti (madre de los tres Pānḍavas mayores). Mahā Bhārata

Pṛtha III:

hijo de Anēnasa y padre de Viṣvagandha. Mahā Bhārata

Pṛthu –

Un rey. Nació cuando los hombros de Vēna se agitaron. Luego, Vēna fue asesinado y Pṛthu fue coronado
rey. Pṛthu se casó con Archi, que tenía aspectos de la diosa Lakshmi, y también nació mientras se batían
partes del cuerpo de Vēna. Tuvieron hijos llamados Vijitāṣva, Dhūmrāṣva, Haryaṣva, Draviṇa, Vṛka,
Antardhāna y Havirdhāna. Durante el reinado de Vēna, debido a su conducta no recta, no hubo lluvias
en el reino y, como resultado, no hubo cosechas. La gente sufría de hambre. Culpando a la Diosa Tierra
por la falta de cultivos y con la intención de ayudar a la gente, Pṛthu estaba a punto de golpear la tierra,
que había tomado la forma de una vaca. Con miedo de Pṛthu, la tierra dijo:

“Renuncié a mi forma porque el mundo se ha convertido en una guarida de ladrones debido a la

ausencia de Yāgas y Dharma (acción recta). Crea un ternero y ordeñame. Pṛthu transformó a Manu en
un ternero y ordeñó todo tipo de hierbas medicinales de la tierra. Luego Yakshas, Siddhas y Sādhyas
(seres semidivinos con una variedad de poderes mágicos especiales), haciendo terneros del carácter
apropiado, ordeñaban la tierra para sus necesidades específicas. Pṛthu aplanó las montañas y niveló la
tierra. Con la intención de realizar cien Yāgas de sacrificio de caballos, Pṛthu comenzó los Yāgas a orillas
del río Sarasvati en el país de Brahmāvarta y completó noventa y nueve de ellos. Cuando estaba a punto
de completar el centésimo, Indra* robó el caballo Yāga, temeroso de las consecuencias que resultarían
si se completaba el Yāga (En este caso, aunque Pṛthu podría haber estado realizando los Yāgas para
beneficiar a su gente y no con su ojo puesto en la posición de Indra, el titular no podía descartar la
posibilidad de ser desplazado). El hijo de Pṛthu derrotó a Indra y devolvió el caballo. Usando engaños,
Indra volvió a llevarse el caballo. Enfurecido, Pṛthu se preparó para tomar las armas y atacar a Indra.
Algunos de los Munis que oficiaban en el Yāga lo refrenaron diciendo:

“El ejecutante del Yāga no debe tomar las armas e interrumpir el Yāga. Invitaremos a Indra al Yāga y lo
arrojaremos al fuego sagrado”. Pṛthu dejó su arco y sus flechas y se sentó frente al fuego de Yāga.
Luego, el Señor Brahma vino y les dijo a los que estaban en el Yāga:

“Indra es un aspecto de la Deidad a quien se dirige su Yāga. No es alguien a quien debas matar. Pṛthu
tendrá derecho a los beneficios que normalmente se derivan de la ejecución de cien Yāgas. Pṛthu nació
con aspectos del Señor Vishṇu para restablecer el Dharma en la tierra”. Pṛthu se sintió aliviado al
escuchar esto, detuvo el Yāga y se convirtió en un buen amigo de Indra. Pṛthu gobernó la tierra con
rectitud durante muchos años, entregó el reino a sus hijos y se fue a Tapōvana*. Bhāgavata

Pṛthūdaka –

427
A Tīrtha*. Sabio Viṣvāmitra, después de que fue derrotado por la vaca sagrada del sabio Vasishṭha,
realizó Tapas* aquí. Un Ṣūdra* que se bañe aquí se convertirá en un brahmán. Un brahmán que se bañe
aquí obtendrá Mukti*. Mahā Bhārata

Pṛthuṣrava:

hijo del rey Raghu de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es
Chandra, o lunar; antepasado del Señor Rāma). Su hijo fue Aja. Bhāgavata

Pṛthuṣravas:

Guardián de la ciudad de Dwāraka. Cuando Arjuna se estaba llevando a Subhadra (hermana del Señor
Kṛshṇa y Balarāma), Pṛthuṣravas trató de detenerlo. Arjuna lo ignoró. Mahā Bhārata Pūjani - Un pájaro
(articulado). Era inteligente y hábil en la conversación. Vivía en el reino de Brahmadatta. Ella tenía un
pajarito y le traería frutas sabrosas. Ella también le daría fruto al hijo del rey. El hijo del rey y el pajarito
solían jugar juntos. Un día, mientras Pūjani estaba fuera, el niño mató al pajarito. Devastada por la
muerte de su hijo, Pūjani le arrancó los ojos al príncipe y lo cegó. Volando lejos de la ciudad de
Brahmadatta, ella subió al cielo y le dijo al rey:

“Tu hijo recibió su merecido por su acto criminal”. El rey dijo:

“No hice nada malo. No tengo resentimientos por ti. Lamento que te vayas. Decir “Una vez que la
amistad se rompe, no puedo quedarme solo por tus lindas palabras. A veces, el fuego mortal se esconde
en el agua fría”, se fue volando, incapaz de confiar más en el rey. Mahā Bhārata

Pulaha:

un hijo nacido de la mente del Señor Brahma. Nació del ombligo de Brahma. Gati, la hija de Kardama
Prajāpati* era su esposa. Karmaṣrēshṭa, Varīyāmsa y Sahishṇu fueron sus hijos. Kinnaras (seres
semidivinos con poderes mágicos especiales. Tienen cabezas de caballos sobre cuerpos humanos) y
Kimpurushas (seres semidivinos con poderes mágicos especiales. Tienen cabezas humanas sobre
cuerpos de caballos) nacieron de él. Maha Bharata; Bhāgavata

Pulastya:

un hijo nacido de la mente del Señor Brahma. Una vez, estaba realizando Tapas* en las laderas de la
montaña Mēru cerca del Āṣram del sabio Tṛṇabindu. Algunas doncellas divinas lo perturbaban con su
canto, baile y juego en las cercanías. Los enfrentó enojado y les dijo:

“Váyanse. Si no se van, cualquiera de ustedes que esté en mi línea de visión perderá su virginidad y
quedará embarazada”. Todas las doncellas divinas huyeron, temerosas de su ira. Pero la hija de
Tṛṇabindu se quedó en la zona. Pulastia la miró. Infeliz por quedar embarazada de repente sin culpa
suya, y temerosa de cómo reaccionaría su padre ante su condición, regresó al Āṣram de su padre. Al ver
su rostro cabizbajo y darse cuenta por su Divya Dṛshṭi* de que no tenía culpa, la consoló. Luego, la llevó
al Āṣram de Pulastya y se la entregó al Sabio. Sabiendo que no tenía culpa, Pulastya la aceptó como su
esposa. De ella nació un hijo, Viṣvavōbrahma. Pulastya también se casó con Havirbhu, la hija de Kardama
Prajāpati*. Uttara Rāmāyaṇa; Bhāgavata

428
Puḷinda:

hijo del rey Bhadraka y padre de Ghōsha. Bhagavata Pulōma - Esposa de Bhṛgu. Madre de Chyavana.
Mientras estaba embarazada, Agni (el dios del fuego) la estaba protegiendo a pedido de Bhṛgu. Un
Asura*, también llamado Pulōma, vino y le preguntó a Agni quién era ella. Cuando Agni respondió que
ella era Pulōma, esposa de Bhṛgu, Asura Pulōma dijo:

"Primero estuvo comprometida conmigo, pero Bhṛgu se casó con ella". Mientras el Asura, tomando la
forma de un jabalí salvaje, se la llevaba, el bebé salió del útero y miró enojado al Asura. El Asura se
quemó hasta quedar crujiente debido a la mirada ardiente. El bebé era Chyavana. Pulōma regresó a casa
junto con su hijo y le contó su experiencia a su esposo. Mahā Bhārata

Punḍarīka I:

hija del sabio Vasishṭha y esposa de Prāṇa. Su hijo fue Dyutimanta. Brahmānḍa Purāṇa

Punḍarīka II –

Hijo de Nabha. Su hijo fue Kshēmadhanva. Bhāgavata

Punḍarīka III:

hijo de un brahmán llamado Jahnu que vivía en la ciudad de Lōhadanḍa. Abandonando la forma de vida
prescrita para los brahmanes, se asoció con prostitutas. Descuidó el cuidado de sus padres y complació
solo a su esposa. Una vez, sus padres iban a Kāṣi* a pie. Él y su esposa, montando a caballo, se cruzaron
con sus padres y se detuvieron en el Āṣram de un Muni llamado Kukkuṭa y le preguntaron qué tan lejos
estaba el río Ganges de allí. Cuando el Muni les dijo que nunca se había bañado en Ganga y que no
conocía a Kāṣi y Ganga, Punḍarīka se rió burlonamente y lo interrumpió diciendo que era un Muni falso.
En ese momento, vio a tres mujeres feas, parecidas a Asura*, entrar en el Asram de Kukkuṭa, limpiar el
lugar quitando toda la basura y la basura y transformarse ellas mismas en hermosas mujeres.
Asombrado por lo que vio, Punḍarīka les preguntó:

“¿Quiénes son ustedes? ¿Cómo te transformaste tan dramáticamente? Ellos respondieron:

“Somos los ríos Ganga, Yamuna y Sarasvati (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres). Nos
volvimos feos porque fuimos contaminados por los pecados de aquellos que se bañaron en nosotros.
Fuimos limpiados al hacer un servicio a este Muni”. Punḍarīka, al enterarse de que Kukkuṭa estaba
investido de tal poder espiritual solo sirviendo a sus padres, comenzó a cuidar de sus padres. Señor
Vishnu, complacido por su devoción a sus padres, vino a su lugar. Ocupado atendiendo las necesidades
de sus padres, Punḍarīka le pidió a Vishṇu que esperara de pie sobre un ladrillo afuera y que vendría a
verlo cuando terminara sus tareas. Complacido aún más por su devoción a sus padres, Vishṇu le dio
todos los dones que quería. Bendecido por Aquel que colmó bendiciones sobre Punḍarīka, el sitio se
convirtió en un Tīrtha* conocido como “Pānḍuranga Kshētra, Panḍarīpura y Punḍarīkapura”. Kalki
(Bhavishya) Purāṇa

Punja –

429
An Apsara*. Una vez, Rāvaṇa la desnudó y la violó. Ella se quejó al Señor Brahma al respecto. Brahma le
dio a Rāvaṇa un Ṣāpa* de que si alguna vez intenta tener sexo con una mujer que no esté casada con él,
su cabeza explotaría (Hubo otro episodio en el que Rāvaṇa violó a la Apsara Rambha. El amante de
Rambha, Nalakūbara, le dio a Rāvaṇa un Ṣāpa de que si Rāvaṇa alguna vez tenía relaciones sexuales con
una mujer en contra de su voluntad, su cabeza explotaría). Algún tiempo después, Punja también recibió
un Ṣāpa y nació como una mujer Vānara* llamada Anjana. Rāmāyaṇa

Pūraṇa –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Purāṇapravartakas:

Traiyyāruṇi, Kaṣyapa, Sāvarṇi, Akṛtavraṇa, Vaiṣampāyana y Harītaka aprendieron los Purāṇas del
discípulo de Sabio Vyāsa, Rōmaharshaṇa, y los propagaron por todo el mundo. Por lo tanto, llegaron a
ser conocidos como Purāṇapravartakas (Pravartaka en sánscrito significa 'promotor'). Bhāgavata

Puranjana:

un rey, amigo de Vigjnāta. Buscó en todo el mundo una ciudad adecuada para él. Finalmente encontró
una hermosa ciudad con palacios dorados y nueve puertas, y entró. Allí, vio a una hermosa joven
llamada Pramadōttama y se enamoró de ella. le preguntó quién era. Ella dijo:

“No sé quién construyó esta ciudad, pero yo la gobierno. Estas son mis compañeras femeninas. Quédate
aquí y gobierna la ciudad conmigo. Después de pasar un tiempo disfrutando de los placeres sexuales con
ella, se fue a cazar sin decirle nada a su esposa. Después de varios días de ausencia, regresó a su
Antahpura*. Su esposa estaba triste por la ausencia inesperada de su esposo. Él la tranquilizó sobre su
ira y, olvidando sus responsabilidades como rey, se dedicó exclusivamente a hacer el amor con su
esposa. De ellos nacieron varios hijos e hijas. El rey y la reina celebraron los matrimonios de sus hijos.
Puranjana permaneció ocupado haciendo el amor. Luego, un Gandharva* llamado Chanḍavēga, con un
ejército de Gandharva, atacó la ciudad de Puranjana. Un comandante de las fuerzas de la ciudad,
Prajāgara, derrotó al rey Gandharva. Poco después, un rey extranjero llamado Bhaya y la hija de Kāla,
Kālakanyaka, entraron en la ciudad. Puranjana fue seducido por Kālakanyaka y abandonó la ciudad.
Algunos animales de sacrificio heridos por él durante Yāgas atacaron y mataron a Puranjana. Puranjana
murió mientras estaba preocupado por los pensamientos de su esposa y nació en su próxima vida como
hija del rey de Vidarbha. El rey Malayakētu se casó con ella. Bhāgavata Puranjaya I - Un rey de la dinastía
Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar). Hijo de Vikukshi
(también conocido como Ṣaṣāda). Una vez, los Dēvas, incapaces de soportar el acoso de Asuras*, fueron
a Brahma y Vishṇu y se quejaron, quienes les dijeron:

“Estaremos dentro de Puranjaya. Indra* debe convertirse en su vehículo y llevarlo. Puranjaya entonces
podrá matar a los Asuras. Ve a suplicarle. Así dirigido por Brahma y Vishṇu, los Dēvas fueron a Puranjaya
y le pidieron que matara a los Asuras y salvara su ciudad. Puranjaya les dijo que vendría a la batalla
montando un toro. Indra tomó la forma de un toro. Puranjaya se sentó en el Kakut (joroba) de Indra el
toro, derrotó a los Asuras y los ahuyentó. Como resultado de sentarse en la joroba del toro que era
Indra, llegó a ser conocido como Kakutstha e Indravāhana. El hijo de Puranjaya fue Anēnasa. Vishnu
Purana; Bhāgavata

430
Puranjaya II –

Un rey. Hijo de Bṛhadratha. Su ministro, Ṣaunaka, lo mató y asumió el cargo de rey. Bhāgavata

Pūrṇima:

hija de Marīchi y su esposa Kaḷa. En una vida posterior, nació como Ganga (en los Purāṇas, los ríos se
transforman en mujeres). Bhāgavata

Purōchana:

miembro del círculo íntimo de Duryōdhana. Bajo la dirección de Duryōdhana, hizo construir la casa de
cera para matar a los Pānḍavas con fuego. Contrató a una mujer tribal para que le diera información
sobre los movimientos de los Pānḍavas para encontrar el momento oportuno para prender fuego a la
casa de cera. Bhīma (el segundo más antiguo de los Pānḍavas) descubrió su plan. Una noche, mientras
Purōchana dormía, Bhīma prendió fuego a su casa. Murió en el incendio. Mahā Bhārata

Pūru I –

Hijo de Chākshusha Manu* y su esposa Naḍvala. Matsya Purāṇa

Pūru II –

Hijo del sabio Jahnu. Bhāgavata

Pūru III –

Hijo de Yayāti. Su madre era Ṣarmishṭa. Debido a un Ṣāpa* de Ṣukra (Gurú de los Asuras*), Yayāti
envejeció prematuramente, pero no perdió sus deseos juveniles. Por tanto, convocó a todos sus hijos y,
explicando que le gustaría seguir disfrutando de los placeres juveniles, pidió que uno de ellos aceptara
en su lugar el envejecimiento prematuro. Todos sus hijos rechazaron la transferencia del Ṣāpa. Entonces,
llamó a su hijo menor, Pūru y le preguntó de nuevo si aceptaría la vejez en su lugar. Pūru estuvo de
acuerdo y Yayāti permaneció joven y disfrutó de todos los placeres de la vida durante mucho tiempo.
Después de disfrutar la vida al máximo, cambió su juventud por la vejez de su hijo. Coronó al ahora
joven Pūru como nuevo rey y se retiró al bosque. La esposa de Pūru era Kausalya (diferente de la madre
del Señor Rāma). Tuvieron un hijo llamado Janamējaya (diferente del bisnieto de Arjuna). Mahā Bhārata

Purukutsa –

Hijo de Bindumati y Māndhāta. Una vez, algunos príncipes Nāga* lo llevaron a su mundo y le dieron a su
hermana Narmada en matrimonio. En ese momento, los Āngirasas fueron a Nāga Lōka (mundo) y
estaban acosando a los Nāgas. Narmada le contó a Purukutsa sobre el acoso. Purukutsa ahuyentó a los
Āngirasas de Nāga Lōka. Luego regresó a su país. Purukutsa y su esposa tuvieron un hijo llamado
Trasadasya. Bhagavata; Vishṇu Purāṇa

Purūrava –

431
Hijo de Ila (Sudyumna mientras estaba en forma femenina) y Budha*. Su esposa era Kausalya (diferente
de la madre del Señor Rāma). Él y su esposa tuvieron un hijo, Janamējaya (diferente del bisnieto de
Arjuna). Una vez, ciego de orgullo, Purūrava robó dinero de los brahmanes. Los brahmanes trajeron
consigo al sabio Sanatkumāra y se acercaron a Purūrava para pedirle que les devolviera el dinero que les
quitó. Cuando se negó a verlos, enojados le dieron un Ṣāpa* para que se volviera loco. Una vez,
Purūrava vio a la Apsara* Ūrvaṣi, se enamoró de ella y le pidió que viviera con él. Ella estuvo de acuerdo,
pero impuso la condición de que si él alguna vez se le aparecía desnudo o si sus cachorros de venado se
perdían, ella lo dejaría. Purūrava estuvo de acuerdo con su condición y Ūrvaṣi se quedó con Purūrava
durante mucho tiempo. Tuvieron seis hijos, Āyu, Ṣrutāyu, Satyāyu, Raya, Jaya y Vijaya. Un Gandharva*
llamado Viṣvāvasu, con la intención de causar la separación entre Purūrava y Ūrvaṣi, robó sus cachorros
de ciervo. Purūrava, que en ese momento estaba desnudo en la cama, vio que Gandharva robaba a los
cachorros y lo persiguió. Ūrvaṣi lo vio desnudo. Ella lo dejó y se fue, de acuerdo con su condición
aceptada por Purūrava. Purūrava, buscando a Ūrvaṣi, llegó a Kurukshētra. Vio a Ūrvaṣi allí y habló con
ella. Le pidió que volviera con él. Ella le dijo que le pidiera a los Gandharvas que la dejaran ir con él. Rezó
a los Gandharvas. Complacidos con él, le dieron una olla de barro en la que había fuego. Considerando
que la olla era Ūrvaṣi (quizás debido a la magia de Gandharva), vagó por el bosque con la olla. Un día, al
darse cuenta de que la olla no es Ūrvaṣi, la dejó en el bosque y se fue a casa, pero pensaba
constantemente en Ūrvaṣi. En ese momento, comenzó el Trēta Yuga (Yuga en sánscrito significa 'época';
cada ciclo tiene cuatro Yugas:

Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali, en secuencia). Los Vedas, en la mente de Purūrava, parecían ser tres tipos de
planes de acción para la vida. Fue a donde había dejado la olla de fuego y vio que del fuego había
crecido un árbol Aṣvattha (en sánscrito, 'Higo Sagrado'). Rompió dos palos de leña del árbol y
considerando que uno era él mismo, el otro Ūrvaṣi y la madera entre ellos su hijo, estaba cantando
mantras. Un Agni (fuego), Jātavēda estalló. Lo dividió en tres Agnis, que llegaron a conocerse como
Trētāgni. Bhāgavata Purūrava realizó un Yāga y fue al mundo de Gandharva, pensando en Ūrvaṣi.
Aprendió los deberes y responsabilidades de un rey de Vāyu (el Dios del Viento). Mahā Bhārata Una vez,
Purūrava fue al bosque de Naimiṣa (el lugar favorito de los sabios) para observar un Sattra Yāga
realizado por Munis. Vio que toda la estructura donde se estaba llevando a cabo el Yāga estaba
construida con oro. A Purūrava se le ocurrió la idea de robar la estructura. Los Munis sintieron su
intención y lo golpearon con un arma de diamante. Purūrava cayó al suelo y murió. Brahmānḍa Purāṇa

Pūrvachitti –

An Apsara*. Cuando Āgnīdhra estaba realizando Tapas* con el propósito de engendrar hijos, el Señor
Brahma se la envió. Āgnīdhra se enamoró de ella a primera vista y se casó con ella. Tuvieron hijos,
incluidos Nābhi y Kimpurusha. Bhāgavata Pushkala - Hijo de Bharata (hermano del Señor Rāma; hijo de
Kaikēyi). Bharata hizo construir la ciudad de Pushkala en su nombre y lo coronó rey. Rāmāyaṇa

Pushkara I –

Hijo de Varuṇa (el Dios de la Lluvia). Él y una Apsara* llamada Pramōchana tuvieron una hija llamada
Mālini. Mārkanḍēya Purāṇa

Pushkara II –

Hijo de Bharata (hermano del Señor Rāma; hijo de Kaikēyi). Bharata mató a los hijos del Gandharva*
Ṣailūsha y entregó su reino a Pushkara y su hermano Pushkarāksha. La ciudad de Pushkara era

432
Pushkalāvati Pura. Bhagavata; Rāmāyaṇa Pushkara III - Hijo del tío paterno del rey Nala. Era un hombre
muy malvado. Jugó juegos de azar con Nala y, derrotándolo con la ayuda de Kali, expulsó a Nala de su
reino. Durante el tiempo que gobernó el reino, acosó a la gente. Nala regresó, lo derrotó y recuperó su
reino. Mahā Bhārata

Pushkarāksha –

Hijo de Bharata (hermano del Señor Rāma; hijo de Kaikēyi). Bhagavata; Rāmāyaṇa

Pushkaraṣāli:

esposo de una mujer llamada Kunḍala. Fue asesinado por un Asura* llamado Ṣumbhu. Mārkanḍēya
Purāṇa

Pushkariṇi I –

Esposa de Chakshushu. Vishṇu Purāṇa

Pushkariṇi II –

Esposa de Ulmuka y madre de Anga. Bhāgavata

Pushpadamshṭra –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Pushpadanta –

Rey del país de Yugandhara. Como devoto del Señor Ṣiva, ni siquiera bebía agua antes de adorarlo. Un
Ṣivarātri (Rātri significa 'noche' en sánscrito. Una vez al año, en este día especial para la adoración de
Ṣiva, los devotos ayunan y permanecen despiertos toda la noche), ayunó y adoró a Ṣiva. Ṣiva apareció y
le pidió que eligiera una bendición. Pushpadanta deseó que Ṣiva y Su consorte Pārvati se le aparecieran
todos los días. Ṣiva concedió su deseo. Todos los días iba a Kailāsa (la morada de Ṣiva en los Himalayas) y
visitaba a Ṣiva y Pārvati. Un día, mientras estaba en Kailāsa, escuchó a Pārvati pidiéndole a Ṣiva que le
contara una historia única y secreta. Ṣiva narró tal historia. Pushpadanta escuchó la historia, sin ser visto
por ellos. Después de terminar la historia, los saludó y regresó a casa. Era bastante tarde en la noche
cuando regresó. Su esposa, Dēvadatta, estaba enojada con él, sospechando que cometía adulterio.
Pushpadanta le explicó por qué llegaba tarde y le repitió la historia que subrepticiamente escuchó de
Ṣiva. Ṣiva y Pārvati se enteraron más tarde de que Pushpadanta, escondido, escuchó la historia secreta
que Ṣiva le contó a Pārvati, estaban enojados. Le dieron a Pushpadanta un Ṣāpa* para que se convirtiera
en un líder de demonios y viviera en un cementerio. Pushpadanta se convirtió en un poltergeist como
resultado del Ṣāpa. Devānga Purāṇa

Fue enviado por los Dēvas como emisario a Ṣankhachūḍa. Trató de persuadir a Ṣankhachūḍa de que no
era una buena idea luchar contra los Dēvas, pero los Asura no hicieron caso al consejo. Ṣiva Purāṇa

Pushpaka:

433
vehículo volador de Kubēra (el Dios de la riqueza). El mismo Señor Brahma se lo dio a Kubēra. La madre
de Rāvaṇa, celosa de su sobrino Kubēra por tener el vehículo, persuadió a Rāvaṇa para que de alguna
manera se lo quitara a su hermanastro Kubēra. Rāvaṇa lo tomó por la fuerza de Kubēra. El Señor Rāma,
después de matar a Rāvaṇa, salió de Lanka* en este vehículo. Posteriormente, se lo devolvió a Kubēra.
Rāmāyaṇa

Pushpārṇa:

hijo de Vatsara y su esposa Sarvarthi. Prabha y Dōsha fueron sus esposas. Bhāgavata

Pushpōtkaṭa –

Hija de Sumāli. Ella era una de las esposas de Viṣravasu. Mahōdara y Mahāpārṣva fueron sus hijos.
Uttara Rāmāyaṇa Pulastya, enojado con Vaiṣravaṇa, ordenó a Visravasu que dañara a Vaiṣravaṇa.
Aprendiendo de esto, Vaiṣravaṇa (otro nombre de Kubēra) se acercó a Viṣravasu y suplicó:

“¡Oh, Dēva! Soy como tu hijo. Se amable conmigo." También le dio a Viṣravasu tres mujeres Asura*,
Pushpōtkaṭa, Mālini y Pāka. Rāvaṇa y Kumbhakarṇa eran los hijos de Viṣravasu y Pushpōtkaṭa. Mahā
Bhārata

Pushṭi:

hija de Dharaṇi y su esposo Daksha Prajāpati*. El Manu* llamado Dharma se casó con ella. Mahā
Bhārata

Pushya:

hijo de Hiraṇyanābha y padre de Dhruvasandhi. Bhāgavata

Pūtaki –

(también conocida como Pūtana) Una mujer Asura*. Vivía en el reino de Kamsa (el malvado tío del Señor
Kṛshṇa). Kamsa sabía que el hijo de Dēvaki, Kṛshṇa, estaba vivo y creciendo en algún lugar. Debido a la
profecía de que Kṛshṇa sería la causa de su muerte, quería matar a Kṛshṇa. Pero no sabía exactamente
dónde estaba. Por lo tanto, decidió hacer matar a todos los niños de su reino. Llamó a Pūtaki y le ordenó
que matara a todos los niños varones envenenándolos con su leche materna. Aceptando la misión de
Kamsa, Pūtaki tomó la forma de una hermosa joven. Ella procedió a visitar cada casa en la que había un
niño varón, actuar como si amara a los niños pequeños y hacer que mamaran de su pecho. Los niños
que bebieron su leche cayeron muertos. Eventualmente llegó a la casa de Nanda. Yaṣōda y sus
compañeros no la reconocieron como Asura. La dejaron acercarse a Kṛshṇa. Cuando ella amamantó a
Kṛshṇa, Él absorbió toda su fuerza. Llorando en voz alta, volvió a su forma de Asura y cayó muerta. En
una vida anterior, Ella fue Ratnamāla, hija del emperador Bali. Bhagavata; Brahma Vaivarta Purāṇa

Pūtātma:

un brahmán. Primo de Kaṣyapa. Él adoró a Ṣiva durante muchos años en la ciudad de Kāṣi*. Ṣiva se le
apareció y le otorgó bendiciones, incluida la posición de un Dikpālaka*, la posición de los cinco aires del

434
cuerpo y la omnipresencia. De ese modo se convirtió en Vāyu (el Dios del Viento). (Kāṣi Khanḍa es un
'Sthala Purāṇa'*). Kāṣi Khanḍa

Putraka:

un brahmán. Cuando aún estaba en el vientre de su madre, su padre abandonó a su esposa embarazada
para salvarse de la hambruna que azotaba a su país y se fue al extranjero. Cuando aún era un niño, su
madre y sus hermanos dependían de él. La diosa Pārvati le pidió al Señor Ṣiva:

“Este niño fue un devoto mío en su vida anterior. Por favor, haz que sea capaz de mantener a su madre
y hermanos”. Ṣiva le dio la bendición de que cada mañana habrá mucho oro debajo de su cabeza cuando
se despierte. Se hizo muy rico y se convirtió en rey. Estaba haciendo grandes contribuciones caritativas a
los brahmanes. Al enterarse de que el rey estaba dando dinero a los brahmanes, su padre fue a su
ciudad. Al darse cuenta de que el rey era su propio hijo, el codicioso padre, queriendo gobernar como
rey, contrató a algunos matones para asesinar a su hijo. Putraka escapó de la muerte sobornando a sus
verdugos y fue al bosque de Vindhya. Allí vio a dos hijos de Maya* peleándose por un par de sandalias
de madera y un palo. Se rió de los hermanos y preguntó:

"¿Por qué pelear por estos objetos?" Explicaron que los objetos tenían poderes mágicos, que las
sandalias llevarían al usuario a donde quisiera ir y que cualquier forma dibujada con el palo se
convertiría en el objeto dibujado. Él dijo:

“¿Por qué pelear entre nosotros? El que corra más rápido debe tomar ambos objetos.” Sin pensar,
ambos comenzaron a huir. Putraka usó las sandalias y se fue. Llegó a una ciudad. Escuchó que la hija del
gobernante de la ciudad, llamada Pāṭalī, era hermosa. Una noche, calzando las sandalias mágicas, llegó a
su habitación. Pāṭalī también se enamoró de él. Estaban disfrutando del sexo apasionado. El padre de
Pāṭalī se enteró de la intrusión y fue a las habitaciones de su hija para arrestar al intruso. Con Pāṭalī en
su regazo, Putraka voló con las sandalias puestas y descendió a las orillas del río Ganges. Allí, dibujó una
ciudad completa con palacios, usando la varita mágica. Al instante se formaron una ciudad y palacios.
Nombrando a la ciudad como Pāṭalīputra, gobernó como rey. Kathāsaritsāgara
Pyla:

discípulo de Kṛshṇadwaipāyana (nombre del sabio Vyāsa). Cuando los Vedas estuvieron todos juntos, los
organizó en cuatro partes. Se especializó en los preceptos del Ṛg Vēda. Udanka fue su discípulo. Maha
Bharata; Bhāgavata

–R –

Rabhya –

Un rey. Su esposa era Rukmarēkha. No tuvieron hijos durante mucho tiempo. Después de realizar
muchos Yāgas, les nació una hija y se llamó Ēkāvaḷi. Dēvī Bhāgavata

Rādha I –

435
Hija de Vṛshabhānu (descendiente de Hari, uno de los muchos nombres del Señor Vishṇu) y su esposa
Kaḷāvati. Ella era una tía paterna del Señor Kṛshṇa. (Una historia alternativa sobre su nacimiento es que
ella nació de Rās, la danza en la que cada Gōpika o pastorcilla de vacas parece estar bailando con Kṛshṇa
al mismo tiempo, y corrió frente a Kṛshṇa. Una de las palabras sánscritas para correr siendo Dhāvana, se
dice que es Rādha como la combinación de Rās y Dhāvana.) Kṛshṇa se enamoró de ella a primera vista.
Las Gōpikas nacieron de los folículos pilosos de su piel. Kṛshṇa estaba jugando Rās (baile grupal
romántico) con las Gōpikas. Radha, incapaz de contener sus celos al ver a su amante con otras mujeres,
le habló a Kṛshṇa con dureza. Sudāma, el amigo más cercano de Kṛshṇa, estaba al lado de Kṛshṇa y
reprendió a Rādha por sus palabras intemperantes. Rādha le dio a Sudāma un Ṣāpa* para que naciera
como un Asura. Como resultado, nació como Ṣankhachūḍa. Dēvī Bhāgavata; Brahma Vaivarta Purāṇa

Rādha II:

esposa de un conductor de carros llamado Atiratha. Ella no tenía hijos. Un día, su esposo trajo a casa a
Karṇa (el bebé que le nació a Kunti antes de que ella se casara. Originalmente llamado Vasusēna) que
flotaba río abajo en una canasta. Ella lo crió con gran amor y cariño. Mahā Bhārata

Raghu –

Hijo de Dilīpa de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos principales linajes reales, el otro es Chandra, o
lunar). Su madre era Sudakshiṇa. Protegió al animal sacrificado contra los ladrones mientras su padre
realizaba un Yāga. Cuando estaba realizando un Yāga llamado Viṣvajit, Raghu regaló a los brahmanes no
solo toda su propia riqueza, sino también las riquezas que tomó prestadas de Kubēra (Dios de la
riqueza). Mientras el rey Raghu estaba realizando su Yāga número cien, el propio Indra* robó el caballo
del sacrificio. Raghu inmediatamente atacó a Indra y sobrevivió después de ser golpeado por el
Vajrāyudha de Indra (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante').
Impresionado por el poder de Raghu, Indra ofreció cualquier otro beneficio que no fuera el regreso del
caballo del sacrificio. Indra le dio a Raghu la bendición de su elección. Una vez, un Muni llamado Kautsa,
discípulo del Sabio Varatantu, se acercó al Rey Raghu en busca de dinero. Habiendo ya regalado todas
sus riquezas, Raghu le dio al Muni agua en una vasija de barro para lavarle los pies. Kautsa, Al darse
cuenta de que Raghu no tenía nada que darle, estaba a punto de irse. Raghu lo detuvo y fue a Kubēra,
pidió prestado algo de dinero y se lo dio a Kautsa. El hijo de Raghu fue Aja (abuelo del Señor Rāma).
Raghu Vamṣa

Rahasya –

Dharmaraja les dio a las mujeres un Ṣāpa* que no podrán guardar un Rahasya (secreto). La razón es la
siguiente:

Kunti dio a luz a Karṇa antes de casarse. Pero ella nunca le reveló a nadie más que a Karṇa que Karṇa era
su hijo hasta después de que terminó la guerra de Mahā Bhārata. Mientras Dharmarāja estaba
realizando ritos funerarios para aquellos seres cercanos y queridos que habían muerto en la guerra,
pidió que se incluyera a Karṇa, ya que era su hijo. Dharmarāja se puso furioso al escuchar esto. Él dijo:

“Si nos hubieras hecho saber esto antes, no habríamos tenido ninguna pelea con Karṇa, en realidad no
habría habido una guerra (mientras que Duryōdhana había querido eliminar a sus primos desde su
niñez, no fue hasta que encontró a Karṇa y formó una estrecha amistad con él que él y sus consejeros
comenzaron a pensar en términos de provocar la guerra. Dharmarāja creía fue el dominio de Karṇa en el

436
tiro con arco y su odio hacia Arjuna lo que le dio a Duryōdhana la confianza de que tenía la oportunidad
de derrotar a Dharmarāja y sus hermanos en la guerra)”. Dharmarāja razonó que se produjo una gran
guerra de destrucción cuando Kunti mantuvo en secreto el origen de Karṇa y que les estaría haciendo un
favor a todos al impedir que las mujeres pudieran guardar un secreto. Mahā Bhārata

Rāhu –

An Asura*. Hijo de Simhika. Al final de Kshīrasāgara Mathana (el batido del océano de leche), los Dēvas y
los Asuras se sentaron en filas uno frente al otro para recibir Amṛtam*. Señor Vishnu, asumiendo la
forma de una mujer hermosa (Jaganmōhini, 'hechicera del mundo') comenzó a distribuir el néctar, a la
fila Dēva primero. Quedó claro que probablemente no quedaría nada para los Asuras. Rāhu, al darse
cuenta de esto, se coló en la fila de Dēva y estaba bebiendo Amṛtam. Sūrya (el Dios del Sol) y Chandra (el
Dios de la Luna) notaron que un Asura se había unido subrepticiamente a los Devas y le hizo una señal a
Vishṇu. Vishṇu, usando su arma característica, el Chakra*, cortó el cuello de Rāhu. Sin embargo, como
consumió algo de Amṛtam, permaneció con vida. Rāhu se convirtió en enemigo jurado de Sūrya y
Chandra a partir de ese momento. De vez en cuando, se tragaba (eclipsaba) uno de ellos. Rāhu tuvo un
hijo llamado Mēghahāsa. Maha Bharata; Brahma Vaivarta Purāṇa

Rahūgaṇa –

Rey de Sindhu (un país, llamado Sind ahora, parte de Pakistán). Una vez, los sirvientes lo llevaban en un
palanquín de camino al Āṣram de Sabio Kapila para aprender Vēdānta (filosofía hindú del Ser Supremo,
el Alma, el más allá, etc.). Los sirvientes, cansados después de un tiempo, pusieron el eje del palanquín
sobre los hombros de un brahmán que encontraron en el camino, que vagaba sin rumbo como un loco
(el hombre era Bharata, hijo de Ṛshabha, en su vida anterior). El brahmán llevaba el palanquín como si
no pesara nada, prácticamente corriendo con él por colinas y valles. El rey, cansado e irritado por el
constante movimiento brusco, maldijo en voz alta al brahmán. El brahmán explicó con calma la esencia
de Vēdānta, que solo el cuerpo experimenta emociones como la ira, y no el alma. El rey descendió del
palanquín y saludó al brahmán con un Namaskāra*, dándose cuenta de que era un Vēdānti (alguien que
está bien versado en Vēdānta). Bhāgavata

Raibhya I –

Un Muni. Sus hijos se llamaron Arvāvasu y Parāvasu. Ambos eran hombres cultos. Su padre envió a un
hombre llamado Avakrīta a los hermanos para aprender de ellos. Avakrīta, sin embargo, estaba celoso
de los hermanos e hizo insinuaciones lujuriosas a Kṛshṇa, la esposa de Parāvasu. Informó a Raibhya del
comportamiento de Avakrīta. Raibhya realizó un Hōma* a partir del cual creó una mujer hermosa y un
Asura*. Sabía que Avakrīta era invulnerable a los ataques mientras su Kamanḍala* estuviera en sus
manos. Primero envió a la hermosa mujer a engañar a Avakrīta para que acabara con Kamanḍala y luego
a Asura para matar a Avakrīta, lo que hizo Asura. Un día, Parāvasu se encontró con Raibhya y, incapaz de
reconocerlo en la oscuridad previa al amanecer, pensó que lo que estaba viendo era un animal salvaje y
le dio un fuerte golpe. Raibhya murió por el golpe. Aproximadamente en ese momento, los Dēvas,
complacidos con Hōmas realizados por Arvāvasu, le ofrecieron la bendición de su elección. Pidió
devolverle la vida a Raibhya. Raibhya volvió a la vida. Una vez le preguntó a Bṛhaspati (el Gurú de los
Dēvas):

"¿La salvación se logra mediante Karma (es decir, acciones correctas para cada persona en función de su
sexo, edad, estado civil, casta, etc.) o mediante la adquisición de conocimiento?" y aprendió la verdad.

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Mahā Bhārata Raibhya II - Hijo de Sumati, que era hijo de Antisāra. Dushyanta era su hijo. Bhāgavata
Raivata I - Hijo de Rēvati (la estrella, no la esposa de Balarāma) y Durdama. Se hizo manu*. Durante su
Manvantara (reinado como Manu), uno llamado Vibhu era Indra*. Los saptarshis* eran Hiraṇyarōma,
Vēdaṣrī, Ūrdhvabāhu, Vēdabāhu, Sudāma, Parjanya, y Mahamuni. Los hijos de Raivata, incluidos Bala,
Bandhu, Swayambhāvya, Satyaka, Prativindhya y Arjuna, se convirtieron en grandes reyes. Bhagavata;
Mārkanḍēya Purāṇa Durante el Manvantara de Raivata, el Señor Vishṇu nació como hijo de Ṣubhra y su
esposa Vikunṭha. Bhāgavata

Raivata II –

Hijo de Ānarta. Construyó una ciudad llamada Kuṣasthali en medio del océano. Tuvo hijos, incluidos
Kakudmi y una hija llamada Rēvati. Incapaz de determinar quién sería un esposo adecuado para su hija,
Raivata la llevó al Señor Brahma para obtener Sus sugerencias. Al ver que Kinnaras (seres semidivinos
con poderes mágicos especiales. Tienen cabezas de caballos sobre cuerpos humanos) y Kimpurushas
(seres semidivinos con poderes mágicos especiales. Tienen cabezas humanas sobre cuerpos de caballos)
estaban realizando danzas, esperó a que un instante antes de dirigir su pregunta a Brahma.tante esperó
desde que llegó a Su mundo, habían pasado eones en la tierra y aquellos que habían querido casarse
con su hija así como sus descendientes habían fallecido. Brahma le aconsejó que le diera a su hija en
matrimonio a Balarāma, quien tiene aspectos del Señor Vishṇu y estaba en la Tierra en ese momento.
Raivata siguió el consejo de Brahma y realizó el matrimonio de Rēvati con Balarāma. Bhāgavata

Raivata III –

Una montaña. Su nombre original era Kumudagiri. Cuando la Nakshatra (estrella) Rēvati cayó sobre él
debido al Ṣāpa de Ṛtumanta, pasó a ser conocido como Raivata. Mārkanḍēya Purāṇa

Rājādhidēvi –

Hermana de Vasudēva (Padre del Señor Kṛshṇa). Jayatsēna se casó con ella. Tuvieron hijos llamados
Vinda y Anuvinda y una hija Mitravinda (una de las ocho esposas de Kṛshṇa). Bhāgavata

Rājagṛhapura:

ciudad capital del rey Mēghasandha, nieto de Jarāsandha. Mahā Bhārata

Rājanya –

Hijo de Uparicharavasu. Mahā Bhārata

Rājasāvarṇi –

Hijo de Dēvasāvarṇi y padre de Vṛshadhwaja. Brahma Vaivarta Purāṇa

Rājavardhana –

Hijo de Dama y padre de Sudhṛti. Bhāgavata

Raji –

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Hijo de Āyu. Nahusha y Kshatravṛddha eran sus hermanos. Una vez, cuando estalló la guerra entre Dēvas
y Asuras*, los Dēvas fueron al Señor Brahma y le preguntaron de qué lado triunfaría. Brahma les dijo
que cualquier lado en el que Raji estuviera ganaría. Los Dēvas fueron a Raji y le pidieron que se uniera a
ellos. Lo hizo y los Dēvas ganaron. Indra* presentó su ciudad Amaravati a Raji. Raji le devolvió el reino a
Indra y se fue a Tapōvana*. Los hijos de Raji, sin honrar la intención de su padre, expulsaron a Indra y
procedieron a gobernar la ciudad de Indra. Esto incluía recibir Havya*. No cumplieron con la demanda
de Indra de que le devolvieran su ciudad. Indra luego realizó un Yāga y pudo derrotar a los hijos de Raji.
Matsya Purāṇa

Rājyavardhana –

Un rey. Su esposa era Manini. Un día, mientras le lavaba el pelo, vio canas. Le entristecía que él
estuviera envejeciendo prematuramente. Los ciudadanos del reino de Rājyavardhana, al enterarse de la
difícil situación de su rey, también se entristecieron. Rezaron colectivamente a Sūrya (el Dios Sol,
considerado la fuente de vida y salud) para aumentar la esperanza de vida de su monarca. Surya les dio
la bendición que buscaban. Rājyavardhana, contemplando el futuro, estaba triste porque los ciudadanos
de su reino morirían mientras él vive una larga vida. Rezó a Surya con el deseo de que sus ciudadanos
también vivieran tanto como él. Surya también concedió esa bendición. Mārkanḍēya Purāṇa

Raktabīja –

An Asura*. Cuando el Asura Rambha murió, su esposa puso su cuerpo en la pira funeraria, realizó los
ritos funerarios y se preparó para inmolarse en la pira con el cuerpo de su esposo. En ese momento, un
ser feroz emergió del fuego. Él era Raktabīja, quien era Rambha que regresó de entre los muertos.
Raktabīja se convirtió en el comandante en jefe de los hermanos Asura, Ṣumbha y Niṣumbha. Estaba
luchando contra Dēvi junto con Ṣumbha y Niṣumbha. Cada gota de sangre que caía al suelo de su cuerpo
se estaba convirtiendo en un Asura (Raktabīja en sánscrito significa "semilla de sangre"). Dēvi se
encontró incapaz de derrotar o matar a alguien que estaba generando Asuras de cada gota de su sangre.
Luego, Dēvi creó un aspecto de sí misma llamado Chanḍi, que se posicionó de modo que pudiera tragar
cualquier gota de sangre que cayera de las heridas de Raktabīja. Entonces Dēvi pudo matar a Raktabīja.
Dēvī Bhāgavata

Rāma –

Hijo de Daṣaratha, gobernante de Ayōdhya (que existe con el mismo nombre en la actualidad, aunque
esa afirmación se disputa en algunos sectores). Daṣaratha había realizado un Putra Kāmēshṭi Yāga*; un
Yagjna Purusha (al concluir con éxito un Yāga, un ser divino, llamado Yagjna Purusha, emerge del fuego y
entrega el resultado deseado o el fruto del Yāga al ejecutante) le entregó a Daṣaratha un tazón de
Pāyasa (leche hervida con arroz y azúcar, servido en todas las ceremonias y fiestas religiosas). Sus tres
esposas participaron del Pāyasa. Como resultado, Rāma nació de su primera esposa Kausalya; Bharata a
su esposa más joven y favorita, Kaikēyi; y Lakshmaṇa y Ṣatrughna a Sumitra. (La historia sobre la
distribución del santo Pāyasa es que cuando Daṣaratha lo recibió del Yagjna Purusha, le dio la mitad a su
esposa mayor y la otra mitad a su esposa favorita. Sumitra estaba triste porque no recibió una porción
del Pāyasa. Kaushalya y Kaikēyi dieron cada uno la mitad de su parte a Sumitra, razón por la cual ella dio
a luz a dos hijos). Se creía que Lakshmaṇa nació debido a la porción que Kaushalya le dio a Sumitra. Por
lo tanto, Lakshmaṇa tenía un vínculo especial con Rāma. Cuando Rāma y Lakshmaṇa aún eran muy
jóvenes, el sabio Viṣvāmitra fue a Daṣaratha y le pidió que enviara a los dos niños con él para

439
protegerlos del acoso de los asuras*. Daṣaratha, incapaz de negarse a la petición del Sabio, los envió con
Viṣvāmitra. (Hay más en la historia que el respeto y el miedo a la ira de Viṣvāmitra. El sabio Vasishṭha, el
gurú de Daṣaratha, superó la extrema renuencia de Daṣaratha a separarse de Rāma explicando que la
protección de Asuras era solo una excusa, con su tremendo poder espiritual, Viṣvāmitra no necesitaba
ayuda externa contra los asuras. La verdadera razón por la que Viṣvāmitra quería a Rāma y Lakshmaṇa
con él durante algún tiempo era que podía enseñarles y darles algunos Astras [armas] más poderosas
que cualquiera de las que Vasishṭha pudiera darles, para prepararlos para la próxima guerra contra
Rāvaṇa.) Viṣvāmitra tomó ellos con él y les enseñó tiro con arco. Luego los llevó a un lugar que
frecuentaban los hermanos Asura Mārīcha y Subāhu, y les pidió que mataran a los Asuras. Mientras los
hermanos luchaban y mataban a Subāhu, Mārīcha escapó con vida y abandonó el bosque. Rāma y
Lakshmaṇa luego se encontraron con la madre de los dos Asuras con los que acababan de pelear,
Tāṭaka, quien amenazó con tragarlos con la boca abierta del tamaño de una cueva de montaña.
Viṣvāmitra les aconsejó que la mataran a ella también. Rama lo hizo, a pesar de la censura contra un
guerrero que mata a un miembro del bello sexo. Posteriormente, Viṣvāmitra condujo a Rāma y
Lakshmaṇa a través de los Āṣrams de muchos sabios ya través de los bosques. En un momento, Rāma
tocó una roca con el pie. Una mujer llamada Ahalya, liberada de un Ṣāpa*, emergió de la roca y siguió su
camino después de saludar a Rāma. El Sabio luego llevó a Rāma y Lakshmaṇa a Mithila, la ciudad que
gobernaba el padre de Sīta, Janaka. Janaka había anunciado que daría a Sīta en matrimonio a cualquiera
que pudiera tensar el arco del Señor Ṣiva que había estado en su palacio. Varios príncipes intentaron
encordar el arco, pero ni siquiera lograron levantarlo. Cuando Rāma lo intentó, el arco se rompió
mientras lo sostenía en Sus manos. Feliz de que se cumpliera su voto, Janaka le dio a Sīta en matrimonio
a Rāma. Mientras Rāma, Sīta y su séquito se dirigían a Ayōdhya después de la boda, Paraṣurāma (que
era la encarnación anterior del Señor Vishṇu) los enfrentó y les bloqueó el camino. Rāma luchó y derrotó
a Paraṣurāma. Paraṣurāma, luego de reconocer la divinidad de Rāma (y como su sucesor como la
encarnación de Vishṇu), Lo saludó con un Namaskāra*. El Tējas* de Paraṣurāma entró en el cuerpo de
Rāma. Daṣaratha entonces hizo arreglos a gran escala para instalar a Rāma como príncipe heredero. El
sabio Vasishṭha fijó un Muhūrtam (tiempo y lugar propicios) para la celebración. Daṣaratha fue a
Antahpura* para informar a Kaikēyi de los planes. Kaikēyi le pidió que exiliara a Rāma al bosque durante
catorce años e instalara a su hijo Bharata como príncipe heredero en lugar de Rāma. Habiendo
prometido a Kaikēyi hace mucho tiempo dos deseos cada vez que los quisiera, Daṣaratha no pudo negar
sus pedidos, pero estaba devastada por el dolor de tener que separarse de Rāma. Rama, por supuesto,
no estaba molesto en lo más mínimo por este giro de los acontecimientos y rápidamente fue a ver a
Kaikēyi y le aseguró que cumpliría la promesa que su padre le había hecho. Rāma, acompañado por Sīta
y Lakshmaṇa, partió hacia el bosque, vestido con ropas toscas hechas de corteza de árbol. Un barquero
llamado Guha los llevó al otro lado del río Ganges. Cuando llegaron al bosque de Chitrakūṭa, Bharata
llegó allí. Les rogó que regresaran a la ciudad y a Rāma para retener la corona. Rāma, sin embargo,
insistió en que se debía cumplir la promesa de su padre y que Bharata debería gobernar según el deseo
de Kaikēyi. Rāma, Sīta y Lakshmaṇa luego procedieron de Chitrakūṭa al Āṣram del sabio Atri. Allí,
Anasūya (la esposa de Atri) le enseñó a Sīta los principios de ser una buena esposa. Dejando el Āṣram,
mataron a un Asura llamado Virādha que intentó bloquear su camino. Después de visitar varios Munis,
incluido Sutīksha, llegaron al Āṣram del sabio Agastya. Después de permanecer allí durante unos días,
siguieron la sugerencia de Agastya y fueron a un lugar llamado Panchavaṭi y construyeron una cabaña
allí. Mientras estaba en Panchavaṭi, Lakshmaṇa estaba cortando fruta de los árboles y, al no verlo, mató
al hijo de Ṣūrpaṇakha (la hermana de Rāvaṇa), que estaba sentado dentro de un arbusto. Ṣūrpaṇakha,
en busca del asesino de su hijo, vio a Rāma y se enamoró de él y le pidió que se casara con ella. Rāma
sugirió en broma que debería preguntarle a Lakshmaṇa. Lakshmaṇa también rechazó su pedido. Enojado
por el rechazo, Ṣūrpaṇakha intentó tragarse a Sīta. Lakshmaṇa luego le cortó la nariz y las orejas. Ella fue
y se quejó de Rāma y Lakshmaṇa con Asuras, incluidos Khara y Dūshaṇa (primos de Rāvaṇa). Khara,

440
Dūshaṇa, Triṣira y otros Asuras atacaron a Rāma y Lakshmaṇa y murieron en la batalla que siguió.
Rāvaṇa se enteró de estos eventos. Ṣūrpaṇakha también fue hacia él y lamentó que dos simples
humanos la hubieran humillado. Ella animó a Rāvaṇa a secuestrar a Sīta. Rāvaṇa buscó la ayuda de
Mārīcha (hijo de Tāṭaka). Mārīcha tomó la forma de un ciervo dorado y saltaba juguetonamente frente a
Sīta. Sīta le pidió a Rāma que le consiguiera el ciervo. Rāma fue a perseguir al ciervo y lo golpeó con una
flecha. El venado, con voz humana, gritó “¡Ay! ¡Lakshmana!” Lakshmaṇa salió de la cabaña, pensando
que era Rāma quien gritaba pidiendo ayuda. Entonces Rāvaṇa apareció disfrazado de mendigo y se llevó
a Sīta. Rāma y Lakshmaṇa regresaron a la cabaña. Preocupados por no encontrar a Sīta allí, fueron a
buscarla. Vieron Jaṭāyu, quien murió (por las heridas sufridas luchando contra Rāvaṇa) después de
decirles que Rāvaṇa se llevó a Sīta. Rāma y Lakshmaṇa realizaron ritos funerarios para su amigo Jaṭāyu.
Mientras procedían en la búsqueda de Sīta, un hombre de aspecto grotesco, Kabandha, trató de
tragarlos. Ellos lo mataron. Liberado de un Ṣāpa*, Kabandha reanudó su forma normal, saludó a Rāma
con un Namaskāra y relató su historia. Cuando se les informó que estaban buscando a Sīta, les aconsejó
que fueran a Kishkindha (un lugar gobernado por Vānaras*) y establecieran una alianza con Sugrīva,
quien podría ayudarlos. Rāma y Lakshmaṇa llegaron a las orillas del río Pampa. El Ministro de Sugrīva,
Hanumān, los recibió con un Namaskāra y después de escuchar su historia, los llevó a Sugrīva. Sugrīva
los recibió con total hospitalidad. Le informaron a Sugrīva que estaban buscando a Sīta, que había sido
secuestrada por Rāvaṇa. Sugrīva le mostró a Rāma varios adornos que había encontrado envueltos en
una tela. Rāma los reconoció como de Sīta y lloró. Sugrīva le contó a Rāma sobre su enemistad de sangre
con su hermano mayor y muy poderoso Vāli y le pidió a Rāma que lo matara. Al mismo tiempo, Sugrīva
expresó sus dudas sobre si Rāma era lo suficientemente fuerte para luchar contra su hermano. Rāma
demostró su fuerza rompiendo siete árboles de un solo golpe. Sugrīva reveló que debido a una
bendición, absolutamente nadie puede sobrevivir a una confrontación directa con Vāli y la única forma
de luchar contra él es desde una posición oculta. Alentado por el acuerdo de ayuda de Rāma, Sugrīva
desafió a su hermano a una pelea. Vino Vali. Mientras los dos estaban peleando, Rāma se escondió
detrás de un árbol listo para dispararle una flecha a Vāli, pero no pudo distinguir a un hermano del otro.
Así que Rāma no hizo nada. Sugrīva fue profundamente derrotado y apenas escapó con vida. Sugrīva
llamó a Vāli por segunda vez, pero esta vez llevaba una guirnalda de flores para ayudar a Rāma a atacar
a su hermano. Rāma disparó una flecha desde detrás del árbol y mató a Vāli. En su último momento, Vāli
se dio cuenta de que fue Rāma quien le disparó sigilosamente, pero no le importó porque sabía que
Rāma era un gran hombre. Sin embargo, la viuda de Vāli, Tāra, afligida por la pérdida de su esposo, le
dio a Rāma un Ṣāpa de que, incluso si Sīta es rescatada, no podrá quedarse con su esposo por mucho
tiempo. (Rāma no fue absuelto del pecado de matar a Vāli mediante un subterfugio hasta su
encarnación como el Señor Kṛshṇa. En esa encarnación, el hijo de Vāli, Angada, renació como cazador,
dispara una flecha al dedo del pie de Kṛshṇa, confundiéndolo con un animal. Kṛshṇa muere [es decir,
termina la encarnación] como resultado. Jagannātha Māhātmyam) Sugrīva fue coronado rey de
Kishkindha. El hijo de Vāli, Angada, fue nombrado príncipe heredero. Rāma y Lakshmaṇa se quedaron
atrapados en Kishkindha durante toda la temporada de lluvias. Sugrīva envió a Vānaras como
exploradores para buscar a Sīta. Rāma proporcionó un anillo de sello para mostrárselo a Sīta como
prueba de que quienquiera que la encontrara era un agente de su esposo. Hanumān fue quien encontró
a Sīta e informó a Rāma de la situación de Sīta. Rāma y Lakshmaṇa llegaron a la costa acompañados por
un ejército de Vānara. Para entonces, Vibhīshaṇa, el hermano menor de Rāvaṇa, ya había venido de
Lanka* y buscado el Ṣaraṇu* de Rāma. Los Vānaras advirtieron a Rāma que no confiara en nadie del
campo enemigo y que debería matar a Vibhīshaṇa. Sin embargo, Rāma fue firme en que alguien que
buscaba su Ṣaraṇu no debía sufrir daño. Vibhīshaṇa le aconsejó a Rāma que rezara a Samudra (sánscrito
para 'océano', una personificación del mar) para poder cruzar el océano. Rāma oró a Samudra pero el
mar no cedió de inmediato. Molesto por ser así ignorado, Rāma disparó una flecha a Samudra. Luego
apareció Samudra, saludó a Rāma con un Namaskāra y dijo que es amigo del padre de Rāma (ver

441
Daṣaratha) y le aconsejó a Rāma que hiciera que Nala (un guerrero Vānara en el ejército de Sugrīva; hijo
de Viṣvakarma*) construyera un puente a través del mar. Nala procedió con la construcción del puente
con la ayuda de todos los Vānaras que arrastraron las rocas para el puente. Cuando se completó el
puente, Rāma cruzó el océano con el ejército de Vānara y entró en Lanka. Los espías de Rāvaṇa llegaron
para enterarse de los planes de los invasores. Cuando los Vānaras estaban a punto de matar a los espías,
Rāma los liberó. Rāma envió a Angada como emisario a Rāvaṇa con un mensaje de que debería
devolverle a Sīta. Rāvaṇa, por supuesto, se negó. Entonces comenzó la guerra. Al principio, muchos
Asuras y sus comandantes murieron. Luego, Indrajit (en sánscrito, “el que derrotó a Indra”, hijo de
Rāvaṇa) realizó un Hōma* y llegó al campo de batalla contra Rāma y Lakshmaṇa en un carro dorado que
emergió del fuego sagrado del Hōma. Disparó un Nāgāstra (un "arma de serpiente"; los Astra no eran
simples flechas, cada uno tenía un poder especial particular. Un Nāgāstra, por ejemplo, soltaría
serpientes que atarían a la persona atacada como con cuerdas, como boa constrictor) contra ellos. El
arma hizo que tanto Rāma como Lakshmaṇa cayeran inconscientes. Rāma se recuperó después de un
tiempo, pero Lakshmaṇa permaneció inconsciente. Como Rāma no estaba seguro de si su hermano
recuperaría la conciencia o no, Nārada apareció en escena y le aconsejó a Rāma que rezara a
Garutmanta* (un enemigo natural de las serpientes). Cuando Rāma oró a Garutmanta, Lakshmaṇa fue
liberado de las serpientes que lo tenían agarrado. Lakshmaṇa se levantó, y él y Rāma volvieron a entrar
en la refriega. Procedieron a matar metódicamente al enemigo, incluido Indrajit. Rāvaṇa luego se unió a
la batalla. Golpeado por una flecha de Rāvaṇa, Lakshmaṇa volvió a perder el conocimiento. Rāma envió
a Hanumān a traer Sanjīvani (una hierba con el poder de revivir al inconsciente y, en una variedad, a los
muertos). Mientras Hanumān lo traía, su brillo confundió a Rāma y le hizo pensar que el Sol estaba
saliendo y que era demasiado tarde para que Lakshmaṇa reviviera. Rama estaba muy triste. Entonces
apareció Hanumān y revivió a Lakshmaṇa con el Sanjīvani que trajo. Por mucho que lucharan contra
Rāvaṇa, no parecía que pudiera ser derrotado. Cuando una de sus diez cabezas era cortada, otra
crecería en su lugar inmediatamente. Si se cortaba un brazo, otro crecería. Cuando Rāma comenzó a
perder la esperanza de poder vencer a Rāvaṇa, Vibhīshaṇa reveló la vulnerabilidad secreta de su
hermano. Rāvaṇa tenía una vasija de Amṛtam* en su ombligo. El Amṛtam hacía que sus cabezas y
extremidades se repusieran continuamente. Vibhīshaṇa aconsejó que golpearan a su hermano en el
estómago. Rāma siguió la sugerencia de Vibhīshaṇa y mató a Rāvaṇa disparándole una flecha al ombligo.
Tan pronto como mataron a Rāvaṇa, Indra*, Brahma y otros Dēvas llegaron y alabaron a Rāma. Sīta fue
sacada del cautiverio de Rāma. Ella saludó a su esposo con un Namaskāra. Rāma luego dijo que él mató
a Rāvaṇa solo para restaurar la reputación de su familia, pero que no podía aceptar a Sīta como su
esposa después de haber estado en la casa de Rāvaṇa durante mucho tiempo, y ella era libre de ir a
donde quisiera. Sīta pidió que se pusiera a prueba su castidad (una prueba de fuego). Se preparó un
fuego. Sīta unió sus palmas y entró al fuego diciendo que el fuego no la lastimaría si era fiel a su esposo.
Estaba de pie en medio del fuego, y era como si estuviera rodeada de flores. El mismo Agni (el Dios del
Fuego) apareció y afirmó que Sīta era pura. Rāma luego la aceptó. (El principio era que el rey gobernaba
solo con el consentimiento de los gobernados, y que el rey y su familia no solo tenían que ser puros, sino
que debían ser vistos como puros. Como muchas otras historias antiguas, el principio que se ilustra es el
punto , no los detalles fácticos o la aparente misoginia). Rāma luego coronó a Vibhīshaṇa como rey de
Lanka y, acompañado por Sīta, partió hacia Ayōdhya en el vehículo volador, Pushpaka. La población de
Ayōdhya estaba jubilosa de ver a sus amados Rāma y Sīta regresar de su exilio en el bosque. Rāma fue
inmediatamente coronado. El reino florecía, con gente feliz y respetuosa de la ley. Rāma y Sīta eran
felices juntos. Sita quedó embarazada. Un día, Rāma le pidió a Sīta que deseara algo que Él debería
hacer por ella. Ella le dijo que le gustaría pasar algún tiempo con las esposas de los Sabios a orillas del río
Ganges. Él le prometió que arreglaría su viaje al día siguiente. Luego fue a la Sabha (corte). Allí notó a un
funcionario llamado Bhadra y le preguntó:

442
“¡Bhadra! ¿Qué dicen los ciudadanos sobre mí? Bhadra respondió:

“¡Señor! ¿Qué puede estar diciendo la gente sobre el gran héroe que había matado al malvado Rāvaṇa,
además de alabarlo? Rāma no quedó satisfecho con la respuesta (se tomó muy en serio el principio de
que incluso un monarca ordenado por la divinidad debe gobernar con el consentimiento de los
gobernados) e insistió:

"¿Qué dicen sobre mí y Sīta?" Bhadra admitió de mala gana que escuchó a algunas personas quejarse de
que era indecoroso que Rāma viviera con una esposa que había estado bajo la custodia de Rāvaṇa
durante mucho tiempo. Rāma entró en la ciudad esa noche disfrazado y escuchó a un lavandero
reprender a su esposa y acusarla de serle infiel, diciendo:

“No soy ingenuo como Rāma para recuperar a una esposa que había estado en la casa de otro hombre.
Yo no te quiero." Rāma se horrorizó y entristeció al descubrir que incluso uno de sus ciudadanos tenía
una opinión tan pobre de Sí mismo y de Sīta. Inmediatamente, Rāma llamó a sus hermanos; se
preocuparon de que se viera tan triste. Rāma narró su hallazgo de que la gente acusaba a su rey de ser
un cornudo. Luego, dirigiéndose a Lakshmaṇa, Rāma dijo:

“Lleva a Sīta al bosque y déjala allí mañana. Expresó su deseo de pasar algún tiempo con las esposas de
los Sabios. Finge que ahí es donde la llevas. No discutas conmigo sobre este asunto. Los hermanos
lamentaban el hecho de que Sīta, la esposa ideal, se enfrenta a tantas dificultades. Lakshmaṇa estaba
plenamente consciente de que Sīta era un Pativrata* y también de que Rāma también lo sabía. Pero sí
entendió que Rāma estaba abandonando al amor de su vida por una mera acusación de infidelidad.
Ocultando su dolor por lo que se vio obligado a hacer, llevó a cabo la orden de su rey, llevó a Sīta al
bosque y regresó solo, dejándola allí. (Los Ṣāpas, uno recibido por Rāma de la viuda de Vāli, Tāra, y el
que recibió como Vishṇu de Bhṛgu, surtieron efecto en este momento) Un día, mientras Rāma estaba en
la corte, una pareja de ancianos brahmanes llegó a la corte y colocó a su bebé muerto. frente a él, gritó
“¡Oh rey! ¿Cómo puede ocurrir tal atrocidad bajo su gobierno? ¿Por qué debería morir un niño así?
Rāma, al darse cuenta de que la razón de la muerte del infante era que un hombre Ṣūdra* estaba
realizando el Tapas*, buscó a un asceta Ṣūdra llamado Ṣambuka y lo mató cuando el asceta se
preparaba para ir al cielo en su cuerpo. Entonces Indra y otros Dēvas vinieron y se ofrecieron a darle a
Rāma una bendición de su elección. Rāma les pidió que devolvieran la vida al infante brahmán muerto.
Lo revivieron, honrando la solicitud de Rāma. (La historia se usa para ilustrar que el gobierno de Rāma,
Rāmarājya, siendo puro y moral, no permitiría calamidades como la muerte de un bebé). Mientras Rāma
regresaba después de matar a Ṣambuka, un buitre y un búho (ambos articulados) lo confrontaron. El
buitre le dijo:

“¡Oh rey! Este búho ocupó el nido que construí y se niega a irse. Por favor, échalo. El búho hizo una
afirmación idéntica. Rāma convocó a sus consejeros y les pidió que determinaran qué afirmación era
cierta. El búho les dijo que construyó el nido en el momento en que nació el árbol, el buitre respondió
que construyó el nido en el momento en que nació la tierra misma. Los consejeros le dijeron a Rāma
que, en su opinión, el buitre estaba mintiendo. Rāma dijo que estaba de acuerdo con su opinión. Cuando
estaba a punto de matar al buitre, Ākāṣavāṇi* declaró:

“No lo mates. Solo pon tu mano sobre el cuerpo del buitre.” Cuando Rāma lo hizo, el buitre se convirtió
en un hombre, le dijo a Rāma que su nombre era Brahmadatta y relató su historia. Rāma luego visitó el
Āṣram del sabio Agastya. Agastya recibió a Rāma con el respeto debido a un rey y le ofreció adornos
como regalo. Rāma dijo:

443
“¿No soy yo quien debería dar regalos, no tomarlos? Dime si esto es correcto. Agastya le aseguró que
era correcto que un rey aceptara regalos y citó el ejemplo de Kshupa, le dio a Rāma una joya que le
había dado un rey llamado Ṣvēta y relató la historia de cómo surgió el bosque llamado Danḍaka. Rāma, a
su regreso a Ayōdhya, planeó realizar el Aṣvamēdha Yāga*. Sus consejeros y los Munis lo alentaron.
Rāma invitó a todos los Munis del reino y realizó el Yāga. Sabio Vālmīki (quien dio refugio a Sīta en su
Āṣram donde ella dio a luz a sus hijos gemelos Kuṣa y Lava y los estaba criando allí) fue uno de los
muchos sabios que vinieron junto con sus discípulos Kuṣa y Lava. Durante el Yāga, Vālmīki hizo que Kuṣa
y Lava cantaran el Rāmāyaṇa. Asombrado por la habilidad musical de los jóvenes, Rāma les preguntó de
quién eran hijos. Le dijeron que eran los hijos de Ṣrī Rāma. Rāma reconoció que se parecían a Sīta y,
habiendo oído que Sīta había dado a luz a mellizos, se dio cuenta de que probablemente eran Sus hijos.
El pensamiento de Sīta lo hizo reflexionar sobre el hecho de que sabiendo que Sīta era pura y virtuosa,
todavía tenía que abandonarla porque los más humildes de sus súbditos la habían calumniado. Vālmīki
se dio cuenta de lo que estaba pasando por la mente de Rāma, reveló que Sīta estaba a orillas del río
Gōmati y sugirió que la llevaran a casa. El hermano menor de Rāma, Ṣatrughna, fue y la trajo. Vālmīki
atestiguó firmemente que Sīta era de carácter puro. Pero Rāma pidió que la propia Sīta testificara sobre
el hecho. Sīta se paró frente a Rāma y con las manos juntas dijo:

“Si siempre hubiera confiado en los pies de loto de Rāma y si no hubiera conocido a ningún otro hombre
más que a Rāma, Bhūdēvi (la Diosa Tierra) debería abrirse y tomarme”. Inmediatamente, la tierra se
abrió y las mujeres Nāga* subieron desde Nāga Lōka (el inframundo de los Nāgas) y llevaron a Sīta a su
mundo en un trono con incrustaciones de diamantes. Rāma estaba triste por la pérdida de Sīta y
languidecía por ella. Queriendo verla, levantó su arco, preparándose para rasgar la tierra con su flecha.
Entonces apareció el Señor Brahma y dijo:

“¡Oh Rāma! ¿Te consideras un hombre mortal ordinario? Eres el rey de todos nosotros. Sīta era la
mismísima Diosa Lakshmi. Por favor calmate. Si estás enojado y molesto, los mundos no pueden
sobrevivir”. Vālmīki también le suplicó que completara el Yāga. Rāma se compuso y completó el Yāga.
Un día, mientras Rāma estaba en la corte, el sabio Gārgya se acercó a Rāma y le trajo un mensaje del rey
Kēkaya (padre de la reina Kaikēyi y abuelo de Bharata) de que los Gandharvas*, incluidos los hijos de
Ṣailūsha, estaban acosando su reino. Rāma ordenó a Bharata que llevara consigo a sus hijos Daksha y
Pushkara, matara a los Gandharvas y entronizara a sus hijos. Las regiones occidentales del imperio se
entregaron a los hijos de Lakshmaṇa para que las gobernaran. Bharata regresó a Ayōdhya después de
instalar a sus hijos en el trono del reino de su abuelo. Otro día, mientras Rāma estaba en la corte, Yama
(el dios de la muerte) llegó disfrazado de brahmán y dijo:

“¡Oh rey! tengo que hablar contigo Nadie más debe escuchar nuestra conversación. Envía a todos
afuera. Te diré lo que tengo que decirte solo si prometes cortarle la cabeza a cualquiera que se
entrometa en nuestra conversación. Rāma estuvo de acuerdo (aunque por lo demás omnipotente, los
reyes siempre cedieron a Munis y Brahmins) y ordenó a Lakshmaṇa que montara guardia fuera de la
puerta y no permitiera que nadie entrara. Lakshmaṇa salió. Entonces el brahmán dijo:

“¡Oh Rāma! Yo soy Yama y tú eres el Señor Vishṇu. Has estado en esta encarnación durante once mil
años. Los seres malignos como Rāvaṇa han sido destruidos. Por lo tanto, es hora de que termines con
esta encarnación”. Mientras decía esto, Lakshmaṇa entró en la habitación. Yama desapareció. Rāma se
sintió abrumado por el dolor al darse cuenta de que, De acuerdo con el voto que Yama le hizo tomar,
ahora tenía que decapitar a su querido hermano, quien renunció a los lujos principescos y eligió pasar
catorce años agotadores con él en el bosque. Incapaz de enfrentarse al terrible dilema, preguntó a los

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Munis qué debía hacer. Le dijeron que no puede violar su voto aunque eso signifique perder a
Lakshmaṇa. Sin embargo, sugirieron que el destierro de la ciudad equivalía a la pena de muerte.
Lakshmaṇa abandonó la ciudad y, ahogándose en el río Sarayu, alcanzó Mukti*. La separación de
Lakshmaṇa también fue insoportable para Rāma. Quería entregar el reino a sus hijos e irse con
Lakshmaṇa. Luego convocó a sus otros hermanos y todos ellos se sumergieron en el río Sarayu, y así
terminó el Rāma Avatāra. Rāmāyaṇa; Uttara Rāmāyaṇa; Vichitra Rāmāyaṇa

Ramaṇa –

Uno de los Vasus, también conocido como Sōma. Era hijo de un Vasu llamado Dhara. Matsya Purana;
Mahā Bhārata

Ramaṇvanta:

hijo mayor de Jamadagni. Su padre le ordenó que matara a su madre Rēṇuka pero él se negó. Mahā
Bhārata

Rāmāyaṇa –

La primera obra literaria. El autor fue Sabio Vālmīki. Una vez, Vālmīki, mientras regresaba junto con sus
discípulos de un baño en el río, vio a un cazador matar a una garza de un par. La vista entristeció a
Vālmīki. Dio un Ṣāpa* al cazador, diciendo “¡Oh! ¡Cazador! Tu reputación se arruinará debido a esta
acción.” Por simples que fueran las palabras, salieron como un Ṣlōka (poema en sánscrito) cuando las
pronunció Vālmīki. El significado de las palabras también indicaba la historia del Señor Rāma. Sus
discípulos, incluido Bharadvāja, quedaron atónitos ante la pronunciación espontánea de palabras de tan
gran importancia. Sólo entonces, Sabio Nārada llegó a la escena y relató la historia completa de Rāma a
Vālmīki. Vālmīki puso la historia de Rāma en métrica poética. Se convirtió en la obra magna llamada
Rāmāyaṇa. Vālmīki luego se lo enseñó a Lava y Kuṣa (los hijos gemelos de Rāma) y los hizo cantar en
presencia de Rāma (antes de que supieran que Él era su padre). Rāmāyaṇa

Rambha I:

una Apsara*, considerada la mujer más hermosa entre los Dēvas. Tenía un cariño especial por
Nalakūbara (hijo de Kubēra, el dios de la riqueza). Un día, mientras Rambha se dirigía al palacio de
Nalakūbara, el Asura* Rāvaṇa la asaltó. De alguna manera se liberó de su agarre e informó a su amante
de la fechoría de Rāvaṇa. Nalakūbara le dio a Rāvaṇa un Ṣāpa* que le explotaría la cabeza si tocaba a
Para Strī (la esposa de otro; según el concepto hindú, tan pronto como una mujer se casa, es como una
hermana o una madre, según la edad de ellos con respecto a la de ella, para todos los hombres excepto
para su marido). Una vez, el sabio Viṣvāmitra, deseoso de alcanzar la posición de Brahmarshi (el más alto
en la jerarquía de los Ṛshis), estaba realizando un intenso Tapas*. Los Dēvas enviaron a Rambha para
interrumpir las Tapas. Se acercó al Sabio vacilante, temerosa de su ira. Viṣvāmitra, al notar que ella vino
con la intención de interrumpir su Tapas, le dio un Ṣāpa de que sería una roca durante diez mil años.
Rāmāyaṇa

Rambha II –

Un Asura*. Hermano de Karambha. Los dos estaban acosando a los Devas. Temeroso de las represalias
de los Dēvas, Karambha se escondió bajo el agua. Lo mataron allí. Rambha oró al Señor Ṣiva por un hijo

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que pudiera derrotar a los Devas. Ṣiva se le apareció y le dio la bendición solicitada. Rambha estuvo
realizando Tapas* durante mucho tiempo dirigidas hacia Ṣiva, pero Ṣiva no se materializó. Frustrado,
Rambha se preparó para cortarle la cabeza como sacrificio. Agni (el dios del fuego) luego le preguntó:

“¿Qué puedes lograr al perder tu vida? ¿No sabes que el suicidio es un pecado? ¿Qué quieres?" Rambha
pidió un hijo que pudiera derrotar a los Dēvas. Agni le dijo que le nacería un hijo de la misma especie
con la que tiene relaciones sexuales. De camino a casa desde Tapas, Rambha vio una búfala hembra.
Tuvo relaciones sexuales con ella, lo que resultó en un hijo llamado Mahisha. Dēvī Bhāgavata Rambha III
- Hijo de Vivimṣati y padre de Khaninētra. Bhāgavata

Ramya –

Hijo de Āgnīdhra. El país que gobernó llegó a ser conocido como Ramyakavarsha. Vishṇu Purāṇa

Rantidēva –

Hijo de Sankṛti. Una vez, mientras se preparaba para realizar un Yāga, algunas vacas se acercaron y
hablaron con voces humanas y dijeron:

“¡Oh rey! Sacrifícanos en tu Yāga. Cuando dudó en acceder a su solicitud, volvieron a hablar y dijeron:

“Nos enviaron aquí porque buscábamos a una persona con conocimientos. Adquirirás Puṇya* haciendo
lo que te pedimos”. Rantidēva accedió a cumplir con su pedido, pero estipuló que incluso si una de las
vacas no está segura de querer ser sacrificada, detendrá el Yāga. Las vacas sacrificadas en su Yāga
llegaron a Gō Lōka (en sánscrito, 'mundo de las vacas', que significa cielo de las vacas). La sangre de las
vacas fluía como un río. El río se llamó Charmaṇvati. Después de que se sacrificaron muchas vacas, una
vaca le dijo, en lenguaje de vaca, a su cría:

“Gente cruel está aquí y nos matarán”. Rantidēva, que conocía el idioma de las vacas, terminó con el
Yāga al escuchar esto. Rantidēva tenía la costumbre de regalar todas sus posesiones. Como resultado de
su caridad, se quedó sin siquiera comer. Después de pasar hambre durante cuarenta días, adquirió una
pequeña cantidad de arroz, pero antes de que pudiera comerlo, llegó un invitado. Rantideva le dio la
mitad del arroz. Luego vino un Ṣūdra*, un paria y un perro. Rantideva les dio el resto del arroz. El Señor
Brahma y otros Dēvas aparecieron y le dijeron a Rantidēva que eran los visitantes inesperados a quienes
Rantidēva les regaló la poca comida que obtuvo después de su largo ayuno. Agradeciendo su
hospitalidad, que se extendía incluso a los animales, le pidieron que eligiera dones. Rantidēva solo pidió
que siguiera siendo un devoto del Señor Vishṇu. Maha Bharata; Bhāgavata

Rāshṭra:

hijo de Kāṣi y padre de Dīrghatapa. Bhāgavata

Rathantari –

Esposa de Ilala. Madre de Dushyanta (Progenitora de las dinastías Kaurava y Pānḍava). Mahā Bhārata

Rathītara –

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Hijo del rey Pṛshadaṣva. No tenía hijos. Su esposa tenía hijos Brahmin Kshētraja* que poseían aspectos
del Señor Brahma llamados Āngirasas por un Muni llamado Angirasa (Se creía que un hombre que moría
sin hijos no podía ir al cielo y que los hijos nacidos de la esposa de uno por una persona santa o uno
divino puede salvarlo de este destino). Bhāgavata

Rati I –

Ella nació del sudor en el cuerpo de Daksha. Daksha se la dio a Manmatha (el Dios del Amor, su nombre
significa “el que agita la mente”) en matrimonio. Vio a su esposo incinerado por el Señor Ṣiva abriendo
Su tercer ojo, y lloraba desconsoladamente. Los Devas la consolaron y le informaron que Manmatha
renacerá como Pradyumna, hijo del Señor Kṛshṇa. El sabio Nārada le reveló dónde estaría Pradyumna
(Nārada, con conocimiento del pasado, presente y futuro, sabía que Pradyumna iría al Asura* Ṣambara
para matarlo). Rati tomó el nombre de Māyāvati y tomó un puesto como sirviente en la casa de
Ṣambara. Bhāgavata

Rati II –

Esposa de Prajāpati. Madre de Nahusha. Bhagavata

Ratnamāla –

Hija del Asura* Bali (nieto de Prahlāda, un Asura que era devoto del Señor Vishṇu). Ella vio a Vāmana (la
quinta encarnación del Señor Vishṇu) durante el Yāga que estaba realizando su padre. Sintió amor
maternal por el niño y se preguntó cuán bien se sentiría si él le amamantara los senos. El Señor Kṛshṇa
(la novena encarnación de Vishṇu) estaba al tanto de su deseo. Ella fue Pūtaki en su próxima vida (Pūtaki
era una mujer Asura que fue enviada por Kamsa para encontrar a su sobrino Kṛshṇa y matarlo dándole
su leche materna venenosa). Brahma Vaivarta Purāṇa

Rauchya –

Un Manu*. Hijo de Ruchi. Su madre fue Mālini, hija de Apsara* Pramōchana. Rauchya se convirtió en
Manu como sus ancestros le predijeron a Ruchi. Uno llamado Bṛhaspati fue Indra* durante su
Manvantara (reinado como Manu). Sus hijos, incluidos Chitrasēna, Dṛḍha y Suratha, gobernaron como
reyes. Mārkanḍēya Purāṇa

Raudrāṣva –

Hijo de Samyāti. Él y la Apsara* Ghṛtāchi tuvieron hijos llamados Ṛtēpu, Kakshēpu, Sthalēpu, Vratēpu y
Vanēpu. Bhāgavata

Rauhiṇa –

Un gran árbol. Una vez, mientras Garutmanta* se llevaba un elefante y una tortuga, el árbol lo invitó a
descansar en sus ramas. Tan pronto como Garutmanta aterrizó en una de sus ramas, la rama se rompió.
Al darse cuenta de que la rama rota era el hogar de Vālakhilyas (hijos en miniatura del Señor Brahma;
tienen aproximadamente el tamaño del pulgar de un hombre), Garutmanta sostuvo la rama con el pico
para evitar herir a los diminutos seres. Mahā Bhārata

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Rāvaṇa:

hijo mayor de Viṣravasu (nieto del Señor Brahma) y Kaikasi, hija de Sumali. Una vez, Kaikasi se acercó a
su esposo para tener relaciones sexuales, con la esperanza de tener hijos, al atardecer (se suponía que el
sexo estaba restringido a la noche). Viṣravasu le dijo a su esposa que, como resultado de tener
relaciones sexuales en un momento inapropiado, los hijos que le nacerían serían Asuras*. Rāvaṇa tenía
hermanos menores llamados Kumbhakarṇa y Vibhīshaṇa y una hermana menor llamada Ṣūrpaṇakha.
Mientras nacía Rāvaṇa, llovió sangre. Se escuchó el grito de un buitre. Viṣravasu nombró a su
primogénito Daṣagrīva (en sánscrito, "con diez cuellos", lo que significa que tenía diez cabezas. Otros
sinónimos son Daṣakanṭha y Daṣamukha). Uttara Ramayana Una vez, Kubēra (el dios de la riqueza,
sobrino de Viṣravasu) envió a tres mujeres, Pushpōtkaṭa, Mālini y Pāka a Viṣravasu. Rāvaṇa y
Kumbhakarṇa nacieron de Pushpōtkaṭa, Vibhīshaṇa de Mālini, y Khara y Ṣūrpaṇakha de Pāka. Mahā
Bhārata Rāvaṇa nació con diez cabezas. Una vez, mientras tenía relaciones sexuales con Kaikasi,
Viṣravasu le preguntó:

“¿Cuántas veces tuviste el período menstrual? Yo te daré tantos hijos.” Ella dijo:

“Tuve once períodos, pero no quiero tantos hijos. Por favor, dame un hijo y una hija”. Él accedió a su
pedido, pero como su palabra era inviolable, le nacieron un hijo de diez cabezas y una hija. Había otra
razón por la que Rāvaṇa tenía diez cabezas. Mientras el Señor Vishṇu estaba matando al Asura
Hiraṇyakaṣipu en su encarnación como Narasimha (Su cuarta encarnación, como un híbrido de león y
hombre), el Asura lo reprendió diciendo:

“Me engañaste emergiendo de un pilar y necesitabas veinte clavos (garras de león). ) para matarme.
¿Qué clase de valor es este? Narasimha respondió que en la próxima vida de Hiraṇyakaṣipu, "Te daré
veinte brazos y diez cabezas y vendré como un humano común y te mataré". Vichitra Rāmāyaṇa Una
vez, el medio hermano de Rāvaṇa, Kubēra, viajaba en su vehículo volador Pushpaka. Kaikasi, abrumada
por los celos por la buena fortuna de Kubēra, le dijo a su hijo Rāvaṇa que le quitara el vehículo a Kubēra.
Rāvaṇa, diciendo “¿Por qué ese vehículo? Voy a adquirir uno mejor”, comenzó realizando un intenso
Tapas* dirigido hacia el Señor Brahma (su bisabuelo). Se mantuvo en equilibrio sobre un dedo del pie y
frente a Sūrya (el Dios del Sol) directamente. Mientras realizaba Tapas, Rāvaṇa se cortaba una de sus
cabezas cada diez mil años y la arrojaba al fuego Hōma*. La intensidad de su Tapas causó confusión en
todos los mundos y puro pánico en los Devas. Mientras se preparaba para sacrificar su décima (última)
cabeza, Brahma se le apareció y le ofreció bendiciones de su elección. Rāvaṇa dijo:

“No tengo miedo de los humanos. Hazme invulnerable a la muerte por Dēvas, Yakshas (seres
semidivinos con poderes mágicos especiales similares a los de Asuras) y Gandharvas*. Brahma concedió
la bendición. Rāvaṇa terminó su Tapas y regresó a casa. Su amigo Sumāli se acercó a Rāvaṇa y le dijo:

“Solíamos vivir en Lanka*. Los Dēvas nos expulsaron de allí y nos obligaron a vivir en Rasātala (un
inframundo). Tu medio hermano Kubēra ahora gobierna Lanka. Por favor, de alguna manera quita a
Lanka de él”. Rāvaṇa envió al hijo de Sumāli, Prahasta, como enviado a su hermano con un mensaje de
que debería entregarle a Lanka y partir. Kubēra informó a su padre (y al de Rāvaṇa) de la demanda de
Rāvaṇa y, siguiendo el consejo del padre, se fue de Lanka. Después de que los asuras regresaron a Lanka,
Rāvaṇa se convirtió en rey de Lanka. Rāvaṇa fue a cazar un día. Vio a Maya* y a su hija Mandōdari.
Embelesado por su belleza, Rāvaṇa se acercó a ellos y les preguntó quiénes eran. Se presentó como el
gobernante de Lanka y soltero. Maya le dio a su hija a Rāvaṇa en matrimonio. Hijos llamados
Mēghanātha (Indrajit, otro nombre para él, se obtuvo al derrotar a Indra), Dēvāntaka (literalmente 'el

448
que elimina a Dēvas'), Narāntaka (elimina a los humanos), Mahāpārṣva y Aksha nacieron de la pareja.
Después del regreso triunfal de Rāvaṇa a casa, Kubēra le envió un emisario con el mensaje “¡Rāvaṇa! La
gente del mundo está resentida por tus malas acciones. Sus violaciones del buen comportamiento son
insoportables. Tu crueldad y tus celos te traerán un gran daño”. Enfadado por el mensaje, Rāvaṇa mató
al emisario e invadió la ciudad de Alaka (la morada de Kubēra). El ejército de Rāvaṇa luchó y derrotó al
ejército de Kubēra, que huyó. El propio Kubēra luego vino a luchar contra Rāvaṇa. Rāvaṇa, usando
múltiples disfraces con su magia oscura que cambia de forma, derrotó a Kubēra, lo echó de su vehículo
Pushpaka y se dirigió hacia Kailāsa (Rāvaṇa, como muchos otros Asuras que odiaban al Señor Vishṇu, era
un gran devoto del Señor Ṣiva) en él. Después de viajar por un tiempo, Pushpaka se detuvo cerca de
Kailāsa. Mientras un perplejo Rāvaṇa se preguntaba qué pudo haber causado que el vehículo se
detuviera, Nandi (toro articulado y cabeza de seguridad del Señor Ṣiva) se acercó a Rāvaṇa y le explicó
que Ṣiva estaba haciendo el amor con Su Consorte y que no debía ser molestado. Rāvaṇa desmontó de
Pushpaka y al ver a Nandi (que asumió la forma de un mono), se rió de él. Nandi, enojado por el ridículo
de Rāvaṇa, le dio un Ṣāpa* que debido a que se rió de una cara de mono, su familia y su dinastía serán
destruidas por Vānaras*. Enfurecido por esto, Rāvaṇa, gritando insultos a Nandi y Ṣiva, levantó toda la
montaña Kailāsa y la hizo girar como si fuera una pelota. Aterrorizada por el temblor de la Montaña,
Pārvati abrazó a Ṣiva con fuerza. Reconociendo que el disturbio era obra de Rāvaṇa y queriendo
humillarlo un poco antes de concederle una audiencia, Ṣiva presionó la montaña con el dedo gordo del
pie. Las manos de Rāvaṇa quedaron atrapadas debajo de la montaña y aplastadas. Rāvaṇa gritó (Rāva es
sánscrito para un sonido fuerte) del dolor haciendo un sonido atronador que sacudió al mundo entero.
Rāvaṇa, conocido hasta entonces como Daṣakanṭha (el de diez cuellos), adquirió así el nombre más
conocido. Mārīcha y otros Asuras llegaron reconociendo el grito y aconsejaron a Rāvaṇa que orara a Ṣiva
y dijeron que Ṣiva estará complacido y soltará las manos de Rāvaṇa. Luego apareció Ṣiva (las manos de
Rāvaṇa se liberaron cuando Ṣiva quitó la presión de la montaña). Rāvaṇa solicitó como regalos una
espada llamada Chandrahāsa y vida ilimitada. Ṣiva otorgó ambos, pero estipuló que ambos regresarán a
Él si Rāvaṇa se involucra en un comportamiento inmoral. De regreso de Kailāsa, Rāvaṇa se encontró con
una mujer llamada Vēdavati y le preguntó quién era. Ella dijo que estaba realizando Tapas dirigidas al
Señor Vishṇu. Rāvaṇa le dijo:

“¿Es Vishṇu de alguna manera más grande que yo? Soy más grande que él, cásate conmigo. En un
ataque de lujuria, con la intención de besarla, agarró su cabello trenzado y tiró. Vēdavati, con los ojos
ardiendo de ira, dijo:

"Te respondí solo para ser cortés, aunque sabía que eras malvado. No puedo soportar permanecer en
este cuerpo que fue mancillado por tu toque. Si soy fiel en mi devoción por Hari (uno de los otros
nombres más populares del Señor Vishṇu), renaceré como un Ayōnija (sin pasar por un canal de parto),
me casaré con el Señor Vishṇu y seré el instrumento de la destrucción de su dinastía. .” Diciendo eso,
creó un fuego por el poder de Yōga y se inmoló. Volando lejos de ese encuentro en el Pushpaka, Rāvaṇa
notó humo en el suelo. Curioso en cuanto a la fuente del humo, descendió al suelo y vio que un rey
llamado Marut estaba realizando un Yāga. Les pidió que le dieran una parte del Havya*, o pelear una
batalla con él. Los brahmanes que oficiaban en el Yāga aconsejaron al rey que el que realizaba un Yāga
no debía pelear mientras el Yāga estaba en curso. Rāvaṇa luego torturó a los brahmanes y profanó el
fuego sagrado. Los Dēvas (que se sustentan con los frutos de Yāgas) vinieron y tomaron su parte del
Havya, disfrazados de varios animales. Rāvaṇa comenzó una campaña de guerras contra otros reyes. La
mayoría de los reyes estaban aterrorizados por él y se negaban a enfrentarse a él. Un rey, Anaraṇya,
luchó contra él y después de ser derrotado, en lugar de irse en silencio, le dijo:

449
“Esta victoria no se debe a tu destreza. Hay un Dios que te va a vencer”. Enojado por estos insultos,
Rāvaṇa rompió la cabeza de Anaraṇya en pedazos. El sabio Nārada llamó a Rāvaṇa y le dijo que el Señor
Vishṇu nacería como hijo de Kausalya y lo mataría. Al escuchar esta predicción, Rāvaṇa secuestró a
Kausalya y la encerró en una caja en el fondo del océano. Dasaratha, de camino a Kōsala (en respuesta a
la invitación del padre de Kausalya) para casarse con Kausalya, fue arrastrado accidentalmente por un
río desbordado y se encontró en la misma caja. Rāvaṇa, al darse cuenta de lo que había sucedido, se
preparó para matar a Kausalya a fin de evitar que el Señor Vishṇu naciera como su hijo. Sabio Nārada,
llegando justo a tiempo, protestó que matar a una mujer es poco masculino. Rāvaṇa se abstuvo de
matarla y, en cambio, la dejó ir. Después de matar a Anaraṇya, fue a la ciudad de Māhishmati (ver Agni)
y envió un mensaje a su gobernante, Kārtavīryārjuna, desafiándolo a pelear. Kārtavīryārjuna no solo
obedeció, sino que derrotó y encarceló a Rāvaṇa. Kārtavīryārjuna soltó a Rāvaṇa solo cuando Pulastya le
rogó que dejara ir a su nieto. Todavía ansioso por pelear, Rāvaṇa luego buscó a Vāli, habiendo
escuchado que Vānara era muy fuerte. Le preguntó a Tāru (que resulta ser el suegro de Vāli) dónde
podía encontrar a Vāli. Cuando Tāru opinó que no era lo suficientemente fuerte para luchar contra Vāli,
Rāvaṇa golpeó al anciano y casi lo mata. Luego se dirigió hacia el sur, se encontró con Vāli y lo desafió a
una pelea. Vāli administró una paliza sonora a Rāvaṇa que lo hizo recobrar el sentido al menos
temporalmente, y se hizo amigo de Vāli. Después de dejar a Vāli, Rāvaṇa se encontró nuevamente con
Sabio Nārada, quien dijo:

“Has estado derrotando solo a humanos. ¿Dónde está el prestigio en eso? Debes apuntar a los Devas y
entre ellos a Yama, quien es especialmente vanidoso. Derrotarlo. Luego, Nārada corrió al lugar de Yama
antes de que Rāvaṇa pudiera llegar y le dijo:

“Rāvaṇa, sumamente arrogante, está a punto de desafiarte a una pelea. Sácale el orgullo a golpes”.
Pronto, Rāvaṇa llegó a Yamalōka (la morada de Yama, infierno) y comenzó a atacar a los soldados y al
personal de seguridad de Yama. Yama se unió a la refriega. Un Señor Brahma preocupado intervino con
Yama y le dijo:

“Le había dado a Rāvaṇa una bendición de longevidad. Por favor, no hagas de mí un mentiroso”.
Respetando los deseos de Brahma, Yama le perdonó la vida a Rāvaṇa. Rāvaṇa procedió de Yamalōka a
Rasātala (un inframundo en el que viven los Asuras). Allí, en la ciudad de Bhōgavati, se peleó con Asuras
llamados Nivātakavachas. Lord Brahma vino e hizo la paz entre ellos. Rāvaṇa se quedó allí por un
tiempo, y luego fue a la ciudad de Aṣmapura y desafió a Asuras llamados Kālakēyas (hijos de Marīchi por
Kālaka) a la batalla, y los derrotó. Mientras se retiraban derrotados, Vidyujjihva, esposo de Ṣūrpaṇakha
(la hermana de Rāvaṇa) trató de reunirlos, ofreciéndoles su ayuda. Pensando que era solo uno de los
Kālakēyas, Rāvaṇa lo mató. Desde allí, Rāvaṇa partió hacia otro inframundo, Pātāḷa, con la intención de
enfrentarse y derrotar a Bali, el emperador Asura. Vio a una persona luminosa en la primera puerta de
Pātāḷa y le dijo:

“Vine a derrotar a Bali. ¿Dónde está? Muéstrame." Se le dijo que pasara la séptima puerta. Rāvaṇa
encontró Bali. Bali saludó afectuosamente a Rāvaṇa, lo sentó en su regazo y le preguntó:

“¡Niño! ¿Cual es el propósito de tu visita?" Incapaz de expresar su intención frente a la bondad de Bali,
Rāvaṇa dijo:

“Escuché que Hari (uno de los muchos nombres de Vishṇu) perpetró un fraude masivo contra ti.
Muéstrame dónde se esconde y lo trataré como él te trató a ti. Bali le dijo a Rāvaṇa que Hari estaba en
la primera puerta y elogió la grandeza de Hari. Bhāgavata Rāvaṇa pasó de allí a la montaña Mēru (en la

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mitología hindú, esta montaña es la más alta del mundo y está en el extremo norte; es la morada de los
Dēvas) y envió un mensaje a Sūrya (el Dios Sol) desafiándolo a la guerra. Surya envió una respuesta de
que no está disponible. El sabio Parvata (sobrino del sabio Nārada) visitó a Rāvaṇa y le dio un discurso
sobre las personas que realizan actos buenos y rectos y el poder espiritual que obtienen de ese modo.
Rāvaṇa luego buscó y derrotó al rey Māndhāta en la batalla. Brahma vino y arregló una tregua entre
ellos. El próximo objetivo de Rāvaṇa fue Chandra (el dios de la luna). Brahma intervino nuevamente e
impidió que Rāvaṇa dañara a Chandra. Rāvaṇa también se dedicó a secuestrar y encarcelar mujeres. Las
mujeres a las que acosó así le dieron un Ṣāpa de que una mujer sería la raíz de la destrucción de él y su
dinastía. Rāvaṇa regresó a su hogar en Lanka. Su hermano Vibhīshaṇa lo criticó por abusar sexualmente
de las mujeres. Vibhīshaṇa también informó a Rāvaṇa que un Asura llamado Madhu vino a Lanka
durante la ausencia de Rāvaṇa y secuestró a su prima hermana Kumbhīnasa. Su hermana Ṣūrpaṇakha
estaba desconsolada por la muerte de su esposo Vidyujjihva a manos de su hermano. Rāvaṇa la consoló
y la envió al bosque de Danḍaka, donde sus primos Khara y Dūshaṇa le brindarían todas las
comodidades. Entonces, molesto por la arrogancia de Madhu, se acercó a él con la intención de matarlo.
Su prima lo saludó y le rogó que no matara a Madhu porque, aunque la tomó en contra de su voluntad,
ahora es su esposo. Rāvaṇa accedió a su pedido y se hizo amigo de Madhu. Rāvaṇa, acompañado por su
nuevo amigo y cuñado, apuntó a Indra. En camino, Rāvaṇa vio y violó a la Apsara* Rambha que iba a una
cita con su amante Nalakūbara (hijo de Kubēra, Dios de la Riqueza). Cuando Rambha le informó entre
lágrimas a Nalakūbara del asalto de Rāvaṇa hacia ella, Nalakūbara le dijo a Rāvaṇa un Ṣāpa que si
Rāvaṇa intentaba tener relaciones sexuales con cualquier mujer en contra de su voluntad, su cabeza
explotaría. Rāvaṇa aprendió sobre el Ṣāpa. Rāvaṇa llegó a Indra Lōka (el mundo de Indra, Swarga o el
cielo), luchó y derrotó a los Dēvas, que huyeron. Indra luego se unió a la batalla y derrotó a Rāvaṇa.
Luego, el hijo de Rāvaṇa, Mēghanātha, luchó contra Indra ferozmente y lo derrotó empleando
habilidades mágicas, incluida la invisibilidad (llegó a ser conocido como Indrajit, en sánscrito, "el que
derrotó a Indra"). Indrajit rescató a su padre y ató a Indra. Rāvaṇa procedió desde allí a lo largo de un
sendero forestal. Vio a un gran hombre bañado en luz brillante, haciendo Tapas. Sospechando que era
un hechicero, Rāvaṇa hizo llover fuego sobre él. El gran hombre fue Sabio Kapila (en realidad, una forma
del Señor Vishṇu). Kapila golpeó a Rāvaṇa una vez con el puño cerrado y entró en una cueva cercana.
Rāvaṇa se desmayó al ser golpeado y recuperó el conocimiento después de un tiempo, se dio cuenta de
que el hombre que lo golpeó entró en la cueva y lo siguió dentro de la cueva. Tan pronto como vio a
Kapila, comenzó a temblar incontrolablemente. Con temor y respeto, preguntó:

“¡Señor! ¿Quién eres tú?" Kapila acaba de abrir la boca. En él, Rāvaṇa vio el universo entero. Rāvaṇa, al
darse cuenta de que probablemente sea el Señor Vishṇu, visitó a Sanatkumāra (un hijo del Señor
Brahma nacido de la mente perpetuamente joven) y aprendió de él acerca de la grandeza del Señor
Vishṇu. Mientras Rāvaṇa continuaba su viaje, se encontró con Sabio Nārada. Rāvaṇa le preguntó dónde
podía encontrar a alguien digno de luchar. Nārada le aconsejó que fuera a Ṣvētadwīpa (en sánscrito, 'isla
blanca'). Rāvaṇa subió a bordo del Pushpaka y volaba hacia la isla. Después de un rato, el vehículo dejó
de moverse. Rāvaṇa desembarcó y comenzó a caminar. Solo vio mujeres enormes en todas partes,
quienes le pidieron que se identificara. Él les dijo:

“Soy Rāvaṇa y vengo aquí buscando a alguien que sea un oponente digno en una pelea”. Una de las
mujeres, diciendo:

“Aquí hay un insecto de aspecto curioso con diez cabezas”, tomó a Rāvaṇa en la palma de su mano y se
lo entregó a otra mujer. Las mujeres siguieron pasándose Rāvaṇa de una a otra. Rāvaṇa estaba dolorido
por haber sido apretado en los puños de las mujeres y finalmente mordió la mano de la mujer que lo
sostenía. Ella lo arrojó como una pelota y él aterrizó en el océano. Logró llegar a Lanka. Lanka, aunque

451
era la morada de Asuras, era un lugar civilizado. Contenía grandes palacios, fuentes y comodidades en
abundancia. El gobierno de Rāvaṇa en la isla no parecía tener ningún defecto. Rāvaṇa oyó hablar por
primera vez de Rāma y Sīta de un Asura llamado Anukampana, quien le informó que Rāma, mientras
deambulaba por el bosque de Danḍaka, había matado a los Asuras Khara y Dūshaṇa. Ṣūrpaṇakha le
siguió los pasos a Anukampana y relató cómo dos hombres mortales, ignorando el hecho de que ella era
la hermana del gobernante de Lanka, la humillaron cortándole la nariz y las orejas. Luego aconsejó a
Rāvaṇa que secuestrara a la esposa de uno de ellos, que está con los dos hombres. Rāvaṇa reclutó a
Mārīcha (hijo de la mujer Asura Tāṭaki) para que lo ayudara en el plan. Mārīcha debía crear una
distracción y alejar a Rāma y Lakshmaṇa de su cabaña. Mārīcha estaba incómoda con el plan pero estaba
lo suficientemente asustada de Rāvaṇa como para cumplir. Tomó la forma de un ciervo dorado, se
aseguró de que Rāma y Sīta lo vieran y corrió lejos. Rāma fue a perseguir al ciervo dorado. Lakshmaṇa, al
escuchar un grito de "¡Oh Lakshmaṇa!" en la voz de Rāma, fue a ayudar a su hermano, dejando a Sīta
sola en la cabaña. Rāvaṇa fue a la cabaña disfrazado de Yati (mendicante santo). Le mostró a Sīta su
verdadera forma, relató su historia y le pidió que fuera con él y se convirtiera en reina de Lanka. Sīta se
desmayó al ver la verdadera forma de Rāvaṇa. Rāvaṇa recogió su cuerpo inconsciente y volaba hacia
Lanka. Jaṭāyu (un enorme pájaro articulado) vio esto y desafió a Rāvaṇa diciendo:

“¿Qué estás haciendo? ¿Por qué te llevas a la esposa de Rāma?” Cuando Rāvaṇa se negó a dejar a Sīta,
se produjo una pelea. Rāvaṇa cortó las alas de Jaṭāyu, lo arrojó al suelo y voló a Lanka con Sīta
inconsciente a cuestas. Rāvaṇa la llevó a recorrer su ciudad, mostrándole los magníficos palacios
dorados con diamantes incrustados en las paredes y los hermosos jardines. Siguió elogiándola a ella y a
su riqueza y diciendo que él y ella se merecían el uno al otro y su fabulosa riqueza. Él le pidió que dejara
a Rāma, una simple mortal. Cuando ese enfoque no convenció a Sīta, trató de intimidarla para que lo
aceptara. Ella desafió todos sus intentos. Luego la puso en el jardín de Aṣōka bajo una fuerte vigilancia
de mujeres Asura con órdenes de convencer a Sīta de que se convirtiera en su esposa. Mientras tanto,
Hanumān, enviado por Sugrīva en nombre de Rāma, llegó a Lanka. Vio a Sīta y, en su alegría por
encontrarla, se volvió loco y comenzó a destruir los árboles y las fuentes del hermoso jardín. Estaba
acosando a los guardias y eludiendo sus intentos de capturarlo. Rāvaṇa lo ignoró al principio, pensando
que son solo bromas de animales hasta que muchas personas se quejaron del acoso de Hanumān.
Rāvaṇa envió algunos soldados para capturar a Hanumān, pero todos murieron a manos de Hanumān.
Indrajit finalmente capturó a Hanumān. Se ataron trapos de tela a la cola de Hanumān y se les prendió
fuego. Saltando de edificio en edificio, Hanumān destruyó todos los palacios de Lanka con el fuego
provocado por los mismos Asuras. Hanumān regresó e informó a Rāma y a los demás en la orilla del mar
sobre la situación de Sīta. El ejército de Rāma, completamente listo para la guerra, comenzó a marchar
hacia Lanka sobre Sētu (calzada elevada) que habían construido. Rāvaṇa convocó a sus ministros y
asesores a una sesión de intercambio de ideas para decidir cómo proceder. Su hermano menor,
Vibhīshaṇa, sugirió que Rāvaṇa debería devolver a Sīta a Rāma. Los ministros, sin embargo, aconsejaron
a favor de ir a la guerra. Rāvaṇa acumuló abusos contra Vibhīshaṇa y lo desterró de Lanka. Vibhīshaṇa
dejó Lanka y buscó a Ṣaraṇu* de Rāma. Los espías de Rāvaṇa, llamados Ṣuka y Sāraṇa, exploraron las
fuerzas enemigas y se las describieron a Rāvaṇa. Rāvaṇa fue a su Antahpura*, llamó a un soldado
llamado Vidyujjihva (diferente del cuñado de Rāvaṇa) y le pidió que fijara una réplica de la cabeza de
Rāma en una lanza, se la mostrara a Sīta y le dijera “¡Sīta! Su marido ha sido asesinado. Mira su cabeza.
Olvídalo y acepta a Rāvaṇa como tu esposo”. Sīta no se dejó engañar, por supuesto. Rāma y su ejército
cruzaron el océano y llegaron al campo de batalla. Los Asuras y Vānaras lucharon furiosamente entre sí.
Los comandantes dirigían sus tropas y luchaban junto a ellos. Grandes guerreros Asura, incluidos
Atikāya, Mahākāya e Indrajit, murieron en la lucha. La esposa de Rāvaṇa, Mandōdari, le rogó que
detuviera la guerra. Rāvaṇa rechazó sus súplicas diciendo:

452
“Si abandono la lucha, se considerará que temí a Rāma, un simple mortal. Me ganaré el ridículo de
Indra, quien se sentirá envalentonado por mi humillación. No puedo darme por vencido." Afligido por la
pérdida de su hijo e incapaz de contener su ira, fue a donde estaba detenida Sīta, con la intención de
matarla para vengar la muerte de su hijo. Los Asuras presentes dijeron:

“¿Es correcto que alguien tan grande como tú mate a una mujer? ¿No arruinará tu reputación? Rāvaṇa
regresó al campo de batalla y comenzó a llover flechas sobre el enemigo con renovado vigor. Una de las
flechas golpeó a Lakshmaṇa, quien perdió el conocimiento como resultado. Rāma envió a Hanumān a
traer Sanjīvani (una hierba con el poder de revivir incluso a los muertos) para resucitar a Lakshmaṇa.
Informado de esto, Rāvaṇa fue a Kālanēmi (quien protege a los Sanjīvani) y le dijo que de alguna manera
matara a Hanumān, quien pronto llegará allí. En cambio, Hanumān derrotó a Kālanēmi y trajo la hierba.
Lakshmaṇa se recuperó y se unió a la batalla nuevamente. Siguiendo el consejo de Ṣukra (Gurú de los
Asuras), Rāvaṇa se preparó para realizar un Yāga llamado Pātāḷa Hōma. Si lograba completar el Yāga,
Rāvaṇa se volvería invencible. Vibhīshaṇa informó a Rāma de este secreto. Angada y varios otros
Vānaras fueron enviados para interrumpir el Hōma. Angada arrastró a la esposa de Rāvaṇa al sitio Hōma
por el cabello. Rāvaṇa, incapaz de contener su ira, dejó el Hōma sin terminar y rescató a su esposa.
Regresó a la batalla y luchó ferozmente, sin importar el peligro para su vida. Rāma comenzó a sentir que
no podía derrotar a Rāvaṇa. Cuando una de las cabezas de Rāvaṇa fue cortada, otra inmediatamente
creció en su lugar. Cuando se cortaba un brazo, otro lo reemplazaba. Entonces, Vibhīshaṇa reveló un
secreto de la vulnerabilidad de Rāvaṇa a Rāma. Le aconsejó a Rāma que golpeara el ombligo de Rāvaṇa.
Rāma hizo lo sugerido. Rāvaṇa murió de inmediato y se desplomó en el suelo como un árbol cortado de
raíz. Rāmāyaṇa

Ṛbhu:

Hijo del Señor Brahma. (Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*). Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam

Ṛbhu Maharshi:

Un Ṛshi (sabio). Mirando a un rey montado en un elefante, preguntó:

“De estos dos, ¿quién es el rey? ¿Quién es el elefante? Un hombre llamado Nidāgha, parado cerca, tiró
de la cabeza de Ṛbhu hacia abajo y saltando sobre la espalda del Ṛshi dijo:

“El de abajo, como tú, es el elefante; el de arriba, como yo, es el rey”. Sin enojarse, Ṛbhu le enseñó que
no hay tanta diferencia como tú y yo (la esencia de Advaita). Nidāgha se disculpó por su mal
comportamiento y se convirtió en discípulo de Ṛbhu. Vishṇu Purāṇa

Ṛchēyu –

Padre de Atisara. Mahā Bhārata

Ṛchi –

Esposa de Āptavān y madre de Aurva. Brahma Purāṇa

Ṛchīka I –

453
Hijo de Aurva (del linaje de Bhṛgu). Al igual que su padre, tenía un enorme Tapas* Ṣakti (poder
espiritual). Una vez fue a un rey llamado Gādhi y le pidió la mano de su hija Satyavati en matrimonio. El
rey le dijo que podía casarse con la princesa si traía mil caballos cada uno con una oreja azul y un cuerpo
completamente blanco, como precio de la novia. Ṛchīka oró a Varuṇa (el dios de la lluvia), quien le dijo
que tales caballos se encontrarían dondequiera que Ṛchīka quisiera que estuvieran. Ṛchīka los imaginó
mentalmente cerca de un reino llamado Kanyākubja, al norte del río Ganges. Los caballos aparecieron
allí. Ṛchīka le dio al rey Gādhi los caballos que deseaba y se casó con su hija Satyavati. Satyavati tenía un
gran amor y devoción por su esposo. Complacida por su devoción por él, Ṛchīka le preguntó qué le
gustaría más. Satyavati pidió que le naciera un hijo a ella y un hijo a su madre. Ṛchīka le indicó que
debería abrazar un árbol Mēḍi y su madre, un árbol Rāvi. Olvidando la instrucción correcta, Satyavati
abrazó un árbol Rāvi y su madre abrazó el árbol Mēḍi. (Versión alternativa:

Ṛchīka le dio a Satyavati y a su madre un pequeño recipiente sobre el cual invocó diferentes mantras
que contenían agua bendita. Por error, Satyavati y su madre bebieron el agua destinada al otro). Cuando
descubrió que su esposa y su madre invirtió su instrucción, Ṛchīka les dijo que el hijo de Satyavati,
aunque era un brahmán, tendría las características de un Kshatriya (guerrero o casta real) y que el hijo
de su suegra tendría los atributos de un brahmán. Satyavati, entristecida por la perspectiva, solicitó que
en lugar de su hijo, su nieto fuera el que tuviera una naturaleza Kshatriya. Ṛchīka accedió a su deseo y
Satyavati dio a luz a Jamadagni (padre de Paraṣurāma, el feroz guerrero brahmán y sexta encarnación
del Señor Vishṇu). Mahā Bhārata, Vishṇu Purāṇa

Ṛchīka II –

Hijo de Devātithi y esposo de Sudēva. Su hijo fue Ṛksha. Mahā Bhārata Rēṇuka:

hija del rey Prasēnajit (también conocido como Rēṇu) de la dinastía Ikshvāku y esposa del sabio
Jamadagni. Tuvieron hijos llamados Ramaṇvanta, Susēshaṇa, Vasu, Viṣvāvasu y Rāma. Un día, fue al río a
buscar agua donde vio al rey Chitraratha y se quedó durante mucho tiempo con sentimientos
románticos por él. Al darse cuenta de que llegaba tarde y temerosa de la reacción de su esposo, se fue a
casa con una olla de agua. Bhāgavata Su esposo, asumiendo que su esposa había cometido adulterio con
Chitraratha, desarrolló odio hacia ella. Con la intención de castigarla, llamó a sus hijos y les pidió que
mataran a su madre. Los cuatro hijos mayores se negaron a cometer matricidio. Solo Rāma obedeció a
su padre y mató a su madre. Cuando Jamadagni le pidió a su hijo que eligiera una bendición como
recompensa por su obediencia, pidió que revivieran a su madre. Jamadagni le devolvió la vida. Un rey
llamado Kārtavīrya mató a Jamadagni. Mientras Rēṇuka se preparaba para inmolarse en la pira
funeraria, Ākāṣavāṇi* dijo:

“¡Te sucederán cosas auspiciosas!”. Sorprendida por las palabras inesperadas y desconcertantes, Rēṇuka
guardó silencio. En ese momento, Sabio Bhṛgu (el abuelo de Jamadagni) llegó y revivió a Jamadagni. Sin
embargo, algún tiempo después, un hijo de Kārtavīrya llamado Ṣūra mató a Jamadagni. Rēṇuka luego se
inmoló en la pira funeraria de su esposo. Maha Bharata; Brahmānḍa Purāṇa Rēṇumati - Esposa de
Nakula (uno de los Pānḍavas; cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía
con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Su hijo fue Niramitra. Mahā Bhārata
Rēvati I –

Una Nakshatra (estrella). Un hijo le nació al Sabio Ṛtumanta durante la cuarta fase de esta estrella y
resultó malvado. El Sabio culpó a Rēvati y le dio un Ṣāpa* para que cayera a tierra. Rēvati cayó en una
montaña llamada Kumudagiri. Un Muni llamado Pramucha la encontró y la crió como parte de su

454
familia. Cuando ella estuvo en edad casadera, él la dio en matrimonio a un rey llamado Durdama. Rēvati
había solicitado que su matrimonio se realizara cuando la estrella Rēvati estaba en ascenso. Cuando él
señaló que no podía cumplir su deseo porque la estrella había caído, Rēvati sugirió que usara su poder
espiritual obtenido por Tapas* para realizar la tarea. Usando su poder espiritual como ella sugirió, Muni
reinstaló a Rēvati en el cielo. Rēvati tuvo un hijo llamado Raivata, que se convirtió en Manu*.
Mārkanḍēya Purāṇa

Rēvati II:

hija de Raivata, hijo de Ānarta (también conocido como Rēvata) y esposa de Balarāma (hermano mayor
del Señor Kṛshṇa). Una vez, su padre Raivata la llevó ante el Señor Brahma para preguntarle quién sería
un esposo adecuado para ella. Al ver que Kinnaras (seres semidivinos con poderes mágicos especiales.
Tienen cabezas de caballos sobre cuerpos humanos) y Kimpurushas (seres semidivinos con poderes
mágicos especiales. Tienen cabezas humanas sobre cuerpos de caballos) estaban realizando danzas,
esperó un instante antes de dirigir su pregunta a Brahma. Brahma le dijo que durante el instante que
esperó desde que llegó a Su mundo, habían pasado eones en la tierra y aquellos que habían querido
casarse con su hija así como sus descendientes habían fallecido. Brahma le aconsejó que diera a su hija
en matrimonio a Balarāma, quien tenía aspectos del Señor Vishṇu y estaba en la Tierra en ese momento.
Raivata siguió el consejo de Brahma y realizó el matrimonio de Rēvati con Balarāma. Vishnu Purana;
Bhāgavata

Ripu I –

Hijo de Ṣlishṭi. Él y su esposa Bṛhati tuvieron un hijo llamado Chākshusha Manu*. Vishṇu Purāṇa Ripu II -
Cuarto hijo de Yadu. Bhāgavata

Ripunjaya I –

Descendiente de Manu. Érase una vez, hubo una severa y continua sequía durante sesenta años cuando
no crecían los cultivos. Toda la gente murió de hambre. Incluso el Brahma le dijo que durante el instante
que esperó desde que llegó a Su mundo, habían pasado eones en la tierra y aquellos que habían querido
casarse con su hija así como sus descendientes habían fallecido. Brahma le aconsejó que diera a su hija
en matrimonio a Balarāma, quien tenía aspectos del Señor Vishṇu y estaba en la Tierra en ese momento.
Raivata siguió el consejo de Brahma y realizó el matrimonio de Rēvati con Balarāma. Vishnu Purana;
Bhāgavata

Ripu I –

Hijo de Ṣlishṭi. Él y su esposa Bṛhati tuvieron un hijo llamado Chākshusha Manu*. Vishṇu Purāṇa Ripu II -
Cuarto hijo de Yadu. Bhāgavata

Ripunjaya I –

Descendiente de Manu. Érase una vez, hubo una severa y continua sequía durante sesenta años cuando
no crecían los cultivos. Toda la gente murió de hambre. Incluso el Brahma le dijo que durante el instante
que esperó desde que llegó a Su mundo, habían pasado eones en la tierra y aquellos que habían querido
casarse con su hija así como sus descendientes habían fallecido. Brahma le aconsejó que diera a su hija
en matrimonio a Balarāma, quien tenía aspectos del Señor Vishṇu y estaba en la Tierra en ese momento.

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Raivata siguió el consejo de Brahma y realizó el matrimonio de Rēvati con Balarāma. Vishnu Purana;
Bhāgavata

Ripu I –

Hijo de Ṣlishṭi. Él y su esposa Bṛhati tuvieron un hijo llamado Chākshusha Manu*. Vishṇu Purāṇa Ripu II -
Cuarto hijo de Yadu. Bhāgavata

Ripunjaya I –

Descendiente de Manu. Érase una vez, hubo una severa y continua sequía durante sesenta años cuando
no crecían los cultivos. Toda la gente murió de hambre. Incluso el habían pasado eones en la tierra y
aquellos que habían querido casarse con su hija, así como sus descendientes, habían fallecido. Brahma
le aconsejó que diera a su hija en matrimonio a Balarāma, quien tenía aspectos del Señor Vishṇu y
estaba en la Tierra en ese momento. Raivata siguió el consejo de Brahma y realizó el matrimonio de
Rēvati con Balarāma. Vishnu Purana; Bhāgavata

Ripu I –

Hijo de Ṣlishṭi. Él y su esposa Bṛhati tuvieron un hijo llamado Chākshusha Manu*. Vishṇu Purāṇa Ripu II -
Cuarto hijo de Yadu. Bhāgavata

Ripunjaya I –

Descendiente de Manu. Érase una vez, hubo una severa y continua sequía durante sesenta años cuando
no crecían los cultivos. Toda la gente murió de hambre. Incluso el habían pasado eones en la tierra y
aquellos que habían querido casarse con su hija, así como sus descendientes, habían fallecido. Brahma
le aconsejó que diera a su hija en matrimonio a Balarāma, quien tenía aspectos del Señor Vishṇu y
estaba en la Tierra en ese momento. Raivata siguió el consejo de Brahma y realizó el matrimonio de
Rēvati con Balarāma. Vishnu Purana; Bhāgavata

Ripu I –

Hijo de Ṣlishṭi. Él y su esposa Bṛhati tuvieron un hijo llamado Chākshusha Manu*. Vishṇu Purāṇa Ripu II -
Cuarto hijo de Yadu. Bhāgavata

Ripunjaya I –

Descendiente de Manu. Érase una vez, hubo una severa y continua sequía durante sesenta años cuando
no crecían los cultivos. Toda la gente murió de hambre. Incluso el Raivata siguió el consejo de Brahma y
realizó el matrimonio de Rēvati con Balarāma. Vishnu Purana; Bhāgavata

Ripu I –

Hijo de Ṣlishṭi. Él y su esposa Bṛhati tuvieron un hijo llamado Chākshusha Manu*. Vishṇu Purāṇa Ripu II -
Cuarto hijo de Yadu. Bhāgavata

Ripunjaya I –

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Descendiente de Manu. Érase una vez, hubo una severa y continua sequía durante sesenta años cuando
no crecían los cultivos. Toda la gente murió de hambre. Incluso el Raivata siguió el consejo de Brahma y
realizó el matrimonio de Rēvati con Balarāma. Vishnu Purana; Bhāgavata

Ripu I –

Hijo de Ṣlishṭi. Él y su esposa Bṛhati tuvieron un hijo llamado Chākshusha Manu*. Vishṇu Purāṇa Ripu II -
Cuarto hijo de Yadu. Bhāgavata

Ripunjaya I –

Descendiente de Manu. Érase una vez, hubo una severa y continua sequía durante sesenta años cuando
no crecían los cultivos. Toda la gente murió de hambre. Incluso elrey no sobrevivió. Nāgas* y Yakshas
(seres semidivinos con poderes mágicos especiales, gobernados por Kubēra, el dios de la riqueza) se
apoderaron de la tierra. Entonces el Señor Brahma le dijo a

Ripunjaya:

“Ve y gobierna la tierra desde la ciudad de Kāṣi*. Tu nombre será Divōdās.” Ripunjaya respondió que esa
ciudad está invadida por Nāgas y Yakshas y que no podría gobernarla a menos que los expulsen. Brahma
ordenó a todos los no humanos que abandonaran la ciudad. El Señor Ṣiva, que residía allí con los
Pramathas (seguidores de Siva), también dejó a Kāṣi junto con Sus seguidores. Ripunjaya gobernaba
desde allí bajo el nombre de Divōdās. El rey Divōdās siguió el camino del Dharma (rectitud) sin la menor
desviación. Los Dēvas tenían envidia del éxito de Divōdās y planearon engañarlo. Agni (el dios del fuego),
Varuṇa (el dios de la lluvia) y Vāyu (el dios del viento) abandonaron la ciudad de Kāṣi. Los ciudadanos,
afectados por la ausencia de fuego y viento, suplicaron la ayuda del rey. Usando su poder Yōga
(espiritual), Divōdās restauró la lluvia y el fuego en la ciudad. Ṣiva, decidido a desalojar al rey y volver a
entrar en Kāṣi, envió a Sūrya para que hiciera el trabajo. Sūrya no pudo hacer que Divōdās dejara Kāṣi.
Entonces Vināyaka (hijo mayor del Señor Ṣiva, el eliminador de obstáculos; como un facilitador en
términos modernos), fue a Kāṣi con una identidad falsa llamada Ḍunṭhibhaṭṭāraka y provocó
desviaciones menores del Dharma pero no pudo lograr el propósito. Entonces, Ṣiva solicitó la ayuda de
Vishṇu. Vishṇu, disfrazado de brahmán, enseñó a la gente los principios budistas, incluido el desprecio
por el sistema de castas. Divōdās, molesto por el giro de los acontecimientos, le preguntó a
Ḍunṭhibhaṭṭāraka qué debía hacer. Aconsejó a Divōdās que abandonara la ciudad de Kāṣi. Divōdās
abdicó del reino, instaló a su hijo como rey y dejó Kāṣi. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Ripunjaya II –

Hijo de Succhāya y Ṣishṭi. Su esposa era Vīriṇi. Matsya Purāṇa

Ṛksha I –

Tercera esposa de Ajamīḍha. Mahā Bhārata

Ṛksha II –

Hijo de Ajamīḍha y padre de Samvaruṇa. Bhāgavata

457
Ṛksha III –

Hijo de Ṛchīka y padre de Matināra. Mahā Bhārata

Ṛkshaviraja –

El Vānara* original. Érase una vez, lágrimas cayeron de los ojos del Señor Brahma mientras realizaba
Tapas* cerca del pico medio de las montañas Kānchana (doradas). Brahma atrapó sus lágrimas en la
palma de su mano. Ṛkshaviraja, en forma de Vānara, nació de las lágrimas. Brahma le dijo que aliviara su
hambre comiendo los frutos del bosque. Un día, la Vānara vagando por el bosque, vio su imagen en las
aguas de un lago cerca del pico oriental de las montañas. Pensando que es otro ser como él, entró en el
lago. Al no encontrar a nadie en el agua, Ṛkshaviraja volvió al suelo y se convirtió en mujer. Sūrya (el
Dios Sol) que regresaba de su viaje esa noche, e Indra* que regresaba de una visita al Señor Brahma,
ambos vieron a la Ṛkshaviraja femenina y ambos sintieron deseo por ella. Cuando el semen de Indra
cayó sobre su cabeza y se deslizó hasta su cola, nació Vāli. El semen de Sūrya cayó sobre su cuello y de él
nació Sugrīva. Al día siguiente, Ṛkshaviraja volvió a su forma masculina. Desconcertado por las
transformaciones que había sufrido, fue donde Brahma y le preguntó por qué había sufrido los cambios
de hombre a mujer y de nuevo a hombre. Brahma le dijo:

“Una vez, mientras Pārvati se estaba bañando en el lago, algunos Asuras* entraron en el lago asumiendo
formas femeninas, utilizando su poder de cambio de forma. Pārvati, al darse cuenta de la artimaña que
habían usado, lanzó un hechizo en el lago para que cualquiera que entrara se convirtiera en una mujer.
Sin embargo, la forma femenina dura solo un día. Entonces Brahma ordenó a Ṛkshaviraja que fuera a
Kishkindha y gobernara como rey. Ṛkshaviraja fue allí con sus hijos Vāli y Sugrīva. Después de gobernar
como rey durante algún tiempo, coronó a su hijo mayor Vāli como rey e instaló a Sugrīva como príncipe
heredero y se fue a Tapōvana*. Uttara Rāmāyaṇa

Rōchana –

Indra* durante el Manvantara de Swārochisha Manu*. Bhāgavata

Rōchishmata –

Hijo de Swāyambhuva Manu*. Bhāgavata

Rōhiṇi –

Hija de Daksha Prajāpati*. Una de las esposas de Chandra (el dios de la luna). Varāha Purāṇa

Rōhita:

hijo del emperador Hariṣchandra nacido como una bendición de Varuṇa (el dios de la lluvia). Antes de
que naciera Rōhita, Hariṣchandra (famoso por su veracidad, tanto que la palabra sánscrita 'Satya', que
significa verdad, está prefijada a su nombre) pronunció las palabras:

"Si me nace un hijo, realizaré un Yāga usándolo como sacrificio". animal." Tan pronto como nació Rōhita,
Varuṇa fue a ver a Hariṣchandra para recordarle su promesa. Hariṣchandra le dijo que realizará el
sacrificio después de que su esposa se recupere de la terrible experiencia del parto. Varuṇa se fue pero

458
regresó después de un tiempo. Hariṣchandra siguió postergando el Yāga con una excusa tras otra.
Rōhita, preocupado por los planes de su padre, se fue de casa y se fue al bosque. Hariṣchandra sufría de
una enfermedad estomacal causada por el disgusto de Varuṇa. Al enterarse de la enfermedad de su
padre, Rōhita regresaba a casa, pero en el camino se encontró con Indra* (disfrazada de un viejo
brahmán), quien le dijo:

“Ve en peregrinación santa y báñate en ríos santos. Te pasarán cosas buenas”. Cuando Rōhita regresaba
después de seguir el consejo, Indra apareció nuevamente y repitió el mismo consejo. Cinco años
pasaron así, con Rōhita en peregrinación. Cuando comenzó el sexto año, su padre obtuvo otro niño
brahmán llamado Ṣunaṣṣēpha como animal de sacrificio y realizó el Yāga que satisfizo a Varuṇa, quien
luego devolvió la buena salud a Hariṣchandra. Rōhita tuvo un hijo llamado Hārīta. Rōhita también era
conocida como Lōhitāsya. Bhāgavata

Rōmaharshaṇa –

Discípulo del sabio Vyāsa. Padre del sabio Sūta. Los sabios Tayyāruṇi, Kaṣyapa, Sāvarṇi, Akṛtavraṇa,
Vaiṣampāyana y Hārīta aprendieron los Purāṇas de él y los propagaron por todos los mundos. Bhāgavata

Rōmapāda I:

hijo de Dharmaratha, que era hijo de Diviratha. Su nombre original era Chitraratha. Gobernó el Anga
Dēṣa (reino). Era amigo y aliado de Daṣaratha (padre del Señor Rāma). Como Rōmapāda no tenía hijos,
Daṣaratha le permitió adoptar a su hija Ṣānta. Rōmapāda fue un generoso benefactor de los brahmanes,
con la esperanza de que sus buenas obras lo ayudaran a engendrar hijos. Un brahmán, después de
recibir él mismo una generosa donación, regresó acompañado de su hijo y exigió una vaca del rey.
Rōmapāda se rió de lo que clasificó como la codicia de los brahmanes. El brahmán se enojó y le dio al
rey un Ṣāpa* de que su reino sufriría una sequía. Todos los brahmanes de su reino abandonaron el país
porque sintieron que el rey los había agraviado. Anga Dēṣa experimentó una sequía severa. La gente
estaba sufriendo. Algunos de los simpatizantes de Rōmapāda sugirieron que habrá alivio de la sequía si
se lleva allí a Sabio Ṛṣyaṣṛnga. Ṛṣyaṣṛnga nunca había conocido ningún lugar excepto su propio Āṣram.
Rōmapāda envió algunas bellas cortesanas para invitarlo a su ciudad. Cuando llegó Ṛṣyaṣṛnga,
Rōmapāda le dio a su hija adoptiva Ṣānta en matrimonio. Una vez que llegó Ṛṣyaṣṛnga, cayó mucha
lluvia sobre el reino. Bhagavata; Rāmāyaṇa Rōmapāda II - Hijo de Vidarbha y nieto de Jyāmagha. Su hijo
fue Babhru. Bhāgavata

Rōmaṣa –

A Muni. Una vez, vio a Arjuna, que estaba visitando a Indra* Lōka (en sánscrito, 'el mundo de Indra')
después de obtener el Pāṣupata Astra, sentado al lado de Indra. Le preguntó a Indra quién era la
persona humana. Indra detalló la historia pasada de Arjuna, incluida su vida anterior como Muni
llamado Nara. Luego, Indra le pidió a Rōmaṣa que fuera a la tierra y asegurara a Dharmarāja y al resto de
la familia y amigos de Arjuna sobre el bienestar de Arjuna. Indra también le pidió a Rōmaṣa que le
aconsejara a Dharmarāja que hiciera un peregrinaje a los lugares sagrados y que acompañara a Arjuna
en su peregrinaje. Maha Bharata; Bhāgavata

Ṛshabha I –

459
(también conocido como Vṛshabha) Hijo de un rey llamado Nābhi. Cuando Nābhi realizó Tapas* con el
deseo de tener un hijo, el mismo Señor Vishṇu nació como su hijo. Indra*, envidioso de la grandeza de
Ṛshabha, creó una sequía en el reino de Nābhi. Ṛshabha, usando su poder espiritual, hizo que lloviera de
nuevo. La esposa de Ṛshabha era Jayanti. Tuvieron cien hijos. El hijo mayor se llamaba Bharata. India
llegó a ser conocida como Bharatavarsha, o tierra de Bharata, en su honor. Además de Bharata, algunos
de sus otros hijos se llamaron Kuṣāvarta, Ilāvarta, Brahmavarta (Brahmāvarta), Āryāvarta, Malayakētu y
Bhadrasēna. Nueve de sus hijos gobernaron las nueve (entonces conocidas) tierras. El reino que gobernó
cada hijo recibió su nombre de ese hijo. Otros nueve hijos propagaron el Dharma (camino recto) del Ser
Supremo y se convirtieron en grandes brahmanes (lo que ilustra el principio, enunciado por Lord Krishṇa
en el Bhagavad Gīta, de que la casta no está determinada por el nacimiento sino por las aptitudes y la
naturaleza de la persona). Bhāgavata

Ṛshabha II –

Un Muni. Estaba realizando Tapas* en una montaña llamada Hēmakūṭa. Se enfadaba rápidamente. Si
alguien hablaba cerca de él, hacía llover piedras sobre esa persona. Nadie que no sea rico en poder
espiritual se acercaría a él. Solo Dēvas y Munis que tenían acceso a Dēvas se atrevieron a visitar
Ṛshabha. Mahā Bhārata

Ṛshabha III –

Hijo de Kuṣāgra y padre de Satyahita. Bhāgavata

Ṛshabha IV –

Un Muni. Visitó muchos lugares santos como peregrino. Una vez, un rey llamado Sumitra, mientras
cazaba, se le acercó, cansado de perseguir un ciervo. Al oír el motivo de la presencia del rey, explicó que
el deseo es la causa de la infelicidad y que evitar el deseo es el camino a la felicidad. También mencionó
que un Muni llamado Tanu le enseñó el mismo principio al rey Vīradyumna. Mahā Bhārata

Ṛshyamūka:

una montaña cerca de Kishkindha. Un Muni llamado Matanga estaba haciendo Tapas* allí. Después de
matar a Dundubhi, Vāli, el rey Vānara* de Kishkindha, arrojó el cuerpo de Asura por los aires. La sangre
del cadáver cayó sobre Matanga. Matanga le dio a Vāli un Ṣāpa* de que si alguna vez ponía un pie en
Ṛshyamūka, moriría. Sugrīva, temeroso de que su hermano Vāli lo matara, se quedó aquí. Rāmāyaṇa

Ṛṣyaṣṛnga:

hijo de un Muni llamado Vibhānḍaka. Una vez, mientras se bañaba en un río, Vibhānḍaka vio a Ūrvaṣi y
eyaculó. Una cierva estaba bebiendo agua del río en ese momento. Su semen entró en el estómago de la
cierva junto con el agua. (Ver Chitrarekha). La cierva quedó embarazada. Ṛṣyaṣṛnga fue el hijo que le
nació a la cierva. Al ver con su Divya Dṛshṭi* que Ṛṣyaṣṛnga era su hijo, Vibhānḍaka lo llevó a su Āṣram y
lo crió. Ṛṣyaṣṛnga pasó todo su tiempo aprendiendo los Vēdas y realizando tareas en el Āṣram. No sabía
nada más y nunca había visto el rostro de una mujer. Debido a su Tapas* Ṣakti (poder espiritual), habría
buenas lluvias dondequiera que estuviera. Sabiendo esto, un rey llamado Rōmapāda, cuyo reino estaba
experimentando una severa sequía, quiso traer a Ṛṣyaṣṛnga a su reino. Sabiendo también que Ṛṣyaṣṛnga
no abandonaría el Āṣram por ningún motivo en circunstancias normales, al rey se le ocurrió la idea de

460
enviarle algunas hermosas cortesanas. Ṛṣyaṣṛnga estaba asombrado por la apariencia de las mujeres e
ingenuamente supuso que eran hijos de Munis, que los alimentos inusuales que trajeron eran frutas
únicas, y que sus pechos eran pequeños picos de montañas inusuales. Preguntándose cuán hermoso
sería su Āṣram, los siguió. Lo llevaron a la ciudad de Rōmapāda. Tan pronto como llegó allí, las lluvias
cayeron sobre el reino de Rōmapāda, Angadēṣa. Rōmapāda le dio a Ṣānta (la hija de Daṣaratha adoptada
por Rōmapāda) a Ṛṣyaṣṛnga en matrimonio. Ṛṣyaṣṛnga se quedó en la ciudad por un tiempo. Entonces
vino Vibhānḍaka y llevó a Ṛṣyaṣṛnga y Ṣānta a su Āṣram. Daṣaratha llevó a Ṛṣyaṣṛnga (su yerno) a
Ayōdhya para que fuera el sacerdote del Putra Kāmēshṭi Yāga* que planeaba realizar. Como resultado,
Daṣaratha tuvo hijos. Maha Bharata; Hari Vamṣa; Rāmāyaṇa

Ṛtadhwaja I –

Ṣatrujit y Ṛtadhwaja eran otros nombres para el padre de Kuvalayāṣva, Pratardhana. Bhāgavata

Ṛtadhwaja II –

Hijo de Ṣatrujit. También se le conocía como Kuvalayāṣva. Mārkanḍēya Purāṇa

Ṛtuparṇa –

Hijo de Ayutāyu. Rey de Ayōdhya. Nala (un rey que estaba bajo la influencia de un Ṣāpa* en ese
momento) trabajó para él como cocinera bajo el nombre de Bāhuka. Le enseñó a Nala una técnica
llamada Akshahṛdaya y aprendió habilidades ecuestres de él. Bhāgavata Cuando se anunció un segundo
Swayamvara* para Damayanti (esposa de la exiliada Nala, bajo un Ṣāpa en ese momento), Ṛtuparṇa fue
a él. Su hijo fue Sarvakāma. Maha Bharata; Vishṇu Purāṇa

Ṛtuvanta –

Un Muni. No tuvo hijos durante mucho tiempo y le nació un hijo cuando era viejo. El hijo resultó ser un
hombre malvado. Ṛtuvanta, al ver las malas acciones de su hijo, se enfermó de preocupación. Fue a un
Muni llamado Garga y le preguntó:

“¡Oh Mahātma (Gran Alma)! Soy un hombre virtuoso y mi esposa es una mujer virtuosa. ¿Por qué
nuestro hijo nació tan malo? Garga le dijo que el hijo era malo porque nació en la cuarta fase de la
Nakshatra (estrella) Rēvati. Ṛtuvanta le dio a Rēvati un Ṣāpa* para que cayera de los cielos porque le
había causado tanto daño. Como resultado de su Ṣāpa, Rēvati cayó del campo de estrellas a una
montaña llamada Kumudagiri. Mārkanḍēya Purāṇa

Ruchaka –

Hijo de Uṣana. Tuvo varios hijos, incluido Jyāmagha. Bhāgavata

Ruchi I:

nació del rostro del Señor Brahma. Brahma Vaivarta Purāṇa

Ruchi II –

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Un Prajāpati*. Se casó con Ākūti, hija de Swāyambhu Manu*. De la pareja nació un hijo llamado Yagjna,
con aspectos del Señor Vishṇu y una hija Dakshiṇa, con aspectos de la Diosa Lakshmi. Bhāgavata

Ruchi III:

hermana de la esposa del rey Chitraratha de Anga. Era extremadamente hermosa y se casó con un
brahmán llamado Dēvaṣarma. Indra* la deseaba y la estaba acechando. Una vez, Dēvaṣarma planeó
asistir a un Yāga y ordenó a su discípulo favorito Vipula que protegiera su hogar y se asegurara de que
Indra no sufriera ningún daño a su esposa. Después de unos días, Vipula usó su poder espiritual para
entrar en el cuerpo de Ruchi y tomó el control de su cerebro. Indra llegó y, asumiendo que Vipula estaba
dormido (su cuerpo estaba inconsciente porque su alma había entrado en el cuerpo de Ruchi), saludó a
Ruchi. Ella (en realidad Vipula controlando su cerebro) respondió con el desprecio goteando de sus
labios. Posteriormente, Vipula volvió a su propio cuerpo y regañó a Indra y amenazó con convertirlo en
cenizas. Indra desapareció rápidamente. Mahā Bhārata

Ruchi IV –

Un rey. Padre de Manu* llamado Rauchya. Permaneció soltero durante mucho tiempo, causando un
intenso dolor a sus Pitṛ Dēvas (espíritus de los antepasados; se creía que a menos que la línea masculina
de los descendientes de uno se mantuviera continua, las almas de los antepasados de uno no pueden
ascender al cielo). Le suplicaron que se casara (y tuviera al menos un hijo). Pensando:

“Soy un anciano. ¿Quién me daría a su hija?”, Ruchi realizó Tapas* dirigida al Señor Brahma. Cuando
apareció Brahma, Ruchi describió su necesidad. Brahma le dijo a Ruchi que se casaría y tendría hijos.
Entonces Ruchi oró a sus antepasados. Aparecieron y le dijeron:

“En un futuro muy cercano, una Apsara* llamada Pramōchana te dará en matrimonio a su hija Mālini.
Cásate con ella. El hijo nacido de ti y de ella se convertirá en un Manu”. Como se predijo, Ruchi se casó
con Mālini, hija de Pramōchana. Rauchya nació de ellos. Mārkanḍēya Purāṇa

Ruchika:

un sabio. Padre de Ṣunaṣṣēpha. Un rey llamado Ambarīsha (cuyo animal de sacrificio fue robado en
medio de un Yāga que estaba realizando) se acercó a él y le pidió a uno de sus hijos como animal de
sacrificio a cambio de cien mil vacas. Ruchika le dijo que ama mucho a su hijo mayor y que no podía
renunciar a él. La esposa de Ruchika dijo que le tiene mucho cariño al hijo menor y que no podía dejarlo
ir. El hijo del medio, llamado Ṣunaṣṣēpha, le dijo a Ambarīsha que estaba dispuesto a ir como animal de
sacrificio. Ambarīsha le dio a Ruchika las vacas que le prometió y se llevó a Ṣunaṣṣēpha. Rāmāyaṇa

Ruchirāṣva:

Hijo de Sēnājit. Su hijo fue Pragjna. Bhāgavata

Rudhika –

Un Asura*. Él fue quien se tragó a los hijos del sabio Vasishṭha, incluida Ṣakti. Linga Purāṇa

Rudra:

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una vez, el Señor Brahma quería comenzar la creación, pero no sabía cómo proceder. Su fracaso lo hizo
enojar mucho. En el fuego de la ira, Rudra (la base de uno de los nueve rasas o estados de ánimo,
Raudra, que significa ira ardiente) surgió de Sus cejas fruncidas (Rudra es uno de los muchos nombres
del Señor Ṣiva). Después de que Él se calmó, Brahma trajo a Sati, hija de Daksha Prajāpati*, se la dio en
matrimonio a Rudra y le indicó que procreara con ella. Rudra se fue a realizar Tapas*, pensando que de
otro modo la procreación era imposible. Brahma mantuvo a Sati dentro de Su cuerpo. Mientras tanto,
varios hijos nacidos de la mente de Brahma se casaron con las hijas de Daksha y engendraron hijos.
Daksha realizó un Yāga para celebrar el éxito de sus nietos. Rudra estuvo entre los que asistieron al
Yāga. Sin embargo, no fue honrado. No se le dio Havya*. Rudra estaba furioso por haber sido ignorado y
maltratado. Demonios y demonios emergieron de su cuerpo. Se lanzó un arma llamada Raudrāstra.
Daksha oró al Señor Vishṇu por protección. Vishṇu desplegó su propia arma favorita, Nārāyaṇa Astra.
Alarmado al ver a Rudra y Vishṇu (quienes, con Brahma, son Trimūrti o la Trinidad hindú) peleando
entre sí, Brahma intervino e hizo las paces entre ellos. Los Dēvas acordaron hacer que Rudra fuera
elegible para recibir a Havya. Entonces los Devas le dijeron a Rudra:

“Nos convertimos en Paṣu (bestias) al asociarnos con Daksha. Por favor protégenos.” Complacido por
sus oraciones, Rudra les aseguró, diciendo:

“Os convertisteis en Paṣu protegiendo al Yāga de Daksha y estando aliados con él. Desde este día en
adelante, tomaré el título de Paṣupati (en sánscrito, 'señor de las bestias') y protegeré a todos los
animales. Brahma luego le devolvió Sati a Rudra. Mārkanḍēya Purāṇa Al principio de los tiempos,
cuando el Señor Brahma estaba a punto de comenzar la creación, nació un niño que lloraba. Ese chico
era Rudra. Brahma le preguntó por qué estaba llorando. El niño le pidió a Brahma que lo nombrara.
Brahma le dio el nombre de Bhava. El niño volvió a llorar. Brahma le dio otro nombre, Ṣarva. Brahma le
dio varios nombres más, Īṣāna, Paṣupati, Bhīma, Ugra y Mahā Dēva. Kurma Purāṇa Rudra se dividió en
Ēkādaṣa (once) Rudras. Sus nombres eran Aja, Ēkapāda, Ahirbudnya, Twashṭa, Rudra, Ṣambhu, Hara,
Tryambaka, Aparājita, Īṣāna y Tribhuvana. Vishṇu Purāṇa

Rudrasāvarṇi –

El duodécimo Manu*. Durante su Manvantara (reinado como Manu), Ṛtadhāma fue Indra*; Dyuti,
Tapasvi, Sutapa, Tapōmūrti, Tapōdhana, Tapōnidhi y Tapōdhṛti fueron los Saptarshis*. Sus hijos
llamados Vēdavanta, Upadēva, Mitravanta y Mitradūra gobernaron como reyes y establecieron
dinastías. Mārkanḍēya Purāṇa

Rukma:

el conductor del carro de Arjuna. Se le dio la responsabilidad de reunir todos los materiales necesarios
para el Rājasūya Yāga* de Dharmarāja. Mahā Bhārata

Rukmabāhu –

Hermano de Rukmi y Rukmiṇi. Bhāgavata Rukmalōchana - Nieta de Rukmi. Ella era la esposa de
Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa). Aniruddha Charitra Rukmaratha - Hijo del rey Ṣalya. Se opuso a
Abhimanyu en la guerra de Mahā Bhārata y fue asesinado por él. Mahā Bhārata

Rukmarēkha:

463
Esposa del rey Rabhya y madre de Ēkāvaḷi. Dēvī Bhāgavata

Rukmavati –

Hija de Rukmi. Durante su Swayamvara*, Pradyumna (hijo del Señor Kṛshṇa) la llevó en su carro
mientras todos los príncipes miraban y se casó con ella. Bhāgavata

Rukmi –

Hermano de Rukmiṇi. Su padre fue el rey Bhīshmaka. Rukmi era amigo y aliado de Ṣiṣupāla. Rukmi tenía
la intención de dar a su hermana en matrimonio a Ṣiṣupāla, pero Kṛshṇa llegó sin ser invitado y se llevó a
Rukmiṇi. Rukmi trató de luchar contra Kṛshṇa, quien, después de derrotarlo, estuvo a punto de matarlo.
Rukmiṇi le rogó a Kṛshṇa que perdonara la vida de su hermano. Kṛshṇa luego afeitó a la fuerza la cabeza
y el labio superior de Rukmi. (Quitarle el bigote a alguien, especialmente a alguien de la casta kshatriya o
guerrera como Rukmi, se consideraba un grave insulto. De hecho, la emasculación mediante la remoción
del bigote se consideraba peor que la muerte). Rukmi, al enterarse de que fue el hermano mayor de
Kṛshṇa, Balarāma, quien le dijo Kṛshṇa para insultarlo de esa manera, estaba muy enojado con
Balarāma. Cuando los Pānḍavas estaban haciendo los preparativos para la guerra contra los Kauravas,
Rukmi fue a Arjuna y le dijo:

“¡Arjuna! Dime si tienes miedo de ir a la guerra; Puedo derrotar a cualquiera fácilmente.” Arjuna
respondió, chorreando sarcasmo:

“¡Rukmi! Había sido testigo de tu destreza y de cómo derrotaste a Kṛshṇa cuando estaba secuestrando a
tu hermana. No necesitas ayudarme. ¡Vamos!" Rukmi luego fue a Duryōdhana y habló con la misma
arrogancia:

"Si no puedes ganar la guerra que se avecina, puedo ayudarte a lograr la victoria". Duryōdhana también
lo rechazó. Abatido, regresó a casa y nunca fue invitado a participar en la guerra de Mahā Bhārata en
ninguno de los lados. Rukmi le dio a su hija en matrimonio a Pradyumna (el hijo de Kṛshṇa; Rukmi
aparentemente se dio cuenta de que no estaba cerca de la liga de Kṛshṇa, decidió hacerse amigo de
Kṛshṇa). Balarāma asistió a la boda. Al recordar que su humillación a manos de Kṛshṇa fue dirigida por
Balarāma, Rukmi decidió intentar vengarse. Con esa intención, desafió a Balarāma a un juego de azar.
Balarāma fue y derrotó a Rukmi. A pesar de que había perdido, Rukmi comenzó a molestarse, gritando
en voz alta que había ganado. Jugaron tres o cuatro veces con el mismo resultado. Balarāma, que no
podía soportar la mentira, atacó a Rukmi y, después de una breve pelea, lo mató. Mahā Bhārata

Rukmiṇi:

hija del rey Bhīshmaka de la ciudad de Kunḍina. Rukmi, Rukmadhara y Rukmabāhu eran sus hermanos.
Cuando llegó a la edad de casarse, su padre invitó a los príncipes de las tierras cercanas a un
Swayamvara*. Su hermano Rukmi estaba decidido a dar a su hermana en matrimonio a su amigo
Ṣiṣupāla. Rukmiṇi no quería casarse con Ṣiṣupāla. Habiendo oído hablar de la buena apariencia de
Kṛshṇa y Su carácter, deseaba casarse con Él. Sin saber si Kṛshṇa asistiría a su Swayamvara, envió un
mensaje a Kṛshṇa pidiéndole que la secuestrara si era necesario. Kṛshṇa asistió al Swayamvara y la
secuestró después de derrotar a los príncipes que se atrevieron a interponerse en su camino. Rukmi
persiguió el carro de Kṛshṇa y trató de evitar que Kṛshṇa se llevara a su hermana. Kṛshṇa, después de

464
derrotarlo, estuvo a punto de matarlo. Rukmiṇi le rogó a Kṛshṇa que perdonara la vida de su hermano.
Rukmiṇi estaba severamente deprimida, teniendo que ver cómo golpeaban a su hermano con flechas, y
lo dejaban apenas con vida después de sufrir una amarga humillación. Kṛshṇa la consoló con filosofía y le
levantó el ánimo. Rukmiṇi fue la primera esposa de Kṛshṇa. Tuvo diez hijos, llamados Pradyumna,
Chārudhēshṇa, Chārubhadra, Sudhēshṇa, Suchāru, Chārudēha, Chārugupta, Chāruchandra, Vichāru y
Chāru. Satyabhāma y Mitravinda estaban entre sus Sapatnis (esposas del mismo hombre). De las otras
siete esposas de Kṛshṇa, Satyabhāma estaba particularmente celosa de Rukmiṇi. Una vez, Satyabhama,
como parte de un Vrata*, intentó igualar el peso de Kṛshṇa en oro y piedras preciosas para donarlas a
un brahmán, en este caso Sabio Nārada. Incluso después de poner todo lo valioso que poseía, el lado de
la balanza de Kṛshṇa no se movió. Temerosa de perder los resultados beneficiosos del rito, buscó el
consejo de Rukmiṇi. Rukmiṇi hizo quitar de la balanza todo el oro y las piedras preciosas que había
puesto Satyabhāma, colocó una sola hoja de Tulasi en la balanza mientras contemplaba a Kṛshṇa con
devoción. La única hoja pesaba más que Kṛshṇa. Al enterarse del fallecimiento de Kṛshṇa (terminando la
encarnación o Avatāra) de Arjuna, terminó con su propia vida por autoinmolación. Bhāgavata

Ruma –

Esposa del Vānara* Rey Sugrīva de Kishkindha (un aliado del Señor Rāma). Brahmānḍa Purāṇa; Padma
Purāṇa

Ruru –

Hijo de Pramati y la Apsara* Ghṛtāchi. Nieto de Chyavana. Se enamoró de una chica llamada Pramadvara
y deseaba casarse con ella. Un día, sin embargo, fue mordida por una serpiente y yacía muerta.
Devastado por el dolor al ver a su amada muerta, Ruru fue al bosque y comenzó a orar. Luego escuchó a
Ākāṣavāṇi* decir:

“Si estás dispuesto a renunciar a la mitad de tu vida, ella vivirá de nuevo”. Ruru estuvo de acuerdo y
Pramadvara se sentó como si acabara de despertarse de un sueño. Ruru se casó con ella y vivieron
felices. No dispuesto a olvidar que una serpiente había mordido a su amada, Ruru guardaba rencor
contra las serpientes y seguía matando a todas las serpientes que encontraba. Un día, cuando estaba a
punto de golpear a una serpiente, la serpiente tomó la forma de un hombre y lo saludó con un
Namaskāra*. El hombre le dijo a Ruru que era un brahmán llamado Sahasrapāda y que se convirtió en
serpiente debido a un Ṣāpa*. También le recordó a Ruru que los brahmanes como él deben evitar la
violencia. Ruru tomó en serio el consejo del hombre y dejó de matar serpientes. Mahā Bhārata Ruruka –

Hijo de un rey llamado Vijaya. Su hijo fue Vṛka. Bhāgavata

–S –

Ṣabala –

Un elefante rebelde. Estaba acosando a los Munis en un lugar sagrado llamado Prabhāsa Tīrtha* hasta
que fue asesinado por un Vānara* llamado Kēsari (esposo de Anjana, madre de Hanumān). Rāmāyaṇa

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Ṣabaḷāṣvas:

hijos de Daksha Prajāpati* y su esposa Asikni. Su padre les ordenó procrear. Mientras se preparaban
para obedecer a su padre, el sabio Nārada se acercó a ellos y les aconsejó:

“¿Por qué os enredáis en los lazos familiares? Trabaja en cambio para encontrar los medios de Mukti*.
¿Tus hermanos mayores, los Haryaṣvas, procrearon? Sigue su ejemplo. Tomaron en serio el consejo de
Nārada y fueron al Tapōvana*. Bhāgavata

Ṣabari:

una mujer tribal, un habitante del bosque. Vivía a orillas del río Pampa, sirviendo a los Sabios y adorando
a Dios con extrema devoción e inmersión en el Yōga. Ṣabari tenía la intención de dejar el mundo con el
poder de Yōga. Sin embargo, al escuchar que el Señor Rāma había llegado a Chitrakūṭa (el bosque que
era su morada), decidió seguir viviendo con el deseo de verlo. Rāma vino a ese bosque solo para ver a
Ṣabari, habiendo sido informado por Kabandha sobre ella. Ella había recogido muchas frutas para
dárselas a Rāma. Cuando Él llegó, ella Le dio de comer los frutos e hizo un saludo de adoración con un
Namaskāra*. Con su deseo cumplido, quiso que existiera un fuego y, entrando en el fuego, obtuvo
Mukti*. Rāmāyaṇa

Ṣachi –

Esposa de Indra*. Tuvo un hijo Jayanta y una hija Jayanti. Cuando Nahusha se convirtió en Indra, se
volvió extremadamente arrogante y comenzó a humillar e insultar a los Dēvas y Munis. Al ver a Ṣachī
Dēvi y desearla, ordenó que se la trajeran. En ese momento, su esposo estaba escondido, temeroso de
las consecuencias del atroz pecado de matar a un brahmán (aunque Indra es una posición y no un
individuo, Ṣachi era leal a su esposo, quien fue reemplazado temporalmente debido a su abdicación) .
Siguiendo el consejo de Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas), empleó un ingenioso ardid al acceder a
acostarse con él con la condición de que llegara a su palacio montado en un palanquín llevado por
Munis. Cegado por la arrogancia y la lujuria, Nahusha ordenó al sabio Agastya y otros Munis que llevaran
su palanquín. Los Munis, ofendidos por la arrogancia de Nahusha, le dieron un Ṣāpa* que convertirá en
serpiente. Ṣachi escapó así de las garras de Nahusha. Mahā Bhārata

Sadama –

Un Asura*. Hermano de Vidama. Mahā Bhārata

Sagara –

Un rey. Hijo de Bāhu (también conocido como Asita). Los Haihayas, enemigos de su padre, expulsaron a
Bāhu de su reino antes de que naciera Sagara. Bāhu murió en el bosque, donde él y su esposa se habían
refugiado en el Āṣram de Sabio Aurva. La madre de Sagara, aunque estaba embarazada en ese
momento, intentó inmolarse en la pira funeraria de su marido. Aurva, al ver su intento, la disuadió,
diciéndole que el niño en su vientre crecerá para convertirse en un gran rey. Sagara nació en el Āṣram.
Al principio de su embarazo, celosas de ella por quedar embarazada antes que ellos, las otras esposas
del rey Bāhu le administraron Gara (veneno). El veneno permaneció en su estómago pero no lastimó al
feto. El bebé se llamó Sagara porque nació con veneno. Al saber del sabio Vasishṭha que su padre había
sido destronado por los Haihayas, Sagara decidió matarlos. Realizó un Aṣvamēdha Yāga* y continuó

466
matando a los reyes que intentaron capturar el caballo. El rey de Vidarbha dio a su hija Vaidarbhi
(también conocida como Sumati) en matrimonio a Sagara. Sagara también se casó con Kēṣini (también
conocida como Ṣaibya). Luego regresó a la ciudad capital de su padre, Ayōdhya. Los ciudadanos de
Ayōdhya lo recibieron como su legítimo monarca y se regocijaron. Sagara no tuvo hijos durante mucho
tiempo. Preocupado por la falta de un sucesor al trono, abandonó la ciudad y, acompañado de sus
esposas, fue al bosque y visitó a Sabio Aurva. El Sabio le dijo que una de sus esposas dará a luz un hijo
que no seguirá el Dharma (el camino de la rectitud), cuya dinastía durará hasta el final de la época, y que
la otra mujer tendrá sesenta mil hijos. Luego fue a la montaña Kailāsa con sus esposas y realizó Tapas*.
El Señor Ṣiva apareció y le dijo que Kēṣini tendrá un hijo que establecerá una dinastía, y que Vaidarbhi
tendrá sesenta mil hijos. Sagara y sus esposas regresaron a Ayōdhya. Sus dos esposas quedaron
embarazadas. A cada uno le nació un hijo. Sabio Aurva vino y cortó al hijo de Sumati en sesenta mil
pedazos y puso cada pedazo en una olla. Sesenta mil hijos salieron de las ollas. Asamanjasa, el hijo de
Sagara y Kēṣini estaba actuando de mala manera. Los ciudadanos se quejaron a Sagara de sus fechorías.
Sagara, sin ninguna consideración especial por su hijo, expulsó a Asamanjasa de la ciudad. Sagara realizó
otro Aṣvamēdha Yāga y envió a sus sesenta mil hijos para seguir y proteger al caballo. El caballo
desapareció repentinamente mientras caminaba por la orilla del mar. Los hijos buscaron por todas
partes, pero no pudieron encontrar el caballo. Regresaron a la ciudad e informaron a Sagara que el
caballo se había ido y no podía ser encontrado. Les dijo a sus hijos que no pueden entrar en la ciudad a
menos que puedan traer el caballo Yāga con ellos. Cavaron el océano en busca del caballo y murieron a
manos de Sabio Kapila. Sabio Nārada informó a Sagara de la muerte de sus hijos. Sagara, después de
llorar brevemente la muerte de sus hijos, envió a Amsumanta, hijo de Asamanjasa, a buscar el caballo.
Amṣumanta pudo recuperar el caballo pidiéndole humildemente a Kapila, regresó y le contó a Sagara lo
que aprendió de Kapila. Sagara luego superó su dolor por la pérdida de sus hijos y adoptó al océano
como su hijo. Fue así como el océano llegó a ser conocido con el nombre de Sāgara. Sagara luego
completó el Yāga y, entregando el reino a su nieto Amṣumanta, se retiró al Tapōvana*. Los hijos de
Brahmānḍa Purāṇa

Sagara:

Los sesenta mil hijos que habían surgido de las ollas de los pedazos del hijo de Sumati también
resultaron ser malvados. Junto con el otro hijo de Sagara, Asamanjasa, estaban acosando a Munis y
Brahmins y profanando Yāgas. Como Asamanjasa se estaba comportando incluso peor que sus otros
hijos, Sagara lo expulsó de la ciudad. Los Devas informaron al Señor Brahma sobre las malas acciones de
los hijos de Sagara. Él les dijo:

“Un sabio llamado Kapila nacerá con aspectos del Señor Vishṇu, y él destruirá a los hijos de Sagara.
Procura que los hijos de Sagara perturben el samadhi (meditación profunda) de Kapila. Sus muertes
estarán así aseguradas. Sagara realizó un Aṣvamēdha Yāga* y ordenó a sus sesenta mil hijos que
siguieran al caballo, derrotaran a los reyes que intentaran capturar el caballo y lo trajeran de regreso a
salvo. Siguieron al caballo por toda la tierra y vieron cómo el caballo entraba en el océano. El agua del
océano se evaporó inmediatamente. Aprovechando la oportunidad así creada, Indra* ordenó a Vāyu (el
dios del viento) que atara el caballo Yāga de Sagara cerca del Āṣram de Kapila (que estaba en el
inframundo, Pātāḷa). Vāyu instantáneamente llevó el caballo a Pātāḷa, haciendo que el caballo fuera
invisible para los hijos de Sagara. Regresaron a Sagara y le informaron que el caballo había desaparecido.
Les dijo que no debían entrar en la ciudad sin el caballo Yāga. Volviendo al lugar donde vieron por última
vez al caballo y sospechando que el caballo podría estar dentro de donde estaba el océano, comenzaron
a cavar. Vieron Pātāḷa después de cavar ocho mil millas de profundidad. Vieron el caballo atado allí y
también vieron a Kapila con su Tējas*. Suponiendo que debía haber robado el caballo, perturbaron su

467
profunda meditación. Enojado por la perturbación, Kapila abrió los ojos y los miró. El fuego de sus ojos
enojados los redujo a cenizas al instante. Sagara entregó el reino a Amṣumanta, el hijo de Asamanjasa.
El hijo de Amṣumanta, Bhagīratha oró al Señor Ṣiva, trajo el río celestial Ganga a la tierra. Cuando el río
sagrado fluyó sobre las cenizas de los hijos de Sagara, sus pecados fueron lavados y sus almas fueron a
Swarga (cielo). Brahmānḍa Purāṇa S

ahadēva I:

Hijo de Sudasa, que era hijo del sabio Chyavana. Su hijo fue Sōmaka. Bhāgavata Sahadēva II - Kshētraja*
hijo del rey Pānḍu (uno de los hijos gemelos de su segunda esposa Mādri de los dioses gemelos, los
Aṣvins, después de que Pānḍu incurrió en un Ṣāpa* de que moriría en el momento en que hiciera el
amor con una de sus esposas. Hizo que Kunti usara el mantra de su bendición del sabio Durvāsa para
convocar a tres dioses que le dieron a sus tres hijos y también se lo enseñó a Mādri para que se
convirtiera en madre). Gemelo de Nakula. Su esposa (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una
esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco) por un
Swayamvara* era Vijaya. Tuvieron un hijo llamado Suhōtra. Cuando los Pānḍavas abandonaron el reino
después de coronar a Parīkshit (el nieto de Arjuna) y avanzaron hacia el norte, Sahadēva fue el segundo
en caer después de Draupadi. Su temprana caída se debió a su vanidad desmesurada, creyéndose el
hombre más erudito de la tierra. Mahā Bhārata

Sahadēva III –

Hijo de Jarāsandha. Jarāsandha, antes de ir a la batalla contra Bhīma, lo coronó rey. Sahadēva se hizo
amigo de Bhīma y los Pānḍavas. Lo dejaron seguir siendo rey. Durante la guerra de Mahā Bhārata, se alió
con los Pānḍavas y comandó un regimiento. Su hijo fue Mēghasandhi. Maha Bharata; Bhāgavata

Sahadēva IV –

Hijo de Dhūmrāksha y padre de Kṛṣāṣva. Bhāgavata

Sahadēva V –

Hijo de Sṛnjaya. Rāmāyaṇa Sāhasika –

Hijo de Bali. Realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Kṛshṇa. Una vez, mientras estaba en la montaña
Gandhamādana, vio que la Apsara* Tilōttama se dirigía a una cita con Chandra (el dios de la luna). Él la
detuvo y estuvo haciéndole el amor día y noche. La sabia Durvāsa, que estaba realizando Tapas cerca, se
sintió perturbada por sus alegres chillidos y gemidos y el tintineo de las campanillas en sus ajorcas.
Siempre rápido para la ira, el Sabio le dio a Sāhasika un Ṣāpa* para que se convirtiera en un burro
porque esa era la forma desvergonzada en que se estaba comportando. Sāhasika le suplicó que lo
perdonara. Teniendo misericordia de él porque no solo era el hijo de Bali, sino también un devoto,
Durvāsa le dijo:

“Mientras deambulas por Bṛndāvan (el jardín favorito del Señor Kṛshṇa donde Él disfruta de Rāsa Līla [en
sánscrito, 'juego romántico']), tú será asesinado por Kṛshṇa y será liberado del Ṣāpa y alcanzará Mukti*.
Brahma Vaivarta Purāṇa

Sahasrakanṭha:

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hermano mayor de Rāvaṇa (Sahasra es sánscrito para 'mil', Kanṭha significa 'cuello'. Rāvaṇa era
Daṣakanṭha, que significa 'con diez cuellos'). Vivía en Pushkara Dwīpa (Dwīpa en sánscrito significa 'isla').
Rāvaṇa fue para Sahasrakanṭha lo que un insecto es para un hombre. Después de matar a Daṣakanṭha
Rāvaṇa, Munis lo ensalzó. Sīta se rió a carcajadas y dijo:

“¿Qué tiene de bueno derrotar a Rāvaṇa? ¡Está el Sahasrakanṭha mucho más poderoso!” Luego relató la
historia de Sahasrakanṭha. Rāma, acompañado por todas Sus fuerzas, fue a la guerra contra
Sahasrakanṭha (quien tenía la bendición de que ningún hombre podía matarlo). Rāma fue golpeado por
las armas de Sahasrakanṭha y cayó inconsciente. Sīta entonces tomó una forma terrible y furiosa.
Muchas guerreras salieron de ella y cortaron las cabezas de Sahasrakanṭha y jugaron con ellas como si
fueran pelotas. La Diosa tierra fue incapaz de soportar Su terrible carga. El Señor Ṣiva cayó bajo Sus pies
(quizás para distribuir la carga de manera más uniforme). Después de matar a Sahasrakanṭha, Sīta le
mostró a Viṣvarūpa (el Universo entero incrustado en Ella). Rāma, recobrando la conciencia, La
reconoció como Ādi Ṣakti (sánscrito para 'Energía Primordial' - el Ser Supremo es normalmente energía
pura y toma varias formas físicas adecuadas para la ocasión). Uttara Rāmāyaṇa

Sahasrāksha –

Rey del país de Pānḍu. Pasó todo su tiempo entre mujeres. Un día, mientras retozaba desnudo con miles
de mujeres a orillas del río Tungabhadra, el sabio Durvāsa llegó allí. No saludó al Sabio con un
Namaskāra*. Esto enfureció a Durvāsa (se dice que se enoja rápidamente y pierde el conocimiento de
Ṣāpas*), quien le dio un Ṣāpa para que se convirtiera en un Asura*. Cuando se disculpó y suplicó el
perdón del Sabio, el Sabio le dijo al rey que cuando el Señor Kṛshṇa lo matara pateándolo, recuperaría
su posición anterior. Nació como Tṛṇāvarta. Brahma Vaivarta Purāṇa

Sahasrānīka:

hijo del rey Ṣatānīka, hijo de Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Su hijo fue Aṣvamēdhaja. Bhāgavata

Sahasrapāda:

un brahmán. Una vez, como broma, arrojó una culebra a su condiscípulo Khagamukha. Sorprendido, su
amigo le dio un Ṣāpa* de que sería una serpiente débil. Cuando Sahasrapāda le rogó por un medio para
liberarse del Ṣāpa, le dijo a Sahasrapāda que cuando Ruru intente golpearlo, se liberará del Ṣāpa. En
espera de ese momento, se convirtió en una serpiente llamada Dundubha. Mahā Bhārata

Ṣaibya I:

esposa de Jyāmagha y nuera de Rukmakavacha. Padma Purāṇa

Ṣaibya II –

Uno de los caballos uncidos al carro del Señor Kṛshṇa. Mahā Bhārata

Ṣailūsha:

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padre de Sarama, esposa de Vibhīshaṇa (hermano menor de Rāvaṇa, quien abandonó a sus hermanos y
se unió y ayudó a Rāma en la guerra de Rāmāyaṇa). Uttara Rāmāyaṇa

Saindhava –

Hijo de Vṛddhakshatra, rey del país de Sindhu. Su nombre de pila era Jayadratha. Cuando, de niño,
estaba jugando, Ākāṣavāṇi* anunció:

“Su cabeza será cortada cuando esté distraído”. Molesto con esta predicción del destino de su amado
hijo, Vṛddhakshatra proclamó un Ṣāpa* que decía que la cabeza de la persona que hiciera caer la cabeza
de su hijo al suelo se rompería en cien pedazos. Saindhava se casó con Dussala, hija de Dhṛtarāshṭra.
Mientras se dirigía a casarse con otra mujer, la princesa de Sālva, Saindhava vio por casualidad a
Draupadi, que estaba solo en el bosque. Envió a su amigo Kōṭikāsya para averiguar quién es ella.
Entonces él mismo se acercó a Draupadi y le pidió que se casara con él. Draupadi lo reprendió. Tiró del
extremo de su sari. Ella lo empujó hacia el suelo. Se levantó y colocándola en su carruaje, se alejaba. Los
Pānḍavas, al regresar a su cabaña y encontrar a Draupadi desaparecido, supo por su sirvienta que
Saindhava la había raptado. Lo persiguieron, derrotaron a su ejército y trajeron de vuelta a Draupadi.
Bhīma y Arjuna continuaron persiguiéndolo y, después de derrotar a los ejércitos de Sindhu, Sauvīra y
Ṣibi, capturaron a Saindhava, lo ataron a su carro y lo llevaron a su cabaña. Bhīma estuvo a punto de
matarlo, pero Dharmarāja, citando su relación familiar como esposo de su prima Dussala, lo detuvo. En
cambio, lo humillaron afeitándole la cabeza. Le dijeron que se proclamara a sí mismo como un sirviente
de los Pānḍavas. Saindhava se despidió de los Pānḍavas y los Munis que estaban allí con un Namaskāra*,
tras reconocer que es su sirviente. Saindhava quedó devastado por la humillación. Con la intención de
vengar el insulto, fue a las orillas del río Ganges y realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva. Cuando
apareció Ṣiva, pidió una bendición por la cual podría derrotar a los Pānḍavas. Ṣiva concedió que por un
día podrá derrotar a todos los Pānḍavas excepto a Arjuna. Durante la guerra de Mahā Bhārata, en un día
en que Arjuna se alejó del campo de batalla principal, Abhimanyu penetró en el Padma Vyūha* de los
Kauravas (Arjuna era el único guerrero del lado de los Pānḍavas que tenía la capacidad de entrar y salir
del campo de batalla). Abhimanyu, mientras aún estaba en el vientre de su madre, aprendió escuchando
a su padre cómo penetrar el Padma Vyūha. Antes de que Arjuna pudiera describir cómo salir de él,
Kṛshṇa apartó a Arjuna), esperando que Dharmarāja y otros guerreros lo siguieran. y esencialmente
romper el Vyūha. Sin embargo, Saindhava, usando su bendición de Ṣiva, derrotó a los cuatro Pānḍavas
además de Arjuna, y les impidió ir en ayuda de Abhimanyu. Abhimanyu, atrapado en una emboscada e
incapaz de salir, fue asesinado. Arjuna, al regresar al campo de batalla principal y enterarse de que
Abhimanyu fue asesinado por Saindhava evitando la ayuda de los otros Pānḍavas, juró que matará a
Saindhava antes del atardecer del día siguiente y, si no lo hace, se suicidará. Los líderes Kaurava
escucharon el voto de Arjuna. Guerreros incondicionales, incluidos Drōṇa y Karṇa, estaban protegiendo
a Saindhava (si lograban mantener a Saindhava con vida después de la puesta del sol del día siguiente, la
guerra terminaría esencialmente en una victoria para los Kauravas porque después del suicidio de
Arjuna, los Pānḍavas no tendrían ni la voluntad ni la capacidad para luchar contra los Kauravas). Arjuna
no pudo encontrar a Saindhava por ninguna parte. El Señor Kṛshṇa creó una puesta de sol artificial (al
bloquear el Sol, momentáneamente, con Su Chakra*). Saindhava salió de su escondite, jubiloso de que
Arjuna ahora se suicidará. Kṛshṇa inmediatamente recordó el Chakra y Arjuna disparó a Saindhava con
una flecha, cortándole la cabeza. Habiendo sido alertado por Kṛshṇa para que no dejara que la cabeza
cortada cayera al suelo, Arjuna siguió disparando flechas, manteniendo la cabeza de Saindhava
suspendida en el aire. Finalmente, usando su arma especial (que había obtenido como una bendición del
Señor Ṣiva), el Pāṣupatāstra, indicándola para dejar caer la cabeza de Saindhava en el regazo de su padre

470
Vṛddhakshatra mientras realizaba Tapas. Sorprendido cuando algo cayó en su regazo, el padre de
Saindhava lo arrojó al suelo. Su cabeza rota en pedazos, por su propio Ṣāpa. Mahā Bhārata

Sairandhri:

nombre adoptado por Draupadi durante el año de incógnito. Mahā Bhārata

Ṣākalya –

Hijo de Saubhari. Subdividió la rama del Ṛg Vēda que había aprendido y se la enseñó a sus discípulos
Vātsya, Maudgalya, Ṣālīya, Gōmukha y Ṣikhara. Ellos a su vez se las enseñaron a Jātukarṇi. Bhāgavata

Ṣākalya Muni –

Una vez, un Asura* llamado Paraṣu vino al Āṣram de este Muni y dijo:

“Tengo hambre. Por favor, aliméntame. El Muni le sirvió una comida. Paraṣu miró la comida servida por
Ṣākalya y dijo:

“Esta comida no es suficiente para mí. Soy un Asura. Yo también te comeré.” Ṣākalya le dijo que comerlo
está más allá de la capacidad de Asura, y que está protegido, de pies a cabeza, por Brahma y otros
dioses. Luego le pidió cortésmente al Asura que solo comiera la comida que le dieron y se fuera. El Asura
se puso de pie y se acercó al Muni de manera amenazante. En ese momento, Ṣākalya se le apareció al
Asura como si tuviera mil cabezas y dos mil brazos. Ahora aterrorizado, el Asura le dijo a Ṣākalya:

“No eres un hombre ordinario. Perdona mi comportamiento e ilumíname.” Ṣākalya le aconsejó que se
bañara en el río Gautami y rezara a la Diosa Sarasvati (Consorte del Señor Brahma). Brahmānḍa Purāṇa
Una vez, el rey Janaka, mientras realizaba un Yāga, invitó a todos los Munis y, con la intención de
felicitar al más grande de ellos, colocó montones de oro frente a ellos y dijo:

“¡Oh, sabios! Por favor, decidid entre vosotros quién es el mayor entre vosotros. Ese Muni recibirá el oro
que ves. Todos los Sabios comenzaron a gritar, cada uno afirmando que es el más grande. El sabio
Yāgjnyavalka, afirmando con confianza su propia grandeza, ordenó a sus discípulos que recogieran el
oro. Entonces Ṣākalya lo desafió a una discusión, y el costo de la derrota fue la muerte. Yāgjnyavalkya
respondió correctamente todas las mil preguntas que Ṣākalya le hizo y Ṣākalya no pudo responder ni
siquiera una de las preguntas de Yāgjnyavalkya. Ṣākalya terminó con su vida de acuerdo con su acuerdo.
Agni Purāṇa

Ṣakradēva:

hijo de Ṣrutāyu, rey de Kaḷinga (actual estado de Odisha en el este de la India). Luchó en la guerra de
Mahā Bhārata del lado de Kaurava. Bhīma lo mató. Mahā Bhārata

Ṣakti:

hijo mayor del sabio Vasishṭha. Su esposa era Adṛṣyanti. Un Asura* llamado Rudhira una vez se los tragó
a él y a sus hermanos. Adṛṣyanti estaba embarazada en ese momento. Vasishṭha y su esposa Arundhati,
aunque devastados por la muerte de sus hijos, decidieron seguir con vida para hacerse cargo de su

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futuro nieto. Un hijo llamado Parāṣara (padre de Vēda Vyāsa) nació de Adṛṣyanti. Linga Purana una vez,
Ṣakti se encontró con el rey Kalmāshapāda cuando el rey regresaba de una cacería. El rey le dijo:

“¿Por qué no me das paso? ¿Por qué tan arrogante? Él respondió:

“Soy un brahmán. Estoy bien versado en los santos Vēdas. Cualquier rey daría paso a alguien como yo.
Esto enfureció al rey. Molesta por su comportamiento, Ṣakti le dio un Ṣāpa* y le dijo:

“Ya que te comportaste como un Asura, conviértete en uno”. Sabio Viṣvāmitra, un enemigo jurado de
Sabio Vasishṭha, consciente de este Ṣāpa, ordenó a otro Asura llamado Kinkara que poseyera
Kalmāshapāda. Otro brahmán también le dio al rey un Ṣāpa para que se convirtiera en un devorador de
hombres. Creyendo que este Ṣāpa también era atribuible a Ṣakti, Kalmāshapāda, diciendo:

"Sé el primero en experimentar las consecuencias de los Ṣāpas que me han dado", se tragó a Ṣakti y sus
cien hermanos. Bhāgavata

Ṣaktimati –

Ciudad gobernada por el rey Suratha. Jaimini Bhārata

Saktuprastha:

un brahmán. Era tan pobre que sobrevivía sólo mendigando. Un día, obtuvo una cantidad de arroz frito
en polvo. Él, su esposa, su hijo y su nuera planearon dividirlo en cuatro partes iguales y comérselo. De
repente, llegó un invitado (la costumbre era que si incluso un visitante no invitado llegaba a la casa a la
hora de comer, se le tenía que ofrecer una comida al visitante antes de que los miembros de la familia
pudieran comer). Saktuprastha le dio al invitado su parte de la comida. Después de terminarlo, el
invitado todavía tenía hambre. Uno tras otro, su esposa, su hijo y su nuera dieron al invitado su parte.
Finalmente, el invitado se reveló como el Dios del Dharma y los llevó a todos a Swarga Lōka (cielo). Unas
pocas partículas del polvo de arroz cayeron sobre los pies de una mangosta. Los puntos donde cayó el
polvo se volvieron dorados. Esta mangosta una vez fue a un Yāga que estaba realizando Dharmarāja (el
mayor de los Pānḍavas) y dijo con desdén:

“¡Esto no se compara con lo que había hecho Saktuprastha!”. La mangosta era el sabio Jamadagni
(padre de Paraṣurāma, el sexto Avatāra del Señor Vishṇu) en un nacimiento anterior. Mahā Bhārata

Ṣakuni I –

Hijo del Asura* Hiraṇyāksha. Matsya Purāṇa Ṣakuni II - Tío materno de Duryōdhana. Tenía hermanos
llamados Vṛshaka y Achala. Su hijo fue Ulūka. Vivió en Hastināpura, la capital del Imperio Kaurava.
Estaba ayudando y siendo cómplice de Duryōdhana y sus hermanos en sus malvados planes contra los
Pānḍavas. Él fue quien aconsejó a su sobrino que invitara a Dharmarāja a los juegos de azar (una
invitación que sabía que Dharmarāja no podía negarse a jugar con dados que arreglaría Ṣakuni).
También le sugirió a Duryōdhana que debería encontrar alguna forma de matar a los Pānḍavas durante
su exilio en el bosque. También trató de usar trucos malvados durante la guerra, pero Arjuna frustró sus
intentos. Los gemelos Nakula y Sahadēva lo mataron en la guerra. Mahā Bhārata

Ṣakuntala –

472
Hija del sabio Viṣvāmitra y la Apsara* Mēnaka. Casi tan pronto como nació, sus padres la abandonaron y
se separaron. Algunas aves cobijaron al bebé Ṣakuntala bajo sus alas. El sabio Kaṇva la vio debajo de las
alas de los pájaros (similares a los arrendajos azules, llamados Ṣakuntas) y la llevó a su Āṣram y le dio el
nombre de Ṣakuntala. Ella creció y se convirtió en una hermosa joven. Un día, mientras el sabio Kaṇva
estaba lejos de su Āṣram, el rey Dushyanta, mientras estaba de cacería, lo detuvo el Āṣram que deseaba
visitar al sabio. Al ver a Ṣakuntala en el Āṣram, él le preguntó de quién era hija. Ṣakuntala le contó su
historia tal como la conocía y le pidió que se quedara hasta que Sabio Kaṇva regresara al Āṣram.
Dushyanta le propuso matrimonio y le pidió que fuera con él a su ciudad como su reina. Ella le dijo que
no podía casarse a menos que Kaṇva la entregara en matrimonio. Dushyanta la convenció de que, como
kshatriya, era apropiado que él se casara a la manera de Gāndharva*. Ella solicitó solo una condición, a
saber, que un hijo nacido de ella lo sucediera en el trono, a lo que Dushyanta accedió de inmediato.
Luego se casaron a la manera de Gāndharva. Dushyanta se fue y le dijo que la enviaría a buscar después
de regresar a la capital. Le preocupaba la reacción de Kaṇva ante el importante paso que había dado sin
su conocimiento. Kaṇva, al enterarse del evento por su Yōga Dṛshṭi*, aprobó su matrimonio. Pasó
mucho tiempo sin una palabra del rey Dushyanta. Un hijo nació de Ṣakuntala. El niño estaba creciendo
en el Āṣram de Sabio Kaṇva. El niño tenía el poder inusual por el cual incluso los animales más feroces se
comportaban como mascotas domésticas en su presencia. Trajo muchos depredadores y los ató a los
árboles en el Āṣram. El juego de su niño consistía en domesticar tales animales y montar elefantes
salvajes. Adquirió el nombre de Sarvadamana (sánscrito para 'subyuga todo') como resultado de estas
hazañas. Kaṇva, cansado de esperar una llamada de Dushyanta, envió a Ṣakuntala y al niño a la Sabha
(corte) de Dushyanta con una escolta de sus discípulos. Tan pronto como Ṣakuntala le relató a
Dushyanta en audiencia pública los eventos posteriores a su visita al Āṣram, Dushyanta rechazó su
reclamo y anunció que ella no era su esposa y que el niño no era su hijo. Pero entonces, Ākāṣavāṇi*
anunció que Ṣakuntala era de hecho su esposa y que su hijo era su hijo. Al anunciar que su rechazo
anterior a Ṣakuntala se debió solo al temor a la opinión pública, aceptó a Ṣakuntala y Bharata como su
esposa e hijo. Mahā Bhārata (El gran poeta sánscrito, Kāḷidāsa, mientras componía un drama sobre
Ṣakuntala, Abhigjnāna Ṣākuntalam [Abhigjnāna significa 'señal de reconocimiento' en sánscrito], agregó
algunas florituras dramáticas a la historia. En esta versión, la historia posterior a Dushyanta volvió a su
capital después de casarse con Ṣakuntala dice:

Al encontrarse embarazada, Ṣakuntala pensaba constantemente en Dushyanta y no se preocupaba por

su entorno. En esta situación, Sabio Durvāsa llegó al Āṣram y pidió limosna en voz alta. En su
preocupación por los pensamientos de su esposo y el niño dentro de ella, Ṣakuntala no pudo escuchar el
saludo del Sabio. Enojada por su falta de respuesta. y adivinando la razón con su poder espiritual, le dio
un Ṣāpa* de que Dushyanta olvidará todo acerca de Ṣakuntala y agregó que recordará su matrimonio
con ella solo cuando vea un Abhigjnāna. Sabio Kaṇva envió a Ṣakuntala y a su hijo a Dushyanta, quien la
rechazó como resultado del Ṣāpa. Fue solo cuando vio el Abhigjnāna, un anillo que le había regalado en
su visita al Āṣram, que se quitó el Ṣāpa y recordó su matrimonio y recibió felizmente a su esposa e hijo.
El hijo se llamó Bharata y es el progenitor de las dinastías Kaurava y Pānḍava.)

Ṣala:

hijo de Suṣōbhana y Parīkshit (un rey de Sūrya Vamṣa, no hijo de Abhimanyu). Una vez, fue de cacería y
estaba persiguiendo a un animal en particular. Tan rápido como iba, el animal corría más rápido. El
conductor de su carro le informó que sus caballos no podían ir más rápido y que un brahmán llamado
Vāmadēva tenía caballos muy rápidos. Ṣala fue a ver a Vāmadēva y le pidió que le prestara sus caballos,
prometiéndole devolvérselo pronto. Vāmadēva le prestó los caballos que Ṣala enganchó a su carruaje,

473
completó la cacería pero no le devolvió los caballos a Vāmadēva. Después de enviar a su discípulo a Ṣala
para solicitar que le devolvieran los caballos sin éxito, el mismo Vāmadēva fue y los pidió. Ṣala le dijo:

“Eres un brahmán. ¿Por qué necesitas caballos? Toma un par de bueyes y vete. Vāmadēva no se iría y
siguió repitiendo su demanda. En lugar de devolver los caballos, el rey intentó matar al brahmán.
Vāmadēva, usando su poder espiritual adquirido por Tapas*, creó Asuras que mataron al rey. Mahā
Bhārata

Sālagrāma:

una piedra (piedra negra que contiene un amonita fósil) en el río Ganḍaki impregnada por la presencia
del Señor Vishṇu. Érase una vez, Vishṇu engañó a Tulasi disfrazándose como su esposo Ṣankhachūḍa y le
hizo el amor. Una vez que se dio cuenta de que estaba engañada, le dio a Vishṇu un Ṣāpa* para que se
convirtiera en una piedra. Le oró al Señor Ṣiva. Ṣiva apareció y les dijo que Tulasi se convertiría en el río
Ganḍaki (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres) y Vishṇu se convertiría en un
Sālagrāma en ella. Ṣiva Purāṇa

Ṣalāvanta –

Padre de Ṣilaka. Chāndōgya Upanishad

Ṣālihōtra –

Un Muni. Usó su poder espiritual para obtener un lago especial y un árbol. Cualquiera que beba el agua
del lago estará libre de hambre y sed. Cualquiera debajo del árbol está protegido de la lluvia y el sol.
Durante su exilio en el bosque, brindó hospitalidad en su Āṣram a los Pānḍavas y les enseñó algunos
preceptos morales. Mahā Bhārata

Sālapōtaka –

Un rey Nāga*. Una vez, mientras vagaba por un jardín, vio a Bahuḷa, esposa de Uttama, y se enamoró de
ella. Usando el poder de su magia, la llevó a su palacio. Su hija Nanda, preocupada de que Bahuḷa fuera
un rival de su madre, escondió a Bahuḷa para proteger a su madre. Por mucho que Sālapōtaka la
cuestionara sobre dónde escondió a su amada, ella no se lo dijo. Enojado con ella, Sālapōtaka le dio a su
hija un Ṣāpa* para que se quedara muda. Finalmente, un Asura* llamado Balāka tomó a Bahuḷa y se la
devolvió a su esposo. Mārkanḍēya Purāṇa

Ṣāliṣūka:

hijo de Samyata, que era nieto de Aṣōka. Su hijo fue Sōmaṣarma. Bhāgavata

Ṣālīya –

Discípulo de Ṣākalya. Le enseñó a Jātukarṇi una porción del Ṛg Vēda. Bhāgavata Sālva - Hijo de
Damaghōsha. Hermano menor de Ṣiṣupāla. Se enamoró de Amba, hija del rey de Kāṣi*. Amba también lo
amaba, pero en su Swayamvara*, Bhīshma la secuestró a ella y a sus dos hermanas. Sālva atacó a
Bhīshma en su camino pero fue derrotado y regresó a su ciudad. Amba le informó a Bhīshma que ella y
Sālva se amaban. Bhīshma la rechazó como novia del emperador Kuru porque tenía otro hombre en su

474
corazón. Después de que Kṛshṇa matara a su hermano Ṣiṣupāla, Sālva estaba muy enojado con Él. Con
un intenso deseo de derrotar a Kṛshṇa y destruir la dinastía Yadu, realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor
Ṣiva. Cuando apareció Ṣiva, Sālva pidió un vehículo que pudiera volar y estar más allá de la capacidad de
Garutmanta* y Gandharvas* para escapar. Ṣiva le ordenó a Maya* que construyera tal vehículo para
Sālva. Bhāgavata Usando su vehículo volador, Sālva atacó Dwāraka (la ciudad de Kṛshṇa en medio del
océano). En ese momento, Kṛshṇa no estaba en la ciudad. Sāmba, Pradyumna y otros guerreros estaban
protegiendo a Dwāraka. Sālva derrotó a varios guerreros Yadu, incluido Sāmba. Sin embargo, golpeado
por las flechas de Pradyumna, perdió el conocimiento. Pradyumna estaba a punto de matarlo, pero
Sabio Nārada, diciendo que Kṛshṇa era quien lo mataría, refrenó a Pradyumna. Kṛshṇa, sabiendo para
entonces que Sālva había atacado a Dwāraka, llegó y lo persiguió. Sālva luchó contra Él usando magia
negra, lo que provocó que una lluvia de piedras cayera sobre Kṛshṇa. Sālva también creó un Vasudēva
falso y amenazó con matarlo. Al principio, Kṛshṇa creyó que era Su padre y se sintió triste, pero
rápidamente se dio cuenta de que era Māya (ilusión) y mató a Sālva usando Su Chakra*. Mahā Bhārata

Sālvēya –

Hijo de Nitanta. Él y sus hermanos, incluido Ṣūrasēna, se casaron con la misma mujer, Ajita. Mahā
Bhārata

Ṣalya:

rey del país llamado Madra. En una vida anterior, fue Samhlāda, hijo de Hiraṇyakaṣipu (ver Jaya y
Vijaya). Mādri, segunda esposa del rey Pānḍu, era su hermana. Su hijo fue Rukmaratha. Los Pānḍavas
asumieron que, debido a que él era el tío materno de los gemelos, Nakula y Sahadēva, pelearía de su
lado en la guerra. El Señor Kṛshṇa envió emisarios para pedirle que se uniera a los Pānḍavas. Mientras él
y su ejército marchaban para unirse a los Pānḍavas, Duryōdhana se enteró de la intención de Ṣalya y
envió a sus secuaces para brindar diversas comodidades y facilidades a las tropas de Ṣalya en su marcha.
Complacido por la hospitalidad brindada a sus tropas, Ṣalya preguntó quién era el benefactor.
Aprovechando la oportunidad, Duryōdhana se le acercó y le suplicó que se uniera al lado Kaurava en la
guerra. Ṣalya estuvo de acuerdo, pero dijo que primero visitaría los Pānḍavas. Visitó el campamento de
los Pānḍavas y los abrazó con afecto. Dharmarāja nuevamente le pidió que se uniera al lado de Pānḍava.
Pero Ṣalya le dijo que ya le había prometido a Duryōdhana que se uniría al lado Kaurava y que no podía
romper su promesa. Dharmarāja luego le pidió que, al menos, molestara y desanimara a Karṇa cuando
condujera el carro de Karṇa. Ṣalya accedió a hacerlo. En el transcurso de la guerra, Ṣalya no traicionó su
promesa a Duryōdhana y trató a los Pānḍavas como lo haría con cualquier enemigo. Los Pānḍavas
mataron a su hijo Rukmaratha. Duryōdhana le pidió a Ṣalya que fuera el conductor del carro de Karṇa
cuando Karṇa se convirtiera en el comandante del ejército de Kaurava. Diciendo "¿Cómo puedes esperar
de mí, un monarca coronado, conducir el carro de un guerrero de baja cuna como Karṇa? ¿Por qué me
humillan frente a mis compañeros gobernantes?”, amenazó con regresar a su país de inmediato.
Duryōdhana le rogó, diciendo:

“Estoy poniendo a Karṇa contra Arjuna. Kṛshṇa conduce el carro de Arjuna. Te pido que conduzcas el
carro de Karṇa porque te considero más grande que Kṛshṇa”. Ṣalya respondió:

“Tu proclamación, en audiencia pública, de que soy más grande que Kṛshṇa es suficiente recompensa
para mí. Conduciré el carro de Karṇa. Sin embargo, me reservo el derecho de decirle lo que quiera a
Karṇa. Karṇa tiene que acatar mis reglas”. Duryōdhana y Karṇa aceptaron su condición. Mientras
conducía el carro, siguió ofreciendo consejos estratégicos superiores al plan de Karṇa, pero de una

475
manera y con palabras que eran inaceptables para Karṇa. Siguió elogiando la destreza de Arjuna y
haciendo comparaciones desfavorables con Karṇa, como que Arjuna era como un cisne y Karṇa como un
cuervo. Esto perturbó y molestó tanto a Karṇa que Ṣalya fue, al menos en parte, responsable de la
muerte de Karṇa a manos de Arjuna. Mahā Bhārata

Ṣama –

Hijo de Manu* llamado Dharma y esposo de Prāpti. Mahā Bhārata Ṣamantapanchaka:

después de matar a sus enemigos Kshatriya (reyes y príncipes), Paraṣurāma (la sexta encarnación del
Señor Vishṇu), llenó cinco lagos con su sangre y usó la sangre para realizar ofrendas funerarias por su
padre, quien fue asesinado por los reyes. El lugar llegó a ser conocido como Ṣamantapanchaka. Estaba
cerca de donde los Kauravas y Pānḍavas lucharon en la guerra de Mahā Bhārata y también se conocía
como Kurukshētra. Mahā Bhārata

Ṣamaṭha –

Un Muni. Le describió a Dharmarāja la santidad de Gaya (una ciudad en el Estado de Bihar, en el norte
de la India; Gautama Buddha era de cerca de Gaya) y la historia del Yāga realizado allí por el rey Gaya.
Mahā Bhārata

Sāmba:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Jāmbavati. Una vez, mientras Sāmba y otros niños jugaban, el sabio Nārada se
acercó a ellos. Todos los muchachos excepto Sāmba lo saludaron con un Namaskāra*. Nārada estaba
enojado por su falta de respeto y decidió humillar a Sāmba de alguna manera. En otra ocasión, Nārada
llegó mientras Kṛshṇa estaba ocupado en actividades románticas con Sus esposas en Su Antahpura*. Le
pidió a Sāmba que alertara a Kṛshṇa de su llegada. Samba entró en el Antahpura. Kṛshṇa, enojado con
Sāmba por haberlo molestado, le dio a Sāmba un Ṣāpa* de que se vería afectado por la lepra. Cuando
Sāmba le rogó por los medios para liberarse del Ṣāpa, Kṛshṇa le dijo que adorara a Sūrya (el Dios Sol, que
se cree que es la fuente de la buena salud) en la ciudad de Kāṣi*. Sāmba lo hizo y recuperó la salud. (Kāṣi
Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa Sāmba se enamoró de la hija de Duryōdhana, Lakshaṇa. Sin
embargo, a Duryōdhana no le gustó la idea de dar a su hija en matrimonio a Sāmba. Sāmba fue a
Hastināpura y trató de secuestrar a Lakshaṇa. Los Kauravas frustraron su intento y lo capturaron.
Balarāma se enteró de la difícil situación de Sāmba. Fue a Hastināpura y declaró que sumergiría
Hastināpura en el río Ganges si Sāmba no era liberado de inmediato. Temerosos de la ira de Balarāma (él
era el gurú de Duryōdhana en combate usando una maza), Duryōdhana y los Kauravas no solo liberaron
a Sāmba sino que le dieron a Lakshaṇa en matrimonio. Una vez, los sabios, incluido Kaṇva, visitaron
Dwāraka (ciudad construida en medio del océano por el Señor Kṛshṇa). Algunos muchachos Yādava
(pastores de vacas), queriendo jugarles un truco práctico, disfrazó a Sāmba como una mujer embarazada
y preguntó a los Sabios:

"Señores, ¿le nacerá una hija o un hijo a esta mujer?" Con su Divya Dṛshṭi*, se dieron cuenta de que los
niños estaban jugando una broma tonta. Dijeron:

"Le nacerá un mortero que causará la destrucción de la dinastía Yādava". Como se predijo, del estómago
de Sāmba emergió un mortero que fue fundamental en la destrucción de todos los residentes de
Dwāraka. Bhāgavata

476
Ṣāmba –

Hijo de Āpu (uno de los ocho Vasus). Matsya Purāṇa

Ṣambaḷapura –

La ciudad donde el Señor Vishṇu encarnará con el nombre de Vishṇu Ṣarma (la extensión Ṣarma
identifica a un hombre como brahmán) durante el Kali Yuga (época, la actual que comenzó hace unos
5.000 años). Mahā Bhārata

Ṣambara I –

Un Muni. Una vez, una mujer Asura* llamada Māhishmati tomó la forma de un búfalo y estaba
destruyendo los fuegos de sacrificio donde Munis realiza Hōmas*. Ṣambara le dio un Ṣāpa* para que
siga siendo una búfala durante cien años. Cuando ella rogó por un medio para liberarse del Ṣāpa, él le
dijo que obtendrá su liberación del Ṣāpa cuando le nazca un hijo. Varāha Purāṇa

Ṣambara II –

An Asura*. Hijo de Jaṭāsura. Una vez escuchó a Ākāṣavāṇi* proclamar que su muerte ocurriría a manos
del hijo del Señor Kṛshṇa, Pradyumna. Queriendo eliminar la amenaza a su vida, se coló en la sala de
partos donde dormía Pradyumna, de ocho días, secuestró al bebé y lo arrojó al océano. Un pez se tragó
al bebé. Un pescador atrapó el pez en su red. Al encontrar el pez que había pescado muy grande, se lo
presentó a la hija de Ṣambara. Mientras abría el pescado, se quedó atónita al ver a un niño vivo dentro.
Sabio Nārada llegó en ese momento y le dijo que el niño era Pradyumna. Ṣambara, al escuchar esto por
casualidad, vino a matar al niño. Se produjo una pelea entre Ṣambara y el niño. Ṣambara fue asesinado
por Pradyumna. Vishṇu Purāṇa

Sambhava –

Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Ṣambhu I:

esposa de Dhruva y madre de hijos llamados Ṣishṭi y Bhavya. Vishṇu Purāṇa

Ṣambhu II –

Hijo de Ambar Mahā Bhārata

Ṣambhu I:

esposa de Dhruva y madre de hijos llamados Ṣishṭi y Bhavya. Vishṇu Purāṇa

Ṣambhu II –

Hijo de Ambar Mahā Bhārata

477
Ṣambhu I:

esposa de Dhruva y madre de hijos llamados Ṣishṭi y Bhavya. Vishṇu Purāṇa

Ṣambhu II –

Hijo de Ambarisha. Fue al bosque a realizar Tapas* dirigido al Señor Vishṇu. Bhāgavata

Ṣambu –

(también conocido como Sākalya) Un brahmán que vivía en la ciudad de Hastina (la capital del imperio
Kaurava). Después de que la guerra de Mahā Bhārata terminó con la muerte de todos sus hijos,
Dhṛtarāshṭra se dirigió a la gente para informarles que él y las mujeres Kaurava se iban al bosque a
realizar Tapas* y se disculpó por las malas acciones de sus hijos que causaron una devastación tan
masiva. Ṣambu, diciendo que estaba hablando en nombre de todo el pueblo, aseguró a Dhṛtarāshṭra
que, de hecho, el pueblo estaba feliz bajo el régimen de Duryōdhana. Mahā Bhārata

Ṣambuka:

un yōgi (asceta) de la casta Ṣūdra*. Durante el reinado del Señor Rāma en la tierra, este Yōgi se estaba
preparando para ir al cielo por el poder espiritual de su Tapas*. Se descubrió que un niño brahmán
murió como resultado directo de que un Ṣūdra realizara Tapas. Debido a que había causado tal
desgracia, Rāma mató a Ṣambuka. Uttara Rāmāyaṇa

Samhāra:

uno de los Bhairavas. Brahma Vaivarta Purāṇa

Samhita –

Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Samhlāda:

hijo de Hiraṇyakaṣipu y su esposa Datta, hija de Jambhāsura. La esposa de Samhlāda era Gati. Su hijo fue
Panchajana. Samhlāda fue Ṣalya en su próxima vida. Bhagavata; Matsya Purana; Mahā Bhārata

Ṣamīka –

Un Muni. Una vez, el rey Parīkshit (hijo de Abhimanyu, nacido como el único descendiente de los
Pānḍavas, salvado por el Señor Kṛshṇa después de que todos los demás fetos de las esposas de los hijos
de los Pānḍavas fueran destruidos por el intento de Aṣvatthāma de abortarlos a todos), cansado
después de una cacería, llegó su Āṣram con la esperanza de saciar su sed. Cuando le pidió agua al sabio
Ṣamīka, el Sabio no lo escuchó ni lo vio, estando en Samādhi (meditación profunda). Furioso por haber
sido ignorado, el rey recogió una serpiente muerta que yacía cerca, la puso alrededor del cuello de
Ṣamīka y se fue. El hijo de Ṣamīka, Ṣṛngi, al enterarse de lo que había hecho el rey, vino y quitó la
serpiente muerta del cuello de su padre, y proclamó un Ṣāpa* que decía que cualquiera que pusiera una

478
serpiente muerta alrededor del cuello de su padre moriría por la mordedura de una serpiente en una
semana. Informó a su padre de lo que había sucedido cuando Ṣamīka salió de Samādhi y abrió los ojos.
Ṣamīka estaba molesto porque al rey le habían dado un Ṣāpa y le explicó a su hijo que era impropio
darle un Ṣāpa al rey, quien era su protector. Pero una vez dado, el Ṣāpa no podía revocarse. Lo mejor
que pudo hacer fue enviar a uno de sus discípulos para advertir al rey de los Ṣāpa. Recolectó y protegió
los huevos de Tārkshi (un pájaro articulado que volaba sobre el campo de batalla de Mahā Bhārata y fue
alcanzado por una de las flechas de Arjuna) que cayeron al suelo. Bhāgavata Samkṛti - Hijo de Nara y
nieto de Manyu. Su hijo fue Rantideva. Bhāgavata

Sampāti I –

Un pájaro articulado. Hijo de Ṣyēni (un pájaro hembra articulado) y Anūra (conductor de carros de
Sūrya). Jaṭāyu (también un pájaro articulado) era su hermano menor. Vivían en el Āṣram de un Muni
llamado Niṣākara. Una vez, cuando Niṣākara estaba visitando Swarga (cielo), los hermanos, desafiándose
entre sí sobre quién puede volar más cerca del Sol, volaron. El calor del sol quemó las alas de Sampāti y
cayó al suelo en las laderas de la montaña Vindhya. Niṣākara lo encontró y lo cuidó. El Muni informó a
Sampāti de muchos eventos que sucederán en el futuro:

que Rāma vendrá al bosque; que Vānaras* vendrá en busca de Sīta que sería secuestrada; que Rāvaṇa
sería asesinado; y que Sampāti recuperará sus alas. Sampāti tuvo hijos llamados Supārṣva, Babhru y
Ṣīghraga. Los Vānaras que buscaban a Sīta, amargamente decepcionados por no encontrarla, estaban
sentados frente a su cueva, en un acto de Prāyōpavēṣam*. Sampati se acercó a ellos con la intención de
hacer una comida con ellos. Escuchó el nombre 'Jaṭāyu' en su conversación y, feliz y ansioso por
escuchar noticias de su hermano a quien no había visto desde el desafortunado vuelo al Sol, preguntó
por su hermano y les contó su historia. Le dijo a Angada ya los otros Vānaras que Rāvaṇa se había
llevado a Sīta a Lanka*. Él ordenó a sus hijos que fueran a Lanka y visitaran a Sīta allí. Recuperó sus alas.
Rāmāyaṇa; Matsya Purāṇa

Sampāti II –

Hijo de Māli. Uttara Rāmāyaṇa

Sampriya –

Esposa de Vidūratha y madre de Anaṣva. Mahā Bhārata

Sāmrāgjni –

Hija de Priyavrata. Brahmānḍa Purāṇa

Samṣaptakas:

nombre colectivo del rey Suṣarma de Trigarta y sus hermanos, incluidos Satyaratha, Satyasēna y
Satyakarma. Se aliaron con Duryōdhana en la guerra de Mahā Bhārata. Lucharon con firme
determinación para matar a Arjuna (fueron fundamentales para alejar a Arjuna del campo de batalla
principal el día que Abhimanyu rompió el Padma Vyūha*, permitiendo que otros comandantes Kaurava
emboscaran a Abhimanyu y lo mataran), pero ellos mismos fueron derrotados. Mahā Bhārata

479
Samudra –

(El Dios del Océano) El Señor Rāma, en Su camino a Lanka* para rescatar a Sīta, tuvo que cruzar el
océano. Vibhīshaṇa (el hermano menor de Rāvaṇa, que se pasó al campamento enemigo) aconsejó a
Rāma que orara a Samudra. Rāma siguió el consejo y oró sinceramente a Samudra. Sin embargo,
Samudra no se le apareció. Enojado por ser ignorado, Rāma se preparó para lanzar flechas (las flechas
de Rāma tenían la característica especial de que, una vez lanzadas, no se podían recuperar) a Samudra.
Ahora asustado, apareció Samudra, saludó a Rāma con un Namaskāra y le dijo que era amigo de
Daṣaratha. Estuvo de acuerdo en brindarle a Rāma cualquier ayuda que necesitara y sugirió que Rāma
debería hacer que Nala, el hijo de Viṣvakarma*, construyera un puente sobre el océano. Nala trajo
piedras y empezó a construir el puente. Los Vānaras* colaboraron y completaron el puente. Rāmāyaṇa

Samudri:

esposa de Prāchīnabarhi y madre de Prachētasas. Matsya Purāṇa

Samvaraṇa:

Hijo de Ṛksha, que era hijo de Ajamīḍha. Un día, paseando por un jardín, vio por casualidad a Tapati, hija
de Surya (el Dios Sol). Se enamoró instantáneamente de ella y le pidió que se casara con él a la manera
de Gāndharva*. Diciendo que no se casará sin el consentimiento de su padre, desapareció. Suspirando
por ella, Samvaraṇa se desmayó. Su ministro lo cuidó hasta que recuperó la conciencia. Incluso después
de recuperar la conciencia, en lugar de regresar a la ciudad, se quedó allí y comenzó a adorar a Surya.
También invitó a su sacerdote real Sabio Vasishṭha y le habló de su deseo. Vasishṭha, usando su poder
espiritual, se encontró con Sūrya en su carro y, explicando su misión, trajo a Tapati con él. Vasishṭha se
unió a Samvaraṇa para adorar a Surya. Sūrya apareció y dio a su hija en matrimonio a Samvaraṇa.
Samvaraṇa luego dejó su reino y pasó doce años dedicándose exclusivamente a hacer el amor con su
esposa. Su reino sufrió una severa sequía. Vasishṭha llevó a Samvaraṇa de vuelta a la ciudad y le pidió
que realizara ritos religiosos para propiciar a los dioses. Un hijo llamado Kuru nació de Samvaraṇa y
Tapati. Mahā Bhārata

Samvarta –

A Muni. Una vez, sus cinco hijos fueron al bosque y trajeron ciervos recién nacidos. Sin embargo, todos
los ciervos murieron. Sus hijos le preguntaron cómo pueden obtener la absolución de su pecado.
Diciendo que no pueden escapar del karma (las consecuencias de su acción), Samvarta les aconsejó que
se cubrieran con pieles de venado y deambularan por el bosque. Mientras lo hacían, un rey llamado
Vīrasēna, que estaba cazando en el bosque, los confundió con ciervos y los mató. Varāha Purāṇa

Samvartana –

Hijo de Angirasa. Hermano de Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas). Una vez, mientras oficiaba como
sacerdote en un Yāga realizado por el rey Marut, Rāvaṇa desafió al rey a una batalla. El rey se preparó
para partir. Samvartana le aconsejó al rey que no es auspicioso entablar una batalla en medio de un
Yāga, y lo detuvo. Luego procedió a completar el Yāga. Rāmāyaṇa

Ṣamyāka:

480
un brahmán. Tuvo una discusión con Bhīshma sobre la riqueza. Mahā Bhārata

Ṣamyāprāsa:

el nombre del Āṣram de Vēda Vyāsa, ubicado en la orilla oeste del río Sarasvati. Fue aquí donde Vyāsa
compuso el Mahā Bhārata con la inspiración del sabio Nārada. Bhāgavata

Samyāti I –

Hijo de Ṣaryāti y padre de Raudrāṣva. Bhāgavata

Samyāti II –

Hijo de Nahusha. hermano de Yayati. Mahā Bhārata Samyāti III - Hijo de Prāchīna y esposo de Varānti. Su
hijo fue Ahamyāti. Mahā Bhārata

Samyōdhakanṭaka:

soldado al servicio de Kubēra (el dios de la riqueza; hermanastro de Rāvaṇa). Cuando Rāvaṇa invadió la
ciudad de Alaka (la morada de Kubēra en Swarga), luchó contra Rāvaṇa pero escapó derrotado. Uttara
Rāmāyaṇa

Ṣamyu –

Hijo de Bṛhaspati (El Gurú de los Devas). Su esposa era Satya. Tuvieron hijos llamados Bharadvāja y
Bharata (diferentes del hijo de Dushyanta y Ṣakuntala). Mahā Bhārata Sanaka,

Sanandana, etc. –

Grandes Ṛshis. Hijos del Dharma Prajāpati*. El Señor Brahma les pidió que propagaran la especie pero
ellos no deseaban procrear y prefirieron realizar Tapas* en su lugar. Vamana Purana; Kūrma Purāṇa

Sanatkumāras –

Hijos nacidos de la mente del Señor Brahma. Nacieron cuando Brahma pronunció la palabra 'Sana'
mientras realizaba Tapas* con el propósito de extender la creación. Permanecen perpetuamente
jóvenes y célibes. Brahmānḍa Purāṇa

Sandhi:

hijo de Praṣuṣukra y padre de Amarshaṇa. Bhāgavata

Sāndīpa –

Residente de la ciudad de Avanti. Un brahmán. Balarāma (el hermano mayor de Kṛshṇa), Kṛshṇa, y
Kuchēla recibieron su educación de él. Después de haber completado su aprendizaje de los sesenta y
cuatro campos de conocimiento, Sāndīpa les dijo:

481
“Con discípulos capaces como ustedes, ¿por qué debería faltarme algo? Mi hijo se ahogó mientras se
bañaba en Prabhāsa Tīrtha* y nunca volvió a salir. Tráele de regreso." Balarāma y Kṛshṇa montaron su
carruaje hacia el océano y convocando a Samudra (el Dios del Océano), le pidieron que devolviera al hijo
de su Gurú. Sabiendo de Samudra que un Asura* llamado Panchajana se lo había tragado y que el niño
ahora está en la Sabha (corte) de Yama (el Dios de la Muerte), fueron allí y le pidieron a Yama que les
diera el hijo de su Gurú. Al darse cuenta de que los hermanos eran aspectos del Señor Vishṇu, Yama
accedió a su pedido, revivió al hijo de Sāndīpa y se lo entregó. Bhāgavata

Ṣānḍili –

Esposa de Prajāpati y madre de Agni (uno de los Vasus, no el Dios del Fuego). Mahā Bhārata

Ṣānḍilya –

Un Muni. Una vez, vio a una Apsara* llamada Dhānyamāli, sintió una intensa lujuria por ella y le pidió
que tuviera sexo con él. Ella respondió que estaba teniendo un período y que tendría relaciones sexuales
con él después de bañarse. Tan pronto como terminó su baño, Rāvaṇa la vio y tuvo relaciones sexuales
con ella. Después, fue al Muni y le contó su encuentro. El Muni, furioso porque se le negó su placer, le
dio a Rāvaṇa un Ṣāpa* para que lo destruyeran, y uno a Apsara para que lo convirtiera en cocodrilo.
Cuando ella rogó por un mecanismo de liberación del Ṣāpa, él le dijo que ella será liberada del Ṣāpa
cuando Hanumān, mientras ayuda al Señor Rāma, la golpee. Rāmāyaṇa

Sānga –

Hijo de Havirdhāna. Matsya Purāṇa

Sangjna –

Hija de Viṣvakarma*. Sūrya (el dios del sol) se casó con ella. Incapaz de soportar el brillo de Surya, cerró
los ojos. Molesto por su gesto, Sūrya le dijo:

"Ya que me cerraste los ojos, te nacerá un hijo que impartirá justicia ciega a todos". En consecuencia,
Yama (el Dios de la Muerte, que juzga a cada alma por la muerte del cuerpo que había ocupado) nació
de ella. Cuando abrió los ojos, estos revolotearon salvajemente, tratando de adaptarse a su brillantez.
Cuando Surya vio sus ojos parpadear, le dijo que le nacería una hija inquieta. Así fue como le nació el río
Yamuna (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres). Todavía incapaz de soportar el calor
que emanaba de su esposo, hizo que su Chhāya (sombra) se viera exactamente como ella. Después de
obtener de Chhāya la promesa de no revelar su secreto, dejó a Chhāya en su lugar y fue a la casa de sus
padres. Surya no se dio cuenta durante mucho tiempo de que la mujer que vivía con él como esposa no
era, de hecho, Sangjna. Después de haber estado en la casa de su padre durante mucho tiempo,
Viṣvakarma le dijo a su hija que era impropio que una mujer casada se quedara en la casa de su padre
durante tanto tiempo. Sangjna dejó la casa de su padre, pero no queriendo volver con su esposo, fue al
país de Kuru en el norte, tomó la forma de una yegua y se quedó allí. Surya, al darse cuenta de que su
verdadera esposa tenía la forma de una yegua, tomó la forma de un semental y fue hacia ella. Sangjna
reconoció al caballo como su esposo. Su unión en los cuerpos de los caballos resultó en el nacimiento de
los Aṣvins (médicos gemelos de los Dēvas llamados Nāsatya y Dasra, llamados Aṣvins porque nacieron de
'Aṣvas', que en sánscrito significa 'caballos'). Algún tiempo después, Viṣvakarma, con el fin de reducir la

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brillantez de su yerno, lo aplastó en un diez por ciento. Sangjna y Surya luego reasumieron sus
verdaderas formas y vivieron juntos. Brahmānḍa Purāṇa

Sanjaya I –

Hijo de un conductor de carros. Era un compañero constante del emperador Kaurava Dhṛtarāshṭra y
atendía sus necesidades (p. ej., un ayuda de cámara). Describiría al monarca ciego todos los eventos de
interés y el estado de cosas en la tierra de Bharata. Era un hombre de honor e integridad y, por lo tanto,
nunca participó en los planes y conspiraciones de Duryōdhana. Al final del Agjnāta Vāsa (vivir de
incógnito) de los Pānḍavas, Dhṛtarāshṭra envió a Sanjaya como su emisario. Incapaz de hacer el tipo de
compromisos que hubieran disuadido a los Pānḍavas de ir a la guerra con sus hijos, Dhṛtarāshṭra le pidió
a Sanjaya que tratara de engatusarlos para que hicieran las paces (en los términos de su hijo, que eran
esencialmente que no obtendrían nada). Sanjaya lo intentó y fracasó. Como Dhṛtarāshṭra quería un
comentario continuo de la guerra de Mahā Bhārata, Sabio Vyāsa le dio a Sanjaya un poder divino. Este
poder le permitiría a Sanjaya observar todo el campo de batalla y escuchar todas las conversaciones sin
ser vulnerable a ninguna de las armas que se están desplegando. También haría invisible a Sanjaya para
los guerreros. A lo largo de la guerra, Sanjaya pudo mantener a Dhṛtarāshṭra al tanto de todos los
desarrollos de las batallas. Entre otros desarrollos, Sanjaya le narró a Dhṛtarāshṭra la filosofía enseñada
por Kṛshṇa a Arjuna, así como el Bhagavad Gīta. En el decimoctavo (último) día de la guerra, Sātyaki (un
compañero constante de Kṛshṇa) de alguna manera vio a Sanjaya y estuvo a punto de matarlo. El sabio
Vyāsa vino y detuvo a Sātyaki, diciendo que sería impropio matarlo (las personas desarmadas tenían
indemnización incluso en el fragor de la batalla). Después de la guerra, Sanjaya acompañó a
Dhṛtarāshṭra y a las mujeres a Tapōvana*. Un día, un incendio forestal se extendió por el bosque y los
envolvió. A instancias de Kunti, Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra, escapó del fuego y se fue a los Himalayas.
Mahā Bhārata

Sanjaya II –

Hijo de Prīti y padre de Jaya. Bhāgavata

Sanjīvani:

una hierba milagrosa. Puede devolver la vida a los muertos. Érase una vez, cuando Dēvas y Asuras*
estaban en guerra, los Asuras pudieron matar a muchos Dēvas. Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas) hizo que
esta hierba trajera y devolviera la vida a los Devas. Sanjīvani se puede encontrar solo en la montaña
Drōṇa y la montaña Chandra cerca del océano de leche donde se liberó Amṛtam* al batir el océano.
Jāmbavanta (un oso elocuente que desempeñó papeles importantes durante las encarnaciones de Rāma
y Kṛshṇa) y Vānaras* como Sushēṇa conocían la ubicación de Sanjīvani. Durante la guerra de Rāmāyaṇa,
cuando los guerreros Vānara y Lakshmaṇa cayeron inconscientes, Hanumān, incapaz de identificar el
Sanjīvani entre todas las hierbas de la montaña, trajo toda la montaña. Tan pronto como respiraron el
aire que fluía más allá de la hierba, todos recuperaron la conciencia. Rāmāyaṇa

Ṣanka:

hijo de Janamējaya (bisnieto de Arjuna) de la dinastía Pānḍava. Mahā Bhārata

Ṣankha –

483
Un elefante. Vivía en un Tīrtha* llamado Prabhāsa y estaba acosando a los Munis que llegaron allí y fue
asesinado por un Vānara* llamado Kēsari. Rāmāyaṇa

Ṣankhachūḍa I:

un asistente de Kubēra (el Dios de la riqueza). Una vez, cuando Kṛshṇa y Balarāma (el hermano mayor de
Kṛshṇa) estaban cantando, Ṣankhachūḍa usó su poder yōguico para alejar a las pastoras de vacas.
Incapaces de encontrar a los hermanos después de caminar un largo camino, gritaron “¡Oh! ¡Kṛshṇa!”
Kṛshṇa escuchó su llanto lastimero, fue y liberó a las mujeres y mató a Ṣankhachūḍa. Tomó el diamante
que Ṣankhachūḍa llevaba en la cabeza y se lo presentó a Balarāma. Bhāgavata

Ṣankhachūḍa II –

An Asura*. Hijo de Dambha. Realizó Tapas* dirigidas hacia Brahma. Brahma se le apareció y le dio una
armadura llamada Kṛshṇa Kavacha y le dijo que no sufriría ningún daño mientras la usara. Brahma
también le indicó que fuera al bosque conocido como Badarika Vana y se casara con Tulasi, que vive allí.
En consecuencia, Ṣankhachūḍa se dirigió a Badarika Vana. Allí vio a Tulasi cuando estaba a punto de
comenzar a realizar Tapas. Atraído por su gran belleza, la entabló conversación. Desarrollaron
sentimientos de amor el uno por el otro. Mientras conversaban entre ellos, Brahma llegó allí y les dijo
que se casaran. Ṣankhachūḍa siguió la dirección de Brahma y se casó con Tulasi. Su amor mutuo siguió
creciendo. Ṣankhachūḍa comenzó a prepararse para ir a la guerra contra Indra* y los Dēvas. Los Dēvas
enviaron a un Pushpadanta como emisario a Ṣankhachūḍa para disuadirlo de atacarlos. Ṣankhachūḍa no
prestó atención al consejo de Pushpadanta y, confiado en el poder de Kṛshṇa Kavacha, permaneció
comprometido y ansioso por atacar a Indra. Los Devas incluso trajeron al Señor Ṣiva para que los
ayudara en la guerra contra Ṣankhachūḍa. Aunque Ṣiva peleó ferozmente, no pudo avanzar contra
Ṣankhachūḍa debido a la protección que le brindó Kṛshṇa Kavacha. Ṣiva luego oró al Señor Vishṇu y le
pidió que quitara el Kṛshṇa Kavacha de Ṣankhachūḍa. Vishṇu se disfrazó de brahmán y buscó refugio en
Ṣankhachūḍa. Ṣankhachūḍa le dijo al falso brahmán que pidiera cualquier cosa y él se lo daría (al igual
que los kshatriyas, los asuras también respetaban a los brahmanes y no negarían ninguna solicitud de un
brahmán). Cuando el brahmán pidió la armadura, se la entregó sin dudarlo. Tan pronto como regresó al
campo de batalla sin su armadura, Ṣiva pudo derrotarlo. Su cuerpo fue incinerado pero pudo reconstruir
su cuerpo a partir de las cenizas. Se convirtió en Sudāma (amigo cercano y compañero de Kṛshṇa; en una
versión de la historia de Ṣankhachūḍa, Sudāma se convirtió en este Asura debido a un Ṣāpa del que fue
liberado cuando Ṣiva lo mató). Ṣankhas (caracolas) formadas a partir de los huesos de Ṣankhachūḍa. Siva
Purana; Brahma Vaivarta Purāṇa

Ṣankhanakha –

Hijo de Vajranābha. Bhāgavata

Ṣankhu:

un brahmán que vivía a orillas del río Bāhuda. Tenía un hermano menor llamado Likhita. Una vez,
mientras Ṣankhu estaba lejos del Āṣram, Likhita comió algunas frutas que estaban en el Āṣram y se lo
contó a Ṣankhu cuando regresó. Ṣankhu dijo que comer su fruta durante su ausencia equivalía a un robo
y le dijo a Likhita que fuera al rey, confesara su crimen y recibiera el castigo. Likhita así lo hizo y, al
regresar, le mostró a su hermano los muñones de sus brazos donde le cortaron las manos. Ṣankhu

484
proclamó que se había hecho justicia, bendijo a Likhita y le dijo que fuera a bañarse en el río. Cuando
Likhita se bañó en el río, sus manos volvieron a crecer. Mahā Bhārata

Sannati I –

Hija de Daksha Prajāpati*. Esposa de un Muni llamado Kratu y madre de los Vālakhilyas. Brahmānḍa
Purāṇa

Sannati II –

Hijo de Alarka y padre de Sunīta. Bhāgavata

Ṣānta:

hija del emperador Daṣaratha. Dado que su amigo y aliado, el rey Rōmapāda (del país vecino de Anga)
no tenía hijos, Daṣaratha se la dio como su hija adoptiva. Daṣaratha anunció un Swayamvara* para
Ṣānta. Al enterarse de esto, Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor Vishṇu; era un enemigo jurado
de los kshatriyas, la casta de los guerreros, uno de los cuales había matado a su padre) llegó y
desenvainó su espada, amenazando con matar a Daṣaratha. El sabio Vasishṭha, el gurú y sacerdote real
de Daṣaratha, le rogó a Paraṣurāma que perdonara a Daṣaratha. Paraṣurāma dijo que perdonaría a
Daṣaratha si entregaba a su hija en matrimonio a un brahmán. Daṣaratha estuvo de acuerdo con la
condición y le dio a Ṣānta en matrimonio a Ṛṣyaṣṛnga, un sabio. Vichitra Rāmāyaṇa Una vez, cuando el
reino del rey Rōmapāda sufrió una grave sequía, invitó a Ṛṣyaṣṛnga a ayudar. Rōmapāda le dio a su hija
adoptiva Ṣānta en matrimonio. Rāmāyaṇa

Ṣāntakarṇa:

un rey de la región de Andhra (habla telugu). Era hijo de Kṛshṇa (diferente de la encarnación del Señor
Vishṇu) y padre de Pauramāsa. Su dinastía gobernó durante mucho tiempo. Bhāgavata

Ṣantanu:

hijo del rey Pratīpa de Chandra Vamṣa (dinastía lunar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es
Sūrya, o solar). Tenía un hermano mayor llamado Dēvāpi y un hermano menor llamado Bāhlika. Pratīpa
narró a Ṣantanu la historia de cómo Ganga (la forma femenina divina del río sagrado celestial) expresó
su amor por él y cómo él le pidió que se casara con su hijo en lugar de él. Luego le ordenó a su hijo que
se casara con cualquier mujer que encontrara en las orillas del río Ganges y que expresara el deseo de
casarse con él. Primero, el rey Pratīpa se fue al bosque para realizar Tapas* y luego el hermano mayor
de Ṣantanu, Dēvāpi, también se fue al bosque, dejando a Ṣantanu como rey. Tan pronto como se coronó
a Ṣantanu, comenzó una sequía severa y continuó durante doce años. Ṣantanu invitó a muchos
brahmanes y les preguntó por qué no había llovido durante tanto tiempo. Los brahmanes proclamaron
que la sequía estaba siendo causada por el hecho de que Ṣantanu fue nombrado rey mientras vivía un
príncipe elegible más viejo. Luego se registraron los bosques y se trajo a Dēvāpi. Sin embargo, Dēvāpi se
había unido a una banda de herejes durante su estancia en el bosque. Los brahmanes, declarando que
Dēvāpi ya no estaba calificado para ser rey, reinstalaron a Ṣantanu en el trono. Entonces terminó la
sequía y comenzaron de nuevo las lluvias normales. Ṣantanu tenía el poder de convertir a cualquier
anciano en uno joven y vigoroso con solo tocarlo. Un día, mientras Ṣantanu paseaba por las orillas del

485
río Ganges, el río se le apareció como una mujer (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfos en mujeres).
Ṣantanu se excitó sexualmente al verla. Cuando él expresó su deseo por ella, ella dijo:

“¡Oh! ¡Rey! Me convertiré en tu esposa si aceptas cumplir con todo lo que hago y nunca criticas mi
comportamiento. Si alguna vez me hablas con dureza, te dejaré inmediatamente. Cásate conmigo si
aceptas estos términos. Ṣantanu aceptó sus términos en su totalidad y se casó con ella. Ganga quedó
embarazada. Tan pronto como dio a luz, llevó al niño al río y lo ahogó. Ṣantanu quedó devastado por su
cruel acción, sin embargo, cumplió con los términos de su acuerdo y no protestó con ella. Con el tiempo,
dio a luz siete veces y ahogó a cada bebé poco después de nacer. Entonces nació un octavo hijo. Incapaz
de contenerse más, Ṣantanu le dijo:

“Mataste cruelmente a siete niños. No permitiré que hagas lo mismo esta vez.” Diciendo “Rompiste tu
promesa hacia mí. Por lo tanto, tengo que dejarte”, narró su historia pasada (ver Bhīshma), entregó a su
octavo hijo Bhīshma (originalmente se llamaba Dēvavrāta; recibió el nombre de Bhīshma cuando hizo un
voto severo, 'Bhīshma Pratigjna') a Ṣantanu después de que ella y Sabio Vasishṭha le dieron una
educación completa. Una vez, mientras estaba en un viaje de caza, Ṣantanu vio a un niño y una niña
abandonados y los llevó de regreso a su palacio, sintiendo lástima por su situación. Fueron llamados
Kṛpa (quien, de adulto, llegó a ser conocido como Kṛpācharya, el gurú del tiro con arco y las artes
marciales de los Kauravas y Pānḍavas) y Kṛpi en vista del Kṛpa del rey (sánscrito para 'bondad'). Una vez,
mientras cazaba a orillas del río Yamuna (actual río Jumna), Ṣantanu olió un aroma excepcionalmente
agradable y, siguiendo el olor, vio a una mujer llamada Yōjana Gandhi (que significa "aquella cuyo aroma
se puede oler a ocho millas de distancia"). , también conocido como Matsyagandhi). Admirando su gran
belleza y enamorándose instantáneamente de ella, le preguntó quiénes eran sus padres. Al enterarse de
que ella era la hija de Dāṣarāja, Ṣantanu fue a Dāṣarāja y pidió la mano de Matsyagandhi en matrimonio.
Dāṣarāja dijo que con mucho gusto lo complacería si Ṣantanu accedía a convertir a su hijo en el próximo
rey. Ṣantanu (que ya tenía un hijo adulto, Bhīshma, por su ex esposa Ganga) regresó a casa
decepcionado y triste porque no pudo hacer esa promesa. Su hijo Bhīshma, al enterarse del motivo de la
angustia de su padre, fue a Dāṣarāja y prometió que no buscará suceder al trono y que se asegurará de
que el hijo de Matsyagandhi se convierta en el sucesor de Ṣantanu (y que permanecerá soltero de por
vida). para asegurarse de que tampoco tenga hijos que busquen el trono). Dāṣarāja luego realizó el
matrimonio de Matsyagandhi (conocido también como Satyavati) con Ṣantanu. Ṣantanu y Satyavati
tuvieron hijos llamados Chitrāngada y Vichitrvīrya. Ṣantanu fue el rey Mahābhishu en su vida anterior.
Mahā Bhārata

Ṣānti:

hija de Dēvahūti y Kardama y esposa de Atharva. Bhāgavata Sapta Samudras - (Sapta es sánscrito para
'siete'; Samudra significa 'océano') Mientras Sūrya (el Dios Sol) giraba alrededor de la montaña Mēru
(considerada como la montaña más alta, más alta que el Himalaya, en el extremo norte del mundo
entonces conocido), el mundo se sumergía en la oscuridad cada vez que Sūrya estaba detrás de la
montaña. El rey Priyavrata, con la esperanza de iluminar el mundo oscuro, montó su carro por todas
partes, mientras realizaba Tapas*. Las áreas en las que montó se convirtieron en Sapta Samudras.
Bhāgavata Una pastora de vacas llamada Viraja tuvo siete hijos con Kṛshṇa. Mientras sus hijos jugaban
juntos, el menor se lastimó al pelear con sus hermanos mayores y llegó llorando a su madre. Dejó el lado
de Kṛshṇa para llevar al hijo menor de regreso a donde estaban jugando sus hermanos. Cuando ella
regresó, Kṛshṇa desapareció. Culpando a sus hijos por su separación de Kṛshṇa, les dio un Ṣāpa* para
que se convirtieran en océanos. Así se convirtieron en los Sapta Samudras. Brahma Vaivarta Purāṇa

486
Ṣarabhanga –

A Muni. Vivía en el bosque de Danḍaka (cubre partes de los estados de Chattisghar, Odisha y Andhra
Pradesh). Complacido por el Tapas* realizado por él, el mismo Indra* vino a llevarlo a Swarga (cielo).
Pero Ṣarabhanga rechazó la oferta de Indra, habiendo oído que el Señor Rāma estaba atravesando el
bosque y deseoso de encontrarse con Él. Sīta, Rāma y Lakshmaṇa visitaron su Āṣram. Rāma le pidió
sugerencias sobre lugares adecuados donde podrían quedarse un tiempo. Sugirió que deberían ir a otro
Muni, Sutīkshṇa. Habiendo logrado su deseo de conocer a Rāma, creó un fuego con su poder espiritual,
se inmoló y llegó a Swarga. Rāmāyaṇa

Ṣārada:

Hija de un brahmán. Su esposo murió de una mordedura de serpiente el mismo día de su matrimonio.
Se quitó todos sus adornos nupciales y estaba llorando amargamente. Un anciano brahmán ciego de
nacimiento llamado Dhruva llegó a su casa en ese momento. Ella tocó sus pies y lo saludó con un
Namaskāra*. La bendijo diciendo:

“¡Sé una mujer felizmente casada toda tu vida!”. Ella le informó que acababa de enviudar. Reconociendo
que dijo lo que hizo debido a su ceguera, le aconsejó:

“Realiza el Vrata* de Umā Mahēṣvara. Mi bendición se hará realidad”. Luego detalló el procedimiento
para el Vrata, que ella realizó con sincera devoción y estricta adherencia a sus instrucciones. La diosa
Pārvati (Uma es uno de sus muchos nombres) apareció y le ofreció una bendición. Dhruva le explicó la
forma en que bendijo a la joven y le pidió que hiciera realidad su deseo. Pārvati luego contó la historia
de la vida anterior de Ṣārada con estas palabras:

“Ella fue la segunda esposa de un brahmán en el país de Pānḍya (una parte del estado moderno de
Tamilnadu en el sur de la India). Su esposo la quería mucho e ignoraba por completo a su primera
esposa. La primera esposa murió de infelicidad como resultado de su abandono. Un apuesto joven
brahmán, enamorado de su belleza, se esforzó por seducirla. Ella era una Pativrata* y no permitía que él
se acercara a ella. Murió suspirando por ella. Ese joven era su esposo en esta vida. La serpiente que lo
mordió y lo mató fue la primera esposa de su esposo en la vida anterior. Por ser ella la causante de la
ruptura de un matrimonio, enviudó prematuramente en esta vida. Sin embargo, el brahmán que fue su
esposo en su vida anterior ha nacido de nuevo en el país de Pānḍya. Ella experimentará la vida conyugal
con él en sus sueños. le nacerá un hijo. Después la llevará a su casa y vivirán felices”. Después de darle
esta bendición, Pārvati desapareció. De acuerdo con esta bendición, ella estaba teniendo sexo con el
hombre de sus sueños. Después de unos días, quedó embarazada. La gente del pueblo la vilipendiaba
por su falta de virtud y estaban a punto de castigarla cortándole las orejas y la nariz. Entonces
Ākāṣavāṇi* anunció:

“Ella es una gran Pativrata. Si alguien pone en duda su virtud, su cabeza explotará”. El pueblo desistió de
su plan. Tímida, explicó toda la historia de la bendición. Le nació un hijo. La llevaron a un Tīrtha*,
Gōkarṇa. El padre de su hijo también vino allí. Reconoció al hombre con el que había estado teniendo
sexo en sus sueños entre los muchos brahmanes que estaban presentes en la peregrinación. Él también
la reconoció como la mujer con la que había estado teniendo sexo en sus sueños. Se reconocieron y el
hombre la llevó a ella y a su hijo a casa y todos vivieron felices. Brahmānḍa Purāṇa

Ṣāradānḍāyani –

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Un rey. Su esposa era Ṣrutasēna. Al no tener hijos durante mucho tiempo, instruyó a su esposa para que
tuviera un hijo Kshētraja*. Su hijo así nacido fue Tardama. Mahā Bhārata

Ṣaradvanta:

Hijo del sabio Gautama. Desde una edad temprana, prefirió volverse experto en tiro con arco en lugar
de los Vēdas. Estaba realizando un intenso Tapas* cuando Indra*, temeroso de las consecuencias del
Tapas, envió a una hermosa Apsara* llamada Jānapadi para interrumpirlo. Al verla, Ṣaradvanta se sintió
abrumado por el deseo sexual y eyaculó espontáneamente. Ṣaradvanta dejó ese lugar y fue a otro y
continuó con su Tapas. Su semen cayó en la punta de una flecha que estaba verticalmente en el suelo,
se partió en dos y se convirtió en un niño y una niña. El rey Ṣantanu (padre de Bhīshma), que estaba de
cacería cerca, vio a los bebés y se los llevó a casa. El rey llamó al niño Kṛpa ya la niña Kṛpi. Algún tiempo
después, Ṣaradvanta se acercó a Ṣantanu, le informó que eran sus hijos y le enseñó tiro con arco a Kṛpa.
Mahā Bhārata

Sarama I –

Hija de un Gandharva* llamado Ṣailūsha y esposa de Vibhīshaṇa (hermano menor de Rāvaṇa). Aunque
vivía en Lanka* entre los Asuras*, no tenía ninguna de las malas cualidades de los Asuras. Cuando
Vibhīshaṇa dejó Lanka (para unirse a Rāma), ella no fue con él. En cambio, se quedó en Lanka y se hizo
amiga de Sīta. En un punto, Rāvaṇa hizo que alguien le llevara una cabeza cortada a Sīta para asustarla
diciendo:

“Hemos matado a Rāma. Aquí está Su cabeza”. En ese momento, Sarama se acercó a Sīta y le reveló que
todo era Māya (ilusión). Rāmāyaṇa

Sarama II –

Perro de los Dēvas. Indra*, como parte de su preparación para matar a dos Asuras*, Vidyut y Suvidyut
reunieron algunas vacas para realizar un sacrificio de vaca Yāga. Para proteger a las vacas de ser robadas
por Asuras, puso a Sarama a trabajar cuidando las vacas mientras pastaban. Algunos Asuras distrajeron a
Sarama dándole un poco de leche y robaron las vacas. Indra vino y le preguntó a Sarama dónde estaban
las vacas. Habiendo aceptado un soborno de los Asuras, Sarama mintió y le dijo a Indra que las vacas se
habían perdido. Los espías de Indra sugirieron que Sarama diría la verdad si la pateaban. Indra siguió el
consejo y pateó a Sarama en el estómago. Como resultado de la patada, Sarama vomitó la leche que le
daban los Asuras. Asustada por el castigo que tendría que enfrentar, Sarama corrió a la montaña
Himalaya. Indra la persiguió. Indra encontró a los Asuras allí y los mató. Varāha Purāṇa Indra volvió a
preguntarle a Sarama dónde estaban las vacas que había traído para el Yāga. Él exigió que ella los
buscara. Sarama dijo que buscaría las vacas si sus hijos pueden beber leche de vaca. Indra estuvo de
acuerdo. Una vez, los hijos (cachorros) de Sarama se acercaron a donde el rey Janamējaya (bisnieto de
Arjuna) estaba realizando un Yāga. Los hermanos menores de Janamējaya los golpearon. Sarama se
quejó con Janamējaya sobre la golpiza y dijo:

"La desgracia caerá sobre aquellos que lastiman sin pensar a las pobres criaturas como nosotros", y
desapareció. Janamējaya realizó Ṣānti (rituales religiosos de expiación) para evitar cualquier desgracia.
Mahā Bhārata

488
Sāraṇa I –

Un espía al servicio de Rāvaṇa. Rāmāyaṇa

Sāraṇa II –

Hijo de Rōhiṇi y Vasudēva. Bhāgavata

Sārasvata I:

cuando el río Sarasvati aceptó el semen de Sabio Dadhīchi (en los Purāṇas, los ríos se transforman en
mujeres), Sārasvata fue el hijo que le nació como resultado. Sarasvati se lo entregó a Dadhichi. Sin
embargo, después de darle el nombre de Sārasvata e informarle que Sārasvata tenía el poder de
prevenir daños incluso en una sequía severa, Dadhīchi lo devolvió a Sarasvati. Una vez, cuando golpeó la
hambruna debido a una sequía de doce años, salvó a Munis de morir de hambre. Brahmānḍa Purāṇa

Sārasvata II:

un brahmán. Nació en la ciudad de Avanti. Pasó sus responsabilidades familiares a sus hijos, fue al
bosque y realizó Tapas*. Complacido por su Tapas, el Señor Vishṇu se le apareció y le pidió que eligiera
una bendición. Pidió Sāyujya (unidad o fusión) con Vishṇu. Al decir que Brahma viene después de Él,
Vishṇu le dijo a Sārasvata que nacería de Brahma y alcanzaría Sāyujya con Él. Vishṇu también le dijo que,
dado que constantemente ofrecería Nāra (en sánscrito, 'agua') a los Pitṛ Dēvas (almas de los ancestros),
se le conocerá como Nārada. En consecuencia, Sārasvata renació como Nārada. Varāha Purāṇa

Sārasvata III –

Un brahmán. Su hijo fue Sōmavanta. Brahmānḍa Purāṇa

Sarasvati I:

hija nacida de la mente del Señor Brahma. Él se casó con ella. Se convirtieron en Ādi Dampatis (en
sánscrito, 'primera pareja'). Ella era la encarnación de las artes y las ciencias. Su Vīṇa (instrumento
musical de siete cuerdas, considerado el primer instrumento musical del mundo) se llamó Kachhapi.
Brahmānḍa Purāṇa

Sarasvati II:

esposa del sabio Dadhīchi. Una vez, Indra* envió una Apsara* llamada Alambusa para interrumpir las
Tapas* de Dadhīchi. Tan pronto como vio a Alambusa, Dadhīchi tuvo una eyaculación espontánea.
Sarasvati lo absorbió y, como resultado, le nació un hijo llamado Sārasvata. Sarasvati le dio el niño a
Dadhīchi diciendo “Él es tu hijo”. La Muni le dio al bebé un beso cariñoso y se lo devolvió. Brahmānḍa
Purāṇa

Sarasvati III:

489
un río que se origina en Brahma Saras (Saras significa 'lago' en sánscrito). Este río, tomando la forma de
una mujer (en los Purāṇas, los ríos son antropomorfados en mujeres), asistió y fue recibido con respeto
en siete Yāgas:

uno realizado por Brahma; un Yāga realizado por Munis en el bosque de Naimiṣa; uno interpretado por
Gaya; uno realizado por Uddālaka; el séptimo Yāga realizado por Sabio Vasishṭha; uno de Bṛhaspati; y
otro de Brahma, bajo los nombres de Subhadra, Kanakākshi, Viṣāla, Suratanva, Ōghamāla, Suvēṇi y
Vimalōdaka respectivamente. Como resultado, adquirió el nombre de Sapta Sārasvata. Una vez, Sabio
Viṣvāmitra pidió ayuda al río Sarasvati en un intento de engañar a Sabio Vasishṭha (con quien tuvo una
larga enemistad). Ella trajo a Vasishṭha consigo. Mientras Viṣvāmitra buscaba un medio para matar a
Vasishṭha, el río creció y se llevó a Vasishṭha. Cuando Viṣvāmitra regresó, Vasishṭha no estaba allí.
Sospechando que Sarasvati se llevó deliberadamente a Vasishṭha para salvarlo, Viṣvāmitra le dio a
Sarasvati un Ṣāpa* para que se pusiera roja como la sangre. Mahā Bhārata

Sarasvati IV:

esposa del Señor Vishṇu, junto con Ganga y Lakshmi. Una vez, mientras Vishṇu y Sus tres esposas
estaban juntos, Ganga miraba a Vishṇu sin pestañear. Al mismo tiempo, Vishṇu también miraba solo a
Ganga. Sarasvati, molesto porque Ganga estaba acaparando la atención de su esposo, dijo palabras
duras a Ganga. Enojada por las palabras de Sarasvati, Ganga le dio un Ṣāpa* para que se convirtiera en
un río. Sarasvati le dio a Ganga el mismo Ṣāpa a cambio. Brahma Vaivarta Purāṇa Una vez, Brahma
mintió diciendo que había visto el final del Linga* de Ṣiva. Ṣiva le dio un Ṣāpa a Sarasvati, la Vāk (voz) de
Brahma para que se convirtiera en un río (hay un Trivēṇi Sangamam, en sánscrito para la 'confluencia de
tres ríos' de los cuales Ganga y Yamuna son visibles, Sarasvati es el tercero, oculto o subterráneo río).
Brahmānḍa Purāṇa

Ṣaravaṇa –

Un bosque. Este bosque era un escondite secreto y romántico para el Señor Ṣiva y Su consorte Pārvati.
Una vez, mientras hacían allí el amor apasionadamente, varios hombres entraron en el bosque. Pārvati,
avergonzada de que los hombres la vieran mientras hacía el amor, se fue. Enojada porque su actividad
sexual fue interrumpida, lanzó un hechizo en el bosque para que cualquiera que se acercara a veinte
millas del bosque se convertiría en mujer. Ila (Rey Sudyumna) entró en el bosque y se convirtió en
mujer. Río Matsya Purāṇa

Sarayū:

un río que fluye por la ciudad de Ayōdhya. Hay un Saras (lago) en Kailāsa (la morada del Señor Ṣiva)
construido por Brahma, llamado Mānasa. Este río fluía como una corriente de ese Saras y por lo tanto se
llama Sarayū. Este río finalmente se une al río Ganges. El Señor Rāma y Lakshmaṇa se ahogaron en este
río para terminar con sus Avatāras (del Señor Vishṇu y Ādi Ṣēshu, respectivamente). Rāmāyaṇa

Ṣārdūla:

un espía al servicio de Rāvaṇa. Cruzó el océano y secretamente vio a Rāma. Escuchó a Sugrīva aconsejar
a Rāma que invadiera Lanka* e informó a Rāvaṇa del plan. Rāmāyaṇa

Ṣarmishṭha:

490
Hija del rey Asura* Vṛshaparva. Una vez, ella, junto con Dēvayāni (hija del Gurú de los Asuras, Ṣukra) y
sus compañeros, se bañaban en un lago, dejando sus ropas en la orilla. Mientras estaban en el agua, una
ráfaga de viento mezcló la ropa de las mujeres. Ṣarmishṭha salió primero del lago y se puso la ropa de
Dēvayāni. Dēvayāni, saliendo más tarde, vio a Ṣarmishṭha vestida con su ropa y gritó enojada:

“¡Sabes que soy una niña brahmán! Mi padre es el Gurú de la dinastía de tu padre. ¿Esperas que use la
ropa que desechaste? Contestando “¿No sabes que tu padre es empleado de mi padre? ¿Por qué eres
tan arrogante?”, Ṣarmishṭha arrojó a Dēvayāni a un pozo cercano y se fue a casa. Entonces, Ṣukra y su
hija abandonaron la ciudad de Vṛshaparva. Al enterarse de su partida y las razones de la misma,
Vṛshaparva, deseando la presencia continua de Ṣukra en su ciudad, envió a su hija Ṣarmishṭha para que
fuera la sirvienta de Dēvayāni como penitencia por su acción. Ṣarmishṭha continuó sirviendo a Dēvayāni
y fue con ella cuando Dēvayāni se casó con Yayāti y fue a la casa de su esposo. Después de que Dēvayāni
tuviera un bebé, Ṣarmishṭha le pidió a Yayāti que también le diera el regalo de la maternidad.
Recordando que le juró a Ṣukra que no se acostaría con Ṣarmishṭha, dudó en concederle su pedido. Al
decir que mentir sobre hacer el amor no es un pecado, Ṣarmishṭha persuadió al rey para que tuviera
relaciones sexuales con ella. Ella dio a luz a un hijo. Cuando Dēvayāni se enteró del parto de Ṣarmishṭha,
le preguntó a Ṣarmishṭha cómo ella, una virgen, había tenido un bebé. Ṣarmishṭha le mintió diciendo
que el hijo de un Muni la embarazó. Ṣarmishṭha tuvo hijos llamados Druhvi, Anu y Pūru, todos de Yayāti.
Su hijo Pūru sucedió a Yayāti en el trono. Mahā Bhārata

Sarpas –

(También conocido como Nāgas*) Serpientes articuladas, nacidas como hijos del sabio Kaṣyapa y su
esposa Kadruva. Algunos de estos eran justos. Un ejemplo fue Ṣēshu, quien, temeroso de que Kadruva le
diera un Ṣāpa* (ver Vinata), realizó Tapas* y sostuvo al mundo sobre su espalda, según el deseo de
Brahma. También se convirtió en el lecho en el que se reclinaba el Señor Vishṇu. Otro fue Vāsuki, quien
sirvió como cuerda alrededor de la montaña Mandara para batir el océano de leche. Algunos sarpas se
convirtieron en soldados del Señor Ṣiva. Algunos fueron usados por Ṣiva como adornos para Su cuello.
Había un mundo separado para que viviera Sarpas, llamado Nāga Lōka. Los Sarpas tenían a su madrastra
Vinata ya su hijo Garutmanta* a su servicio. Solían montar en Garutmanta por diversión. Hicieron una
oferta a Garutmanta que, si traía Amṛtam* y se lo daba, lo liberarían a él ya su madre del cautiverio.
Garutmanta trajo Amṛtam y lo colocó sobre un lecho de Darbha (una hierba seca especial que se usa en
prácticas religiosas como Hōmas*). Mientras los Sarpas iban a tomar un baño en preparación para beber
el Amṛtam, Indra* vino y se llevó el Amṛtam. Los Sarpas llegaron después de bañarse y, sin saber que el
Amṛtam había sido retirado del Darbha, lamieron la hierba (que es muy afilada). Sus lenguas se
partieron como resultado. Mahā Bhārata En un momento, los sarpas estaban hambrientos y acudieron a
su madre. El mayor de ellos le dijo:

“No hemos podido encontrar nada para comer. Te comeremos. El más joven de ellos protestó que eso
era inapropiado. Al escuchar estas palabras, salió su padre Kaṣyapa. Temerosos de él, todos los Sarpas
se escondieron detrás de su madre. Kaṣyapa les dio Ṣāpas diciéndoles:

“Ya que pensaron en comerse a su propia madre, se convertirán en Asuras y Niṣācharas (en sánscrito,
'aquellos que deambulan por la noche'). Ya que has estado sufriendo de hambre, si un diente tuyo toca
a alguien, sangrará”. Brahmānḍa Purāṇa

Sarpa Yāga:

491
Takshaka, un Sarpa o Nāga* había mordido y matado al rey Parīkshit (nieto de Arjuna y único
descendiente superviviente de los Upapānḍavas). El hijo de Parīkshit, Janamējaya, albergaba
resentimiento contra los Sarpas debido a esto. Juró exterminar a la especie Sarpa. Takshaka también
robó aretes de un Muni llamado Udanka (discípulo de Pyla. Había tres Udankas diferentes en los
Purāṇas). Entonces, Udanka también amamantó a Takshaka. Udanka se acercó a Janamējaya y lo animó
a realizar un Sarpa Yāga (en el que se 'sacrifican' serpientes, es decir, arrojado al fuego sagrado).
También había habido un Ṣāpa* de Kadruva de que Sarpas sería destruido en un Sarpa Yāga. La causa de
este Ṣāpa fue la siguiente:

después de que Vinata y Kadruva (dos de las esposas de Kaṣyapa) hicieran una apuesta sobre si había o
no una mancha negra en la cola de un caballo, Kadruva pidió a sus hijos que hicieran el caballo
completamente blanco. la cola parece negra. Se negaron con el argumento de que, aunque su madre lo
solicitó, era algo inmoral. Enojado por su desobediencia, Kadruva les dio un Ṣāpa de que todos morirían
en el fuego de Janamējaya. Algunos de los Sarpas más sabios dirigidos por Vāsuki comenzaron a
reflexionar sobre cómo evitar la amenaza de extinción. Algunos propusieron que tomarían la forma de
brahmanes y le suplicarían a Janamējaya que abandonara su planeado Sarpa Yāga. Otros sugirieron que
pueden asustar a todos en el Yāga y hacer que se escapen. Los jefes más sabios se opusieron a esta
propuesta porque los brahmanes pueden destruir los Sarpas que intentaron interrumpir el Yāga
rociando agua santificada por mantras. Mientras continuaban las discusiones, un Sarpa llamado Ēlāputra
habló y dijo:

“Estaba en el regazo de mi madre cuando me dio el Ṣāpa. Escuché una discusión entre Brahma y los
Devas sobre este asunto. Brahma les dijo que Āstīka, hijo de Jaratkāru y su esposo, Sabio Jaratkāru,
detendrían el Yāga”. Con todas estas fuerzas separadas operando, Janamējaya comenzó su Yāga. Sarpas
estaba siendo empujado por fuerzas invisibles a caer en el fuego. Takshaka fue a Indra* y le suplicó
protección, enroscándose alrededor del trono de Indra. Indra prometió su protección. Āstika, el hijo
brahmán de una mujer Nāga impresionó a Janamējaya con su erudición y lo convenció de que detuviera
el genocidio. Mahā Bhārata (Hay otra historia no relacionada de una campaña de destrucción de Sarpas,
también en el Mahā Bhārata) Pramadvati, la prometida de un hombre llamado Ruru fue mordida por
una serpiente y murió cuando se preparaban para casarse. Durante un tiempo a partir de entonces,
Ruru se vengó de las serpientes matando a cualquier serpiente con la que se encontrara. Mahā Bhārata

Ṣarva:

hijo de Mīḍhāvamṣa y padre de Indrasēna. Bhāgavata

Sārvabhauma:

hijo de Ahamyāti y esposo de Sunanda, hija del rey Kēkaya. Su hijo fue Jayatsēna. Mahā Bhārata

Sarvaga:

hijo de Bhīma (uno de los Pānḍavas. Cada uno de los Pānḍavas tenía al menos otra esposa para él solo,
además de Draupadi, a quien todos compartían) y su esposa Jalandhara. Mahā Bhārata

Sarvagata:

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hijo de Bhīma (uno de los Pānḍavas) y su esposa Kāḷi (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una
esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Mahā
Bhārata

Sarvakāma –

Hijo de Ṛtuparṇa y padre de Sudāma. Bhagavata; Brahmānḍa Purāṇa

Sarvakarma:

un rey de la dinastía Saudāsa. Mientras Paraṣurāma (sexta encarnación del Señor Vishṇu) arrasaba la
tierra matando reyes, este rey corrió por miedo a él y se escondió en el Āṣram del Sabio Parāṣara (padre
de Vēda Vyāsa). Comportándose como un Ṣūdra* en lugar de como un Kshatriya, realizaba todo tipo de
tareas (Sarva Karma, que significa 'todas las tareas' en sánscrito) para Parāṣara y, por lo tanto, adquirió
el nombre de Sarva Karma. Bhūdēvi (Diosa tierra) le pidió a Kaṣyapa que le diera un reino. Kaṣyapa así lo
hizo. Mahā Bhārata

Sarvarthi:

esposa del rey Vatsara. Sus hijos fueron Pushpārṇa, Chandrakētu, Urṇu, Vasu y Jaya. Bhāgavata

Sarvatēja:

hijo del rey Vyushṭa y Pushkariṇi. Chāksusha Manu nació de él y su esposa Ākūti. Bhāgavata

Ṣaryāti I –

Un rey. Hijo de Vaivasvata Manu* y esposo de Sthavishṭha. Tuvieron una hija llamada Sukanya. Un día,
su hija lo acompañó en una visita a Tapōvana*. Deambulando, notó dos puntos brillantes de luz en un
hormiguero. Curiosa, los empujó con un palo afilado. La sangre fluyó desde el punto donde ella empujó.
Poco después, los súbditos de Ṣaryāti sufrieron una condición que les impidió realizar funciones de
eliminación de desechos. Ṣaryāti, dándose cuenta de que la calamidad fue causada por la acción de su
hija en el bosque, regresó al hormiguero. Después de limpiar el lodo, vio que Sabio Chyavana estaba
debajo. Saludó a Chyavana con un Namaskāra* y le pidió perdón por el acto irreflexivo de su hija.
Chyavana dijo que todo será perdonado si Ṣaryāti le da a su hija en matrimonio. Ṣaryāti estuvo de
acuerdo y casó a su hija con Chyavana. Después de algún tiempo, Ṣaryāti, planeando realizar un Yāga,
fue al Āṣram del sabio Chyavana para llevar a su hija y yerno al Yāga. Vio allí, junto a su hija, a un hombre
joven y apuesto en lugar del viejo sabio ciego. Lloró, asumiendo que su hija estaba cometiendo adulterio
al dejar a su anciano esposo y vivir en pecado con un joven. Sukanya explicó que el joven que la
acompañaba era, de hecho, Sabio Chyavana y narró cómo ocurrió la transformación. Feliz de saber que
su hija no se había desviado del camino de la virtud, la bendijo y se llevó a la pareja con él. Chyavana
ofició en el Yāga de su suegro. Los Aṣvini Dēvas (médicos gemelos de los Dēvas), a quienes se les había
negado una parte de Havya* por un edicto de Indra*, recibieron su parte de Havya en ese Yāga. Ṣaryāti y
su esposa Sthavishṭha tuvieron hijos llamados Samyāti, Ānarta, Uttānabarhi y Bhūrishēṇa. Maha
Bharata; Bhagavata; Matsya Purāṇa

Ṣaryāti II –

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Hijo de Bahugata y nieto de Sudyutsa, de la dinastía de Pūru. Su hijo fue Samyāti. Bhāgavata

Ṣaṣāda:

hijo mayor de Ikshvāku (Rāma era de su dinastía). Su nombre original era Vikukshi. Una vez, Ikshvāku lo
envió al bosque a buscar carne limpia para la celebración de un aniversario de muerte. Fue al bosque y
cazó halcones. Estando muy cansado, se comió uno de los halcones y se llevó el resto a casa. El sabio
Vasishtha, adivinando que se había comido a uno de los halcones, declaró que los halcones no eran
aptos para la ceremonia porque nadie debía comer parte de la carne antes de ofrecerla a los espíritus de
los antepasados. Ikshvāku se enojó con su hijo y lo expulsó de la ciudad. Vikukshi adquirió el nombre
Ṣaṣāda porque había comido un Ṣaṣa (halcón en sánscrito). Ṣaṣāda sucedió a Ikshvāku como rey. Su hijo
fue Puranjaya. Vishnu Purana; Bhāgavata

Ṣaṣikaḷa –

Hija de Subāhu, rey de Kāṣi*. Ella se enamoró de Sudarṣana, hijo del rey Dhruvasindhu, habiendo oído
hablar de sus buenas cualidades. Muchos príncipes acudieron a su Swayamvara*. Algunos enemigos de
Sudarṣana, incluido Yudhājit, también llegaron al Swayamvara con la intención de matar a Sudarṣana.
Parecía como si Swayamvara pudiera convertirse en un campo de batalla. El padre de Ṣaṣikaḷa le
aconsejó que eligiera a alguien que no fuera Sudarṣana, pero ella no quiso escuchar. Subāhu anunció a
los príncipes reunidos que el Swayamvara se pospone para el día siguiente. Esa noche, realizó el
matrimonio de Ṣaṣikaḷa con Sudarṣana. Mārkanḍēya Purāṇa

Ṣāsti:

el hijo nacido del Señor Ṣiva y Jaganmōhini (la forma femenina del Señor Vishṇu). Protegió a los Dioses
de los Asuras*. Skānda Purāṇa

Ṣatabindu –

Padre de Bindumati. Dio a su hija en matrimonio a Māndhāta. Bhāgavata

Ṣatadhanva I –

Un rey. Satrājit primero había prometido darle a su hija Satyabhāma en matrimonio, pero él se retractó
y se la dio al Señor Kṛshṇa. Ṣatadhanva inicialmente no lo consideró un insulto. Pero Kṛtavarma y Akrūra
se le acercaron y le preguntaron:

"¿Por qué toleras el insulto de Satrājit?" y lo incitó a matar a Satrājit. Ṣatadhanva tomó en serio su
consejo y mató a Satrājit mientras dormía. Satyabhāma estaba devastada por la pérdida de su padre.
Kṛshṇa fue a la guerra con Ṣatadhanva. Ṣatadhanva buscó la ayuda de Kṛtavarma y Akrūra, pero estos se
negaron a acudir en su ayuda. Solo Ṣatadhanva luego luchó contra Kṛshṇa y Él lo mató. Bhāgavata
Ṣatadhanva II - Hijo de Sōmaṣarma y padre de Bṛhadratha. Bhāgavata

Ṣatadru:

un río (nombre en la época puránica, ahora conocido como Sutlej). Después de que Kalmāshapāda
matara a los cien hijos del sabio Vasishṭha, Vasishṭha intentó suicidarse saltando a este río. Tratando de

494
evitar tocar su cuerpo ardiente y caliente, el río fluyó en cien riachuelos. A partir de ese momento, el río
pasó a ser conocido como Ṣatadru (en sánscrito, "que fluye en cien arroyos"). Mahā Bhārata

Ṣatadyumna –

Hijo de Manu* llamado Chākshusha. Matsya Purāṇa Ṣatagāmi - Hijo de Jaṭāyu (pájaro gigante articulado
que trató de evitar que Rāvaṇa secuestrara a Sīta). Rāmāyaṇa

Ṣatagōpa:

Un pastor de vacas. Él era el cuñado de Nanda (fueron Nanda y su esposa Yaṣōda quienes criaron y
protegieron a Kṛshṇa de su malvado tío Kamsa). Padre de Radha. (Pānḍuranga Māhātmyam es un 'Sthala
Purāṇa'*.) Pānḍuranga Māhātmyam

Ṣatahrada –

Esposa de un Asura* llamado Jaya y madre de Virādha. Rāmāyaṇa

Ṣatajit:

Hijo de Sahasrajit. Sus hijos fueron Mahāhaya, Vēṇuhaya y Hēhaya. Kārtavīryārjuna era de su linaje.
Bhāgavata

Ṣātakarṇa –

Un Muni. Realizaba intensos Tapas* mientras comía únicamente las puntas de la hierba Darbha (usada
en muchas prácticas religiosas) y se bañaba en los lagos cercanos. Indra*, preocupado por los efectos
del Tapas en su posición, envió a Pancha (cinco) Apsaras* para interrumpir su Tapas. El Muni disfrutó de
la vida con las Apsaras en su casa y los lagos. Los lagos llegaron a ser conocidos como lagos Panchāpsara.
Raghu Vamṣa

Ṣatānanda:

hijo del sabio Gautama y su esposa Ahalya. Fue el sacerdote de la corte del rey Janaka (padre de Sīta). Su
hijo fue Satyadhṛti. Bhagavata; Rāmāyaṇa

Ṣatānīka I:

hermano menor del rey Virāṭa (suegro de Abhimanyu). Bhīshma lo mató en la guerra de Mahā Bhārata.
Mahā Bhārata

Ṣatānīka II –

Uno de los Upapānḍavas (nombre colectivo de los hijos de los Pānḍavas). Hijo de Draupadi y Nakula.
Mahā Bhārata Ṣatānīka III - Hijo del rey Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Ṣatānīka tenía dos esposas,
Bhūmi y Vasumati. Al no tener hijos durante mucho tiempo, hizo que Sabio Ṣānḍilya oficiara en el Putra
Kāmēshṭi Yāga* que realizó. Después de eso, le nació un hijo llamado Sahasrānīka. El hijo también era
conocido como Aṣvamēdhadat. Ṣatānīka entregó su reino a su hijo y se fue a Tapōvana*, pero Indra*

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buscó su ayuda en una batalla contra Asuras*. Murió en esa batalla. Mātali, el conductor del carro de
Indra, trajo su cuerpo a la tierra. Sus esposas cumplieron los derechos funerarios por él y se inmolaron
en la pira funeraria. Maha Bharata; Bhāgavata

Ṣatarūpa:

el Ṣakti (en sánscrito, 'poder' o 'energía', la forma natural del Ser Supremo en la religión védica, ahora
llamada hinduismo), mitad hombre y mitad mujer, nacido de la mente de Brahma. Matsya Purāṇa

Ṣataṣṛnga I –

Un Asura*. Fue el padre de Sadama, Vidama y Dama. Mahā Bhārata Ṣataṣṛnga II - Una montaña (en
sánscrito, 'cien picos'). El Rey Pānḍu realizó Tapas* en las laderas de esta montaña. Mahā Bhārata

Ṣatavali:

un jefe del ejército Vānara* de Sugriva. En la campaña de búsqueda para encontrar a Sīta, se dirigió al
norte. Rāmāyaṇa

Ṣatāyu –

Hijo de Purūrava y la Apsara* Ūrvaṣi. Mahā Bhārata

Ṣatayūpa:

un sabio real. Perteneció a la dinastía Kēkaya. Su Āṣram estaba en Kurukshētra (donde tuvo lugar la
guerra de Mahā Bhārata). Cuando Dhṛtarāshṭra se retiró al bosque para vivir allí y realizar Tapas*,
Ṣatayūpa lo recibió con su séquito en su Āṣram. Su abuelo, el rey Sahasrachityu, abdicó del trono e
instaló a su hijo mayor Ṣatadyuta y realizó Tapas en el mismo lugar. El sabio Nārada y otros Munis
visitaron a Ṣatayūpa mientras estaba en su Āṣram. Mahā Bhārata

Sati:

hija mayor de Daksha Prajāpati*. Su madre era Asikni. Sati se casó con el Señor Ṣiva. Daksha a menudo
invitaba a las hermanas de Sati, las trataba con respeto y afecto y les regalaba ropa hermosa. Pero,
enojado con Ṣiva por no darle mucho respeto, nunca invitó a Sati. Sati se quedó con su marido durante
mucho tiempo. Sin embargo, extrañando a sus hermanas, Una vez fue a la casa de su padre. Daksh le
preguntó:

“¿Por qué viniste aquí? Tu marido me odia y me insulta. Estás degradando la reputación y el prestigio de
mi familia”. Continuó reprendiendo a Sati y abusó de su esposo. Profundamente herida por las
calumnias de Su padre hacia Su esposo, y rezando para que Ṣiva volviera a ser Su esposo si renaciera,
creó Yogāgni (un fuego por poder espiritual) y se inmoló. Ella renació como Pārvati. Brahmānḍa Purāṇa

Satrājit:

Hijo de Nimna. Un día, mientras se bañaba en el río, oró al naciente Surya (el Dios Sol). Surya estaba
complacido con la oración y le dio un diamante especial llamado Ṣyamantaka. Kṛshṇa le pidió varias

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veces que le diera el diamante, pero Satrājit se negó a dárselo. Prasēna, hermano de Satrājit lo usó.
Mientras atravesaba un bosque, un león mató a Prasēna y se llevó el diamante. Satrājit asumió que
Kṛshṇa mató a su hermano por el diamante. Kṛshṇa, para refutar el rumor, Él mismo buscó el diamante y
lo obtuvo de Jāmbavanta y se lo devolvió a Satrājit. Al enterarse de toda la historia, Satrājit se disculpó
con Kṛshṇa y le dio el diamante, así como a su hija Satyabhāma en matrimonio. Kṛshṇa se casó con
Satyabhāma pero le dijo a Satrājit que se quedara con el diamante. El rey Ṣatadhanva (que tenía
problemas anteriores con Satrājit) luchó y mató a Satrājit por el diamante. Bhāgavata

Ṣatrughāti:

Hijo de Ṣatrughna (el medio hermano más joven del Señor Rāma). Fue coronado rey de la ciudad de
Vaidiṣa. Rāmāyaṇa

Ṣatrughna:

hijo del emperador Daṣaratha y su esposa Sumitra (ver Rāma). Ṣatrughna y Lakshmaṇa eran hermanos
carnales, pero él estaba más cerca de su medio hermano Bharata. Los tres medios hermanos estaban
totalmente dedicados a Rāma. Su esposa era Ṣrutakīrti, hija del tío de Sīta. Sus hijos fueron Subāhu y
Ṣrutasēna. Bhāgavata Después de que Lakshmaṇa fuera expulsado de Ayōdhya, Ṣatrughna se unió a
Rāma para ahogarse en el río Sarayu y alcanzar Mukti*. Rāmāyaṇa

Ṣatrujit I –

Hijo del rey Dhruvasindhu. Su madre era Līlāvati. Cuando murió el rey Dhruvasindhu, se intentó
transferir el reino a Sudarṣana, el hijo de su madrastra. El padre de Līlāvati, Yudhājit, llegó allí y afirmó
que Ṣatrujit debería ser coronado rey porque era el hijo mayor de Dhruvasindhu. Estalló una batalla
entre el abuelo materno de Sudarṣana y Yudhājit. Yudhājit ganó y Ṣatrujit se convirtió en rey. Dēvī
Bhāgavata

Ṣatrujit II –

Un rey. Padre de Ṛtadhwaja (también conocido como Kuvalayāṣva). Mārkanḍēya Purāṇa

Sātvata:

hijo de Amṣu y nieto de Puruhōtra. Bhajamana, Bhajadivya, Vṛshṭi, Dēvāpṛthu, Nandaka y Mahābhōja
fueron sus hijos. Bhāgavata

Sātvati:

tía paterna del Señor Kṛshṇa y esposa de Damaghōsha. Ṣiṣupāla era su hijo. Cuando nació Ṣiṣupāla, tenía
cuatro brazos y un ojo en la frente. Después de escuchar a Ākāṣavāṇi* proclamar que cuando cierta
persona levanta al bebé, sus extremidades adicionales se caerán y esa persona finalmente matará a
Ṣiṣupāla, Sātvati pidió a cada visitante que levantara al bebé. Cuando vio que las extremidades
adicionales se caían cuando Kṛshṇa lo levantó, le pidió a Kṛshṇa que perdonara cien fechorías cometidas
por su hijo. Su segundo hijo fue Sālva. Bhāgavata

Satya:

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esposa de Samyu y madre de Bharadvāja y Bharata. Mahā Bhārata

Satyabhāma –

Hija de Satrājit. Satrājit le dio el diamante Ṣyamantaka y también a su hija en matrimonio con el Señor
Kṛshṇa. Ella acompañó a Kṛshṇa cuando visitó a los Pānḍavas en el bosque durante su exilio de doce
años. Ella le dijo a Draupadi:

“Todos tus maridos te tratan bien. ¿Utiliza drogas para afectar sus mentes? ¿Usas Mantras?” Estas
preguntas dolieron a Draupadi. Draupadi le dijo que todo lo que hace es comportarse de una manera
agradable para sus maridos y que no utiliza ningún medio artificial. Draupadi le explicó a Satyabhāma la
forma de vida de un Pativrata*. Ella acompañó a Kṛshṇa cuando fue a luchar contra Asura Naraka y
golpeó a Naraka con flechas. Cuando Arjuna le informó que Kṛshṇa había terminado con Su Avatāra, ella
fue al Tapōvana*. Bhāgavata

Satyadhṛti:

Hijo de Ṣatānanda, que era hijo de Ahalya. Era un experto en tiro con arco. Un día, vio por casualidad a
la Apsara* Ūrvaṣi y eyaculó espontáneamente. Kṛpi y su hermano Kṛpāchārya (instructor de tiro con arco
de los príncipes Kaurava y Pānḍava) nacieron de ese semen. Mahā Bhārata

Satyajit I –

Fue Indra* en el Manvantara (reinado como Manu*) de Uttama, el tercer Manu (el Manu actual es el
séptimo). Bhāgavata

Satyajit II –

Hermano menor de Drupada (padre de Draupadi). Cuando Arjuna vino a capturar a Drupada (a
instancias de Drōṇa), luchó contra Arjuna. Drōṇa lo mató en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Satyaka:

Hijo de Ṣini, que es hijo de Anamitra. Su hijo fue Satyaki. Hari Vamṣa

Satyakāma:

hijo de una mujer llamada Jabāla. En su niñez, acudió a un Gurú para obtener una educación. El Gurú le
preguntó cuál era su Gōtra (el nombre de un Muni al que cada brahmán puede rastrear el origen de la
línea masculina de su familia). Satyakāma ni siquiera conocía a su padre. El, por lo tanto, volvió para
averiguar de su madre cuál era su Gōtra. Jabāla le dijo que él nació de ella cuando ella era muy joven y
antes de casarse y que ella tampoco conocía a su Gōtra. Ella le dijo a su hijo que le dijera al Gurú solo
que ella siempre se dirigía a él como Satyakāma. Satyakāma volvió con el Gurú, Hāridrumata, y le contó
lo que dijo su madre. El Gurú realizó la ceremonia Upanayanam* de Satyakāma. Luego, el Gurú le dio a
Satyakāma algo de ganado (vacas y toros) y le indicó que los cuidara, lo que significa que Satyakāma era
su discípulo (era una costumbre en la India antigua que un niño aceptado como discípulo sirviera al Gurú
y realizara las tareas asignadas). por el Gurú durante varios años antes de que el Gurú comience a

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impartir educación. La idea era que la educación era un arma de doble filo y debería impartirse solo a
alguien que haya convencido al Gurú de que tiene un buen carácter y que no abusará del conocimiento
que reciba para propósitos malvados). Satyakāma llevó el ganado al bosque y cuidándolo, permaneció
en el bosque hasta que la manada creció a más de mil cabezas. Vāyu (el dios del viento) poseía uno de
los toros de la manada. Ese toro dijo “¡Oh! Satyakama! Somos un rebaño que comprende más de mil
cabezas de ganado ahora. Llévanos de vuelta a la casa del Gurú. Te enseñaremos Brahma* Gjnāna
(conocimiento del Ser Supremo)”. Ese toro le enseñó a Satyakāma una parte de Brahma Gjnāna; Agni (el
Dios del Fuego) le enseñó una parte; Sūrya (el Dios Sol) le enseñó otra parte; un pájaro (articulado)
llamado Maddī le enseñó la parte restante. Cuando llegó a la casa del Gurú con la manada de ganado, el
Gurú dijo:

“Veo un brillo en tu rostro que indica que has aprendido Brahma Gjnāna. ¿Quién te lo enseñó?
Satyakāma relató lo que había sucedido mientras estaba en el bosque y dijo:

“Los Dēvas me han enseñado Brahma Gjnāna, pero solo debe ser enseñado por el propio Guru. Por
favor, enséñamelo. Luego, el Gurú le enseñó Brahma Gjnāna a Satyakāma. Satyakāma tenía un discípulo
llamado Upakōsala. El discípulo también había aprendido Brahma Gjnāna de Agnis. Satyakāma le
preguntó quién le había enseñado Brahma Gjnāna. Luego enseñó Brahma Gjnāna a sus discípulos.
Chāndōgya Upanishad

Satyakarma:

uno de los reyes de Trigarta. Mahā Bhārata

Satyakarṇa:

hijo de Chandrāpīḍa, hijo del rey Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Gobernó Hastināpura. Entregó su
reino a su hijo Ṣvētakarṇa y se retiró a Tapōvana*. Hari Vamṣa

Sātyaki –

Hijo de Satyaka y nieto de Ṣini. Yuyudhāna era otro de sus nombres. Sātyaki fue un compañero
constante del Señor Kṛshṇa y un aliado de los Pānḍavas. Cuando los Pānḍavas, después del final de su
año de incógnito, estaban discutiendo su curso futuro, él no estuvo de acuerdo con el consejo de
Balarāma y dijo:

“Los Kauravas son malvados. No hay necesidad de extender la cortesía de enviar un emisario para tratar
con ellos. El curso apropiado a seguir es matarlos y ganar el imperio.” Fue de gran ayuda para los
Pānḍavas durante la guerra de Mahā Bhārata. Cuando Drōṇa intentó capturar a Dharmarāja, Sātyaki fue
a ayudar a Dharmarāja. Pero Dharmarāja le pidió que fuera a ayudar a Arjuna. Sātyaki derrotó a varios
guerreros Kaurava y mató al rey Jarāsandha (diferente del Jarāsandha asesinado por Bhīma con la ayuda
del Señor Kṛshṇa). Después de que Duṣṣāsana fuera derrotado por él y se retirara, Sātyaki luchó contra
Karṇa y Kṛpa. Cuando estaba exhausto después de luchar contra tantos guerreros, el rey Bhūriṣrava
atacó a Sātyaki y lo derribó. Arjuna entonces fue en su ayuda. Sātyaki recuperó, luchó y mató a
Bhūriṣrava. Sātyaki no aprobaba la violencia innecesaria. Reprendió a Dhṛshṭadyumna (hijo de Drupada,
hermano de Draupadi) cuando decapitó a Drōṇa póstumamente. El era una punto de atacar a Sanjaya
mientras deambulaba por el campo de batalla, pero apareció el sabio Vyāsa y prohibió su acción. Se
abstuvo de atacar al Sanjaya desarmado. El hijo de Sātyaki fue Jaya. Mahā Bhārata

499
Satyaratha I –

Esposa de Triṣanku. Brahmānḍa Purāṇa

Satyaratha II –

Padre del rey Dharmagupta. Fue asesinado por el rey Durmarshaṇa en una guerra. Brahma Purana;
Skānda Purāṇa

Satyasēna I:

el Señor Vishṇu nació (no una de las diez encarnaciones conocidas colectivamente como Daṣāvatāra)
con este nombre durante el reinado de Uttama Manu*. Bhāgavata

Satyasēna II –

Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Satyasēna III –

Hermano del rey de Trigarta. Fue asesinado por Arjuna en la guerra. Mahā Bhārata

Satyasēna IV –

Hijo de Karṇa. Luchó en la guerra de Mahā Bhārata y fue asesinado por Nakula (uno de los gemelos, los
dos más jóvenes de los hermanos Pānḍava). Mahā Bhārata

Satyaṣrava –

Hijo de Sumati de la dinastía de Narishyanta. Su hijo fue Uruṣrava. Bhāgavata

Satyatapa:

un hombre Bhil (tribal). Se ganaba la vida robando a los viajeros que pasaban por el bosque. Un día,
amenazó a un Muni llamado Aruṇi, que estaba realizando Tapas*. Aunque notó el Bhil, Aruṇi siguió
meditando en Dios y no se movió. Sorprendido, el Bhil pensó para sí mismo:

“He matado a mucha gente. La mayoría de la gente tiene miedo cuando me ven. Nunca he visto a
alguien tan impasible, tan sin miedo a la muerte y tan inmerso en la meditación”. Le dijo a Aruṇi que
abandonaría sus caminos pecaminosos y le pidió que le enseñara el camino para alcanzar Mukti*. Aruṇi,
sin responder a Satyatapa, se levantó y se fue. Satyatapa lo siguió y comenzó a servirlo como un
discípulo. En su camino, un tigre los atacó y estuvo a punto de matar a Aruṇi. Satyatapa mató al tigre.
Agradecido, Aruṇi le dijo a Satyatapa que alcanzaría Mukti si siempre decía la verdad y nunca comía una
fruta Ṣakaṭa. Satyatapa decidió que realizaría Tapas. Buscando comida para sustentarse mientras
realizaba Tapas, solo encontraba árboles Ṣakaṭa dondequiera que miraba. Así que hacía Tapas mientras
moría de hambre. Un día, el sabio Durvāsa llegó a donde Satyatapa estaba realizando Tapas. Le rogó al
Sabio que le permitiera ofrecer un festín. Durvāsa se quedó, preguntándose qué tipo de festín podría

500
proporcionar Satyatapa, quien se estaba muriendo de hambre. Satyatapa, ahora Muni, oró al Señor Ṣiva,
quien le dio a Satyatapa una vasija de diamantes. El buque proporcionaba todo lo que deseaba su
dueño. Por su magia, Satyatapa proporcionó un gran festín a Durvāsa. Asombrado por las Tapas de
Satyatapa y los resultados logrados a través de él, Durvāsa declaró que el Bhil era un Satyatapa (en
sánscrito, 'alguien cuyo Tapas es verdadero'). El Bhil adquirió así el nombre Satyatapa. Una vez, mientras
Satyatapa estaba cortando leña para un fuego sagrado, el cuchillo cayó sobre uno de sus dedos y el dedo
cayó al suelo. Inmediatamente, el dedo se elevó y se adhirió a su mano. Algunos Kinnaras* que
casualmente estaban en el árbol del que estaba cortando leña, fueron a la Sabha (corte) de Indra* y
describieron el sorprendente suceso que habían presenciado. Deseosos de probar la veracidad de
Satyatapa, Indra y Kṛshṇa se disfrazaron de jabalí y cazador. El jabalí corrió como si tuviera miedo del
cazador y se escondió en el Āṣram de Satyatapa. El cazador luego se acercó a Satyatapa y dijo:

“El jabalí que golpeé vino a tu Āṣram. ¿Dónde está?" Satyatapa estaba en un dilema porque si no le
decía lo que sabía, sería culpable de mentir; si se lo decía, sería la causa de que el jabalí perdiera la vida.
Después de reflexionar sobre la situación en su mente por un tiempo, evitó ambos resultados
indeseables diciéndole al cazador:

“Señor, fue mi ojo el que vio al jabalí, pero el ojo no tiene el poder de hablar y mi boca puede decirle lo
que quiere”. quiero, pero la boca no vio nada. ¿Cómo puede decirte la boca que vio lo que no vio?”
Impresionados por su respeto por la verdad, Indra y Kṛshṇa revelaron sus verdaderas formas y dieron
bendiciones a Satyatapa. Varāha Purāṇa

Satyavanta –

Hijo del rey Dyumatsēna. Chitrāṣva era otro de sus nombres. Su padre perdió su reino y se fue al bosque.
Satyavanta, por lo tanto, creció y estudió en el bosque mientras cuidaba a su padre ciego. Una hermosa
joven, Sāvitri, la hija del rey de Madra, vagaba por el bosque y se enamoró de Satyavanta debido a su
conducta virtuosa. Su padre realizó su matrimonio con Satyavanta. Satyavanta, que vivía un estilo de
vida brahmán, estaba reuniendo leña en el bosque para el fuego sagrado diario. Sāvitri sabía, antes de
su matrimonio, que a Satyavanta solo le quedaba un año de vida después del matrimonio. El año estaba
por terminar, Sāvitri, sintiendo que había llegado el momento, acompañó a su esposo en su viaje para
recoger leña. Terminó de cortar suficiente leña y, quejándose de un terrible dolor de cabeza, apoyó la
cabeza en el regazo de Sāvitri. Ella vio a Yama (Dios de la Muerte) venir a quitarle la vida a su esposo.
Cuando Yama se iba con la vida de Satyavanta, ella lo siguió obstinadamente. Yama siguió dándole
bendiciones como que su suegro recuperaría la vista, que recuperaría su reino, etc. esperando que ella
se fuera, pero siguió siguiéndolo. Sāvitri lo engañó al pedirle la bendición de la maternidad y Yama, en su
desesperación, le concedió la bendición sin darse cuenta de que, al ser un Pativrata*, solo Satyavanta
puede dejarla embarazada. Finalmente, Yama se vio obligado a devolverle la vida a Satyavanta. Mahā
Bhārata

Satyavati:

hija del rey Gādhi (padre del sabio Viṣvāmitra). Esposa de Ṛchīka. Satyavati pidió una bendición de su
esposo Ṛchīka para que le naciera un hijo y un hijo a su madre. Ṛchīka le indicó que debería abrazar un
árbol Mēḍi y su madre, un árbol Rāvi. Olvidando la instrucción correcta, Satyavati abrazó un árbol Rāvi y
su madre abrazó el árbol Mēḍi. Cuando descubrió que su esposa y su madre invirtieron su instrucción,
Ṛchīka les dijo que el hijo de Satyavati, aunque era brahmán, tendría las características de un Kshatriya
(guerrero o casta real). Satyavati, infeliz de ser la madre de un Kshatriya, solicitó que el hijo de su hijo,

501
en lugar de su propio hijo, fuera el que tuviera cualidades guerreras. Ṛchīka estuvo de acuerdo con la
modificación de la bendición. Así fue como el hijo de Satyavati y Ṛchīka fue Jamadagni. Jamadagni tuvo
un hijo con cualidades Kshatriya, Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor Vishṇu). Mahā Bhārata.

Satyavati fue a la montaña Himālaya y ascendió a Swarga (cielo) en su cuerpo físico debido a su gran
virtud. Luego fluyó como el río Kauṣiki en beneficio del mundo. Bhāgavata

Satyavrata I –

Hijo de Tribandhana. Llegó a ser conocido como Triṣanku. Bhāgavata

Satyavrata II –

Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Satyavrata III –

Hermano de Suṣarma, rey de Trigarta. Él y sus hermanos juraron que derrotarían a Arjuna en la guerra y
que si regresaban después de ser derrotados por Arjuna, se consideraría que habían cometido los
pecados de matar a un gurú, una mujer y una vaca. Ellos, por supuesto, sufrieron la derrota a manos de
Arjuna. Mahā Bhārata

Satyavrata IV –

Rey del país de Draviḍa (actual sur de la India). Una vez, este rey estaba realizando el ritual religioso
matutino a orillas del río Kṛtamāli, con agua en las palmas de sus manos. Un pez cayó en sus manos. El
pez (articulado), que era el Matsya (primero del Señor Vishṇu) Avatāra (encarnación) le enseñó los
Purāṇas y los Vēdas. Satyavrata renació como hijo de Vivasvata, se llamó Ṣrāddha Dēva y se convirtió en
Vaivasvata Manu*. Maha Bharata; Mārkanḍēya Purāṇa

Satyavrata V –

Hijo de un brahmán llamado Dēvadatta. No pudo aprender ni a leer ni a escribir, a pesar de todos los
intentos. Era un idiota, debido a un Ṣāpa* de Gōbila a su padre. Finalmente, incluso sus padres
desistieron de darle una educación y lo abandonaron. Tenía la cualidad especial de que siempre decía la
verdad, por lo que se le conocía como Satyavrata (en sánscrito, "dedicado a la verdad"). (Este Satyavrata
y Satyatapa son personas diferentes. Sin embargo, la siguiente historia se atribuye a ambos en
diferentes Purāṇas) Una vez, mientras estaba sentado realizando Tapas*, un jabalí que era perseguido
por un cazador corrió hacia él. Cuando el jabalí se acercó, Satyavrata escuchó un mantra, Vāgbīja
(literalmente, 'la semilla del habla o la literatura' en sánscrito). El cazador luego se acercó a Satyavrata y
dijo:

“El jabalí que golpeé vino a tu Āṣram. ¿Dónde está?" Satyavrata estaba en un dilema:

si no le decía lo que sabía, sería culpable de mentir; si se lo decía, sería la causa de que el jabalí perdiera
la vida. No respondió a la pregunta del cazador, sino que estaba cantando en silencio el Mantra que
escuchó cuando llegó el jabalí. La diosa Sarasvati, complacida por la forma en que salvó la vida del jabalí

502
sin decir una mentira, lo transformó no solo en un hombre educado, sino también en un poeta.
Pronunció su primer poema en sánscrito diciéndole al cazador:

“Señor, fue mi ojo el que vio el jabalí, pero el ojo no tiene poder para hablar. Mi boca puede decirte lo
que quieres, pero la boca no vio nada. ¿Cómo puede decirte la boca que vio lo que no vio? ¿Por qué
sigues preguntándome? Dēvī Bhāgavata

Satyayagjna –

Hijo de Pulusha. Había estudiado los Vēdas y Vēdāngas (seis campos auxiliares de conocimiento,
incluidos Chhandas [en sánscrito, 'reglas de la poesía'] y Vyākaraṇa [en sánscrito, 'Gramática']), pero no
conocía la naturaleza de Brahma* (el Ser Supremo). Él y otro erudito védico llamado Prāchīnaṣāla fueron
al sabio Uddālaka con la esperanza de aprender acerca de Brahma. Chāndōgya Upanishad

Saubala –

Hijo de Uparicharavasu. Mahā Bhārata

Saubhaka –

Una vez, Sālva, hermano de Ṣiṣupāla, con un intenso deseo de derrotar a Kṛshṇa y destruir la dinastía
Yadu, realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Ṣiva. Cuando apareció Ṣiva, pidió un vehículo que pudiera
volar y superar la capacidad de Garutmanta* y Gandharvas*. Ṣiva le ordenó a Maya* que construyera tal
vehículo en forma de ciudad para Sālva. En consecuencia, Maya construyó un vehículo metálico
parecido a una ciudad y le dio el nombre de Saubhaka. Sālva con su ejército, montó Saubhaka y atacó
Dwāraka (la ciudad de Kṛshṇa en medio del océano). Se produjo una terrible batalla, pero al final, Kṛshṇa
destruyó a Saubhaka usando su Gada (maza). Bhāgavata

Saubhadra:

uno de los cinco Tīrthas* conocidos como Nārī Tīrtha. Mahā Bhārata

Saubhari I –

Un Muni. Solía hacer Tapas* sumergido en el agua. Al ver al rey de los peces allí disfrutando de los
placeres de la vida familiar, decidió que él también quería este tipo de vida. Fue al rey Māndhāta y le
pidió matrimonio a sus hijas. El rey le dijo que a sus hijas no les gustaría un anciano como él. Saubhari le
preguntó:

“Déjame ir a tu Antahpura*. Me casaré con ellas solo si tus hijas me aceptan libremente”. Saubhari,
usando su poder espiritual obtenido por su largo Tapas, asumió una forma muy hermosa y fue a
Antahpura. Todas las hijas de Māndhāta lo amaban. Saubhari se casó con ellas y nuevamente usando el
poder de su Tapas, creó palacios dorados para ellas y vivió una vida de lujo, gratificando sus deseos,
durante muchos años. Después de un tiempo, se sintió culpable por el estilo de vida que él, un Muni,
había adoptado. Él y sus esposas luego hicieron la transición al estado de Vānaprastha (renuncia parcial
a los asuntos mundanos) y finalmente volvieron a realizar Tapas y alcanzaron Mukti*. Vishṇu Purāṇa.

503
Una vez, mientras Saubhari estaba realizando Tapas sumergido en el agua, Garutmanta* capturó y
devoró al rey de los peces en el lago. Todos los peces, de luto por la muerte de su rey, rezaron a
Saubhari. Sintiendo lástima por ellos, Saubhari proclamó un Ṣāpa* que si Garutmanta llega alguna vez
más a ese lago, morirá. Bhāgavata

Saubhari II –

Amigo de Dēvamitra. Estudió el Ṛg Vēda. Su hijo fue Ṣākalya. Bhāgavata

Saudhṛtēya:

hijo de Sudhṛti y padre de Kēvala. Bhāgavata

Saugandhika:

una flor extremadamente fragante. Una vez, Draupadi encontró una de estas flores y le pidió a Bhīma,
con quien estaba sola en ese momento, que le trajera más flores. El lago, que era el único lugar donde
se podían encontrar estas flores, estaba siendo custodiado por Yakshas (seres semidivinos con poderes
mágicos especiales). Bhīma los derrotó en una pelea y le llevó las flores a Draupadi. Mahā Bhārata

Ṣaulkāyani –

Discípulo de Vēdadarṣa. Aprendió el Atharva Vēda. Bhāgavata

Saumini:

una mujer brahmán. Después de la muerte de su esposo, ella se convirtió en adúltera y comía carne de
vaca. Debido a estos pecados, nació como Chhanḍāla (intocable). Sin comida, mendigaba en las calles.
Vio a algunos devotos observando Ṣivarātri (observancia anual en la que los devotos ayunan todo el día
y permanecen despiertos toda la noche cantando alabanzas al Señor Ṣiva), y les pidió comida. Uno de
ellos le dio una guirnalda de flores. Diciendo “¡No puedo comer esto!”, lo tiró. La guirnalda aterrizó en
un Ṣiva Linga*. Debido a que adoraba a Ṣiva, aunque sin saberlo, alcanzó Swarga (cielo). Ṣiva Purāṇa

Ṣaunahōtra –

Hijo de Ṣunahōtra. Una vez, mientras realizaba un Yāga, Indra* lo visitó. Sintiendo la oportunidad de
emboscar a Indra cuando estaba solo y desprotegido, algunos Asuras* también llegaron allí. Al verlos,
Indra cambió su forma para parecerse a Ṣaunahōtra. En cambio, los Asuras capturaron al verdadero
Ṣaunahōtra. Asustado, Ṣaunahōtra les señaló a Indra. En vidas posteriores, Ṣaunahōtra nació como
Gṛtsnamada y Ṣaunaka. Mahā Bhārata

Ṣaunaka I –

Un Muni, del linaje de Kapi. Una vez, cuando él y otro Muni llamado Abhipratāri del linaje Kakshasēna
estaban a punto de cenar, un brahmachari (un hombre soltero que practica una estricta abstinencia
sexual y observa todos los rituales religiosos aplicables a él) vino preguntando por Bhiksha*. Al principio,
no le ofrecieron Bhiksha, sin saber si estaba bien versado en Samvarga (la filosofía de la resolución). El
Brahmachari luego se involucró en una discusión erudita de Samvarga con Ṣaunaka. Satisfechos, le

504
ofrecieron Bhiksha. (Había un concepto de Apātra Dāna en la antigua India; la idea era que antes de
donar o dar como regalo algo de valor, uno tiene la obligación de asegurarse de que el posible receptor
esté calificado, por ser erudito y de buen carácter, para recibir la donación o el regalo.) Mahā Bhārata

Ṣaunaka II –

Un Sabio. Hijo de Ṣunaka y nieto de Gṛtsnamada. Realizó un Yāga durante doce años en el bosque de
Naimiṣa y escuchó historias morales narradas por Sabio Sūta. Maha Bharata; Bhāgavata

Saurabhēyi –

An Apsara*. Apsaras Vanda, Samīchi, Budbuda y Lata fueron sus compañeras femeninas. Mahā Bhārata

Ṣaushkala:

el sacerdote real en la Sabha (corte) de Rāvaṇa. Una vez fue al rey Janaka para pedirle que le diera a Sīta
en matrimonio a Rāvaṇa. Rāmāyaṇa

Sauvarṇa:

esposa de Prāchīnabarhi y madre de Prachētasas. Vishṇu Purāṇa

Savana –

Hijo del rey Priyavrata, de Pushkara Dwīpa (Dwīpa en sánscrito significa 'isla'). Tuvo hijos llamados
Mahāvīta y Dhātaki. Brahmānḍa Purāṇa

Ṣavasta:

Hijo de Yavanāṣva. Él construyó una ciudad llamada Ṣāvasti. Su hijo fue Bṛhadaṣva. Bhāgavata

Ṣāvasti –

(también conocido como Ṣrāvasti) La ciudad construida por Ṣavasta. Bhāgavata

Sāvitri:

hija del rey Aṣvapati como resultado de una bendición de la diosa Sāvitriī Dēvi. Su madre era Māḷavi. Al
ser hija única, creció siendo mimada por sus padres. Cuando llegó a la edad de casarse, su padre le dijo
que eligiera al hombre con el que se quería casar. Ella eligió a un hombre apuesto, joven, bien educado y
de buen carácter que vivía en un bosque cercano, llamado Satyavanta, hijo de Dyumatsēna. Satyavanta
era elegible para casarse con ella en virtud de su nacimiento (su padre era un rey que fue derrotado en
la guerra y expulsado de su reino) y carácter. Sin embargo, Sabio Nārada le informó a su padre que al
joven solo le quedaba un año de vida. Aṣvapati, entristecido por esta información, trató de convencer a
Sāvitri de muchas maneras para que eligiera a otra persona como su esposo. Sāvitri se negó a considerar
a nadie más, diciendo que Satyavanta ya está en su corazón como su esposo y que no puede pensar en
ningún otro. Aṣvapati invitó a Satyavanta y Dyumatsēna y realizó el matrimonio de Sāvitri y Satyavanta.
Sāvitri renunció a la vida lujosa que había disfrutado como princesa y acompañó a su esposo a su

505
morada en el bosque. Se acostumbró a usar saris tejidos con fibras vegetales y atender todas las
necesidades de su esposo y sus padres. El final de la vida de Satyavanta, como lo predijo Nārada, estaba
muy cerca. Con solo cuatro días restantes, comenzó Upavāsa (un ayuno) y un Vrata*. Satyavanta, según
su rutina normal, iba a recoger flores y leña para el fuego sagrado. Ese día, Sāvitri le dijo que lo
acompañaría. Él argumentó en contra de que ella viniera diciendo:

“Estás debilitada por tu ayuno. No podrás caminar en el bosque”. Ella insistió en acompañarlo diciendo:

“Soy tu Ardhāngi (la mitad del cuerpo). No puedo estar lejos de ti. Satyavanta trepó a un árbol y después
de arrancar algunas astillas, se quejó de un fuerte dolor de cabeza. Savitri hizo que se acostara con la
cabeza en su regazo. Se dio cuenta de que el momento de su muerte se acercaba rápidamente. En ese
momento llegó Yama (el Dios de la Muerte) para llevarse a Satyavanta. Se levantó y, después de saludar
a Yama con un Namaskāra*, dijo:

“Señor, parece un ser divino. ¿Quién eres tú?" Yama respondió:

“Soy Yama. Vine a quitarle la vida a su esposo. Su esperanza de vida ha terminado. Déjalo y vete a casa”,
y procedió a irse, con la vida de Satyavanta en sus manos. Savitri siguió siguiéndolo. Yama miró hacia
atrás y dijo:

“¿Qué es esto? Savitri! El camino que recorreré es un terreno muy difícil. No puedes manejarlo.
¡Vamos!" Sāvitri dijo:

“Señor, ¿cómo puede una esposa dejar a su esposo e irse? Iré a donde vaya mi esposo”. Yama dijo:

“Pide cualquier bendición que no sea la vida de tu esposo. lo concederé Sāvitri dijo:

“Mi suegro es ciego. Por favor, devuélvele la vista”. Yama concedió el deseo. Savitri siguió caminando
justo detrás de Yama. Yama volvió la cabeza y dijo:

"¿Por qué todavía me sigues? Pide otra bendición. Ella dijo:

“Mi suegro perdió su reino. Por favor restaura su reino.” Yama dijo:

“Concedo ese deseo. Ahora vete a casa. No puedes ir más lejos. Ella siguió yendo con él. Luego hizo que
Yama le concediera una bendición de que su padre tendría hijos. Ella todavía no se volvió. Ella le dijo que
no podía regresar sin su esposo. Como último deseo, pidió un hijo como regalo. Ya completamente
irritado, Yama concedió el deseo, sin darse cuenta de la implicación. Sāvitri le señaló que, como
Pativrata*, la única forma en que podría tener un hijo es si su esposo está vivo. Atrapado en un aprieto
(una bendición, una vez concedida, no puede ser rescindida) e impresionada por la devoción de Sāvitri
hacia su esposo, Yama acordó restaurar la vida de Satyavanta. Satyavanta inmediatamente se sentó
como si despertara de un sueño profundo. Marido y mujer se fueron felices a casa. Mahā Bhārata

Sēnābindu –

Rey de la ciudad de Dēvaprastha. Se opuso a Arjuna, que estaba de gira por Digvijaya (que significa
'Victoria en todas las direcciones', gira por la conquista del mundo), pero fue derrotado. Mahā Bhārata

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Sēnājit –

Un rey. Una vez, mientras estaba afligido, después de un intenso autoexamen, se dio cuenta de que “La
sensación de que estamos lastimando a alguien o que estamos sufriendo se debe a ignorar el efecto del
paso del tiempo. Todo depende de la marcha del tiempo. Por lo tanto, un hombre sabio no se deja
vencer por la tristeza”. Mahā Bhārata

Ṣēshu –

Hijo de Kadruva. Un naga*. (Ṣēshu, específicamente, era una enorme serpiente con múltiples capuchas
sobre la que descansa el Señor Vishṇu mientras está en el océano). Su padre era Kaṣyapa. Cuando se
enteró de la injusticia que su madre y sus hermanos le habían hecho a su madrastra (ver Vinata), se
disgustó y los dejó. Realizó Tapas* dirigidas hacia Brahma. Brahma se le apareció y le dijo que siempre
sería veraz y honesto, y le pidió que soportara el peso de la tierra y se aliara con Garutmanta* (un
depredador natural de todas las serpientes excepto Ṣēshu). Ṣēshu, en consecuencia, tomó la carga de la
tierra sobre sí mismo. Mahā Bhārata Ṣēshu vivía en Swarga (el cielo) y custodiaba la entrada a la morada
del Señor Vishṇu. Una vez, Vāyu (el Dios del Viento) vino e intentó entrar en Vaikunṭha. Ṣēshu le negó la
entrada. Vāyu, diciendo:

“Vine a visitar al Señor Vishṇu. ¿Quién eres tú para detenerme?”, trató de entrar a la fuerza. Cuando
Ṣēshu lo empujó, estalló una pelea entre ellos, cada uno tratando de demostrar que es más fuerte que
el otro. Al escuchar el alboroto, Vishṇu salió y dijo:

“¿Por qué luchar para establecer quién es más fuerte? Ṣēshu se enrollará alrededor de Vēnkaṭādri
(montaña llamada Vēnkaṭa, en sánscrito para 'quita el pecado'; una de las Saptagiri, o siete montañas de
Tirupati). Vāyu entonces debería tratar de mover la montaña. Si no puede moverlo, Ṣēshu es más
fuerte”. Estuvieron de acuerdo con los términos y fueron a la montaña. Ṣēshu se enroscó alrededor de la
montaña y contuvo la respiración. Vāyu pudo mover la montaña una buena distancia soplando como un
viento feroz. Ṣēshu, derrotado y desanimado, no quería volver a Swarga. Eligió quedarse allí y se
convirtió en Ṣēshādri (otra de las siete colinas). (Vēnkaṭāchala Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*. )
Vēnkaṭāchala Māhātmyam

Ṣibi I –

Hijo de Prahlāda (hijo del Asura* Hiraṇyakaṣipu, pero devoto del archienemigo de su padre, el Señor
Vishṇu). Matsya Purāṇa

Ṣibi II –

Hijo de Uṣīnara. Su madre era Mādhavi (ver Gālava). Su reino era Uṣīnara, llamado así por su padre. Era
tan buen gobernante que no tenía enemigos en su isla ni en ninguna vecina. Sus súbditos estaban
felices. El Señor Ṣiva, apreciando su bondad, le otorgó riqueza ilimitada. Realizó muchos Aṣvamēdha
Yāgas*. Era muy famoso por garantizar la seguridad de cualquiera que buscara su Ṣaraṇu*. Una vez,
para probar su diligencia en la protección de aquellos que buscaban su Ṣaraṇu, Indra* y Agni asumieron
las formas de un halcón y una paloma y en las cercanías de un Yāga que estaba realizando,
representaron una escena del halcón matando y comiendo. la paloma. La paloma rogó a Ṣibi por su
protección. Ṣibi le dio su garantía de seguridad. Entonces el halcón se le acercó y le preguntó:

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“Eres un gobernante justo. ¿Por qué me estás privando injustamente de mi comida al proteger a esta
paloma? Ṣibi dijo:

“La paloma buscó mi Ṣaraṇu y prometí salvarlo. Ya que estás buscando una comida, pídeme otra comida
y me aseguraré de que la consigas”. El halcón deseaba una cantidad de carne de Ṣibi del mismo peso
que la paloma. Ṣibi puso la paloma en un lado de una balanza y comenzó a cortar la carne de su muslo y
colocarla en el otro lado. Por mucho de su carne que puso, la paloma aún lo superaba. Mientras
continuaba cortando su carne, Indra y Agni asumieron sus verdaderas formas y elogiando a Ṣibi por su
comportamiento desinteresado, lo recuperaron y se fueron. Ṣibi tuvo hijos llamados Vṛshadarpa, Suvīra,
Madra y Kēkaya. Maha Bharata; Bhāgavata

Siddhārtha:

uno de los ministros del rey Daṣaratha (padre del Señor Rāma). Rāmāyaṇa

Siddhāṣram:

el Señor Vishṇu realizó Tapas* aquí. Cuando Kaṣyapa realizó Tapas y Vishṇu apareció ante él, pidió que
Vishṇu naciera como su hijo. Vishṇu estuvo de acuerdo y nació como Vāmana (quinta encarnación de
Vishṇu. La primera completamente humana). Debido a que aquí fue donde el Tapas de Kaṣyapa logró el
Siddhi (bienaventuranza final), adquirió el nombre de Siddhāṣram. El sabio Viṣvāmitra le narró esta
historia a Rāma. Rāmāyaṇa

Ṣīghra:

hijo de Agnivarṇa y padre de Maru. Estaba bien versado en el arte de Yōga y vivía en el pueblo de
Kalāpa. Bhāgavata

Ṣīghraga –

Hijo de Sampāti Matsya Purāṇa

Ṣikhanḍi I –

Esposa de Antardhāna y madre de Havirdhāna. Vishṇu Purāṇa

Ṣikhanḍi II –

Hija nacida del rey Drupada. Sus padres anunciaron que les nació un hijo, y la crió como un niño (se les
aconsejó que lo hicieran de acuerdo con una bendición que Amba recibió del Señor Ṣiva). Ṣikhanḍi fue
instruido en todas las materias apropiadas para un príncipe, incluido el tiro con arco por Drōṇa (Gurú de
los príncipes Kaurava y Pānḍava). A medida que creció y se convirtió en una mujer joven, se mantuvo el
pretexto hasta el punto de que se realizó en ausencia un matrimonio con la hija del rey Hēmavarma del
país de Daṣārṇa (una práctica permitida en las familias reales, donde se usa una espada para simbolizar
el novio). En su primer encuentro, la novia descubrió que su 'esposo' era una mujer e informó a su
sirvienta. La sirvienta informó a Hēmavarma, quien luego preguntó al rey Drupada sobre el género de su
'yerno', pero no recibió una respuesta. Hēmavarma luego invadió la ciudad de Drupada con su ejército.
Drupada y su esposa se escondieron. Ṣikhanḍi fue a un bosque y se preparó para inmolarse en el fuego.

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Un Yaksha (seres semidivinos con poderes mágicos, gobernados por Kubēra, el dios de la riqueza)
llamado Sthūlakarṇa que vivía allí preguntó:

“Señor, ¿por qué intenta suicidarse? Dime lo que necesitas y te ayudaré.” Explicó la situación en la que
se había encontrado y que convertirse en hombre era la única forma en que podía salvarse. El Yaksha,
usando sus poderes mágicos, le dio su masculinidad y se convirtió en hombre. Ṣikhanḍi fue a casa y les
explicó a sus padres que ahora es un hombre. Los padres demostraron la masculinidad de sus hijos al rey
de Daṣārṇa mediante procedimientos civilizados. El ahora Ṣikhanḍi masculino brindó una gran ayuda a
los Pānḍavas en la guerra de Mahā Bhārata. Bhīshma había jurado nunca luchar contra eunucos o
mujeres. Los Pānḍavas estaban al tanto de esto. Le pidieron a Ṣikhanḍi que fuera y atacara a Bhīshma.
Ṣikhanḍi desafió a Bhīshma en el campo de batalla, con Arjuna disparando flechas detrás de él. Tan
pronto como Bhīshma vio a Ṣikhanḍi, arrojó sus armas y fue alcanzado por las flechas de Arjuna. Mahā
Bhārata

Ṣikhanḍi III –

Hijo de Anamitra. Bhāgavata

Ṣikhanḍi IV –

Hijo de Ṣūra. Nieto de Vidūratha. Bhāgavata

Ṣikhanḍini I –

Esposa de Vijitāṣva. De ellos nacieron los Trētāgni (tres fuegos sagrados) llamados Pāvaka, Pavamānasa y
Ṣuchi. Bhāgavata

Ṣikhanḍini II –

Esposa de Arthi y madre de Havirdhāna. Brahmānḍa Purāṇa

Ṣila –

Un rey. Hijo de Pāriyātra. Su pecho estaba duro como una losa de piedra. Disfrutaba en exceso de los
placeres juveniles, pero envejeció antes de saciarse. Su hijo fue Unnābha. Raghu Vamṣa

Ṣilāda –

Un Muni. Deseando un hijo que no naciera de una mujer, oró al Señor Ṣiva. También deseaba que el hijo
fuera un devoto constante de Ṣiva y que si el hijo alguna vez se desviaba de la devoción por Ṣiva, mataría
a su hijo. Ṣiva accedió a la solicitud y convocó al toro primordial llamado Dharma y le ordenó que naciera
como hijo de Ṣilāda. Un día, mientras Ṣilāda estaba labrando la tierra, se encontró en el suelo un becerro
Nandi. Lo llevó a casa y lo crió. Así, Nandi (el toro articulado que es el transporte de Ṣiva) se convirtió en
hijo de Ṣilāda. (Ṣrīṣaila Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*) Ṣrīṣaila Māhātmyam

Ṣilaka –

509
Hijo de Ṣalāvanta. Chāndōgya Upanishad Sīmantini - Hija del rey Chitravarma. Su padre, que la adoraba y
la mimaba, mostró su horóscopo a unos astrólogos. Un brahmán le dijo que enviudaría. El padre, afligido
por el dolor, decidió ocultar la profecía a su hija. Pero de alguna manera Sīmantini se enteró. Ella estaba
adorando al Señor Ṣiva todos los lunes, mientras ayunaba todo el día. La dieron en matrimonio a un
príncipe llamado Chandrāngada. Chitravarma hizo que su yerno y Sīmantini se quedaran en su palacio,
protegiéndolos de cualquier peligro. Un día, Chandrāngada abordó un bote y se fue a navegar en el
océano. Tan pronto como entró en el océano, sopló un viento violento y el barco volcó. Chandrāngada
no volvió a casa. La noticia de que había muerto se extendió por todo el país. Los reyes enemigos
invadieron el país de Chitravarma. Aunque afligido por el dolor, Sīmantini continuó adorando a Ṣiva.
Cuando su barco se hundió, las serpientes llevaron a Chandrāngada a Nāga* Lōka. Takshaka, el
gobernante de los Nāgas, que era amigo del rey Chitravarma, dio la bienvenida a Chandrāngada a su
mundo. Envió un mensaje a Chitravarma de que su yerno estaba en su tierra y que pronto regresaría a
casa. Chandrangada regresó a casa. Al ver a Sīmantini entre sus compañeros, le preguntó:

"¿Quién eres y por qué estás de luto?" Él la había reconocido, pero ella no lo reconoció inmediatamente.
Una vez que se dio cuenta de que era Chandrāngada, se regocijó de que, por la gracia de Ṣiva, su esposo
le había sido devuelto. Para celebrar el feliz reencuentro con su marido, entregaba valiosos obsequios a
las parejas casadas. Dos jóvenes, que iban a ganar algo de riqueza, se hicieron pasar por pareja con un
amigo vestido de mujer y fueron a Sīmantini. Ella los honró, asumiendo que eran marido y mujer, y les
dio muchos regalos. El hombre que tomó por mujer se convirtió en mujer. Ellos y sus padres estaban
molestos por este giro de los acontecimientos, pero debido a que un Pativrata* como Sīmantini los vio
como una pareja, siguieron siendo marido y mujer. Skanda Purana; Brahma Purāṇa

Simhabala:

también conocido como Kīchaka. Cuñado del rey Virāṭa. Era extremadamente fuerte (su nombre
significa 'fuerte como un león' en sánscrito). Un día, mientras visitaba a su hermana Sudhēshṇa, vio a
Draupadi (quien, junto con sus esposos, estaba de incógnito. Su nombre durante el año de incógnito era
Mālini. Nadie en el reino de Virāṭa sabía que ella era Draupadi o que los cinco hombres que llegaron a el
reino aproximadamente al mismo tiempo fueron sus maridos, los Pānḍavas, hasta el final del año de
incógnito), y la codiciaron. Le habló a Sudhēshṇa sobre su deseo por ella. Sudhēshṇa trató de razonar
con él y persuadirlo de que estaba mal que él quisiera a una mujer que no fuera su esposa, lo que solo
aumentó la intensidad de su deseo por Mālini. Trató de imponerse a ella. Estaba dispuesto a arriesgar su
propia vida para hacerle el amor. Sudhēshṇa finalmente se arrepintió de su difícil situación emocional y
accedió a enviar a Mālini a sus aposentos. Aprovechando el hecho de que la mejor selección de vinos en
el palacio estaba en los aposentos de Simhabala, le pidió a Mālini que fuera y le trajera un poco de vino.
Mientras Mālini estaba allí, Simhabala intentó abrazarla. Liberándose, corrió a la Sabha (corte) del rey y
se quejó de la agresión sexual por parte de Simhabala. Los Pānḍavas, todos disfrazados, decidieron que
tenían que matar a Simhabala e hicieron planes. Al día siguiente, Simhabala regresó al palacio de
Sudhēshṇa y trató de cortejar a Mālini. Sin embargo, esta vez, siguiendo el plan, Mālini fingió amarlo
también y le dijo que iría a un lugar específico y solitario después del anochecer. Emocionado y feliz con
la anticipación del cumplimiento de su deseo, preparó una cama en la cita concertada. Esa noche, Bhīma
se vistió con ropa de mujer y esperó en la cama que Simhabala había preparado. Simhabala vino y
abrazó con entusiasmo la figura femenina en su cama. Inmediatamente se dio cuenta de que había sido
engañado. Él y Bhīma lucharon ferozmente. Bhīma lo mató. Mahā Bhārata

Simhaḷa:

510
una isla (antes llamada Ceilán, ahora llamada Ṣrī Lanka). Esta isla se formó cuando los hijos de Sagara
desenterraron Jambūdwīpa (el subcontinente indio) en busca del caballo de sacrificio del Yāga de su
padre. Mahā Bhārata

Simhavaktra –

An Asura*. Él nació de Surasa y Sabio Kaṣyapa. Tāraka y Ṣūrapadmāsura eran sus hermanos. Skānda
Purāṇa Simhika I - Hermana de Hiraṇyakaṣipu y esposa de Viprachitti. Talya, Nabha, Vatapi, Ilvala y
Namuchi eran sus hijos. Vishṇu Purāṇa

Simhika II –

Hija de Hiraṇyakaṣipu y madre de Rāhu. Bhāgavata

Simhika III –

Hija de Dharaṇi y Daksha Prajāpati*. Una de las esposas de Kaṣyapa. Mahā Bhārata

Ṣimṣumāra:

un rey y padre de Bhrama. Él la dio en matrimonio a Dhruva. Bhāgavata

Sindhudwīpa I –

El Asura* Vṛtra en una vida anterior. Mientras realizaba Tapas* con la ambición de derrotar al Señor
Ṣiva, el río Vētravati llegó en forma de mujer humana (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfos en
mujeres). Él se enamoró de ella y ella correspondió. Les nació un hijo llamado Vētra. Varāha Purāṇa

Sindhudwīpa II –

Un rey. Hijo de Pārṣva. Una mujer Asura* llamada Māhishmati estaba enamorada de él. Una vez,
Sindhudwīpa vio a una hermosa mujer, Vidyunmati, bañándose desnuda en un lago y experimentó una
eyaculación espontánea. Māhishmati, que tenía la forma de un búfalo hembra (debido a un Ṣāpa*) en
ese momento, bebió agua del lago que contenía el semen de Sindhudwīpa. El Asura Mahisha nació de
ella como resultado. Varāha Purāṇa

Sindhudwīpa III –

Hijo de Nābhāvara y padre de Ayutāyu. Mahā Bhārata

Ṣini I –

Hijo del rey Yādava Yudhājit. Su hermano era Anamitra. Mientras traía a Dēvaki para que se casara con
Vasudēva, Sōmadatta lo atacó. Ṣini derrotó y humilló a Sōmadatta y le dio a Dēvaki en matrimonio a
Vasudēva. Bhagavata; Mahā Bhārata

Ṣini II –

511
Hijo de Vidūratha y padre de Bhōja. Bhāgavata

Ṣini III –

Hijo de Anamitra y padre de Satyaka. Bhāgavata

Ṣini IV –

Un rey. Era hijo de Garga y nieto de Manyu. Su hijo fue Gargya. Después de Gārgya, la familia se
convirtió en brahmanes. Bhāgavata

Siriyāḷu –

Hijo de un Vaiṣya (casta de comerciantes, tercero en la jerarquía de castas, debajo Brahmin y Kshatriya
[guerrero/principe]) llamado Chirutonḍa. Su madre era Tiruvenganānchi. La pareja era devota del Señor
Ṣiva. Siriyāḷu también era devoto de Ṣiva, y respetaba y obedecía a sus padres. Nunca comerían una
comida hasta que al menos un asceta comiera como invitado. Un día, nadie vino a su casa. Chirutonḍa
recorrió las calles en busca de un asceta para ser su invitado. Después de una larga búsqueda, encontró
a una pareja de ancianos enfermos. Los invitó a su casa. Le dijeron que eran devotos del Señor Ṣiva, que
habían realizado un rito de adoración a Ṣiva, que necesitaban concluir el rito y que si iban a su casa, les
daría todo lo que pidieran. Chirutonḍa felizmente prometió hacer lo que le pedían. Le dijeron que debía
cocinar y servir la carne de su hijo. Si su esposa no está de acuerdo con esto, su rito se arruinaría y, por
lo tanto, debería ir a casa y asegurarse de que su esposa lo acompañe. Chirutonḍa fue a casa y relató su
demanda a su esposa. Ella le pidió que les dijera que está dispuesta a darles su propia carne y la de su
esposo también si así lo deseaban. Aunque no sabía que la pareja de ancianos eran el Señor Ṣiva y
Pārvati, quienes vinieron a probar su devoción, los llevó sobre sus hombros a su casa. Ṣiva, con un
disfraz diferente, luego fue a Siriyāḷu y le dijo:

“Tu padre está a punto de matarte. Tiene la intención de servir tu carne a unos invitados. Ven conmigo.
Te salvaré la vida. Siriyāḷu rechazó su oferta y dijo:

“Si mi carne satisface a los invitados de mis padres, seré Dhanya (bendecido). Mi vida habría servido a
un propósito noble. Deja que mi padre haga lo que quiera. No iré contigo. Irse. Luego se lavó.
Chirutonḍa luego lo mató, cocinó su carne y se la sirvió a la pareja de ancianos. Entonces el invitado dijo:

“¿No hay un hijo en tu casa? No comemos en una casa donde los anfitriones no tienen un hijo”.
Chirutonḍa dijo con tristeza:

“Maté a nuestro hijo y serví su carne según tu pedido. Ya no tengo un hijo”. El invitado le pidió a
Chirutonḍa que gritara el nombre de su hijo en voz alta. Chirutonḍa gritó:

"¡Siriyāḷu!" Siriyāḷu, vivo por la gracia de Ṣiva, vino de la calle y saludó a su padre con un Namaskāra*. El
Señor Ṣiva y Pārvati mostraron sus verdaderas formas y elogiaron a Chirutonḍa y su esposa por su
respeto por los invitados y su devoción. Revelaron la vida anterior de Chirutonḍa y también que Siriyāḷu
era en realidad Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva, también conocido como Muruga o Shaṇmukha). Hara
Vilāsam

Ṣiṣira I –

512
Hijo de Vasu llamado Sōma (también conocido como Dhīra). Vishnu Purana; Matsya Purāṇa

Ṣiṣira II –

Discípulo de Ṣākalya. Enseñó el Ṛg Vēda codificado a Jātukarṇi. Bhāgavata

Ṣiṣunāga:

sucedió a Nandivardhana, del linaje de Bṛhadratha, como rey. Su hijo fue Kākavarṇa. Nandivardhana,
padre de Mahānandi era de su linaje. Bhāgavata

Ṣiṣupāla –

Hijo de Damaghōsha. Su madre era la tía paterna del Señor Kṛshṇa, Sātvati. Fue Hiraṇyakaṣipu y Rāvaṇa
en vidas anteriores (ver Jaya). Nació con cuatro brazos y un ojo en medio de la frente. Sus padres se
asustaron cuando vieron su extraña forma. Ākāṣavāṇi* proclamó que el ojo en la frente y los brazos
adicionales se caerán cuando cierta persona lo levante y agregó que esa persona eventualmente lo
matará. En vista de esto, cada vez que alguien visitaba a la familia, se les pidió que levantaran al niño en
sus brazos. Un día, Kṛshṇa y Su hermano Balarāma fueron a visitar a su tía. Sātvati entregó el niño a cada
uno de ellos. Cuando Kṛshṇa lo levantó, el ojo y los brazos adicionales se cayeron. Al recordar las
palabras pronunciadas por Ākāṣavāṇi, Sātvati se dio cuenta de que su hijo moriría a manos de Kṛshṇa.
Ella dijo:

“¡Oh, Kṛshṇa! Este chico podría volverse malvado e intentar hacerte daño. Sin embargo, ya que él es tu
primo, por favor perdona cien de sus fechorías.” Kṛshṇa accedió a su súplica. Así, Ṣiṣupāla se volvió
inmune a la muerte de cualquiera que no fuera Kṛshṇa y de Kṛshṇa mismo, hasta que Ṣiṣupāla cometió
cien fechorías. Ṣiṣupāla resultó tan malvado como su madre había temido. Mató al rey Bhōja sin ninguna
provocación. Cuando Vasudēva estaba realizando un Yāga, Ṣiṣupāla lo arruinó al capturar y matar al
caballo del sacrificio. Mientras Kṛshṇa estaba fuera, incendió Su ciudad, Dwāraka. Trató de casarse con
Rukmiṇi (considerada la encarnación de la diosa Lakshmi), con la ayuda de su hermano Rukmi, antes de
que ella se convirtiera en la consorte de Kṛshṇa. Raptó a la esposa de Babhru y la convirtió en su propia
esposa. Al observar todas estas depredaciones, Kṛshṇa esperó Su momento, llevando la cuenta y
cumpliendo Su promesa a Su tía. Cuando Dharmarāja estaba realizando el Rājasūya Yāga*, Bhīma vino a
conquistar Chēdi, el reino de Ṣiṣupāla. Ṣiṣupāla recibió a Bhīma con honor, le dio regalos de dinero para
el Yāga y asistió al Yāga (el buen comportamiento poco característico probablemente fue para asegurar
una invitación al Yāga). Bhīshma proclamó, en la Sabha (corte) real, que solo Kṛshṇa era elegible para ser
el invitado de honor. Decir que alguien de la casta Yādava (vaqueros, Ṣūdra*) no era elegible para
ningún honor, Ṣiṣupāla criticó duramente a Kṛshṇa y Bhīshma. Kṛshṇa usó Su Chakra* para cortar la
cabeza de Ṣiṣupāla allí mismo en la corte real. El cuerpo de Ṣiṣupāla cayó al suelo. Su Tējas* se elevó del
cuerpo y se fusionó con Kṛshṇa. El hijo de Ṣiṣupāla fue Dhṛshṭakētu. Mahā Bhārata

Sīta:

Esposa del Señor Rāma (la séptima encarnación del Señor Vishṇu). Ella era la encarnación de Lakshmi (la
Diosa de la Riqueza. Consorte de Vishṇu). Janaka, sin hijos durante mucho tiempo, planeó realizar un
Yāga para engendrar hijos. Mientras labraba la tierra en preparación para el Yāga, el arado descubrió un
cofre dorado. Una niña fue encontrada en el cofre. Feliz de haber cumplido ya su objetivo de ser padre,

513
nombró a la bebé Sīta y la mimó con mucho amor y cariño. Sīta se convirtió así en la hija del rey Janaka,
nacida como Ayōnija (sin pasar por un canal de parto). Cuando Sīta llegó a la edad de casarse, Janaka
juró que la daría en matrimonio solo a un príncipe que fuera capaz de encordar el arco del Señor Ṣiva,
que era su reliquia familiar. Cada príncipe que escuchó acerca de la gran belleza de Sīta y Su excelente
carácter vino e intentó encordar el arco, pero ni siquiera pudo levantarlo. En ese momento, el sabio
Viṣvāmitra se había llevado a Rāma y Lakshmaṇa con él para matar a los asuras*, incluido Tāṭaka. Luego
llegó a Mithila, la capital de Janaka, acompañado por Rāma y Lakshmaṇa después de completar esas
tareas. El mismo Viṣvāmitra le mostró el arco a Rāma y le pidió que lo tensara. Rāma no vino con el
Sabio con la intención de casarse, pero siguiendo la sugerencia del Sabio, levantó el arco. Mientras lo
encordaba, el arco se rompió en pedazos, haciendo un ruido tremendo. Todas las personas presentes
estaban muy felices de que fuera Rāma quien, de acuerdo con el criterio de Janaka, ganó la mano de
Sīta. Janaka envió una invitación a Daṣaratha, le dio la bienvenida a Mithila y llevó a cabo el matrimonio
de Sīta con Rāma. Sīta luego acompañó a Rāma a Ayōdhya. Sīta estaba muy feliz en Ayōdhya. Las hijas
de su tío fueron dadas en matrimonio a los hermanos de Rāma. Todos ellos vivían con lujo en su nuevo
hogar. Se estaban haciendo los preparativos para la coronación de Rāma como príncipe heredero. Sīta
había tomado el Mangaḷa Snāna (baño ceremonial) y estaba adornada con hermosos adornos. La
ceremonia estaba prevista para el día siguiente. De repente, hubo un enganche. Kaikēyi (la esposa más
joven y favorita de Daṣaratha) exigió que Rāma fuera exiliada al bosque durante catorce años
(solicitando dos bendiciones que su esposo le había otorgado en el pasado), y que su hijo Bharata fuera
coronado en su lugar. Rāma le informó a Sīta que se iba al bosque. Sīta insistió en acompañarlo a pesar
de las advertencias de Rāma de que no podría soportar las vicisitudes de la vida en el bosque. Ella dijo:

“No es correcto que las esposas estén separadas de sus esposos”. Lakshmaṇa (el más cercano de los
hermanos de Rāma a Él) también los acompañó. Los tres abandonaron sus ropas reales de seda, se
vistieron con prendas hechas de fibras vegetales y se pusieron en marcha. Sīta, Rāma y Lakshmaṇa
cruzaron el río Ganges y entraron en el bosque. Visitaron a los Munis en el bosque, pasando unos días
en el Āṣram de cada Muni. Permanecieron durante algún tiempo en el Āṣram del sabio Atri. Sīta le narró
a la esposa del Sabio, Anasūya, la historia de Su boda. Anasūya le dio a Sita su Āṣīrvāda (bendición) y le
explicó los deberes de esposa. De allí fueron al Āṣram del sabio Agastya. Aprendiendo de Agastya que un
lugar llamado Panchavaṭi a orillas del río Gautami sería adecuado para su estadía, fueron allí y
construyeron una cabaña. Sīta cocinaría cualquier alimento que Rāma y Lakshmaṇa reunieran en el
bosque. Cualesquiera que fueran las dificultades que encontraron, no molestaron a Sīta en absoluto.
Ṣūrpaṇakha (hermana de Rāvaṇa) vio a Rāma y Lakshmaṇa e instantáneamente se enamoró de ellos. Les
expresó su deseo. Cuando ambos rechazaron sus avances, ella comenzó a acosar a Sīta. Con el permiso
de Rāma, Lakshmaṇa le cortó la nariz y las orejas. Llorando de dolor y humillación, Ṣūrpaṇakha fue y les
contó a los Asuras Khara y Dūshaṇa. Los Asuras atacaron a Rāma y Lakshmaṇa y fueron asesinados.
Ṣūrpaṇakha fue a Lanka* y después de relatar los eventos que acababan de sucederles a ella, Khara y
Dūshaṇa, le dijo a Rāvaṇa:

“¡Oh, hermano! ¿Ves lo que me hicieron algunos simples humanos, sin siquiera respetar el hecho de que
soy tu hermana? ¿No es lo mismo humillarme que insultarte? Hay una mujer hermosa con los hombres
que me hicieron esto. Eres el único apto para ser su Señor. Su belleza es demasiado grande para
describirla. Deberías ir y quitarle a esa mujer a los hombres. Ese es el único castigo apropiado para
ellos”. Por lo tanto, Ṣūrpaṇakha fue la fuerza instigadora del secuestro de Sīta. Rāvaṇa llamó a Mārīcha,
hijo de Tāṭaka, y le pidió que lo acompañara y lo ayudara a alejar a Rāma y Lakshmaṇa de Sīta al mismo
tiempo. Mārīcha asumió la forma de un ciervo dorado y estaba haciendo cabriolas frente a Sīta. Sīta,
fascinada por el hermoso animal, le pidió a Rāma que capturara y le trajera el ciervo. Rāma persiguió al

514
ciervo, que de repente se escapó. Después de alejarse de la cabaña, Golpeó al ciervo con una flecha. El
venado, con su último aliento, gritó con voz humana:

“¡Ja! ¡Lakshmana!” Al escuchar el grito, Sīta le pidió a Lakshmaṇa que fuera a ayudar a Rāma. Lakshmaṇa
Le aseguró que Rāma no estaba en peligro y dijo que no era seguro dejarla sola. Esto enfureció a Sīta
porque creía que lo que había escuchado era un grito de ayuda de Rāma. Superada por la preocupación
por Su amado Rāma e irritada porque Lakshmaṇa parecía completamente insensible, regañó a
Lakshmaṇa con palabras hirientes. Atrapado en un aprieto pero incapaz de convencer a Sīta de que
Rāma era perfectamente capaz de protegerse a sí mismo, Lakshmaṇa fue a regañadientes a buscar a
Rāma. Tan pronto como Lakshmaṇa se alejó un poco, Rāvaṇa, disfrazado de Yōgi (asceta), se acercó a
Sīta y dijo:

“Soy el rey de Lanka. Tengo el poder de hacer los tres mundos (cielo o Swarga, tierra, y Pātāḷa o el
inframundo) tiemblan de miedo. Deja a Rāma y conviértete en mi reina”. Dicho esto, tomó su propia
forma. Sīta se desmayó de miedo al ver al poderoso Asura. Rāvaṇa tomó a Sīta inconsciente en sus
brazos y procedió a volar a Lanka. En el camino, Jaṭāyu (un pájaro enorme y articulado) se enfrentó a
Rāvaṇa y le exigió que liberara a la esposa de Rāma. Rāvaṇa le cortó las alas con su espada y Jaṭāyu cayó
al suelo. En ese momento, Sīta recuperó la conciencia y, al darse cuenta de que Rāvaṇa se la estaba
llevando, ató todos Sus adornos y los dejó caer al suelo. Rāvaṇa la llevó a Lanka y la puso en el Jardín
Aṣōka (para Sīta, el nombre está lleno de ironía. Ṣōka, en sánscrito, significa 'dolor'; Aṣōka es lo
contrario). Rāvaṇa siguió tratando de persuadir a Sīta para que se casara con él, usando múltiples
tácticas; prometió hacerla reina de Lanka, describió su riqueza y poder, y criticó a Rāma. Cuando Ella no
quiso escuchar, trató de asustarla. Hizo que las mujeres Asura la protegieran y le aconsejaran que
cambiara de opinión. Sīta ignoró todos esos esfuerzos y mantuvo Su mente fija en Rāma. Rechazaba
toda comida y estaba adelgazando. Después de algún tiempo, el Vānara* Hanumān (miembro del
ejército de Sugrīva y el mayor devoto de Rāma) se acercó a Ella y, después de demostrar su buena fe
mostrándole el anillo de sello de Rāma, Le dijo que podía llevarla de regreso a Rāma. Sīta le dijo algunas
cosas específicas que le harían saber a Rāma que la había visitado y hablado con Ella, pero se negó a
dejar que la llevara a Rāma diciendo:

"No mejorará la fama de Rāma si Hanumān me llevó a Rāma (Además, todo el propósito del Rāma
Avatāra, la destrucción de Rāvaṇa, sería invalidada). Por lo tanto, dile a Rāma que venga, mate a Rāvaṇa
y me lleve de regreso. Hanumān dejó Lanka y regresó para informar a Rāma. Una de las mujeres Asuras
que custodiaban a Sīta, Trijaṭa, tuvo un sueño. En su sueño, vio que Rāma cruzó el océano, llegó a Lanka,
mató a Rāvaṇa y se fue, llevándose a Sīta en Su carroza. Ella le describió el sueño a Sīta. Sita se alegró de
escuchar esto. Ella esperaba ansiosamente la llegada de Rāma. Tal como Ella esperaba, Rāma, de hecho,
se estaba preparando para la guerra. Rāvaṇa, sin embargo, nunca dejó de intentar asustar a Sīta. Tenía
una cabeza falsa fijada a la punta de una flecha e hizo que un Asura, Vidyujjihva (diferente del cuñado de
Rāvaṇa que fue asesinado accidentalmente por Rāvaṇa), se la mostrara a Sīta y le dijera que era la
cabeza de Rāma. Vidyujjihva se fue después de aconsejarle que aceptara a Rāvaṇa como Su esposo. Sīta
se entristeció temporalmente al pensar que podría ser la cabeza de Rāma, pero nunca dejó de cantar el
nombre de Rāma. Entonces Sarama (esposa del hermano menor de Rāvaṇa, Vibhīshaṇa) se acercó a Ella
y le reveló que la cabeza era falsa y no la de Rāma. Sita recuperó Su coraje. La guerra comenzó. Asuras
Atikāya y Mahākāya fueron asesinados. El propio Rāvaṇa entró en el campo de batalla. Estaba luchando
contra Rāma, lloviendo flechas sobre Él. Rama se desmayó. Rāvaṇa nuevamente trató de convencer a
Sīta de que Rāma había muerto y le pidió a Trijaṭa que le dijera a Sīta que Rāma estaba muerto. Trijaṭa,
dudoso, voló sobre el campo de batalla en la máquina voladora Pushpaka, vio que Rāma estaba
inconsciente pero vivo y así lo informó a Sīta. Finalmente, Rāvaṇa fue asesinado. Lord Brahma y otros

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Dēvas vinieron y alabaron a Rāma. Rāma vio a Sīta y la sacó de Lanka. Sin embargo, él no la volvería a
tomar como Su esposa porque Ella había estado bajo el control de Rāvaṇa durante mucho tiempo. Sīta
dijo:

“Siempre he considerado a Rāma como Dios y si es necesario poner a prueba mi virtud, de buena gana
entraría en un fuego”. Allí mismo se encendió un fuego. Sīta entró en el fuego y parecía que estaba
rodeada de flores. Agni (el Dios del Fuego) apareció y anunció que Sīta era pura e inocente. Rāma luego
accedió a aceptarla. Montaron a Pushpaka y llegaron a Ayōdhya. Rāma fue coronado. Con sus problemas
detrás de ellos, eran felices. Sita quedó embarazada. Un día, Rāma se acercó a Sīta y le preguntó si tenía
algún deseo en particular. Ella respondió que le gustaría pasar algún tiempo en compañía de las esposas
de Munis. Rāma prometió cumplir Su deseo al día siguiente. Luego, Rāma fue al Sabha (tribunal) y le
preguntó a Bhadra (un ciudadano cuya responsabilidad era darle a Rāma información honesta sobre
cómo la gente lo percibía a Él y a Su familia, para confirmar que tenía el consentimiento y la confianza
de los gobernados) que era lo que la gente decía acerca de Él y Sita. Bhadra confesó que algunos Lo
culpaban por aceptar a Sīta después de que Ella había estado en la casa de Rāvaṇa durante mucho
tiempo. Rāma, por supuesto, estaba perfectamente consciente de que Sīta era la definición de pureza y
que el mismo Agni había avalado Su virtud. Pero Él no podía ignorar el hecho de que no todos en el reino
estaban convencidos de Su virtud. Rāma inmediatamente llamó a Lakshmaṇa y le indicó que llevara a
Sīta al bosque y la dejara allí. Al día siguiente, Lakshmaṇa fue a ver a Sīta. Estaba devastado por el
conocimiento de que Ella sería abandonada en el bosque. Sin embargo, no podía desviarse de las
órdenes de su hermano. No le dijo a Sīta que la llevaría al bosque y la dejaría allí. Él sólo le dijo que la iba
a llevar a ver a las esposas de Munis, por Su deseo. Ella era totalmente inconsciente de lo que le
esperaba en el futuro. Anticipando ansiosamente el encuentro con las esposas de Munis, vestía
hermosos vestidos de seda y se adornaba con preciosos ornamentos. Cargando el carro con regalos para
las esposas de los Munis, subió a bordo del carro junto con Lakshmaṇa. A lo largo del camino hubo
malos augurios. Sīta los notó, pero no se preocupó de que algo malo estuviera a punto de suceder.
Lakshmaṇa, agobiado por el dolor, era incapaz de conversar con Sīta y se sentó con la cabeza gacha, sin
responder a Sus intentos de conversación. Finalmente Sīta dijo:

“¡Qué es esto, Lakshmaṇa! No estabas triste cuando dejamos Ayōdhya y nos dirigimos al exilio en el
bosque. No estabas triste cuando Indrajit te golpeó. Ni siquiera te inmutaste cuando Rāvaṇa te atacó
con toda su fuerza. ¿Por qué te ves tan triste y deprimido ahora? Dime la verdad." Lakshmaṇa ya no
podía ocultar más el verdadero propósito del viaje. Él tocó Sus pies y lloró lastimosamente. Controlando
sus emociones, soltó “¡Madre! (era costumbre considerar y tratar a la esposa del hermano mayor como
a la madre) Voy a hacer algo impensable. Debido a las calumnias que dijeron algunas personas, Rāma
me ordenó que Te abandonara en el bosque. ¿Cómo puedo dejarte aquí e irme?” Controlando Su propia
tristeza, Ella dijo:

“¡Lakshmaṇa! ¿Qué puedes hacer? Estás obligado a seguir las órdenes de tu hermano”, y trató de
consolar a Lakshmaṇa. Sin embargo, vencido por el dolor, Ella dijo:

“¿Es este el destino? Creí que todas nuestras dificultades terminaron con la muerte de Rāvaṇa. Pensé
que nunca más me separaría de mi Señor Rāma. ¿Es este el plan de Dios? Si lo supiera antes de irme, al
menos le habría echado una última mirada a mi amado y me habría despedido de Él, ¡pidiéndole que no
me olvide! ¡Ah! ¡Rama!” Lakshmaṇa dejó a Sīta llorando en el bosque, se despidió de Ella y regresó. Los
discípulos del sabio Vālmīki vieron a Sīta en el bosque y le informaron al sabio que habían visto a una
dama divina. Dándose cuenta por su Divya Dṛshṭi* de que la dama era Sīta, Vālmīki la llevó a su Āṣram.
Él la cuidaba como un padre. Sīta dio a luz en su Āṣram a dos hijos gemelos, llamados Kuṣa y Lava. El

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mismo Vālmīki los educó y les enseñó a cantar el Rāmāyaṇa (no sabían que su madre era Sīta y que
Rāma mismo era su padre). Cuando Rāma invitó al sabio Vālmīki al Aṣvamēdha Yāga* que estaba
realizando, llevó consigo a Kuṣa y Lava. Les hizo cantar el Rāmāyaṇa. Mientras Rāma se sentía deprimido
pensando en Sīta, Vālmīki le informó que Ella estaba en su Āṣram. Ṣatrughna (el hermano menor de
Rāma) fue enviado para llevar a Sīta a casa. Sīta llegó a Ayōdhya con Ṣatrughna y se paró, con las manos
juntas en un Namaskāra*, frente a Rāma. Vālmīki declaró que Ella era pura. Rāma dijo que sería mejor si
Ella misma lo juraba. Sita dijo:

“Si no tengo mancha y no tengo a nadie más que a Rāma en mi corazón, deja que Bhūdēvi (la madre
tierra) me lleve a Ella”. La tierra se partió en ese lugar, y las jóvenes Nāgas* trajeron un trono hecho de
diamantes y la llevaron a la tierra. Rāmāyaṇa

Ṣiva I –

Uno de l os Trimūrti (trinidad hindú). Brahma es el creador, Vishṇu el preservador y Ṣiva es el destructor.
Ṣiva tiene muchos devotos. Sin embargo, Él nunca se encarnó. Su domicilio es la montaña Kailāsa. Su
consorte es Pārvati. Kumāraswāmi y Vināyaka son sus hijos. Nandi (un toro articulado) es su insignia de
transporte y bandera. Ṣiva tiene tres ojos, el tercer ojo ubicado en su frente. Cuando Ṣiva abre Su tercer
ojo, todo lo que está a su vista es instantáneamente destruido por el fuego.

Una vez, Brahma y Vishṇu afirmaban ser los más grandes. De repente, una brillante columna parecida a
un falo apareció ante ellos. Al ver que no tenía fin ni arriba ni abajo, Brahma y Vishṇu decidieron
comprobar dónde estaban sus extremos. Brahma asumió la forma de un cisne y voló. Vishṇu tomó la
forma de un jabalí y descendió hacia el fondo. Por muy lejos que fueran, no podían ver el final. Ambos
regresaron al punto de partida. Sin embargo, Brahma mintió y dijo que había visto el extremo superior.
Ṣiva entonces se manifestó. Debido a que Brahma había mentido, Ṣiva Le dio un Ṣāpa* de que Él no será
elegible para ser adorado. Brahma y Vishṇu Lo saludaron con un Namaskāra*. Cuando Brahma suplicó
Su perdón, Ṣiva enmendó Su Ṣāpa disponiendo que Brahma pueda recibir adoración en ceremonias que
no sean Yāgas. Una vez, Indra* y Bṛhaspati se disfrazaron de Munis y partieron para visitar al Señor Ṣiva
en Su morada. El Señor Ṣiva, con el fin de ponerlos a prueba, tomó una forma aterradora y se interpuso
desnudo en su camino. Indra le ordenó que se hiciera a un lado para dejarlos pasar. El hombre desnudo
se quedó allí, sin responder a Indra. Indra repitió su orden con el mismo resultado. Luego, Indra levantó
el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') para golpear al
hombre; El Señor Ṣiva inmovilizó el brazo de Indra y (abriendo su tercer ojo) lo redujo a cenizas.
Bṛhaspati, al darse cuenta de que el hombre desnudo era el Señor Ṣiva, Le oró y le imploró que
perdonara a Indra y lo salvara. El Señor Ṣiva, siempre misericordioso, revivió a Indra. Parte del fuego
residual de la quema de Indra había caído al mar de sal y parte a los ríos Ganga y Sindhu (actual Indo).
Un Asura* llamado Jalandhara nació de la brasa que cayó en el mar de sal. Jalandhara una vez envió un
mensaje a Indra exigiendo que Indra le entregue todas sus riquezas y amenazó con hacer la guerra
contra Indra y tomar su riqueza. Indra se negó. Cuando Jalandhara cumplió su amenaza y atacó, Indra
llevó al Señor Vishṇu a la pelea en su nombre. Incluso Vishṇu no pudo derrotar a Jalandhara. El Asura,
ahora aún más arrogante, envió un emisario a Ṣiva Mismo, exigiendo que Ṣiva le entregara a Su consorte
Pārvati. Ṣiva vino y luchó ferozmente contra Jalandhara, pero no pudo derrotarlo. El Señor Vishṇu,
siguiendo la sugerencia de Pārvati, sedujo a la esposa de Jalandhara mediante el engaño (una de las
formas de debilitar a un enemigo es destruir la virtud de la esposa del enemigo, ya que se creía que la
virtud y la fidelidad de la esposa [Pātivratya] protegían al esposo, como un escudo). Esto hizo que
Jalandhara perdiera su fuerza. Ṣiva luego lo mató.

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Una vez, un Asura llamado Gaja (Gaja significa elefante en sánscrito) se entregaba a actividades que
desagradaban a los Dēvas. Los Devas se quejaron de él con Ṣiva. Cuando Ṣiva se acercó a Gaja para
castigarlo, el Asura dijo:

“¡Oh Señor! Actué de esta manera para poder morir en tus manos. Por favor, mátame y usa mi piel.
Concédeme este favor. Ṣiva cumplió el deseo de Gaja. Ṣiva adquirió el nombre Kṛttivāsa (Kṛtti significa
'piel de animal', Vāsa significa 'morada') como resultado. Después de que terminó la encarnación del
Señor Vishṇu como Nṛsimha (cuarta encarnación) (Vishṇu ya no estaba en el hombre-león), el hombre-
león, ahora con gran orgullo por su destreza, comenzó a aterrorizar a los mundos. El Señor Ṣiva tomó la
forma de un elefante llamado Ṣarabha, mató al hombre-león y se puso su piel. Ṣiva Purāṇa (La misma
historia que en un párrafo anterior [que era de Ṣiva Purāṇa], se incluye en otro Purāṇa con una
perspectiva diferente. Esto es común, especialmente sobre las principales Deidades como Ṣiva, Vishṇu y
Dēvi.)

Mientras que Brahma y Vishṇu estaban discutiendo sobre cuál de ellos es el más grande, Ṣiva apareció
ante ellos y les dijo que dejaran de discutir. Vishṇu obedeció, pero la quinta cabeza de Brahma abusó de
Ṣiva. Ṣiva creó una entidad poderosa y temible llamada Kāla Bhairava y le ordenó que cortara la quinta
cabeza de Brahma. Aterrorizado al ver a Kāla Bhairava, Brahma pidió que, cuando se lo cortaran, Su
quinta cabeza cayera cerca de Ṣiva y que Ṣiva usara el cráneo como cuenco para mendigar. Ṣiva
concedió Su deseo. Ṣiva tuvo un hijo llamado Ṣāsti por Jaganmōhini (que significa 'hechicera del mundo';
la forma femenina del Señor Vishṇu). Kāla Bhairava (un ser sobrehumano feroz y poderoso que destruyó
el Yāga de Daksha por orden de Ṣiva) también nació al mismo tiempo de Ṣiva y Jaganmōhini. Después de
que terminó la encarnación del Señor Vishṇu como Varāha (jabalí; tercera encarnación) (Vishṇu ya no
estaba en el cuerpo del jabalí), el jabalí se volvió loco, aterrorizando a los mundos, demasiado orgulloso
de su logro al matar a Hiraṇyāksha. El Señor Brahma y los Dēvas suplicaron la ayuda de Ṣiva. Ṣiva vino y
quitó el cuerno de jabalí. Skānda Purāṇa.

Una vez, Ṣiva estaba realizando Tapas* (los Trimūrti siempre están realizando Tapas dirigidos entre sí o
Dēvi) en la cima de la montaña Himalaya. Las vacas y los terneros vagaban libremente por los
alrededores. Un ternero acababa de terminar de mamar de la teta de su madre. La espuma de su boca,
arrastrada por el viento, aterrizó sobre la cabeza de Ṣiva. Esto enfureció a Ṣiva, quien abrió su tercer ojo.
Las vacas estaban todas escaldadas a un color negro. Las vacas huían aterrorizadas. Brahma, al verlos, se
acercó a Ṣiva, lo saludó con un Namaskāra y dijo:

“¡Señor! Algo que toca los labios de una vaca (o de un ternero) no se vuelve impuro (hay un concepto,
especialmente en el sur de la India, que cualquier cosa tocada por los labios de alguien es 'engili' [en
telugu] o jhūṭa [en hindi] y es un grave insulto si se le da o toca a otro, especialmente a un superior en
algún aspecto), razón por la cual ordeñamos una vaca sólo después de que el ternero haya
amamantado”. Brahma también le regaló a Ṣiva un toro. Un Ṣiva pacificado luego concedió que las vacas
ennegrecidas por Su tercer ojo recuperaran su apariencia original y aceptó el toro que Brahma le regaló
como Su transporte y también colocó un toro como Su insignia en Su bandera. Brahma también confirió
el nombre de 'Gōpati' (Señor de las vacas y los toros; más a menudo llamado 'Paṣupati', que significa
Señor de los animales) a Ṣiva.

Érase una vez, un espíritus malignos aterrorizaban a la gente. El Señor Brahma le rogó a Ṣiva que
contrarrestara el terror. Ṣiva dijo que necesitaba un lugar despoblado para hacer lo que se le pedía. Esta
fue la razón por la cual Ṣiva tomó residencia en un lugar de cremación, del cual ha estado protegiendo a
la gente. Una vez, a instancias del Señor Brahma, Viṣvakarma* creó la Apsara* Tilōttama, con semillas de

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sésamo de todas las prácticas religiosas, para destruir a los hermanos Asura Sunda y Upasunda. Ella fue
al Señor Ṣiva y realizó Pradakshiṇa (el círculo ritual, realizado alrededor de la Deidad después de la
adoración, para indicar devoción). Ṣiva hizo que se añadiera una nueva cabeza a Su cuerpo en cada
dirección principal en la que se movía durante el Pradakshiṇa (razón por la cual a veces se representa a
Ṣiva con cuatro cabezas). Luego ordenó a Tilōttama que procediera y realizara la tarea divina que le
había sido asignada.

Érase una vez, mientras el sabio Kaṇva estaba realizando Tapas, lo cubrieron colinas de lodo y un
enorme árbol de bambú creció del lodo. El Señor Brahma transformó el bambú en tres arcos y le dio uno
de ellos a Ṣiva. El arco se llamó Pināka (uno de los nombres de Ṣiva es Pināka Pāṇi, que significa 'El que
sostiene el Pināka en su mano'). Una vez, Ṣukra (el Gurú de los Asuras) robó toda la riqueza de Kubēra
(Dios de la riqueza) mediante fraude. Kubēra informó a Ṣiva de la fechoría de Ṣukra. Ṣiva fue en busca de
Ṣukra para castigarlo. Ṣukra se escondió detrás de unos arbustos por un tiempo, pero Ṣiva finalmente lo
encontró. Ṣiva se lo tragó y cerró todos los orificios de Su cuerpo excepto Su pene. Cuando Ṣukra le rogó
a Ṣiva que lo dejara salir, Ṣiva le dijo que lo hiciera a través de Su pene. Ṣukra salió por ese orificio.

Érase una vez, tres Asuras llamados Tripura (sánscrito para 'tres ciudades') estaban acosando a los tres
mundos (Swarga, o cielo, tierra y Pātāḷa, o inframundo). Los Devas fueron a Brahma y le pidieron que los
librara de los Asuras. Brahma admitió que es incapaz de luchar contra ellos y se llevó a los Devas y fue a
Ṣiva. Ṣiva les dijo que matar a estos Asuras estaba más allá de Su capacidad, pero ofreció la mitad de Sus
Tējas* y pidió que Brahma y los demás lo usaran junto con sus propios poderes para matar a los Asuras.
Brahma y los Dēvas ofrecieron su poder a Ṣiva. Al carecer de las armas y el equipo necesarios para la
tarea, convirtieron la tierra en un carro, los Vēdas en caballos, Sūrya y Chandra (los dioses del Sol y la
Luna) en ruedas y Brahma se convirtió en el conductor del carro. Como resultado de las bendiciones que
Tripura había recibido anteriormente, sería imposible matarlos a menos que estuvieran todos juntos en
un solo lugar. El Señor Ṣiva, con todo su Tējas, invocó a los tres Asuras. Los tres se juntaron. Ṣiva
desplegó el Pāṣupata Astra (Astra en sánscrito significa arma o flecha) contra ellos, quemó las tres
ciudades y mató a los Asuras.

Érase una vez, Arjuna aprendió una técnica llamada Pratismṛti del sabio Vyāsa y, siguiendo el consejo de
Dharmarāja, realizó Tapas meditando en el Señor Ṣiva con miras a obtener los divinos Astras. La
intensidad de su Tapas estaba causando tanto calor que todos los mundos estaban aterrorizados. Los
Devas suplicaron a Ṣiva que le diera a Arjuna las bendiciones que buscaba y que le hiciera detener el
Tapas. Con miras a poner a prueba a Arjuna, Ṣiva se disfrazó a Sí mismo y a Su séquito de cazadores, y
llevando un arco y flechas, fue al bosque donde Arjuna estaba realizando Tapas. En ese instante, un
cerdo se abalanzó sobre Arjuna. Instintivamente, Arjuna le disparó una flecha. El falso cazador gritó en
voz alta “¡No le pegues! ¡No le pegues!”, pero Arjuna siguió lanzando flechas al animal. El cazador
también le disparó una flecha. El cerdo cayó muerto. El Asura que había tomado la forma de un cerdo
volvió a su propia forma y desapareció. Arjuna regañó al cazador por dispararle a un animal que estaba
atacando. El cazador afirmó que fue su flecha la que mató al animal. Arjuna y el cazador comenzaron a
pelear entre sí. Para su consternacióny, ninguna de las flechas de Arjuna tocaría al cazador. Arjuna
desplegó muchas de sus armas divinas. Luego, incluso su arco característico, el Gānḍīva, desapareció.
Recurrió a atacar al cazador con ramas de árboles y rocas. Finalmente, se involucró en un combate
cuerpo a cuerpo pero cayó inconsciente. Ṣiva luego reveló Su verdadera forma y elogió el valor y el
coraje de Arjuna. Arjuna luego cantó Sus alabanzas. Cuando Ṣiva le pidió que eligiera una bendición,
pidió el Pāṣupata Astra. Ṣiva le otorgó todos los mantras necesarios para lanzar, desplegar, dirigir,
controlar y recuperar el arma. Mahā Bhārata

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Una vez, los Dēvas y los Asuras se unieron para batir el océano de leche. Uno de los primeros objetos
que surgieron del esfuerzo fue Hālāhala (un veneno mortal). Aterrorizados, todos corrieron hacia el
Señor Ṣiva y oraron por Su ayuda. Él garantizó su seguridad, tragó el veneno y lo mantuvo en Su
garganta. A partir de entonces, Su garganta se volvió azul y adquirió el nombre de Nīla Kanṭha (Nīla
significa azul y Kanṭha es garganta). Algún tiempo después, Amṛtam* emergió del océano. Los Devas se
preguntaban cómo evitar que los Asuras obtuvieran Amṛtam. El Señor Vishṇu estuvo a la altura de las
circunstancias al asumir la hermosa forma femenina de Jaganmōhini y hacerse cargo de la distribución
del Amṛtam. Los Asuras quedaron hipnotizados por Su belleza y encanto (Ella coqueteó con los Asuras
mientras servía el Amṛtam solo a los Dēvas) y no pudieron recibir el Amṛtam (Un Asura logró obtener un
poco de Amṛtam) El Señor Ṣiva, al enterarse del episodio, fue curioso en cuanto a cómo se veía Vishṇu
como mujer y le pidió a Vishṇu que se lo mostrara. Vishṇu trató de disuadir a Ṣiva diciéndole:

“Tu mente se perturbará y perderás el control de Tus acciones. No puedes soportar el efecto de mi
forma femenina. Esto solo aumentó el deseo de Ṣiva de ver por Sí mismo y siguió presionando a Vishṇu.
De repente, Vishṇu desapareció. Preguntándose adónde había ido de repente, Ṣiva buscaba a Vishṇu en
todas direcciones; En cambio, vio a Jaganmōhini de pie ante Él. Ṣiva casi pierde la cabeza. Trató de
atraparla; Ella huyó de Él. Siguiéndola, Ṣiva cruzó ríos, montañas y bosques, sin darse cuenta de lo lejos
que habían estado corriendo Él y Jaganmōhini. Eventualmente, Ṣiva eyaculó espontáneamente. Para
entonces, aprendió el poder de Vishṇu Māya (poder de ilusión). Vishṇu asumió Su propia forma
nuevamente.

Un Asura llamado Vṛka, mientras rezaba a Ṣiva, procedió a cortar pedazos de su carne y arrojarlos al
fuego del sacrificio. Cuando estaba a punto de cortarse la cabeza y ponerla en el fuego, apareció Ṣiva y
le pidió que eligiera la bendición que le gustaría recibir. Vṛka pidió que cualquier cosa sobre la que
coloque su mano se desintegre en cien pedazos. Ṣiva concedió la bendición. Tan pronto como recibió la
bendición, Vṛka quiso probar su efecto en el Mismo Ṣiva tocándole la cabeza. Ṣiva corrió para salvar Su
vida y buscó la protección de Vishṇu. Vṛka también llegó, persiguiendo a Ṣiva. Vishṇu lo detuvo y le dijo
que Ṣiva no será visible para él hasta que se bañe y se limpie. Confiando en Vishṇu, Vṛka fue a un
estanque cercano y, mientras se bañaba, se tocó la cabeza y murió. Bhāgavata

Ṣiva se casó con Sati, una de las hijas de Daksha Prajāpati* (quien tenía una idea muy exagerada de su
importancia, como si fuera superior incluso a la Trimūrti). Daksha siempre se sintió molesto e insultado
por Ṣiva porque Él no lo saludaba con un Namaskāra ni recibía órdenes de él. Debido a su disgusto por
Ṣiva, Daksha nunca invitó a Sati a su casa. Sati, sin embargo, deseosa de ver a Sus hermanas, fue a la
casa de Su padre sin ser invitada. Daksha abusó tanto de ella como de su esposo. Más herida por el
insulto a su esposo que a sí misma, Sati creó un fuego con el poder de Yōga y se inmoló. Al enterarse de
esto, Ṣiva le dio a Daksha un Ṣāpa, diciendo:

“En el Manvantara (reinado como Manu*) de Chākshusha Manu, nacerás de una mujer llamada
Mārisha. Tu nombre entonces también será Daksha. Interrumpiré todas las prácticas religiosas que
realices”. Daksha respondió:

“Debido a que me diste un Ṣāpa sin ninguna provocación de mi parte, también te estoy dando un Ṣāpa.
No serás elegible para recibir Havya* de ningún Yāga”. Enfadado por el contra-Sāpa, Ṣiva fue a un Yāga
realizado por Daksha, creó Gaṇas (fieles seguidores de Ṣiva, invocado cuando tiene la intención de
atacar a alguien) y Vīrabhadra, y les hizo destruir el Yāga y las instalaciones donde se estaba realizando.
Entre los que asistieron al Yāga estaban los Dēvas, incluido Chandra (el Dios de la Luna, casado con
veintisiete de las hijas de Daksha). Mientras Vīrabhadra y los Gaṇas estaban creando caos, Chandra cayó

520
y Ṣiva lo pisó. Chandra oró a Ṣiva, quien se compadeció de él y lo colocó suavemente sobre Su propia
frente. Sati renació más tarde como Pārvati. Ṣiva se casó con Ella. Daksha le había dado un Ṣāpa a
Chandra para que sufriera de tisis. Un Chandra asustado se acercó a Ṣiva y buscó a Ṣaraṇu*. Ṣiva aseguró
su seguridad y lo colocó sobre Su frente. Daksha, molesto porque Ṣiva estaba anulando un Ṣāpa dado
por él, fue a Ṣiva y le exigió que entregara a Chandra. Siva se negó, citando el hecho de que Él le había
dado Ṣaraṇu a Chandra. Daksha amenazó con darle un Ṣāpa a Ṣiva. Vishṇu, tratando de evitar las graves
repercusiones de la temeridad de Daksha, intervino y negoció un compromiso:

dividió a Chandra en dos partes, una no afectada por la enfermedad consuntiva que permanecería en la
frente de Ṣiva, y la otra, que aumentaría y disminuiría periódicamente, dado a las esposas de Chandra,
las Tāras (veintisiete estrellas). Ṣiva ha estado usando la Luna en Su frente desde entonces (uno de Sus
nombres más populares es Chandraṣēkhara). Ṣiva nunca tuvo hijos con Su Consorte, Pārvati. Los Dēvas,
inseguros y temerosos de cómo sería un hijo de Ṣiva y Pārvati (Él es el más poderoso y temible de los
Trimūrti; Pārvati, una manifestación o al menos un aspecto de Dēvi, el Ser Supremo Misma),
constantemente trató de evitar que tuvieran relaciones sexuales. Una vez, mientras se dedicaban a los
juegos previos, Agni se paró frente a ellos. Pārvati se alejó al ver al intruso. Mientras Ṣiva eyaculaba,
Pārvati le ordenó a Agni que recibiera el semen. Más tarde, Ganga lo recibió y lo colocó en un poco de
hierba. Kumāraswāmi nació de ese semen. Vighnēṣvara (Vināyaka, Gaṇēṣa, entre otros nombres) se creó
a partir de la pasta limpiadora que Pārvati quitó de Su cuerpo mientras se bañaba. Un día, Ṣiva golpeó a
Sūrya (el Dios Sol) con Su tridente. Surya murió como resultado y cayó al suelo. El padre de Sūrya,
Kaṣyapa, revivió a su hijo y luego le dio a Ṣiva un Ṣāpa diciendo:

"Cuando contemples a tu hijo, su cabeza se romperá de la misma manera que tú hiciste que se rompiera
la cabeza de mi hijo". Algún tiempo después, Pārvati invitó a Ṣiva a conocer a Vighnēṣvara. Ṣiva fue y lo
vio. Instantáneamente, La cabeza de Vighnēṣvara se hizo añicos. Mientras Pārvati lloraba
desconsoladamente, los Dēvas trajeron la cabeza de un elefante de un lugar sagrado llamado Pushpa
Bhadra y la unieron al cuerpo de Vighnēṣvara. Brahma Vaivarta Purāṇa

Un día, el Asura Rāvaṇa fue a Kailāsa (la morada de Ṣiva en las montañas del Himalaya) deseando una
audiencia con Ṣiva y se paró en la entrada. Nandi (el toro articulado que es a la vez el vehículo de Ṣiva y
Su jefe de seguridad) bloqueó la puerta y le dijo que no era un buen momento para visitar a Ṣiva.
Cuando Rāvaṇa abusó de Nandi, Nandi respondió con un Ṣāpa. Enfurecido, Rāvaṇa, gritando “¿Qué hay
de bueno en ti o en Ṣiva?” tomó a Kailāsa como si fuera una pelota y comenzó a girarla en su mano.
Pārvati, dando un paseo tranquilo por el jardín, corrió asustada hacia Ṣiva y Lo abrazó. Ṣiva abrazó a
Pārvati amorosamente para calmarla, y decidiendo humillar a Rāvaṇa un poco antes de concederle una
audiencia, empujó a Kailāsa hacia abajo con un pulgar. Las palmas de Rāvaṇa quedaron atrapadas bajo
el peso de Kailāsa y aplastadas. Cuando Rāvaṇa oró a Ṣiva, entonces le concedió una audiencia.

Cuando Ṣiva fue a destruir el Yāga de Daksha, llevó Su arco con Él. Al ver a los Devas recibir Havya del
Yāga que le fue negado, los golpeó con Su arco. Los Dēvas asustados Lo saludaron con un Namaskāra y
pidieron Su Ṣaraṇu. Luego dejó de golpearlos y les dio el arco. Los Dēvas se lo regalaron al rey Dēvarāta,
descendiente de sexta generación de Nimi. Todos los descendientes de esa familia real adoraban el arco.
En el momento del Swayamvara* de Sīta, el arco estaba en el palacio del rey Janaka. El criterio para
ganar la mano de Sīta era levantar y tensar el arco de Ṣiva. Se rompió mientras Rāma lo estaba
ensartando. Rāmāyaṇa

Érase una vez, surgió una discusión entre los grandes Sabios sobre quién, entre Brahma, Vishṇu y Ṣiva,
puede otorgar Mukti*. Enviaron a Sabio Bhṛgu para investigar y determinar la respuesta. Cuando fue a la

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morada del Señor Ṣiva, Ṣiva y Su consorte Pārvati estaban haciendo el amor. Ṣiva lo reprendió y le
preguntó:

"¿Por qué entraste en nuestros aposentos privados sin pedir permiso primero?" Bhṛgu le dio a Ṣiva un
Ṣāpa diciendo:

"Tu naturaleza primaria es Tamōguṇa (en sánscrito, 'oscuridad' o 'ignorancia'), por lo que no serás
elegible para la adoración en tu forma real". (Vēnkaṭāchala Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.)
Vēnkaṭāchala Māhātmyam

Ṣiva II –

Esposa de Vasu llamada Anala y madre de Manōjava y Avigjnānamati. Mahā Bhārata

Ṣivadūti –

Dēvi (el Ser Supremo) que también era conocido como Kauṣika. Los Devas buscaron la ayuda del Señor
Ṣiva cuando los Asuras* Ṣumbha y Niṣumbha los estaban acosando. Ṣiva envió a Kauṣika a los Asuras con
un mensaje de que deberían mudarse al Pātāḷa (inframundo) y que si no cumplían, serían asesinados.
Por lo tanto, adquirió el nombre Ṣivadūti (Dūti significa 'mensajero femenino' en sánscrito). Mārkanḍēya
Purāṇa

Ṣlishṭi –

Hijo de Dhruva y esposo de Succhāya. Sus hijos fueron Ripu, Ripunjaya, Ripuvṛkala y Vṛkatējas. Hari
Vamṣa

Sōma –

Hijo de Manasvini y su esposo Prajāpati. Su esposa era Manohara. Tuvieron hijos Varchas, Ṣiṣira, Prāṇa y
Ramaṇa, y una hija Pṛtha. Fue uno de los Ashṭa (ocho) Vasus. Maha Bharata; Matsya Purāṇa

Sōmada:

hija de una mujer Gandharva* llamada Ūrmiḷa. Estaba ayudando a un Muni llamado Chūli con sus tareas.
Ella y Muni tuvieron un hijo llamado Brahmadatta. Los Devas le pidieron que enviara a su hijo para que
los ayudara con alguna actividad divina. Ella se negó, diciendo que no puede soportar estar separada de
su hijo. Rāmāyaṇa

Sōmadatta I –

Hijo de Bāhlika (hermano del rey Ṣantanu, padre de Bhīshma). Padre de Bhuriṣrava. Ṣini, el hijo del rey
Yadava Yudhājit asistió al Swayamvara* de Dēvaki y cuando traía a Dēvaki para que se casara con
Vasudēva, Sōmadatta lo atacó. Ṣini derrotó y humilló a Sōmadatta. Guardando rencor contra Ṣini por
esta humillación, Sōmadatta, incapaz de enfrentarse a la gente, fue al bosque y realizó Tapas* con el
objetivo de adquirir la habilidad de derrotar a Ṣini. Antes de que su Tapas diera fruto, tanto Tini como su
hijo habían muerto. Por lo tanto, obtuvo la bendición de tener un hijo que pueda derrotar al nieto de

522
Tini. Bhūriṣrava nació como su hijo. Sōmadatta luchó del lado de Kaurava en la guerra de Mahā Bhārata.
Fue asesinado por Sātyaki (compañero constante y amigo cercano del Señor Kṛshṇa). Mahā Bhārata

Sōmadatta II –

Hijo de Kṛṣāṣva. Su hijo fue Kakutstha. Él y su esposa Sumati realizaron un Aṣvamēdha Yāga* y
alcanzaron Puṇya* Loka. Bhāgavata

Sōmaka:

un sabio real. Tenía cien esposas pero un solo hijo. Un día, una hormiga mordió a su hijo y mientras el
niño lloraba, todas las esposas de Sōmaka también lloraron con él. Entristecido por el incidente, y
sintiendo que depender de un solo hijo hace que la continuación del linaje sea incierta, pidió a su
consejo de ministros sugerencias sobre cómo podría engendrar más hijos. Su Ṛtvija* sugirió que si
realiza un Yāga usando a su hijo como animal de sacrificio, los Devas estarán complacidos y le otorgarán
más hijos. Hizo lo que se le indicó y todas sus esposas quedaron embarazadas y dieron a luz hijos. Pero
Sōmaka murió y se fue a Naraka (infierno). Vio el Ṛtvija allí. Cuando le preguntó a Ṛtvija por qué estaba
en el infierno, dijo que se debía a que oficiaba en un Yāga usando a un humano como animal de
sacrificio. También dijo que Sōmaka está a punto de ir a Swarga Lōka (cielo) y le pidió al rey que lo
llevara. Sōmaka, recibiendo el consentimiento de Yama (Dios de la Muerte), se llevó a Ṛtvija con él a
Swarga. Mahā Bhārata

Sōmaṣarma –

Hijo de Ṣāliṣūka de la dinastía de Aṣōka. Su hijo fue Ṣatadhanva. Bhāgavata

Sōmaṣravasu –

Hijo de Ṣrutaṣravasu. Fue el sacerdote de la corte del rey Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Mahā Bhārata

Sōmavanta:

hijo de un brahmán llamado Sārasvata. Él y Sumēdha, hijo de un brahmán llamado Varamitra, tuvieron
su Upanayanam* realizado por sus padres y completaron su educación en los Vēdas. Cuando llegaron a
la edad de dieciséis años, sus padres les dijeron que ellos (los padres) no tenían el dinero para realizar
los matrimonios de sus hijos. Se sugirió que visitaran al rey del país para obtener ingresos. Cuando
fueron a ver al rey, les dijo:

“Una princesa llamada Sīmantini está dando regalos de dinero y oro a las parejas casadas. Disfrácense
como marido y mujer y obtengan regalos de ella”. Con la esperanza de ganar rápidamente suficiente
dinero para comenzar sus carreras, siguieron la sugerencia del rey, con Sōmavanta disfrazada de mujer.
Sīmantini les dio regalos asumiendo que eran marido y mujer. Sin embargo, tan pronto como fueron
vistos por Sīmantini, Sōmavanta se convirtió verdaderamente en una mujer. Cuando se fueron a casa,
ellos y sus padres estaban molestos. Todos fueron al rey, quien sugirió el engaño, y se quejaron de que
uno de los jóvenes se convirtió en mujer al seguir su sugerencia. El rey oró al Señor Ṣiva con la esperanza
de revertir el cambio de sexo, pero se le dijo que, dado que Sīmantini, un Pativrata* vio a Sōmavanta
como una mujer, permanecerá como Sōmavati. Sārasvata le dio a Sōmavati en matrimonio a Sumēdha.
Brahmānḍa Purāṇa

523
Ṣōṇapura –

La ciudad de Bāṇāsura (ver Usha). Bhāgavata

Ṣraddha I –

Esposa de Vaivasvata Manu*. Tuvieron hijos llamados Ikshvāku, Nṛga, Ṣaryāti, Dishṭa, Dhṛshṭa, Karūṣaka,
Narishyanta, Pṛshaddhru, Nabhaga y Kavi. Bhāgavata

Ṣraddha II –

Hija de Kardama Prajāpati*. Tuvo hijas llamadas Sinīvāli, Guhu, Rāka y Anumati. Bhāgavata

Ṣrāddha Dēva:

hijo de Sūrya (el dios del sol) y su esposa Sangjna. Se convirtió en Vaivasvata Manu*. Bhāgavata

Ṣrāvasta:

Hijo de Yavanāṣva. Él construyó la ciudad de Ṣrāvasti. Su hijo fue Bṛhadaṣva. Bhāgavata

Sṛgālavāsudēva:

residente de la ciudad de Karavīra. Era amigo de Jarāsandha. Luchó contra el Señor Kṛshṇa en apoyo de
Jarāsandha. Kṛshṇa lo mató. Bhāgavata

Ṣrī:

una araña. En una vida anterior, fue Ūrṇanābha. Esta araña vivía en el bosque de Gaja, en un grupo de
árboles Bilva (manzano de madera. La hoja del árbol Bilva es especialmente querida por Ṣiva y se usa
para adorarlo). Cuando un gran devoto de Ṣiva llamado Tinna estaba arrancando hojas de Bilva para
usarlas en la adoración de Ṣiva, la araña estaba en una de las hojas. (Esta historia y la siguiente son
ambas partes de un 'Sthala Purāṇa'*). Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam

Ṣrī Kāḷahasti:

el antiguo nombre de este lugar sagrado era el bosque de Gaja. El Asram del sabio Vasishṭha estaba
ubicado aquí. Cuando Viṣvāmitra mató a los hijos de Vasishṭha, Vasishṭha, afligido por el dolor, tratando
de suicidarse, saltó desde lo alto de una colina. Pero Bhūdēvi (tierra, en forma femenina) le salvó la vida.
Siguiendo su consejo, oró al Señor Ṣiva. Ṣiva se le apareció en su forma Linga* y le pidió que eligiera una
bendición. Vasishṭha le pidió que le enseñara Brahma* Vidya (Brahma aquí se usa para denotar al Ser
Supremo, no uno de la Trinidad) y que permaneciera en ese lugar como Linga, recibiendo Pujas de los
devotos y otorgándoles Mukti*. El Linga se conoce como Amṛta Linga. Al ver a Ṣiva yendo a este lugar,
Su Consorte Pārvati Lo acompañó. Vasishṭha la adoró como Gjnāna Prasūnāmba. La araña Ṣrī, colocada
sobre el Linga por Tinna con hojas de Bilva, estaba tejiendo una red para cubrir el Linga. La araña retuvo
el conocimiento de su vida anterior. Ṣiva hizo que la red se quemara con una lámpara, para probar la
devoción de la araña hacia Él. Enojada con la lámpara, la araña trató de tragarla. Un elefante solía venir

524
a adorar al Linga con hojas y agua y, al hacerlo, dañaba la telaraña. La araña, queriendo atrapar a quien
estuviera dañando la telaraña, se mantuvo alerta y cuando el elefante vino a adorar, la araña entró en la
trompa del elefante. Una serpiente, que también estaba adorando al Linga, también entró en la trompa
del elefante. La serpiente estaba protegiendo el Linga del Sol con su capucha y haciendo Puja con
diamantes. Al ver que el elefante echaba a perder su adoración, la serpiente entró en la trompa del
elefante. La serpiente era una de esas que Ṣiva usaba alrededor de Su cuello como adornos, llamada
Kāḷa, en la tierra debido a un Ṣāpa*. Acosado por las criaturas que se entrometen en su trompa, el
elefante (anteriormente uno de los soldados de Ṣiva, o Pramathas, llamado Hasti, también en la tierra
debido a un Ṣāpa), murió al golpearse la cabeza contra el Linga. Complacido por la devoción de los tres
(Ṣrī, la araña; Kāḷa, la serpiente; y Hasti, el elefante), Ṣiva les concedió Mukti*. Como resultado, se le dio
al lugar el nombre Ṣrī Kāḷahasti. (Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Ṣrī Kāḷahasti
Māhātmyam

Ṣrīkunḍala –

Hijo de Hēmakunḍala. Él y su hermano Vikunḍala patrocinaron prostitutas y, en general, llevaron vidas

inmorales. Ambos murieron por mordeduras de serpientes. Yama (el dios de la muerte que gobierna el
infierno) les dijo a sus soldados que llevaran a Ṣrīkunḍala a Naraka (infierno) y a su hermano a Swarga
(cielo). Los soldados preguntaron:

“Ambos pecaron por igual y ambos murieron de la misma manera. ¿Por qué la diferencia de trato? Dijo
que Vikunḍala ganó Puṇya* al bañarse en el mes (lunar) de Māgha (que ocurre en el invierno), mientras
que Ṣrīkunḍala no lo hizo. Por lo tanto, con sus pecados no neutralizados por ningún Puṇya, tiene que ir
a Naraka. Padma Purāṇa

Ṣrīmati I –

Hija de Ambarīsha, rey de la dinastía Ikshvāku. Tanto Sabio Nārada como Parvata (su sobrino) se
enamoraron de ella y cada uno le pidió a su padre que se la diera en matrimonio. Ambarīsha accedió a
dársela a uno de ellos. Nārada, Parvata, así como muchos príncipes asistieron a su Swayamvara*. Lord
Vishṇu también vino a su Swayamvara. Sin embargo, era invisible para todos excepto para Ṣrīmati. Ella
eligió al divinamente apuesto Vishṇu quien la llevó a Vaikunṭha. Linga Purāṇa

Ṣrīmati II –

Esposa del sabio Kapila. Rāmāyaṇa

Ṣrī Ṣaila:

Una montaña. El hijo de Ṣilāda, Parvata, oró al Señor Ṣiva. Cuando Ṣiva se le apareció, pidió una
bendición para convertirse en una montaña (Parvata significa 'montaña' en sánscrito) y que Ṣiva
residiera en la montaña en Su forma Linga*. Ṣiva le concedió la bendición. Vasumati, hija de un Muni,
después de obtener una bendición del Señor Brahma de que su nombre fuera Ṣrī, vino a la montaña
para realizar Tapas* dirigidas hacia Ṣiva. Como resultado, la montaña llegó a ser conocida como Ṣrīṣaila
(Ṣaila es otra palabra en sánscrito para 'montaña'). (Ṣrīṣaila Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Ṣrīṣaila
Māhātmyam

Ṣṛngabēripura –

525
La ciudad donde vivía Guha, amigo de Rāma. Rāmāyaṇa

Ṣṛngi:

Hijo de Muni llamado Ṣamīka. Mientras su padre estaba en un estado de Samādhi (estasis inducida por
Yōga. En este estado, todas las entradas sensoriales están bloqueadas, con la conciencia del hombre
santo concentrada solo en el objeto de su Tapas*), El rey Parīkshit (nieto de Arjuna) colocó una
serpiente muerta alrededor del cuello del Sabio. Ṣṛngi, al enterarse de esto y considerando que si la
serpiente hubiera estado viva en ese momento, habría matado a su padre, le dio al rey un Ṣāpa* de que
moriría por una mordedura de serpiente dentro de siete días. Cuando Ṣamīka se enteró de lo que había
sucedido, le dijo a su hijo que no debería haberle dado un Ṣāpa al rey. Mahā Bhārata

Sṛnjaya I –

Un rey. Una vez, el sabio Nārada y su sobrino Parvata lo visitaron. Hizo que su hija Madayanti los cuidara
durante su visita. Cuando Nārada expresó su amor por ella, el rey se la dio en matrimonio. Sṛnjaya
deseaba que naciera un hijo cuya Nishṭhīvana (excreciones que incluyen orina, heces, lágrimas, saliva y
sudor) fuera de oro y Nārada le concedió el deseo. Parvata (sobrino de Nārada) que también estaba
presente en ese momento, predijo que el niño no vivirá mucho tiempo. Debido a que su Nishṭhīvana era
todo oro, se le dio el nombre de Suvarṇashṭhīvi. Algunos ladrones, al enterarse de este atributo inusual
del niño, lo mataron y examinaron el cuerpo, esperando que su cuerpo fuera de oro por dentro. Como
consecuencia de sus pecados, todos murieron, matándose unos a otros. Sṛnjaya 'pensamiento en'*
Nārada. Nārada fue a Yama Lōka (el mundo de Yama, el dios de la muerte) y llevó al niño vivo a Sṛnjaya.
En otra ocasión, Indra*, preocupado de que este niño pudiera llegar a ser más poderoso que él, le dijo a
su Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') “Asume la
forma de un tigre y mata a Suvarṇashṭhīvi”. Mientras Sṛnjaya paseaba por las orillas del río Ganges con
su esposa e hijos, el tigre mató a Suvarṇashṭhīvi. Sṛnjaya nuevamente 'pensó en' Nārada, quien
nuevamente lo devolvió a la vida. Suvarṇashṭhīvi gobernó su reino durante mucho tiempo. Bhāgavata

Sṛnjaya II:

descendiente de Yayāti. Hijo de Kālanātha y padre de Puranjaya. Bhāgavata

Ṣruta:

hijo de Bhagīratha (ancestro de Rāma) y padre de Nābhāvara. Bhāgavata

Ṣrutadēva I –

Hermana de Vasudēva. Se casó con Vṛddhaṣarma, de la dinastía Karūsha. Su hijo fue Dantavaktra (él y
Ṣiṣupāla fueron la tercera y última encarnación malvada de los guardias del Señor Vishṇu, Jaya y Vijaya,
debido a un Ṣāpa*). Mahā Bhārata

Ṣrutadēva II –

526
Un brahmán. Vivía en la ciudad de Mithila. Era fiel al Dharma (el camino recto) y de carácter puro. El
Señor Kṛshṇa, acompañado de muchos Munis, visitó su hogar y disfrutó de su hospitalidad durante unos
días. También se quedaron en casa del rey Bahuḷāṣva de Mithila. Bhāgavata

Ṣrutakarma I –

Hijo de Sūrya (el Dios Sol) y Chhāya. Se convirtió en el Graha Ṣani (Graha es sánscrito para 'planeta'. Ṣani
es Saturno). Mārkanḍēya Purāṇa

Ṣrutakarma II:

uno de los Upapānḍavas (hijos de los Pānḍavas), hijo de Sahadēva y Draupadi. Mahā Bhārata Ṣrutakīrti I
- Esposa de Ṣatrughna (el hermano menor de Rāma). Brahma Purāṇa

Ṣrutakīrti II:

hermana de Vasudēva y esposa de Dhṛtakētu, rey de Kēkaya. Sus hijos incluyeron a Pratardhana.
Bhāgavata

Ṣrutakīrti III:

uno de los Upapānḍavas (hijos de los Pānḍavas), hijo de Arjuna y Draupadi. Mahā Bhārata Ṣrutakīrti IV –

Padre de Prajāpāla. Varāha Purāṇa

Ṣrutaparva –

Un rey. Una vez, el sabio Agastya se acercó a él y le pidió al rey que le diera cualquier riqueza en exceso
de lo que él y sus dependientes necesitan. Como no tenía riquezas, se unió a Agastya y fue al rey
Pradhnaṣva en busca de riquezas. Mahā Bhārata

Ṣrutasēna I –

Hijo de Ṣatrughna (hermano menor del Señor Rāma). Bhāgavata

Ṣrutasēna II –

Esposa del rey Ṣāradānḍāyani. Hermana menor de Kunti (mayor de las dos esposas del rey Pānḍu). Bajo
la dirección de su marido, tuvo dos hijos kshētraja*, Tardama y Durjaya. Mahā Bhārata

Ṣrutasēna III:

uno de los Upapānḍavas (hijos de los Pānḍavas), hijo de Bhīma y Draupadi. Mahā Bhārata Ṣrutasēna IV –

Hijo de Nitanta. Él y sus hermanos, incluido Bindusāra, se casaron con la misma mujer, Ajita. Mahā
Bhārata

Ṣrutasēna V:

527
hermano menor de Janamējaya (hijos de Parīkshit, bisnietos de Arjuna). Cuando un perro (articulado) se
acercó al lugar donde Janamējaya estaba realizando un Sattra Yāga, la golpeó. El perro se quejó con
Janamējaya de que su hermano la golpeaba. Mahā Bhārata

Ṣrutaṣrava:

hijo de Sūrya (el dios del sol) y Chhāya. Se convertirá en el octavo Manu* (el actual es el séptimo),
Sāvarṇi. Brahmānḍa Purāṇa

Ṣrutaṣravasa:

hermana menor de Vasudēva. Se casó con Damaghōsha. Su hijo fue Ṣiṣupāla. Después de escuchar una
proclamación de Ākāṣavāṇi*, pidió a todos los visitantes que recogieran a su hijo. Bhāgavata

Ṣrutaṣravasu I –

Un gran Muni. El rey Janamējaya (bisnieto de Arjuna), preocupado por las palabras de un perro y
buscando al sacerdote adecuado para realizar los rituales de absolución, se acercó a él y le pidió que
enviara a su hijo. Hizo lo solicitado. Mahā Bhārata

Ṣrutaṣravasu II –

Padre de Sōmaṣravasu. Mahā Bhārata

Ṣrutavarma:

hijo de Dhṛtarāshṭra (no uno de los cien hijos de Gāndhāri). Bhīma lo mató en la guerra de Mahā
Bhārata. Mahā Bhārata

Ṣrutāyu –

Rey de Kaḷinga. Su hijo fue Niyutayu. Ṣrutāyu luchó del lado de Kaurava en la guerra de Mahā Bhārata.
Cuando vio que Bhīma mataba a su hijo, atacó a Bhīma y luchó ferozmente, pero fue derrotado. Arjuna
lo mató. Mahā Bhārata

Ṣrutāyudha –

Un rey. Hijo de Varuṇa (el Dios de la Lluvia). Varuṇa le dio una maza. Cualquiera que empuñe la maza
será inmune a la derrota. Sin embargo, si se usa contra un no combatiente, hará un boomerang y matará
a la persona que lo empuñó. Varuṇa le informó de estas propiedades de la maza, pero Ṣrutāyudha, que
luchaba en la guerra de Mahā Bhārata del lado de Kaurava, olvidó la advertencia sobre su uso en no
combatientes. Durante la batalla, Arjuna noqueó a los caballos que tiraban de su carro. Ṣrutāyudha
luego descendió al suelo y arrojó la maza a Kṛshṇa. Se convirtió en una guirnalda de flores alrededor del
cuello de Kṛshṇa, pero también hizo un boomerang y mató a Ṣrutāyudha. Mahā Bhārata

Sthavishṭa:

528
esposa del rey Ṣaryāti. Brahmānḍa Purāṇa

Sthūlakarṇa –

Un Yaksha (seres semidivinos con poderes mágicos especiales que incluyen cambio de sexo y cambio de
forma). Cuando Ṣikhanḍi (ver Amba) llegó al bosque donde vivía Sthūlakarṇa y estaba a punto de
inmolarse, se compadeció de ella y le preguntó el motivo de su intento de suicidio. Ṣikhanḍi le contó que
ella es una mujer, pero sus padres anunciaron que era un hombre y se casó con otra mujer, y lloró.
Sthūlakarṇa, para ayudar a Ṣikhanḍi, le dio su masculinidad a Ṣikhanḍi y tomó su feminidad y se convirtió
en mujer. El ahora Ṣikhanḍi hombre prometió regresar en diez días (el tiempo suficiente para salvar la
reputación de la familia) y renunciar a la masculinidad a Sthūlakarṇa. Mientras tanto, Kubēra (Dios de la
Riqueza y Señor de los Yakshas) llegó al bosque. Avergonzada por ser mujer, Sthūlakarṇa no salió a
saludar a Kubēra. Al enterarse de la razón, Kubēra le dio a Sthūlakarṇa un Ṣāpa* para que siguiera
siendo mujer por el resto de la vida de Ṣikhanḍi. Ṣikhanḍi vino cuando prometió renunciar a su
masculinidad. Pero Sthūlakarṇa lo despidió, diciendo que lo que sucedió no fue culpa de Ṣikhanḍi (todo
el plan para obligar a Bhīshma a desarmarse unilateralmente y abandonar el campo de batalla dependía
de que Ṣikhanḍi siguiera siendo hombre para la guerra de Mahā Bhārata). Mahā Bhārata

Sthūlakētu –

A Muni. Pramadvara (hija de un Gandharva* llamado Viṣvāvasu y la Apsara* Mēnaka), fue criada en su
Āṣram. Mahā Bhārata

Sthūlaṣira –

Hijo del rey Aṣvaṣira. Varāha Purāṇa

Subāha I –

Hijo de Ṣatrughna (hermano menor del Señor Rāma). Bhāgavata

Subāha II:

descendiente de Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa). Bhāgavata

Subāhu I –

Hijo de la tía materna de Damayanti y su esposo Vīrabāhu. Rey de la ciudad de Chēdi. Mientras
Damayanti estaba de incógnito, ella estaba en su palacio, sirviendo a su madre como Sairandhri
(sirvienta). Una vez que descubrieron su verdadera identidad, la trató con el debido respeto e hizo
arreglos para que una máquina voladora la llevara a la casa de su padre en Vidarbha. Mahā Bhārata

Subāhu II –

Hijo del rey Kuvalayāṣva. Hermano mayor de Alarma. Cuando Alarka accedió al trono, descuidó sus
deberes como rey y dedicó todo su tiempo a actividades románticas. Subāhu, con la ayuda del rey de
Kāṣi*, fue a la guerra contra su hermano. Mirando un anillo que su madre le había dado, Alarka se dio
cuenta de que el cuerpo es frágil y temporal, y que el camino de la felicidad duradera era diferente del

529
camino que había estado siguiendo. Fue al gran Guru Dattātrēya, y recibió mucho Gjnāna
(conocimiento) de él, entregó su reino a su hermano mayor Subāhu y se retiró al bosque para realizar
Tapas*. Mārkanḍēya Purāṇa

Subāhu III –

Rey de Kāṣi* y padre de Ṣaṣikaḷa. Un príncipe llamado Sudarṣana (cuyo padre había perdido su reino)
estaba enamorado de ella. Subāhu anunció un Swayamvara* para su hija. Sudarṣana asistió al
Swayamvara. Yudhājit, el abuelo de Ṣatrujit, el medio hermano de Subāhu que fue entronizado como
sucesor de su padre, llegó allí con la intención de matar a Sudarṣana. Para evitar tal evento, se le pidió a
Yudhājit que se fuera. Subāhu trató de persuadir a su hija para que eligiera a alguien que no fuera
Sudarṣana, pero ella se negó a considerar a nadie más. Parecía que una guerra podría estallar ese día.
Subāhu anunció un aplazamiento del Swayamvara hasta el día siguiente. Luego realizó el matrimonio de
su hija con Sudarṣana esa misma noche. Cuando se enteraron de este desarrollo, los reyes que asistieron
al Swayamvara hicieron planes para atacar a Subāhu. Subāhu se disculpó humildemente con ellos, pero
algunos de los reyes no estaban dispuestos a perdonar la transgresión. Algunos de ellos, liderados por
Yudhājit, declararon la guerra. Sudarṣana, luchando solo, los mató. Entonces Dēvi (el Ser Supremo) se le
apareció a Sudarṣana y le dio bendiciones. Dēvī Bhāgavata

Subala:

rey del país de Gāndhāra y padre de Gāndhāri (madre de los Kauravas). Tuvo varias otras hijas, incluidas
Satyavrata, Satyasēna, Sudhēshṇa y Daṣārṇa. Dio todas sus hijas a Dhṛtarāshṭra en matrimonio. Mahā
Bhārata

Ṣubha:

hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Subhadra:

hija de Rōhiṇi (la madre de Balarāma) y su esposo Vasudēva (padre del Señor Kṛshṇa). Ella se enamoró
de Arjuna, sin ser vista, habiendo oído hablar de sus virtudes y logros. Sin embargo, su hermano mayor,
Balarāma, no estaba a favor de las relaciones con los Pānḍavas. El Señor Kṛshṇa, sin embargo, sabía de
su deseo y, con la intención de dar a Subhadra en matrimonio a Arjuna, lo invitó a Dwāraka disfrazado
de Yati (en sánscrito, 'asceta'). Balarāma (que tenía un gran respeto por Yatis), sin saber que Yati era
Arjuna, puso a Subhadra a cargo de atender las necesidades de Yati. Mientras realizaba las tareas del
Yati, Subhadra le preguntó acerca de Arjuna. El Yati le reveló que él era Arjuna. Subhadra se alejó
sonrojándose. Kṛshṇa luego organizó algunas festividades en las islas cercanas. Balarāma fue allí con un
séquito. Kṛshṇa celebró el matrimonio de Subhadra con Arjuna en ese momento, con la asistencia de
muchos brahmanes (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos otra esposa para él solo, además de
Draupadi, a quien todos compartían). Al regresar a Indraprastha con su nueva esposa Subhadra, Arjuna
estaba preocupado por cómo reaccionaría Draupadi ante ella. Instruyó a Subhadra a rendir homenaje a
Draupadi. Subhadra trató a Draupadi con respeto y honor. Un hijo, Abhimanyu, nació de Subhadra. Ella
no acompañó a Arjuna, sus hermanos y Draupadi cuando se exiliaron en el bosque. Al final del año de
incógnito, ella y su hijo se reunieron con su esposo en la ciudad de Virāṭa a tiempo para el matrimonio
de Abhimanyu con la princesa Uttara. Mahā Bhārata

530
Ṣubhāngi I –

Esposa de Kuru y madre de Vidūratha. Mahā Bhārata

Ṣubhāngi II –

Hija del rey Chitrāngada de Kaḷinga. Duryōdhana, Karṇa y muchos otros reyes estuvieron presentes en su
Swayamvara*. Con la guirnalda en las manos, mientras pasaba junto a Duryōdhana sin elegirlo, él se
enfureció. Duryōdhana la puso en su carroza y la secuestró. Mientras se alejaba, varios de los reyes en
Swayamvara lo persiguieron. Karṇa intercedió y los derrotó a todos. Mahā Bhārata

Ṣubhāngi III –

Hija de Rukmi (hermano de Rukmiṇi, consorte del Señor Kṛshṇa). Ella eligió a su primo hermano
Pradyumna (hijo de Kṛshṇa y Rukmiṇi) como su esposo en su Swayamvara*. Su padre jugó juegos de
azar con Balarāma (hermano mayor de Kṛshṇa) quien asistió a la boda y luego fue asesinado por él.
Bhāgavata

Ṣubhra:

Hijo de Havirdhāna. Matsya Purāṇa

Suchāru:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

Suchandra I:

hijo de Krūra, hija de Daksha Prajāpati* y esposa de Kaṣyapa. Mahā Bhārata Suchandra II - Esposo de
Kaḷāvati. Después de disfrutar de relaciones conyugales con Kaḷāvati durante mucho tiempo, estaba
harto de la vida familiar y de dejarla, fue al Āṣram del sabio Agastya para realizar Tapas*. Brahma
Vaivarta Purāṇa

Suchandra III –

Rey de Viṣāla (un país). Hijo de Hēmachandra y nieto de Dhūmrāṣva. Rāmāyaṇa

Succhhāya:

hija de Agni (el dios del fuego) y esposa de Ṣishṭi. Tuvieron hijos llamados Kṛpa (diferente del Gurú de los
Kauravas), Ripunjaya, Vṛtta, Vṛka, Vṛkatējasa y Chakshu. Matsya Purāṇa

Ṣuchi –

Un comerciante. Después de que el rey Nala dejó a su esposa Damayanti en el bosque, Damayanti,
buscando a su esposo, vio a Ṣuchi y le preguntó por Nala. Llegó a la ciudad del rey Subāhu (primo de
Damayanti) con la ayuda del comerciante. Mahā Bhārata

531
Sudakshiṇa I –

Esposa del rey Dilīpa (antepasado del Señor Rāma). Con la esperanza de engendrar descendencia, ella y
su esposo adoraron a Nandini (vaca sagrada en el Āṣram del sabio Vasishṭha). Su hijo era Raghu. Raghu
Vamṣa

Sudakshiṇa II –

Hijo del rey de Kāṣi*. Su padre luchó contra el Señor Kṛshṇa en nombre de Paunḍraka Vāsudēva. Kṛshṇa
lo mató. Queriendo vengar la muerte de su padre matando a Kṛshṇa, Sudakshiṇa oró al Señor Ṣiva.
Cuando Ṣiva se le apareció, declaró el propósito de su oración. Ṣiva le aconsejó que realizara un Hōma*
llamado Abhichāra (en sánscrito, 'encantamientos o hechizos destructivos'), y que eso haría que Agni lo
ayudara a cumplir su deseo. Sudakshiṇa siguió el consejo de Ṣiva. Una mujer Asura* de apariencia
aterradora, llamada Kṛtya, emergió del fuego y atacó la ciudad de Dwāraka (la ciudad de Kṛshṇa en
medio del océano) quemando todo a su paso. La gente buscó la protección de Kṛshṇa. Kṛshṇa desplegó
Su Chakra* contra Kṛtya. Incapaz de resistir la furia del Chakra, Kṛtya regresó a Kāṣi y quemó a muerte a
Sudakshiṇa y al Ṛtvija* que oficiaba en el Hōma. El Chakra quemó Kāṣi y regresó a Kṛshṇa. Bhāgavata
Sudakshiṇa III - Rey de Kambhōja. Era un extranjero (Yavana, que significa griego; en tiempos
posteriores, usado para cualquier extranjero). Acudió en ayuda de Duryōdhana en la guerra de Mahā
Bhārata. Mahā Bhārata

Sudāma I:

el compañero constante del Señor Kṛshṇa. Una vez, al ver a Kṛshṇa retozando con pastoras, Rādha (Su
amada, apasionadamente enamorada de Él; sin embargo, nunca se casaron) lo reprendió en términos
duros. Cuando Sudāma protestó por su abuso de Kṛshṇa, ella le dio un Ṣāpa* para que naciera como un
Asura*. Como resultado, Sudāma nació como Asura Ṣankhachūḍa. (La versión alternativa es que una
pastora llamada Viraja, también apasionadamente enamorada de Kṛshṇa, fue quien reprendió a Kṛshṇa
y le dio el Ṣāpa a Sudāma) Brahma Vaivarta Purāṇa

Sudāma II –

Un hacedor de guirnaldas en la ciudad de Mathura. Le estaba dando guirnaldas de flores a Kamsa (el
malvado tío del Señor Kṛshṇa). Cuando Kṛshṇa y Balarāma fueron a Mathura a visitar a Kamsa, primero
fueron a su casa. Sudāma los adoró y les dio guirnaldas de flores. Kṛshṇa, complacido por su devoción, le
pidió que eligiera una bendición. Deseaba seguir siendo un devoto de Kṛshṇa y ser bondadoso con todas
las criaturas. Kṛshṇa le dio sus deseos y además, riqueza, fuerza, una larga vida y fama. Bhāgavata

Sudāma III –

Hijo de Sarvakāma (también conocido como Sudāsa). Mitrasahu era otro de sus nombres. Bhagavata;
Brahmānḍa Purāṇa

Sudarṣana I –

El Chakra*, el arma del Señor Vishṇu. Brilla con el brillo de mil soles. Cuando se despliega, mata al
objetivo y regresa a Vishṇu. Persiguió al sabio Durvāsa cuando trató de dañar al rey Ambarīsha, quien
era un gran devoto de Vishṇu. Se usó para matar al cocodrilo que luchaba contra Gajēndra (un elefante

532
articulado), otro devoto de Vishṇu. Agni (el Dios del Fuego) llevó el Sudarṣana al Señor Kṛshṇa para
evitar que sus enemigos lo obstruyeran mientras Agni estaba quemando (comiendo) el bosque de
Khānḍava. Mahā Bhārata

Sudarṣana II:

El nombre de un árbol Jambū (pomarrosa) al sur de la montaña Mēru. La isla donde se encontraba el
árbol se llamaba Sudarṣanadwīpa (Dwīpa en sánscrito significa 'isla'). Jambūdwīpa (el antiguo nombre
del subcontinente indio) es otro nombre para él. Mahā Bhārata

Sudarṣana III –

Hija del rey Duryōdhana (no Kaurava) de la dinastía de Manu. Su padre la hacía realizar tareas en el
edificio donde se encontraba el Agni (fuego sagrado) para la realización de los ritos religiosos. Agni,
enamorado de su belleza, tomó la forma de un brahmán y le pidió que se casara con él. Ella le dijo que
depende de sus padres decidir con quién debe casarse y que ella no es libre de decidir por sí misma.
Agni fue a Duryōdhana y pidió la mano de su hija en matrimonio. Duryōdhana estaba muy feliz de tener
a Agni como yerno. Realizó el matrimonio de su hija con Agni. Tuvieron un hijo llamado Sudarṣana.
Mahā Bhārata

Sudarṣana IV –

Un Vidyādhara (seres semidivinos con poderes mágicos especiales). Era extremadamente guapo. Una
vez, mientras volaba sobre un bosque llamado Ambika, vio Munis que eran hijos del sabio Angirasa y se
rió. Le dieron un Ṣāpa* diciendo:

“Te reíste de nosotros debido a tu vanidad acerca de tu buena apariencia. Por lo tanto, te convertirás en
una serpiente.” Cuando les rogó por los medios para liberarse del Ṣāpa, le dijeron:

“El Señor Vishṇu encarnará como Yādava (dinastía de pastores de vacas en la que nació Kṛshṇa). Vendrá
a este bosque. Serás liberado del Ṣāpa cuando Él te patee con Sus pies”. Inmediatamente se convirtió en
una serpiente. Un día, el Señor Kṛshṇa vino al bosque de Ambika en un viaje con familiares y amigos.
Esta serpiente se enroscó (como una boa constrictora) alrededor de Nanda (quien crió a Kṛshṇa en
Gōkul) y no la soltó. Después de un rato, Kṛshṇa vino y pateó a la serpiente con Sus pies. Sudarṣana se
liberó así de su Ṣāpa, recuperó su forma original, saludó a Kṛshṇa con un Namaskāra* y siguió su camino.
Bhāgavata Sudarṣana V - Hijo del rey Durjaya y su esposa Mitrakēṣi. Varāha Purāṇa

Sudarṣana VI –

Hijo de Dhruvasandhi y padre de Agnivarṇa. Bhāgavata Dhruvasandhi fue asesinado por un león
mientras estaba de cacería. Sudarṣana tenía solo seis años cuando murió su padre. Fue coronado
inmediatamente. Dominó el arte de la política siendo aún muy joven. La madre de Raghu Vamṣa
Sudarṣana era Manōrama. Se pretendía que fuera coronado por la muerte prematura de su padre. Pero
Yudhājit, el padre de su madrastra, intervino y afirmó que su nieto, Ṣatrujit, debería suceder a su padre,
ya que era mayor que Sudarṣana. El abuelo materno de Sudarṣana, Vīrasēna, luego entró en la disputa,
alegando que la madre de Sudarṣana era la primera esposa de Dhruvasandhi y, por lo tanto, Sudarṣana
era la primera en el orden de sucesión. Se produjo una guerra entre Vīrasēna y Yudhājit, en la que
Vīrasēna murió. Manōrama, para proteger a su hijo de lo que se había convertido en un ambiente hostil,

533
lo llevó en secreto al Āṣram de Sabio Bharadvāja por seguridad. Sudarṣana adoraba a Dēvi (el Ser
Supremo, conocido como Ādi Ṣakti y mil nombres más) mientras recibía una educación. Yudhājit, con la
intención de encontrar a Sudarṣana y matarlo, se fue de caza con la ayuda de un adivino tribal llamado
Durdamna y fue al Āṣram de Bharadvāja. Le pidió al Muni que le entregara Sudarṣana, pero el Muni se
negó a hacerlo. Yudhājit estaba ideando medios para convencer a Sudarṣana con gestos amistosos de
que no representa ningún peligro para el niño, sacarlo del Āṣram y matarlo. Mientras tanto, Ṣaṣikala,
hija de Subāhu, el rey de Kāṣi*, habiendo oído hablar de la buena apariencia y cualidades de Sudarṣana,
prometió no casarse con nadie más que con él. Subāhu anunció un Swayamvara* para su hija. Sudarṣana
asistió al Swayamvara. Muchos de los asistentes esperaban que Yudhājit mataría a Sudarṣana allí. Para
evitar tal evento, le pidieron a Yudhājit que se fuera. Subāhu trató de persuadir a su hija para que
eligiera a alguien que no fuera Sudarṣana, pero ella se negó a considerar a nadie más. Parecía que una
guerra podría estallar ese día. Subāhu anunció un aplazamiento del Swayamvara hasta el día siguiente.
Luego realizó el matrimonio de su hija con Sudarṣana esa misma noche. Cuando se enteraron de este
desarrollo, los reyes que asistieron al Swayamvara hicieron planes para ir a la guerra contra Subāhu.
Subāhu se disculpó humildemente con ellos, pero algunos no estaban dispuestos a perdonar la
transgresión. Algunos de los reyes, encabezados por Yudhājit, declararon la guerra. Sudarṣana, luchando
solo, los mató Entonces Dēvi se le apareció a Sudarṣana. Sudarṣana le pidió a su suegro que orara a Dēvi.
Sudarṣana, acompañado de su esposa, fue a Ayōdhya y asumió el trono. Dēvi le dijo que siempre la
adorara. Dēvī Bhāgavata

Sudarṣana VII:

hijo de Sudarṣana (hija del rey Duryōdhana y Narmada) y Agni (el dios del fuego). Tuvo un hijo llamado
Ōghavanta. Ōghavanta tuvo un hijo llamado Ōgharatha y una hija llamada Ōghavati. Incapaz de
encontrar una pareja adecuada para ella después de buscar por todas partes, Ōghavanta le dio a
Ōghavati en matrimonio a su padre Sudarṣana. Sudarṣana estaba decidido a vencer a la muerte sin dejar
de ser un Gṛhasta (hombre de familia; el punto es que el poder espiritual necesario para tal logro
normalmente solo es posible para aquellos que renuncian a la vida familiar y como Sanyāsis, realizan
Tapas sinceros*) adorando (sirviendo) Atithis (huéspedes de la casa). Le enseñó a su esposa Ōghavati
que brindar hospitalidad a Atithis era de suma importancia y que incluso si un Atithi quería hacerle el
amor, ella debería satisfacer su deseo. Dharma Dēva (el Dios de la Rectitud), queriendo probar a
Sudarṣana, vino a su casa como un Atithi cuando Sudarṣana estaba fuera de casa. Ōghavati le sirvió todo
lo que un invitado desearía. Pero el Atithi no estaba satisfecho. Él le dijo que quería acostarse con ella.
Ella no pudo decir nada. Teniendo en cuenta que cometer adulterio era un pecado, pero que si ella
rechazaba a Atithi, él estaría disgustado y ella estaría violando las instrucciones que su esposo le había
dado, llevó a Atithi a un lugar secreto. En ese momento, Sudarṣana llegó a casa y llamó a su esposa.
Como Atithi le dijo que se callara y no respondiera, ella permaneció en silencio. Sudarṣana les echó un
vistazo. El Atithi dijo que tu esposa me está dando hospitalidad. Sudarṣana respondió que está muy feliz
de que su esposa haya seguido sus instrucciones. El Dharma Dēva luego asumió su verdadera forma y
felicitó a Sudarṣana y le dijo:

“Vine a probarte. Realmente lograste vencer a la muerte. Siempre que necesites algo, solo 'piensa en'*
mí. Irás al más allá con tu cuerpo físico”. Mahā Bhārata

Sudāsa:

un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar).
Padre de Kalmāshapāda. Uttara Rāmāyaṇa

534
Sudēva I:

esposa del hijo de Dēvātithi, Ṛchīka. Mahā Bhārata

Sudēva II –

Rey de Vidarbha, padre de Ṣvēta. Su segundo hijo fue Suratha. Uttara Rāmāyaṇa

Sudēva III:

soldado al servicio del rey Ambarīsha. Cuando Ambarīsha fue a Indra* Sabha (corte) después de su
muerte, vio a Sudēva en un hermoso vehículo volador. Él dijo:

“Realicé muchos Yagjnas. Este Sudēva era uno de mis muchos soldados y no había realizado ni un solo
Yagjna. ¿Cómo pudo venir aquí? Indra respondió:

“Una vez, cuando los Asuras* Sadama, Vidama y Dama atacaron tu ciudad, le ordenaste que fuera y los
matara. Al darse cuenta de que no tenía fuerza capaz de enfrentarse a los Asuras, oró al Señor Ṣiva y,
por Su gracia, obtuvo armas poderosas y mató a los Asuras usándolas. El Raṇa Yagjna (Yāga de la Guerra)
que realizó fue el equivalente de los Yāgas que usted realizó. Por eso está aquí”. Mahā Bhārata

Sudēva IV –

Un rey. Una vez, fue a un jardín acompañado de sus esposas y una amiga Nala (no el esposo de
Damayanti). Allí Nala se enamoró de la esposa de un Muni llamado Pramati. Pramati se acercó a Sudēva
y le preguntó por qué no castiga a Nala por su mal deseo y comportamiento. Sudēva fingió en broma no
ser un rey y dijo:

“Solo soy un comerciante (un vaiṣya, la casta por debajo de los brahmanes y kshatriya o casta guerrera,
a la que, como rey, en realidad pertenecía); ¿Cómo puedo castigarlo? Consciente de que Sudēva era un
rey y le estaba mintiendo, el Muni le dio a Nala un Ṣāpa* para que lo convirtiera en agua y le dio a
Sudēva un Ṣāpa para que, de hecho, se convirtiera en un Vaiṣya. Sudēva, arrepintiéndose de su mentira,
le rogó a Pramati un medio para liberarse del Ṣāpa. El Muni dijo:

“Tu hija, cuando seas Vaiṣya, se casará con un Kshatriya. Su hijo Bhananda peleará una guerra. Serás
liberado de tu casta Vaiṣya entonces”. En consecuencia, Sudēva nació como vaiṣya. Una hija llamada
Suprabha (Kṛpāvati en una vida anterior, nacido como vaiṣya debido a un Ṣāpa del sabio Vasishṭha; la
liberación de ella de su Ṣāpa y la liberación de Sudēva del de él estaban relacionadas con Bhananda
luchando en una guerra) nació de él. Le nació un hijo, Bhananda. Mārkanḍēya Purāṇa

Sudēva V –

Hijo del rey de Kāṣi* llamado Haryaṣva. Su hijo fue Divōdās. Un rey llamado Vītahavya mató a Sudēva.
Mahā Bhārata

Sudēva VI –

535
Un brahmán. El rey Bhīma (padre de Damayanti, no uno de los Pānḍavas) lo envió a buscar a su hija y
yerno Nala. Al llegar a la ciudad de Subāhu, se unió a un grupo de brahmanes que se dirigían al palacio
real para realizar Puṇyāhavāchana (desear al rey un día auspicioso). Allí vio a una mujer que vestía ropa
sucia, pero que de todos modos brillaba intensamente. Concluyó, por características como sus cejas,
que ella era, de hecho, Damayanti. Le dio noticias del bienestar de sus padres y de sus hijos. También
fue enviado al reino de Ṛtuparṇa para buscar a Nala. Mahā Bhārata

Sudēva VII –

Hijo de Champu y padre de Vijaya. Bhāgavata

Sudēvi:

esposa del rey Nābhi (abuelo de Bharata). El mismo Señor Vishṇu nació de ella como un Vṛshabha (un
toro). Fue llamado Vṛshabha. Bhāgavata

Sudhanva I –

Hijo de un brahmán llamado Angirasa. Una vez, él y Virōchana (hijo de Prahlāda y padre de Bali)
argumentaron que él estaba mejor calificado que el otro en todos los sentidos. Fueron a Prahlāda y le
pidieron que juzgara quién era el hombre mejor calificado para la mujer con la que ambos querían
casarse. Amenazaron que si no daba un veredicto justo, sería asesinado por el rayo de Indra*. Prahlāda
sugirió que deberían ir a Kaṣyapa. Dijeron “Vinimos a ti para resolver nuestra duda; si nos despides sin
despejarnos de la duda, habrás cometido un pecado”. Prahlāda dictaminó que Sudhanva (y no su propio
hijo) era el mejor hombre. Mahā Bhārata

Sudhanva II:

rey del país llamado Sānkāṣya. Le pidió al rey Janaka que le diera a Sīta en matrimonio. Cuando fue
rechazado, atacó a Janaka. Janaka lo mató y le dio su reino a su hermano (de Janaka), Kuṣadhwaja.
Rāmāyaṇa

Sudhanva III:

rey del país llamado Trigarta. Ayudó a Saindhava (cuñado de Duryōdhana) que intentó secuestrar a
Draupadi en el bosque de Kāmyaka y los Pānḍavas vinieron a luchar contra Saindhava. Fue asesinado por
Dharmarāja. Mahā Bhārata

Sudhanva IV –

Hijo del rey Hamsadhwaja. Cuando Hamsadhwaja capturó el caballo de sacrificio de Aṣvamēdha Yāga*
de Dharmarāja, Arjuna fue a pelear con él para recuperar el caballo. Hamsadhwaja le pidió a su hijo que
lo acompañara a la batalla. Sudhanva, se preparó para ir a la batalla, saludó a su madre con un
Namaskāra* y luego fue a despedirse de su esposa. Ella le pidió que le diera un regalo de su semen.
Sudhanva accedió a su pedido antes de ir al campo de batalla. El rey, enojado porque Sudhanva llegó
tarde a la batalla, ordenó a sus tropas que arrojaran a su hijo a una olla de aceite hirviendo. Los soldados
hicieron lo que se les ordenó, pero Sudhanva no se vio afectado de ninguna manera por el aceite
hirviendo. Su piel no estaba escaldada. Al darse cuenta de que no se trataba de un mortal ordinario,

536
fueron e informaron del evento al rey. Se dio cuenta de que el castigo no lo afectó porque era devoto de
Vishṇu. Fue ascendido a comandante del ejército. Luchó ferozmente pero fue asesinado por Arjuna.
Jaimini Bhārata

Sudharma:

un importante salón de actos en la ciudad de Indra*. Cuando Viṣvakarma* construyó la ciudad de

Dwāraka para el Señor Kṛshṇa, Indra hizo que este salón se colocara en la ciudad. Bhāgavata

Sudhēshṇa I –

Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Sudhēshṇa II –

Esposa del rey Virāṭa. Durante el año que los Pānḍavas tuvieron que permanecer de incógnito, Draupadi
acudió a ella. Se sorprendió cuando una mujer de divina belleza y porte real le suplicó un puesto de
sirvienta. Se resistía a permitir que alguien tan hermosa viniera a su casa por temor a que su esposo se
sintiera atraído por ella. Pero ella finalmente accedió a la petición. Sudhēshṇa trató a Draupadi con
justicia y amabilidad. Un día, mientras visitaba a su hermana Sudhēshṇa, Simhabala (también conocido
como Kīchaka) vio a Draupadi (quien, junto con sus esposos, estaba de incógnito; su nombre durante el
año de incógnito era Mālini). Nadie en el Reino de Virāṭa sabía que ella era Draupadi o que los cinco
hombres que llegaron al reino aproximadamente al mismo tiempo eran sus esposos, los Pānḍavas, hasta
el final del año de incógnito), y la codiciaron. Le habló a Sudhēshṇa sobre su deseo por ella. Sudhēshṇa
trató de razonar con él y persuadirlo de que estaba mal que él quisiera a una mujer que no fuera su
esposa, lo que solo aumentó la intensidad de su deseo por Mālini. Trató de imponerse a ella. Estaba
dispuesto a arriesgar su propia vida para hacerle el amor. Sudhēshṇa finalmente se arrepintió de su
difícil situación emocional y accedió a enviar a Mālini a sus aposentos. Aprovechando el hecho de que la
mejor selección de vinos en el palacio estaba en los aposentos de Simhabala, le pidió a Mālini que fuera
y le trajera un poco de vino. Asustado por los eventos que siguieron (ver Simhabala), ella le pidió a
Draupadi que dejara su casa. El año de incógnito de los Pānḍavas llegó a su fin unos días después. Al
darse cuenta de que Mālini era en realidad Draupadi, le mostró todo su respeto. Sudhēshṇa tuvo un hijo
Uttara y una hija Uttara. Mahā Bhārata

Sudhēshṇa III:

Hijo del Señor Kṛshṇa y Rukmiṇi. Bhāgavata

Sudhēshṇa IV –

Esposa de un rey llamado Bali. Su esposo le ordenó que engendrara hijos Kshētraja* con Dīrghatamas.
Sudhēshṇa sintió repulsión por la aparición del sabio ciego y envió a su sirvienta a su cama en su lugar.
La sierva tuvo varios hijos con el Sabio. Bali asumió que habían nacido de su reina y los crió como sus
hijos. Dīrghatamas le reveló al rey la verdad de que los niños no le nacieron a la reina Sudhēshṇa, sino a
su sirviente. El rey le pidió a Dīrghatamas nuevamente que engendrara hijos con su reina y la convenció
de que se acostara con el Sabio. Cinco hijos le nacieron a Sudhēshṇa de Dīrghatamas y se llamaron Anga,
Vanga, Kaḷinga, Punḍra y Ṣunga. Fundaron cinco reinos que recibieron su nombre. Estos se conocen hoy
como Bhagalpur, Bengala, Andhra, Rajasahi y Tamravika. Mahā Bhārata

537
Sudhṛti:

hijo de Rājavardhana y padre de Saudhṛtēya. Bhāgavata Sudyu - Hijo de Chāru de la dinastía Pūru y
padre de Bahugata. Bhāgavata

Sudyumna I –

Hijo de Chākshusha Manu*. Matsya Purāṇa

Sudyumna II –

Hijo de Vaivasvata Manu*. Primero nació como una niña (ver Ila). El sabio Vasishṭha (sacerdote real de
los reyes de la dinastía Ikshvāku) a pedido de Vaivasvata, oró al Señor Ṣiva para que la transformara en
un niño. Muchos años después, durante un viaje de cacería con un gran séquito, entró en un bosque
llamado Kumāravana y se transformó instantáneamente en una hermosa mujer. Todos los miembros de
su séquito, así como los caballos que montaban, se convirtieron en mujeres debido a un hechizo puesto
en el bosque por la consorte del Señor Ṣiva, Pārvati. Deambulando por el bosque, la hembra Sudyumna
(Ila de nuevo), fue al Āṣram de Budha*, hijo de Chandra (el Dios de la Luna). Ila y Budha se enamoraron y
tuvieron un hijo, Purūrava. Infeliz por ser mujer, Ila 'pensó en'* Sabio Vasishṭha. Al ver a Sudyumna
convertida en mujer nuevamente y descontenta por ello, Vasishṭha oró a Ṣiva nuevamente. Ṣiva
apareció y dijo que Sudyumna alternará entre hombre y mujer, siendo mujer durante un mes, hombre
durante el siguiente y de nuevo mujer, y así sucesivamente. Sudyumna tuvo tres hijos, Utkala, Gaya y
Vimala. En su vejez, entregó el reino a Purūrava y fue al bosque a realizar Tapas*. Bhāgavata

Sudyumna III –

Un rey. Un día, un brahmán llamado Likhita se le acercó y le confesó que había cometido un robo y le
rogó que lo castigara. El rey se negó a castigar a Likhita por su acto. Likhita, insistiendo en que era
culpable porque comió la fruta que pertenecía a su hermano en ausencia de este, le cortaron ambas
manos. Sudyumna también logró un estado espiritual más alto al administrar adecuadamente la ley de
la tierra (en ese momento). Mahā Bhārata

Sudyumna IV:

hijo del rey Supratīka y su esposa Kāntimati. Gobernó el reino junto con su hermano mayor Durjaya y
anexó todos los países de alrededor. Varāha Purāṇa

Sughōsha:

la caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su
llegada al campo de batalla) del rey Nala. Mahā Bhārata

Sugrīva I –

An Asura*. Fue enviado a Kauṣiki como emisario de los hermanos Asura Ṣumbha y Niṣumbha para
pedirle que se casara con ellos. Mārkanḍēya Purāṇa

538
Sugrīva II –

(Vānara*) Hijo nacido de Ṛkshaviraja mientras estaba en forma femenina por Sūrya (el Dios Sol). Era el
hermano menor de Vāli. Vāli gobernó Kishkindha con Sugrīva apoyando totalmente a su hermano. Un
día, un Asura*, Māyāvi, desafió a Vāli a una pelea. Llevaron la lucha fuera de la ciudad. Sugrīva y Tāra, la
esposa de Vāli, los siguieron. El Asura entró en una cueva. Vāli lo siguió a la cueva y lo mató allí. Sugrīva,
que estaba fuera de la cueva, vio chorros de sangre que salían de la cueva. Asumió que era Vāli quien
había muerto, y temiendo lo que sucedería si salía el Asura, Sugrīva bloqueó la boca de la cueva con una
roca y regresó a la ciudad. Vali, finalmente saliendo de la cueva, encontró a su hermano ahora casado
con su esposa Tāra y gobernando su reino. Suponiendo que Sugrīva cerró la cueva sabiendo que su
hermano estaba vivo adentro para robarle su esposa y su reino, Vāli golpeó a su hermano y lo expulsó
del reino. Como resultado, comenzó una amarga disputa entre Vāli y Sugrīva. Con miedo de Vāli, Sugriva
vivía en la montaña Ṛṣyamūka (había un Ṣāpa* que decía que Vāli moriría si ponía un pie en esta
montaña). Hanumān, Jāmbavanta, Mainda y Dwivida fueron sus ministros. Cuando Rāma y Lakshmaṇa
vinieron en busca de Sita, Sugriva tenía miedo, sin saber quiénes eran. Envió a Hanumān para
averiguarlo. Al enterarse de la razón por la que vinieron allí, Hanumān les dijo que su rey puede
ayudarlos y los llevó a Sugrīva. Sugrīva entabló amistad con ellos. Cuando dijeron que estaban buscando
a Sīta, les mostró los adornos atados en tela que encontró y guardó. Rāma los reconoció como de Sīta y
se sintió triste al pensar en su difícil situación. Sugrīva luego les contó la historia de cómo vivió con
miedo de su poderoso hermano, quien tomó a su esposa y lo expulsó del reino. Pidió la ayuda de Rāma y
prometió ayudarlo a encontrar a Sīta. Rama estuvo de acuerdo. Sin embargo, Sugrīva dudaba de que
tuviera la fuerza para enfrentarse a su poderoso hermano. Como prueba del poder de Rāma, le pidió
que rompiera siete árboles Sāla a la vez. Rāma realizó la tarea. Convencido de que Rāma puede matar a
Vāli, desafió a su hermano a una pelea. Vāli vino y los hermanos comenzaron a pelear. Rāma, incapaz de
identificar cuál de los luchadores era Vāli y cuál Sugrīva, no hizo nada. Incapaz de resistir los golpes de su
hermano y decepcionado porque Rāma no actuó, Sugrīva se escapó. Rāma le explicó por qué no podía
ayudar. Rāma y Lakshmaṇa le pidieron a Sugrīva que desafiara a su hermano nuevamente, pero esta vez
hicieron que Sugrīva usara una guirnalda de flores. Vāli y Sugrīva volvieron a pelear. Rāma, escondido
detrás de un árbol, golpeó a Vāli con una flecha y lo mató.

Sugrīva realizó ritos funerarios para su hermano. Sugrīva ascendió al trono y volvió a tomar a Tāra como
su reina. Cuando pasó algún tiempo y Sugrīva no había intentado buscar a Sīta, Lakshmaṇa lo reprendió
por no cumplir con su parte del acuerdo. Sugrīva luego envió a Vānaras a buscar a Sīta. Hanumān, quien
llegó a Lanka*, regresó e informó que había visto a Sīta. Se hicieron preparativos de guerra. Sugrīva y su
ejército de Vānara acompañaron a Rāma y lucharon contra los Asuras. Después de que Rāma mató a
Rāvaṇa, Sugrīva acompañó a Rāma, Lakshmaṇa, Sīta y Hanumān a Ayōdhya, la capital de Rāma.
Rāmāyaṇa (La siguiente es una historia alternativa del origen de Vāli y Sugrīva de una fuente menos
autorizada) Una vez, durante la ausencia del sabio Gautama de su Āṣram, Indra* y Sūrya (el Dios Sol)
fueron al Āṣram y tuvieron relaciones sexuales con el sabio. esposa Ahalya. Le nacieron dos hermosos
hijos. Asumiendo que eran sus propios hijos, Gautama los crió. Su hija Anjana le informó que no eran sus
hijos. Gautama les dio un Ṣāpa de que si no eran sus hijos, se convertirían en Vānaras. En consecuencia,
se convirtieron en Vānaras, Vāli y Sugrīva. Un rey Vānara, Ṛkshaviraja los adoptó. Una vez, mientras
Sugrīva viajaba por el bosque de Mandara, Tāra vio a Sugrīva, se enamoró de él y se casó con él. Vichitra
Rāmāyaṇa

Sugrīva III:

uno de los caballos que tiran del carro del Señor Kṛshṇa. Mahā Bhārata

539
Suhōtra I –

Hijo de Kshatravṛddha. Kāṣya, Kuṣa (diferente del hijo de Rāma) y Kṛtsnamada eran sus hijos. Bhāgavata

Suhōtra II:

hijo de Sahadēva y su esposa Vijaya (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos otra esposa para él solo,
además de Draupadi, a quien todos compartían). Mahā Bhārata

Suhōtra III –

Hijo de Bhumanyu y esposo de Suvarṇa. Hasti, quien construyó la ciudad de Hastināpura (capital del
imperio Kaurava) era su hijo. Solía llover peces dorados en su reino que daría a los necesitados. Suhōtra
realizó muchos Rājasūya Yāgas* y fue un generoso donante. Mahā Bhārata

Sujanmakṛttu –

Hijo del rey Sōmaka. Tuvo cien hijos. Drupada (padre de Draupadi) era hijo de su hijo menor, Pṛshata.
Bhāgavata

Sujāta:

esposa de Ēkapāda y madre de Ashṭāvakra. Mahā Bhārata

Sujyēshṭha:

hijo del rey Agnimitra y padre de Vasumitra. Bhāgavata

Ṣuka I –

Hijo de Vēda Vyāsa. Una vez, mientras Vyāsa realizaba Tapas* en la montaña Mēru, el Señor Ṣiva
apareció ante él. Cuando se le pidió que eligiera una bendición, Vyāsa solicitó un hijo que encarnara los
atributos de Pancha Bhūta (cinco elementos). Ṣiva concedió la bendición. Ṣuka nació de Vyāsa como
resultado de la bendición, de la siguiente manera:

Mientras Vyāsa estaba batiendo leña para encender un fuego para las prácticas religiosas, vio por
casualidad a la Apsara* Ghṛtāchi. Sabiendo que era probable que Vyāsa tuviera inclinaciones
románticas, pero un poco temerosa de su reacción, ella comenzó a revolotear, asumiendo la forma de
un loro. Mientras trabajaba para encender el fuego sagrado, Vyāsa se distrajo con el deseo sexual al ver
a Ghṛtāchi. Eyaculó espontáneamente. El semen cayó al fuego, del cual nació Ṣuka. Debido a que Vyāsa
fue impulsado por el deseo sexual mientras miraba a un loro, Ṣuka tomó algunos aspectos de un loro
(Ṣuka es sánscrito para 'loro'). Dēvī Bhāgavata Ṣuka, así nacido, recibió su Danḍa (Danḍa es un palo en
forma de T en el que un Muni a veces apoya su codo; el Danḍa es especialmente poderoso ya que
proporciona una especie de barrera espiritual para cualquiera que intente dañar al Muni) y Kamanḍala *
desde el cielo. Después de aprender los Vēdas de su padre, le pidió a Vyāsa que le enseñara el camino a
Mukti*. Vyāsa le sugirió que fuera y lo aprendiera del rey Janaka. En consecuencia, Ṣuka cruzó las
montañas del Himalaya y llegó a la ciudad de Janaka. Mientras caminaba, no parecía ver ninguno de los

540
objetos a la vista. Considerando su comportamiento bastante inusual, los guardias del palacio
informaron al rey de su llegada. El rey Janaka lo invitó al palacio y lo recibió con gran respeto. Ṣuka
aprendió muchas cosas de Janaka (Janaka era famoso por su conocimiento y sabiduría, tanto que se le
considera un Rājarshi, o Sabio real).

Entre otras cosas, Janaka le enseñó a Ṣuka que debía experimentar la vida doméstica. En consecuencia,
Ṣuka se casó con una mujer llamada Pīvari. Hijos llamados Kṛshṇa, Gauraprabhu, Bhūri y Dēvaṣrava y una
hija llamada Kīrti nacieron de Ṣuka y Pīvari. Ṣuka nunca se quedó mucho tiempo en ningún lugar. Sin
embargo, nunca salía de un lugar sin responder a ninguna pregunta de nadie. Fue así que cuando el rey
Parīkshit (hijo de Abhimanyu) se sentó en Prāyōpavishṭa*, Ṣuka le narró el Bhāgavata en siete días. Tan
pronto como explicaba un tema, el rey hacía otra pregunta. Una vez, mientras Ṣuka estaba recitando los
Vēdas con su padre, comenzó a soplar un viento violento. Diciendo que las condiciones no eran
adecuadas para el canto védico, Vyāsa se detuvo y fue a darse un baño. En ese momento, el sabio
Nārada llegó y, diciendo “Estoy aquí para ayudarte”, procedió a enseñarle filosofía a Ṣuka. Convencido
así de buscar a Mukti yendo a Kailāsa, Ṣuka voló hacia el cielo. Al pasar, les dijo a los animales, pájaros,
árboles, rocas y ríos, que su padre gritaría su nombre buscándolo y que todos debían responder como si
fueran Ṣuka. Mientras pasaba por una ciudad donde los Siddhas (seres semidivinos con poderes mágicos
especiales) servían a los Devas, mujeres divinas se bañaban desnudas al aire libre. Notaron que Ṣuka
pasaba, pero no intentaron cubrirse y él no les prestó atención. Poco después, Vyāsa vino por ese
camino en busca de su hijo. Tan pronto como vieron a Vyāsa, las mujeres se cubrieron rápidamente.
Cuando Vyāsa les preguntó por qué respondieron de manera diferente a él y a su hijo, ellos
respondieron 'Aunque Ṣuka es joven, es desapasionado, insensible a los estímulos, obsesionado con su
Tapas y conoce la naturaleza del Ser Supremo. Él no es un hombre común. Por eso no nos avergonzaba
estar desnudos mientras él pasaba”. Después de un tiempo, Ṣuka se fusionó con la naturaleza,
compuesta por los cinco elementos. Cuando Vyāsa pasó gritando “¡Oh Ṣuka!” los árboles, ríos, animales
y montañas respondieron “¡Sí!” Mahā Bhārata

Ṣuka II –

An Asura*. Padre de Vṛka. Bhāgavata

Ṣuka y Sāraṇa –

Espías al servicio de Rāvaṇa. Se acercaron a Sugrīva cuando estaba acampado con su ejército y le
aconsejaron que abandonara a Rāma. También le aconsejaron que no se opusiera a Rāvaṇa. Más tarde
regresaron, disfrazados de Vānaras* para medir la fuerza de las fuerzas de Rāma. Vibhīshaṇa (el
hermano menor de Rāvaṇa, que abandonó a su hermano y se alió con Rāma), sin embargo,y los hizo
capturar. Los Vānaras querían matarlos, pero Rāma les salvó la vida sobre la base de que incluso los
enemigos no deben ser asesinados si no estaban armados cuando los atraparon. Rāmāyaṇa

Sukanya:

hija del rey Ṣaryāti. Un día, mientras paseaba por un jardín con su padre, vio destellos de luz en un
hormiguero y lo pinchó con un palo. Un sabio llamado Chyavana que estaba cubierto por el hormiguero,
estaba realizando Tapas* y sufrió heridas con el palo. El Sabio se enojó y, con su poder espiritual, hizo
que el séquito de Ṣaryāti perdiera la capacidad de excretar desechos corporales. Ṣaryāti, al darse cuenta
de que el acto irreflexivo de su hija era la razón del sufrimiento de su séquito, fue al hormiguero y oró al
Sabio. Chyavana le dijo que restauraría las funciones corporales de sus hombres si el rey le daba a su hija

541
en matrimonio. Ṣaryāti dio a su hija en matrimonio a Chyavana. Sukanya, por su diligencia en el cuidado
de su esposo, impresionó a la Sabia que se enojaba rápidamente. Un día, después de que Sukanya se
casara con Chyavana, los Aṣvins (apuestos médicos gemelos de los Dēvas) vieron a Sukanya y dijeron:

“¡Oh hermosa dama! ¿Por qué vives con este viejo? Ven con nosotros; te mostraremos un esposo
adecuado”. Molesta por sus palabras, Sukanya le dijo a Chyavana lo que dijeron. Chyavana pidió a los
Aṣvin que le devolvieran la juventud. Le pidieron que los acompañara y los tres se bañaron en el río
cercano. Cuando salieron del agua, los tres parecían jóvenes idénticos y muy guapos. Se le pidió a
Sukanya que eligiera a su esposo entre ellos. Incapaz de identificar a su esposo, rezó a los Aṣvin.
Tomaron sus propias formas y dejaron a Chayavana como un hermoso joven. Después de este evento,
Ṣaryāti fue al Āṣram de Chyavana para invitar a su hija ya su yerno a un Yāga que estaba a punto de
realizar. Al ver a su hija viviendo con un apuesto joven en lugar del anciano sabio con quien la casó,
Ṣaryāti se entristeció al pensar que su hija abandonó al anciano y vive en pecado. Sukanya le explicó que
los Aṣvin le concedieron a su esposo el don de la juventud y la buena apariencia. Ṣaryāti se sintió aliviada
y complacida por el giro de los acontecimientos. Sukanya y Chyavana tuvieron un hijo llamado Pramati.
Maha Bharata; Bhāgavata

Sukarma –

Hijo de Sumanta y nieto de Jaimini. Estaba bien versado en los Vedas. Sus discípulos incluyeron a
Sahasra, Paushyanji y Kauṣalya. Una vez, Indra* castigó a Sahasra sin una razón válida, lo que enfureció a
Sukarma. Temiendo la ira de un brahmán, Indra fue a Sukarma, le pidió perdón y le dio bendiciones.
Brahmānḍa Purāṇa

Sukēṣa –

Hijo de Asura Vidyutkēṣa y su esposa Sālakaṭanka. Su madre lo dio a luz en la montaña Malaya, lo dejó
allí y se reunió con su esposo. El Señor Siva y Su Consorte Parvati vieron al niño e impresionados por su
belleza, le dieron bendiciones para que fuera dotado con Tejas*, fuerza y su propia ciudad. En
consideración a su riqueza y poder, un Gandharva* llamado Grāmaṇi le dio a su hija Dēvavati en
matrimonio. Tuvieron tres hijos, Mālyavanta, Sumāli y Māli. Uttara Rāmāyaṇa

Sukēṣi I –

Hija del rey de Vidarbha y esposa del rey Sagara. Vishṇu Purāṇa

Sukēṣi II –

Hija de Hēti (hijo de Manu* llamado Swāyambhu). Ella y la hija de su tío, Mitrakēṣi, paseaban por el
jardín de Kubēra (dios de la riqueza) acompañadas de compañeros como Ratnavati y Kadaḷika, cuando
vieron a un rey llamado Durjaya, y se enamoró de él. Hēti se enteró de esto por los compañeros de
Sukēṣi. Él la dio en matrimonio a Durjaya. Tuvieron un hijo llamado Suprabhu. Varāha Purāṇa

Sukētu I –

Un Yaksha (seres semidivinos con poderes mágicos especiales). Realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor
Brahma, para engendrar descendencia. Le nació una hija, con la fuerza de mil elefantes. Sukētu la dio en
matrimonio a Sunda. Rāmāyaṇa

542
Sukētu II:

un rey que luchó del lado de Pānḍava en la guerra de Mahā Bhārata. Fue asesinado por Kṛpa (el gurú del
tiro con arco de los Kauravas). Mahā Bhārata

Ṣukra I –

Gurú de los Asuras*. Hijo de Bhṛgu (también conocido como Kavi) y su esposa Uṣana. Ṣukra se casó con
Ūrjasvati, la hija de Priyavrata. Tuvieron hijos llamados Chanḍa, Amarka, Twāshṭra y Dharātra. Ṣukra y
Bṛhaspati (Guru de los Dēvas) recibían su educación del padre de Bṛhaspati, Angirasa. Angirasa estaba
discriminando entre estos dos discípulos. Ṣukra, por lo tanto, dejó Angirasa y fue donde el sabio
Gautama y le pidió que se aceptara como discípulo. Gautama le dijo:

“Ṣiva es el Gurú de todo el mundo. Si lo adoras, todo el conocimiento del mundo será tuyo”. Ṣukra fue a
las orillas del río Gautami y realizó Tapas* dirigidas hacia Ṣiva. Ṣiva se le apareció y le enseñó Mṛta
Sanjīvani (en sánscrito, 'revive a los muertos'). Ṣukra, a partir de ese momento, estaba reviviendo a los
Asuras que murieron en la batalla. Esto hizo imposible que los Dēvas derrotaran a los Asuras, ya que sus
filas se reponían constantemente. En particular, se sentían frustrados porque, por más que lo
intentaron, no pudieron matar a Andhakāsura. Fueron a Ṣiva y se quejaron con Él acerca de cómo Ṣukra
estaba usando lo que aprendió de Él. Ṣiva luego tragó Ṣukra. En ausencia de Ṣukra, Andhakāsura fue
asesinado. Posteriormente, Ṣiva permitió que Ṣukra abandonara Su cuerpo en forma de semen. Ṣukra
luego volvió a su forma normal. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa Una vez, Ṣukra robó
toda la riqueza de Kubēra (Dios de la riqueza) mediante fraude. Kubēra informó a Ṣiva de la fechoría de
Ṣukra. Ṣiva fue en busca de Ṣukra para castigarlo. Ṣukra se escondió detrás de unos arbustos por un
tiempo, pero Ṣiva finalmente lo encontró. Ṣiva se lo tragó y cerró todos los orificios de Su cuerpo
excepto Su pene. Cuando Ṣukra le rogó a Ṣiva que lo dejara salir, Ṣiva le dijo que lo hiciera a través de Su
pene. Ṣukra salió por ese orificio. Razonando que dado que Ṣukra había emergido del estómago de Ṣiva,
él también era como Su hijo, Pārvati le pidió a Ṣiva que lo bendijera. Ṣiva estuvo de acuerdo y le otorgó
Tējas* y le concedió que, dado que emergió a través de Su pene, se le conocerá como Ṣukra. Los Dēvas
enviaron a Kacha (hijo de Bṛhaspati, el Gurú de los Dēvas) a Ṣukra con la misión de aprender la técnica
Mṛta Sanjīvani. Kacha fue aceptado como discípulo y lo estaba sirviendo junto con los otros discípulos de
Ṣukra, en su mayoría asuras. A los Asuras no les gustó la posibilidad de que los Dēvas aprendieran Mṛta
Sanjīvani a través de Kacha. Mataron a Kacha para evitarlo. Debido a que Kacha se había hecho amigo de
su hija Dēvayāni, Ṣukra lo devolvió a la vida usando Mṛta Sanjīvani. Los Asuras volvieron a matar a Kacha
y esta vez incineraron su cuerpo, mezclaron las cenizas con vino y se las dieron a Ṣukra. Sin darse cuenta
del crimen de sus discípulos de Asura, Ṣukra lo bebió. Devayani, preocupada porque Kacha no había
regresado del bosque, se negó a comer hasta que lo volviera a ver. Ṣukra, usando su poder espiritual de
Yōga Dṛshṭi*, descubrió el crimen perpetrado por los Asuras. Luego enseñó Mṛta Sanjīvani a Kacha que
estaba en su estómago. Usando la técnica, Kacha volvió a la vida y salió del estómago de Ṣukra
desgarrándolo. Ṣukra murió en el proceso y Kacha lo devolvió a la vida usando su nuevo conocimiento.
Mahā Bhārata Una vez, mientras Ṣukra estaba realizando Tapas, Indra* envió a su hija Jayanti para
interrumpirlo. Ṣukra la vio después de obtener bendiciones del Señor Brahma al terminar su Tapas.
Luego la llevó a su casa y le hizo el amor. Dēvayāni nació de ella como resultado. En el momento en que
Ṣukra estaba disfrutando del sexo con Jayanti, Bṛhaspati, con el fin de engañar a los Asuras, asumió la
forma de Ṣukra y vivió entre ellos. Los Asuras asumieron que él era su Gurú y compartieron secretos
estratégicos con Bṛhaspati. Ṣukra luego regresó. Al ver a dos hombres que se parecían exactamente a su
Gurú, los Asuras no pudieron identificar al verdadero Ṣukra del impostor. Cada “Ṣukra” siguió afirmando
que él es el verdadero Ṣukra y el otro era el impostor. Se produjo una batalla entre ellos.

543
Eventualmente, Bṛhaspati desapareció. Matsya Purāṇa (La historia anterior tiene un ligero giro, en otro
Purāṇa) Cuando el verdadero Ṣukra regresó después de estar ausente durante años mientras disfrutaba
de un interludio romántico con Jayanti, los Asuras afirmaron que el que había estado con ellos todo ese
tiempo era el verdadero Ṣukra. Ṣukra se enojó con ellos y les dio a los Asuras un Ṣāpa* para que fueran
derrotados por los Devas. Dēvī Bhāgavata Ṣukra quería mucho a su hija Dēvayāni. Él haría cualquier cosa
para hacerla feliz. Entonces, cuando Ṣarmishṭha, la hija del rey Vṛshaparva en cuya Sabha (corte) Ṣukra
vivía como el gurú real, insultó a su hija, Dēvayāni se negó a quedarse en la ciudad de Vṛshaparva. Ṣukra
también abandonó la ciudad junto con su hija. Vṛshaparva le rogó a Ṣukra que regresara y trajo a Ṣukra y
Dēvayāni dándole su hija a Dēvayāni como sirvienta. Dēvayāni deseaba casarse con el rey Yayāti (el
protocolo de matrimonio en ese momento era que un hombre de cualquier casta podía casarse con una
mujer de su propia casta o de una casta inferior. Dado que la jerarquía de castas tenía brahmanes por
encima de los kshatriyas, normalmente no se permitiría a los kshatriya Yayāti casarse con el brahmán
Dēvayāni). Ṣukra estuvo de acuerdo y decretó que era aceptable que su hija se casara con la casta
inferior Yayāti. Más tarde, cuando Dēvayāni le dijo que Yayāti la había insultado, Ṣukra le dio un Ṣāpa.
Érase una vez, Vāmana (la quinta y primera encarnación completamente humana del Señor Vishṇu. La
secuencia de las encarnaciones del Señor Vishṇu, pez [vida marina]; tortuga [anfibio]; jabalí [mamífero];
hombre-león [híbrido] y humano porque el resto parece haber descrito una progresión evolutiva), se
acercó al emperador Asura Bali y le pidió tres pies de tierra. Bali, sorprendido por el pequeño regalo que
quería el niño, insistió en que pidiera algo de mayor valor. Ṣukra, el Gurú de los Asuras, se dio cuenta a
través de su poder espiritual que el niño era, de hecho, Vishṇu venido a reprimir al poderoso Bali.
Aconsejó a Bali que no le diera a Vāmana su deseo, sintiendo que el regalo que Vāmana quería sería el
medio por el cual Bali sería neutralizado. Bali se negó a romper su promesa. Cuando Bali estaba a punto
de darle a Vāmana los tres pies de tierra y significando la donación con agua bendita, Ṣukra asumió la
forma de un insecto y se alojó en el pico del Kamanḍala* para evitar la donación. Vāmana, al darse
cuenta del intento de Ṣukra de salvar a Bali de Él, usó una pequeña ramita para limpiar el chorro. Ṣukra
quedó ciego de un ojo como resultado de haber sido pinchado con la ramita. Bhāgavata

Ṣukra II –

Hijo de Havirdhāna. Matsya Purāṇa

Sukṛṣa –

Un Muni. Hijo de Vipula. Una vez, para probar su rectitud e integridad, Indra* tomó la forma de un
pájaro (articulado) y le pidió al Muni que le diera carne humana como comida. Sukṛṣa llamó a sus hijos y
les pidió que se convirtieran en la comida del pájaro. Rechazaron su pedido. Enojado por el rechazo, les
dio un Ṣāpa* a sus hijos y le pidió al pájaro que se lo comiera a él. Cuando el pájaro dijo que no comería
la carne de una persona viva, usó su Yōga Ṣakti ('poder espiritual' en sánscrito) para que su alma
abandonara su cuerpo. Indra mostró su forma original, le dio bendiciones a Sukṛṣa y se fue. Los hijos de
Sukṛṣa nacieron como pájaros del Dharma. Mārkanḍēya Purāṇa

Ṣuktimati:

un río (en los Purāṇas, los ríos están antropomorfados en mujeres) que fluye cerca del reino de Chēdi.
Una montaña llamada Kōlāhala (en los Purāṇas, las montañas están antropomorfadas en hombres) se
enamoró de ella. Su unión resultó en el nacimiento de un hijo llamado Vasupada y una hija llamada
Girika. Al hacer el amor, Kōlāhala bloqueó el flujo del río Ṣuktimati. El rey Uparicharavasu de Chēdi

544
pateó la montaña con los pies y despejó el camino para que fluyera el río. Un río agradecido entregó su
hijo y su hija al rey. Mahā Bhārata

Sukumāra:

el mecánico que mantenía las ruedas de los carros de Dharmarāja. Mahā Bhārata

Sukumāri –

Hija del rey Sṛnjaya. Una vez, cuando los sabios Nārada y Parvata (sobrino de Nārada) visitaron a Sṛnjaya,
envió a su hija para que cuidara de su comodidad. Nārada se enamoró de ella y le pidió a Sṛnjaya la
mano de su hija en matrimonio. Sṛnjaya honró la solicitud. Tan pronto como se casó, la cara de Nārada
se transformó en una cara de mono, debido a un Ṣāpa* de Parvata. Sukumāri continuó desempeñando
sus deberes de esposa con su esposo a pesar del cambio en su rostro. Algún tiempo después, Parvata vio
a Nārada en un jardín. Acordaron liberarse mutuamente de sus Ṣāpas. Cuando Nārada regresó a casa,
Sukumāri pensó que era un extraño y se alejó. Parvata vino y le explicó que su Ṣāpas y el de Nārada
habían sido cancelados. Mahā Bhārata

Sulabha:

una mujer conocedora de la naturaleza fundamental del universo y del Ser Supremo. Fue a la Sabha
(corte) del rey Janaka como una hermosa Sanyāsi (asceta) y participó en un discurso sobre Vēdānta.
Usando su poder espiritual, entró en la mente de Janaka para ponerlo a prueba. Mahā Bhārata

Sulakshaṇa:

hija de Priyavrata (un residente de la ciudad de Kāṣi*) y su esposa Ṣubhavrata. Su padre murió por la
preocupación de que su hija naciera en un momento desfavorable. Algún tiempo después, su madre
también murió. Afligida por sus padres, fue a un lugar de peregrinaje al norte de Kāṣi donde vivía uno de
los Dwādaṣādityas (doce soles), Uttarārka, y oró al Señor Ṣiva. Una cabra se sentaba a su lado
constantemente mientras oraba. Cuando Ṣiva se le apareció y le ofreció una bendición, ella le pidió que
le diera una bendición a la cabra antes de darle una bendición a ella. Ṣiva dio una bendición de que la
cabra nacería como la hija del rey de Kāṣi. Sulakshaṇa, por la bendición de Ṣiva, se convirtió en uno de
los compañeros de Su Consorte, Pārvati. Uttarārka, donde una Barkara (cabra) fue bendecida por Ṣiva,
adquirió el nombre de Barkari Tīrtha*. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Sumada:

era uno de los cincuenta mayores de los cien hijos del sabio Viṣvāmitra. Se negó a aceptar a Ṣunaṣṣēpha
como su hermano mayor y recibió un Ṣāpa* del Sabio. Bhāgavata

Sumāli –

Hijo de Sukēṣa. Māli y Mālyavanta eran sus hermanos. Deseando obtener riqueza y poder, él y sus
hermanos realizaron Tapas* dirigidos hacia el Señor Brahma y obtuvieron bendiciones de Él debido a lo
cual se volvieron vanidosos y arrogantes. Vivían en la ciudad de Lanka* construida por Viṣvakarma*.
Sumāli se casó con Kētumati, hija de una mujer Gandharva* llamada Narmada. Prahasta, Akampana,
Vikaṭa, Ṣakaṭīmukha, Dhūmrāksha, Danḍa, Supārṣva, Samhrādi y Praghana fueron sus hijos. Bāla,

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Pushpōtkaṭa, Kaikasi y Kumbhīnasa eran sus hijas. Una vez, Sumāli y Māli atacaron Indra* Lōka (el
mundo de Indra, en el cielo). Garutmanta* mató a Māli. Sumāli, temiendo por su vida, se escondió en
Rasātala (un inframundo; morada de Asuras*). Después de que Rāvaṇa obtuviera bendiciones del Señor
Brahma, Sumāli fue hacia él y le dijo:

“¡Oh! ¡Ravana! Solíamos vivir en Lanka. Los Devas nos expulsaron. Ahora Kubēra (el Dios de la riqueza;
medio hermano de Rāvaṇa) lo ocupa. Quita a Lanka de él. Rāvaṇa siguió su consejo y expulsó a Kubēra
de Lanka y trajo de vuelta a los Asuras. Sumāli también regresó a Lanka. Rāmāyaṇa

Sumālini –

Hija del rey Vīravarma de la ciudad de Sārasvata. Cuando llegó a la edad de casarse, su padre le
preguntó con quién le gustaría casarse. Ella dijo:

“¡Yama (el Dios de la Muerte) se llevará a cualquier humano en algún momento! Entonces, ¿cuál es el
punto de casarse con un hombre y llorar su muerte? Por lo tanto, me casaré con el mismo Yama”. Ella
estaba constantemente realizando Vratas* adorando a Yama. Sabio Nārada informó a Yama de su
determinación de casarse con él. Al avisar con anticipación que llegaría pronto, Yama tomó forma
humana y se casó con Sumālini. Cuando le preguntó a Sumālini después del matrimonio cuál era su
mayor deseo, ella le dijo que lo único que quiere es poder ver los pies de loto del Señor Kṛshṇa. Cuando
el caballo de sacrificio de Dharmarāja de su Aṣvamēdha Yāga* pasó, el rey Vīravarma lo capturó. Kṛshṇa
y Arjuna vinieron a pelear y recuperar el caballo. Su deseo se cumplió cuando vio a Kṛshṇa. Mahā
Bhārata

Sumālya –

Uno de los hijos de Mahāpadma. Él y sus siete hermanos gobernaron toda la tierra (entonces conocida).
Bhāgavata

Sumanasa –

Hijo de Ūru y nieto de Chākshusha Manu*. Matsya Purāṇa

Sumanta I –

Discípulo del sabio Kṛshṇa Dwaipāyana (otro nombre de Vyāsa). Al principio, los Vēdas estaban todos
combinados sin demarcación. Sumanta, en colaboración con sus compañeros discípulos Pyla,
Vaiṣampāyana y Jaimini, los cotejó en cuatro divisiones distintas (Ṛg, Sāma, Yajur y Atharva). Se
especializó en el Atharva Vēda. Mahā Bhārata Sumanta II - Hijo de Jaimini, quien fue discípulo de Kṛshṇa
Dwaipāyana. Dividió el Sāma Vēda, que había aprendido de su padre, en mil partes y se lo enseñó a
Hiraṇyanābha ya su propio hijo Paushpanji. Bhāgavata

Sumantra I –

Conductor del carro del rey Daṣaratha. También era el conductor del carro del Señor Rāma. Condujo el
carro cuando Sīta se quedó en el bosque. Rāmāyaṇa

Sumantra II:

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uno de los consejeros del rey Daṣaratha. Estaba ayudando tanto a Daṣaratha como a Rāma en todas sus
acciones. Cuando fue necesario llevar a Ṛṣyaṣṛnga a Ayōdhya, él fue quien envió hermosas cortesanas
para que lo trajeran (Ṛṣyaṣṛnga, que nunca había visto a una mujer, asumió que eran los hijos de Munis
como él, que vinieron a llevarlo a su Āṣram). Cuando Rāma estaba a punto de partir hacia el bosque para
comenzar el exilio de catorce años, se ofreció a acompañarlo, pero Rāma le dijo que se quedara.
Daṣaratha, Bharata (mientras él era el regente mientras Rāma estaba fuera), y Rāma nunca tomaron
ninguna acción sin buscar su consejo. Rāmāyaṇa

Sumati I –

Hija de Vinata y Sabio Kaṣyapa. Esposa del rey Sagara. Ella y su Sapatni (sánscrito para 'esposas del
mismo hombre') acompañaron a su esposo al Āṣram de Sabio Aurva. Sagara oró a Aurva deseando tener
hijos. Aurva le dijo a Sagara y sus esposas que una de las esposas tendrá un hijo que vivirá hasta el final
de la época, y que la otra esposa tendrá sesenta mil hijos que serán crueles y vivirán poco tiempo.
Sumati eligió tener los sesenta mil hijos. Al principio, solo le nació un hijo. Luego vino Aurva y lo cortó en
sesenta mil pedazos. Un hijo emergió de cada una de esas piezas. Vishnu Purana; Brahmānḍa Purāṇa

Sumati II –

Hijo de Sōmadatta. Su hijo fue Janamējaya (diferente del bisnieto de Arjuna). Bhāgavata

Sumati III –

Hijo de Kakutstha y nieto de Sōmadatta. Rey de un país llamado Viṣāla. Fue el anfitrión del Señor Rāma y
Lakshmaṇa cuando acompañaron al sabio Viṣvāmitra. Rāmāyaṇa

Sumati IV –

Hijo de Antisāra y nieto de Ṛtēpu. Su hijo fue Raibhya. Bhāgavata

Sumati V –

Hija de Prajāpati* Arishṭanēmi. Rāmāyaṇa

Sumati VI:

la esposa mayor del rey Vajrabāhu, del país llamado Daṣārṇa. Mientras estaba embarazada, sus celosas
Sapatnis (esposas del mismo hombre) la drogaron. Ella dio a luz a un hijo. Pero ella y su hijo estaban
enfermos. Molesto por su condición, Vajrabāhu los abandonó en el bosque. De alguna manera logró
llegar a la casa de un vaiṣya (persona de la casta de los comerciantes, que es la tercera en la jerarquía,
por debajo de los brahmanes y los kshatriyas o la casta de los guerreros) y su esposa la recibió con
respeto. Sin embargo, su hijo murió. Cuando estaba sumida en el dolor por la muerte de su hijo, un Yōgi
se acercó a ella y estaba tratando de ayudarla a superar el dolor. Ella no pudo ser consolada y le pidió
que la ayudara a suicidarse. Sintiendo lástima por ella, el Yōgi, usando su poder espiritual, cubrió el
cuerpo del niño muerto con ceniza sagrada y lo devolvió a la vida. Llamó al niño revivido Bhadrāyu. El
rey de Magadha derrotó al padre de Bhadrāyu en la guerra y tomó su reino. Bhadrāyu luego derrotó al
rey de Magadha y le devolvió el reino a su padre (parece que el padre no sabía que el benefactor era el

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hijo que había abandonado). Vajrabāhu asistió a la boda de Bhadrāyu y descubrió que Bhadrāyu era su
hijo y que su esposa Sumati estaba viva. Les dio la bienvenida a la familia y coronó rey a Bhadrāyu
después de él. Brahmānḍa Purāṇa

Sumati VII:

hija de un brahmán llamado Makaradhwaja y esposa de Kauṣika. Vichitra Rāmāyaṇa

Sumati VIII –

Hijo del hijo de Vṛshabha, Bharata. Su esposa era Dhruvasēna. Sucedió a Bharata en el trono. Su hijo fue
Dēvatājit. Un grupo de herejes le enseñó su religión, diciéndole que lo adorarán como lo hicieron con
Buda. Bhāgavata

Sumati IX –

Hijo de Vidūratha. Trató de rescatar a su hermana Mudāvati cuando Asura Kujambha la secuestró, pero
él mismo fue tomado y mantenido cautivo. Mārkanḍēya Purāṇa

Sumati X –

Descendiente de Nṛga, hijo de Vaivasvata Manu*. Su hijo fue Bhūtajyōti. Bhagavata

Sumati XI –

. Hijo de Vītihōtra del linaje del hijo de Vaivasvata Manu, Narishyanta. Su hijo fue Satyaṣrava. Bhāgavata

Sumati XII –

Esposa de Vishṇuyaṣa y madre de Kalki (la futura, décima encarnación del Señor Vishṇu). Kalki
(Bhavishya) Purāṇa

Ṣumbha y Niṣumbha –

hermanos Asura*. Se volvieron muy poderosos al adorar al Señor Brahma y obtener muchas bendiciones
de Él. Una de esas ventajas era que ningún macho podía matarlos. Cuando comenzaron a robar
porciones de Havya*, los Dēvas le rogaron a Dēvi que los destruyera. Una Diosa emergió del cuerpo de
Dēvi. Su nombre era Kausiki. Chanḍa y Munḍa, dos guerreros al servicio de Ṣumbha y Niṣumbha, la
vieron por casualidad y les informaron a Ṣumbha y Niṣumbha que una mujer tan hermosa debía
convertirse en suya. Ṣumbha y Niṣumbha enviaron a un Asura llamado Sugrīva como su emisario para
Ella pidiéndole que los aceptara como Sus esposos. Kauṣiki envió al emisario de regreso con el mensaje
de que Ella se casará solo con alguien que la derrote en la batalla. Con órdenes de raptarla y llevársela,
Ṣumbha y Niṣumbha enviaron a los asuras Dhūmralōchana, Chanḍa, Munḍa y Raktabīja. Kausiki los mató
a todos. Finalmente, Ṣumbha y Niṣumbha entraron en la refriega. Dēvi luchó y los mató. (Dēvī Bhāgavata
contiene un capítulo más detallado sobre Ṣumbha y Niṣumbha y su interacción con Dēvi, los puntos
principales son los mismos) Mārkanḍēya Purāṇa

Sumēdha –

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Hijo de un brahmán llamado Varamitra. Él y un amigo, Sōmavanta, hicieron que sus padres realizaran el
Upanayanam* y completaron su educación en los Vēdas. Se sugirió que visitaran al rey del país para
obtener ingresos. Cuando fueron a ver al rey, les dijo:

“Una princesa llamada Sīmantini está dando regalos de dinero y oro a las parejas casadas. Disfrácense
como marido y mujer y obtengan regalos de ella”. Con la esperanza de ganar rápidamente suficiente
dinero para comenzar sus carreras, siguieron la sugerencia del rey, con Sōmavanta disfrazada de mujer.
Sīmantini les dio regalos asumiendo que eran marido y mujer. Sin embargo, tan pronto como fueron
vistos por Sīmantini, la mujer falsa se convirtió realmente en una mujer. Cuando se fueron a casa, ellos y
sus padres estaban molestos. Todos fueron al rey, quien sugirió el engaño, y se quejaron de que uno de
los jóvenes se convirtió en mujer al seguir su sugerencia. El rey oró al Señor Ṣiva con la esperanza de
revertir el cambio de sexo, pero se le dijo que como Sīmantini, un Pativrata* lo vio como una mujer,
seguirá siéndolo. Skanda Purana; Brahma Purāṇa

Sumitra I –

Esposa del rey Daṣaratha. Al no tener un hijo, Daṣaratha realizó un Putra Kāmēshṭi Yāga*. Daṣaratha le
dio la mitad del pudín a su primera esposa Kausalya y la otra mitad a su esposa favorita Kaikēyi. Cada
uno de ellos dio la mitad de su porción a Sumitra. De ella nacieron Lakshmaṇa y Shatrughna. Rāmāyaṇa

Sumitra II –

Un rey. Una vez, en una cacería, golpeó a un animal con una flecha; el animal siguió corriendo con la
flecha clavada en él. Persiguió al animal a pie y, exhausto, llegó al Āṣram de un Muni. El Muni, llamado
Ṛshabha, proporcionó refrigerios y le preguntó qué lo trajo allí. Sumitra citó el deseo por el animal que
perseguía. Entonces el Muni dijo:

“Una vez, durante un peregrinaje, visité el Āṣram de un Muni llamado Tanu. Al mismo tiempo, también
llegó allí un rey llamado Vīradyumna, que acababa de perder un hijo. El Muni consoló al rey, diciendo
que el camino a la felicidad es alejarse del deseo”. Mahā Bhārata

Sumitra III –

Un Muni. Un amigo suyo, Angirasa, una vez le regaló una vaca. Su vaca se apareó con un toro y quedó
preñada. Su descendencia creció en número con el tiempo. Sumitra cuidaba las vacas, las alimentaba y
subsistía con Phēna (espuma) en las ubres de las vacas después de que los terneros bebían la leche. Así
adquirió el nombre Phēnapa. Un día, sus vacas vieron a otras vacas en formas femeninas humanas que
se estaban bañando en un lago. Las vacas de Sumitra, en voces humanas, les preguntó:

“¿Cómo habéis podido tomar forma de mujer? ¿Cómo podemos obtener tu habilidad? Las mujeres
respondieron:

“Rantidēva se está preparando para realizar un Yāga. Conviértanse en animales sacrificados en él para
cumplir su deseo”. Una de las vacas de Sumitra señaló que eran propiedad de Sumitra y que no podían
irse sin su permiso. Algunas vacas Kapila (amarillas) sugirieron que deberían matar a Sumitra. Esas vacas,
que tenían poderes de Kāma Rūpiṇi (cambio de forma), tomaron formas alternativas y, acercándose a
Sumitra, dijeron:

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“Somos Gōmāta (vacas madres). Estamos complacidos con su tutela de las vacas y queremos darle una
bendición. ¿Qué le gustaría?" Dijo que quería que las vacas siguieran tratándolo con respeto y amistad.
Decir “Te lo concedemos. Pero ¿por qué vivir en este mundo? Ven a Gō Lōka, mundo de vacas, en el
cielo”. Cuando preguntó cómo sería eso posible, lo dejaron inconsciente por su Yōga Bala (poder
espiritual) y lo mataron, pisoteándolo con sus cascos y golpeándolo con sus cuernos hasta que su cuerpo
se convirtió en pulpa. Sumitra se encontró en Gō Lōka. Algunos Gōmātas allí le contaron cómo pueden
asumir la forma de mujeres. Mahā Bhārata

Sumitra IV –

Hijo de Suratha y nieto de Ṛṇaka. Fue el último vástago de Sūrya Vamṣa (dinastía solar; uno de los dos
principales linajes reales, el otro es Chandra, o lunar). Bhagavata

Sumukha I –

Hijo de un rey Nāga* llamado Chikura y nieto de Āryaka. Garutmanta* mató a Chikura y anunció que
mataría a Sumukha dentro de un mes. Mientras tanto, Mātali (el conductor del carro de Indra*) fue a
Āryaka y expresó su intención de dar a su hija Guṇakēṣi en matrimonio a Sumukha. Āryaka dijo que no
realizará el matrimonio de su nieto porque el niño no vivirá mucho. Mātali rezó a Indra y recibió la
bendición de que Sumukha tendrá una larga vida. Sumukha estaba casada con Guṇakēṣi. Mahā Bhārata

Sumukha II –

Un Vidyādhara (seres semidivinos con poderes mágicos especiales). Un día, cuando regresaba de una
visita a Indra*, su rostro se convirtió en el rostro de un tigre, debido al Karma pasado. El sabio Bhṛgu,
viéndolo así, preguntó:

“¿Por qué eres así? ¿Quién eres tú?" Le narró su historia al Sabio. Bhṛgu le informó que su rostro cambió
así porque, en el mes de Māgha (uno de los meses de invierno), había ayunado en Ēkādaṣi (el undécimo
día del ciclo lunar) y se había lavado la cabeza en Dwādaṣi (el duodécimo día). (Parece que la implicación
es que no se lavó el cabello el undécimo día. ) Padma Purāṇa

Ṣunā Dēvi –

Esposa de Varuṇa (el Dios de la Lluvia). Vāyu Purāṇa

Ṣunaka I –

Hijo de Samudra (el Dios del Océano) y padre del Sabio Ṣaunaka. Mahā Bhārata

Ṣunaka II –

Hijo de Gṛtsnamada y padre de Ṣaunaka. Bhāgavata

Ṣunaka III –

Discípulo de Pathya. Estudió el Atharva Vēda. Bhāgavata

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Ṣunaka IV –

Ministro del rey Puranjaya. Mató al rey y asumió el trono. Su hijo fue Pradyōtana. Bhāgavata

Sunanda I:

compañera de Indumati (un antepasado del Señor Rāma). Ella le presentó a Indumati a los príncipes y
reyes que asistieron a su Swayamvara*. Raghu Vamṣa

Sunanda II –

Hijo de Jambha. Se casó con Tāṭaka. Les nació un hijo, Mārīcha. Una vez, Sunanda y Mārīcha, sintiendo
hambre, trataron de tragar a Sabio Agastya. El Sabio les dio un Ṣāpa* de que se convertirían en Asuras*.
Desde entonces, Tāṭaka y Sunanda se comportaron como Asuras, acosando a los brahmanes y
destruyendo los Yāgas de Munis. Rāmāyaṇa

Sunanda III –

Esposa de Pratīpa. Dēvāpi, Ṣantanu y Bāhlika fueron sus hijos. Mahā Bhārata

Sunanda IV:

esposa de Bharata, hijo del rey Dushyanta. Su hijo era Bhumanyu. Mahā Bhārata

Sunanda V –

Esposa de Sārvabhauma y madre de Jayatsēna. Mahā Bhārata

Sunanda VI:

un arma con forma de garrote creada por Viṣvakarma*. Pertenecía a un Asura* llamado Kujambha.
Tenía el poder de derrotar incluso al enemigo más fuerte y tenía el atributo de que perdería su poder si
lo tocaba la mano de una mujer. Una mujer llamada Mudāvati, que fue secuestrada por Kujambha, lo
tocó con la mano. Ṣēshu (una enorme serpiente de múltiples cabezas sobre la que descansa el Señor
Vishṇu mientras está en el océano), a quien ella invocó mientras tocaba la Sunanda, le dio el nombre de
Sunanda a Mudāvati. Mārkanḍēya Purāṇa

Sunanda VII –

Hija del rey de Chēdi. Su madre era la hermana mayor de la madre de Damayanti. Ella le dijo a su madre
que Sairandhri lloró mientras hablaba con el brahmán. Mahā Bhārata (Como sucede a veces en la
multitud de Purāṇas compuestas en diferentes momentos por diferentes Sabios, las dos historias sobre
alguien llamado Ṣunaṣṣēpha a continuación son idénticas excepto por las identidades del padre y el
comprador).

Ṣunaṣṣēpha I –

551
Hijo de Ajīgarta. Una vez, durante una terrible hambruna, Ajīgarta vendió a su hijo al rey Hariṣchandra
para evitar el hambre. Ṣunaṣṣēpha fue atado a un poste, para ser usado como animal de sacrificio en el
Yāga que realizaba Hariṣchandra. Ṣunaṣṣēpha siguió orando al Señor Brahma. Brahma apareció, liberó a
Ṣunaṣṣēpha y le dio a Hariṣchandra el beneficio completo de su Yāga sin el sacrificio. Dado que los Dēvas
ayudaron a liberarlo, adquirió el nombre de Dēvarāta. El sabio Viṣvāmitra estaba tan complacido con
Ṣunaṣṣēpha que lo adoptó como su hijo mayor (lo que no sentó bien a sus propios cien hijos). Ajīgarta se
convirtió en un demonio a causa de este acto pecaminoso. Los sirvientes de Yama lo estaban
torturando. Al escuchar esto y sentirse mal porque la desgracia de su padre se debía a él, Ṣunaṣṣēpha
realizó Tapas* en las orillas del río sagrado Gautami e hizo que su padre fuera liberado de su forma
diabólica. Brahma Vaivarta Purāṇa

Ṣunaṣṣēpha II –

Segundo hijo de Ruchika. Una vez, un rey llamado Ambarīsha vino a Ruchika y le dijo:

“Alguien robó mi animal de sacrificio y no puedo encontrar otro. Te daré cien mil vacas a cambio de que
uno de tus hijos sea usado como animal de sacrificio”. Ruchika le dijo que amaba mucho a su hijo mayor
y que no podía renunciar a él. La esposa de Ruchika dijo que le tiene mucho cariño al hijo menor y que
no podía dejarlo ir. El hijo del medio, llamado Ṣunaṣṣēpha, le dijo a Ambarīsha que estaba dispuesto a ir
como animal de sacrificio. Ambarīsha le dio a Ruchika las vacas que le prometió y se llevó a Ṣunaṣṣēpha.
El sabio Viṣvāmitra los vio en su camino y le enseñó a Ṣunaṣṣēpha un mantra (canto mágico poderoso).
Al llegar al lugar donde se estaba realizando el Yagjna, ataron a Ṣunaṣṣēpha a un poste. Luego siguió
cantando el Mantra que le enseñó Viṣvāmitra. Indra* apareció y le dio a Ambarīsha los beneficios del
Yagjna, haciendo innecesario el sacrificio, y liberó a Ṣunaṣṣēpha. Rāmāyaṇa

Sunda –

Hijo de un Asura* llamado Nikumbha. Upasunda era su hermano menor. Los dos hermanos realizaron
un intenso Tapas* en el bosque de Vindhya. Cuando apareció el Señor Brahma y les pidió que eligieran
dones, pidieron la invisibilidad, todo tipo de magia e inmortalidad. Brahma concedió los otros dones,
pero les negó la inmortalidad. Después de eso, comenzaron a hostigar a los Dēvas y Munis. Sus víctimas
fueron a Brahma y se quejaron. Al revelar que nadie más puede matarlos, aconsejó que se creara una
situación en la que se matarían entre ellos. Con este propósito, ordenó a Viṣvakarma* que creara una
mujer hermosa. Viṣvakarma creó el Apsara* Tilōttama. Brahma le ordenó que causara enemistad entre
Sunda y Upasunda y su muerte. Fue a donde pudieran verla. Ambos la deseaban. Le preguntaron con
cuál de ellos se casaría. Ella les dijo que se casaría con el que matara a puñaladas al otro. Locos de deseo
por ella, se apuñalaron y ambos murieron. Mahā Bhārata

Sundari I –

Hija de Ṣuka. Se casó con un rey llamado Nīpu. Su hijo fue Brahmadatta. Bhāgavata Sundari II - Esposa de
Mālyavanta (tío abuelo de Rāvaṇa). Uttara Rāmāyaṇa

Ṣunga:

comandante de los ejércitos del rey Bṛhadratha. Mató al rey y se apoderó de su reino. Su hijo fue
Agnimitra. Bhāgavata

552
Sunīdha I –

Esposa de Anga y madre de Vēna. Cuando Vēna murió por la ira de Munis, murió de un dolor extremo.
Bhāgavata

Sunīdha II –

Comandante del ejército de Ṣiṣupāla. Se preparó para luchar en nombre de Ṣiṣupāla cuando, durante el
Rājasūya Yāga* de Dharmarāja, cuestionó la elección del Señor Kṛshṇa como la persona que recibiría el
mayor honor. Mahā Bhārata

Sunīti I –

Esposa de Uttānapāda y madre de Dhruva. Bhāgavata Sunīti II - Hijo de Vidūratha y hermano de Sumati.
Un Asura* llamado Kujambha secuestró a su hermana Mudāvati. Fue enviado por su padre para
encontrar y matar a Asura y liberar a su hermana. Luchó contra los Asura, fue derrotado, mantenido
cautivo y luego rescatado por Vatsandhra. Mārkanḍēya Purāṇa

Sūnṛta:

hija de Dharmadēva y esposa de Uttānapāda. Tuvieron hijos llamados Dhruva, Kīrtivanta, Āyushmanta y
Mahādyuti. Hari Vamṣa

Ṣūnyabandhu:

Hijo de Tṛṇabindu. Bhāgavata

Suparṇa –

Otro nombre para Garutmanta*. Sus Parṇas ('alas' en sánscrito) eran tan fuertes que cuando Indra* lo
golpeó con su Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante'), el
único daño fue que se le cayó una pluma. Mahā Bhārata

Supārṣva –

Hijo de Sampāti (ave articulada gigante; hermano de Jaṭāyu). Sampāti le pidió que fuera en busca de
Sīta. Estuvo de acuerdo en ir, pero Angada y los otros Vānaras* le dijeron que ellos mismos
emprenderían la búsqueda. Rāmāyaṇa

Suprabha I –

Hija de Vadānya y esposa de Ashṭāvakra. Mahā Bhārata

Suprabha II:

hija de un vaiṣya (casta de comerciantes, inferior a brahmán o sacerdotal y kshatriya o guerrero; el

significado es que un hombre de cualquier casta puede casarse con una mujer de la misma casta o de
una casta inferior). Un joven kshatriya llamado Nābhāga la amó y se casó con ella a la manera Rākshasa

553
(por la fuerza). Le nació un hijo, Bhananda. Bhananda le preguntó a su madre qué debería hacer en su
vida. Ella le dijo que cuidara una vaca. Bhananda fue a la montaña Himalaya y realizó Tapas*. Derrotó a
Vasurāta, el hijo del hermano menor de su padre, y le pidió a su padre que gobernara el reino que había
ganado. Nābhāga respondió que perdió la elegibilidad para ser rey cuando se casó con una Vaiṣya y se
convirtió en uno. Suprabha luego reveló que ella no era una mujer Vaiṣya y que su padre era un rey
llamado Sudēva. En su vida anterior, ella era Kṛpāvati. Mārkanḍēya Purāṇa

Suprabha III:

hijo del rey Durjaya y su esposa Sukēṣi. Varāha Purāṇa

Supratīka I –

Un rey. Tenía dos esposas, Vidyutprabha y Kāntimati. Sin hijos durante mucho tiempo, realizó Tapas*.
Durante su Tapas, el sabio Durvāsa se acercó a él. Al mismo tiempo, Indra* llegó en su montura, el
elefante Airāvata. Indra no desmontó del elefante al ver a Durvāsa. El Sabio le dio a Indra un Ṣāpa* de
que perdería su posición. Cuando Indra propuso que naciera de la esposa del rey, Vidyutprabha, Durvāsa
le dio su permiso. Un hijo llamado Durjaya nació de Supratīka y Vidyutprabha. Otro hijo, Sudyumna,
nació de Supratīka y su esposa Kāntimati. Varāha Purāṇa

Supratīka II –

Un brahmán. Cuando le pidió a su hermano que le diera su parte de la herencia de su padre, el hermano
se enojó, y le dio un Ṣāpa* para que se convirtiera en elefante. Él correspondió dándole a su hermano
un contra-Ṣāpa para que se convirtiera en una tortuga. Cuando Garutmanta* se dirigía a obtener
Amṛtam* (para liberarse a sí mismo y a su madre Vinata del cautiverio de su madrastra y sus hijos), le
pidió comida al sabio Kaṣyapa. Kaṣyapa le pidió que se comiera este elefante y esta tortuga. Garutmanta
se los llevó y se los comió. Mahā Bhārata

Supratīka III:

elefante de Bhagadatta (hijo del Asura* Naraka, quien fue asesinado por el Señor Kṛshṇa, acompañado
por Satyabhāma durante la batalla). Bhagadatta causó cierta destrucción al conducir a su elefante contra
el ejército de Pānḍava. Arjuna mató al elefante. Mahā Bhārata

Supushṭa:

esposa de Mahābhauma y madre de Ayutānīka. Mahā Bhārata

Ṣūra I –

Hijo de Kārtavīrya. Una vez, durante su reinado, durante un viaje de cacería, Ṣūra vio el Āṣram del sabio
Jamadagni. Recordando que Jamadagni era el padre del brahmán Paraṣurāma que había matado a su
padre, aprovechó la ausencia de Paraṣurāma y mató a Jamadagni. En represalia, Paraṣurāma mató a
Ṣūra y sus descendientes. Brahmānḍa Purāṇa

Ṣūra II:

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un rey de la dinastía Yādava (pastores de vacas). el padre de Kunti. Este era otro nombre de Dēvāmīḍha,
hijo de Hṛdi. Se casó con Marisha. Sus hijos incluyen a Vasudēva y Dēvabhāga. Bhāgavata

Surabhi I –

Viṣvakarma*, mientras realizaba Tapas*, creó a una niña que era una Kāmarūpiṇi (tenía la capacidad de
asumir cualquier forma que ella eligiera) que le permitiría realizar Yāgas y alcanzar Mukti*. Su nombre
era Surabhi. También creó un hombre Tējōmaya (en sánscrito, 'lleno de Tējas*' que tiene muchos
significados; poderoso parece apropiado aquí) llamado Mārtānḍa. Los Ēkādaṣa (once) Rudras nacieron
de Mārtānḍa y Surabhi. Mahā Bhārata

Surabhi II –

La vaca de los Dēvas. Una vez, los Devas fueron al Señor Brahma y se quejaron de que tenían hambre.
Brahma les dio Amritam*. Surabhi nació en ese momento. Su descendencia se extendió por todos los
mundos. Observó que incluso los toros débiles se unían a los toros fuertes y cuando los toros débiles no
podían llevar la carga que se les imponía, los golpeaban con bastones. Entristecida por este maltrato de
su descendencia masculina, buscó la ayuda de Indra*. Indra hizo llover para que la hierba creciera en
abundancia y permitiera que todos los toros fueran fuertes. Mahā Bhārata

Ṣūrapadmāsura –

Asura* nacido en Surasa por Sabio Kaṣyapa. Se casó con Padmakōmala, hija de Twashṭa Prajāpati*.
Adoraba a Ṣiva y era amigo de Ṣiva y Vishṇu. Su hijo fue Bhānukōpa. Ṣūrapadmāsura se preparó para ir a
la guerra contra Kumāraswāmi. Su hermano Simhavaktra lo desaconsejó porque Kumāraswāmi era hijo
del Señor Ṣiva. Rechazó el consejo y atacó a Kumāraswāmi, y Él lo mató. Skānda Purāṇa

Surasa I –

Hija de un Asura* llamado Mahāsura. Surasa aprendió técnicas de magia y Māya (ilusión) de Ṣukra (el
Gurú de los Asuras). El Gurú la dirigió a crear más Asuras. Con el permiso de su padre, creó una ciudad
mágica y, asumiendo la forma de una hermosa joven, vivió allí. Kaṣyapa Prajāpati* la vio y se enamoró
de ella. Surasa y Kaṣyapa tuvieron hijos llamados Ṣūrapadma, Tāraka y Simhavaktra, y una hija llamada
Ajamukhi. Skānda Purāṇa

Surasa II –

Una Nāga* femenina. Cuando Hanumān cruzaba el océano para llegar a Lanka* y encontrar a Sīta, los
Dēvas, con la intención de probar si era capaz de la tarea, envió a Surasa allí. Bloqueó el camino de
Hanumān. Él aumentó su tamaño para ser más grande que ella. Ella a su vez aumentó su tamaño.
Hanumān luego se miniaturizó, pasó a través de su estómago y emergió junto a ella. Rāmāyaṇa

Ṣūrasēna I –

Hijo de Kārtavīryārjuna (uno de los primeros reyes asesinados por Paraṣurāma, sexta encarnación del
Señor Vishṇu). Escapó y sobrevivió a la masacre de los kshatriyas (casta principesca, segunda después de
los brahmanes en la jerarquía) por Paraṣurāma. Bhāgavata

555
Ṣūrasēna II:

un rey de la dinastía Chandra (lunar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Sūrya o solar). Él
y su esposa realizaron innumerables Vratas* con la esperanza de convertirse en padres. Después de
mucho tiempo, les nació una serpiente. Levantaron la serpiente como un niño. La serpiente tenía el
poder del habla, como los humanos. La serpiente pidió a los padres que realizaran Upanayanam*.
Ṣūrasēna hizo lo que se le pidió. Después de unos años, la serpiente presionó a los padres para que
realizaran su matrimonio. Ṣūrasēna consultó a su consejo de ministros. Uno de ellos, utilizando un
subterfugio en el que se utiliza una espada para representar a un novio ausente en la ceremonia de
matrimonio, trajo de vuelta a una princesa, hija de un rey llamado Vijaya, como novia de la serpiente.
Ella y la serpiente compartían una cama. La serpiente le preguntó:

“¿Por qué no te asustas al verme?”. Ella respondió que el marido, cualquiera que sea, es igual a Dios y
que no hay razón para temer a Dios. La serpiente entonces le reveló que se había convertido en
serpiente debido a un Ṣāpa*. La serpiente y la princesa luego fueron y se bañaron juntas en el río
Gautami donde la serpiente oró al Señor Ṣiva, fue liberada del Ṣāpa. Recuperó su forma humana y se fue
a casa con su esposa. Ṣūrasēna estaba muy feliz por el giro de los acontecimientos. Brahmānḍa Purāṇa

Ṣūrasēna III:

un rey que gobernó los reinos de Māthura y Ṣūrasēnam, con la ciudad de Mathura como capital. Su hijo
fue Vasudēva (padre de Kṛshṇa). Dēvī Bhāgavata

Ṣūrasēna IV –

Hijo de Nitanta. Él, junto con Ṣrutasēna y sus otros hermanos, se casaron con la misma mujer, Ajita.
Mahā Bhārata

Ṣūrasēna V–

Un rey. Padre de Kānchanamāla. Skānda Purāṇa

Surāshṭra –

Un rey. Tenía tres esposas. De las tres, Utpalāvati era la Paṭṭa Mahishi (reina principal). Todas sus
esposas murieron sin tener hijos. Entonces, un rey enemigo llamado Vimartha derrotó a Surāshṭra en la
guerra y lo expulsó de su ciudad. Un día, mientras caminaba por el bosque, cayó una lluvia torrencial. El
bosque estaba totalmente oscuro. En la oscuridad, cayó en un arroyo y mientras nadaba, su mano tocó
un venado. Agarró la cola del venado y movió su mano a la raíz de la misma. El ciervo, una cierva,
hablando con voz humana, dijo:

“¡Oh! ¡Rey! ¿Por qué te excitas sexualmente al tocarme en un lugar inapropiado? Sorprendido de
escuchar hablar a una cierva, le preguntó sobre su historia. Ella dijo:

“Soy Utpalāvati, la reina principal del rey Surāshṭra. Obtuve esta forma debido a un Ṣāpa*”. Ella quedó
embarazada por su toque en sus cuartos traseros. Mārkanḍēya Purāṇa

Suratha I:

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un rey de la dinastía de Chaitra durante el Manvantara (reinado como Manu *) de Svārōchisha Manu.
Expulsado por los enemigos, fue al bosque y llegó al Āṣram de un Muni llamado Sumēdha. El Muni le dio
mucho conocimiento. Un comerciante llamado Samādhi, expulsado por su esposa e hijos, también llegó
al mismo lugar. El rey y el mercader se hicieron buenos amigos. Sumēdha los instruyó en el ritual de
adorar a Dēvi (el Ser Supremo). Suratha, al adorar a Dēvi con devoción, recuperó su reino. El mercader,
eligiendo Mukti* en lugar de riqueza, logró su deseo. Suratha, en su próxima vida, nació como Sāvarṇi y
se convirtió en Manu. Mārkanḍēya Purāṇa

Suratha II –

Rey de la ciudad de Ṣaktimati. Cuando el Señor Rāma estaba realizando el Aṣvamēdha Yāga*, Suratha
capturó el caballo del sacrificio cuando llegó a su ciudad. Hanumān luchó contra él para recuperar el
caballo. Suratha también lo mantuvo cautivo. Finalmente, Rāma Mismo vino y soltó al caballo ya
Hanumān. Padma Purāṇa

Suratha III –

Hijo del rey Sudēva. Hermano menor de Ṣvēta. Gobernó Vidarbha después de Ṣvēta. Uttara Rāmāyaṇa
Suratha IV - Segundo hijo del rey Hamsadhwaja. Tenía la veracidad por encima de todas las virtudes.
Cuando Hamsadhwaja capturó el caballo de sacrificio de Dharmarāja durante el Aṣvamēdha Yāga*, su
hermano mayor Sudhanva murió en la batalla, entonces Suratha entró en la batalla. Siguió luchando
incluso después de que perdió su carro y le cortaron los brazos. Finalmente, Arjuna le cortó la cabeza. El
Señor Kṛshṇa, que sabía que Suratha era devoto de la verdad, le dijo a Arjuna que saludara su cabeza
con un Namaskāra*. Luego convocó a Garutmanta* para colocar la cabeza en Prayāga (actual Allahabad;
confluencia sagrada de tres ríos sagrados, Ganga, Yamuna y Sarasvati). El Señor Ṣiva levantó la cabeza y
la convirtió en parte de la guirnalda alrededor de Su cuello. Jaimini Bhārata

Surēṇu –

Esposa de Maya*. Brahmānḍa Purāṇa

Sūriṣarma:

cuarto hijo de un brahmán llamado Ṣivadatta. Un día, mientras estaba en el bosque recogiendo leña
para el fuego sagrado, vio a un tigre matando a un ciervo. Aterrorizado, corrió y cayó sobre unas rocas.
Pensando en el ciervo asesinado por el tigre, murió. Como resultado, renació como un ciervo. El ciervo
asesinado por el tigre renació como una cierva. Los dos se convirtieron en pareja. Una vez, cuando un
cazador estaba a punto de matar a estos dos, lograron escapar. Finalmente, se detuvieron en un lago
para saciar su sed. Paraṣurāma (el sexto Avatara o encarnación del Señor Vishṇu) también estaba en el
mismo lago en ese momento. Al verlo, el ciervo que era Sūriṣarma le dijo a su pareja:

“Ya no tenemos por qué tener miedo. Este hombre es Paraṣurāma y el otro hombre con él es
Akṛtavraṇa. Paraṣurāma está a punto de realizar Tapas* para obtener el Kṛshṇa Kavacha (Kavacha en
sánscrito significa 'armadura protectora'). Pero es imposible obtenerlo excepto yendo al Āṣram de
Agastya y escuchando a Ṣrī Kṛshṇa Stōtra (Stōtra en sánscrito significa 'alabanza en canción')”.
Paraṣurāma se asombró al escuchar estas palabras pronunciadas por un ciervo y se dirigió hacia el
Āṣram de Agastya. El ciervo y la cierva lo siguieron. En el camino, se encontraron con el cazador que

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intentó matarlos antes. Paraṣurāma mató al cazador. El ciervo y la cierva llegaron al Āṣram de Agastya
junto con Paraṣurāma, escucharon al Ṣrī Kṛshṇa Stōtra y como resultado obtuvieron Mukti*. Brahmānḍa
Purāṇa

Sūrmi:

esposa de Anuhlāda y madre de Bhāshkala y Mahisha. Brahmānḍa Purāṇa

Ṣūrpaṇakha:

hija de Viṣvavōbrahma y Kaikaṣi. Hermana menor de Rāvaṇa. La dieron en matrimonio a Vidyujjihva.

Cuando Rāvaṇa fue a la guerra contra los Kālakēyas, Vidyujjihva lo acompañó. Durante la guerra allí,
Vidyujjihva fue asesinado accidentalmente por fuego amigo de Rāvaṇa, quien lo confundió con el
enemigo en la niebla de la guerra. Cuando una Ṣūrpaṇakha devastada estaba de luto por la muerte de su
esposo, Rāvaṇa le ofreció sus más sinceras condolencias y le aconsejó que fuera al bosque de Danḍaka
(cubre partes de los estados de Chattisghar, Odisha y Andhra Pradesh) donde sus hermanos Khara y
Dūshaṇa, que viven allí, vivirán. proporcionarle todas las comodidades de la vida. En consecuencia, ella
fue al bosque. Tuvo un hijo llamado Jambukāsura. Mientras realizaba Tapas* entre espesos arbustos,
Lakshmaṇa, mientras recogía fruta, golpeó a Jambukāsura con su espada, sin darse cuenta de su
presencia. Jambukasura murió. Mientras Ṣūrpaṇakha preguntaba quién había matado a su hijo, le
dijeron que algunos humanos habían matado a los Asura*. Enfurecida al enterarse de que meros
humanos habían logrado matar a su hijo, ella vino a la cabaña de Rāma con la intención de vengar la
muerte de su hijo devorando a los humanos. Cuando vio a Rāma, su corazón se llenó instantáneamente
de lujuria por Él, haciéndola olvidar la venganza por su hijo. Ella le pidió a Rāma que le hiciera el amor.
Rāma, diciendo que Él está con Su esposa, le sugirió en broma que en su lugar intentara con Su hermano
menor, Lakshmaṇa, que era soltero. Lakshmaṇa tampoco cumplió su deseo. Continuando
languideciendo por Rāma y decidiendo que era la presencia de Sīta lo que le impedía obtener su deseo,
trató de acosar a Sīta. Lakshmaṇa, siempre alerta para proteger a su hermano y su cuñada de cualquier
daño, la agarró y le cortó la nariz y las orejas. Con la lesión añadida al rechazo, estaba desconsolada.
Informó a Khara y Dūshaṇa de su desgracia e inmediatamente se fue a Lanka*, y después de relatar los
hechos que le acaban de pasar, dijo “¡Oh! ¡Hermano! ¿Ves lo que me hicieron algunos simples humanos,
sin siquiera respetar el hecho de que soy tu hermana? ¿No es lo mismo humillarme que insultarte? Hay
una mujer hermosa con los hombres que me hicieron esto. Eres el único apto para ser su Señor. Su
belleza es demasiado grande para describirla. Deberías ir y quitarle a esa mujer a los hombres. Ese es el
único castigo apropiado para ellos”. Por lo tanto, Ṣūrpaṇakha fue el instigador del secuestro de Sīta.
Rāvaṇa no pensó en involucrarse con Rāma hasta que Ṣūrpaṇakha lo incitó. Rāmāyaṇa

Suruchi:

esposa de Uttānapāda y madre de Uttama. Madrastra de Dhruva. Una vez, mientras su hijo estaba
sentado en el regazo de su padre, su hijastro Dhruva llegó y estaba a punto de sentarse en el otro muslo
de su padre. Diciendo "No eres apto para sentarte con mi hijo", ella lo empujó a un lado. Dhruva, en un
ataque de ira, se fue de casa, fue al bosque y realizó Tapas*. Cuando su hijo Uttama, soltero, fue al
bosque a cazar, unos Yakshas (seres semidivinos con poderes mágicos especiales) lo mataron. Bhāgavata

Sūrya –

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(el Dios Sol) Hijo de Aditi y Kaṣyapa Prajāpati*. Monta un carro y rodea la montaña Mēru. El conductor
de su carroza es Anūra. Enseñó los Vēdas a Hanumān y Yāgjnavalkya. La esposa de Sūrya era Sangjna,
hija de Viṣvakarma*. Ella tuvo un hijo llamado Ṣrāddhadēva (también conocido como Vaivasvata) de él.
Vaivasvata se convirtió en el séptimo Manu*. Incapaz de soportar el brillo de Surya, cerró los ojos.
Molesto por su gesto, Sūrya le dijo:

"Ya que me cerraste los ojos, te nacerá un hijo que impartirá justicia ciega a todos". En consecuencia,
Yama (el Dios de la Muerte, que juzga a cada alma por la muerte del cuerpo que había ocupado) nació
de ella. Cuando abrió los ojos, estos revolotearon salvajemente, tratando de adaptarse a su brillantez.
Cuando Surya vio sus ojos parpadear, le dijo que le nacería una hija y que estaría inquieta. Así fue como
le nació el río Yamuna (en los Purāṇas, los ríos se antropomorfizan en mujeres). Todavía incapaz de
soportar el calor que emanaba de su esposo, hizo que su Chhāya (sombra) se pareciera exactamente a
ella, obtuvo la promesa de Chhāya de no revelar su secreto y, dejando a Chhāya en su lugar, se fue a la
casa de sus padres. Surya no se dio cuenta durante mucho tiempo de que la mujer que vivía con él como
esposa no era, de hecho, Sangjna. Después de haber estado en la casa de su padre durante mucho
tiempo, Viṣvakarma le dijo a su hija que no era correcto que una mujer casada se quedara tanto tiempo
en la casa de su padre. Sangjna dejó la casa de su padre, pero no queriendo volver con su esposo, fue al
país de Kuru en el norte, tomó la forma de una yegua y se quedó allí. Sūrya y Chhāya tuvieron hijos
llamados Ṣani (el planeta Saturno) y Sāvarṇi (que también se convertirá en Manu, el octavo) y una hija
llamada Tapati. Yama se quejó con Surya de que su madrastra no lo trataba bien. Surya, al darse cuenta
de que su verdadera esposa tenía la forma de una yegua, tomó la forma de un semental y fue hacia ella.
Sangjna reconoció al caballo como su esposo. Su unión, en los cuerpos de los caballos, resultó en el
nacimiento de los Aṣvins (llamados Nāsatya y Dasra, médicos gemelos de los Dēvas, llamados Aṣvins
porque nacieron de 'Aṣvas', que en sánscrito significa 'caballos'). Algún tiempo después, Viṣvakarma, con
el fin de reducir la brillantez de su yerno, lo redujo en un diez por ciento. Las limaduras de la molienda
se usaron para hacer el Chakra* de Vishṇu, el Triṣūla (tridente) de Ṣiva y las caracolas (cada gran
guerrero tenía una caracola con un sonido distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de
batalla) de los Vasus. Sangjna y Sūrya luego reasumieron sus verdaderas formas y vivieron juntos.
Cuando se estaba distribuyendo Amṛtam* (con los Devas en una fila y los Asuras* en otra fila, uno frente
al otro; Vishṇu, en Su forma femenina como Jaganmōhini dando el Amṛtam solo a los Devas mientras
distrae a los Asuras flirteando con ellos), Sūrya notó que un Asura, Rāhu, estaba sentado en la fila de los
Dēvas y le transmitió la información a Vishṇu. Vishṇu golpeó a Rāhu con Su Chakra (Rāhu ya había
consumido un poco de Amṛtam, no murió). Rāhu le guarda rencor a Sūrya por ese motivo y se lo traga
de vez en cuando (eclipses o Grahaṇa). También hubo un Ṣāpa* del sabio Jamadagni que resulta en
estos tragos ocasionales de Sūrya. Una vez, Jamadagni y su esposa estaban haciendo el amor a plena luz
del día a orillas del río Narmada. Sūrya le preguntó al Sabio:

"¿Es este el comportamiento apropiado para un Sabio?" Jamadagni, enojado por la interrupción de la
actividad romántica de él y su esposa, le dio a Sūrya un Ṣāpa de que las nubes oscurecerán su brillo y
que Rāhu lo tragará ocasionalmente. Sūrya, molesto por haber sido castigado injustamente, le dio a
Jamadagni un contra-Ṣāpa de que sería asesinado por un Kshatriya (la casta guerrera, de los reyes).
Brahmānḍa Purāṇa Una vez, la montaña Vindhya (en los Purāṇas, las montañas se transforman en
hombres) estaba molesto porque Surya rodeó la montaña Mēru pero no a sí mismo y expandió su forma
hasta el punto de que el camino de Surya estaba bloqueado. Agastya luego engañó a Vindhya para que
se contrajera de nuevo a su tamaño original. Sūrya es uno de los ojos del Señor Vishṇu. Es amigo de las
flores de loto. Una vez, Sūrya y Varuṇa estaban juntos cuando vieron la Apsara* Ūrvaṣi. Surya tuvo una
eyaculación espontánea al ver su hermoso cuerpo. Ūrvaṣi tomó su semen y lo puso en un Kumbha (olla).
Entonces, Varuṇa también la vio con ojos llenos de lujuria. Ella le dijo:

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“Sūrya me deseó primero. Si lo deseas, satisface tu deseo mirando mi cuerpo.” Varuṇa también eyaculó
y ella puso su semen en la misma olla. Surya, sintiéndose menospreciada por su acción, le dio un Ṣāpa
de que iría a Bhū Lōka (tierra) y sería la esposa de Purūrava. Los sabios Vasishṭha y Agastya nacieron del
semen en la olla. Uttara Rāmāyaṇa Una vez, Durvāsa fue a la residencia del rey Kuntibhōja. La hija del
rey, Kunti, atendió las necesidades de Durvāsa. Complacido con ella, le enseñó un mantra que, cuando
se invoca, le traerá cualquier Dēva en el que pensara, quien le dará un hijo al instante y sin pérdida de su
virginidad. Kunti invocó el Mantra que le enseñó Sabio Durvāsa con Sūrya en mente. Una vez que lo vio
(y se dio cuenta de las implicaciones para una chica soltera), se asustó y le pidió que se fuera. Surya
respondió que una vez invocado con el Mantra, no puede irse sin darle el resultado del uso del Mantra.
Asegurándole que su virginidad no será violada, tuvo relaciones sexuales con ella. Un hijo, Karṇa, con
chaleco antibalas y aretes que eran partes integrales de su cuerpo, nació de Kunti al instante. Sūrya,
dándose cuenta de que, dado que su hijo será invencible para cualquiera, siempre y cuando tenga la
armadura corporal y los aretes con los que nació, y anticipando que Indra* intentará quitárselos (para
proteger a su hijo Arjuna) pidiéndoselos. mientras estaba disfrazado de brahmán, advirtió a Karṇa:

“Vendrá un brahmán y te pedirá que le des tu chaleco antibalas y tus aretes. No se los des. Karṇa
respondió que no puede rechazar ninguna solicitud de un brahmán (Karṇa adquirió el título 'Dāna Karṇa'
por su naturaleza caritativa; en particular, que no puede decepcionar a un brahmán). Sūrya le dijo que
pidiera la Ṣakti (poder espiritual) de Indra antes de entregar la armadura y los aretes. Mientras los
Pānḍavas estaban exiliados en el bosque, Dharmarāja oró a Sūrya. (Muchos brahmanes, molesto porque
los Pānḍavas fueron injustamente privados de todo y exiliados, se quedó con ellos. Dharmarāja se vio
obligado a asegurarse de que todos los que estaban con ellos recibieran sustento, ya que carecían de
otros recursos además de los que podían recolectar de los árboles y las plantas) Surya apareció y,
comprendiendo su situación, le dio un Akshayapātra (un recipiente mágico; en sánscrito, 'olla que nunca
vacíos') que proporcionarían alimentos ilimitados de cualquier tipo que desearan. Mahā Bhārata Una
vez, el Señor Ṣiva le ordenó a Sūrya que fuera a Kāṣi* y expulsara al rey, Divōdās. Surya se esforzó
mucho pero fracasó. No dispuesto a enfrentarse a Ṣiva nuevamente, se quedó en Kāṣi tomando una de
las doce formas diferentes, incluidas Lōlārka y Udayārka (Arka es uno de los nombres sánscritos de
Sūrya). (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Sūryabhānu –

Guardián de Kubēra (Dios de la Riqueza). Rāvaṇa una vez se abrió paso a la fuerza hacia la presencia de
Kubēra después de matarlo y cortarlo en pedazos. Uttara Rāmāyaṇa

Sūryadatta:

hermano menor del rey Virāṭa. Drōṇa (Gurú que enseñó tiro con arco y otras artes marciales a los
Kauravas y Pānḍavas) lo mató en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Sūryāpīḍa:

hijo de Janamējaya (bisnieto de Arjuna) y su esposa Kāṣya. Mahā Bhārata

Sūryasāvarṇi –

560
Hijo de Sūrya (el Dios Sol) y Chhāya. Será el octavo Manu* (el Manu actual, Vaivasvata es el séptimo).
Sus hijos, incluidos Nirmōha y Viraja, serán reyes. Habrá tres grupos de Dēvas:

Sutapas, Virajas y Amitabhas. En su Manvantara (reinado como Manu), Gālava, Dīptimanta, Paraṣurāma,
Aṣvatthāma, Kṛpa, Vyāsa y Ṛṣyaṣṛnga serán los Saptarshis*. Vishṇu Purāṇa

Sūryavarma –

Rey del país de Trigarta. Cuando el caballo de sacrificio del Aṣvamēdha Yāga* de Dharmarāja llegó a su
país, ignoró el consejo de Arjuna de dejar el caballo en paz. Él y sus hermanos Kētuvarma y Dhṛtavarma
fueron derrotados en la guerra que siguió. Mahā Bhārata

Suṣānti:

fue Indra* en el Manvantara (reinado como Manu*) de Uttama Manu. Mārkanḍēya Purāṇa

Suṣarma I –

Un brahmán. Una vez, mientras se preparaba para realizar un Yāga con el propósito de matar a todos los
Asuras*, un Asura llamado Balāka secuestró y escondió a su esposa para que no pudiera realizar el Yāga.
Suṣarma fue al rey Uttama y le dijo:

“Alguien me robó a mi esposa. Por favor, encuéntrala y devuélvemela. El rey sugirió que debería
encontrar otra mujer más atractiva y casarse con ella. Suṣarma respondió que un esposo está obligado a
cuidar a su esposa, independientemente de su belleza, y que un hombre sin esposa no es elegible para
realizar rituales religiosos. Luego, el rey se dispuso a buscar a la esposa del brahmán (los reyes estaban
obligados a dar o hacer cualquier cosa que pidiera un brahmán). Descubrió dónde estaba retenida,
gracias a un Muni que era un Trikālagjna (en sánscrito, 'aquel que conoce los tres tiempos, es decir,
pasado, presente y futuro), y la llevó de vuelta a Suṣarma. Mārkanḍēya Purāṇa

Suṣarma II –

Rey del país de Trigarta. Tenía hermanos llamados Satyavrata, Satyakarma y Satyavarṇa. Él y sus
hermanos eran amigos y aliados de Duryōdhana. Sospechando que los Pānḍavas podrían estar
permaneciendo de incógnito en el vecino reino de Virāṭa, le sugirió a Duryōdhana que le permitiera
robar las vacas del rey Virāṭa, para que si los Pānḍavas estuvieran allí, saldrían a luchar contra él y así
quedarían expuestos. . Virāṭa lo había derrotado en el pasado (en realidad, fue el cuñado de Virāṭa,
Simhabala quien lo hizo; Suṣarma confiaba en que el resultado sería diferente porque Simhabala había
sido asesinado por personas desconocidas. La sospecha de que los Pānḍavas se escondían allí era
porque se habría necesitado a alguien con la fuerza de Bhīma para matar a Simhabala). Suṣarma, con la
esperanza de vengar su pasada derrota, fue con su ejército a robar las vacas de Virāṭa. Suṣarma derrotó
a Virāṭa y lo mantuvo cautivo en su carro. Dharmarāja envió a Bhīma (estaban disfrazados, todavía de
incógnito) para liberar a Virāṭa. Bhīma derrotó a Suṣarma y lo llevó cautivo a Dharmarāja. Pero
Dharmarāja dejó libre a Suṣarma. Arjuna mató a Suṣarma en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Suṣarma III –

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Hijo de Karṇa (hijo de Kunti, madre de los Pānḍavas, por Sūrya, el Dios Sol, antes de su matrimonio).
Nakula lo mató en la guerra de Mahā Bhārata. Mahā Bhārata

Suṣarma IV:

un rey de la dinastía de Kaṇva. Uno de sus secuaces de Andhra llamado Vṛshala, lo mató y se hizo cargo
de su reino. Bhāgavata

Sushēṇa I –

Uno de los hijos de Jamadagni. Cuando su padre le ordenó que matara a su madre, él se negó y le dieron
un Ṣāpa*. Pero a pedido de Paraṣurāma, Jamadagni lo liberó del Ṣāpa. Mahā Bhārata

Sushēṇa II:

un rey de Vānara*. Padre de Tāra (esposa de los hermanos Vāli y Sugrīva en diferentes épocas). Durante
la búsqueda de Sīta, se dirigió hacia el oeste. Rāmāyaṇa

Ṣushka –

Un Muni. Fue a Paraṣurāma (sexta encarnación del Señor Vishṇu) mientras realizaba Tapas* en la
montaña Mahēndra y le dijo:

“Samudra inundó el lugar sagrado de Gōkarṇa. Por favor, ven y salva a Tīrtha*. Aunque estés en Tapas,
os está permitido tomar las armas para luchar contra el mal. Como resultado, no se te acumulará ningún
pecado”. Brahmānḍa Purāṇa

Suṣīla –

Hermosa hija de un brahmán llamado Hariswāmi, que vivía en la ciudad de Kāṣi*. Ella adoraba
constantemente al Señor Ṣiva. Enamorándose de su belleza, un Vidyādhara (seres semidivinos con
poderes mágicos especiales) la secuestró y la retuvo en la montaña Malaya. Un Asura* llamado
Vidyunmāli, que también se enamoró de ella, atacó a Vidyādhara. Se mataron entre ellos. Considerando
que quien la abrazó se había convertido en su esposo y él (el Vidyādhara) está muerto, encendió un
fuego y se inmoló, deseando que él fuera su esposo en vidas futuras. Suṣīla nació en la próxima vida
como Kaḷāvati. El Vidyādhara renació como el rey Malayakētu. Malayakētu se casó con Kaḷāvati. Ella
retuvo el conocimiento de su vida anterior. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*). Kāṣi Khanḍa

Suṣōbhana:

hija de un rey rana (articulado) llamado Āyu. Ella tomaría forma femenina humana y seduciría a los
reyes. Un rey llamado Parīkshit (diferente del nieto de Arjuna) que estaba cazando en el bosque, la vio,
se enamoró de ella y le expresó su deseo. Ella le dijo que se casaría con él si prometía no sumergirla
nunca en agua. Suṣōbhana y Parīkshit se casaron. Un día, olvidando la promesa que le había hecho, la
llevó con él a un lago y la hizo darse un chapuzón en el agua con él. Ella desapareció inmediatamente.
Sospechando que las ranas en el lago la habían matado, comenzó a matar ranas a la vista. Āyu, tomando
la forma de un brahmán (porque un rey no puede rechazar ninguna solicitud de un brahmán), fue a
Parīkshit y le pidió que detuviera el genocidio contra las ranas. Reveló que él es el rey de las ranas y que

562
la esposa de Parīkshit era su hija. Cuando el rey le pidió que le devolviera a su esposa, Āyu lo hizo, y
diciendo que ella había engañado a muchos reyes, le dio a su hija un Ṣāpa* para que sus hijos se
comportaran con engaño. Parīkshit le dio la bienvenida y les nacieron hijos llamados Ṣala, Dala y Nala
(diferentes del esposo de Damayanti). Mahā Bhārata

Suṣrava:

hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Suṣravasa:

esposa de Jayatsēna y madre de Avāchīna. Mahā Bhārata

Sūta:

un Muni, hijo de Rōmaharshaṇa. Sūta también era conocido como Ugraṣravas. Él narró todos los
Purāṇas a Ṣaunaka y otros Munis. Brahmānḍa Purāṇa; Bhāgavata

Un día, mientras Sūta narraba los Purāṇas, Balarāma (el hermano mayor del Señor Kṛshṇa) llegó al
bosque. Incluso después de verlo, Sūta no se levantó para mostrar respeto. Este comportamiento
enfureció a Balarāma y mató a Sūta. Cuando todos los Munis le suplicaron, Balarāma revivió a Sūta.
Mārkanḍēya Purāṇa

Sutapa I –

Un Prajāpati* durante el Manvantara de Swāyambhu Manu*. Su esposa era Pṛṣni. La pareja realizó
Tapas* dirigidas al Señor Vishṇu durante muchos años. Cuando apareció, pidieron, en lugar de Mukti*,
que naciera como su hijo. En consecuencia, nació como Kaṣyapa (padre de Vāmana, la quinta
encarnación del Señor Vishṇu) y Vasudēva (padre de Kṛshṇa, la novena encarnación). Bhāgavata

Sutapa II:

uno de los hijos del sabio Vasishṭha. Fue uno de los Saptarshis* en la época de Uttama Manu*.
Mārkanḍēya Purāṇa

Sutapa III –

Un brahmán. Es del Gōtra (linaje) de Bharadvāja. Una vez, mientras su esposa estaba en una
peregrinación, uno de los Aṣvins (hijo de Surya, el Dios del Sol) fue dominado por la lujuria por ella y la
violó. Avergonzada, volvió con su marido con el hijo nacido como resultado de la violación. Sutapa la
abandonó y les dio a los Aṣvins un Ṣāpa* de que no serán elegibles para una parte del Havya*. Su esposa
se convirtió en el río Gōdāvari (en los Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres). Sutapa se fue a
realizar Tapas*. Escuchó a Ākāṣavāṇi* decir que debería recuperar a su esposa por algún tiempo y
engendrar descendencia. Les nació un hijo llamado Kaḷyāṇamitra. Sūrya luego fue a Sutapa y oró por el
perdón del pecado de su hijo y la liberación del Ṣāpa. Sutapa les dio a los Aṣvins una bendición de que
son elegibles para recibir Havya. Brahma Vaivarta Purāṇa

Sutapa IV –

563
Hijo de Nivṛtachakshu. Una vez, al enamorarse de una cierva, Sutapa asumió la forma de un ciervo y
estaba teniendo sexo con la cierva. Una mujer llamada Utpalāvati, hija de Dhṛḍhadhanva, asustó a la
cierva, que luego se escapó. El venado macho, asumió su forma original de Sutapa y le dijo:

interferiste en mi placer; cásate conmigo o te daré un Ṣāpa*”. Cuando ella se negó a casarse con él, él le
dio un Ṣāpa para que se convirtiera en una cierva. Entristecida, ella le dijo:

“Señor, ¿no lo sabe? Una niña tiene que ser dada en matrimonio por sus padres. ¿Cómo puede darse
ella misma? ¡Por favor, libérame del Ṣāpa!”. Sutapa le dijo:

“Te convertirás en un doe no en esta vida sino en una vida futura. Tendrás conocimiento de la vida
anterior y una gran Muni llamada Lōla estará en tu vientre. Tendrás habla humana y cuando des a luz,
serás liberada del Ṣāpa”. Mārkanḍēya Purāṇa

Sutapa V –

Hijo del rey Hōma. Bhāgavata Sutējas:

uno de los hijos del sabio Vasishṭha. Fue uno de los Saptarshis* en la época de Uttama Manu*.
Mārkanḍēya Purāṇa

Sutīkshṇa –

Un Muni que realizó Tapas* en el bosque de Danḍaka (cubre partes de Chattisghar, estados de Odesha y
Andhra Pradesh). El Señor Rāma, mientras viajaba por este bosque durante Su exilio de catorce años, lo
visitó y buscó su recomendación sobre un lugar adecuado para que Él, Sīta y Lakshmaṇa se quedaran en
el bosque. Rāmāyaṇa

Suvarchala:

esposa de Paramēshṭhi y madre de Pratīha. Bhāgavata

Suvarṇa I –

Hija de Agni (el Dios del Fuego). Una vez, Agni se vio obligado a recibir el semen del Señor Ṣiva. Pudo
transferir parte de él a su esposa Swāhā Dēvi. Nacida del semen de Agni y Ṣiva, esta niña se convirtió en
adúltera. Por la gracia de Ṣiva, más tarde se convirtió en una mujer virtuosa. Skānda Purāṇa

Suvarṇa II –

Esposa de Hanumān. Rāmāyaṇa

Suvarṇa III:

esposa de Suhōtra y madre de Hasti. Mahā Bhārata

Suvarṇa IV –

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Hijo de Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra. Mahā Bhārata

Suvarṇamukhi –

Un río. Está cerca de Tīrtha*, Ṣrī Kāḷahasti. El sabio Agastya vino a visitar Ṣrī Kāḷahasti (considerado como
el Kāṣi*, o lugar querido por Ṣiva, del sur de la India), y al no encontrar ningún río cerca, oró al Señor
Ṣiva y trajo una rama de Ganga (que fluye en el cielo, o Ākāṣa) hacia abajo a la tierra. Debido a que el río
descendía luciendo dorado, se le llamó Suvarṇamukhi (Suvarṇa es una de las muchas palabras sánscritas
para 'oro'). (Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam

Suvarṇashṭhīvi:

Hijo del rey Sṛnjaya. Nació como resultado de una bendición del sabio Nārada. Su padre deseaba que
naciera un hijo cuya Nishṭhīvana (excreciones que incluyen orina, heces, lágrimas, saliva y sudor) fuera
de oro y Nārada le concedió el deseo. Parvata (el sobrino de Nārada), que también estaba presente en
ese momento, predijo que el niño no viviría mucho. Porque sus Nishṭhīvana eran todos de oro, se le dio
el nombre de Suvarṇashṭhīvi. Algunos ladrones, al enterarse de este atributo inusual del niño, lo
mataron y examinaron el cuerpo, esperando que su cuerpo fuera de oro por dentro. Como consecuencia
de sus pecados, todos murieron, matándose unos a otros. Sṛnjaya 'pensamiento en'* Nārada. Nārada
fue a Yama Lōka (el mundo de Yama, el dios de la muerte) y llevó al niño vivo a Sṛnjaya. En otra ocasión,
Indra*, preocupado de que este niño pudiera llegar a ser más poderoso que él, le dijo a su Vajrāyudha
(un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante') “Asume la forma de un tigre y
mata a Suvarṇashṭhīvi”. Mientras Sṛnjaya paseaba por las orillas del río Ganges con su esposa e hijos, el
tigre mató a Suvarṇashṭhīvi. Sṛnjaya nuevamente 'pensó en' Nārada, quien nuevamente lo devolvió a la
vida. Suvarṇashṭhīvi gobernó su reino durante mucho tiempo. Mahā Bhārata

Suvēga:

Hijo del rey Yauvanāṣva de la ciudad de Bhadrāvati. Cuando Bhīma (hermano menor de Dharmarāja y
hermano mayor de Arjuna) vino a tomar su caballo para el Aṣvamēdha Yāga* de su hermano,
Yauvanāṣva luchó contra él, pero quedó inconsciente. Suvēga luego enfrentó a Bhīma en una pelea
usando garrotes. Ambos se golpearon y cayeron inconscientes. Jaimini Bhārata

Suyagjna I:

el mismo Señor Vishṇu nació con este nombre de Prajāpati* Ruchi y su esposa Ākūti. Él engendró una
clase de Dēvas llamada Suyamas. Eliminó las aflicciones de todos los mundos. Bhāgavata Suyagjna II -
Rey del país llamado Uṣīnara. Cuando lo mataron en la guerra, sus esposas lloraban junto al cuerpo.
Yama (el Dios de la Muerte) vino en forma de niño y les explicó el ciclo de nacimiento y muerte.
Bhāgavata

Suyaṣa I:

esposa de Nandi (toro articulado que es tanto el transporte del Señor Ṣiva como el jefe de guardias).
Ṣiva Purāṇa

Suyaṣa II –

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Esposa de Parīkshit (diferente del nieto de Arjuna), quien era hijo de Anaṣva. Su hijo fue Bhīmasēna (no
el Pānḍava del mismo nombre). Mahā Bhārata

Suyaṣas:

hijo del rey Aṣōka (no el emperador de los últimos días que promovió el budismo). Su hijo fue Samyata.
Bhāgavata

Ṣvana –

Esposa de Prajāpati y madre de Anila. Mahā Bhārata

Ṣvaphalka:

Hijo de Pṛṣni, que era hijo de Anamitra. Su hermano era Chitraka. Una vez, la esposa del rey de Kāṣi*
estaba embarazada y su gestación duró más de doce años. Los brahmanes en su Sabha (corte)
advirtieron que ella probablemente dará a luz si Ṣvaphalka llega a la ciudad. Luego llevaron a Ṣvaphalka
a Kāṣi. El rey, al enterarse de que el bebé en el vientre de su esposa era hembra, le dijo:

“¡Niña! Deja de lastimar a tu madre y nace”. Hablando desde el útero, el bebé respondió:

"Saldré si prometes dar regalos de vacas a los brahmanes todos los días". El rey estuvo de acuerdo y la
niña salió del útero. Ella se llamaba Gandini. La dieron en matrimonio a Ṣvaphalka. Hari Vamṣa Una vez,
ocurrió una severa sequía en la ciudad de Kāṣi. Los brahmanes en su Sabha le advirtieron al rey que
llovería si traían a Ṣvaphalka a la ciudad. El rey invitó a Ṣvaphalka, lo recibió con honor y respeto y le dio
a su hija Gāndini en matrimonio. Kāṣi recibió mucha lluvia. Akrūra era uno de los hijos de Ṣvaphalka.
Ṣvaphalka tuvo otros once hijos y una hija llamada Suchāru. Bhāgavata

Svarbhānavi –

Esposa de Āyu. Nahusha, Gaya, Āsēnasa y Vṛddhaṣarma fueron sus hijos. Mahā Bhārata

Svarōchi:

hijo de Varūdhini por Gandharva* que vino disfrazado de Pravarākhya de quien estaba enamorada. Se
convirtió en el rey de los pueblos tribales del bosque. Un día, mientras regresaba de una cacería, se
encontró con una joven llamada Manōrama, que lloraba porque la perseguía un Asura*. Svarōchi luchó
contra Asura y rescató a la mujer. El Asura con el que luchó Svarōchi fue liberado de un Ṣāpa * y,
asumiendo su forma original, le dijo a Svarōchi que él era el padre de Manōrama y la dio en matrimonio
a Svarōchi. Mientras Svarōchi se preparaba para disfrutar de su primera noche con su novia, ella, entre
lágrimas, le dijo a Svarōchi que no podía disfrutar de los placeres conyugales mientras sus queridos
amigos Vibhāvari y Kaḷāvati padecían enfermedades y le suplicaba que las curara. Svarōchi aprendió la
naturaleza de su problema, lo solucionó y se casó con ellos. Vibhāvari (hija de Vidyādhara) y Kaḷāvati
(hija de Yaksha), ambas le enseñaron a su esposo habilidades especiales útiles. Svarōchi tuvo un hijo
Vijaya de Manōrama, un hijo Mērunandana de Vibhāvari y un hijo Vibhāvasa de Kaḷāvati. Algún tiempo
después, cuando estaba a punto de dispararle a un jabalí, una cierva (articulada) le pidió que le
disparara a ella. Ella dijo que estaba enamorada de él y le pidió que la abrazara. Recuperándose de la

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sorpresa ante la petición de la cierva, así lo hizo. Ella se convirtió en una mujer divina y le dijo que ella es
la Vana Dēvata (diosa del bosque), que fue enviada por los Dēvas y que el hijo de ella se convertiría en
un Manu*. Su hijo fue Svārochisha Manu. Mārkanḍēya Purāṇa Svārōchisha - Hijo de Svarōchi por Vana
Dēvata (diosa del bosque). Realizó Tapas* durante mucho tiempo. El Señor Vishṇu se le apareció y le dio
la bendición de que él sería el segundo Manu*. Durante su Manvantara, Vipaṣchita fue Indra*. Ūrja,
Stambha, Prāṇa, Dattōḷi, Ṛshabha, Nīvāra y Arivanta eran los Saptarshis*. Sus hijos, incluidos Chaitra,
Rōchishmata y Kimpurusha, fueron reyes. Mārkanḍēya Purāṇa; Bhāgavata

Svāyambhu –

Hijo del Señor Brahma. Fue el primer Manu*. Priyavrata y Uttānapāda fueron sus hijos. Sūti (también
conocida como Ākūti), Prasūti y Dēvahūti eran sus hijas. Matsya Purana; Mārkanḍēya Purāṇa
Svāyambhu dio a su hija Ākūti en matrimonio a Ruchi Prajāpati*. Con el tiempo, Svāyambhu y su esposa
Ṣatarūpa abandonaron la vida familiar y estaban en Tapōvana* realizando Tapas* a orillas del río
Sunanda cuando algunos Asuras* intentaron matarlos y comérselos. Yagjna, el Señor Vishṇu nacido
como hijo de la hija de Svāyambhu, Ākūti, mató a los Asuras. Además de Yagjna, Vishṇu también nació
como Kapila durante el Manvantara (reinado como Manu) de Svāyambhu. Yagjna y Kapila difunden
Dharma Gjnāna (conocimiento de la vida recta) por todo el mundo. Bhāgavata

Svayamprabha:

hija de Mērusāvarṇi, un manu*. Amiga y compañera de Hēma (esposa de Maya*). Ella y su amiga vivían
en una hermosa mansión dentro de una cueva construida por Maya. Hanumān y los otros Vānaras*,
exhaustos y sedientos en su búsqueda de Sīta, entraron en la cueva. Vieron a Svayamprabha allí, le
preguntaron sobre su historia y descansaron allí. Preocupados porque se acercaba la fecha límite de su
rey Sugrīva para encontrar a Sīta, le dijeron que carecían de la fuerza para salir de la cueva. Les pidió que
cerraran los ojos por un momento. Cuando abrieron los ojos, se encontraron en Prasvaraṇa (una colina
bajo la cual Rāma y Lakshmaṇa se refugiaron de la lluvia). Rāmāyaṇa

Ṣvēta I:

un rey en el Kṛta Yuga (época, la primera de cuatro en un ciclo, seguida de Trēta, Dwāpara y Kali). Un
Muni llamado Kapāla Gautama vino a él y le dijo que su hijo había muerto, y que incluso en esa época,
muertes prematuras como esa ocurrieron en algún momento. Le trajo el cadáver de su hijo. Ṣvēta juró
que devolvería la vida a su hijo. Oró a Ṣiva, le pidió a Ṣiva que reviviera al niño y lo logró. Brahma
Vaivarta Purāṇa

Ṣvēta II:

asistente de Kubēra (el dios de la riqueza) y guardián de su riqueza. Durante la guerra de Rāmāyaṇa,
Indrajit (hijo de Rāvaṇa) estaba usando la magia de Asura* para volverse invisible y lanzar flechas sobre
Rāma y Lakshmaṇa. Siguiendo la dirección de Kubēra, Ṣvēta trajo agua divina y se la dio a Rāma. Cuando
Rāma lavó Sus ojos con el agua, pudo romper el Māya de Asura y ver todo. Rāmāyaṇa

Ṣvēta III –

Hijo de Sudēva, rey de Vidarbha. Después de gobernar durante mucho tiempo, entregó el reino a su
medio hermano Suratha, fue a Tapōvana* y realizó Tapas* durante mil años. Alcanzó la divinidad y

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viajaba en un vehículo volador. Doncellas divinas le sirvieron de pies y manos. A pesar de tales
prebendas, padecía hambre constante. Entristecido por esto, fue donde el Señor Brahma y le preguntó:

“He realizado Tapas durante mil años. He alcanzado la divinidad. ¿Por qué estoy sufriendo de hambre?”
Brahma le dijo:

“Has realizado Tapas. Sin embargo, nunca le diste de comer a nadie. Nunca le diste a nadie ni siquiera un
vaso de agua para saciar su sed. Eso es lo que está causando su sufrimiento. Sigue comiendo el cadáver
que dejaste. Cada día volverá a estar completo. Sigue haciendo esto hasta que Sabio Agastya venga y
hable contigo. Después de eso, tu sufrimiento se detendrá”. En consecuencia, Ṣvēta voló su vehículo
hasta donde estaba su cuerpo y comenzó a cortarlo y comérselo. Un día, el sabio Agastya, paseando por
el bosque, llegó a un lago y vio un cadáver en la orilla. Se sorprendió al ver lo limpio y virgen que estaba.
En ese momento, un ser divino llegó allí en un vehículo volador y comenzó a cortarlo y comérselo. Un
asombrado Agastya le preguntó:

“Eres un ser divino. ¿Por qué te estás comiendo un cadáver? Ṣvēta le narró su historia y, al darse cuenta
de que la persona que se dirigía a él era el sabio Agastya, le dio un diamante y siguió su camino. Uttara
Rāmāyaṇa

Ṣvēta IV –

Otro nombre de Dhṛshṭadyumna (hijo del rey Drupada). Recibió el nombre porque era de la dinastía
Ṣvēta. Mahā Bhārata

Ṣvētakarṇa –

Un rey. Hijo de Satyakarṇa y esposo de Mālini (también conocido como Mānini). En su vejez, entregó el
reino a sus ministros y se fue al bosque. Su esposa, que estaba embarazada en ese momento, lo
acompañó al bosque. Les nació un hijo, Ajapārṣva. Hari Vamṣa

Ṣvētakētu –

Hijo de Uddālaka y nieto de Aruṇa. Tuvo una buena educación. Una vez, Ṣvētakētu fue a la Sabha (corte)
de Pravāhaṇa, un rey de la dinastía Pānchāla. Ṣvētakētu se consideraba un erudito. Queriendo
desengañarlo de su noción, el rey le hizo una serie de preguntas:

“¿A dónde van de este mundo aquellos que solo han hecho buenas obras y han muerto? ¿De qué
manera regresarán aquí aquellos que fueron al más allá para disfrutar de sus recompensas? Dado que
aquellos que van al más allá habiendo hecho buenas obras (solo), y aquellos que han realizado
adoración devota inicialmente toman la misma ruta, ¿dónde cambian sus caminos? Con personas que se
van constantemente al más allá, ¿por qué los mundos a los que van no se superpoblan? Incapaz de
responder a ninguna de estas preguntas, Ṣvētakētu fue donde su padre y le dijo:

“Dijiste que me educaste. No pude responder a ninguna de estas preguntas. ¿Por qué no me enseñaste
estas cosas? El padre le dijo que él habría enseñado esas cosas si él mismo las hubiera sabido, y fue al
rey. El rey le ofreció riquezas. Uddālaka rechazó la riqueza y le pidió al rey que le enseñara las respuestas
a las preguntas que el rey le había hecho a su hijo. Aprendió estos asuntos del rey. Ṣvētakētu estaba

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muy orgulloso de haber aprendido todo el conocimiento de su Gurú. Un día, Uddālaka lo llamó y le
preguntó:

“¿Cuál es el objeto que, si se comprende, te da conocimiento de todo? ¿Tu Gurú enseñó esto?”
Ṣvētakētu admitió que su Gurú no le enseñó eso. Su padre le enseñó la naturaleza de Brahma* (Ser
Supremo). Chāndōgya Upanishad Ashṭāvakra era su primo (hijo de su tía paterna). Una vez, un invitado
en su casa sintió lujuria por la madre de Ṣvētakētu. Ṣvētakētu proclamó que el deseo del huésped viola
el Dharma (camino recto) y declaró que es pecado que una persona casada tenga relaciones sexuales
con alguien que no sea su cónyuge. Mahā Bhārata

Ṣvētaki:

un Rājarshi (sabio real). Quería realizar un Sattra Yāga continuamente durante cien años. Cuando
consultó a los Ṛtvijas*, todos le dijeron que eran incapaces de soportar una tarea tan ardua y que solo
Ṣiva podría soportar tal Yāga. Luego realizó Tapas* dirigidas hacia Ṣiva. Cuando apareció Ṣiva. Ṣvētaki Le
pidió que fuera el Ṛtvija para su Yāga.

Ṣiva dijo:

“Nadie excepto un brahmán es elegible para actuar como Ṛtvija. Por lo tanto, debes tratar de propiciar a
Agni alimentándolo continuamente con Ghee (mantequilla clarificada)”. Ṣvētaki hizo lo que le aconsejó y
Ṣiva envió al sabio Durvāsa como Ṛtvija. Fue este Yāga de cien años de duración lo que hizo que Agni
perdiera su brillo, cuya cura fue comer (quemar) el bosque de Khānḍava. Mahā Bhārata

Swāhā I –

Hija de Daksha Prajāpati*. Esposa de Agni (el Dios del Fuego). Cuando los sabios realizan Hōmas* en
luna nueva, sus esposas los ayudan a realizar las tareas necesarias. Agni sentiría deseo sexual por las
mujeres. Frustrado, Agni se fue al bosque, triste y abatido. Swāhā, la esposa de Agni, al darse cuenta de
esto, tomó la forma de la esposa de Angirasa, Ṣiva, y fue a Agni. Ella le dijo:

“Soy la esposa de un Sabio y te deseo, por favor ten sexo conmigo”. Agni felizmente obligado. Ella puso
su semen en una vasija de oro en la montaña Ṣvēta (blanca). Regresó a Agni varias veces, cada vez bajo
la apariencia de la esposa de un Sabio diferente, tuvo relaciones sexuales y puso el semen en recipientes
dorados. Lo hizo disfrazada como la esposa de seis de los siete Sabios (excepto como Arundhati).
Kumāraswāmi (también conocido como Shaṇmukha, Kārtikēya o Muruga) nació de este semen. Las
esposas de los Munis fueron sospechosas de adulterio porque Swāhā se hizo pasar por ellas y le hizo el
amor a Agni. Los Munis abandonaron a sus esposas. Entonces Swāhā fue donde los Munis y les dijo la
verdad. Mahā Bhārata Una niña emergió del lado izquierdo de Agni (el Dios del Fuego). Ella era Swah;
ella se convirtió en la esposa de Agni. Brahma Vaivarta Purāṇa

Swāhā II –

Hija de Rasa (hijo de Krōdha, de la dinastía de Agni). Mahā Bhārata

Ṣyamantaka –

569
Un Maṇi (diamante). Sūrya (el Dios Sol) le dio este Maṇi a Satrājit, quien le había orado con devoción.
Este Maṇi muy especial produce grandes cantidades de oro para su propietario todos los días. El
hermano de Satrājit, Prasēna lo pidió y Satrājit se lo dio. Anteriormente, Kṛshṇa le pidió a Satrājit que le
diera el Maṇi, pero Satrājit se negó. Un día, mientras Prasēna caminaba por el bosque con el gran Maṇi
en la mano, un león, atraído por la brillante joya, lo mató y agarró al Ṣyamantaka. Jāmbavanta (un oso
poderoso y articulado) mató al león, tomó el Maṇi y se lo dio a su hija Jāmbavati. Se planteó una
acusación de que Kṛshṇa mató a Prasēna por el Maṇi. Kṛshṇa, para refutar la acusación, partió para
encontrar el Maṇi. En el bosque, encontró los cuerpos de Prasēna y el león. Siguiendo las huellas que se
alejaban de la escena, encontró a una niña, Jāmbavati, jugando con el Maṇi. Se produjo una pelea entre
Kṛshṇa y Jāmbavanta por el Maṇi. Jāmbavanta fue debidamente derrotado y presentó a Maṇi y su hija
(que se convierte en una de las ocho esposas de Kṛshṇa) a Kṛshṇa. Kṛshṇa luego devolvió el Maṇi a
Satrājit. Más tarde, un rey llamado Ṣatadhanva le pidió a Satrājit el Maṇi y cuando Satrājit se negó,
Ṣatadhanva lo mató. Posteriormente, Kṛshṇa peleó y mató a Ṣatadhanva. Asumiendo que Kṛshṇa tenía el
Maṇi, Balarāma (el hermano mayor de Kṛshṇa) una vez pidió verlo. El Maṇi, en realidad, no estaba con
Kṛshṇa. Fue con el hijo de Ṣatadhanva, Bhōja. Kṛshṇa dijo:

“Yo no tengo el Maṇi. El hijo de Ṣatadhanva lo tiene. Molesto por su creencia errónea de que Kṛshṇa
mintió y lo engañó, Balarāma fue a Mithila. Más tarde, Akrūra obtuvo el Maṇi de Bhōja y finalmente se
lo dio a Kṛshṇa. Ṣyamantaka Maṇi causó varias muertes, peleas y sospechas. Bhagavata; Brahmānḍa
Purāṇa

Ṣyēni:

esposa de Anūra y madre de Sampāti y Jaṭāyu. Mahā Bhārata

Syūmaraṣmi:

un brahmán. Una vez, el sabio Kapila le dijo a una vaca:

“Sé la encarnación de los Vēdas”. Suponiendo que estaba denigrando a los Vēdas, Syūmaraṣmi entró en
el cuerpo de la vaca y comenzó una discusión con Kapila. De la vaca, dijo:

“El Gṛhasta (segunda de las cuatro etapas de la vida de un brahmán:

Bālya, desde la infancia hasta alcanzar la mayoría de edad; Gṛhasta, que significa 'amo de casa' u
hombre de familia; Vānaprastha, ermitaño o renuncia parcial al mundo; y Sanyāsa, renuncia total)
soporta todas las demás etapas (la plenitud de la vida cuando una persona responsable se ocupa de los
jóvenes y los ancianos), y es apropiado que el Gṛhastu realice Yāgas y otros rituales religiosos ordenados
por los Vēdas. ¿Los Vedas, por lo tanto, no merecen tu respeto?” Kapila luego aclaró por qué dijo lo que
hizo y le enseñó a Syūmaraṣmi, que estaba en la vaca, la verdad sobre los Vēdas. Syūmaraṣmi salió de la
vaca, se identificó y dijo:

“Seré tu discípulo. Por favor, enséñame el Dharma (el camino recto)”. Mahā Bhārata –

–T–

Taksha I –

570
Hijo del hermano menor del Señor Rāma, Bharata. Bharata mató a los hijos de un Gandharva* y
convirtió a Taksha en el gobernante de su reino. Su ciudad capital se llamaba Takshaṣila (literalmente, la
roca de Taksha. Se dice que es el sitio de una importante universidad antigua en lo que ahora es
Afganistán). Rāmāyaṇa

Taksha II –

Hijo del Asura* Vṛtra. Bhāgavata

Takshaka –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Una vez, mientras llevaba los aretes que Udanka obtuvo de la reina Paushya,
los puso en la orilla de un lago y estaba realizando sus abluciones matutinas. Takshaka fue allí como un
ser humano desnudo y, después de robar los pendientes, asumió su verdadera forma de serpiente y
llegó a Nāga Lōka. Udanka lo persiguió hasta Nāga Lōka y procedió a causar estragos destructivos.
Takshaka estaba aterrorizado y trajo los aretes que robó y los devolvió a Udanka. Fue para vengar el
crimen de Takshaka que Udanka alentó al emperador Janamējaya (bisnieto de Arjuna) a realizar un
Sarpa Yāga (sacrificio de serpiente). Un Muni llamado Ṣṛngi le había dado a Parīkshit (nieto de Arjuna) un
Ṣāpa* para que muriera por el veneno de Takshaka. Takshaka se disfrazó de brahmán, y acompañado
por otros jóvenes Nāga también disfrazados de brahmanes, se dirigía al palacio especial que Parīkshit
había construido para sí mismo (supuestamente inaccesible para Takshaka). En el camino, vio a otro
brahmán y le preguntó:

“¿Quién eres? ¿Adónde vas?" El brahmán dijo:

“Mi nombre es Kaṣyapa, sé cómo salvar a las personas mordidas por serpientes. Escuché que Takshaka
iba a morder al emperador Parīkshit hoy. Espero salvarlo y ganar una buena recompensa”. Takshaka
dijo:

“Yo soy Takshaka. ¿Quién puede revivir a alguien mordido por mí? ¿Por qué esforzarse
innecesariamente? Regresar a casa." Siguió una discusión y Takshaka dijo:

“Quemaré este árbol con mi veneno. Revívelo si puedes. Diciendo esto, mordió un árbol cercano. El
árbol y todos los seres vivos que había en él se quemaron hasta convertirse en cenizas. Kaṣyapa usó sus
habilidades y volvió a convertir las cenizas en el árbol como había sido y también revivió a todas las
criaturas que vivían en él. Preocupado de que este brahmán frustrara su propósito, Takshaka le dio al
brahmán todo el dinero que quería y lo convenció de que regresara. Entonces Takshaka se transformó
en una forma muy pequeña y entró en uno de los limones que sus compañeros traían al palacio. Los
brahmanes falsos entraron al palacio de Parīkshit y mientras el emperador olía los limones que le habían
presentado los brahmanes falsos, Takshaka salió de uno de los limones y lo mordió. Cuando otras
serpientes estaban siendo arrojadas al fuego durante el Sarpa Yāga del emperador Janamējaya,
Takshaka trató de escapar de la muerte enroscándose alrededor del trono de Indra*. Mientras caía a la
tierra debido al poder espiritual de los mantras de los brahmanes, se encontró con Āstīka. Āstīka le
informó que pudo persuadir a Janamējaya para que detuviera el Yāga y que el peligro había pasado.
Takshaka luego se fue a casa. Mahā Bhārata Tāḷajangha - Nieto de Kārtavīrya. Brahmānḍa Purāṇa

Tāḷakētu –

571
An Asura*. Hermano menor de Pātāḷakētu. Un rey llamado Kuvalayāṣva había matado a su hermano
mayor. Tāḷakētu planeó vengarse de la muerte de su hermano engañando a Kuvalayāṣva. Un día,
mientras Kuvalayāṣva caminaba por el bosque, Tāḷakētu asumió la forma de un Muni y le dijo a
Kuvalayāṣva:

“Estoy planeando realizar un Yāga. Dame algo de ayuda material. Kuvalayāṣva le dio su collar. Después
de recibir el collar, Tāḷakētu le pidió a Kuvalayāṣva que cuidara de su Āṣram mientras él se limpiaba en el
río cercano. Confiando en él, Kuvalayāṣva se sentó donde le indicó Tāḷakētu. Mientras tanto, Tāḷakētu se
zambulló en el río, y usando su poder mágico, instantáneamente llegó a la ciudad de Kuvalayāṣva.
Anunció que los asuras habían matado a Kuvalayāṣva y mostró el collar como prueba. La gente creía que
Kuvalayāṣva había muerto. Incapaz de soportar el dolor de la muerte de su esposo, la esposa de
Kuvalayāṣva falleció. Mārkanḍēya Purāṇa

Tāmasa –

Un Manu*. Una mujer llamada Utpalāvati, debido a un Ṣāpa* que había recibido, tenía la forma de una
cierva. Un rey llamado Surāshṭra tocó la raíz de su cola y, como resultado, la cierva quedó embarazada.
Una sabia llamada Lōla entró en su matriz. La cierva dio a luz en un momento en que el mundo entero
estaba cubierto por Tamas (en sánscrito, oscuridad). Muchos Munis vinieron a ver a su hijo recién
nacido y lo llamaron Tāmasa. Fue criado por su padre. Tāmasa, habiendo escuchado de su padre la
historia de su nacimiento y de cómo los enemigos expulsaron a su padre de su reino, derrotó a los reyes
enemigos y recuperó el reino. Tāmasa tuvo hijos llamados Jānujangha, Ṣānti, Nara, Prasthala, Dṛḍha y
Kṛtabandhu. Tāmasa se convirtió en el cuarto Manu. Durante su Manvantara (reinado como Manu), Ṣibi
(también conocido como Triṣikha) fue Indra*. Bhāgavata Los Saptarshis* incluían a Jyōtirdhāma, Pṛthu,
Gāvya y Chaitra. Gajēndra Mōksha, el evento heroico en el que un elefante que era devoto del Señor
Vishṇu fue salvado de un cocodrilo por el Señor Vishṇu, ocurrió durante este Manvantara. Río
Mārkanḍēya Purāṇa

Tamasā:

el Āṣram del sabio Vālmīki estaba a orillas de este río. Rāmāyaṇa Tāmiṣra - A Naraka (Uno de los
veintiocho infiernos, cada uno con un tipo diferente de castigo según el pecado cometido). Dēvī
Bhāgavata; Vishṇu Purāṇa

Tāmra I:

hija de Daksha Prajāpati* y esposa del sabio Kaṣyapa. Rāmāyaṇa

Tāmra II–

Un Asura*, amigo de Mahishāsura. Luchó contra Dēvi (el Ser Supremo) y fue asesinado. Dēvī Bhāgavata

Tāmrachūḍa –

Una Mātrugaṇa (seguidora) de Kumāraswāmi (hijo del Señor Ṣiva). Mahā Bhārata

Tāmradhwaja:

572
hijo de Mayūradhwaja, gobernante de Maṇipura. Kṛshṇa y Arjuna lucharon contra él cuando intentó
capturar el caballo de sacrificio de Dharmarāja, pero fueron derrotados por él. Presentó el caballo que
había capturado a su padre. Kṛshṇa y Arjuna se acercaron al rey Mayūradhwaja disfrazados de
brahmanes y le pidieron que cortara un trozo de su carne y se los diera (un rey no puede negarle a un
brahmán nada de lo que este pide). Les ofreció todo su cuerpo. Tāmradhwaja comenzó a cortar el
cuerpo de su padre. El Señor Kṛshṇa reveló su verdadera forma. Jaimini Bhārata

Tāmraparṇi:

un río que fluye cerca de Gōkarṇa Tīrtha*. Los Dēvas una vez realizaron Tapas* en las orillas de este río.
Árbol Rāmāyaṇa

Tānḍra:

un árbol de bayas conocido como Vibhātaka (sus bayas se usan como dados). Kali (la personificación de
Kali Yuga, en la que el Dharma o la rectitud cojea sobre un solo pie) dejó el cuerpo de Nala y entró en un
árbol Tānḍra, que como resultado se volvió infame. Es este árbol del cual Ṛtuparṇa, usando una ciencia
especial llamada Aksha Vidya, pudo encontrar el número de hojas y nueces sin contarlas. Mahā Bhārata

Tantrīpāla:

nombre usado por Sahadēva mientras él y los otros Pānḍavas estaban de incógnito. Mahā Bhārata
Tapati - Hija de Sūrya (el Dios Sol). Un rey llamado Samvaraṇa, que la vio por casualidad en el bosque, se
enamoró de ella y le pidió que se casara con él a la manera de Gāndharva*. Ella le dijo que no podía
acceder a su pedido y desapareció. Samvaraṇa realizó Tapas* dirigidas hacia Sūrya, obtuvo su permiso y
se casó con ella. (Ella era la madre de Kuru, el ancestro de los Kauravas y Pānḍavas) Mahā Bhārata

Tāra I –

Esposa de Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas). Chandra (el Dios de la Luna) solía visitar a Bṛhaspati (en otras
versiones, Chandra vivió durante algún tiempo en la residencia de Bṛhaspati, como su discípulo) con
frecuencia. Tāra se enamoró de Chandra, atraída por su buena apariencia, y cuando su anciano esposo
no estaba en casa, hizo el amor con Chandra y quedó embarazada. Chandra la llevó a su casa. Se produjo
una guerra entre Chandra y Bṛhaspati. Los Asuras* estaban a punto de unirse a la batalla del lado de
Chandra. Lord Brahma y los Devas intervinieron para evitar la catástrofe (de una lucha divisiva entre los
Devas, siendo explotada por los Asuras para su propio beneficio). Mientras tanto, Tāra dio a luz a un hijo
llamado Budha*. Chandra y Bṛhaspati reclamaron a Budha como su hijo. Brahma, incapaz de determinar
la paternidad del niño, le preguntó a Tāra. Anunció que Budha era el hijo de Chandra. Brahma decidió
que Budha pertenecía a Chandra y Tāra a Bṛhaspati. Bhāgavata

Tāra II –

Padre de Tāra, mujer Vānara*. Rāmāyaṇa

Tāra III –

Esposa de Vāli (rey de Vānaras). Su padre era Tāra, un Vānara*. Su hijo fue Angada. Cuando Asura*
Māyāvi desafió a Vāli a la batalla, Tāra y el hermano de Vāli, Sugrīva, acompañaron a Vāli. Vāli y Māyāvi

573
estaban peleando dentro de una cueva. Cuando ninguno de los dos salió durante mucho tiempo, la
esposa y el hermano de Vāli asumieron que Vāli había muerto y regresaron a la ciudad. Sugrīva fue
coronado rey de Kishkindha y Tāra se convirtió en su esposa. Más tarde, Vāli regresó, alejó a Sugrīva de
Kishkindha y recuperó a Tāra. Tāra consideraba a Vāli como su esposo. Algún tiempo después, El Señor
Rāma mató a Vāli. Tāra estaba inmensamente entristecida por la muerte de su esposo y expresó una
gran ira hacia Rāma (por la manera poco ética en que Él mató a su esposo). Ella le dio a Rāma un Ṣāpa*
de que incluso si logra recuperar a Sīta, estarían juntos solo brevemente. Rāma no se enojó con ella y, en
cambio, la consoló. Después de que Sugrīva fuera coronado rey, volvió a ser su esposa. Rāmāyaṇa

Tāraka I –

Un Asura*, hijo de Surasa y su esposo Sabio Kaṣyapa. Tenía hermanos llamados Ṣūrapadma y
Simhavaktra. Skānda Purāṇa

Tāraka II –

Un Asura*. Hijo de Vajrānga (literalmente “con extremidades de diamante”, que significa dureza).
Realizó Tapas severos* dirigidos hacia el Señor Brahma. Los mundos sufrían de un intenso calor causado
por su Tapas. Indra* y otros Dēvas fueron donde el Señor Brahma y le rogaron que hiciera que
Tārakāsura dejara de tapas. Brahma se manifestó frente a Tāraka y le pidió que eligiera una bendición.
Pidió que nadie con una fuerza igual a la suya naciera en la creación de Brahma. Armado con esta
bendición (casi la única bendición que un Dios podría negarle a alguien por su Tapas era la libertad total
de la muerte), Tāraka comenzó a acosar a los mundos hasta el fondo de su corazón. Brahma les dijo a los
Dēvas que solo Kumāraswāmi, hijo del Señor Ṣiva, puede derrotar a Tāraka. Los Devas luego
persuadieron a Ṣiva para que se casara con Pārvati. El hijo del Señor Ṣiva, Kumāraswāmi, luchó y mató a
Tāraka. Ṣiva Purāṇa

Tārakāksha –

Uno de los tres Asuras* conocidos como Tripurāsuras. Tuvo un hijo llamado Hari. Mahā Bhārata

Tardama –

Kshētraja* hijo del rey Ṣāradānḍāyani y su esposa Ṣrutasēna. Mahā Bhārata

Tārksha –

Un Muni. Un niño brahmán fue confundido con un ciervo y asesinado por un rey Hayahaya
Dundhumāra, en las cercanías de su Āṣram. Entristecidos por este trágico evento (y probablemente
temiendo las consecuencias) todos los Hayahayas acudieron al Muni. Los discípulos de Muni se
dedicaron a brindar hospitalidad a los invitados visitantes. Confesaron su crimen y explicaron que no
merecían la hospitalidad de la Muni. Explicando que los males, incluidos el miedo, la enfermedad, la
muerte y el dolor, no pueden existir en su Āṣram, llamó al niño brahmán y le preguntó:

"¿Es este el niño que mató tu príncipe?" Maravillados, le preguntaron al Muni cómo el niño muerto
volvió a la vida. Él les dijo:

574
“No somos vulnerables a la muerte, el dolor o el miedo porque practicamos sinceramente la verdad, la
pureza, el celibato, la hospitalidad con los invitados (incluso los no invitados) y la paz”. Mahā Bhārata

Tārkshi –

Un pájaro (articulado). Hija de Kandara. Drōṇa, un (pájaro) hijo de un Muni llamado Mandapāla se casó
con ella. Ella, estando embarazada, volaba sobre el campo de batalla durante la guerra de Mahā
Bhārata. Una de las flechas disparadas por Arjuna al carro de Bhagadatta la golpeó. Su estómago se
partió y sus huevos cayeron al suelo. Una Muni llamada Ṣamīka recolectó y guardó sus huevos.
Mārkanḍēya Purāṇa

Tāṭaka:

una mujer Asura*. Hija de Suketa. Tenía la fuerza de mil elefantes. Sunanda, el hijo de Jambha, se casó
con ella. Ella era hermosa en un momento, pero cuando trató de acosar a Sabio Agastya, él le dio un
Ṣāpa* que la hizo fea. Dio a luz a un hijo, Mārīcha. Ella, su esposo y su hijo estaban acosando a los sabios
destrozando sus fuegos de sacrificio, robando materiales de Yāga y derramando sangre sobre sus
Āṣrams. El sabio Viṣvāmitra llevó a Rāma al bosque para detenerla. Rāma le disparó flechas y la mató.
Rāmāyaṇa

Taṭātaka:

hija de un rey llamado Malayadhwaja. Nació con tres senos. Mientras Malayadhwaja la miraba
sorprendido, el Señor Ṣiva apareció y le dijo que la mismísima Diosa Pārvati nació como su hija y que el
tercer seno desaparecerá una vez que se case. Solía asistir a la Sabha (corte) de su padre. También
dirigió campañas militares y derrotó a muchos reyes. Una vez fue a la guerra contra Sōmasaundara, pero
al ver su hermoso rostro, se enamoró de él y se casó con él. La pareja tuvo un hijo llamado Ugrapānḍya.
Taṭātaka coronó al hijo, entró al templo de Sōmasundara y desapareció para siempre. Skānda Purāṇa

Tējaṣṣrava –

Hermana de Gāndhāri. Dhṛtarāshṭra también se casó con ella. Mahā Bhārata

Tējasvi:

Hijo de Dhṛḍhasya. Nieto del sabio Agastya. También se le llamó Idhmavāhu porque transportaba
grandes cantidades de Idhma (astillas). Mahā Bhārata

Tilōttama –

An Apsara*. A instancias del Señor Brahma, Viṣvakarma* creó su hermosa forma con semillas de sésamo
de todas las prácticas religiosas, como un medio para destruir a los hermanos Asura* Sunda y Upasunda.
Ella fue Vṛkshaka (hija del sabio Bhṛgu) en una vida anterior. Ella fue al Señor Ṣiva y realizó el
Pradakshiṇa (en sánscrito, ritual circular en círculo; realizado alrededor de la Deidad después de la
adoración, para indicar devoción). Ṣiva hizo que se añadiera una nueva cabeza a Su cuerpo en cada
dirección principal en la que se movía durante el Pradakshiṇa (razón por la cual a veces se representa a
Ṣiva con cinco cabezas). Luego ordenó a Tilōttama que procediera y realizara la tarea divina que le había
sido asignada. Bajo la dirección de Brahma, ella fue y se paró cerca de Sunda y Upasunda. Ambos

575
hermanos se enamoraron de ella y le preguntaron con cuál de ellos se casaría. Ella les dijo que se casaría
con el que derrota y apuñala al otro hasta la muerte. Lucharon y se mataron a puñaladas. Maha Bharata;
Padma Purāṇa Una vez, mientras Tilōttama se dirigía a encontrarse con Chandra (el Dios de la Luna), un
Asura llamado Sāhasika (hijo del Emperador Asura Bali) la detuvo y le hizo el amor. Sus chillidos de
deleite durante el acto sexual perturbaron al sabio Durvāsa, que estaba realizando Tapas* cerca. El
Sabio le dio un Ṣāpa* para que ella naciera como Rākshasi (mujer Asura). Cuando ella le oró para que la
liberara del Ṣāpa, él le dijo que nacería como hija de Bāṇāsura, se casaría con el nieto del Señor Kṛshṇa y
luego recuperaría su forma anterior. Brahma Vaivarta Purāṇa

Tinna:

un hombre tribal de las colinas. Una vez, mientras cazaba, vio el Ṣiva Linga* en Ṣrī Kāḷahasti e
inmediatamente comenzó a adorar al Linga en lugar de regresar a casa. Se convirtió en un devoto
fanático de Ṣiva. Solía adorar el Linga en Ṣrī Kāḷahasti, mientras sostiene trozos de carne cocida con
ambas manos y con la boca llena de alcohol. Por lo general, había materiales extraños en el Linga del
culto de otras personas. Como sus manos no estaban libres (sosteniendo trozos de carne), usó los
zapatos en sus pies para limpiar la superficie del Linga. Luego lavaría el Linga con el alcohol en la boca y
colocaría los trozos de carne sobre el Linga como Naivēdya (ofrenda ritual). Un día, mientras Tinna
seguía su procedimiento habitual de limpiar el Linga y colocar el Naivēdya, Ṣiva hizo que brotaran
lágrimas de uno de los ojos (pintado) del Linga. Tinna probó todos los remedios tribales que conocía
para curar la enfermedad del ojo de Ṣiva, pero no tuvo éxito. Finalmente, se quitó uno de sus ojos y lo
colocó en el Linga. Luego, el otro ojo del Linga comenzó a derramar lágrimas. Colocando el dedo gordo
del pie para marcar el lugar donde estaba el segundo ojo, comenzó a quitarse el otro ojo para colocarlo
en el Linga. El Señor Ṣiva apareció entonces ante él y, complacido por su devoción, le otorgó Mukti* y un
lugar permanente en Su morada. Otro devoto del Señor Ṣiva, llamado Ṣivabrāhmaṇa, se sintió ofendido
por la forma en que Tinna adoraba al Linga. El Señor Ṣiva le dijo que Tinna era un gran devoto y le
mostró el episodio anterior para demostrar el nivel de devoción de Tinna. Tinna fue Arjuna en una vida
anterior. Cuando Arjuna luchó contra Ṣiva (que estaba disfrazado de cazador tribal) y obtuvo el arma
llamada Pāṣupata, se sintió muy infeliz porque, en su ignorancia, luchó contra el mismo Señor Ṣiva. Le
oró a Ṣiva por salvación. Ṣiva le dijo que no obtendrá la salvación en esa encarnación porque se dedicó a
matar a miembros de su familia. Le dijo a Arjuna que nacería como un cazador (asesino de animales),
adoraría Su Linga con gran devoción y alcanzaría la salvación. (Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam es un 'Sthala
Purāṇa'*). Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam

Tiruvenganānchi –

Esposa de Chirutonḍa. Ella era una Pativrata* y una devota del Señor Ṣiva. Ella nunca comió una comida
hasta que un Atithi (invitado) participó de una. Hizo sacrificar a su hijo, Siriyāḷu, como comida para un
invitado. El Señor Ṣiva y la Diosa Pārvati (quienes eran los invitados disfrazados que exigieron que
cocinaran al hijo para su comida) aparecieron y le concedieron Mukti*. Hara Vilasam

Tittiri –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Trasa:

hijo de Matināra y esposo de Kāḷindi. Su hijo fue Kilula. Mahā Bhārata

576
Trasadasyu I –

Un rey. Una vez, el sabio Agastya y dos reyes se le acercaron en busca de dinero. Como él mismo era
pobre, los acompañó a Ilvala. Mahā Bhārata

Trasadasyu II:

un rey de la dinastía Ikshvāku. Hijo de Purukutsa y padre de Anaraṇya. Mahā Bhārata

Trētāgnis –

Purūrava, cuyo amor, Ūrvaṣi lo había dejado, suplicó a los Gandharvas* que se la devolvieran. Le dieron
un Agni (fuego sagrado) y le aconsejaron que lo adorara. Dividió el fuego en tres partes, las adoró y llegó
a Swarga (cielo). Estos fuegos sagrados, divididos en tres partes, llegaron a ser conocidos como
Trētāgnis. Los Trētāgnis nacieron de Ṣikhanḍini como tres hijos llamados Pāvaka, Pavamāna y Ṣuchi.
Bhāgavata

Tribandhana:

hijo de Aruṇa y padre de Satyavrata, también conocido como Triṣanku. Bhāgavata

Tridhanva:

hijo de Sumana y padre de Trayyāruṇa. Brahmānḍa Purāṇa

Trigarta:

el reino gobernado por Suṣarma (aliado de los Kauravas). Mahā Bhārata

Trijaṭa I:

un brahmán pobre. Le rogó a Rāma una donación cuando Rāma se iba al bosque (para comenzar su
exilio de catorce años en el bosque). Rāma señaló las vacas de su reino y le pidió al brahmán que
arrojara un palo en su dirección. El brahmán recibió todas las vacas hasta el punto donde cayó el palo.
Rāmāyaṇa

Trijaṭa II –

Hija de Vibhīshaṇa (hermano menor de Rāvaṇa y devoto del acérrimo enemigo de su hermano, el Señor
Rāma). Se le asignó el deber de proteger a Sīta. Ella era la que había soñado que Rāma cruzaba el
océano y llegaba a Lanka* y que su tío Rāvaṇa moría en la guerra. Ella le informó a Sīta de su sueño. Ella
trató a Sīta con respeto. Rāmāyaṇa

Trikaḷa –

Mahāmāya (literalmente, la gran ilusión). Una vez, cuando Brahma, Vishṇu, y Ṣiva se miraban como si
todos fueran uno, de repente apareció una niña. Ella era Mahāmāya. Le dieron el nombre de Trikaḷa. A

577
pedido de ellos, ella se dividió en tres entidades, cada una de un color diferente que representa
aspectos de cada uno de los Trimūrti (blanco con aspectos de Brahma, rojo con los de Vishṇu, azul para
Ṣiva). El aspecto blanco de Brahma fue a la montaña Ṣvēta (blanca) y estaba realizando Tapas*. Brahma
fue allí y le pidió que eligiera una bendición. Ella deseaba impregnar todas las cosas del mundo. Brahma
la tomó en sí mismo. A partir de ese momento, la creación floreció. Nārāyaṇi, el aspecto de Vishṇu, vivía
una vida lujosa en una ciudad llamada Mandara. El sabio Nārada la visitó allí y, después de saludarla con
respeto y devoción, expresó su sorpresa de que el Señor Vishṇu aún no la hubiera tomado como su
consorte. Nārada luego fue al Asura* Mahisha y le informó que una hermosa mujer vive en la ciudad de
Mandara y que no existe ninguna mujer de belleza comparable en todo el mundo. También le dijo a
Asura que ella es la pareja perfecta para él. Mahisha envió a su ejército para capturarla y llevársela.
Nārada volvió a Nārāyaṇi y dijo:

“¿Ves qué arrogante es Mahisha? Él está enviando a su ejército para capturarte. Nadie más que tú
puede derrotarlo (Nārada sabía que Mahisha obtuvo una bendición del Señor Ṣiva de que debería morir
solo a manos de una mujer, creyendo en su arrogancia que ninguna mujer puede siquiera luchar contra
él)”. Llegó el ejército de Asura Mahisha. Ella los derrotó. Mahisha mismo vino y la atacó y ella lo mató. El
aspecto Ṣiva de Trikaḷa mató a un Asura llamado Ruru. Ella separó su Charma (piel) de su Munḍa
(cabeza), adquiriendo así el nombre Chāmunḍi. Varāha Purāṇa

Trikālagjna –

Un Muni (su nombre significa alguien con conocimiento del pasado, presente y futuro). Una vez, Uttama
(que luego se convirtió en manu*) se le acercó y le preguntó quién secuestró a la esposa de Suṣarma y
dónde estaba escondida. El Muni ordenó a uno de sus discípulos que ofreciera Arghya (la respetable
ofrenda de agua debida a una persona venerable) al rey. El discípulo le dijo al Muni:

“Por favor, piénsalo bien y dime qué hacer”. El Muni, usando su poder espiritual (por el cual obtuvo su
nombre), se dio cuenta de que el rey no era elegible para Arghya porque no tenía esposa y le preguntó
al rey sobre el motivo de su visita. Le informó a Uttama que la esposa de Suṣarma fue secuestrada por
un Asura* llamado Balāka. Cuando Uttama le preguntó al Muni por qué no le habían ofrecido Arghya, se
le dijo que un personaje sin esposa no era elegible para Arghya. El Muni también informó a Uttama que
su esposa Bahuḷa fue robada por un Asura llamado Sālapōtaka. Mārkanḍēya Purāṇa

Tripurāsuras –

Tres Asuras*. Sus nombres eran Vidyunmāli, Tārakāksha y Kamalāksha. Eran hijos de un Asura llamado
Tāraka. Después de que su padre peleó una guerra contra los Dēvas y fue asesinado, oraron al Señor
Brahma. Cuando Brahma apareció en respuesta a sus oraciones, pidieron una bendición de
inmortalidad. Brahma les dijo que su deseo era imposible. Luego pidieron tres ciudades lujosas que
pudieran volar a donde quisieran ir. Brahma concedió su deseo con la condición de que mientras las
ciudades y los hermanos permanecieran separados unos de otros, nadie podría derrotarlos, pero si
alguna vez se juntaban, perderían su fuerza. Encargaron a Maya* que construyera, respectivamente,
una ciudad de oro, una de plata y otra de acero. El hijo de Tārakāksha, llamado Hari, oró al Señor Vishṇu
y obtuvo la bendición de un estanque en cada una de las ciudades en las que el agua tenía el poder
mágico no solo de devolver la vida sino de crear diez clones de cualquier miembro de las tres familias
cuyos muertos el cuerpo se sumerge en él. Vishṇu concedió la bendición. Tripurāsuras volaban por los
tres mundos en sus ciudades, aterrizando donde les placía. Los jardines de los Devas y las viviendas de
los humanos estaban siendo aplastados debido a estos aterrizajes. Los Devas fueron y relataron su

578
situación a Brahma. Brahma se los llevó al Señor Ṣiva. Ṣiva les dijo que matar a estos Asuras estaba más
allá de Su capacidad. Ofreció la mitad de Sus Tējas* y pidió que Brahma y los demás lo usaran junto con
sus propios poderes para matar a los Asuras. Brahma y los Dēvas ofrecieron su poder a Ṣiva. Al carecer
de las armas y el equipo necesarios para la tarea, convirtieron la tierra en un carro, los Vēdas en
caballos, Sūrya y Chandra (los dioses del Sol y la Luna) en ruedas y Brahma se convirtió en el conductor
del carro. Como resultado de la bendición que habían recibido antes, sería imposible matarlos a menos
que estuvieran todos juntos en un solo lugar. El Señor Ṣiva, con todo su Tējas, invocó a los tres Asuras.
Los tres se juntaron. Ṣiva desplegó el Pāṣupatāstra (arma o flecha; Paṣupati [que significa Señor de los
Animales] es uno de los nombres de Ṣiva. Esta arma se le dio más tarde a Arjuna) contra ellos. Las tres
ciudades se quemaron y los Asuras fueron asesinados. Mahā Bhārata Mientras los Tripurāsuras
hostigaban a los tres mundos, los Dēvas oraron al Señor Ṣiva. Disparó una flecha a las tres ciudades. La
única flecha disparada por Ṣiva se dividió en miles de armas de fuego que envolvieron las tres ciudades.
Maya, con sus poderes mágicos, los protegió en el fondo de un estanque de líquido mágico que hizo que
los Asuras fueran inmunes a los ataques. El Señor Vishṇu, respondiendo a las oraciones de los Dēvas,
tomó la forma de una hermosa vaca, con Brahma como un becerro. Bebieron el líquido mágico en el
estanque, exponiendo a los Asuras ahora debilitados. El Señor Ṣiva luego disparó a las tres ciudades y las
destruyó junto con los Tripurāsuras. Bhāgavata

Triṣanku:

un rey de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Chandra, o lunar).
Era hijo de Trayyāruṇa y nieto de Tridhanva. Su nombre original era Satyavrata. Una vez secuestró por la
fuerza a una mujer casada y la llevó a casa. Enojado por su crimen, su padre lo desterró. Cuando
Triṣanku preguntó a dónde debería ir, su padre respondió con desdén:

"¡Ve, vive con los que comen perros!" Satyavrata abandonó el reino. Hubo una sequía en el reino de
Tridhanva durante los siguientes doce años. La comida era escasa. El sabio Vasishṭha estaba protegiendo
el reino. En ese momento, la familia del sabio Viṣvāmitra vivía en la ciudad capital. Sufriendo de
inanición, Viṣvāmitra, arrastrando a su hijo con una cuerda atada alrededor de su cuello, deambulaba
por las calles gritando:

“Te daré a este niño. ¿Alguien me dará cien vacas? ¿O mantendrás a mi familia? Satyavrata se adelantó
y acordó apoyar a la familia. Satyavrata tenía un profundo resentimiento hacia Sabio Vasishṭha porque
cuando su padre le pidió a Satyavrata que saliera de su casa, Vasishṭha no dijo una sola palabra en su
defensa. Con la intención de alimentar a la familia de Viṣvāmitra, mató la vaca de Vasishṭha. Pero en su
hambre, él mismo se comió la vaca. Vasishṭha se enteró de esto y le dijo:

“Hay tres Ṣanka (sospecha, mancha o pecado) sobre ti; el primero, hieres a tu padre con tu fechoría;
segundo, mataste la vaca de tu Gurú; tercero, comiste la carne de un animal que no fue sacrificado en
un sacrificio religioso. Te has convertido en un Triṣanku”. Satyavrata fue conocido como Triṣanku a partir
de entonces. [Después de vivir en el exilio e incluso como intocable durante muchos años, Triṣanku
finalmente no solo es aceptado nuevamente por su padre, sino que es coronado rey de Ayōdhya, por la
gracia de Dēvi. En virtud de ser rey de Ayōdhya, recuperó a Vasishṭha como el sacerdote real] Triṣanku
deseaba ir al cielo con su cuerpo físico y le pidió a Vasishṭha que organizara un Yāga para hacerlo
posible. Vasishtha le dijo que ninguna persona mortal puede ir al cielo con su cuerpo físico. Triṣanku,
enojado con Vasishṭha, abusó de él y pidió a los hijos de Vasishṭha que hicieran realidad su deseo. Le
dijeron lo mismo que le dijo su padre. También abusó de ellos. Le dieron un Ṣāpa* de que perdería su
casta Kshatriya (real o guerrera) y se convertiría en Chhanḍāla (intocable). Viṣvāmitra, consciente del

579
hecho de que Satyavrata ayudó a su familia en su momento de necesidad, se compadeció de él y le
preguntó qué bendición le gustaría. Le pidió a Viṣvāmitra lo mismo que Vasishṭha se negó a hacer por él.
Viṣvāmitra estuvo de acuerdo y convocó a sus discípulos y otros Munis para que lo ayudaran a realizar el
Yāga, pero todos se negaron a cooperar. Viṣvāmitra entonces emprendió la tarea por sí mismo y usó una
parte considerable de su poder espiritual (obtenido por su Tapas* durante miles de años) para empujar
a Triṣanku corporalmente al cielo. Indra*, no dispuesto a aceptar a Triṣanku en su cuerpo mortal en el
cielo, lo empujó hacia atrás. Volviendo a caer a la tierra, Triṣanku oró a Viṣvāmitra, quien detuvo la caída
de Triṣanku y prometió crear otro cielo, más resplandeciente que el original. Indra fue a ver a Viṣvāmitra
y le imploró que no creara otro cielo. Viṣvāmitra hizo que Indra accediera a dejar que Triṣanku se
quedara donde se interrumpió su caída, a mitad de camino entre el cielo y la tierra. Brahmānḍa Purāṇa

Triṣikha –

Indra*, en la época del Manu* llamado Tāmasa. Bhāgavata

Triṣira I –

Hijo del Prajāpati* llamado Twashṭa. Tenía Triṣira (significa 'tres cabezas'). Realizaba Tapas*
constantemente. Estaba cantando los Vedas con una cara, mirando alrededor en todas direcciones con
la segunda y bebiendo alcohol con la tercera. Indra* envió a Apsaras* para distraerlo de su Tapas, pero
no pudieron desviar su atención del Tapas. Indra mismo vino y le cortó la cabeza. De una de las cabezas
cortadas nacieron pájaros chātaka y de otra cabeza emergieron perdices. Twashṭa creó el Asura Vṛtra
para vengar la muerte de su hijo a manos de Indra. Dēvī Bhāgavata

Triṣira II –

An Asura*. Era un asociado de Khara y Dūshaṇa. Los acompañó a la batalla contra el Señor Rāma y
Lakshmaṇa y ellos lo mataron. Rāmāyaṇa

Trita:

uno de los hijos nacidos de la mente del Señor Brahma. Tenía hermanos llamados Ēkata y Dwita. Una
vez, los tres obtuvieron vacas como Dakshiṇa (regalos) de un rey. Sus dos hermanos lo engañaron y
tomaron su parte de las vacas. Mahā Bhārata

Trivakra:

un sirviente de Kamsa (el tío malvado del Señor Kṛshṇa). Era jorobada, con el cuerpo torcido en tres
partes curvas (Tri significa tres; vakra, torcer). También era conocida como Kubja (palabra sánscrita para
jorobada). En ese momento, ella estaba llevando lociones perfumadas que había preparado a Kamsa.
Kṛshṇa le quitó los perfumes. Complacido con ella, puso sus pies sobre los de ella y la levantó con ambos
brazos. Esto enderezó su cuerpo y se volvió hermosa. Ella tuvo un hijo llamado Upaṣlōka del Señor
Kṛshṇa. Bhāgavata

Trivṛshṭha:

hijo de Vasudēva y su esposa Dhṛtadēvi (una de varias hermanas de Dēvaki, con todas las cuales
Vasudēva se casó). Bhāgavata

580
Tṛṇabindu:

hijo de Budha (diferente de Gautam Buddha e hijo de Chandra y la esposa de su gurú, Tāra), que era hijo
de Vēgavanta. Tenía una hija llamada Ilabila. La hija de su hija, Alambasa se enamoró de él y se casó con
el joven. Tuvieron una hija llamada Ilabila y un hijo llamado Viṣāla. Un sabio llamado Pulastya estaba
realizando Tapas* cerca de su residencia. La hija de Alambasa causó disturbios en el Āṣram del Sabio y
recibió un Ṣāpa* por lo que quedó embarazada. Tṛṇabindu, al darse cuenta de que la niña no tenía culpa
(no tuvo relaciones sexuales prematrimoniales), le pidió a Sabio Pulastya que aceptara a su hija como
esposa y celebró su matrimonio. Uttara Rāmāyaṇa Una Apsara* llamada Alambusa se enamoró de él.
Les nació una hija, Ilabila. Kubēra (el dios de la riqueza) era hijo de Ilabila y Viṣravasu. Tṛṇabindu tuvo
hijos llamados Viṣāla, Ṣūnyabandhu y Dhūmakētu. Bhāgavata

Tṛṇāvarta –

An Asura* (un rey llamado Sahasrāksha en una vida anterior). Fue enviado por Kamsa para matar al
Señor Kṛshṇa. Sopló en forma de tornado y levantó a Kṛshṇa del suelo. Kṛshṇa entonces se hizo muy
pesado. El Asura se cayó, incapaz de mantener Su gran peso en el aire. Kṛshṇa luego lo mató. Bhāgavata

Tulādhara:

un comerciante que vivía en la ciudad de Vāraṇāsi (más comúnmente conocida como Benarés en la
actualidad). Era un hombre justo y honesto y conducía sus negocios sin ser codicioso. Nunca realizó
ningún Yāgas, pero enseñó el conocimiento de Brahma* al sabio Jājili. Mahā Bhārata

Tulasi:

hija de Dharmadhwaja y su esposa Mādhavi. Ella nació con aspectos de la Diosa Lakshmi (Diosa de la
Riqueza, Consorte del Señor Vishṇu). Fue a un bosque llamado Badarīvana a una tierna edad y realizó
Tapas*. Cuando el Señor Brahma apareció y le pidió que eligiera una bendición, ella pidió que el Señor
Vishṇu fuera su esposo. Brahma le dio la bendición que quería y le dijo:

“Te convertirás en una planta gracias a un Ṣāpa* del Señor Vishṇu. Alcanzarás una alta santidad.
Realmente alcanzarás al Señor Vishṇu”. Ella vagaba por el bosque, suspirando por el objeto de su afecto.
Un Asura llamado Ṣankhachūḍa la vio por casualidad y se enamoró de ella. Extrañamente para un Asura,
era un devoto de Vishṇu y, al menos inicialmente, no tenía disputas con los Dēvas. (Hay al menos dos
versiones diferentes de las vidas y los antecedentes de Tulasi y Ṣankhachūḍa. El autor de un libro en
telugu llamado Pūrva Gāthā Lahari, que generalmente sigue el presente trabajo, usó una versión de
Brahma Vaivarta Purāṇa. El autor del presente trabajo eligió usar la versión en Dēvī Bhāgavata,
principalmente porque es una fuente más conocida y accesible). Ṣankhachūḍa le preguntó a Tulasi:

“¿Quién eres? ¿Por qué estás deambulando por aquí?”, como inicio de conversación. Lord Brahma
apareció frente a ellos y declaró que los dos estaban hechos el uno para el otro y deberían casarse.
Como cada uno se sentía atraído por el otro de todos modos, se casaron a la manera de Gāndharva*.
Poco después de casarse, Ṣankhachūḍa comenzó a atacar a los Dēvas (Ṣankhachūḍa tenía una armadura
corporal llamada Vishṇu Kavacha, que significa la armadura protectora de Vishṇu, y una bendición de
que no puede ser asesinado o derrotado mientras la lleva puesta). Los Dēvas no pudieron resistir su
furia. La diosa Kāḷi luchó contra él e incluso ella fue derrotada. Los Devas entonces llevaron al hijo mayor

581
del Señor Ṣiva, Kumāraswāmi, a la guerra con Ṣankhachūḍa. Golpeado por las flechas de Asura,
Kumāraswāmi perdió el conocimiento. Los Devas llevaron su cuerpo inconsciente a Ṣiva. El Señor Ṣiva
mismo entró en la refriega entonces, sin embargo, incluso Él no pudo derrotar a Ṣankhachūḍa debido a
la protección que brinda la armadura y la virtud de su esposa. Ṣiva luego le pidió al Señor Vishṇu que de
alguna manera privara a Ṣankhachūḍa de la armadura. Vishṇu, disfrazado de brahmán, se acercó a
Ṣankhachūḍa y le pidió la armadura como Dāna (donación o regalo). Es bien sabido que en la
antigüedad, ningún gobernante u otra persona poderosa puede negar cualquier pedido de un brahmán.
Esta vulnerabilidad autoimpuesta fue explotado por Indra* para hacer posible que Arjuna matara a
Karṇa, por ejemplo). Ṣankhachūḍa honró la petición del falso brahmán. Entonces, Ṣiva pudo matarlo.
Tan pronto como consiguió la armadura, el Señor Vishṇu se la puso y, disfrazado de Ṣankhachūḍa, fue a
Tulasi. Llena de alegría porque su esposo había regresado triunfante en la guerra contra los Dēvas, Tulasi
le dio un banquete y luego se acostó con él. Sin embargo, durante el acto amoroso, ella notó algunas
diferencias sutiles en su comportamiento. Convencida de que era otra persona disfrazada de su esposo,
se levantó, lista para darle un Ṣāpa*. Al darse cuenta del peligro del Ṣāpa de Pativrata*, el Señor Vishṇu
reveló su verdadera forma y explicó que solo estaba implementando la bendición que ella recibió de
Brahma de que Vishṇu sería su esposo. También le reveló que ella era parte de la Diosa Lakshmi y que
era hora de regresar a Vaikunṭha. También afirmó que parte de ella permanecería en la tierra como el
río Ganḍaki, su cabello se convertiría en la planta de Tulasi y las hojas de Tulasi serían los objetos más
sagrados y más agradables para Él. Dēvī Bhāgavata En el lugar donde Vṛnda (esposa de Jalandhara) se
inmoló, el Señor Vishṇu estaba de pie, petrificado e incapaz de moverse. Los Devas rociaron algunas
semillas, de las cuales brotó una planta de Tulasi. Ṣiva Purāṇa

Tulyabhāga:

un río, llamado así por un Asura* llamado Tulyabhāga. Los devas, incluido Indra*, solían reunirse allí,
creyendo que el Señor Ṣiva (en la forma de Bhīmēṣwara) aparecería. Mientras algunos Asuras realizaban
Tapas* en un río cercano, los Sapta Ṛshis (siete Sabios) canalizaban el río Gōdāvari que inundó el lugar
donde los Asuras realizaban Tapas y se llevó los artefactos religiosos de los Asuras. Furiosos por la
pérdida de sus objetos, los Asuras dieron a los Sabios un Ṣāpa* de que el río que estaban dirigiendo se
secaría. Los Sabios, a su vez, les dieron a los Asuras un Ṣāpa de que el río en el que estaban los Asuras
sería impío e intocable. Uno de los Asuras, el justo Tulyabhāga, convenció a los Sabios y Asuras de que
no es correcto intercambiar Ṣāpas e hizo las paces entre los grupos. Debido a que es imposible retirar
totalmente un Ṣāpa una vez que se habla, los Dēvas hicieron excepciones en el sentido de que bañarse
en el río Tulyabhāga en días santos y domingos limpia los pecados y que si una pareja casada se bañara
en él juntos, tendrían hijos. . (Bhīmēṣwara Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*). Bhīmēṣwara Khanḍa

Tumburu –

Un Gandharva*. Era un cortesano en la Sabha (corte) de Kubēra (Dios de la Riqueza). Tenía un Vīṇa
(instrumento musical de siete cuerdas, probablemente el más antiguo) llamado Kaḷāvati. Una vez,
fascinado por la danza de Apsara* Rambha, ignoró algunas tareas que le debía a Kubēra, quien le dio un
Ṣāpa* de que nacería como un Asura*. Como resultado, nació como un Asura llamado Virādha.
Rāmāyaṇa Una vez, Tumburu y su esposa iban a la morada del Señor Ṣiva para adorarlo. En el camino,
vio al sabio Durvāsa dando la comida que sobró de su cena a un ciervo joven. Sorprendido y feliz por el
afecto del Sabio por los animales, Tumburu chasqueó los dedos. Esto asustó a los ciervos y se escaparon.
Esto hizo que el sabio Durvāsa se enojara (no había mucho que no lo enojara) y le dio a la pareja un Ṣāpa
de que nacerían como humanos. Como resultado del Ṣāpa, Tumburu nació como el comerciante
Chirutonḍa. Hara Vilāsam

582
Turvasa:

hijo de Yayāti y su esposa Dēvayāni. Hermano de Yadu. Una vez su padre le pidió a Turvasa que le diera
su juventud y tomara su vejez. Turvasa se negó. Entonces el padre le dio un Ṣāpa* de que sus
descendientes no serían elegibles para ser gobernantes. Mahā Bhārata

Tushita –

Hija de un brahmán llamado Vēdaṣira en la época de Swārōchisha Manu*. El Señor Vishṇu nació de ella
como un hijo llamado Vibhu. Bhāgavata

Tushitas –

Dēvas. Sus nombres eran Tōsha, Pratōsha, Santōsha, Bhadra, Ṣānti, Niḍaspati, Kavi, Vibhu, Vahni, Sudēva
y Lōchana. Sus padres eran el hijo de Ākūti, Yagjna, y su hija Dakshiṇa. Bhāgavata

Twashṭa –

Un Prajāpati*. Creó un ser llamado Viṣvarūpa, con tres cabezas, para dañar a Indra*, con quien tenía una
cuenta pendiente. Indra mató a Viṣvarūpa. Aún más enojado con Indra ahora, realizó un Hōma* y creó
un Asura llamado Vṛtra. Indra, aterrorizado por Vṛtra, se escapó. Mahā Bhārata Twashṭa tuvo una hija
llamada Padmakōmala. Skānda Purāṇa

Twāshṭra –

Hijo de Ṣukra (Gurú de los Asuras*). Mahā Bhārata

–U –

Ucchaiṣṣrava –

El caballo de Indra*. El caballo emergió cuando se batió el océano de leche. Una vez, mientras el caballo
vagaba por la orilla del mar, Kadruva y Vinata (esposas del sabio Kaṣyapa) lo vieron. Vinata dijo que el
caballo era blanco y Kadruva dijo que parte de su cola era negra. El caballo se convirtió así en el motivo
de la enemistad de sangre entre Kadruva y Vinata. Maha Bharata; Bhāgavata

Uchathya:

yerno de Sōma (otro nombre de Chandra, el dios de la luna). Varuṇa (el dios de la lluvia) una vez
secuestró a la esposa de Uchathya mientras Uchathya se bañaba en el río Yamuna. El sabio Nārada
informó a Uchathya de lo que había hecho Varuṇa. Uchathya envió a Nārada mismo a Varuṇa para
convencerlo de que era un acto impropio de un Dikpati*. Varuṇa no prestó atención al mensaje de
Nārada. Uchathya luego fue a la ciudad de Varuṇa e hizo que toda el agua se evaporara y convirtió la

583
ciudad en un cuenco de polvo. Varuṇa estaba aterrorizado por el poder de Uchathya y le devolvió a su
esposa. Mahā Bhārata

Udanka I:

descendiente del sabio Bhṛgu. Fue discípulo del sabio Gautama. Cuando Gautama colmó regalos y
bendiciones sobre todos sus otros discípulos antes de enviarlos en su camino, pero ni siquiera miró a
Udanka, Udanka no se molestó. Continuó sirviendo a su Gurú con devoción. Un día, mientras Udanka
traía un fardo de leña, su cabello plisado se enganchó en el fardo y se le cayó. Udanka, al notar que el
cabello estaba gris, comenzó a llorar. Gautama le dijo a su hija que no debía permitir que las lágrimas de
Udanka cayeran al suelo y le pidió que fuera a recogerlas en sus manos ahuecadas. Mientras hacía lo
que le indicó su padre, sus manos se quemaron con las lágrimas calientes y dejó que las lágrimas
cayeran al suelo. La tierra quedó traumatizada por las lágrimas. Gautama le preguntó a Udanka por qué
estaba llorando. Udanka le preguntó a Gautama por qué no le mostró la bondad que mostró a todos sus
otros discípulos. Gautama le dijo que sería bendecido con la eterna juventud y le pidió que se casara con
su hija. Udanka se casó con la hija de Gautama y fue muy feliz. Le dijo a la esposa de Gautama, Ahalya,
que le traería cualquier cosa que ella deseara. Ella le dijo:

“Un rey llamado Mitrasaha tiene una reina llamada Madayanti. Tráeme sus pendientes. Udanka se
dispuso a cumplir su deseo y en el camino en el bosque, vio a un rey cuyo cuerpo entero estaba cubierto
de sangre. Al ver a Udanka, el rey dijo:

“Me muero de hambre. Llegaste en el momento adecuado, te comeré” y estuvo a punto de abalanzarse
sobre Udanka. Udanka dijo:

“Estoy en una misión para mi Gurú. Puedes comerme después de que lo termine. Agregó que eran los
aretes de la esposa del rey lo que deseaba la esposa de su Gurú y le rogó al rey que le permitiera
obtenerlos. El rey accedió a ayudarlo y le dio un objeto que su esposa reconocería como de su esposo.
Udanka fue y le mostró el objeto a Madayanti. Ella le dio sus pendientes. Ella le dijo:

“Si eres inmundo o los pones en el suelo, los perderás. Dēvas, Gandharvas* y Nāgas* quieren robarlos.
Llévalos con sumo cuidado. Cuando regresaba con los aretes, Udanka vio a Mitrasaha y le dijo que había
conseguido los aretes, que se los entregaría a la esposa de su Gurú y regresaría. Mitrasaha entonces
podría comérselo. Mitrasaha quedó muy impresionado por la honestidad y la devoción de Udanka hacia
su Gurú. Él dijo:

“Los brahmanes son muy poderosos. El Ṣāpa* de un brahmán causó este triste estado mío. Por favor,
libérame del Ṣāpa”. Cuando Udanka tocó a Mitrasaha, se liberó del Ṣāpa y volvió a su estado normal.
Prosiguiendo su camino de regreso, Udanka tenía hambre. Colgó los aretes de la rama de un árbol y
trepó al árbol para recoger sus frutos para comer. Una repentina ráfaga de viento sacudió el árbol y los
aretes cayeron al suelo. Una serpiente los agarró de inmediato y se los llevó a Nāga Lōka. Udanka
comenzó a cavar la tierra con un palo. Indra* apareció y le preguntó (sarcásticamente) si era posible
llegar a Nāga Lōka cavando con un palo. Udanka respondió que seguirá cavando hasta llegar a Nāga Lōka
y que no se dará por vencido aunque la tarea le cueste. Indra* apareció y le preguntó (sarcásticamente)
si era posible llegar a Nāga Lōka cavando con un palo. Udanka respondió que seguirá cavando hasta
llegar a Nāga Lōka y que no se dará por vencido aunque la tarea le cueste. Indra* apareció y le preguntó
(sarcásticamente) si era posible llegar a Nāga Lōka cavando con un palo. Udanka respondió que seguirá
cavando hasta llegar a Nāga Lōka y que no se dará por vencido aunque la tarea le cueste.es él su vida.

584
Indra, impresionado por su determinación, convirtió el palo en un tridente afilado. Asustado, la tierra
cedió y Udanka llegó a Nāga Lōka. Allí vio un caballo que le dijo que le soplara en el trasero y que su
misión sería un éxito. El caballo le informó a Udanka que en realidad era el Gurú de Gautama, Agni.
Cuando Udanka lo hizo, el fuego brotó de cada folículo del caballo. Incapaces de soportar el calor, las
serpientes trajeron los aretes y se los devolvieron a Udanka. Llevó los aretes al Āṣram y se los entregó a
Ahalya. Una vez, mientras Udanka estaba en su Āṣram realizando Tapas*, el Señor Kṛshṇa, al final de la
guerra de Mahā Bhārata, pasaba por el Āṣram y se detuvo para ver a Udanka. Enojado con Kṛshṇa por
tramar una guerra entre Kauravas y Pānḍavas en la que ambos fueron destruidos, Udanka amenazó con
darle a Kṛshṇa un Ṣāpa. El Señor Kṛshṇa explicó el trasfondo y la razón de ser de la guerra, reveló que Él
era el Ser Supremo. Le mostró a Udanka su Viṣvarūpa (Su forma como el Universo entero) y le pidió que
pidiera un deseo (una bendición). Udanka dijo que verlo fue en sí mismo su mayor deseo cumplido.
Kṛshṇa insistió en que le concederá cualquier cosa que Udanka desee. Udanka dijo:

“Esta es una tierra árida, asolada por la sequía y apenas hay agua. Haz que haya agua cuando yo la
desee. Kṛshṇa le dijo que cuando quiere agua, todo lo que tiene que hacer es 'pensar en'* Él. Un día,
sintiendo sed, Udanka 'pensó en' Kṛshṇa. Un hombre intocable, con llagas en todo el cuerpo, vino y le
dijo a Udanka:

“Quizás deseabas agua; Yo te lo doy, bebe”. Udanka, disgustado por la apariencia del hombre, rechazó la
oferta. El Señor Kṛshṇa apareció y le dijo a Udanka:

“Ese era Indra. Lo envié a darte Amṛtam*, él no estaba dispuesto a dar Amṛtam a un hombre mortal.
Hizo lo que hizo para evitar desobedecerme”. Kṛshṇa, para cumplir con Su bendición, le dio agua a
Udanka para beber. (No es raro que la historia de la misma persona o Deidad se presente con diferentes
perspectivas y detalles en diferentes Purāṇas. Sin embargo, Udanka parece ser único en el sentido de
que el mismo Purāṇa, es decir, el Mahā Bhārata, tiene dos historias con diferencias ligeramente
diferentes). detalles sobre él, por ejemplo, un gurú diferente, un rey diferente, en diferentes partes de la
epopeya. La historia anterior estaba en el primer canto [Ādi Parva] y la siguiente historia está en el
decimocuarto canto [Aṣvamēdha Parva]. La tercera historia , también del Mahā Bhārata, parece tratarse
de un Sabio diferente y es del tercer canto [Araṇya Parva]). Udanka fue discípulo de Sabio Pyla. Después
de completar sus estudios, la esposa de su gurú le pidió que le trajera los aretes de la reina del rey
Paushya. Mientras viajaba por el bosque en su camino a Paushya, Udanka se encontró con un hombre
montado en un buey que lo obligó a comer el estiércol del buey. Después de eso, rápidamente se acercó
a Paushya y le pidió los aretes de su reina (en la India antigua, no se trataba de un rey o incluso de un
kshatriya ordinario que rechazara la 'petición' de un brahmán). El rey le dijo que le pidiera a su reina sus
aretes. Fue al Antahpura* de la reina, pero no pudo encontrarla. Regresó con el rey, le dijo que no podía
ver a la reina y le pidió al rey que le comprara los aretes él mismo. El rey le dijo a Udanka que no podía
ver a la reina porque estaba sucio. Udanka luego se lavó las manos, los pies y la cara; realizó Āchamana
(sorber ritual de agua) y cuando regresó a Antahpura, pudo ver a la reina. Ella le dio sus aretes y le
advirtió que Takshaka, uno de los hijos Nāga de Kadruva, intentaría robarlos y le advirtió que los
protegiera en todo momento. El rey le pidió que comiera en su lugar antes de seguir su camino. En su
comida, Udanka encontró un cabello. Enojado porque no se tuvo suficiente cuidado al preparar y servir
su comida, le dio al rey un Ṣāpa para que se quedara ciego. El rey le dio a Udanka un contra-Ṣāpa para
que no tuviera hijos. Udanka le pidió al rey que retirara el Ṣāpa. El rey dijo que no tenía la capacidad de
alterar o retirar un Ṣāpa después de darlo. Udanka, probablemente lamentando su prisa por dar un
Ṣāpa, le dijo al rey que lo liberarían del Ṣāpa en poco tiempo. El rey también instó a Udanka a proteger
los aretes con sumo cuidado contra robos. En su camino, Udanka colocó los aretes en un lugar limpio
junto a la orilla de un lago y entró para realizar Āchamana. Takshaka, esperando tal oportunidad, robó

585
los aretes. Udanka salió del lago y, al darse cuenta de que Takshaka los había robado, lo persiguió hasta
Nāga Lōka. Allí Udanka cantó las alabanzas de los reyes Nāga. Se le apareció un hombre Divya (como
Dios). Udanka obtuvo una bendición de él de que los Nāgas estarían bajo su control. Armado con la
bendición, creó una agitación en todo el Nāga Lōka. Aterrorizado, Takshaka se acercó a él y le devolvió
los pendientes. El hombre semejante a Dios le dio su caballo a Udanka, quien luego pudo regresar
rápidamente al Āṣram de su Gurú y le entregó los aretes a la esposa de su Gurú. Cuando narró los
acontecimientos en Nāga Lōka, aprendió de su Gurú que el hombre semejante a Dios era Indra, que el
caballo era Airāvata (el elefante que monta Indra; emergió cuando los Devas y Asuras batieron el océano
de leche) y el estiércol que comió fue Amṛtam. Udanka nunca olvidó ni perdonó el crimen de Takshaka.
Fue al emperador Janamējaya (bisnieto de Arjuna) que estaba realizando un Sattra Yāga y diciendo
“¡Oh! ¡Rey! Takshaka fue el asesino de tu padre. Deberías vengarte de él. Debes realizar un Sarpa Yāga
(que consiste en arrojar cualquier serpiente encontrada al fuego del sacrificio) y causar la destrucción de
la raza de Takshaka”, hizo que Janamējaya realizara el Sarpa Yāga. Mahā Bhārata

Udanka II –

Un Muni. Realizó Tapas dirigido hacia el Señor Vishṇu, quien apareció y le pidió que nombrara la
bendición que le gustaría. Udanka dijo:

“No hay mayor bendición que verte. Por favor, hazme capaz de estar tranquilo bajo cualquier
circunstancia y de concentrarme en una forma de vida recta y veraz. Deseo ser siempre un devoto tuyo”.
El Señor Vishṇu le dijo al Muni:

“Obtendrás un conocimiento supremo de Yōga, pero necesitas ayudar en una gran tarea. Un Asura*
llamado Dundhu está acosando a todos los mundos. Tú eres quien alentará al rey Kuvalayāṣva a matarlo.
Kuvalayāṣva será habilitado por el Yōga Bala (fuerza espiritual) que le otorgaré a él y al Yōga Bala que
posees”. El Asura vivía en una cueva cerca del Āṣram de Udanka y su mero aliento estaba sacudiendo el
bosque. Toda la zona se volvió inservible para la habitación humana. Udanka fue al rey de Ayōdhya,
Bṛhadaṣva y le aconsejó que matara al Asura. El rey acababa de entregar el reino a su hijo Kuvalayāṣva y
estaba a punto de irse al bosque. Dijo que no volvería a armarse y sugirió que el Muni buscara a su hijo
para la tarea. Udanka aconsejó a Kuvalayāṣva que luchara contra los Asura. Kuvalayāṣva mató a Dundhu.
Mahā Bhārata

Udaraṣānḍilya:

un Ṛshi. Era competente en la ciencia llamada Udgītha. Fue discípulo de Atidhanva. Chāndōgya
Upanishad

Uddālaka I –

Hijo de Araṇi. Dos hombres, Prāchīnaṣāla y Satyayagjna, aunque habían estudiado a fondo los Vēdas, no
podían comprender la naturaleza del Ser Supremo, Brahma*. Venían al Āṣram de Uddālaka, con la
esperanza de que él pudiera iluminarlos. Uddālaka los vio venir desde la distancia y supo el propósito de
venir a él. Tan pronto como llegaron, les dijo que no podía enseñarles lo que buscaban. También les dijo
que el rey Aṣvapati de Kēkaya es conocedor del asunto y que los acompañaría para ir y aprender del rey.
Cuando conocieron al rey, este les ofreció una enorme riqueza. Le dijeron que no buscaban riqueza sino
más bien aprender la naturaleza de Brahma. El rey les enseñó lo que buscaban. Chāndōgya Upanishad

586
Uddālaka II –

Un brahmán. Después de completar su Brahmacharya (la primera de las cuatro etapas de la vida de un
varón brahmán, durante la cual se espera que permanezca célibe y reciba la educación adecuada; la
siguiente y única otra etapa obligatoria es Gṛhasta, literalmente cabeza de familia, durante la cual se
casará y formará una familia. Los otros dos son Vānaprastha, que implica cierto nivel de renuncia a los
asuntos mundanos mientras permanece casado; y Sanyāsa, que significa renuncia total, incluida la
familia), se casó con una mujer llamada Chanḍika. Era salvaje e ingobernable, haciendo exactamente lo
contrario de todo lo que debería hacer. Uddālaka estaba muy triste por haber perdido su estatus de
Brahmacharya sin obtener los beneficios del estatus de Gṛhasta. Uddālaka fue al gran sabio Kaunḍinya y
le contó su situación. El Sabio le aconsejó que usara la psicología inversa, es decir, dado que ella hace lo
contrario de lo que él le pide que haga, pídale que haga lo contrario de lo que él realmente quiere que
haga. Uddālaka siguió el consejo del Sabio y pudo llevar una vida pacífica. Luego, observando que el día
siguiente era el aniversario de la muerte de uno de sus ancestros (un brahmán provee para sus
ancestros muertos o Pitṛ Dēvas mediante una observancia religiosa que incluye ayuno, canto de mantras
y un festín cocinado por buenos brahmanes para los buenos brahmanes). una dama casta que se baña
antes de cocinar), le dijo a su esposa que preparara una comida sin bañarse y usar ropa sucia. A la
mañana siguiente, hizo lo contrario, es decir, se bañó antes de preparar la comida y se puso ropa limpia
y fresca. Luego le dijo que no sirviera a los brahmanes que habían llegado. Ella les sirvió, cuidando de
que todos los platos sirvieran en su debido orden. Uddālaka estaba delirantemente feliz de que todo
saliera tan bien que se olvidó de usar la psicología inversa. En cambio, le dijo que guardara
cuidadosamente la comida que debía comer para romper el ayuno. Rápidamente arrojó su comida al
basurero. No pudo contener su ira por este mal comportamiento. Él le dio un Ṣāpa* para que se
convirtiera en una roca al pie de la montaña Vindhya. Ella lloró y le rogó que la liberara del Ṣāpa. Él le
dijo que sería liberada del Ṣāpa cuando el caballo de sacrificio de Dharmaraja (el mayor de los cinco
Pānḍavas) pisara la roca. Jaimini Bhārata

Uddālaka III –

Un Muni. Padre de Ṣvētakētu y tío materno de Ashṭāvakra. Una vez, un invitado en su casa deseaba a su
esposa y tuvo relaciones sexuales con ella (los brahmanes, de los cuales los munis son un subgrupo, y los
kshatriyas estaban obligados por honor a no negar ningún deseo de un invitado, incluso uno impropio).
Mahā Bhārata

Uddhava I:

era muy devoto del Señor Kṛshṇa y cuando tenía solo cinco años, confundió a otro niño con Kṛshṇa.
Seguía al otro niño a todas partes y hacía tareas para él, y no iba cuando su madre lo llamaba a cenar. Él
fue quien informó a los Pānḍavas ya otros, al regresar de su peregrinaje, que Kṛshṇa había terminado Su
encarnación. Vidura (el tío de los Pānḍavas) le pidió a Uddhava que le enseñara el conocimiento
espiritual que recibió de Kṛshṇa. Sin embargo, Uddhava le aconsejó que lo aprendiera del sabio
Maitrēya. Después de que los Yādavas y Vṛshṇis se aniquilaran entre sí, permaneció con vida para
proteger y propagar su conocimiento, y luego se retiró al bosque de Badarika. Mahā Bhārata

Uddhava II –

Hijo de Dēvabhāga. de la dinastía Vṛshṇi y amigo de Kṛshṇa. Después de matar a Kamsa, Kṛshṇa envió un
mensaje a Nanda (el padre adoptivo del Señor Kṛshṇa) ya otros a través de él. Las Gōpikas (pastoras de

587
vacas) le relataron su infelicidad por estar separadas de Kṛshṇa. Regresó con Kṛshṇa (que estaba en
Mathura después de matar a Kamsa) y acompañó a Kṛshṇa a la casa de Kubja y de allí a encontrarse con
Akrūra. Bhāgavata

Ugra –

Hijo del Señor Brahma. Como resultado de una salvaje orgía sexual, Muchos miles de hijos le nacieron a
Brahma. (Érase una vez, Brahma estaba en las garras de un intenso deseo sexual que Su Consorte,
Sarasvati, no podía satisfacer por sí misma. Brahma le pidió a Sarasvati que se dividiera en cien
hermosas mujeres jóvenes para que él pudiera experimentar el sexo en una amplia variedad de formas.
Sarasvati cumplió con el deseo de Su Señor. Brahma, durante mucho tiempo, se entregó a actos
sexuales con las cien mujeres en las que se había convertido Su Consorte, con exclusión de todas las
demás actividades.) Estos hijos eran crueles y viciosos y acosaban a todos. la gente del mundo. La gente
(y la Madre Tierra) relacionaron su situación con Brahma. Brahma se enojó mucho con sus hijos, y de Su
ira, se creó un hijo Ugra (literalmente, significa "terrible"). Brahma le ordenó a Ugra que persiguiera y
matara a sus hermanos mayores, los Asuras*. Ugra libró una guerra terrible contra los Asuras y los mató
a todos. Cuando fue a informar a su padre que todos Sus hijos Asura estaban muertos, Brahma lo miró
con tristeza y enojo. La ira de Brahma quemó a Ugra hasta la muerte. Mientras Brahma se estaba
arrepintiendo del pecado de Putra Hatya (asesinato de un hijo), el Señor Ṣiva Le aconsejó que hiciera un
peregrinaje a Dakshiṇa (sur) Kāṣi* (Kāḷahasti, la morada del sur del Señor Ṣiva). Cuando Brahma lo hizo,
nació un hijo llamado Ṛbhu de Él y Sarasvati. (Ṣrī Kāḷahasti Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*). Ṣrī
Kāḷahasti Māhātmyam

Ugraka –

Hijo de Kadruva. Un Naga. Mahā Bhārata

Ugrapānḍya:

rey de la ciudad de Madhura (en el sur de la India, no en la ciudad de Kamsa). Era hijo de Sundarēṣwara
y Taṭātaka. Su esposa era Kāntimati y tuvieron un hijo, Vīrapānḍya. Ugrapānḍya había realizado noventa
y nueve Yāgas. Indra*, temeroso de perder su puesto si Ugrapānḍya completa el centésimo Yāga, le
pidió a Samudra (el dios del océano) que sumergiera la ciudad de Madhura. Ugrapānḍya tuvo un sueño
en el que Sundarēṣwara le informó de esta posible calamiy. Una noche, el océano se elevó como en un
tsunami, pero temiendo la ira de Sundarēṣwara, retrocedió. Entonces Indra ordenó que no llueva sobre
Madhura. Ugrapānḍya, al enterarse de esto, capturó nubes llamadas Pushkalāvarta. Indra luego vino a
luchar contra Ugrapānḍya y fue derrotado. Skānda Purāṇa

Ugrasēna I –

Gandharva*, hijo de una mujer llamada Muni. Mahā Bhārata

Ugrasēna II –

Descendiente de Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa). Hijo de Subāhu y padre de Ṣrutasēna. Bhāgavata

Ugrasēna III:

588
hermano menor de Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Cuando estaba realizando un sacrificio religioso
llamado Sattra Yāga y llegó un perro, lo golpeó. El perro (articulado) se quejó de él con Janamējaya. En
una vida anterior, Ugrasēna era Swarbhānu. Mahā Bhārata

Ugrasēna IV –

Hijo de Yāhuka, quien era hijo de Punarvasu. Su hermano era Dēvaka. Tuvo hijos llamados Kamsa,
Nyagrōdha, Sunāmaka y Subhu; e hijas llamadas Ṣṛtadēvi, Kamsa y Rāshṭrapālika. Su hijo Kamsa lo
encarceló y gobernó como rey. El Señor Kṛshṇa, después de matar a Kamsa, liberó a Ugrasēna de la
prisión y lo entronizó como rey. Dēvaki (madre de Kṛshṇa) era la hija de su hermano. Kamsa no era su
Aurasa Putra (hijo propio), sino el hijo Kshētraja* de su esposa con un Asura. Bhāgavata

Ugraṣravasa –

Sūta era otro nombre para él. Hijo de un Muni llamado Rōmaharshaṇa. Aprendió cuentos sagrados del
sabio Vaiṣampāyana y los relacionó con Ṣaunaka y otros Ṛshis. Maha Bharata; Bhāgavata

Ugrāyudha –

Un rey. Era muy valiente. Era excesivamente orgulloso, habiendo hecho la guerra y derrotado a muchos
reyes. Unos días después de la muerte del rey Ṣantanu (padre de Bhīshma), envió un mensajero a
Bhīshma amenazándolo con que si Bhīshma no le daba en matrimonio a su madrastra Satyavati, él
mataría a Bhīshma. Bhīshma no podía tocar ninguna arma durante los días Aṣuchi (impuros) (los hindúes
observan trece días de duelo después de la muerte de un pariente consanguíneo, durante los cuales la
mayoría de las actividades normales están prohibidas). Por lo tanto, Bhīshma le pidió al mensajero que
le dijera a su maestro que se comportara de acuerdo con el código moral. Ugrāyudha, en violación del
código moral (que prohíbe atacar a un oponente desarmado), desplegó su Chakra (un arma que parece
una pequeña sierra circular, similar al arma característica del Señor Vishṇu) contra Bhīshma. El Chakra se
dio la vuelta y se dirigió de regreso a Ugrāyudha como un boomerang. Después del período Aṣuchi,
Bhīshma luchó contra Ugrāyudha durante tres días y lo mató. Hari Vamṣa

Ulmuka –

Hijo de Chākshusha. Su esposa fue Pushkariṇi. Anga, Sumanasa, Khyāti, Kratu, Angirasa y Gaya fueron
sus hijos. Bhāgavata

Ulūchi –

(También conocida como Ulūpi) Una mujer Nāga*. Hija de Kauravya. Se enamoró de Arjuna mientras él
se bañaba en un lago durante su peregrinaje y, usando sus poderes mágicos, lo transportó a su palacio
en Nāga Lōka sin que él lo supiera. Ella le dijo que había estado enamorada de él durante mucho tiempo
basándose en lo que había oído sobre su reputación y le pidió que le hiciera el amor. Arjuna inicialmente
objetó que estaba obligado por su observancia de las restricciones de la peregrinación y no podía tener
intimidad con ella. Ella dijo:

“Si no satisfaces mi deseo, seré consumida por el fuego de Cupido y moriré. ¿Son las restricciones de tu
peregrinaje más importantes que salvar una vida? Arjuna cedió y le hizo el amor (cada uno de los
Pānḍavas tenía al menos otra esposa para él solo, además de Draupadi, a quien todos compartían). Ella

589
y Arjuna tuvieron un hijo llamado Irāvanta. Ella no acompañó a Arjuna después. Permaneció en el lugar
de su padre durante mucho tiempo, pero su amor por Arjuna no se debilitó. Una vez, mientras se estaba
bañando en el río Ganga, escuchó a los Vasus decir:

“Deberíamos darle a Arjuna un Ṣāpa* para que lo envíen a Naraka (infierno) porque se escondió detrás
de Ṣikhanḍi para matar a Bhīshma”. entristecido, ella fue y contó lo que oyó, a su padre. Su padre fue a
los Vasus y les pidió que le dijeran cómo se puede liberar a Arjuna del Ṣāpa. Le dijeron que Arjuna se
salvaría del Ṣāpa si luchaba contra su hijo. Kauravya informó a su hija del remedio para el Ṣāpa. Ella
nunca olvidó lo que aprendió y cuando Arjuna estaba siguiendo al caballo del sacrificio, animó a
Babhruvāhana, el hijo de Arjuna y Chitrāngada, a capturar el caballo. Arjuna y Babhruvāhana lucharon.
Arjuna fue alcanzado por una flecha y cayó inconsciente. Ulūchi trajo Sanjīvani (una hierba mágica con el
poder de revivir a los muertos) y se la dio a Babhruvāhana, quien la puso en el corazón de su padre.
Arjuna fue revivido y se levantó. Maha Bharata; Jaimini Bhārata

Ulūka I –

Hijo de Ṣakuni (hermano de Gāndhāri y tío de Duryōdhana). Mientras los Pānḍavas se preparaban para
la guerra, Duryōdhana envió a Ulūka con instrucciones de transmitirles algunos mensajes duros e
insultantes. Dharmarāja, el Pānḍava mayor, lo escuchó valientemente repetir los mensajes insultantes
de Duryōdhana y le dio su respuesta. Ulūka luchó contra Sahadēva en la guerra y fue asesinado por él.
Mahā Bhārata

Ulūka II:

un país que fue gobernado por un rey llamado Bṛhanta. Mahā Bhārata

Ulūra:

Hijo de Hiraṇyāksha (el Asura* asesinado por la tercera encarnación del Señor Vishṇu, Varāha). Matsya
Purāṇa

Unmatta –

Hijo del Asura* Mālyavanta. Uttara Rāmāyaṇa

Unnābha:

hijo de Ṣila y padre de Vajranābha. Raghu Vamṣa

Upabarhaṇa –

Un Gandharva*. Fue amado por mujeres hermosas y vivió para el romance con ellas. Una vez, Brahma,
el creador, estaba realizando un Yāga llamado Dēvasatra y pidió a Gandharvas y Apsaras* que cantaran
himnos devocionales al Señor Vishṇu. Upabarhaṇa fue junto con otros Gandharvas y cantó por un rato
pero se fue, atraído por la belleza de las Apsaras. Brahma le dio un Ṣāpa* para que naciera de una mujer
de casta baja. Nació como hijo de una sirvienta y más tarde se convirtió en Sabio Nārada. Bhāgavata Una
vez, Upabarhaṇa vio a la Apsara Rambha bailando en la Sabha (corte) de Indra*. Estaba sexualmente
excitado por la vista y eyaculó espontáneamente. Brahma estaba mirando en su dirección y, molesto por

590
su comportamiento, le dio un Ṣāpa de que nacería de una mujer humana de casta baja. Nació como hijo
de una pastora de vacas llamada Kaḷāvati. Suplicado por la esposa de Upabarhaṇa, Mālāvati, Brahma
retiró el Ṣāpa después de un tiempo. Brahma Vaivarta Purāṇa

Upadānavi –

Hija de Vaiṣvānara y esposa de Hiraṇyāksha. Bhāgavata

Upakīchakas:

hermanos menores de Kīchaka, cuñados del rey Virāṭa. Convencidos de que Draupadi era responsable
de la muerte de su hermano mayor Kīchaka, agarraron a Draupadi (que estaba disfrazado de Sairandhri,
esteticista de la Reina), la ataron al cadáver de Kīchaka y se disponían a quemarla hasta la muerte en la
pira funeraria. Al escuchar los gritos de Draupadi, Bhīma arrancó algunos árboles cercanos para atacar a
los Upakīchakas. Asustados al ver a Bhīma, dejaron a Draupadi y el cadáver de su hermano y huyeron.
Bhīma los persiguió y los mató. Mahā Bhārata

Upakōsala:

hijo de hombre llamado Kamala y discípulo de Satyakāma. Satyakāma mantuvo a Upakōsala en su Āṣram
después de permitir que todos sus otros discípulos graduados se casaran. con la intención de enseñarle
Brahmagjnāna (conocimiento de la naturaleza de Brahma*, el Ser Supremo). La esposa de Satyakāma le
preguntó por qué no permitía que Upakōsala entrara en el estado de Gṛhasta a pesar de que era el
discípulo suyo más estudioso y dedicado. El hecho de que su Gurú no le diera permiso para casarse
también estaba molestando a Upakōsala. Satyakāma también hizo responsable a Upakōsala de
mantener y proteger los Agnis (fuegos sagrados) en el Āṣram durante su viaje a un pueblo cercano.
Molesto por el maltrato de su gurú, Upakōsala emprendió el ayuno mientras cuidaba bien de los Agnis.
Los Agnis estaban complacidos con la devoción de Upakōsala y le enseñaron Brahmagjnāna. Satyakāma
regresó y le dijo a

Upakōsala:

“Veo signos de Brahmagjnāna en tu rostro. ¿Quién te lo enseñó? Upakōsala respondió que el Agnis le
había enseñado y dijo:

“Brahmagjnāna debe aprenderse de un Gurú. Así que por favor enséñame”, y lo aprendió de nuevo de
Satyakāma. Chāndōgya Upanishad

Upamanyu:

un niño brahmán. Durante su niñez, él y su madre vivieron en el bosque. Una vez, durante su niñez,
cuando lloraba por leche, su madre mezcló un poco de harina con agua y se la dio. Se lo bebió y al darse
cuenta de que no era leche, empezó a llorar de nuevo. Cuando su madre le preguntó cómo podía
conseguirle leche en el bosque, él respondió que conseguiría un poco y comenzó a orar al Señor Ṣiva.
Después de que Upamanyu realizó Tapas* durante algún tiempo, el Señor Ṣiva, queriendo ponerlo a
prueba, apareció ante él disfrazado de Indra* y le pidió que eligiera una bendición. Upamanyu
respondió:

591
“No quiero nada de ti. Estoy orando al Señor Ṣiva”. El Ṣiva disfrazado dijo:

“No eres más que un niño y no puedes realizar las Tapas requeridas. Te daré lo que deseas.” Upamanyu
se negó a pedirle nada y le arrojó cenizas mientras recitaba un mantra. El Señor Ṣiva luego asumió Su
propia forma y creó océanos de leche y cuajada para que Upamanyu tuviera comida cuando quisiera.
Ṣiva Purāṇa

Upa Pānḍavas:

Prativindya, Ṣrutasōma, Ṣrutakīrti, Ṣatānīka y Ṣrutasēna. Eran los hijos de Draupadi por Dharmarāja,
Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadēva respectivamente. Mahā Bhārata Eran Dēvas llamados Viṣvas en sus
vidas anteriores. Una vez, mientras viajaban a algún lugar (por encima de la tierra), vieron a Viṣvāmitra
gritándole a Chandramati, la esposa del emperador Hariṣchandra. Él le estaba pidiendo que saliera de la
ciudad de inmediato mientras generalmente abusaba de ella y la acosaba. Se dijeron unos a otros:

“¿Cómo se puede permitir que un Muni tan cruel esté en Puṇya* Lōka?”. Viṣvāmitra, escuchando su
conversación, estaba furioso y les dio un Ṣāpa* de que nacerían como hombres mortales. Le suplicaron
que quitara el Ṣāpa. Viṣvāmitra, diciendo que el Ṣāpa es irrevocable, se compadeció de ellos y enmendó
el Ṣāpa en la medida en que vivirían en la tierra solo por un corto tiempo y morirían cuando aún eran
solteros. Mārkanḍēya Purāṇa Aṣvatthāma mató a los Upa Pānḍavas mientras dormían después de la
guerra de Mahā Bhārata. Murieron sin casarse. Mahā Bhārata

Upaplāvya:

un lugar donde los Pānḍavas permanecieron durante algún tiempo entre su año de Agjnāta Vāsa
(viviendo de incógnito) y el comienzo de la guerra. Mahā Bhārata

Uparicharavasu:

un rey que gobernó un reino llamado Chēdi. Indra*, complacido con sus Tapas*, le hizo una invitación
abierta para visitarlo y le entregó un vehículo volador divino para facilitar sus visitas, una guirnalda de
lotos y una flauta de madera. Uparicharavasu hacía frecuentes viajes utilizando el vehículo para visitar a
Indra, tanto así que adquirió el apodo de “Uparichara” (el que viaja arriba). Una montaña llamada
Kōlāhala (en los Purāṇas, las montañas se transforman en hombres) bloqueaba el curso de un río (en los
Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres) llamado Ṣuktimati. Uparicharavasu pateó la montaña fuera
del camino y despejó el camino para que fluyera el río. El río agradecido recompensó a Uparicharavasu
dándole a su hijo llamado Vasupada y a su hija llamada Girika. Vasu nombró a Vasupada comandante de
su ejército y se casó con Girika. Una vez, Uparicharavasu fue al bosque a buscar carne de venado para su
esposa que estaba teniendo su período menstrual. Mientras estaba en el bosque, pensaba con cariño en
su amada y eyaculaba. No dispuesto a dejar que su semen se desperdicie, lo puso en un cuenco hecho
de hojas y se lo dio a un águila y le pidió que le diera el semen a Girika. En el camino, el cuenco se
resbaló de las garras del águila y cayó al río. Un pez tragó el semen y quedó embarazada. Un hijo
llamado Matsyarāja y una hija llamada Matsyagandhi nacieron del pez. Uparicharavasu tuvo hijos
llamados Bṛhadratha, Maṇivāhana, Saubala, Yadu y Rājanya antes de casarse con Girika. Érase una vez,
los Dēvas y los Ṛshis tuvieron un desacuerdo sobre el significado de "Aja" en la oración
"Ajēnayashṭavyam". Los Dēvas dijeron que significaba "cabra" y los Ṛshis, que se oponían a la matanza
de animales, dijeron que significaba "semillas". Al ver a Uparicharavasu volando por encima, le pidieron
que resolviera la disputa. Al darse cuenta de la posición de los Dēvas, Uparicharavasu dijo que

592
significaba "cabra" en ese contexto. los rishis, al darse cuenta de que el juicio de Uparicharavasu era
partidista, le dio un Ṣāpa* de que caería en una zanja profunda. Uparicharavasu se salvó del Ṣāpa y
regresó a la superficie debido a su devoción por el Señor Vishṇu. Mahā Bhārata

Upaṣlōka:

hijo del sirviente de Kamsa, Trivakra, y el Señor Kṛshṇa. Gran devoto de Kṛshṇa, se convirtió en discípulo
del sabio Nārada y en un gran maestro del conocimiento divino. Bhāgavata

Upasunda –

Hijo de un Asura* llamado Nikumbha. Era el hermano menor de Sunda. Mahā Bhārata

Upayāji –

Un brahmán. Hermano menor de Yāji. Había adquirido una gran cantidad de poder espiritual por su
constante ejecución de Tapas. Su linaje era el de Kaṣyapa. El rey Drupada, que necesitaba un hijo que
pudiera destruir a su archienemigo Drōṇa (ver Arjuna), vino a Upayāji y le dijo:

“Señor, te daré cien mil cabezas de ganado. Sé el sacerdote de mi Putra Kāmēshṭi Yāga*. Upayāji le dijo:

“No busco una recompensa. Ve y consigue tu deseo de alguien que lo haga”. Drupada no aceptó su
negativa y continuó sirviéndolo respetuosamente durante un año. Upayāji le dijo al rey Drupada:

“Mi hermano tomó una fruta que cayó en un lugar que no se pudo confirmar que estuviera limpio.
Alguien deseoso de recompensa no se preocupa por los efectos secundarios negativos de esa
recompensa. Ve y pídele que sea el sacerdote de tu Yāga”. Drupada fue con su hermano y, a pedido de
su hermano, Upayāji se unió a él como sacerdote para el Yāga de Drupada. Mahā Bhārata

Ūrja:

esposa del sabio Vasishṭha. Chitrakētu, Surōchi, Viraja, Mitra, Ulbaṇa, Vasubṛddhyāna y Dyumanta
fueron sus hijos. Bhāgavata

Ūrjasvati:

hija de Priyavrata, hijo de Swāyambhu Manu*. Esposa de Ṣukra (Gurú de los Asuras). Su hija era
Dēvayāni. Bhāgavata

Urmiḷa I –

Esposa de Yama (Dios de la Muerte). Bhāgavata Ūrmiḷa II - Hija del tío de Sīta. Esposa de Lakshmaṇa (el
hermano menor del Señor Rāma). Permaneció dormida durante todo el tiempo que su esposo estuvo en
el bosque con Rāma. Se despertó al regreso de Lakshmaṇa y se reunió con él después de que se le
mostraran pruebas de su identidad mediante sus marcas distintivas. Rāmāyaṇa

Ūrmiḷa III:

593
una mujer Gandharva*. Madre de Somada. Rāmāyaṇa

Ūrṇanābha –

Hijo de Viṣvakarma*. Con los poderes que obtuvo al adorar al Señor Ṣiva, estaba creando todo para
rivalizar con las creaciones del Señor Brahma. Un Brahma enojado le dio un Ṣāpa* para que se
convirtiera en un insecto del mismo nombre (Ūrṇanābhi es araña en sánscrito). Cuando rogó por un
medio para liberarse del Ṣāpa, Brahma dijo:

“Ve y vive en el bosque de Kuja. Serás llevado al Linga* del Señor Ṣiva que se elevará allí. Adorarás ese
Linga y lograrás Mukti*”. (Ver Ṣrī) Mahā Bhārata

Ūru –

Hijo de Chākshusha Manu*. Su esposa era Āgnēyi. Agni (diferente del Dios del Fuego), Sumanasa, Anga,
Khyāti, Gaya, Kratu y Angiras fueron sus hijos. Matsya Purāṇa

Urukrama:

el propio Señor Vishṇu nació como hijo de Mēru Dēvi y su esposo, el rey Nābhi, y se llamó Urukrama.
Enseñó el camino a Mukti* a grandes eruditos. Bhāgavata

Uruṣrava:

hijo de Satyaṣrava y padre de Dēvadatta. Bhāgavata

Ūrvaṣi –

An Apsara*. Érase una vez, cuando Nara y Nārāyaṇa estaban realizando Tapas*, Indra* envió algunas
Apsaras para molestarlos. Las Apsaras crearon una distracción con su canto y baile. Nārāyaṇa, abriendo
Sus ojos, los vio y se rascó el muslo con un dedo. Entonces nació una mujer, más hermosa que las
Apsaras. Ella recibió el nombre de Ūrvaṣi porque nació de Su Ūru (muslo). Al verla, las Apsaras enviadas
por Indra se avergonzaron de que alguien fuera mucho más hermosa que ellas y se fueron. Dēvī
Bhāgavata Una vez, Varuṇa (el Dios de la lluvia) y Sūrya (el Dios del Sol), mientras iban a alguna parte,
vieron a Ūrvaṣi. Excitado sexualmente al verla, el Dios Sol experimentó una eyaculación espontánea.
Ūrvaṣi recogió el semen y lo colocó cuidadosamente en una olla. Varuṇa luego la miró con deseo. Ella le
dijo:

“Sūrya primero me deseó. Si es apropiado, siéntete libre de disfrutar viendo mi belleza”. Varuṇa
también eyaculó. Ūrvaṣi puso su semen en la misma olla. De esa vasija nacieron los sabios Vasishṭha y
Agastya. Sūrya, envidiosa de que ella le permitiera a Varuṇa el mismo privilegio que él mismo disfrutaba,
le dio un Ṣāpa* de que iría a la tierra y se convertiría en la esposa de Purūrava. Uttara Rāmāyaṇa Un
emperador llamado Purūrava una vez vio a Ūrvaṣi, se enamoró de ella y le expresó su deseo. Ella
consintió, pero dijo que si alguna vez él estaba completamente desnudo frente a ella, lo dejaría y
regresaría al cielo. Vivieron como marido y mujer durante un tiempo. Una vez, vio a un Gandharva*
robando el cervatillo mascota de Ūrvaṣi. Olvidando la condición que ella le había impuesto, persiguió al
Gandharva completamente desnudo. Ūrvaṣi lo vio entonces y, por su condición, lo dejó y regresó a Dēva
Lōka (cielo). Purūrava, a su regreso de la caza del cervatillo, la buscó por todas partes y oró a los Devas.

594
Los Dēvas tuvieron la amabilidad de persuadirla para que regresara a Purūrava. Ella y Purūrava tuvieron
hijos llamados Dhīmanta, Āyu, Ṣatāyu y Dhṛḍhāyu. Una vez, Arjuna fue a Amarāvati (la ciudad celestial
de Indra) por invitación de Indra. Mientras estuvo allí, Ūrvaṣi se le acercó al anochecer, después de la
salida de la luna. Arjuna la saludó diciendo:

“Madre, mis saludos”. Ūrvaṣi respondió:

“Había escuchado acerca de tus cualidades y atributos del sabio Nārada. Estoy enamorado de ti y vine
aquí esperando que me hagas el amor. ¿Es justo que se dirijan a mí como Madre? ¿Cómo puede haber
lazos familiares con cortesanas divinas? Todos disfrutan del romance con nosotros, así que ven, satisface
mi deseo”. Pero Arjuna dijo:

“Eras la esposa de Purūrava, el progenitor de nuestra dinastía y, por lo tanto, como una madre para mí.
Siendo humano, las reglas y protocolos de los Dēvas no se aplican a mí”. Ūrvaṣi, enojado y humillado por
el rechazo de Arjuna, le dio un Ṣāpa para que se convirtiera en eunuco (este Ṣāpa ayudó durante el año
en que los Pānḍavas tuvieron que permanecer de incógnito). Mahā Bhārata Una vez, el sabio Vyāsa
estaba frotando astillas para hacer fuego. Vio a Ūrvaṣi y eyaculó espontáneamente. Temiendo que el
Muni pudiera darle un Ṣāpa, Ūrvaṣi asumió la forma de un loro. Vyāsa miró al loro. Entonces, Ṣuka nació
como hijo de Vyāsa. Bhāgavata Urvi - Diosa Tierra. Paraṣurāma (la sexta encarnación del Señor Vishnu)
una vez le regaló toda la tierra al sabio Kaṣyapa. Algún tiempo después, la carga del pecado se volvió
muy pesada y la tierra se hundió en Pātāḷa (el mundo inferior). Kaṣyapa volvió a empujar la tierra hacia
arriba con sus Ūru (muslos). Como resultado, la tierra llegó a ser conocida como Urvi. Mahā Bhārata

Uṣana I –

Madre de Ṣukra, el Gurú de Asuras*. (Kāṣi Khanḍa es un Sthala Purāṇa*). Kāṣi Khanḍa Uṣana II - Esposa
de Bhṛgu. Bhāgavata

Uṣanasa –

Hijo de Bhṛgu. Sacerdote de los Asuras*. Mahā Bhārata

Usha:

Hija de un Asura* llamado Bāṇa. (Ella era Tilōttama en su vida anterior). Ella oró y adoró al Señor Ṣiva y
Su consorte Pārvati con la esperanza de que determinaran quién es un esposo adecuado para ella. En un
sueño, vio a un hombre guapo haciéndole el amor y, sonrojándose, le contó a su amiga y compañera
Chitrarēkha sobre su sueño. Chitrarēkha trajo retratos de todos los príncipes de la tierra para ayudar a
su amiga Usha a identificar al príncipe de su sueño. Usha reconoció a Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa)
como el príncipe de su sueño. Chitrarēkha fue a Dwāraka, secuestró al durmiente Aniruddha y lo puso
en la habitación de Usha. Usha y Aniruddha se enamoraron e hicieron el amor apasionadamente. Usha
quedó embarazada. Al enterarse de que un hombre irrumpió en su palacio sin su permiso o
conocimiento, Bāṇa hizo arrestar a Aniruddha. El Señor Kṛshṇa, al enterarse de la difícil situación de su
nieto, fue a la ciudad de Bāṇa para liberarlo. Bāṇa fue derrotado por Kṛshṇa y consintió en dar a su hija
en matrimonio a Aniruddha. Su hijo se llamó Vajra. Bhāgavata

Ushasti:

595
un Ṛshi (sabio). Su esposa era Āṭaki. Ushasti y su esposa vivían en el país Kuru. En un momento, el país
experimentó tormentas de granizo, como resultado de lo cual los cultivos no crecieron en la tierra
reseca. Incapaz de encontrar comida, Ushasti, hambriento y demacrado, fue a la casa de un Māvaṭi
(conductor de elefantes), vio restos de un grano grueso llamado alachanda y le rogó a Māvaṭi que se los
diera. El Māvaṭi objetó que la alachanda sobrante no era comida adecuada para un brahmán. Ushasti
insistió, tomó la alachanda y comió un poco. Pero cuando el Māvaṭi le ofreció un poco de agua para
beber, Ushasti se negó, diciendo que no puede aceptar agua tocada por un Māvaṭi. Sorprendido por
esto, el Māvaṭi preguntó por qué comió las sobras de alachanda de un Māvaṭi. Ushasti respondió:

“Me los comí para salvar mi vida. A uno se le permite comer cualquier cosa para salvar su vida. Pero
ahora que no estoy en peligro de morir, no aceptaré agua de ti”. Ushasti se llevó la alachanda restante a
casa y le dio un poco a su esposa hambrienta para que comiera. Comió un poco de la misma alachanda
al día siguiente antes de ir al rey del país para adquirir algo de dinero. El rey lo puso a cargo de los
deberes sacerdotales de un Yāga que estaba realizando y le dio mucha riqueza. Chāndōgya Upanishad

Ushṭrakarṇika:

un país del sur de la India. Sahadēva (el más joven de los Pānḍavas) tomó riquezas del rey de este país
durante la gira de conquista de los Pānḍavas. Mahā Bhārata

Uṣīnara I –

Un rey de la dinastía Paurava. Hijo de Mahamahu. Una vez, con miras a probar a Uṣīnara, Indra* tomó la
forma de un halcón (articulado), y Agni la de una paloma (articulada). Primero, la paloma se posó cerca
de Uṣīnara y, temblando de miedo, buscó a su Ṣaraṇu*. El rey lo cobijó y prometió su protección.
Entonces el halcón voló y le dijo al rey:

“¿Por qué le diste Ṣaraṇu a esta paloma, que es mi comida? Devuélvemelo. Si no me lo das, yo, mi
esposa y nuestros bebés moriremos de hambre. ¿Por qué quieres el pecado de matarnos a todos? El rey
dijo que no abandonaría a aquellos a quienes prometió proteger incluso a costa de su propia vida, y le
ofreció al halcón un poco de su carne como alimento. El halcón le pidió que le diera su carne del mismo
peso que la de la paloma. El rey mandó traer una balanza, y mientras cortaban más de su carne y la
ponían en un lado de la balanza, la paloma siguió pesando más que la carne del rey. Sin inmutarse, a
Uṣīnara le siguieron cortando las extremidades y colocándolas en la balanza. Impresionados por su
coraje y determinación para salvar a aquellos a quienes les dio Ṣaraṇu, Indra y Agni asumieron sus
verdaderas formas y le dieron al rey muchas bendiciones. Hari Vamṣa

Uṣīnara II:

un rey de la dinastía Vṛshṭi. Bhāgavata

Utathya –

Hermano de Bṛhaspati (Gurú de los Dēvas). Su esposa se llamaba Mamata. Dīrghatama era el nombre de
su hijo. Bṛhaspati violó a la esposa de Utathya. Mahā Bhārata

Utkala I –

596
Hijo de Ila, hija de Vāyu (el dios del viento) y rey Dhruva. Era un sincero devoto de Dios. Su constante
devoción similar a un trance fue confundida con locura y Vatsara, hijo de Bhrama (otra esposa de
Dhruva), fue coronado rey. Bhāgavata Utkala II - Hijo del rey Sudyumna. Bhāgavata U

tpalāvati I –

Una Apsara*. Vishṇu Purāṇa

Utpalāvati II –

Hija de Dhṛḍhadhanva. Un día, cuando dos ciervos estaban a punto de hacer el amor, asustó a la cierva,
que luego se escapó. El ciervo macho, que en realidad era un hombre que cambiaba de forma llamado
Sutapa, asumió forma humana y le dijo:

“tú interferiste con mi placer; cásate conmigo o te daré un Ṣāpa*”. Cuando ella se negó a casarse con él,
él le dio un Ṣāpa de que sería una cierva. Entristecida, ella le dijo:

“Señor, ¿no lo sabe? Una niña tiene que ser dada en matrimonio por sus padres. ¿Cómo puede darse
ella misma? ¡Por favor, libérame del Ṣāpa!”. Él le dijo:

“Te convertirás en una cierva, no en esta vida sino en una vida futura. Tendrás conocimiento de la vida
anterior. Una gran Muni llamada Lōla estará en tu vientre. Tendrás habla humana. Cuando des a luz,
serás liberada del Ṣāpa”. Utpalāvati estaba casada con un rey llamado Surāshṭra. Murió antes que su
esposo y, de acuerdo con el Ṣāpa, se convirtió en una cierva y vagaba por el bosque. Surāshṭra perdió su
reino y también vagaba por el bosque. Una noche, mientras intentaba cruzar un arroyo, vio a la cierva y
la agarró de la cola para ayudarla a nadar. Cuando la alcanzó, le tocó el trasero con la mano. La cierva
quedó embarazada como resultado. La cierva, con voz humana, le preguntó por qué la tocaba, con
deseo, en un lugar impropio. Surāshṭra, sorprendido de escuchar a una cierva hablar como un humano,
le preguntó cómo podía hablar. Ella narró la historia de su vida pasada. Ella dio a luz a un niño. Vinieron
todos los Munis, vieron al niño y lo llamaron Tāmasa. Más tarde se convirtió en Tāmasa Manu*.
Mārkanḍēya Purāṇa

Uttama I –

Tercer Manu*. Hijo de Priyavrata. Sus hijos incluyeron a Pavana, Sṛnjaya y Yagjnahōtra. Durante su
Manvantara (reinado como Manu), uno llamado Satyajit era Indra*, los hijos de Vasishṭha, incluido
Pramadha, eran los Saptarshis*. Mahā Bhārata

Uttama II:

hijo del rey Uttānapāda y su esposa Suruchi. Dhruva era su hermanastro. Como Uttānapāda quería más
a Suruchi que a sus otras esposas, también favorecía a Uttama sobre sus otros hijos. Uttānapāda lo
coronó como su sucesor. Uttama se casó con una hermosa mujer llamada Bahuḷa. Si bien Uttama amaba
a Bahuḷa, ella era indiferente hacia él. Un día, cuando Uttama le ofreció un poco de vino, ella lo insultó
rechazándolo frente a todos. Uttama, enojado por su comportamiento, ordenó que la expulsaran al
bosque. Se sintió aliviada y fue allí de buena gana. Algún tiempo después, un brahmán llamado Suṣarma
llegó a la Sabha (corte) de Uttama y dijo:

597
“¡Oh, rey! Alguien secuestró a mi esposa. Por favor, ven, rescátala y devuélvemela. El rey le preguntó
cómo era ella. Suṣarma le dijo que era bajita, morena, vieja y fea. Uttama dijo, “¿Por qué preocuparse
por perder una esposa así? Cásate con alguien más. El brahmán respondió que uno debe proteger a su
esposa, independientemente de su apariencia. Uttama montó en su carruaje y se adentró en el bosque
para buscar a la mujer. Fue al Āṣram de un Muni que era un Trikālagjna (conocía el pasado, el presente y
el futuro). El Muni le pidió a uno de sus discípulos que trajera Arghya (una respetuosa ofrenda de agua a
un Dios oa una persona venerable) para el rey. En lugar de traer a Arghya, el discípulo le pidió al Muni
que pensara bien antes de darle tal orden. Al darse cuenta de que el rey, al estar soltero, no era elegible
para recibir a Arghya, el Muni le preguntó al rey cuál era el propósito de su visita. Al enterarse del
secuestro de la esposa de Suṣarma, discernió por su Divya Dṛshṭi* que un Asura* llamado Balāka había
secuestrado a la esposa de Suṣarma, y así se lo informó al rey. Uttama le preguntó a Muni por qué no le
ofrecieron Arghya. El Muni le dijo a Uttama que no era elegible para recibir a Arghya porque no tenía
esposa. Luego, el rey fue al lugar de Balāka y vio allí a una mujer brahmán. La mujer le dijo al rey que los
Asura, después de secuestrarla, ni la comieron ni tuvieron sexo con ella, sino que simplemente la
escondieron. Desconcertado por el comportamiento de Asura y curioso en cuanto a su motivación, el
rey se acercó a Asura. El Asura le dio la bienvenida al rey y le explicó que secuestró y escondió a la
esposa de Suṣarma porque Suṣarma planeaba realizar Yāgas con el fin de destruir a los Asuras, pero no
sería elegible para realizar ningún rito religioso o Yāgas si no tuviera esposa. El Asura le dijo a Uttama
que si el rey se lo ordenaba, devolvería a la esposa del brahmán. También le prometió al rey que cada
vez que el rey 'pensara en''* él, él vendría y haría cualquier tarea que el rey deseara. Por orden de
Uttama, Asura devolvió a la mujer secuestrada a la casa de su esposo. Uttama regresó de allí al Āṣram de
Muni y le preguntó dónde estaba su propia esposa Bahuḷa en ese momento. El Muni le dijo que había
sido secuestrada por un rey Nāga* llamado Sālapōtaka y que su hija Nanda la estaba protegiendo.
Uttama convocó a Balāka ('pensando en' él) y le dijo dónde estaba su esposa y le pidió a Asura que se la
trajera. Balaka hizo lo que le pidió Uttama. Suṣarma también llegó y realizó los ritos religiosos necesarios
para purificarla. Uttama y Bahuḷa vivían felices juntos. Tuvieron un hijo llamado Uttama que se convirtió
en Uttama Manu*. Mārkanḍēya Purāṇa

Uttama III –

Hijo de Uttama y Bahuḷa. Se hizo manu*. Durante su Manvantara (reinado como Manu), uno llamado
Suṣānti era Indra*. Los hijos de Vasishṭha, incluidos Sutējasa y Sutapa, fueron los Saptarshis*. Su
Manvantara duró setenta y un Mahā Yugas (un Maha Yuga comprende cuatro Yugas, llamados Kṛta,
Trēta, Dwāpara y Kali). Mārkanḍēya Purāṇa

Uttamēja –

Hijo de Dṛshtadyumna (hermano de Draupadi). Aṣvatthāma mató a Uttamēja junto con otros guerreros
Pānḍava mientras dormían. Mahā Bhārata

Uttānapāda –

Hijo de Ananta y Swāyambhu. Su hermano era Priyavrata. Uttānapāda tenía dos esposas, Sunīti (también
conocida como Sūnṛta) y Suruchi. Un hijo Dhruva nació de Sunīti y un hijo llamado Uttama nació de
Suruchi. Uttānapāda quería más a su segunda esposa, Suruchi, que a su primera esposa. Una vez,
cuando era muy joven, Dhruva se sentó en el regazo de su padre. Suruchi lo tiró hacia abajo y colocó a
su hijo Uttama en el regazo de su padre, diciendo que solo su hijo era elegible para sentarse allí.
Uttānapāda no respondió y, con su silencio, validó su afirmación. Bhagavata; Matsya Purāṇa

598
Uttara I –

Hijo del rey de Virāṭa. Cuando los Pānḍavas estaban de incógnito en el reino de Virāṭa, tenía la edad
suficiente para luchar en el campo de batalla. (Antecedentes:

Los Pānḍavas tuvieron que pasar doce años en el bosque, seguidos de un año de incógnito de acuerdo
con los términos de un acuerdo luego de la derrota de Dharmarāja ante Ṣakuni en un juego de azar
torcido. Si alguno de ellos estuvo expuesto durante el año de incógnito tendrían que repetir todo el ciclo
de trece años. El príncipe Kaurava Duryōdhana, siguiendo el consejo de su tío Ṣakuni, nunca tuvo la
intención de dejar que los Pānḍavas completaran el ciclo de trece años. Tan pronto como comenzó el
período de incógnito, envió espías a todos los reinos del imperio para detectar la presencia de los
Pānḍavas, obligarlos a salir y enviarlos a otro ciclo de destierro. Los Pānḍavas, sin embargo, se
disfrazaron muy bien y estuvieron cerca de completar el año de incógnito y sin incidentes. Su principal
problema era el cuñado del rey Virāṭa, Kīchaka. Después de triunfar en las guerras en nombre de su
cuñado, Kīchaka regresó a Virāṭanagar y vio a Draupadi disfrazado como compañero de su hermana, la
reina. El promiscuo y arrogante Kīchaka deseaba a Draupadi y la estaba acosando y estaba a punto de
obligar a su hermana a ordenarle a Draupadi que se sometiera a él. Los Pānḍavas no tuvieron más
opción que hacer que Bhīma lo matara. Cuando los espías informaron que alguien había matado a
Kīchaka, los Kauravas estaban seguros de que solo Bhīma podría haber matado a alguien tan fuerte
como Kīchaka. Decidieron que si robaban el ganado de Virāṭa, el activo más valioso del reino, los
Pānḍavas se verían obligados a salir a la luz para ayudar a Virāṭa y no cumplirían los términos de su
destierro). Primero, el rey Suṣarma de un reino cercano y amigo de los Kauravas, atacó desde el norte y
robó parte del ganado de Virāṭa. El rey Virāṭa respondió con la mayor parte de su ejército, dejando atrás
al príncipe Uttara para proteger el reino. Inmediatamente después, los pastores de vacas llegaron al
palacio e informaron que hubo un ataque desde el sur y el resto del ganado del reino fue robado. El
príncipe Uttara, alardeando frente a las damas del palacio de que derrotaría fácilmente a todos los
atacantes, se lamentó de que no podía hacer nada porque carecía de un conductor para su carro.
Draupadi, al escuchar esto, le dijo que Bṛhannala puede conducir un carro y sugirió que el príncipe lo
llevara y fuera al campo de batalla. Bṛhannala condujo el carro al campo de batalla. Cuando Uttara vio
grandes guerreros como Bhīshma, se aterrorizó. Admitiendo que no puede pelear, le rogó a Bṛhannala
que diera la vuelta al carro y regresara. Bṛhannala no cumplió con la solicitud de Uttara. Uttara saltó del
carro y comenzó a correr a casa. Bṛhannala (Arjuna) luego desmontó del carro, alcanzó a Uttara y le
pidió que condujera el carro para que él, Bṛhannala, pudiera luchar contra el enemigo. Arjuna también le
mostró a Uttara el arco Gānḍīva que había escondido en el árbol Ṣami y le pidió que subiera al árbol y lo
bajara. El arco apareció como un cadáver para Uttara y tenía miedo de acercarse a él. Arjuna explicó que
es el arco llamado Gānḍīva y describió cómo los Pānḍavas escondieron sus armas antes de comenzar su
año de incógnito. Uttara no pudo comprender ni siquiera entonces que Bṛhannala era, de hecho, Arjuna.
Arjuna tuvo que explicárselo. Una vez que Uttara entendió que estaba en presencia del gran guerrero
Arjuna, perdió el miedo y condujo el carro para enfrentar a los guerreros Kaurava. Antes de comenzar la
batalla, Arjuna hizo sonar su famosa caracola (cada gran guerrero tenía una caracola con un sonido
distinto, que usaban para anunciar su llegada al campo de batalla), Dēvadatta. Uttara se desmayó al
escuchar la poderosa caracola. Arjuna puso su cuerpo inconsciente en el carro y procedió a donde
estaban los guerreros Kaurava, luchó y los derrotó. Cuando regresaron a la ciudad, Uttara, sabiendo que
Bṛhannala y los demás que acudían a la Sabha (corte) de su padre al mismo tiempo eran los Pānḍavas y
Draupadi, los trató con respeto y devoción. La hija de Mahā Bhārata Uttara, Irāvati, fue dada en
matrimonio a Parīkshit (hijo de su cuñado Abhimanyu). Bhāgavata

Uttara II –

599
Hija del rey de Virāṭa. Arjuna, como el eunuco Bṛhannala (debido al Ṣāpa* de Ūrvaṣi) le enseñó danza y
otras bellas artes durante el año que Arjuna y los demás Pānḍavas pasaban de incógnito después de
doce años en el bosque. La dieron en matrimonio a Abhimanyu, hijo de Arjuna. Su esposo murió en la
guerra de Mahā Bhārata mientras ella estaba embarazada, poco después de casarse. El arma de
Aṣvatthāma, Brahmaṣira, atacó al niño no nacido en su matriz. Ella oró al Señor Kṛshṇa, quien salvó al
niño por nacer. Su hijo fue Parikshit. Mahā Bhārata

–V –

Vadānya –

A Muni. Tenía una hija llamada Suprabha. Un hombre llamado Ashṭāvakra (literalmente, torcido de ocho
formas) se acercó a él y le pidió la mano de su hija en matrimonio. Vadānya le pidió a Ashṭāvakra que
viajara al norte y regresara. Luego preguntó al Norte (dirección, personificado) para tomar la forma de
una hermosa joven y seducir a Ashṭāvakra, para probar su determinación de casarse con su hija.
Ashṭāvakra pasó la prueba (se negó a dejarse seducir), regresó y se casó con Suprabha. Vishṇu Purāṇa

Vadhūsari –

Un río. Érase una vez, cuando un Asura* se llevaba a Pulōma, la esposa del sabio Bhṛgu, del Āṣram del
sabio, ella lloró sin poder hacer nada. Las lágrimas de Pulōma fluyeron como un arroyo. Esa corriente
era Vadhūsari. Mahā Bhārata

Vaikunṭha:

en el Manvantara (época, reinado como Manu*) de Raivata Manu, el Señor Vishṇu nació como hijo de
Vikunṭha y su esposo Ṣubhra. Él construyó el mundo llamado Vaikunṭha. Bhāgavata

Vaiṣampāyana –

A Muni. Discípulo de Vēda Vyāsa. Al principio, los Vedas estaban todos mezclados y no codificados.
Vaiṣampāyana, bajo la dirección de Vyāsa, los dividió en cuatro unidades separadas y estableció Vēdic
Sūtras (principios y reglas). Estudió el Yajur Vēda en detalle. Vyāsa envió a Vaiṣampāyana a la tierra para
narrar la historia del Mahā Bhārata al emperador Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Contó muchas
historias desde los Purāṇas hasta Ugraṣravasa. Mahā Bhārata Un día, Vaiṣampāyana estaba instruyendo
a sus discípulos a recitar mantras basados en alabar a Indravajra (el arma de Indra*, el rayo, hecho de
vajra o diamante). Un niño brahmán de repente caminó entre Vaiṣampāyana y sus discípulos.
Vaiṣampāyana trató de alertar al niño para que se apartara de su camino, usando gestos con las manos.
Mientras los Mantras sonaban de sus labios, los Darbhas (hojas secas de hierba sagrada) se convirtieron
en diamantes por el poder de los Mantras y mataron al niño. El pecado de Brahma Hatya (sánscrito para
'asesinato de un brahmán', considerado el más atroz de los pecados), apegado a Vaiṣampāyana como
resultado del accidente. Se limpió de este grave pecado realizando Tapas*. Vaiṣampāyana aprendió los
Purāṇas de Rōmaharshaṇa, uno de los principales discípulos de Vyāsa, y los propagó por todo el mundo.
Bhāgavata Una vez, algunos Munis fueron a la montaña Mēru (reputada en la época puránica como la
montaña más alta del mundo) y emitieron una proclamación de que todos los Munis deben reunirse allí

600
dentro de los siete días y que cualquier Muni que no lo haga será culpable de la pecado de Brahma
Hatya. Vaiṣampāyana ignoró el edicto y no fue. El pecado de Brahma Hatya se adhirió a él. Incapaz de
llevar la carga del grave pecado, llamó a sus discípulos y preguntó si alguno de ellos aceptaría su pecado
y lo aliviaría. Uno de ellos, Yāgjnavalkya dijo “¡Oh! Guru1 ¿Qué tan malo puede ser? Lo aceptaré y me
desharé de él usando mi conocimiento.” Vaiṣampāyana se enfureció por estas palabras y dijo:

“¡Con qué arrogancia hablaste! No eres apto para quedarte aquí. Irse. Todo el conocimiento que te
impartí volverá a mí.” Acto seguido, Yāgjnavalkya arrojó todo lo que había aprendido de Vaiṣampāyana y
se fue. Más tarde, Yāgjnavalkya oró a Sūrya (el dios del sol) y fue instruido en el Yajur Vēda nuevamente.
Brahma Purāṇa

Vaiṣvānara:

hijo de Kaṣyapa y su esposa Danu. Tuvo hijas llamadas Kālaka y Paulōma. Vishṇu Purāṇa

Vaiṣya:

esposa de Dhṛtarāshṭra (una mujer Ṣūdra* con quien Dhṛtarāshṭra se casó además de Gāndhāri y todas
sus hermanas) y madre de Yuyutsu. Mahā Bhārata

Vaitāḷa –

Discípulo del sabio Jātukarṇi. Bhāgavata

Vaivasvata:

hijo de Vivasvanta (otro nombre de Sūrya, el dios del sol) y su esposa Sangjna. Su nombre de pila era
Ṣrāddha Dēva. Se convirtió en el séptimo Manu*. Durante su Manvantara (reinado como Manu), Ōjasvi
ocupó el cargo de Indra*. Los Saptarshis* eran Atri, Vasishṭha, Kāṣyapa, Gautama, Bharadvāja,
Viṣvāmitra y Jamadagni. Vaivasvata y su esposa Ṣraddha tuvieron hijos llamados Ikshvāku, Nābhāga,
Dṛshṭa, Samyāti, Karusha, Vṛshadra, Vasumanta, Narishyanta y Vṛshapada. Antes de que nacieran estos
hijos, Vaivasvata realizó un Yāga dedicado a los Mitrāvaruṇas, deseando tener un hijo. Sin embargo, su
esposa, deseando tener una hija, buscó la ayuda del sacerdote. El sacerdote usó mantras destinados a
engendrar una hija en lugar de los destinados a un hijo. En consecuencia, nació una hija, Ila, de
Vaivasvata y su esposa. Vaivasvata visitó al gurú de la familia real, Vasishṭha, y le preguntó cómo nacía
una hija a través de un Yāga realizado para engendrar un hijo. Vasishṭha informó a Vaivasvata del
cambio de mantras por parte del sacerdote y, usando su poder espiritual, le pidió al Señor Vishṇu que
cambiara a la hija de Vaivasvata en un niño. Vishṇu accedió a la solicitud del Sabio y transformó a Ila en
un niño, al que se le dio el nombre de Sudyumna. Sudyumna creció hasta convertirse en un joven
valiente y gobernaba el reino en nombre de su padre. Un día, acompañado de varios hombres de su
séquito, se adentró en el bosque a cazar, todos ellos montados en sementales. Cabalgando un largo
camino, el grupo de cazadores entró en un bosque encantado llamado Kumāra Vana (el Señor Ṣiva lanzó
un hechizo en el bosque para que cualquier criatura masculina que ingrese al bosque se transforme en
hembra). Todos los hombres se convirtieron instantáneamente en mujeres y los sementales que
montaban se convirtieron en yeguas. Después de dar a luz a un hijo, Purūrava, de Budha*, Ila 'pensó
en'* el sabio Vasishṭha y le rogó que buscara la intervención divina requerida para permitir que se
transformara de nuevo en forma masculina como Sudyumna. Dado que fue un hechizo puesto en el
bosque por Ṣiva lo que provocó el cambio de sexo, Vasishṭha oró a Ṣiva. Ṣiva apareció y, en respuesta a

601
la súplica de Vasishṭha en nombre de Ila/Sudyumna, otorgó una solución de compromiso de que
Ila/Sudyumna pasaría meses alternos como hombre y mujer. Vaivasvata, después de gobernar como rey
durante mucho tiempo, entregó el reino a sus hijos y se mudó al bosque para realizar Tapas*. El Señor
Brahma, complacido por su Tapas, se le apareció y le pidió que eligiera una bendición. Solicitó tener el
poder de proteger a los animales y objetos inmuebles durante un Praḷaya (diluvio del fin del mundo).
Una vez, mientras tenía agua bendita en sus palmas unidas durante el ritual vespertino de Arghya, un
pez cayó en sus manos (ver Matsya). Bhāgavata

Vājaṣravasa –

Padre de Nāchikēta. Estaba donando todas sus vacas a los brahmanes. Al ver esto, Nāchikēta le
preguntó a su padre:

“¡Padre! ¿A quién me entregarás?” Vājaṣravasa no escuchó la pregunta de su hijo. Nāchikēta siguió

repitiendo la pregunta. Molesto, Vājaṣravasa dijo:

"¡Te entregaré a Yama (el Dios de la Muerte)!". Nāchikēta fue a la Sabha (corte) de Yama y, con la
bendición de Yama, regresó a casa. Kaṭhōpanishad

Vajra:

hijo de Aniruddha (nieto del Señor Kṛshṇa) y Usha. La dinastía Yādava lo hizo rey de Indraprastha.
Aniruddha Charitra

Vajrabāhu:

rey del país llamado Dāṣārṇa. La mayor de sus esposas fue Sumati. Mientras estaba embarazada, las
esposas más jóvenes de Vajrabāhu drogaron a Sumati. Como resultado, tanto ella como el hijo que le
nació estaban enfermizos. Cansado de su llanto constante, Vajrabāhu los desterró al bosque. El nombre
del hijo era Bhadrāyu. Brahmānḍa Purāṇa

Vajradamshṭra:

uno de los consejeros de Rāvaṇa. Aconsejó en contra de la paz con Rāma ya favor de la guerra.
Rāmāyaṇa

Vajradatta –

Hijo del Asura* Bhagadatta (hijo de Naraka, cuya muerte a manos del Señor Kṛshṇa se celebra como
Diwali). Enemigo jurado de los Pānḍavas, capturó el caballo de sacrificio durante el Aṣvamēdha Yāga* de
Dharmarāja, pero fue derrotado por Arjuna. Bhāgavata

Vajrajwāla –

Hija de Vairōchana y esposa de Kumbhakarṇa (hermano menor de Rāvaṇa)… Rāmāyaṇa

Vajramitra –

602
Hijo del rey Ghōsha y padre de Bhāgavata. Bhāgavata

Vajranābha I –

Un Asura*. Gobernó la ciudad de Vajra. Realizó Tapas dirigido hacia el Señor Brahma y obtuvo de Él una
bendición de invencibilidad contra los Devas. Nadie podía entrar en la ciudad de Vajra sin su permiso.
Con la confianza en su bendición, estaba acosando a Indra* y los Dēvas, molestando a Indra para que
abdicara de su control de Swarga (cielo) y lo dejara convertirse en Señor de Swarga. Al carecer del coraje
para luchar contra él, Indra propuso que haría todo lo que aconsejara el sabio Kaṣyapa (padre de Dēvas
y Asuras). Vajranābha acordó acatar la propuesta. Indra le rogó en secreto a Kṛshṇa que matara a
Vajranābha. Vajranābha tuvo una hija llamada Prabhāvati. Se enamoró del hijo de Kṛshṇa, Pradyumna.
Una cisne hembra (articulada) llamada Ṣuchimukhi que actuaba como intermediaria entre los amantes
le describió a Vajranābha de manera muy seductora los talentos de un actor llamado Bhadra. Una vez
que Vajranābha fue persuadido de presenciar la actuación de Bhadra, Ṣuchimukhi llevó a Pradyumna a
la ciudad de Vajranābha bajo la apariencia del actor Bhadra. Después de ingresar a la ciudad, Pradyumna
logró colarse en los aposentos privados de Prabhāvati y se casó con ella. Prabhāvati dio a luz a un hijo de
Pradyumna. Al enterarse de este giro de los acontecimientos, Vajranābha envió un ejército para matar a
Pradyumna. Pradyumna, con la ayuda de Indra y los Dēvas, luchó contra Vajranābha y lo mató.
Bhāgavata

Vajranābha II –

Hijo de Chala y padre de Ṣankhanakha. Bhāgavata

Vajrānga:

Hijo de Diti y Sabio Kaṣyapa. Nació de Diti (madre de Asuras*) después de los Maruts. Su esposa era
Varāngi. Él, al igual que otros Asuras, estaba acosando a los Devas. Su hijo fue Tārakāsura. Ṣiva Purāṇa

Vajrāyudha:

el arma característica de Indra* (rayo; literalmente, 'arma de diamante'). Érase una vez, cuando un
Asura llamado Vṛtra estaba acosando a Indra y los Devas, fueron al Señor Vishṇu y le suplicaron Su
ayuda. Vishṇu les dijo:

“Vayan y recen al sabio Dadhichi y hagan un arma con uno de sus huesos. Podrás matar a Vṛtra con esa
arma”. Viṣvakarma* forjó un arma poderosa a partir de un hueso de Dadhīchi. Indra mató a Vṛtra
usando el arma, que llegó a conocerse como Vajrāyudha. Bhāgavata

Vālakhilyas –

Hijos del Señor Brahma. Brahma asistió a la boda del Señor Ṣiva con Pārvati. Al ver a la pareja durante la
boda, Brahma experimentó una eyaculación espontánea. Vālakhilyas nacieron de ese semen. Una vez,
Brahma fue a Indra* Lōka (el mundo de Indra). Rambha y otras Apsaras* se adelantaron para darle la
bienvenida. Su vista hizo que Brahma eyaculara. Avergonzado, cubrió el semen con el pie. Granos de
arena mezclados con el semen y de la mezcla nacieron Vālakhilyas. Brahma Vaivarta Purāṇa Vālakhilyas
eran hijos de un Muni llamado Kratu y su esposa Sannati. Los Vālakhilya nunca se casaron y tenían sus
sentidos bajo control total. Solían viajar en el carro de Sūrya. Brahmānḍa Purāṇa

603
Vālakhilyas tenía cuerpos del tamaño de un pulgar. Solían colgarse boca abajo de los árboles mientras
hacían Tapas*. Cuando Kaṣyapa estaba realizando el Putra Kāmēshṭi Yāga*, estaban ayudando a recoger
flores. Empezaron a temblar, incapaces de soportar el peso de las flores. Indra se rió burlonamente de
su difícil situación. Se sintieron humillados y enojados. Predijeron que el hijo nacido de Kaṣyapa sería
otro Indra (término genérico para el jefe entre los miembros de un grupo o tipo). Indra estaba
preocupado de que perdiera su posición. Sabiendo que los Vālakhilyas eran infalibles, Kaṣyapa enmendó
la profecía de los Vālakhilyas con su consentimiento al decir que el hijo que le nacerá como resultado del
Yāga será Khagēndra (jefe de las aves). Indra se sintió aliviado de que su posición no se viera amenazada.
(El Khagēndra nacido así fue Garutmanta*, el transporte del Señor Vishṇu) Mahā Bhārata

Valala –

El seudónimo adoptado por Bhīma durante el año en que los Pānḍavas tuvieron que permanecer de
incógnito. Mahā Bhārata

Vāli –

A Vānara*. Érase una vez, mientras un varón Vānara llamado Ṛkshaviraja tenía forma femenina, Indra*
la vio y se excitó sexualmente. El semen de Indra cayó sobre el Vāla (cola) de Ṛkshaviraja. El hijo que
nació de ese semen se llamó Vāli. El hermano menor de Vāli era Sugrīva (nacido del semen de Sūrya que
cayó sobre la garganta de Ṛkshaviraja cuando era mujer). El hijo de Uttara Rāmāyaṇa Indra y Ahalya.
Una vez, mientras el sabio Gautama estaba fuera, Indra y Surya tuvieron relaciones sexuales con su
esposa Ahalya. Le nacieron dos hijos. Gautama asumió que eran sus hijos. Anjana (hija de Ahalya y
Gautama) le dijo que no eran suyos. Luego declaró:

"Si no son mis hijos, se convertirán en monos, pero seguirán siendo humanos si yo soy su padre".
Cuando se convirtieron en Vānaras, Gautama los abandonó. Ṛkshaviraja estaba caminando por la orilla
del mar en ese momento y se encontró con los dos niños abandonados. Él los adoptó y los crió. Los dos
hijos de Ahalya que se convirtieron en Vānaras fueron Vāli y Sugrīva. Ṛkshaviraja coronó a Vāli rey de
Kishkindha. La esposa de Vichitra Rāmāyaṇa Vāli era Tāra. Tuvieron un hijo llamado Angada. Vāli era
muy fuerte físicamente. Nadie fue capaz de luchar contra él y ganar. Rāvaṇa, inflado después de una gira
triunfal por varios reinos cuyos reyes había derrotado, desafió a Vāli a una pelea. Vāli no solo lo derrotó
sino que casi lo mata. Desde entonces, Rāvaṇa se hizo amigo de Vāli. Un Asura* llamado Dundubhi
desafió a Vāli. Los dos lucharon fuera de la ciudad. Vali mató a Dundubhi. Luego levantó el cadáver y lo
arrojó al suelo. Parte de la sangre de Dundubhi se derramó en la cercana montaña Ṛṣyamūka. El sabio
Matanga, que estaba en la montaña en ese momento, le dio a Vāli un Ṣāpa* que le explotaría la cabeza
si alguna vez ponía un pie en la montaña Ṛṣyamūka. El Ṣāpa obligó a Vāli a mantenerse alejado de
Ṛṣyamūka. Otro Asura, Māyāvi, desafió a Vāli a una pelea. Después de perder ante Vāli, se escondió en
una cueva. Vāli lo siguió a la cueva y lo mató allí después de una larga pelea. El hermano menor de Vāli,
Sugrīva, que estaba fuera de la cueva, vio ríos de sangre saliendo de la cueva. Asumiendo que Vāli había
muerto, Sugrīva bloqueó la entrada de la cueva con una roca y regresó a la ciudad. Vāli, finalmente
saliendo de la cueva, encontró a su hermano ahora casado con su esposa Tāra y gobernando su reino.
Suponiendo que Sugrīva cerró la cueva sabiendo que su hermano estaba vivo adentro para robarle su
esposa y su reino, Vāli golpeó a su hermano y lo expulsó del reino. Como resultado, comenzó una
amarga disputa entre Vāli y Sugrīva. Fue después del comienzo de la disputa entre los hermanos que
Sugrīva se hizo amigo de Rāma. Sugrīva le pidió a Rāma que matara a Vāli. Sugrīva desafió a Vāli y estaba
haciendo los movimientos para luchar contra él. Rāma, escondido detrás de un árbol, le disparó una
flecha a Vāli y lo mató. Nadie, ni siquiera Rāma, podía luchar contra Vāli mientras lo enfrentaba y ganar.

604
Vāli tenía la bendición de que cualquiera que lo enfrentara perdería la mitad de su fuerza, que luego se
acumularía en Vāli. Esa bendición fue la razón por la que Vāli había podido derrotar a tantos grandes
guerreros. Vāli estaba molesto por haber sido golpeado por el engaño. El hecho es que si Rāma hubiera
buscado su ayuda en lugar de la de su hermano, la misión de Rāma se habría cumplido fácilmente. Sin
embargo, Vāli murió feliz, saludando a Rāma con un Namaskāra* porque sabía de la divinidad de Rāma.
Rāmāyaṇa

Vālmīki I –

Hijo de Varuṇa (dios de la lluvia) y su esposa Charshiṇi. Bhāgavata

Vālmīki II –

(Hijo de Prachētasa) Una vez que Brahma fue a Indra* Lōka (el mundo de Indra). Rambha y otras
Apsaras* avanzaron junto con Indra para darle la bienvenida. La vista de las hermosas Apsaras hizo que
Brahma eyaculara. Avergonzado, cubrió el semen con el pie. Un poco de lodo se mezcló con el semen.
Vālmīki nació de él. Vālmīki una vez se acercó a Brahma y dijo: “Nací de tu semen mezclado con barro
cuando estabas visitando la Sabha (corte) de Indra. Provee mi sustento.” Molesto porque Vālmīki reveló
su secreto culpable, Brahma le dio un Ṣāpa* de que se convertiría en una persona humilde, se uniría a
un grupo de cazadores y se entregaría a actividades crueles. Vālmīki luego oró a Brahma y le suplicó que
lo liberara de Su Ṣāpa. Brahma le dijo: “Serás liberado del Ṣāpa cuando cantes el nombre de Rāma”.
Como resultado del Ṣāpa, Vālmīki se convirtió en intocable y, uniéndose a una tribu de cazadores, se
casó con una mujer de la tribu. Comenzó a cometer robos en la carretera y a mantener a su familia con
el producto de sus delitos. Un día, abordó a los Saptarshis* y trató de robarles sus Kamanḍalas*. Los
Sabios le dijeron: “¿Alguna vez consideraste si tu esposa e hijos estarían dispuestos a compartir tus
pecados así como el dinero que obtienes de tus crímenes? Ve a averiguarlo. Esperaremos aquí hasta que
regreses. Vālmīki fue y le preguntó a su esposa. Ella respondió: “Es tu deber apoyarnos. Cualquier
pecado o buena suerte que resulte de los medios que utiliza para ganar los recursos para mantenernos
es exclusivamente suyo. No tenemos ninguna responsabilidad por eso”. Con sus ilusiones destrozadas,
Vālmīki regresó con los Sabios y les rogó que le enseñaran cómo evitar las consecuencias de sus pecados
pasados. Le enseñaron a cantar el nombre de Rāma. Pero, conscientes de que no era elegible para
cantar el nombre de Rāma, le enseñaron a cantar Marā. Vālmīki inmediatamente comenzó Tapas*,
cantando el nombre como se le enseñó. Continuó cantando durante muchos años, mientras moría de
hambre. Eventualmente, fue cubierto por hormigueros, y los árboles crecieron encima de ellos. El sabio
Nārada llegó a saber que el Señor Vishṇu nacerá como Rāma. Vishṇu, sin embargo, le pidió al Sabio que
no revelara la información a nadie. Incapaz de evitar revelar el secreto que solo él conocía, Nārada
decidió que contar árboles cuando no había nadie cerca no constituye una violación de su promesa a
Vishṇu. Contó la historia de Rāma parado frente a los árboles en los hormigueros que cubrían a Vālmīki.

Vālmīki escuchó el secreto. Vālmīki tuvo varios discípulos. Una vez, volviendo de bañarse en el río
acompañado de sus discípulos, vio a un cazador matando a uno de un par de zarapitos. Vālmīki le dio un
Ṣāpa diciéndole: “Tu fama llegará a su fin ahora”. Las palabras que le dijo al cazador se convirtieron en
un Ṣlōka (poema en sánscrito) en métrica perfecta, que era una versión concisa del Rāmāyaṇa. Vālmīki,
asombrado por la transformación de una simple declaración, regresó a su Āṣram con sus discípulos.
Poco después, Brahma visitó a Vālmīki y le indicó que compusiera el Rāmāyaṇa. Una vez, los discípulos
de Vālmīki le informaron que una dama embarazada incomparablemente hermosa vagaba por el
bosque. Vālmīki, usando su Divya Dṛshṭi*, adivinó que ella era Sīta (la consorte del Señor Rāma). Él fue y
la saludó con respeto y la llevó a su Āṣram. Después de que ella dio a luz gemelos, les dio los nombres de

605
Kuṣa y Lava y los educó. Cuando Rāma realizó el Aṣvamēdha Yāga*, Vālmīki asistió junto con los
gemelos. En el Yāga, hizo que los niños cantaran el Rāmāyaṇa (los niños no sabían de la relación de ellos
y de su madre con Rāma, es decir, no sabían que su madre era la Sīta de quien estaban cantando).
Rāma, al escuchar la historia, se entristeció por Su pérdida de Sīta. Vālmīki Le informó que Sīta había
sido su invitada en su Āṣram y sugirió que Rāma la llamara. Sita fue llevada a casa. Obligada a probar
nuevamente su pureza y virtud, eligió volver a su madre, la tierra. Rāma se sumió de nuevo en la
tristeza. Vālmīki Lo consoló y Le aconsejó que completara el Yāga. Uttara Rāmāyaṇa

Vāmadēva I –

Un Muni. Era el sacerdote en la Sabha (corte) del rey Daṣaratha. Enseñó Dharma (rectitud) al rey
Vasumanu. Su mensaje fue que lograr el Dharma es superior a acumular riqueza. Mahā Bhārata

Vāmadēva II –

Un brahmán. Tenía algunos caballos muy rápidos. Un rey llamado Ṣala una vez tomó prestados sus
caballos y se negó a devolverlos cuando el propio Vāmadēva fue y solicitó que se los devolvieran. En
cambio, el rey realmente intentó matar al brahmán. Vamadeva, usando su poder espiritual adquirido
por Tapas*, creó Asuras* y les hizo matar al rey. Después de la muerte de Ṣala, su hermano Dala
ascendió al trono. Vāmadēva envió a un discípulo suyo, Ātrēya, a Dala para solicitar que le devolvieran
sus caballos, con el mismo resultado. El mismo Vāmadēva fue nuevamente a ver a Dala para recuperar
sus caballos. Enojado por lo que él consideraba la arrogancia del brahmán, el rey juró que mataría a
Vāmadēva y envió a sus sirvientes a traer una flecha con la punta envenenada. Vāmadēva le dijo que la
misma flecha con la que Dala quería matarlo estaba, en ese instante, matando al hijo de Dala que estaba
en el palacio. Mientras Vāmadēva estaba hablando, las mujeres de la familia se acercaron al rey,
llorando y cargando el cadáver de su hijo. Todavía empeñado en matar al brahmán, Dala trató de
levantar su arco. Sus brazos quedaron paralizados por el poder espiritual de Vāmadēva. dala, humillado
y finalmente comprendiendo que el poder del brahmán era grande, oró a Vāmadēva y le suplicó que lo
perdonara. Vāmadēva restauró la funcionalidad de los brazos de Dala y también revivió a su hijo. Dala
finalmente le devolvió los caballos a Vāmadēva. Mahā Bhārata

Vāmana:

hijo de Kaṣyapa y su esposa Aditi. El mismo Señor Vishṇu nació como Vāmana (Su sexta y primera
encarnación humana) para cumplir una bendición que le otorgó a Kaṣyapa en su vida anterior. Vāmana
era muy bajo. Después de su Upanayanam*, emprendió un viaje como mendigo y fue al emperador Bali
(un Asura* que era poderoso pero no malvado; era nieto de Prahlāda, un devoto del Señor Vishṇu). Bali
en ese momento era muy poderoso y gobernaba los tres mundos (la tierra, el cielo o Swarga y el
inframundo o Pātāḷa). Los Devas habían perdido su poder. Indra* fue destronado. El Señor Vishṇu nació
como Vāmana para reprimir a los Asuras, en respuesta a las súplicas de los Devas. Vāmana, en la forma
de un niño brahmán, llegó a Bali. Como era su costumbre, Bali prometió darle todo lo que deseara.
Vāmana dijo que todo lo que quería eran tres pies de tierra. Ṣukra, el Gurú de los Asuras, se dio cuenta a
través de su poder espiritual que el niño era, de hecho, Vishṇu, venido a reprimir al poderoso Bali.
Aconsejó a Bali que no le diera a Vāmana su deseo, sintiendo que el regalo que Vāmana quería sería el
medio por el cual Bali sería neutralizado. Bali se negó a romper su promesa. Cuando Bali estaba a punto
de darle a Vāmana los tres pies de tierra y significando la donación con agua bendita, Ṣukra asumió la
forma de un insecto y se alojó en el pico del Kamanḍala* para evitar la donación. Vāmana, al darse

606
cuenta del intento de Ṣukra de salvar a Bali de Él, Usó una hoja de Darbha (hierba sagrada afilada) para
limpiar el pico. Ṣukra quedó ciego de un ojo como resultado de ser pinchado con el Darbha. Vāmana
luego se transformó en un gigante, asumiendo Su Viṣvarūpa (Su forma como el Universo). Cubrió la
tierra con un pie y el cielo con el otro. No quedaba lugar para medir el tercer pie que le fue prometido.
Bali agachó la cabeza indicándolo como el lugar para el tercer pie. Vāmana colocó Su pie sobre la cabeza
de Bali y lo empujó hacia abajo hasta el inframundo. Bhāgavata

Vamri –

Un insecto. Una vez, mientras el Señor Vishṇu dormía con la cabeza apoyada en un arco de cuerda, este
insecto, siguiendo las órdenes del Señor Brahma, masticó la cuerda del arco y la rompió. La cuerda rota
salió disparada y decapitó a Vishṇu. Dēvī Bhāgavata

Vanāyu –

El hijo nacido de Purūrava y Apsara* Ūrvaṣi. Mahā Bhārata

Vanda –

una Apsara*. Apsaras llamados Saurabhēyi, Samīchi, Budbuda y Lata fueron sus compañeros. Una vez,
ella y sus amigos fueron a la tierra, vieron a un brahmán realizando Tapas* y lo interrumpieron con la
intención de interrumpir su Tapas. El brahmán les dio un Ṣāpa* que convertirían en cocodrilos. Cuando
le suplicaron que los liberara del Ṣāpa, les dijo que serían liberados cuando los arrojaran fuera del agua.
Se encontraron con el sabio Nārada mientras se dirigían a los lagos para comenzar la sentencia impuesta
por el Ṣāpa y le contaron la historia. Él les reveló la manera de su liberación del Ṣāpa, que Arjuna en su
peregrinaje sería su emancipador. Los cuerpos de agua donde vivían estos cocodrilos se denominaban
Nārī Tīrthas* (Nārī es mujer en sánscrito). Arjuna, durante su recorrido de peregrinación estuvo
bañándose en el estanque donde se encontraba Lata un cocodrilo. Cuando el cocodrilo agarró su pierna,
la sacó del agua y la arrojó al suelo. Luego, Vanda y sus compañeros fueron liberados del Ṣāpa y
recuperaron sus cuerpos anteriores. Mahā Bhārata

Vandi –

Hijo de Varuṇa (el Dios de la Lluvia). Solía sentarse en la Sabha (corte) del rey Janaka, desafiar a
cualquiera a una discusión y ahogar a los perdedores. Ashṭāvakra finalmente lo derrotó. Mahā Bhārata

Vapu –

An Apsara*. Un día, mientras las Apsaras bailaban en la Sabha (corte) de Indra*, surgió entre ellas la
pregunta de quién era la mejor bailarina. Indra les dijo que Sabio Nārada estaba calificado para juzgar
quién era el mejor. Nārada les dijo que quien puede distraer a Sabio Durvāsa excitándolo sexualmente
con su baile es el mejor bailarín. Vapu, diciendo que es capaz de lograr el éxito, fue a donde Durvāsa
estaba realizando Tapas* y comenzó a cantar. Al darse cuenta de que ella había venido con el objetivo
de perturbar su Tapas, Durvāsa le dio un Ṣāpa* y le dijo:

“Conviértete en un pájaro y vive en la tierra. Tendrás hijos. Cuando seas golpeado por una espada, serás
liberado de este Ṣāpa y regresarás a Swarga (cielo)”. Se convirtió en un pájaro llamado Tārkshi.
Mārkanḍēya Purāṇa

607
Vapushmanta –

Rey de la Isla de Ṣālmali. Hijo de Priyavrata y padre de Ṣwēta, Harīta, Jīmūta, Vaidyuta, Rōhita, Mānasa y
Suprabhu. Brahma Purāṇa

Vapushṭa –

Hija del rey de Kāṣi*. Se casó con Janamējaya (bisnieto de Arjuna). Mahā Bhārata

Varadāna –

Un lugar de peregrinaje. Fue aquí donde el Señor Vishṇu se apareció al sabio Durvāsa y le dio una
bendición. El lugar obtuvo su nombre como resultado (en sánscrito, Vara significa 'bendición'; Dāna
significa 'dar'). Mahā Bhārata Varāha

Avatāra –

Érase una vez, un Asura* llamado Hiraṇyāksha enrolló la tierra como un colchón y la arrojó al océano. El
Señor Vishṇu asumió una encarnación como Varāha (jabalí, Su tercero), mató a Hiraṇyāksha y restauró
la tierra en el lugar que le correspondía. El Varāha, intoxicado después de beber la sangre de
Hiraṇyāksha, hizo un alboroto, causando terror en todos los mundos. El Señor Brahma y los Devas
suplicaron ayuda al Señor Ṣiva. Ṣiva asumió la forma de un enorme elefante y rompió los cuernos de
Varāha. Bhagavata; Skānda Purāṇa

Varāha Kalpa:

una época (cada ciclo de Yugas, llamado Kalpa, consta de Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali; actualmente es
Kali Yuga en este Kalpa). Érase una vez, la tierra se hundió en Rasātala (un inframundo). Lord Vishṇu
tomó una encarnación como Varāha (un jabalí salvaje) y la levantó de nuevo a su posición. La época
llamada Varāha Kalpa comenzó en ese momento. Brahma Vaivarta Purāṇa

Varāha Tīrtha –

Un lugar de peregrinaje. Fue aquí donde el Señor Vishṇu tomó la encarnación de Varāha. Brahma
Vaivarta Purāṇa

Varamitra:

un brahmán. Tenía un amigo llamado Sārasvata. Su hijo fue Sumēdha. Skanda Purana; Brahma Purāṇa

Varāngi I –

Esposa de Vajrānga. Ṣiva Purāṇa

Varāngi II –

Esposa de Samyāti y madre de Ahamyāti. Mahā Bhārata

608
Vararuchi:

un brahmán. En una vida anterior, fue un Yaksha (seres semidivinos, conocidos por su destreza musical)
llamado Pushpadanta. Nació de padres brahmanes pobres como resultado de un Ṣāpa* de la diosa
Pārvati. Vararuchi también era conocido con el nombre de Kātyāyana. Era un genio, capaz de captar
cualquier cosa con solo escucharla una vez. Cuando aún era un niño, otros dos niños, Vyāli e Indradatta,
con el permiso de su madre, lo llevaron con un maestro llamado Varsha. Vararuchi aprendió todo de
Varsha. El hermano de Varsha, Upavarsha, dio a su hija Upakōṣa en matrimonio con Vararuchi. Vararuchi
fue el discípulo más avanzado de Varsha. Sin embargo, otro discípulo llamado Pāṇini (quien luego
formuló la gramática sánscrita), oró al Señor Ṣiva y derrotó a Vararuchi en argumentos académicos por
la gracia de Ṣiva. Un erudito llamado Patanjali escribió comentarios para explicar las reglas de gramática
formuladas por Pāṇini. Uno de los comentarios se llamaba Phakki. Se creía que Vararuchi trazó una línea
alrededor de ese comentario para indicar que nadie más que Patanjali lo entendió. Vararuchi sirvió
durante algún tiempo como ministro en la Sabha (corte) del rey Yōgananda. Kathāsaritsāgara

Varchas –

Hijo de Vasu llamado Sōma. Vishṇu Purāṇa

Varsha –

Esposa de Marīchi. Ella tuvo seis hijos que se rieron con desdén del Señor Brahma cuando lo vieron
haciendo el amor con Su hija Sarasvati. Brahma les dio un Ṣāpa* para que nacieran como Asuras*.
Bhāgavata

Vārshṇēya:

conductor de carros del rey Nala. Cuando Nala y Damayanti se fueron al bosque después de que Nala
perdiera su reino, Vārshṇēya fue quien llevó a su hijo y a su hija a la casa del padre de Damayanti. Más
tarde, también se unió al personal del rey Ṛtuparṇa y trabajó junto a Bāhuka (Nala disfrazada), pero no
reconoció su verdadera identidad. Mahā Bhārata

Varūdhini:

una mujer Gandharva*. Un hombre Gandharva estaba enamorado de ella, pero ella no correspondió. En
cambio, se enamoró locamente de un joven brahmán sorprendentemente guapo que vio caminando por
las laderas de la montaña Himalaya. Cuando el hombre se acercó a ella en busca de indicaciones para
llegar a su ciudad natal, ella habló con doble sentido, insinuando su deseo por él. Luego, ella le profesó
abiertamente su amor. Cuando ella trató de abrazarlo, el hombre, cuyo nombre era Pravarākhya, la
empujó a un lado y siguió su camino. Ella estaba desanimada y se quedó allí, suspirando por él. Mientras
tanto, el Gandharva que la amaba estaba viendo cómo se desarrollaba este drama. El Gandharva asumió
la forma de Pravarākhya (uno de los poderes de los Gandharvas es cambiar de forma) y se paró en el
lago cercano. Creyendo que él era Pravarākhya, Varūdhini estaba extasiado, especialmente cuando el
falso Pravarākhya parecía ansioso por tener sexo con ella. Él le pidió que mantuviera los ojos cerrados
durante el sexo para evitar ser reconocida. Varūdhini quedó embarazada y le nació un hijo llamado
Svarōchi. Mārkanḍēya Purāṇa

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Varuṇa –

Dikpālaka* de Occidente. Gobernante de los océanos (y Dios de la lluvia). Era uno de los hijos de
Kaṣyapa Prajāpati*. Originalmente se llamaba Ṣuchishmanta. Una vez, mientras Ṣuchishmanta estaba
jugando en un lago llamado Achōda con sus amigos, un cocodrilo se lo tragó y lo llevó a Samudra (el dios
de los océanos). Sus amigos le informaron a Kaṣyapa que un cocodrilo se tragó a su hijo. Kaṣyapa,
imperturbable, continuó con su Tapas*. En ese momento, uno de los asistentes del Señor Ṣiva visitó a
Samudra y exclamó:

“¿Por qué secuestraste al hijo de Kaṣyapa? ¿Es esto apropiado? Temiendo las represalias, Samudra
envió Ṣuchishmanta al Señor Ṣiva. Ṣiva lo envió de regreso a Kaṣyapa. Solo entonces Kaṣyapa abrió los
ojos y se alegró de ver a su hijo sano y salvo. Siguiendo el consejo de su padre, Ṣuchishmanta fue a Kāṣi*
y adoró al Señor Ṣiva realizando Tapas. Ṣiva apareció ante él y le pidió que eligiera una bendición.
Ṣuchishmanta solicitó y se le otorgó el puesto de Varuṇa. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi
Khanḍa Una vez, el Señor Brahma eyaculó espontáneamente al ver a Rati, la bella esposa de Manmatha
(el Dios del Amor). Avergonzado por su falta de control, cubrió el semen con un paño. Agni (el dios del
fuego) vino y quemó la tela. Brahma apagó el fuego con agua. Varuṇa nació del agua que Brahma roció
sobre el fuego. La esposa de Brahma Vaivarta Purāṇa Varuṇa era Ṣuna Dēvi. Vandi y Pushkara eran sus
hijos. Vayu Purana; Mahā Bhārata Un día, Varuṇa y Sūrya (el Dios Sol) viajaban juntos y vieron por
casualidad a la Apsara* Ūrvaṣi. Al verla, ambos eyacularon espontáneamente. Ūrvaṣi guardó el semen y
lo guardó en un Kumbha (olla). Los sabios Agastya y Vasishṭha nacieron de la olla. Uttara Rāmāyaṇa
Varuṇa una vez secuestró a la esposa del sabio Uchathya mientras Uchathya se bañaba en el río
Yamuna. El sabio Nārada informó a Uchathya de lo que había hecho Varuṇa. Uchathya envió al propio
Nārada a Varuṇa para convencerlo de que era un acto impropio de un Dikpālaka. Varuṇa no hizo caso al
consejo de Nārada. Uchathya luego fue a la ciudad de Varuṇa, evaporó toda el agua y convirtió la ciudad
en un cuenco de polvo. Varuṇa estaba aterrorizado por el poder de Uchathya y le devolvió a su esposa.
Mahā Bhārata

Vasishṭha:

el hijo nacido de la mente del Señor Brahma. Brahma Vaivarta Purāṇa Uno de los Saptarshis*. Un día,
Varuṇa y Sūrya (el Dios Sol) viajaban juntos y vieron por casualidad a la Apsara* Ūrvaṣi. Al verla, ambos
eyacularon espontáneamente. Ūrvaṣi guardó el semen y lo guardó en un Kumbha (olla). Los sabios
Agastya y Vasishṭha nacieron de la olla. Uttara Rāmāyaṇa Vasishṭha se casó con Arundhati. Arundhati
fue un gran Pativrata*. La pareja tuvo varios hijos, incluidos Ṣakti, Sabio Parāṣara (padre de Sabio Vyāsa,
quien codificó los Vēdas y compuso el Mahā Bhārata), Sutapa y Sutējana. Los dos últimos fueron
Saptarshis durante el reinado de Uttama como Manu*. Mārkanḍēya Purāṇa Vasishṭha normalmente
estaría realizando Tapas* en el bosque. Un día, el rey Viṣvāmitra, cansado después de una larga cacería
en el bosque, se detuvo en el Āṣram de Vasishṭha para descansar. Vasishṭha, con la ayuda de su
Kāmadhēnu (literalmente, una vaca que proporciona todo lo que su dueño desea), proporcionó al rey y
su vasto séquito cena y otras comodidades dignas de un rey. Viṣvāmitra, sorprendido por el poder de la
vaca de Vasishṭha, quiso llevársela. Vasishṭha se negó a separarse de la vaca a pesar de que Viṣvāmitra le
ofreció otras cien mil vacas a cambio (la oferta en sí misma es arrogante e insultante porque no había
límite para lo que la vaca puede darle a su dueño, y mucho menos cien mil vacas, razón por la cual
Viṣvāmitra la codiciaba). Cuando Viṣvāmitra trató de tomarla por la fuerza, un gran ejército salió de la
vaca y ahuyentó a Viṣvāmitra y su ejército. A partir de entonces, Viṣvāmitra sintió resentimiento y odió
al sabio Vasishṭha. Al darse cuenta de que el gran poder de Vasishṭha era espiritual y se derivaba de su
constante Tapas, Viṣvāmitra se convirtió él mismo en un Muni y realizó un intenso Tapas. Sin embargo,

610
convertirse en Muni (habiendo renunciado a su reino y todas las ventajas reales) no suavizó su actitud
hacia Vasishṭha. De hecho, aprovechó todas las oportunidades que se le presentaron para hacerle daño
a Vasishṭha. Una vez, el hijo de Vasishṭha Ṣakti, y Kalmāshapāda (que en ese momento era víctima de un
Ṣāpa*) estaban involucrados en una disputa. Viṣvāmitra, al darse cuenta de esto, hizo que un Asura* se
apoderara de la mente de Kalmāshapāda. Bajo la influencia de Asura, Kalmāshapāda mató a todos los
hijos de Vasishṭha. Devastado por la muerte de todos sus hijos y perdiendo las ganas de vivir, Vasishṭha
decidió suicidarse. Sin embargo, el poder espiritual que había acumulado con su Tapas cambió el fuego
al que saltó en una brisa fresca. Cuando trató de ahogarse en el océano, Samudra (el dios del océano) lo
arrastró hasta la orilla. Cuando subió a la cima de una montaña y saltó, no resultó herido. Cuando saltó a
un río con los brazos y los pies atados, las cuerdas se soltaron y se encontró en la orilla. Frustrado en
todos sus esfuerzos por suicidarse, finalmente se dio por vencido y regresó a su Āṣram. Allí escuchó
himnos védicos que emanaban del vientre de su nuera embarazada. Pensando que se suicidaría después
de ver el rostro de su nieto, procedió a proteger a su nuera durante su embarazo. Un día,
Kalmāshapāda, convertido en Asura por un Ṣāpa, estaba persiguiendo a la nuera embarazada de
Vasishṭha. Cuando Vasishṭha roció agua bendita (santificada por el canto de mantras) sobre él, se liberó
de su Ṣāpa. Una vez, Vasishṭha estaba visitando la Sabha (corte) de Indra y mencionó que entre los
gobernantes de la tierra estaba el rey Hariṣchandra, que nunca mentía ni rompía una promesa.
Viṣvāmitra inmediatamente proclamó que obligaría a Hariṣchandra a mentir o romper una promesa, y
procedió a causarle problemas al rey. Al enterarse del acoso del rey Hariṣchandra por parte de
Viṣvāmitra y recordar que fue Viṣvāmitra quien jugó un papel decisivo en la prematura muerte de sus
hijos, Vasishṭha le dio a Viṣvāmitra un Ṣāpa para que se convirtiera en una cigüeña. Viṣvāmitra
correspondió dándole a Vasishṭha un Ṣāpa convirtiéndolo en un martín pescador. Los dos grandes
Sabios, en forma de pájaros, se atacaban constantemente. Finalmente, el Señor Brahma se les apareció
y los liberó a ambos del Ṣāpa del otro. Él tranquilizó a Vasishṭha al revelar que los problemas a los que
Hariṣchandra fue sometido por Viṣvāmitra en realidad lo beneficiaron. Una vez, un rey llamado Nimi
planeó realizar un Yāga e invitó a Vasishṭha a oficiar como Purōhit (sacerdote). Vasishṭha respondió que
lo hará después de oficiar en un Yāga realizado por Indra. No dispuesto a posponer su Yāga hasta el
regreso de Vasishṭha del Yāga de Indra, Nimi invitó al sabio Gautama en su lugar y completó su Yāga.
Vasishṭha regresó y al encontrar que Gautama recibía la recompensa por oficiar en el Yāga, se enfureció
con Nimi y le dio un Ṣāpa de que estaría desprovisto de un cuerpo físico. Nimi correspondió con un Ṣāpa
idéntico a Vasishṭha. Privado de su cuerpo, Vasishṭha oró al Señor Brahma para que lo liberara del Ṣāpa.
Brahma le informó que renacerá debido a las acciones de Varuṇa y Sūrya. Dēvī Bhāgavata Una vez, el
Manu* Vaivasvata consultó con Vasishṭha sobre un Yāga que le permitiría engendrar un hijo. De acuerdo
con el consejo del Sabio, realizó el Yāga con Mitra y Varuṇa como benefactores. Desconocido para el
Manu, su esposa le pidió al sacerdote oficiante que alterara los mantras de tal manera que le naciera
una hija en lugar de un hijo. Una hija nació como resultado de la alteración del sacerdote del Yāga. Un
Vaivasvata decepcionado le preguntó a Vasishṭha por qué nació una hija en lugar de un hijo. Vasishṭha,
habiendo adivinado que el sacerdote había engañado a Vaivasvata, oró al Señor Vishṇu y logró convertir
a la niña recién nacida en un niño. El niño se llamaba Sudyumna. Finalmente, al entrar en cierto bosque
en el que el Señor Ṣiva había puesto un hechizo, Sudyumna volvió a ser mujer. Después de vivir durante
algún tiempo como mujer (y dar a luz a un hijo), le pidió a Vasishṭha que la ayudara a recuperar la
virilidad. Vasishṭha oró al Señor Ṣiva, quien accedió a permitir que Sudyumna alternara entre hombre y
mujer, cada uno durante un mes. Un día, Vasishṭha fue a cenar a la casa de un rey llamado Mitrasaha.
Debido a la travesura de un Asura, un trozo de carne humana estaba en su comida. Vasishṭha se enojó y
le dio un Ṣāpa al rey. El rey, sin embargo, era inocente. Estaba a punto de dar un contra-Ṣāpa a
Vasishṭha de que no sería elegible para ser sacerdote de reyes y tenía agua de Mantra en su mano, lista
para rociarla sobre Vasishṭha. En ese momento, Vasishṭha se dio cuenta de cómo la carne humana se
metió en su cena, usando su Divya Dṛshṭi*. Mitrasaha luego roció el agua del Mantra sobre sus propios

611
pies. Mitrasaha estaba bajo un Ṣāpa de que no podía tener relaciones sexuales con su esposa. Le ordenó
a su esposa que engendrara un hijo Kshētraja* con Sabio Vasishṭha. Ella tuvo un hijo llamado Aṣmaka de
esta manera. Bhāgavata

Vasu I –

Hijo de Jamadagni (de quien Paraṣurāma era otro hijo). Su padre le ordenó matar a su madre. Él se negó
y Jamadagni le dio un Ṣāpa*. Jamadagni lo liberó del Ṣāpa cuando Paraṣurāma le pidió que lo hiciera
después de matar a su madre. Mahā Bhārata

Vasu II:

Hijo de Kuṣa (uno de los hijos gemelos del Señor Rāma). Gobernó la ciudad de Girivrajapura. Rāmāyaṇa

Vasu III:

hijo de Bhūtajyōti y padre de Pratīta. Bhāgavata

Vasu IV:

rey del país de Kāṣmīra (nombre original en sánscrito de Cachemira). Érase una vez, entregó su reino a
su hijo y estaba realizando Tapas* y recitando las alabanzas del Señor Vishṇu (como Punḍarīkāksha, o el
Dios de ojos de loto) en el bosque. De repente, un hombre feo salió de su cuerpo y pidió que lo pusieran
a trabajar. Conmocionado y sorprendido, Vasu preguntó:

“¿Quién eres? ¿Por qué has venido aquí? El hombre respondió:

“Soy la encarnación de Brahma Hatya. (el asesinato de un brahmán. Había una jerarquía de pecados y
crímenes:

el peor de todos era matar a un brahmán). En tu vida anterior, fuiste rey en la dinastía de Paunḍra. Tu
capital fue la ciudad de Jananasthāna. Una vez, mientras cazabas, golpeaste un Muni, pensando que
estabas apuntando a un ciervo. Realizaste muchas Pujas y Vratas* pero todo lo que obtuviste como
resultado fue cáncer de estómago. En tu lecho de muerte, pensaste en tu esposa, cuyo nombre era
Nārāyaṇi. Debido a que tus labios formaron el nombre del Señor Vishṇu (Nārāyaṇa es uno de los muchos
nombres de Vishṇu), los emisarios del Señor Vishnu llegaron para llevar tu alma a Swarga (cielo). Traté
de bloquearlos. Me golpearon. Entonces me escondí en los poros de tu piel. Permanecí allí todo el
tiempo que estuviste en Swarga y también después de que Brahma te enviara de vuelta a la tierra como
rey de Kāṣmīra. Ahora, cuando recitaste las alabanzas de 'Punḍarīkāksha', Fui expulsado de tu cuerpo.”
Decir “He podido aprender sobre mi vida anterior gracias a ti. Te llamarás Dharmavyādha y vivirás en el
bosque”, Vasu regresó a Swarga. Varāha Purāṇa

Vasuda –

Hija de una mujer Gandharva* llamada Narmada. Ella y su esposo Māli tuvieron cuatro hijos. Uttara
Rāmāyaṇa

Vasudēva I –

612
Hijo de Ṣūrasēna. Gobernó los reinos de Māthura y Ṣūrasēna. Su capital era Mathura. Bhāgavata Cuando
nació Vasudēva, el fuerte sonido de Dundubhi (tambores) se escuchó desde el cielo. Debido a esto, uno
de sus nombres fue Ānakadundubhi. Tenía nueve hermanos, incluidos Dēvabhāga, Sṛnjaya y Ānaka.
También tenía cinco hermanas, incluidas Pṛtha, Ṣrutadēva y Rājādhidēvi. Vasudēva se casó con siete
hijas de Dēvaka, incluidas Dēvaki, Ṣānti, Dēva y Dhṛtadēva. También tuvo otras esposas entre las que se
encontraban Rōhiṇi, Kausalya y Pauravi. Él y Rōhiṇi tuvieron hijos, incluidos Balarāma, Gada y Sāraṇa;
Subhadra y otros por Pauravi; Nanda, Upananda, etc., de Madira; Gada y otros por Dēvarakshita;
Kīrtimanta, Sushēṇa, Bhadrasēna, Ṛju, Samadana, Bhadra y Samkarshaṇa de Dēvaki, con su octavo
embarazo que resultó en el nacimiento del Señor Kṛshṇa. Cuando Vasudēva llevaba a Dēvaki a casa en
su carroza después de su matrimonio, se escuchó a Ākāṣavāṇi* anunciar que el octavo hijo de Dēvaki
mataría a Kamsa. Kamsa, al escuchar esto, se dispuso a matar a Dēvaki. Vasudēva le rogó que la dejara
vivir y le aseguró a Kamsa que en su lugar podría matar a sus hijos. Satisfecho de que su propósito de
autopreservación también se cumpliría al matar a cada uno de los hijos de Dēvaki a medida que nacían,
Kamsa cedió y la dejó vivir. Fiel a su palabra, Vasudēva llevó a su primogénito Kīrtimanta a Kamsa para
que lo mataran. Complacido de que Vasudēva cumpliera su palabra, Kamsa dejó vivir al niño. Después
del nacimiento de varios hijos más, Sabio Nārada le dio a Kamsa la inquietante información de que
Vasudēva y su familia eran Dēvas y que él, Kamsa, era un Asura*. Nārada también reveló que el propio
Señor Vishṇu nacerá de Dēvaki y matará a Kamsa. Kamsa inmediatamente mató a todos los hijos de
Vasudēva nacidos hasta ese momento, y puso a Vasudēva y Dēvaki en prisión. Kṛshṇa nació de Dēvaki
mientras ella y su esposo estaban en prisión. Al reconocer que Kṛshṇa nació con aspectos del Señor
Vishṇu, Vasudēva y Dēvaki Lo alabaron y Le oraron. Las puertas de la prisión se abrieron mágicamente y
todos los guardias de la prisión cayeron en un sueño profundo, lo que permitió a Vasudēva sacar al bebé
Kṛshṇa de la prisión. Llevó a Kṛshṇa a una aldea distante donde vivían pastores de vacas y Lo colocó en la
cama de la esposa de Nanda, Yaṣōda. Tomó una niña recién nacida de Yaṣōda y la puso en la cama con
Dēvaki. Yaṣōda desconocía por completo el cambio. Incluso el río Yamuna, en el camino de Vasudēva,
cooperó al separarse para dejarlo cruzar. Kṛshṇa creció en la casa de Yaṣōda, bajo su amoroso cuidado.
Vasudēva fue un Prajāpati* en una vida anterior. Él y su esposa realizaron Tapas* durante mucho
tiempo para propiciar al Señor Vishṇu. Cuando Vishṇu se les apareció y les pidió que eligieran una
bendición, desearon que Vishṇu mismo naciera como su hijo. Vishṇu les nació como Kṛshṇa para cumplir
con esa bendición. En otra vida anterior, Vasudēva fue Kaṣyapa (el progenitor tanto de los Dēvas como
de los Asuras). Una vez, una de sus esposas, Aditi (madre de los Dēvas) se le acercó románticamente. En
ese momento, estaba haciendo el amor con otra esposa suya, Kadruva. enojado y decepcionado, Aditi le
dio a su esposo y a Kadruva un Ṣāpa para que nacieran como humanos mortales. Kaṣyapa nació como
Vasudēva debido a ese Ṣāpa. Brahma Vaivarta Purāṇa Érase una vez, Kaṣyapa tomó prestadas vacas
sagradas de Samudra (el dios del océano). Samudra solicitó la devolución de sus vacas. Dos de las
esposas de Kaṣyapa, Surabhi y Aditi, no querían devolver las vacas y Kaṣyapa se negó a cumplir con la
solicitud de Samudra. Samudra le dio a Kaṣyapa un Ṣāpa para que naciera como humano y cuidara vacas
para expiar su crimen de robar vacas. Kaṣyapa nació como Vasudēva y cuidó las vacas de Kamsa como
resultado de ese Ṣāpa. Hari Vamṣa

Vasudēva II –

Esposa de Vikunṭhana y madre de Ajamīḍha. Mahā Bhārata

Vasudēva III:

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mató al rey Dēvabhūti y reclamó su reino. Su hijo fue Bhumitra. Bhāgavata Vasuhōma - Rey del país de
Anga. Explicó la naturaleza del gobierno a Māndhāta. Mahā Bhārata

Vāsuki –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Los Devas buscaron su ayuda cuando se prepararon para batir el océano de
leche en el que fue utilizado como cuerda alrededor de la montaña Mandara, que era la vara de batir. Le
dieron el don de la invulnerabilidad ante cualquier peligro, en agradecimiento por su ayuda. Ēlāputra
(otro hijo de Kadruva) le informó que Janamējaya (el bisnieto de Arjuna) intentaría un Yāga de sacrificio
de serpientes, y que Brahma les dijo a los Devas que el hijo de un Jaratkāru hará que Janamējaya
detenga el Yāga. Para facilitar la salvación de las serpientes, dio a su hermana en matrimonio a
Jaratkāru. Mahā Bhārata

Vasumana I –

Hijo nacido del rey Ikshvāku y Mādhavi (ver Gālava). Mahā Bhārata

Vasumana II –

Un rey. Un Muni llamado Vāmadēva lo instruyó en Dharma (rectitud). La esencia de lo que se le enseñó
fue que el Dharma es superior a la adquisición de riqueza. Mahā Bhārata

Vasumitra –

Hijo del rey Sujyēshṭa. Su hijo fue Bhadraka. Bhāgavata

Vasupada:

hijo nacido de un río llamado Ṣuktimati (en los Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres
antropomórficas) de una montaña llamada Kōlāhala (en los Purāṇas, las montañas se transforman en
hombres). Ṣuktimati se lo dio a Uparicharavasu. Se convirtió en el comandante de las fuerzas de
Uparicharavasu. Mahā Bhārata

Vasurāta –

Primo de Bhananda. Gobernaba todo el país. Cuando Bhananda le preguntó por la parte del reino de su
padre, se negó. Bhananda lo atacó y lo mató. Mārkanḍēya Purāṇa Vasus:

una vez, los ocho Vasus, Āpu, Dhruva, Sōma, Dhara, Anila, Anala, Pratyūsha y Prabhāsa, acompañados
por sus esposas, fueron al Āṣram del sabio Vasishṭha. Allí vieron a Nandini, la vaca sagrada de Vasishṭha,
y quedaron asombrados por su poder. La esposa del Vasu más joven, Prabhāsa, deseaba tomar la vaca y
presentársela a su compañero Jitavati. Prabhāsa, con la ayuda de sus hermanos, robó la vaca. Vasishṭha,
después de buscar a su vaca por todo el bosque y no encontrarla, usó su poder espiritual especial de
Yoga Dṛshṭi* y se dio cuenta de que los Vasus se la habían robado. Él les dio un Ṣāpa* de que nacerían
como humanos mortales en la tierra. Al enterarse del Ṣāpa, los Vasus le suplicaron a Vasishṭha que no
podían soportar una larga vida en la tierra. Vasishṭha cedió y enmendó el Ṣāpa, limitando una larga vida
sin hijos al Vasu más joven, Prabhāsa, pero permitió que los otros siete regresaran a Swarga después de
un corto tiempo en la tierra. Los ocho Vasus, en su camino a la tierra para sufrir su Ṣāpa, se encontró

614
con Ganga (quien también en ese momento estaba sujeto a un Ṣāpa de Brahma para vivir como humano
en la tierra). Ella les preguntó adónde iban. Le relataron su triste historia y le dijeron que les gustaría
nacer de ella y del rey Ṣantanu y le pidieron que los arrojara al río mientras eran bebés recién nacidos.
Cuando deseó que al menos un hijo viviera mucho tiempo, el octavo Vasu se ofreció como voluntario
para ser ese hijo. Nació como Bhīshma. Mahā Bhārata

Vasusēna –

Otro nombre para Karṇa. Se le dio ese nombre porque tenía un brillo dorado al nacer. Mahā Bhārata

Vātāpi –

An Asura*. Hijo de Simhika y Viprachitti. Su hermano era Ilvala. Su ciudad era Maṇimati Pura. Ilvala le
había pedido una vez a un brahmán que le enseñara un mantra que le daría todo lo que deseara. El
brahmán lo rechazó. Desde entonces, los hermanos odiaron a los brahmanes. Se embarcaron en una
campaña de matar brahmanes. Invitarían a algún brahmán a cenar. Usando la habilidad de cambiar de
forma de Vātāpi, Ilvala lo convertiría en un cordero, lo cocinaría y lo serviría como la cena del brahmán.
Una vez que un invitado brahmán comía Vātāpi, Ilvala decía “Ven, Vātāpi” y Vātāpi le desgarraba el
estómago al brahmán, lo mataba y salía. De acuerdo con su práctica, alimentó a Vātāpi como cena para
Agastya. Al darse cuenta de que Ilvala y su hermano estaban matando brahmanes de esta manera,
Agastya se frotó el estómago y dijo:

"Sé digerido, Vātāpi". Vātāpi fue digerido dentro del estómago de Agastya y finalmente murió para
siempre. Vishnu Purana; Mahā Bhārata

Vātaṣikha –

Hijo de Kadruva. Un naga*. Bhāgavata

Vatsa I –

An Asura*. Cuando Balarāma y Kṛshṇa estaban cuidando el ganado y alimentando a los terneros, se
disfrazó de ternero y estaba matando a los terneros lamiéndolos. Lord Kṛshṇa lo reconoció como un
Asura y lo mató. Bhāgavata

Vatsa II –

Hijo de Pratardhana, el rey de Kāṣi*. Se escondió en el bosque por miedo a Paraṣurāma (la sexta
encarnación del Señor Vishṇu, la segunda totalmente humana), y cuidó y protegió a los terneros (uno de
los significados de Vatsa en sánscrito es 'ternero'). Mahā Bhārata

Vatsandhra –

Hijo de Vananda. Un Asura* llamado Kujambha había secuestrado a los dos hijos y la hija Mudāvati del
rey Vidūratha y los mantuvo cautivos en Pātāḷa (un inframundo). Vidūratha emitió una proclamación de
que entregará a su hija en matrimonio a quien mate al Asura y rescate a sus hijos e hija. Vatsandhra los
rescató y se casó con Mudāvati. Tuvieron hijos llamados Prāmṣa, Pravīra, Ṣūra, Suchakra, Vikrama,
Krama, Bali, Balāka, Chanḍa y Prachanḍa. Mārkanḍēya Purāṇa

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Vatsaprīti –

Hijo de Halandhana. Su hijo fue Prāmṣu. Bhāgavata Vatsara - Hijo de Dhruva y su esposa Bhrami. Sucedió
en el reino después de Dhruva. Él y su esposa Sarvarthi tuvieron hijos llamados Pushpārṇa, Chandrakētu,
Ūrṇu, Vasu y Jaya. Bhāgavata

Vatsarāja –

Un rey. Perdió su reino y buscó refugio en el Āṣram del sabio Vasishṭha, quien le aconsejó realizar
Nārasimha Vrata* (adoración del Señor Narasimha, la cuarta encarnación del Señor Vishṇu, como un
híbrido de hombre y león). Realizó el Vrata y recuperó su reino. Varāha Purāṇa

Vātya –

Discípulo de Ṣākalya. Enseñó la versión del Ṛg Vēda que había aprendido a Jātukarṇi. Bhāgavata

Vāyu –

Uno de los Dikpālakas*. En una vida anterior, era un brahmán llamado Pūtātma y primo de Kaṣyapa.
Pūtātma realizó Tapas* durante muchos años en la ciudad de Kāṣi* dirigida hacia el Señor Ṣiva. Ṣiva,
complacido con su Tapas, le otorgó bendiciones, incluida la posición de Dikpālaka, la encarnación de los
cinco vientos del cuerpo y la capacidad de ser omnipresente. (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi
Khanḍa Érase una vez, una gran guerra se libró entre los Dēvas y los Asuras*. Los Dēvas ganaron y se
regocijaron, asumiendo que la victoria fue completamente un logro propio. El Ser Supremo (Para
Brahma* en sánscrito, para diferenciar de Brahma, uno de la Trinidad) apareció en medio de ellos pero
no fue reconocido como Ser Supremo por ninguno de ellos. Agni se acercó a Él para averiguar quién era,
pero no lo sabía. Vāyu luego intentó conocer la naturaleza y la identidad del visitante. Para Brahma le
preguntó a Vāyu quién era. Vāyu respondió que su nombre era Vāyu y que puede mover cualquier
objeto. Parabrahma le dio una brizna de hierba y le pidió que se la llevara. Vayu, incluso esforzándose al
máximo, fue incapaz de mover una brizna de hierba ni siquiera una pulgada. Incluso entonces no
reconoció a la entidad como el Ser Supremo. Pero debido a que se encontraba en la proximidad de Para
Brahma, Vāyu alcanzó el estatus de uno de los dioses superiores. Kenōpanishad Una vez, Vāyu y Ṣēshu
(la serpiente de diez cabezas sobre la que se reclina el Señor Vishṇu) se vieron envueltos en una disputa
sobre cuál de ellos era el más poderoso. Ṣēshu se enrolló alrededor de la montaña Mēru (la montaña
más alta y más grande, en el extremo norte del universo conocido en la época de los Purāṇas). Vāyu
sopló como un viento violento. Algunos de los picos de Mēru se separaron de la montaña y cayeron al
océano y se convirtieron en islas. Vichitra Rāmāyaṇa Vāyu y una mujer Vānara* llamada Anjana tuvieron
un hijo (Ānjanēya, otro nombre de Hanumān, el gran devoto del Señor Rāma). Indra* una vez golpeó al
niño con su Vajrāyudha (rayo, el arma característica de Indra; arma de diamante). Ānjanēya se desmayó.
Vāyu, enojado con Indra, dejó de funcionar como el Dios del Viento. El mundo se quedó sin aire. Brahma
y los Devas revivieron a Hanumān y le dieron muchas bendiciones y le suplicaron a Vāyu que reanudara
su función. Así pacificado, Vāyu se extendió de nuevo. Una vez, Vāyu pidió a las hijas de un rey llamado
Kuṣanābha (abuelo del sabio Viṣvāmitra) que se casaran con él. Ellos se negaron y se rieron de él. Un
Vāyu enojado los convirtió en horribles jorobados. Rāmāyaṇa Vāyu fue el padre de Bhīma (el segundo
mayor de los Pānḍavas), el hijo Kshētraja* de Kunti. Mahā Bhārata

Vēdadarṣa:

616
aprendió Atharva Vēda de un discípulo de Sumanta y se lo enseñó a Ṣaulkāyani, Brahmabali, Nirdōsha y
Pippalāyana. Bhāgavata

Vēdarāṣi:

un brahmán. Esposo de Chandrakānta. Cuando su esposa se asoció con gente mala y se prostituyó, él la
expulsó de su casa. (Tula Kāvēri Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Tula Kāvēri Māhātmyam

Vēdaṣira I –

Hijo de Mārkanḍēya y esposo de Pīvari. Mārkanḍēya Purāṇa; Brahmānḍa Purāṇa

Vēdaṣira II:

un brahmán. Una vez, mientras realizaba Tapas*, vio pasar volando a una Apsara* llamada Ṣuchi. Tuvo
una eyaculación espontánea al verla. Puso el semen en la palma de la Apsara y le pidió que lo tragara.
Así lo hizo y quedó embarazada. De ella nació una hija, Dhūtapāpa, y se convirtió en un río (en los
Purāṇas, los ríos se transforman en mujeres). (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Vēdavanta:

hijo de Bandhumanta y padre de Bandhu. Bhāgavata

Vēdavati:

hija de Kuṣadhwaja y su esposa Mālāvati. Nació mientras Kuṣadhwaja cantaba himnos védicos. El sonido
de Vēdas se escuchó desde la sala de partos cuando nació. Fue nombrada Vēdavati debido a esto.
Kuṣadhwaja solía decir que la daría en matrimonio solo al Señor Vishṇu. Un Asura* deseaba su mano.
Kuṣadhwaja rechazó la solicitud de Asura. El Asura, furioso por el rechazo, mató a Kuṣadhwaja. Incapaz
de soportar el dolor de perder a su esposo, Mālāvati también murió. Así huérfana, Vēdavati comenzó a
realizar Tapas*. Una vez, Rāvaṇa vio a Vēdavati en meditación y, deslumbrado por su belleza, le pidió
que se casara con él. Ella le dijo que no se casará con nadie más que con Vishṇu. Impulsado por su
lujuria, Rāvaṇa la agarró y trató de besarla. Vēdavati, diciendo:

“Fue mi error entablar una conversación contigo, sabiendo que eres malvado. No puedo vivir en este
cuerpo impuro por tu toque”, creó un fuego con su poder yōguico. Entonces, diciendo:

"Si mi corazón está verdaderamente dedicado a Vishṇu, naceré como una Ayōnija (nacida sin pasar por
un canal de parto), me casaré con Vishṇu y destruiré tu linaje", se inmoló en el fuego. Tiempo después,
ella nació en Lanka* (Reino de Rāvaṇa) dentro de una flor de loto. Al principio, solo era visible para
Rāvaṇa. Cuando los astrólogos de la corte de Rāvaṇa predijeron que su nacimiento presagiaba futuros
desastres, la metieron en una caja y la soltaron en el mar. El bebé fue llevado a Mithila (ciudad capital
del rey Janaka). Ella era Sita. Brahma Vaivarta Purāṇa

Vēda Vyāsa:

El sabio que codificó y dividió los Vēdas en sus componentes, a saber, Ṛg, Yajur, Atharva y Sāma.
Originalmente, los Vedas estaban todos juntos, sin cotejar. En realidad, Vyāsa no es el nombre de nadie.

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Un Muni que preserva y propaga los Vēdas se conoce como Vēda Vyāsa. Un Muni diferente propaga el
conocimiento antiguo de los Vēdas en cada Dwāpara Yuga (la tercera de cuatro épocas recurrentes,
Kṛta, Trēta, Dwāpara y Kali. Actualmente estamos en un Kali Yuga). Swayambhu era Vyāsa en el primer
Dwāpara. Prajāpati se convirtió en Vyāsa en el segundo Dwāpara. Ṣukra fue el Vyāsa en el tercer
Dwāpara. Vyāsas posteriores incluyeron a Bṛhaspati, Vasishṭha, Trivarsha y Sanadwāja. Cuando los
Vēdas surgieron de los rostros de Brahma, nacidos en un loto que brotaba del ombligo del Señor Vishṇu,
Vishṇu creó un hijo nacido de la mente, Apāntataratama. Vishnu convocó a Su hijo nacido de la mente y
le indicó que escuchara los Vēdas con toda su atención y los compilara. Apāntaratama en consecuencia
codificó, dividió en cuatro y compiló los Vēdas. Brahma le dijo:

“¡Vēda Vyāsa! Me has complacido inmensamente con tu trabajo en los Vedas. Debes realizar esta tarea
en cada época futura. En el futuro, nacerá un nieto del sabio Vasishṭha, llamado Parāṣara. Nacer como
su hijo. Los reyes de la dinastía Kuru, nacidos gracias a ti, participarán en guerras internas y destruirán la
dinastía. Debes proteger los Vēdas incluso a través de eso. Tendrás un hijo que será inmune a las
pasiones. Ve y actúa de acuerdo a tu libre albedrío.” Vyāsa apareció y ayudó a Satyavati (su madre) y sus
descendientes siempre que necesitaban algo y 'pensaban en'* él. Los hijos de Satyavati (del rey
Ṣantanu), Chitrāngada y Vichitravīrya, murieron sin tener hijos. Bhīshma (el hijo del rey Ṣantanu con
Ganga) se negó a casarse (debido a su promesa a los padres de Satyavati de que aceptaran dar a su hija
en matrimonio a Ṣantanu). Respondiendo a la petición de su madre, Vyāsa engendró a Dhṛtarāshṭra (de
Ambika), Pānḍu (por Ambālika) y Vidura (por la sirvienta de Ambika). Después de que los Pānḍavas
escaparon del intento de Duryōdhana de matarlos en la casa de cera, Vyāsa se les apareció y, después
de aconsejarles que llevaran una vida recta, les informó que el rey Drupada planeaba celebrar un
Swayamvara* para su hija y les sugirió que deberían atender. Más tarde, cuando el rey Drupada dudó en
dar a su hija en matrimonio a los cinco Pānḍavas, fue nuevamente Vyāsa quien apareció y alivió la
preocupación de Drupada mostrándole la vida anterior de los Pānḍavas usando su Divya Dṛshṭi* (que
Vyāsa, siendo un gran Sabio, obtenidos por su poder espiritual). Él no acudió en ayuda de los Pānḍavas
después de que fueron a Indraprastha o cuando lo perdieron todo en los juegos de azar amañados o
cuando Duryōdhana y Duṣṣāsana humillaron a Draupadi. Pero cuando Duryōdhana estaba haciendo
planes para matar a los Pānḍavas durante su exilio en el bosque, Vyāsa se enteró de ellos por su Divya
Dṛshṭi y fue a Dhṛtarāshṭra y le aconsejó que reprimiera a su hijo. Luego fue a ver a los Pānḍavas en el
bosque y reforzó su coraje ya que parecían estar desanimados, le enseñó a Dharmarāja un tipo
particular de magia conocida como Pratismṛti (en sánscrito, 'recuerdo') y aconsejó a Arjuna que realizara
Tapas* para obtener poderes poderosos. armas Duryōdhana, por supuesto, no prestó atención al
consejo de su padre sobre la reconciliación con los Pānḍavas. Dhṛtarāshṭra luego 'pensó en' Vyāsa y
preguntó si los Pānḍavas o sus hijos eran más poderosos. Vyāsa le dijo que los Pānḍavas eran más
poderosos porque Kṛshṇa estaba de su lado y le aconsejó que sus hijos buscaran la paz. La guerra no se
podía evitar. Dhṛtarāshṭra se entristeció. Luego apareció Vyāsa y, diciendo que había llegado el
momento en que los reyes en guerra perecerían, le ofreció a Dhṛtarāshṭra la capacidad de ver cómo se
desarrollaban los eventos, con Divya Dṛshṭi. Diciendo que no podía soportar ver la destrucción,
Dhṛtarāshṭra solo quería escuchar las noticias. Vyāsa luego le dio a Sanjaya (compañero constante de
Dhṛtarāshṭra) el poder de observar todos los eventos en el campo de batalla sin ser visible o expuesto al
peligro. A medida que avanzaba la guerra, Vyāsa aparecía de vez en cuando. Cuando Dharmarāja estaba
de luto por la muerte de Abhimanyu, Vyāsa vino y lo consoló. Reveló la grandeza de Kṛshṇa a
Aṣvatthāma (hijo de Drōṇa, quien era virulentamente anti-Pānḍava hacia el final de la guerra). Le dio
Divya Dṛshṭi a Dhṛtarāshṭra, Gāndhāri y Kunti para que pudieran ver a sus seres queridos que habían
muerto en la guerra y ser consolados. Le aconsejó a Dhṛtarāshṭra que fuera a Tapōvana*. Entre los
discípulos de Vyāsa estaban Pyla y Vaiṣampāyana. Compuso el Mahā Bhārata y envió a Nārada a narrarlo
en Dēva Lōka; Dēvala para narrarlo a Pitṛ Lōka (la morada de los espíritus de los padres muertos); Ṣuka a

618
los Garuḍa, Gandharva, Yaksha y Rākshasa Lōkas; y Vaiṣampāyana a la tierra para narrarlo a Janamējaya
(bisnieto de Arjuna). Una vez, al observar a dos loros que vivían en familia trayendo comida para sus
polluelos, Vyāsa sintió la necesidad de formar su propia familia y le contó a Nārada su deseo. Siguiendo
el consejo de Nārada, fue a la montaña Himalaya para realizar Tapas a Ṣakti (en sánscrito, 'energía', Ṣakti
es el Ser Supremo que no tiene forma, ni principio ni fin, y toma forma femenina cuando desea tomar
forma física). Su Tapas generó tanto calor que Indra* y los Devas estaban lo suficientemente
preocupados como para ir al Señor Ṣiva. Al darse cuenta de que el calor extremo estaba siendo causado
por el Tapas de Vyāsa, Ṣiva fue a Vyāsa. Vyāsa le pidió a Ṣiva que le diera un hijo que encarnara los
atributos de los cinco elementos. Ṣiva le aseguró que ese hijo le nacería y se fue. Mientras encendía el
fuego sagrado con dos astillas, vio la Apsara* Ghṛtāchi. Al darse cuenta de que él estaba abrumado por
el deseo sexual al verla, ella le jugó una mala pasada tomando la forma de un loro y paseando frente a
él. Siguió frotando las astillas mientras la observaba. En su estado de excitación sexual, su semen cayó al
fuego sagrado. Un hijo, Ṣuka nació del semen. Vyāsa impartió el conocimiento de los Vēdas a su hijo.
Cuando el hijo pidió que le enseñaran el camino a Mukti*, Vyāsa le aconsejó que lo aprendiera del rey
Janaka. Un día, mientras Vyāsa y Ṣuka estaban estudiando los Vēdas, el viento comenzó a soplar con
fuerza. Considerando que el tiempo no era adecuado para estudiar debido al fuerte viento, Vyāsa fue al
río a bañarse. Mientras estaba fuera, el sabio Nārada llegó y dijo:

“Estoy aquí para ayudarte”, le enseñó filosofía a Ṣuka. Con su deseo de buscar a Mukti reavivado por el
discurso de Nārada, Ṣuka, planeando ir a Kailāsa (la morada del Señor Ṣiva), se elevó al cielo. Vyāsa, al
regresar del río y no encontrar a Ṣuka en casa, gritaba su nombre en voz alta. Le parecía que toda la
naturaleza estaba respondiendo "Sí" a sus llamadas. Desconcertado, caminó hacia el lugar de donde
pensaba que venía el sonido. Unas jóvenes que se bañaban desnudas en un estanque, avergonzadas de
ser vistas por él, corrieron a la orilla y se vistieron apresuradamente. Vyāsa les preguntó:

“No hicieron ningún movimiento cuando Ṣuka, un hombre guapo mucho más joven que yo, tomó este
camino. ¿Por qué te apresuraste a vestirte por mi cuenta? Le dijeron que no se avergonzaron cuando
Ṣuka los vio desnudas porque estaba libre de las pasiones de la carne y había renunciado a las
actividades mundanas. Ṣiva entonces se le apareció y le dijo:

“Querías un hijo con los atributos de la naturaleza y te di lo que querías. Ha alcanzado un estatus al que
ni siquiera los Devas pueden aspirar. No te sientas mal." A pesar de que había expuesto los principios del
Dharma, compuesto el Mahā Bhārata y dividido y codificado los Vēdas, Vyāsa todavía sentía que faltaba
algo y se sentó en su Āṣram, insatisfecho con sus logros. El sabio Nārada luego fue a visitarlo y le reveló
que su sensación de inquietud se debía al hecho de que no había narrado las historias del Señor Vishṇu.
Vyāsa luego compuso el Bhāgavata. En la época futura en la que Sūryasāvarṇi será Manu*, Vyāsa será
uno de los Saptarshis*. Bhāgavata Vyāsa vivía en la ciudad de Kāṣi*. Un día, nadie le daría Bhiksha*.
Sufriendo severos dolores de hambre, Vyāsa estaba a punto de darle un Ṣāpa* a la gente de la ciudad. La
diosa Pārvati luego le dio a Bhiksha y le dijo:

“Ya que estabas a punto de darle un Ṣāpa a la gente de esta ciudad, no deberías vivir aquí. Abandona
este lugar." Vyāsa se arrepintió de su pensamiento desmedido y fue a la otra orilla del río Ganges
después de obtener Su permiso para visitar al Señor Ṣiva (adorado hasta el día de hoy bajo el título de
Viṣvēṣwara, sánscrito para 'Señor del Universo') en Ashṭami y Chaturdaṣi (el octavo y decimocuarto día
de cada ciclo lunar respectivamente). El pueblo donde se estableció se llama Vyāsa Kāṣi. Maha Bharata;
Bhagavata; Brahma Vaivarta Purana; Uttara Rāmāyaṇa Vēgavanta:

619
líder de pelotón en el ejército de Sālva. Fue derrotado por Sāmbu (hijo de Kṛshṇa) en la guerra de Mahā
Bhārata. Mahā Bhārata

Vēna:

Hijo del rey Anga y su esposa Sunīdha. Vēna era un hombre de aspecto feroz y no era justo. Su padre lo
hizo coronar como su sucesor y fue al Tapōvana*. Tan pronto como ascendió al trono, Vēna convocó a la
gente y proclamó que el único Dharma (camino recto) era el que él decía que era, y que no existía
ninguna otra autoridad. También declaró leyes que prohibían los Yāgas y convertían en delito la
adoración de los brahmanes. Un grupo de Munis, encabezados por Marīchi, se acercó a él y le dijo:

“¡Oh! ¡Rey! Estamos planeando realizar un Yāga durante cien años sin interrupción. ¿Es apropiado para
ti hacer leyes contra las tradiciones y el Dharma de larga data? Por favor rescinda estas leyes”. Vēna se
enojó con ellos y dijo:

“¿Hay otro Dharma además de los mandatos del gobernante de la tierra? ¿A quién adoras en tu Yāga?
¿Quién es más digno de adoración que yo?”, rechazó el pedido de los Munis. Estaba acosando a
cualquiera que realizara un Yāga. Aunque los brahmanes eran pacíficos por naturaleza, decidieron que
su comportamiento era insoportable. Lo capturaron y le batieron la mano izquierda. Un hombre bajo,
negro y deforme emergió de la mano. Lo llamaron Nishāda de quien nacieron otros Nishādas. Luego
batieron la mano derecha de Vēna, con la esperanza de limpiarla. De esa mano nació un hombre con el
brillo del sol. Fue llamado Pṛthu. Brahmānḍa Purāṇa

Vēnkaṭāchala –

(Una montaña) Hijo de la montaña Mēru (en los Purāṇas, las montañas están antropomorfadas en
hombres). Una vez, Ṣēshu (serpiente articulada de múltiples cabezas sobre la que descansa el Señor
Vishṇu) y Vāyu (el dios del viento) hicieron una apuesta para determinar quién es más poderoso. Ṣēshu
se enrolló alrededor de la montaña con un fuerte agarre. Vāyu voló la montaña. Lord Vishṇu vivió en
esta montaña. Vishṇu adquirió así el nombre Vēnkaṭēṣwara. En el Trēta Yuga (la segunda de las cuatro
épocas, siendo Kali la actual, la cuarta), Vēnkaṭāchala era conocida como Vṛshabhādri (Vēnkaṭa en
sánscrito significa 'quita el pecado'; Achala, literalmente 'inamovible' y Adri, significa 'montaña' ;
Vṛshabha significa 'toro'). Otro nombre para Vēnkaṭāchala es Anjanādri. (Vēnkaṭāchala Māhātmyam es
un 'Sthala Purana'*.) Vēnkaṭāchala Māhātmyam

Vēnkaṭēṣwara –

Una vez, La consorte del Señor Vishṇu, Lakshmi, lo abandonó y se fue a un lugar en la tierra llamado
Kollāpura, enojado con Vishṇu porque no tomó represalias contra Sabio Bhṛgu por insultarlo (en
realidad, la historia cuenta que Bhṛgu insultó a Lakshmi más que a Vishṇu al patearlo en Su pecho, que
se considera la residencia de Lakshmi). Después de que Ella se fue, Vishṇu fue a Ṣēshādri (una de las
siete colinas llamadas Saptagiri, cerca de la ciudad de Tirupati en el actual estado de Andhra Pradesh) y
estuvo dentro de un nido de serpientes (una colina de barro con túneles verticales). Al darse cuenta de
dónde se escondía Vishṇu, Lakshmi fue allí para ayudarlo. Como parte del sistema de apoyo para Vishṇu
o Vēnkaṭēṣwara, Brahma tomó la forma de una vaca, Ṣiva la de un ternero y vino allí. Lakshmi, en forma
humana, vendió la vaca y el ternero al rey de Chōḷa. Cada día, la vaca arrojaría toda su leche en un
agujero en la colina de lodo. El rey, molesto porque su vaca no estaba produciendo leche, culpó al
pastor. El vaquero siguió a la vaca un día, y al verla dar toda su leche a la colina de lodo, blandió un

620
hacha a la vaca con ira. Vēnkaṭēṣwara, al ver esto, protegió la cabeza de la vaca con la Suya.
Vēnkaṭēṣwara resultó herido y sangró. La vaca fue a la Sabha (corte) del rey, con manchas de sangre en
su cuerpo. Luego, el rey siguió a la vaca mientras ella lo conducía a donde estaba Vēnkaṭēṣwara.
Vēnkaṭēṣwara le contó al rey sobre el ataque del pastor de vacas contra Él y le dio al pastor un Ṣāpa*
para que se convirtiera en Piṣācha (demonio). El pastor le suplicó perdón. Vishṇu luego invocó a
Bṛhaspati (Gurú y médico de los Dēvas). Bṛhaspati vino y le recetó una medicina a base de hierbas. Una
mujer llamada Vakuḷamālika estaba cuidando a Vēnkaṭēṣwara. Al notar que Vēnkaṭēṣwara siempre se
veía triste, Vakuḷamālika preguntó amablemente el motivo de Su depresión. Vēnkaṭēṣwara le dijo que Él
había visto y se había enamorado de Padmāvati, hija de Ākāṣarāja, y que cuando Él la colmó de flores,
ella Le arrojó piedras. Expresó su deseo de casarse con ella de alguna manera. Vakuḷamālika fue y visitó
a Padmāvati y le informó a Vēnkaṭēṣwara que la niña sufría de fiebre alta. Vishṇu se disfrazó de adivina
(gitana india), fue a ver a la madre de Padmāvati y le dijo que su hija había visto a Vēnkaṭēṣwara en la
colina de lodo y se había enamorado de Él y que su fiebre era causada por su amor no correspondido.
Después de regresar a casa, Vakuḷamālika también fue y persuadió a la madre para que le diera a su hija
en matrimonio a Vēnkaṭēṣwara. Finalmente, Ākāṣarāja consintió en la alianza. Vēnkaṭēṣwara pidió
dinero prestado a Kubera (el Dios de la Riqueza; la leyenda dice que todas las ofrendas al Señor
Vēnkaṭēṣwara en el templo de Tirupati se destinan al pago de los intereses de este antiguo préstamo)
para cubrir los gastos de la boda (se casaba con una princesa y tenía para igualar la grandeza de los
arreglos de la familia de la novia). Vēnkaṭēṣwara estaba preocupado por la reacción de Lakshmi ante Su
nuevo matrimonio. Sūrya (el Dios del Sol) fue a Lakshmi y la trajo. Lakshmi consintió en el matrimonio de
Vēnkaṭēṣwara con Padmāvati. Después de su boda, Lakshmi regresó a Kollāpura. Ākāṣarāja construyó un
templo para Vēnkaṭēṣwara. (Vēnkaṭāchala Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*). Vēnkaṭāchala
Māhātmyam

Vibhānḍaka:

Hijo de Kaṣyapa. Permaneció célibe y estaba realizando Tapas*. Un día, mientras se bañaba en un río,
vio por casualidad a Ūrvaṣi. Eyaculó espontáneamente al ver a la hermosa mujer. Su semen cayó al río.
Una cierva, bebiendo agua del río, ingirió su semen mezclado con agua. La cierva quedó embarazada.
Ṛṣyaṣṛnga fue el hijo que le nació a la cierva. Ṛṣyaṣṛnga no conocía a nadie más que a Vibhānḍaka y
nunca había estado en ningún lugar excepto en el Āṣram. Realizaba constantemente Tapas*. Un día,
Vibhānḍaka salió a recoger fruta en el bosque después de indicarle a Ṛṣyaṣṛnga que encendiera el fuego
sagrado. Ṛṣyaṣṛnga, quien fue visitado por una hermosa cortesana durante la ausencia de su padre
(debido al aislamiento total, felizmente no sabía que su visitante era una mujer. Asumió que era el hijo
de algún otro Muni que resultó ser extremadamente guapo), fue distraído por los pensamientos de su
visitante y retrasó la tarea que se le había asignado. Cuando Vibhānḍaka regresó y preguntó por qué no
se había encendido el fuego, describió a su visitante y le mostró los maravillosos frutos que había
recibido. Vibhānḍaka le dijo:

“Los asuras* usan todo tipo de trucos para distraernos de nuestro Tapas. Deberíamos rechazar todo lo
que nos den”. Luego volvió a salir, dejando a Ṛṣyaṣṛnga solo en el Āṣram. Ṛṣyaṣṛnga viajó a Anga Dēṣa y
se casó. Vibhānḍaka lo encontró después de una larga búsqueda y llevó a su hijo ya su nuera de vuelta a
su Āṣram. Mahā Bhārata

Vibhāvasu:

un brahmán. Cuando su hermano menor, Supratīka, pidió su parte de la herencia de su padre, se enojó.
No solo rechazó el reclamo de su hermano, sino que también le dio a Supratīka un Ṣāpa* de que se

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convertiría en un elefante. Supratīka respondió con su propio Ṣāpa que Vibhāvasu se convertirá en una
tortuga. Siguieron discutiendo incluso después de que cada uno se convirtió en lo que dictaba el Ṣāpa
del otro. Garutmanta*, en su camino para obtener Amṛtam*, los vio, agarró a ambos con sus garras,
voló a un bosque deshabitado y se los comió a ambos. Mahā Bhārata

Vibhīshaṇa:

hijo de Viṣravasu y una mujer llamada Mālini. Rāvaṇa y Kumbhakarṇa eran sus medios hermanos, siendo
hijos de Viṣravasu y su esposa Kaikasi, también conocida como Pushpōtkaṭa. Mahā Bhārata Tercer hijo
de Viṣravasu con su esposa Kaikasi. Cuando Kaikasi lamentaba la posibilidad de que todos sus hijos
pudieran ser malvados, Viṣravasu le aseguró que su tercer hijo sería un hombre moral y recto.
Vibhīshaṇa rechazó los caminos de Asura* adoptados con entusiasmo por sus hermanos mayores.
Tampoco realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Brahma (lo que muchos Asuras hicieron con el motivo
oculto de eliminar las amenazas a su vida o poder). Se casó con Sarama, la hija de un Gandharva*
llamado Ṣailūsha. Vibhīshaṇa no solo evitaba participar en las crueles actividades del hermano mayor
Rāvaṇa, sino que constantemente lo arengaba al respecto. Cada vez que Rāvaṇa secuestraba a otra
mujer y la mantenía prisionera, lo criticaba, pero Rāvaṇa no le prestaba atención. Al recibir la noticia de
que Rāma se estaba preparando para atacar, Rāvaṇa reunió a su consejo de ministros. Solo Vibhīshaṇa
aconsejó que debería devolver a Sīta de inmediato porque no podrían derrotar a Rāma en la guerra.
Rāvaṇa, furioso por la insolencia de su hermano, estaba a punto de golpearlo. Vibhīshaṇa luego dejó
Lanka*, cruzó el océano y se unió a Rāma como aliado. Cuando Rāma se preguntaba cómo podrían Él y
Su ejército cruzar el océano, fue Vibhīshaṇa quien le sugirió que orara a Samudra (el Dios del Océano).
También reveló muchos hechos y secretos estratégicos sobre las defensas de Lanka. Al darse cuenta de
que Rāvaṇa intentaría realizar un Yāga llamado Pātāḷa Hōma*, y que si logra completar el Yāga, Rāvaṇa
se volvería invencible, Vibhīshaṇa le informó a Rāma de este secreto. Sugirió que Rāma debería hacer lo
que fuera necesario para interrumpir el Yāga. En un momento durante la guerra, Rāma comenzó a sentir
que no podía derrotar a Rāvaṇa. Cuando una de las cabezas de Rāvaṇa fue cortada, otra
inmediatamente creció en su lugar. Cuando se cortaba un brazo, otro lo reemplazaba. Entonces,
Vibhīshaṇa le reveló un secreto a Rāma. Le aconsejó a Rāma que golpeara el ombligo de Rāvaṇa porque
allí había una pequeña vasija de Amṛtam*. Rāma hizo lo sugerido. Rāvaṇa murió de inmediato y se
desplomó en el suelo como un árbol cortado de raíz. Derrotar a Rāvaṇa hubiera sido imposible sin la
oportuna ayuda de Vibhīshaṇa. Después de la desaparición de Rāvaṇa, Vibhīshaṇa fue coronado
gobernante de Lanka. Gobernó Lanka durante mucho tiempo y siguió siendo un devoto de Rāma.
Rāmāyaṇa Cuando Dharmarāja estaba realizando el Rājasūya Yāga*, Sahadēva envió un emisario a
Vibhīshaṇa. Vibhīshaṇa envió mucha riqueza como tributo. Mahā Bhārata

Vibhu I –

Durante el Manvantara (época, reinado como Manu*) de Svārōchisha, el Señor Vishṇu nació de Dushita,
hija de un brahmán llamado Vēdaṣira y se llamó Vibhu. Observó el celibato, realizando un Vrata*
llamado “Kaumārika Brahmacharya”. Bhāgavata

Vibhu II –

Hijo de un Vasu llamado Pratyūsha. Matsya Purāṇa

Vichintya:

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uno de los comandantes del ejército del rey Sālva. Chārudhēshṇa (hijo de Kṛshṇa y Rukmiṇi) lo derrotó
en la guerra de Mahā Bhārata. Tan pronto como Vichintya fue derrotado, todo el ejército de Sālva se
desanimó y huyó del campo de batalla. Mahā Bhārata

Vichitravīrya:

Segundo hijo del rey Ṣantanu y su segunda esposa Satyavati. Chitrāngada era su hermano mayor.
Después de que Chitrāngada muriera en una guerra, Bhīshma (el hijo de Ṣantanu y su primera esposa
Ganga) lo coronó rey. Bhīshma, por la fuerza, también trajo a Ambika y Ambālika, hijas del rey de Kāṣi* y
se las dio a Vichitravīrya en matrimonio. Vichitravīrya se excedió, vivió una vida de libertinaje y murió
joven. A instancias de su suegra Satyavati, Ambika y Ambālika tuvieron hijos Kshētraja*, Dhṛtarāshṭra y
Pānḍu, respectivamente, del sabio Vyāsa (el hijo de Satyavati antes de su matrimonio con Ṣantanu). Los
hijos eran considerados hijos de Vichitravīrya por la ley y la costumbre de la época. Mahā Bhārata

Vidama –

An Asura*. Hijo de Ṣataṣṛnga. Tenía hermanos llamados Dama y Sadama. Fueron a la guerra contra el
reino de Ambarīsha y fueron asesinados por Sudēva. Mahā Bhārata

Vidarbha –

Hijo de Jyāmagha. Su padre, después de derrotar a varios reyes enemigos, había traído a casa a la hija de
uno de los reyes derrotados, con la intención de casarse con ella. Cuando su esposa Ṣaibya se enojó al
ver a otra mujer, él le prometió:

“Ella será tu nuera”. Cuando Ṣaibya señaló que no tenían un hijo, él le aseguró que les nacería uno.
Después de que Vidarbha nació y llegó a la edad de casarse, Jyāmagha llevó a cabo el matrimonio de su
hijo con esa niña. Hijos llamados Kaiṣika, Rōmapāda, Kaṣa y Kratha nacieron de la pareja. Matsya Purāṇa,
Brahmānḍa Purāṇa

Vidēha –

Un rey. Recibió instrucción sobre los muchos aspectos del Ser Supremo de los nueve hijos del Sabio
Ṛshabha, llamados Kavi, Hari, Antariksha, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhōtra, Dramīḷa, Chamasa y
Karabhājana. Bhāgavata

Vidhāta:

hijo del sabio Bhṛgu y hermano de Dhāta. Se casó con Niyati, hija de la montaña Mēru (en los Purāṇas,
las montañas están antropomorfadas en hombres). Tuvieron un hijo llamado Mṛkanḍu. Brahmānḍa
Purāṇa

Vidhisāra –

Un rey. Hijo de Kshetragjna. Era un Ajātaṣatru (en sánscrito, 'aquel cuyos enemigos no nacen', lo que
significa que toda persona nacida que lo conoció, era su amigo. Otro que mereció este título fue
Dharmarāja, el mayor de los Pānḍavas). Bhāgavata

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Vidhūratha:

hermano menor de Dantavaktra. Después de ver al Señor Kṛshṇa matar a Dantavaktra, también luchó
contra Él y lo mataron. Bhāgavata

Vidruma:

un brahmán. Padre de Ananta. Nació cuando su padre, que no tuvo hijos durante mucho tiempo, era un
anciano. Ananta nació eunuco. Vidruma oró al Señor Ṣiva para que hiciera viril a su hijo. El Señor Ṣiva
concedió su deseo. Una vez, mientras Ananta se bañaba en el océano, un caimán lo arrastró. Kalki
(Bhavishya) Purāṇa

Vidura –

Satyavati (madrastra de Bhīshma, segunda esposa del rey Ṣantanu) ordenó a su nuera Ambika que
engendrara otro hijo Kshētraja* con Sabio Vyāsa cuando Dhṛtarāshṭra, el primogénito de Ambika,
resultó ser ciego de nacimiento. No dispuesta a acostarse con el viejo Sabio que encontraba repugnante
(cerró los ojos mientras tenía relaciones sexuales con él la primera vez, razón por la cual el primogénito
era ciego), envió a su sirvienta en su lugar. Vidura fue el hijo nacido de la sirvienta y el Sabio. Fue el
mismo Yama (el Dios de la Muerte) quien nació como Vidura como resultado de un Ṣāpa* de un Sabio
llamado Mānḍavya.

Dhṛtarāshṭra y Pānḍu, los otros hijos nacidos de las viudas de Vichitravīrya por Sabio Vyāsa, aceptaron a
Vidura como su hermano. También los trató como a sus hermanos. Vidura era una persona inteligente,
conocedora y moral, tanto que Dhṛtarāshṭra solía llamarlo para pedirle ayuda y consejo. Vidura
apreciaba especialmente a los cinco hijos del rey Pānḍu (los Pānḍavas) debido a sus buenas cualidades y
comportamiento recto. Era consciente de que Duryōdhana, sus hermanos y sus secuaces odiaban a los
Pānḍavas y trataban constantemente de hacerles daño. Sin embargo, nunca dijo una palabra sobre esto
a Duryōdhana. Se dio cuenta del malvado plan de Duryōdhana de quemar a los Pānḍavas hasta la
muerte en la casa de cera que Duryōdhana había construido antes en la ruta de los Pānḍavas a la ciudad
de Kāṣi*. Para proteger a los Pānḍavas, Vidura envió a un minero antes de la partida de los Pānḍavas
para construir un túnel de escape desde la casa de cera. Dhṛtarāshṭra estaba afligido, creyendo que los
Pānḍavas habían muerto en el incendio de la casa de cera. Vidura no reveló en ese momento el hecho
de que ayudó a los Pānḍavas a escapar del fuego. Reveló la noticia de la seguridad de los Pānḍavas a
Dhṛtarāshṭra solo después de enterarse de que los Pānḍavas se habían casado con Draupadi. Al darse
cuenta de que sus hijos tenían miedo de los Pānḍavas, Dhṛtarāshṭra le pidió sugerencias a Vidura sobre
cómo aliviar el miedo de sus hijos. Vidura respondió que ya era hora de dejar de engañar a los Pānḍavas
con su parte del reino y entregárselos (fue el rey Pānḍu quien ganó una gran parte del imperio a través
de la guerra mientras su medio hermano ciego era el emperador titular) . Dhṛtarāshṭra finalmente
estuvo de acuerdo con la propuesta de Vidura y lo envió a la ciudad del rey Drupada para llevar a los
Pānḍavas a la capital. Dhṛtarāshṭra dividió el imperio y le dio la mitad a los Pānḍavas. Construyeron su
propia ciudad capital (Indraprastha) y vivieron allí. Sin embargo, Vidura no se unió a ellos, sino que se
quedó en Hastināpura. Se mantuvo informado sobre el bienestar de los Pānḍavas y se regocijó con las
noticias de sus logros, incluido el Yāga de Dharmarāja. Duryōdhana, sin embargo, estaba soportando
una lenta oleada de celos. Duryōdhana tramó un plan (la idea era de su tío Ṣakuni) para organizar un
juego de azar amañado y engañar a los Pānḍavas fuera de su reino y le pidió a su padre que organizara
el juego. Dhṛtarāshṭra, quien nunca (al menos hasta ese momento) tomó ninguna decisión importante
sin consultar a Vidura, mencionó el deseo de su hijo de jugar un juego de azar con Dharmarāja. Tan

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pronto como escuchó sobre el juego, Vidura le advirtió a Dhṛtarāshṭra que el juego inevitablemente
conduciría a un conflicto entre los primos y lo instó a poner fin al plan de Duryōdhana. Dhṛtarāshṭra, que
no estaba dispuesto a negar la petición de su hijo, no solo anuló a Vidura sino que le pidió que fuera y
trajera los Pānḍavas para los juegos de azar. Vidura informó a Bhīshma de estos tejemanejes, pero fue y
trajo consigo a los Pānḍavas. Ṣakuni estaba jugando en nombre de su sobrino con sus propios dados
mágicos. Aunque Vidura no estaba contento con la situación, todos lo ignoraron. Duryōdhana, como
para frotar sal en su herida de humillación, le pidió a Vidura que trajera a Draupadi a la Corte. Vidura se
negó a cumplir con la atroz solicitud. Cuando Draupadi le hizo la pregunta para determinar la legalidad
de su pérdida de libertad (¿mi esposo me perdió después o antes de perderse en una apuesta?), Vidura
afirmó que necesitaba una respuesta. Nadie más habló (en realidad, uno de los Kauravas jóvenes lo hizo,
pero nadie le prestó atención tampoco). Los Pānḍavas perdieron todas las apuestas y se vieron
obligados a pasar doce años de Araṇyavāsa (exilio en el bosque) y un año de Agjnātavāsa (incógnito). Los
Pānḍavas partieron hacia el bosque para cumplir su exilio. Dhṛtarāshṭra le preguntó a Vidura qué era
probable que hicieran después del exilio. Vidura dijo:

“Harán la guerra y ganarán el imperio. No hiciste caso a mi consejo de detener los juegos de azar
torcidos. Puedes resolver la situación incluso ahora reprendiendo a Duryōdhana y devolviendo su reino
a los Pānḍavas”. Dhṛtarāshṭra, en un ataque de ira, le dijo a Vidura:

“Tú siempre te opones a mis hijos. No mereces vivir aquí. Irse." Vidura tomó un carruaje y fue y se unió a
los Pānḍavas, quienes estaban en ese momento en el bosque de Kāmyaka. Pronto, Dhṛtarāshṭra extrañó
la compañía de Vidura y envió a su otro compañero constante y compañero de ayuda, Sanjaya, para
traer de vuelta a Vidura. Dharmarāja apoyó la solicitud de Dhṛtarāshṭra de que Vidura regresara y le
aconsejó que cuidara bien al anciano y ciego emperador. Vidura regresó a la capital, Hastināpura.
Dhṛtarāshṭra lo recibió con respeto y afecto y se disculpó por sus duras palabras. Duryōdhana y sus
cohortes siguieron tratando de provocar a los Pānḍavas durante el exilio en el bosque y exponerlos
mientras estaban de incógnito (de modo que todo el ciclo de exilio e incógnito tendrá que repetirse).
Vidura se mantuvo en la oscuridad acerca de estos esfuerzos, sin que ni Dhṛtarāshṭra ni Duryōdhana le
revelaran ninguna información, ni Vidura mencionó el tema a ninguno de ellos (aunque probablemente
sospechaba que lo estaban intentando, incluso si no lo sabía). Después de que los Pānḍavas
completaron con éxito el año de incógnito, Kṛshṇa llegó a Hastināpura como emisario de los Pānḍavas.
Hizo hincapié en cenar en la residencia de Vidura. Vidura le describió a Kṛshṇa la actitud de Duryōdhana
y compañía y le dijo que la paz era inalcanzable. La guerra estalló como él esperaba. Vidura no tomó
partido en la guerra. No dispuesto a presenciar una guerra que no pudo evitar, Vidura realizó una
peregrinación a los lugares sagrados. Visitó muchos lugares sagrados y aprendió la naturaleza del alma
del sabio Maitrēya. Cuando regresó, la guerra de Mahā Bhārata había terminado. Los Pānḍavas lo
recibieron con honor y respeto. Dhṛtarāshṭra estaba de luto por la muerte de todos sus hijos. Vidura
apartó suavemente la mente de su hermano del pasado y lo animó a renunciar a las ataduras mundanas.
Acompañó a Dhṛtarāshṭra ya las mujeres Kaurava cuando salían de la ciudad y se dirigían a Tapōvana*.
Después de algún tiempo, dejó la compañía de Dhṛtarāshṭra y, renunciando a la comida y el agua,
Empezó Tapas*. Una vez, Dharmarāja, después de visitar a Dhṛtarāshṭra, trató de visitar a Vidura y al no
verlo alrededor, gritó en voz alta “¡Vidura!”. Dharmarāja luego vio a Vidura desnudo. La aparición, en
lugar de caminar hacia el Āṣram, siguió caminando hacia el bosque. Dharmarāja lo persiguió y le rogó:

“¡Oh, Vidura! Soy Dharmaraja. Por favor mírame." Vidura se detuvo y miró a Dharmarāja por un
momento. Entonces, usando su poder de Yoga, dejó su cuerpo y entró en el de Dharmarāja. Cuando
Dharmarāja se preparó para realizar ritos funerarios por el cuerpo de Vidura, escuchó a Ākāṣavāṇi* decir
que no es necesario realizar ritos funerarios por el cuerpo de alguien cuya alma ha alcanzado Mukti*.

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Dharmarāja detuvo sus preparativos, se fue a casa e informó a todos de los acontecimientos. Mahā
Bhārata

Vidūratha I –

Un rey. Tuvo hijos llamados Sumati y Sunīti y una hija llamada Mudāvati. Una vez, mientras toda la
familia paseaba por un bosque, notaron la entrada a un túnel. Algunos Munis alrededor les informaron
que fue construido por un Asura * llamado Kujambha como una ruta para que él fuera al inframundo
(Pātāḷa) y le pidieron al rey que lo matara. Una vez, Mudāvati, mientras paseaba por un jardín, fue
secuestrada por Kujambha y retenida en Pātāḷa. Vidūratha envió a sus hijos a rescatarla. También fueron
capturados y retenidos por los Asura. Vidūratha luego anunció que daría a su hija en matrimonio al
hombre que rescatara a su hija e hijos. Un príncipe llamado Vatsandhra fue a Pātāḷa, mató a los Asura y
rescató a los hijos y la hija de Vidūratha. Vidūratha realizó el matrimonio de su hija con Vatsandhra
según lo prometido. Mārkanḍēya Purāṇa

Vidūratha II –

Hijo de Kuru, esposo de Sampriya y padre de Anaṣva. Mahā Bhārata

Vidyāvati:

Hija de un Gandharva* llamado Viṣvāvasu. Una vez le preguntó a su padre:

"¿Quién es la mejor entre las mujeres Dēva?" Su padre respondió que ese sería Mīnākshi que está en
Madhura (ciudad en el sur de la India, diferente de Mathura en el norte de la India, donde el Señor
Kṛshṇa vivió durante muchos años después de matar a Su malvado tío Kamsa). Vidyāvati oró a Mīnākshi.
Mīnākshi se le apareció como un bebé de tres años. Cuando Mīnākshi le pidió que eligiera una
bendición, Vidyāvati dijo que quería que Mīnākshi naciera como su hija. Mīnākshi dijo:

“No sucederá en tu vida actual. En una vida futura, cuando seas la esposa de Malayadhwaja, naceré
como tu hija”. Vidyāvati nació como Kānchanamāla y se convirtió en la esposa de Malayadhwaja. Skānda
Purāṇa

Vidyudrūpa –

An Asura*. Una vez, mientras paseaba tranquilamente con su esposa, un pájaro (articulado) llamado
Kanku aterrizó cerca de ellos. Vidyudrūpa agarró y mató al pájaro. El hermano de Kanku, Kandara, al
enterarse de esto, buscó a Vidyudrūpa y lo mató. La viuda de Vidyudrūpa, Madaniki, tomó la forma de
un pájaro y se convirtió en la esposa de Kandara. Mārkanḍēya Purāṇa

Vidyujjihva I –

An Asura*. Era el esposo de Ṣūrpaṇakha (hermana de Rāvaṇa). Acompañó a Rāvaṇa en su guerra con los
Kālakēyas (Asuras, hijos de Marīchi y su esposa Kālaka). Rāvaṇa luego accidentalmente golpeó y mató a
Vidyujjihva. Vidyujjihva tuvo un hijo llamado Jambukumāra. Rāmāyaṇa

Vidyujjihva II:

626
un Asura*, soldado del ejército de Rāvaṇa. Por orden de Rāvaṇa, hizo réplicas de la cabeza y el arco de
Rāma. Rāvaṇa se los mostró a Sīta y trató de convencerla de que Rāma murió en la batalla. Rāmāyaṇa

Vidyunmati –

Una mujer. Una vez, un rey llamado Sindhudwīpa la vio desnuda, bañándose en un lago. Él eyaculó
espontáneamente al verla. Varāha Purāṇa

Vidyutprabha:

esposa del rey Supratīka y madre de Durjaya. Varāha Purāṇa

Hijo del Señor Ṣiva. Una vez, mientras Ṣiva y Pārvati estaban haciendo el amor, algunos Dēvas vinieron a
visitarlos. Cuando se interrumpió el juego de amor, el semen de Ṣiva cayó al suelo. De ella nació un hijo.
Pārvati lo crió. Un día, con el niño en Sus brazos, llamó a Ṣiva:

“Ven y mira a mi hijo”. Tan pronto como Ṣiva lo miró, la cabeza del niño explotó. Pārvati lloró
amargamente por Su pérdida. Dēvas recorrió la tierra y trajo la cabeza de un elefante de las orillas del
río Pushpabhadra y la ató al cuello del niño. Ese chico era Vighnēṣvara. (Vighnēṣvara, en sánscrito,
significa 'Señor de los obstáculos' en el sentido de que Él tiene el poder único de remover obstáculos
para aquellos que lo complacen con su devoción. Los otros nombres de Vighnēṣvara incluyen Vināyaka,
Gaṇēṣa y Gaṇapati) Brahma Vaivarta Purāṇa Vighnēṣvara era el hijo de Pārvati. Una vez, preparándose
para tomar un baño, Pārvati hizo un muñeco parecido a un niño con pasta de harina, le dio vida y le dijo
que cuidara la entrada de la casa y no dejara entrar a nadie mientras ella se bañaba, el Señor Ṣiva llegó
después de una batalla exitosa contra Asuras*, para saludar a Pārvati con las buenas nuevas. El niño que
Pārvati había creado se interpuso en Su camino y no permitió que Ṣiva entrara. Furioso porque un chico
extraño le negó la entrada a Su propia residencia, Ṣiva trató de empujarlo a un lado y entrar. El
muchacho se resistió. Ṣiva mató al niño usando Su tridente y entró en la casa. Al ver a Ṣiva dentro de la
casa, Pārvati se dio cuenta de que Él debe haber matado al niño. Furiosa con Ṣiva, Ella le dijo:

“Tú mataste a mi amado niño. Tienes una opción:

revivirlo o, de lo contrario, destruiré el mundo entero”. Ṣiva envió a Sus soldados con instrucciones de
cortar la cabeza del primer ser vivo que encontraran que estaba durmiendo con la cabeza mirando hacia
el norte. Siguiendo Sus instrucciones al pie de la letra, le cortaron la cabeza a un elefante que dormía
con la cabeza apuntando hacia el norte. Ṣiva ató la cabeza del elefante al cuerpo del niño y lo revivió. Los
Devas alabaron y rezaron al niño. El niño es Vighnēṣvara, quien fue nombrado líder de los seguidores de
Ṣiva (llamados Gaṇas), y también se le conoce como Gaṇapati o Gaṇēṣa. Padma Purāṇa Vighnēṣvara se
formó del cielo. Érase una vez, Los asuras eran dominantes y los Dēvas y Munis se acercaron al Señor
Ṣiva quejándose del acoso de los asuras y pidieron Su consejo sobre cómo superar su problema. Sumido
en sus pensamientos sobre el problema, Ṣiva levantó levemente la cabeza. En ese instante, se le
apareció en el cielo una hermosa imagen de Pārvati. Ṣiva luego le preguntó al cielo:

“El agua y la tierra tienen una forma física. ¿Por qué el cielo no lo hace?” Dado que ver la belleza de
Pārvati le hizo hacer esa pregunta, el cielo tomó la forma de un hermoso y atractivo muchacho y se paró
frente a Ṣiva. Fascinada por su buena apariencia, incluso Pārvati miró al niño con admiración. El hecho

627
de que la aparición del niño despertara deseo en las Diosas enfureció a Ṣiva. Ṣiva le dio al niño un Ṣāpa*
“Tendrás cabeza de elefante, un vientre gordo y serpientes serán tu hilo sagrado, El niño fue
transformado inmediatamente por el Ṣāpa. Él era Vighnēṣvara. Ṣiva aún no estaba pacificado. El sudor
corría por todo Su cuerpo. De las gotas de sudor surgieron seres con cuerpos humanos y varias cabezas
de animales. Los Dēvas finalmente lograron calmar a Ṣiva. Ṣiva dijo que estos seres (llamados Gaṇas)
serán el séquito de Vighnēṣvara y que Vighnēṣvara será adorado primero en cualquier ceremonia
religiosa. Varāha Purāṇa Los padres de Kumāraswāmi y Vighnēṣvara decidieron que era hora de arreglar
matrimonios para sus hijos. Pero, inseguros de cuál de sus hijos debería casarse primero, les dijeron a
los dos que el que completara un viaje alrededor de la tierra se casaría primero. Kumāraswāmi despegó
en su veloz transporte, un pavo real. Vighnēṣvara, que monta un ratón, estaba preocupado por cómo iba
a completar ese viaje, y mucho menos ganarlo. Cuando se bañó y regresó a donde estaban sus padres,
los encontró sentados muy juntos. Después de caminar alrededor de ellos siete veces, anunció que
había completado un círculo alrededor de la tierra. Explicó que los Ṣāstras (término genérico en
sánscrito para cualquier cuerpo de conocimiento, incluidas las ciencias y las artes) consideraban su
vuelta alrededor de Ṣiva y Pārvati como equivalente a una revolución alrededor de la tierra. Aceptando
Su lógica, Sus padres realizaron Su matrimonio con Siddhi y Buddhi. Vighnēṣvara tuvo un hijo llamado
Kshēma de Siddhi y un hijo Lābha de Buddhi. Ṣiva Purāṇa Después de matar a Kārtavīrya (ver
Jamadagni), Paraṣurāma fue a visitar al Señor Ṣiva. En ese momento, Ṣiva estaba en el dormitorio con
Pārvati. Vighnēṣvara, que vigilaba la puerta del dormitorio, no permitió que Paraṣurāma entrara en la
habitación. Parasurama, diciendo "¿Quién eres tú para bloquearme cuando quiero visitar al Señor Ṣiva?"
se burló de Él. Los dos tuvieron una pelea. Vighnēṣvara enrolló Su trompa alrededor de Paraṣurāma y lo
levantó en el aire. Paraṣurāma, al ver los siete mundos superiores desde donde Vighnēṣvara lo sujetaba,
estaba aterrorizado. Golpeó a Vighnēṣvara con su Paraṣu (hacha). El golpe rompió uno de los colmillos
de Vighnēṣvara. Llegó a ser conocido desde entonces como Ēkadanta (el que tiene un solo colmillo o
diente). El ruido del colmillo roto al caer al suelo perturbó a Ṣiva y Pārvati. Salieron a ver qué pasaba.
Pārvati tomó a Vighnēṣvara en Sus brazos para consolarlo y regañó a Paraṣurāma. Brahmanda Purana
Una vez, el Señor Vighnēṣwara, después de comer una comida completa, iba a presentar Sus respetos al
Señor Ṣiva al caer la noche. Al observar su dificultad para caminar debido a la pesada comida que
acababa de comer, Chandra se rió. Mientras Chandra se reía, el estómago de Vighnēṣwara se abrió de
golpe y muchos de los alimentos que comió se cayeron. El estómago de Vighnēṣwara fue cosido con una
serpiente como hilo. Pārvati, enojada porque Chandra fue la causa del vergonzoso incidente, le dijo a
Ṣāpa que Chandra no debería ser visto y cualquiera que lo vea sufrirá falsas acusaciones. Ella le informó
a Brahma de su Ṣāpa. Brahma informó a los Devas. Los Devas le suplicaron que retirara Su Ṣāpa porque
es imposible no ver a Chandra. Ella enmendó el Ṣāpa para aplicarlo solo a aquellos que ven a Chandra
sin escuchar esta historia en el cumpleaños de Vighnēṣwara, que es el cuarto día después de la luna
nueva en el mes de Bhādrapada. Vighnēṣwara Charitam

Vijaya I –

Hermano de Jaya. Uno de los porteros del Señor Vishṇu. (ver Jaya para la historia de su Ṣāpa* y de su
hermano y las tres reencarnaciones como enemigos jurados de Vishṇu que sufrieron como resultado).
Bhāgavata

Vijaya II –

Esposa de Bhumanyu (hijo de Bharata; nieto de Dushyanta). Tuvo un hijo llamado Suhōtra (antepasado
de Suhōtra, hijo de Sahadēva). Mahā Bhārata

628
Vijaya III –

Esposa de Sahadēva (uno de los hijos gemelos de Mādri, segunda esposa del rey Pānḍu; cada uno de los
Pānḍavas tenía al menos una esposa que no compartía con sus hermanos, además de Draupadi,
compartida por los cinco) . Ella tuvo un hijo, Suhōtra. Mahā Bhārata

Vijaya IV:

U0n apodo utilizado por Arjuna durante el período de incógnito. Mahā Bhārata

Vijaya V –

Hijo de Sudēva. Su hijo fue Ruruka. Bhāgavata

Vijaya VI –

Un rey. Engañado por un ministro del rey Ṣurasēna, dio a su hija en matrimonio a una serpiente nacida
de Ṣurasēna. Brahmānḍa Purāṇa

Vijitāṣva:

hijo mayor del emperador Pṛthu y su esposa Archi. Sus hermanos eran Dhūmrakēṣa, Haryaṣva, Draviṇa y
Vṛka.

El emperador Pṛthu había realizado noventa y nueve Yāgas a orillas del río Sarasvati en la tierra de
Brahmāvarta. Mientras se preparaba para comenzar el centésimo, Indra*, temiendo perder su posición,
entró en pánico y robó el caballo del sacrificio para evitar que se completara el Yāga. Vijitāṣva persiguió
a Indra. Indra, temeroso de las represalias de Vijitāṣva, dejó el caballo y desapareció. Adquirió el nombre
Vijitāṣva (sánscrito para 'el que ganó el caballo') al derrotar a Indra y recuperar su caballo. Indra luego
vino de nuevo y sigilosamente recuperó el caballo. El sabio Atri, que se enteró del nuevo robo de Indra,
informó a Vijitāṣva. Vijitāṣva volvió a derrotar a Indra y recuperó el caballo. Ascendió al trono después
de Pṛthu. También fue conocido por el nombre Antardhāna. La esposa de Vijitāṣva era Sikhanḍini.
Tuvieron tres hijos llamados Pāvaka, Pavamāna y Ṣuchi. Estos fueron los Trētāgnis renacidos. La segunda
esposa de Vijitāṣva fue Nabhasvati. Vijitāṣva y Nabhasvati tuvieron un hijo llamado Havirdhāna.
Bhāgavata

Vikarṇa:

Hijo de Gāndhāri y Dhṛtarāshṭra. Cuando Duryōdhana le ordenó a Prātikāmi que llevara a Draupadi a la
Sabha (corte), Draupadi le hizo una pregunta a Prātikāmi (la pregunta:

"¿Mi esposo apostó y me perdió antes o después de que apostó y se perdió a sí mismo?" Si la respuesta
fue 'después', él ya no habría sido un agente libre y no tenía derecho a apostar por ella) quien relató su
pregunta en la corte. Nadie en la corte respondió. Ignorando la pregunta de Draupadi, Duṣṣāsana la
arrastró por el cabello hasta la corte. Angustiado por esta gran injusticia cometida por sus hermanos,
Vikarṇa habló, diciendo:

629
“Los ancianos como Bhīshma no han podido hablar. Draupadi planteó una pregunta válida. Si ninguno
de los ancianos sabios está dispuesto a hablar, decidiré el asunto”. Expresó su opinión y criticó a
Duryōdhana. Nadie le prestó atención. Fue asesinado en la guerra de Mahā Bhārata junto con todos los
Kauravas. Mahā Bhārata

Vikrānta –

Un rey. Su esposa era Haimini. Inmediatamente después del nacimiento de su hijo Chaitra, un gato
llamado Jātahāriṇi puso al bebé recién nacido de un brahmán llamado Giribhadra en la cama de Haimini
y a Chaitra en la cama de la esposa de un brahmán llamado Bōdha en una ciudad llamada Viṣāla.
Creyendo que el bebé era su propio hijo, Vikrānta lo llamó Ānanda y lo crió. El niño, después de algunos
años, les dijo a Vikrānta y a su esposa que él no era su hijo y que su hijo estaba creciendo en la casa de
Bōdha. Vikrānta luego trajo a su hijo Chaitra de la casa de Bōdha. Mārkanḍēya Purāṇa

Vikshara –

Hijo de Anāyu. Mahā Bhārata

Vikunṭha:

Esposa de Ṣubhra que vivió durante el reinado de Manu* Raivata. El Señor Vishṇu nació como su hijo y
adquirió el nombre de Vaikunṭha (al igual que Su morada). Bhāgavata

Vikunṭhana:

Hijo de Hasti y esposo de Vasudēva. Su hijo fue Ajamīḍha. Mahā Bhārata

Vimarda –

Un rey. Derrotó a Surāshṭra y adquirió su reino. Mārkanḍēya Purāṇa

Vimṣa:

hijo mayor de Ikshvāku, el progenitor de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos linajes reales principales,
el otro es Chandra, o lunar). Tuvo un hijo llamado Vivimṣa. Mahā Bhārata

Vinaṣana –

A Tīrtha*. Érase una vez, Dwita, que se había caído a un pozo, realizó un Yāga. El agua del río sagrado
Sarasvati entró en el pozo (y levantó a Dwita de nuevo a la superficie). Así, el lugar se volvió sagrado y
recibió el nombre de Vinaṣana. Balarāma (hermano mayor del Señor Kṛshṇa) fue aquí en peregrinación.
Mahā Bhārata

Vinata I –

Hija de Dharaṇi y su esposo Daksha Prajāpati*. Ella era esposa de Kaṣyapa Prajāpati, de quien Kadruva
también era esposa (las mujeres que están casadas con el mismo hombre se conocen como Sapatnis en
sánscrito). Las dos esposas estaban embarazadas al mismo tiempo. Los huevos de Kadruva se rompieron

630
y de ellos nacieron sus hijos (Nāga* o serpientes articuladas). Los huevos de Vinata permanecieron
intactos durante mucho tiempo. Cansada de esperar, Vinata rompió uno de sus huevos. De ahí nació un
niño a medio formar, al que le faltaba la mitad inferior. Culpando a su madre por no dejarlo desarrollar
un cuerpo completo, el niño le dio a Vinata un Ṣāpa* para que fuera la sirvienta de su Sapatni durante
mil años. Advirtiéndole que no se apurara y rompiera su segundo huevo, el niño se fue. Su nombre era
Anūra (se convirtió en el conductor del carro de Sūrya, el dios del sol). Su segundo hijo fue Garutmanta*.
Ella no pudo evitar la servidumbre a su Sapatni debido al Ṣāpa de su hijo.

(La siguiente es una historia diferente de cómo Vinata tuvo que ser la sirvienta de su Sapatni. Esta y la
historia anterior están dentro de unas pocas páginas del mismo canto, Ādi Parva, del Mahā Bhārata)

Una vez, Vinata y Kadruva, paseando por la playa , vio a Ucchaiṣrava (el caballo de Indra*, que emergió
cuando los Devas y Asuras batieron el océano de leche). Vinata exclamó:

"¡Qué caballo blanco más limpio y puro!" Kadruva afirmó que había un área negra en la cola del caballo.
Discutieron violentamente e hicieron una apuesta de que cualquiera de ellos que estuviera equivocado
se convertiría en el sirviente del otro. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y no había suficiente luz
para ver al caballo, acordaron regresar temprano a la mañana siguiente y liquidar la apuesta. Esa noche,
Kadruva primero rogó a sus hijos que la ayudaran a ganar la apuesta (ella también sabía que no había
una mancha negra en el caballo) y cuando todos se negaron, los amenazó con un Ṣāpa. Finalmente, uno
de sus hijos se enroscó alrededor de la cola del caballo, formando una mancha negra. A la mañana
siguiente, los dos Sapatnis fueron a revisar el caballo. Al ver un área negra en la cola del caballo, Vinata,
sin darse cuenta del engaño de su Sapatni, aceptó que había perdido la apuesta y se convirtió en la
sirvienta de Kadruva. Garutmanta emergió del segundo huevo de Vinata después de convertirse en la
sirvienta de Kadruva. También estaba sirviendo a Kadruva y sus hijos junto con su madre. Un día,
después de sufrir una humillación por parte de Kadruva, le preguntó a su madre “¿Por qué tenemos que
ser sirvientes de estos parientes?” Ella narró la historia de su apuesta perdida. Garutmanta luego fue a
los hijos de Kadruva y les preguntó qué querían para liberarse a sí mismo y a su madre de la
servidumbre. Las serpientes dijeron que pueden ganar su libertad si les trae Amṛtam*. Garutmanta les
trajo Amṛtam y ganó la liberación de su madre (y la suya propia) de la servidumbre de Kadruva y sus
hijos. Mahā Bhārata

Vinata II:

Un Vānara*, enviado hacia el este por Sugrīva para buscar a Sīta. Rāmāyaṇa

Vinda, Anuvinda:

Hijos de la tía paterna del Señor Kṛshṇa, Rājādhidēvi, y su esposo, el rey Jayatsēna. Gobernaron el reino
de Avanti. Le debían lealtad a Duryōdhana. Lucharon del lado de Kaurava en la guerra de Mahā Bhārata
y Arjuna los mató. Cuando se anunció el Swayamvara* de su hermana menor Mitravinda, Kṛshṇa vino y
se casó con ella. Mahā Bhārata

Vindhya:Montaña

Montaña que separa el norte de la India (llamada Āryāvarta, o Morada de los arios en sánscrito) del sur
de la India. Los dioses viajan por esta montaña, así como por las montañas Himālaya y Mēru. Una vez, al
notar que Sūrya (el Dios del Sol) rodea la montaña Mēru, Vindhya le preguntó por qué no lo rodea (en

631
los Purāṇas, las montañas están antropomorfadas en hombres). Surya respondió que era su destino
rodear a Mēru. Enojado por la respuesta de Sūrya, Vindhya creció hasta alcanzar un tamaño enorme en
un intento de bloquear el camino de Sūrya y Chandra (el dios de la luna). Esto detuvo el curso del día y la
noche. Varios Munis intentaron persuadir a Vindhya para que dejara de bloquear a Sūrya y Chandra de
sus rutas designadas, pero fracasaron. Buscaron la ayuda del sabio Agastya. Agastya fue a Vindhya y le
dijo:

“Tengo que ir de peregrinaje hacia el sur. Permíteme cruzarte. Vindhya se retrajo a su tamaño normal.
Agastya le pidió que se quedara así hasta que regresara del sur. Nunca regresó y hasta el día de hoy,
Vindhya conserva su perfil bajo. Mahā Bhārata

Vindhyāvaḷi –

Esposa del emperador Bali. Bhāgavata

Viprachitti –

(También conocido como Viprajitti) Hijo de Kaṣyapa y su esposa Danu. Se casó con Simhika, hermana de
Hiraṇyakaṣipu. Sus hijos fueron Ṣalya, Nabha, Vātāpi, Ilvala, Andhaka, Naraka, Svarbhānu y Dambha.
También tuvieron una hija, Māhishmati. Vishnu Purana; Siva Purana; Varāha Purāṇa

Vipula I –

Un Muni. Tuvo hijos llamados Sukṛṣa y Tumbura. Mārkanḍēya Purāṇa

Vipula II –

Un brahmán. Discípulo de un Muni llamado Dēvaṣarma. La esposa de Dēvaṣarma era Ruchi. Indra* la
deseaba y la estaba acechando. Devaṣarma, cuando necesitaba asistir a un Yāga, hizo que un discípulo
suyo llamado Vipula se quedara con ella para protegerla de Indra. Vipula mantuvo una vigilia constante
sobre ella, dondequiera que fuera. Buscando una forma más fácil de protegerla, Vipula, usando su poder
espiritual de Yōga, se fusionó con su cuerpo y tomó el control de su corazón. Indra, mirando el cuerpo
de Vipula y notando que Vipula estaba dormida, saludó a Ruchi. Vipula respondió desde el cuerpo de
Ruchi, dejó su cuerpo y reprendió a Indra. Indra entonces desapareció. Cuando Dēvaṣarma regresó,
Vipula le dijo que Indra había llegado. Dēvaṣarma lo elogió por proteger a su esposa de Indra y le dio
bendiciones. Algún tiempo después, Vipula, saliendo a recoger flores a pedido de su Gurú, vio por
casualidad a un hombre, su esposa y otros seis hombres. Estaban apostando. Su apuesta era que el
perdedor correría la misma suerte que Vipula. Pensando en lo que escuchó, Vipula se dio cuenta de que
usar su poder espiritual para ocupar el cuerpo de la esposa de su Gurú y ocultarle esa información a su
Gurú era una fechoría. Regresó, relató lo que escuchó de los extraños y preguntó:

"¿Quiénes eran esas personas?" Dēvaṣarma le informó que la pareja era la noche y el día, y los otros seis
eran las estaciones, y que lo ven todo. Mahā Bhārata

Vīra –

Hijo de Anāyu. Mahā Bhārata

632
Vīrabāhu:

El guardián del cementerio que compró Hariṣchandra. Mārkanḍēya Purāṇa

Vīrabhadra:

El Señor Ṣiva lo creó a partir de un mechón de Su cabello con la misión de destruir el Yāga que estaba
realizando Su suegro Daksha Prajāpati*. Con la ayuda de los Gaṇas de Ṣiva, pisoteó el recinto donde se
estaba realizando el Yāga y rompió todos los objetos que había allí. Ṣiva Purāṇa

Virādha I –

Un Asura*. Un Gandharva* llamado Tumburu nació como Virādha debido a un Ṣāpa*. Vivía en el bosque
de Danḍaka (cubre partes de los estados de Chattisghar, Odisha y Andhra Pradesh). Cuando Sīta, Rāma y
Lakshmaṇa transitaban por este bosque, él los atacó y proclamó que se casaría con Sīta. Rāma y
Lakshmaṇa lo mataron con sus flechas. Liberado así de su Ṣāpa, reanudó su forma original y los saludó
con un Namaskāra*. Después de aconsejarles que visitaran a un Muni llamado Ṣarabhanga, siguió su
camino. Rāmāyaṇa

Virādha II –

Hijo de Jaya y su esposa Ṣatahrada. Rāmāyaṇa

Viraja I:

Hijo nacido de la mente del Señor Vishṇu. Después de que se formulara el Nīti Ṣāstra (código de
moralidad), Vishṇu lo creó con el propósito de propagarlo entre la humanidad. Viraja, sin embargo, no
deseaba ir a la tierra. Kardama era su hijo. Mahā Bhārata

Viraja II –

Una pastora de vacas. Sus hijos se convirtieron en los siete océanos. Ella era muy similar a Rādha en
apariencia. Ella y Kṛshṇa se amaban. Una vez, mientras estaban juntos, haciendo el amor, Rādha se les
acercó. Sudāma, el amigo cercano y compañero constante de Kṛshṇa, estaba de guardia en la puerta y le
pidió a Rādha que no entrara. Rādha pasó junto a él y entró en la habitación. Tan pronto como la vio,
Kṛshṇa desapareció. Viraja se transformó a sí misma en la forma de un río (en los Purāṇas, los ríos se
antropomorfizan en mujeres). Kṛshṇa la extrañaba mucho, e incapaz de soportar los dolores de la
separación, fue al río en el que se había convertido y estaba llorando. Luego asumió su forma original de
mujer y abrazó a Kṛshṇa. Dio a luz a siete hijos de Kṛshṇa. Un día, mientras los siete muchachos jugaban,
el menor peleó con sus hermanos. Luego vino llorando a Viraja. Ella estaba con Kṛshṇa en ese momento.
Dejó a Kṛshṇa para llevarse al hijo menor a reunirse con sus hermanos. Cuando Viraja regresó con la
esperanza de reunirse con Kṛshṇa, Él se había ido. Culpando a sus hijos por su separación de Kṛshṇa, en
un ataque de ira, les dio un Ṣāpa* de que se convertirían en océanos (parece una historia pintoresca
decir que los océanos 'nacen de' ríos). Luego también criticó a Kṛshṇa en términos duros. Cuando
Sudāma protestó por su abuso de Kṛshṇa, ella le dio un Ṣāpa para que naciera como un Asura*. Como
resultado, Sudāma nació como Asura Ṣankhachūḍa. Brahma Vaivarta Purāṇa

Viraja III –

633
Hijo de Kadruva. Un naga*. Mahā Bhārata

Viraja IV –

Hijo de Ganga. Mahā Bhārata

Viraja V –

Discípulo de Jātukarṇi. Aprendió la parte del Ṛg Vēda codificada por su Gurú. Bhāgavata

Vīrapānḍya –

Rey de la ciudad de Madhura (ciudad en el sur de la India, diferente de Mathura en el norte de la India,
donde el Señor Kṛshṇa vivió durante muchos años después de matar a Su malvado tío Kamsa). Su padre
fue Ugrapānḍya. Skānda Purāṇa

Vīrasēna I –

Un rey. Mientras estaba de cacería, confundió a los hijos del sabio Samvarta, que se habían cubierto con
pieles de ciervo, con ciervos, y los mató. Al acercarse a sus muertes, se dio cuenta de que eran hijos de
un Muni. Para ser absuelto del pecado de matar brahmanes, realizó un ritual religioso llamado Varāha
Vrata*. Obtuvo Mukti* como resultado. Varāha Purāṇa

Vīrasēna II –

Rey de Nishadha y padre de Nala. Mahā Bhārata

Virāṭa:

Gobernante de un país llamado Matsya (pez en sánscrito. Probablemente la actual Bengala). Ṣatānīka,
Hēmavarma y Sūryadatta eran sus hermanos menores. La esposa de Virāṭa era Sudhēshṇa. Tuvieron un
hijo Uttara y una hija llamada Uttara. Los Pānḍavas, durante su año de incógnito, disfrazado y con
nombres falsos en la ciudad de Virāṭa, lo sirvió en varias funciones. Aunque Virāṭa estaba al tanto de la
situación de los Pānḍavas, no pudo reconocer a sus nuevos súbditos. El cuñado del rey Virāṭa, Simhabala
(el verdadero poder detrás del trono, que apoya al débil pero bien intencionado y popular Virāṭa como
monarca titular) intentó agredir sexualmente a Draupadi. Ella escapó de él y corrió a la Sabha (corte) del
rey. Temeroso de oponerse a Simhabala, Virāṭa permaneció en silencio. Más tarde, después de escuchar
que los esposos de Sairandhri (el nombre de Draupadi durante el período de incógnito) habían matado a
Kīchaka (otro nombre de Simhabala) y a sus hermanos menores, tuvo miedo de dejarla quedarse en su
palacio por más tiempo. Virāṭa le pidió a su esposa que despidiera a Sairandhri. Virāṭa nunca mostró
coraje ni confianza. Ante la sospecha de que los Pānḍavas se esconden en la ciudad de Virāṭa,
Duryōdhana y sus cohortes atacaron su reino para quitarle el ganado, verificar sus sospechas (e imponer
otro ciclo de exilio e incógnito de 13 años). Virāṭa luchó contra ellos y fue derrotado. Valala (el nombre
de Bhīma en ese momento) lo rescató y lo trajo de regreso. A su regreso, al enterarse de que su hijo
Uttara había ido a luchar contra los Kauravas, se preocupó por su seguridad. Kanku (el nombre
disfrazado de Dharmaraja) le aseguró que mientras Bṛhannala (Arjuna) estuviera con él, Uttara no
sufriría ningún daño. Molesto al escuchar elogios para el conductor del carro (y el eunuco) en lugar del

634
príncipe, Virāṭa arrojó los dados (Kanku instruyó a Virāṭa en muchas cosas, siendo el juego el favorito) en
su mano a Kanku. El año de incógnito de los Pānḍavas terminó ese día. El día siguiente, asumiendo su
apariencia normal (real), los Pānḍavas llegaron a la corte. Dharmarāja se sentó en el trono del rey.
Virāṭa, que llegó después, al ver al hombre al que consideraba un brahmán en su servicio en el trono,
preguntó en voz alta:

"¿Por qué Kanku es tan arrogante?" Luego se le informó que Kanku, Valala y Bṛhannala eran en realidad
Dharmarāja, Bhīma y Arjuna respectivamente. Asombrado y lleno de alegría por la revelación (los
Pānḍavas eligieron la ciudad de Virāṭa sabiendo que era un aliado y admirador de ellos), Virāṭa lamentó
profundamente su acción desmedida al golpear a Dharmarāja y oró por su perdón, incluso ofreciéndole
su reino. También ofreció a su hija en matrimonio a Arjuna (ella estaba aprendiendo a bailar con él en su
papel de Bṛhannala). Arjuna sugirió que debería casarse con su hijo en su lugar. Luego se celebró el
matrimonio de Uttara con Abhimanyu. Virāṭa luchó del lado de los Pānḍavas en la guerra de Mahā
Bhārata. Drōṇa lo mató en la guerra. Mahā Bhārata

Vīravarma –

Rey de la ciudad de Sārasvata. Capturó el caballo de sacrificio de Aṣvamēdha Yāga* de Dharmarāja.

Kṛshṇa y Arjuna lo derrotaron y recuperaron el caballo. Su hija Sumālini eligió a Yama (el Dios de la
Muerte) como su esposo. Jaimini Bhārata

Vīriṇi –

Esposa de Ripunjaya. Matsya Purāṇa

Virōchana I –

Hijo de Prahlāda y su esposa Dēvi. Su hijo fue Bali (ver Vāmana). Él y un hombre llamado Sudhanva,
ambos deseando la mano de la misma mujer en matrimonio, cada uno argumentó que él estaba mejor
calificado que el otro en todos los sentidos. Fueron a Prahlāda y le pidieron que juzgara quién era el
hombre mejor calificado para la mujer con la que ambos querían casarse. Prahlāda dictaminó que
Sudhanva (y no su propio hijo) era el mejor hombre. Bhāgavata

Virōchana II –

Primer ministro del rey Durjaya. Acompañando al rey en una cacería, fue al Āṣram de un Muni llamado
Gauramukha. Bajo la dirección de Durjaya, fue a Muni y pidió el diamante mágico que permitió a Muni
construir una ciudad fabulosa y proporcionar una cena suntuosa para el rey y su séquito. El Muni se
negó a separarse de él. Varāha Purāṇa

Virūpa –

Hijo de Ambarīsha. Su hijo fue Vṛshadaṣva. Bhāgavata

Virūpāksha I –

Hijo de Mālyavanta. Luchó en la guerra de Rāmāyaṇa del lado de Rāvaṇa. Fue asesinado por Sugrīva en
la guerra. Rāmāyaṇa

635
Virūpāksha II:

un Asura* que vivía en la ciudad de Madhuvraja. Era amigo de una grulla (ave articulada) llamada
Nāḍījangha. Una vez, Nāḍījangha le envió a un brahmán que buscaba ayuda económica. A pesar de que
no le gustaba ayudar a ese brahmán que sabía que era malvado, le dio algo de dinero porque su amigo
lo deseaba. Al enterarse más tarde de que su amigo Nāḍījangha fue asesinado por el mismo brahmán,
ordenó a sus seguidores de Asura que atraparan y se comieran al brahmán y realizó ritos funerarios para
su amigo. Debido a la benevolencia del Señor Brahma, Nāḍījangha volvió a la vida cuando la espuma de
leche de la boca de un ternero cayó sobre la pira funeraria. Mahā Bhārata

Viṣākha:

Érase una vez, Indra*, en una pelea con Kumāraswāmi (el hijo del Señor Ṣiva), desplegó su arma
característica, el Vajrāyudha (un rayo, el arma característica de Indra, literalmente 'arma de diamante').
El arma rozó el hombro derecho de Kumāraswāmi. Del lugar nació un ser con cabeza de carnero y
cuerpo dorado. Ese ser era Viṣākha. Mahā Bhārata

Viṣākharūpa:

Hijo de un rey llamado Pradyōtana. Su hijo Nandivardhana gobernó su reino después de él. Bhāgavata

Viṣākhayūpa –

Él aprendió (aprenderá) Dharma (el Camino Recto) de Kalki (la décima, futura encarnación del Señor
Vishṇu). Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Viṣāla I:

Hijo del progenitor de la dinastía Sūrya (solar; uno de los dos principales linajes reales, siendo el otro
Chandra o lunar) la dinastía del rey Ikshvāku y la Apsara* Alambusa. La ciudad que construyó se llamó
Viṣāla en su honor. Indra*, fingiendo estar al servicio de Diti (su madrastra) y entrando en su matriz
mientras dormía, mató a su feto en esta ciudad. El hijo de Viṣāla fue Hēmachandra. Rāmāyaṇa

Viṣāla II –

Gobernante de la ciudad de Viṣāla. Una vez, invitó a todos los brahmanes de su ciudad y les preguntó:

“He hecho muchas donaciones de alimentos. ¿Por qué todavía no tengo hijos? ¿Qué debo hacer para
engendrar hijos?” Le aconsejaron que ofreciera Pinḍa (una oblación fúnebre) en Gaya (una ciudad en el
Estado de Bihar, en el norte de la India. Gautama Buda era de cerca de Gaya). Cuando realizó el rito
como se le indicó, tres hombres, uno blanco, uno rojo y uno negro, aparecieron ante él. Cuando les
preguntó quiénes eran, el blanco respondió:

“Yo era su padre. El rojo era tu abuelo. Estamos en Naraka (infierno) ya que fuimos culpables de acosar a
los brahmanes y cometer adulterio. El negro era tu bisabuelo. Él también está en Naraka, habiendo
cometido pecados. Realizaste la oblación funeraria en la sagrada Ganga debido a algún Puṇya* que debo

636
haber realizado. Como resultado de la oblación que realizaste, podemos dejar Naraka y nos detuvimos
para visitarte en nuestro camino a Pitṛ Lōka (el mundo de los antepasados)”. Varāha Purāṇa

Viṣāla III –

Hija del rey Viṣāla. Avīkshit fue uno de los muchos príncipes que asistieron a su Swayamvara*. Los otros
príncipes, celosos de Avikshit, se unió a él y lo mantuvo prisionero. Viṣāla se negó a elegir otro príncipe
que no fuera Avīkshit. El padre de Avīkshit, Karandhama, llegó y efectuó la liberación de su hijo.
Karandhama, consciente de que Viṣāla amaba a su hijo, trató de convencer a Avīkshit de que aceptara su
elección y se casara con ella. Pero Avīkshit insistió en que no podía casarse con una mujer que había
presenciado su derrota a manos de otros príncipes. Entonces Avikshit hizo voto de celibato y se fue.
Viṣāla, con el permiso de su padre, fue al bosque con la intención de realizar Tapas*, con la esperanza de
casarse con Avīkshit al menos en su próxima vida al obtener una bendición. Mientras seguía perdiendo
peso debido a la rígida disciplina de Tapas, un emisario de los Devas se acercó a ella y le dijo:

“Un gran rey nacerá como tu hijo. Necesitas mantener tu cuerpo bien nutrido. Estaba extremadamente
desconcertada en cuanto a cómo iba a dar a luz a un hijo ya que el único hombre con el que alguna vez
quiso casarse había hecho voto de celibato. Un día, mientras se bañaba en el río Ganges, el rey de
Nāgas* la secuestró y la llevó a Nāga Lōka. Allí, los Nāgas la rodearon y le rezaron, diciendo “¡Oh Viṣāla!
Tu hijo intentará exterminarnos a las serpientes. Sálvanos convenciéndolo de que desista de matarnos.
Viṣāla prometió hacer lo que le pidieron. Ellos colmaron regalos de adornos de oro y diamantes sobre
ella y la devolvieron a la tierra. Después de que ella regresó de Nāga Lōka, un Asura* llamado Dṛḍhakēṣa
la estaba acosando. Luego gritó en voz alta y dijo:

“Soy la esposa de Avīkshit y la nuera de Karandhama. ¡Que alguien me ayude por favor!" Avīkshit, que
estaba cerca en una cacería, escuchó su súplica lastimera y mató al Asura. Después de matar a
Dṛḍhakēṣa, pidió a los Devas una bendición. Concedieron que les nacería un hijo a él ya Viṣāla.
Informado por los Devas de que la mujer que rescató de Asura era, de hecho, Viṣāla, quien había
proclamado su amor eterno por él, Avīkshit se dirigió a su ciudad junto con Viṣāla, con la intención de
casarse con ella de acuerdo con los ritos religiosos. En su camino, el rey Gandharva*, quien fue el padre
de Viṣāla en su vida anterior, los encontró, los llevó a su ciudad y celebró su boda. Les nació un hijo,
Marut. Cuando Marut inició una campaña para destruir a las serpientes, las serpientes fueron a Viṣāla y
le suplicaron que las ayudara como había prometido. Consiguió que su marido convenciera a su hijo de
que se abstuviera de atacar a las serpientes. Mārkanḍēya Purāṇa Viṣāla IV - Hijo de Tṛṇabindu por su
nieta Alambusa. Él construyó una ciudad llamada Vaiṣāli. Su hijo fue Hemachandra. Vishnu Purana;
Mahā Bhārata

Viṣalyakaraṇi:

una hierba medicinal. Sugrīva usó esta hierba para limpiar los cuerpos de Rāma y Lakshmaṇa de los
venenos que estaban en las flechas con las que Indrajit los golpeó. Mahā Bhārata

Vishaya –

Hija de Dushṭabuddhi. Un día, Vishaya estaba paseando por el jardín y vio a un apuesto joven,
Chandrahāsa, dormido debajo de un árbol. Vishaya, al notar la carta que llevaba, la tomó del sueño de
Chandrahāsa y la leyó. Cuando vio que su padre le pidió a su hermano Madana que le diera Visham
(veneno) a Chandrahāsa, se preguntó por qué un chico tan guapo iba a ser asesinado, y habiéndose

637
enamorado de Chandrahāsa, alteró Visham a Vishaya y reemplazó la carta y se fue a casa. . Chandrahāsa
se despertó poco después, tomó la carta y se la entregó a Madana. Al ver la instrucción de su padre de
darle Vishaya al portador de la carta, llevó a cabo el matrimonio de su hermana con Chandrahāsa.
Jaimini Bhārata

Vishṇu –

Nacido como resultado del deseo sexual entre el Señor Ṣiva y Ṣakti (el Ser Supremo, generalmente
conocido como Dēvi). Ṣiva Le ordenó que realizara Tapas*. Una corriente de agua se formó en el cuerpo
de Vishṇu debido al esfuerzo de Su constante Tapas. Ṣiva le dio a Vishṇu el nombre Nārāyaṇa (Nāra
significa agua en sánscrito) como resultado. Una vez, Vishṇu y Brahma estaban discutiendo sobre cuál
de ellos es superior. Mientras discutían, apareció ante ellos un objeto cilíndrico brillante que parecía un
pilar infinitamente largo. Maravillados por su apariencia, querían encontrar el principio y el final del
objeto. Vishṇu, tomando la forma de un jabalí, fue a buscar el fondo y Brahma, como un cisne, buscó la
parte superior. Acordaron que el que logre encontrar un extremo del objeto será adorado por el otro.
Vishṇu, hasta donde llegó, no pudo encontrar el fondo del objeto. Regresó, admitiendo la derrota.
Brahma regresó y dijo que encontró la parte superior. Según su acuerdo, Vishṇu humildemente saludó a
Brahma con un Namaskara*. Pero entonces, Ṣiva apareció ante ellos y dijo que Brahma había mentido
(Él lo sabría porque el objeto era un Ṣiva Linga). Un Asura* llamado Jalandhara fue a la guerra contra
Indra*. Indra buscó la ayuda del Señor Vishṇu. Vishṇu se unió a la lucha contra Jalandhara pero no pudo
derrotarlo. Alabando su coraje y destreza, Vishṇu le ofreció una bendición a Jalandhara. Jalandhara pidió
que Vishṇu viviera en su casa junto con Su consorte Lakshmi. Vishṇu dejó de pelear y fue a la casa de
Jalandhara. Algún tiempo después, se produjo una batalla entre Jalandhara y el Señor Ṣiva. Jalandhara,
con la intención de engañar a Ṣiva, se disfrazó de Ṣiva y con seguidores que tomaron la forma de Gaṇas
(los guardias de Ṣiva y Vighnēṣwara), fue a la diosa Pārvati. Uno de los Gaṇas falsos anunció “¡Oh!
Parvati! Ṣiva está aquí para verte.” Inmediatamente se congeló. Al darse cuenta de que es magia
maligna de Asuras, Pārvati 'pensó en'* Vishṇu. Vishṇu se apareció a Pārvati y prometió hacer todo lo que
Ella deseara. Pārvati le pidió que sedujera a la esposa de Jalandhara. Vishṇu accedió a hacer lo que Ella
le pidió y se dirigió a la residencia de Jalandhara. Mientras tanto, la esposa de Jalandhara, Vṛnda, tuvo
una pesadilla en la que vio a su esposo montando un toro y viajando hacia el sur mientras su ciudad se
incendiaba. También vio otros malos presagios. En un estado de agitación, vagaba sin rumbo por el
bosque. Vishṇu en ese momento asumió la forma de un viejo Muni y se sentó debajo de un árbol. Dos
Vānaras estaban sentados en una rama del árbol. Vṛnda se acercó al Muni y le dijo:

“¡Oh! ¡Gran Sabio! La gente como tú lo sabe todo. ¿Está mi esposo a salvo? Por favor dime." El sabio
falso le dijo que su esposo había sido asesinado por Ṣiva. Afligida por el dolor, le rogó que le devolviera
la vida a su marido. La falsa Muni accedió a resucitar a su esposo usando su poder espiritual de Tapas. Se
zambulló en el lago cercano y salió luciendo como Jalandhara. Creyendo que de hecho era su esposo,
Vṛnda lo abrazó. El falso Jalandhara le dijo palabras cariñosas y le hizo el amor. Ella descubrió durante el
acto sexual que él no era su marido. Sintiéndose triste y amargamente humillado, ella le dio un Ṣāpa
diciendo:

“Sufrirás la separación forzada de tu esposa. Solo Vānaras te ayudará”. Luego preparó una pira funeraria
y se inmoló. Vishṇu simplemente se quedó allí, como si estuviera inmovilizado. Los Dēvas llegaron allí, al
igual que Ṣiva y Pārvati. Esparcieron algunas semillas en el lugar donde Vṛnda se había inmolado. Tulasi
(una planta considerada muy sagrada y utilizada en la adoración; particularmente querida por Vishṇu),
plantas de grosella espinosa y jazmín brotaron de ellos. El Ṣāpa de Vṛnda fue la razón por la cual el Señor
Vishṇu, en Su encarnación como Rāma, perdió a Su esposa (secuestrada por Rāvaṇa) y la rescató con la

638
ayuda de Sugrīva y su ejército de Vānara. Una vez, un Asura llamado Dambha estaba realizando Tapas.
Vishṇu apareció ante él y le dio la bendición de que le nacería un hijo, Ṣankhachūḍa. Ṣankhachūḍa
realizó Tapas y Brahma le dio una armadura como regalo. Envalentonado y orgulloso por su armadura,
Ṣankhachūḍa atacó a Indra y los Devas. Ṣiva luchó contra él para ayudar a los Dēvas, pero sufrió la
derrota a manos de Ṣankhachūḍa. Ṣiva luego oró a Vishnu y le suplicó que le quitara la armadura a
Ṣankhachūḍa. Vishṇu tomó la forma de un viejo brahmán y se congració con Ṣankhachūḍa. El Asura le
dijo al brahmán:

“Te daré todo lo que desees. Solo pregunta." El brahmán falso pidió la armadura de Ṣankhachūḍa.
Ṣankhachūḍa Se lo dio y se fue a la guerra. Ṣiva lo mató en la batalla. Vishṇu luego se disfrazó como
Ṣankhachūḍa, se puso la armadura y fue a la casa de Ṣankhachūḍa. Llena de alegría porque su esposo
había regresado triunfante en sus guerras, la esposa de Ṣankhachūḍa, Tulasi, lo recibió con una suntuosa
cena. Después de la cena, ella lo abrazó e hicieron el amor apasionadamente. Mientras hacían el amor,
se dio cuenta de que él no era su esposo, lloró amargamente y le dio a Vishṇu un Ṣāpa que convertiría
en piedra. Vishṇu luego oró a Ṣiva. Ṣiva llegó allí y le dijo a Tulasi:

“Habías realizado Tapas (en una vida anterior) deseando unirte a Vishṇu. Esa es la razón por la que
Vishṇu te hizo el amor ahora. Tu esposo, Ṣankhachūḍa, era amigo y compañero de Krishna, Sudāma. El
Ṣāpa que le diste es irreversible. Por lo tanto, Vishṇu se convertirá en una piedra llamada Sālagrāma.
Serás un río llamado Ganḍaki. Entonces estará dentro de ti”. Vishṇu se convirtió así en Sālagrāma (la
forma en que muchos devotos lo adoran). Ṣiva Purāṇa (Otra versión del Ṣāpa que condujo a la
separación de Rāma de Su esposa y la guerra de Rāmāyaṇa) Una vez, el sabio Nārada y su sobrino
Parvata desearon casarse con Ṣrīmati, hija del rey Ambarīsha. Tanto Nārada como Parvata, sin que el
otro lo supiera, se acercaron a Vishṇu y le pidieron la misma bendición, a saber, que la cara de su rival se
convirtiera en la de un mono. Diciendo sí a cada uno, Vishṇu les puso a ambos caras de mono. Sin saber
que su propio rostro también era el de un mono, ambos asistieron con confianza a un Swayamvara*
para Ṣrīmati. Vishṇu también fue allí, pero solo era visible para Ṣrīmati. Ṣrīmati eligió a Vishṇu como su
esposo. Decepcionados pero sin saber a quién había elegido Ṣrīmati, regresaron a casa. Algún tiempo
después, vieron a Ṣrīmati en la residencia de Vishṇu. Debido a que Él les quitó a la mujer con la que cada
uno de ellos quería casarse y les causó tristeza por el fracaso, le dieron a Vishṇu un Ṣāpa* diciendo:

“Experimentarás el dolor de la separación forzada de tu esposa y la recuperarás solo con la ayuda de

Vānaras*. “Fue como resultado de este Ṣāpa que Vishṇu tomó una encarnación como Rāma en la que
sufrió la separación de Su esposa y necesitó la ayuda de Vānaras para recuperarla. Linga Purāṇa Al final
del último Praḷaya (gran diluvio–significa el final de la vida en el universo y la preparación para el
comienzo de un nuevo ciclo de vida), Vishṇu estaba dormido en el océano (el sueño de Vishṇu entre el
fin del mundo y un nuevo comienzo es especial y se llama Yōga Nidra, que también es el nombre de una
Diosa que está en control de Vishṇu durante ese tiempo), Brahma nació de Su ombligo y Asuras
llamados Madhu y Kaiṭabha nacieron de Sus oídos. Cuando los Asuras comenzaron a acosar a Brahma, Él
oró a Vishṇu, buscando Su protección. Incapaz de despertar a Vishṇu, luego oró a Yōga Nidra y le pidió
que abandonara el cuerpo de Vishṇu. Así lo hizo y se hizo a un lado. Vishṇu luego se despertó y evaluó la
situación, luchó contra Madhu y Kaiṭabha. Por mucho que luchó, lo estaban derrotando. Vishṇu luego se
dirigió a los Asuras diciendo:

“Estoy solo, luchando contra ustedes dos. Déjame descansar un rato (las reglas de compromiso, incluso
entre enemigos jurados, eran mucho más civilizadas. Incluso en las guerras de Rāmāyaṇa y Mahā
Bhārata, nunca hubo peleas entre después del atardecer o antes del amanecer). La lucha se detuvo por
un tiempo. Después de descansar, Vishṇu convocó a los Asuras y dijo:

639
“¡Oh, Asuras! No puedes pelear conmigo. Pide disculpas y busca mi Ṣaraṇu*”. Ellos respondieron:

“Tú eres el que no puede luchar contra nosotros y debes solicitar nuestro Ṣaraṇu. Hazlo y te
concederemos una bendición. Vishṇu dijo:

“En ese caso, dame la bendición de que ustedes dos morirán (este es otro aspecto que es
incomprensible en el mundo de hoy; cualquiera que se ofreciera a conceder un favor tenía que dar lo
que se le pidiera). Madhu y Kaiṭabha, que no sospechaban que Vishṇu haría una solicitud tan
improbable de una bendición (pero no pudieron salvarse negándosela), infelizmente le pidieron que los
matara donde no había agua (con la esperanza de escapar de la muerte porque todo el mundo estaba
bajo el agua). Vishnu luego agrandó Sus muslos, colocó a los Asuras en los muslos ahora secos y los
mató. El transporte de Vishṇu es Garutmanta*. Su arma característica es el Chakra*. Sūrya (el Dios del
Sol) y Chandra (el Dios de la Luna) son Sus ojos. Lakshmi es Su Consorte. Una vez, al ver a un hombre
llamado Rēvata montando a caballo, Vishṇu llamó a Lakshmi y le dijo:

"Ven a ver qué hermoso es este caballo". Lakshmi, mirando al caballo, no le quitaba los ojos de encima.
Vishṇu, después de algún tiempo, Le dio un Ṣāpa diciendo:

“Estás mirando al caballo sin pestañear. Parece que estás enamorado de la forma de un caballo. Nace
como una yegua. Ella estaba entristecida por el Ṣāpa. Vishṇu le dijo:

“Reza a Ṣiva. Serás liberado de mi Ṣāpa cuando te nazca un hijo”. Lakshmi fue a la montaña Kailāsa (la
morada del Señor Ṣiva) y oró a Ṣiva. Ṣiva invitó a Vishṇu. Vishnu, tomando la forma de un caballo mismo,
fue allí y tuvo relaciones sexuales con la yegua (Lakshmi). La yegua quedó preñada y dio a luz a un niño
humano. Lakshmi se liberó instantáneamente del Ṣāpa y reanudó su apariencia normal. Lakshmi y
Vishṇu regresaron a casa, dejando a su hijo en el Āṣram de Sabio Turvasa. El chico era Hayahaya. Una
vez, mientras estaba a solas con Lakshmi, Vishṇu la miró y se rió. Ella, en un ataque de ira, Le dio un
Ṣāpa para que Su cabeza fuera separada de Su cuerpo. Su cabeza se cayó de Su cuerpo (debido a su uso
de Amṛtam*, Vishṇu y otros Dēvas son inmortales; literalmente perder Su cabeza no lo hace morir). Los
Devas trajeron la cabeza de un caballo y la ataron a Su cuello. Así es como Vishṇu se convirtió en
Hayagrīva (Haya es caballo en sánscrito; Grīva es cuello). Una vez, surgió una discusión entre Munis
sobre si Brahma, Vishṇu o Ṣiva podían otorgar Mukti*. Los Munis enviaron a Sabio Bhṛgu para investigar
y determinar cuál de estos tres (conocidos como Trimūrti, sánscrito para 'Trinidad') podría otorgar
Mukti. Bhṛgu visitó a Vishṇu (había visitado a Brahma y Ṣiva antes, les dio a cada uno un Ṣāpa antes de ir
a Vishṇu) en Vaikunṭha. Lakshmi estaba en el pecho de Vishṇu en ese momento. Al ver al Sabio, Vishṇu
empujó a Lakshmi a un lado y se puso de pie y saludó a Bhṛgu con un Namaskāra*. Cuando Bhṛgu pateó
a Vishṇu, no se enojó, sino que le rogó al sabio que lo perdonara (hay una historia de que Bhṛgu era
extremadamente arrogante porque tenía un ojo en la planta de un pie. Cuando pateó a Vishṇu, le
arrancó el ojo). del pie y Bhṛgu perdió su arrogancia). Bhṛgu regresó a los Munis e informó que Vishṇu es
quien podría otorgar Mukti. Vishṇu es el que protege los mundos. Como proclamó en el Bhagavad Gīta
durante Su Kṛshṇa Avatāra (encarnación), Él encarnaría cada vez que el mal tomara la delantera.
Durante estas encarnaciones, se le dieron muchos Ṣāpas, lo que resultó en Su separación forzada de Su
esposa en su Rāma Avatāra. Érase una vez, durante una guerra entre los Dēvas y los Asuras, los Asuras
se escondieron detrás de la esposa del sabio Bhṛgu. Vishṇu, al darse cuenta de esto, mató a la esposa de
Bhṛgu. En sus últimos momentos, ella le dio a Vishṇu uno de esos Ṣāpas que Él reunió, diciendo:

640
“No solo sufrirás la separación de tu cónyuge, sino que también sufrirás muchas encarnaciones en varios
cuerpos”. Dēvī Bhāgavata Cada vez que los Dēvas, al enfrentarse a un gran peligro, son incapaces de
pensar en una salida a sus problemas, corren a Vishṇu y suplican Su ayuda. Él, considerando la
protección de los Devas como Su misión principal, sugeriría remedios para sus problemas
(principalmente ataques de algún Asura con una poderosa bendición de Brahma o Ṣiva). Uno de esos
casos fue cuando un Asura llamado Vṛtra, armado con una bendición de Brahma de que no podía ser
asesinado durante el día o la noche, ni en el agua ni en la tierra, ni por un ser vivo ni por un objeto
inanimado, estaba acosando a Indra. Indra le suplicó al Ṣaraṇu de Vishṇu. Vishṇu le aconsejó que
armado como Vṛtra estaba con una bendición tan poderosa, no sería posible derrotarlo mediante un
ataque directo y que se necesita emplear una artimaña. Sugirió que Indra entablara amistad con Vṛtra,
lo adormeciera con una falsa sensación de seguridad y lo matara al atardecer en la orilla del océano,
golpeándolo con espuma. Un Asura llamado Vṛka (también conocido como Mura) obtuvo una bendición
de Ṣiva de que cualquier cosa que él (Vṛka) toque con su mano se romperá en cien pedazos. Tan pronto
como recibió la bendición, quiso probar su efecto en el Mismo Ṣiva tocándole la cabeza. Ṣiva corrió para
salvar Su vida y buscó el Ṣaraṇu de Vishṇu. Vṛka también llegó, persiguiendo a Ṣiva. Vishṇu lo detuvo y le
dijo que Ṣiva no será visible para él hasta que se bañe y se limpie. Confiando en Vishṇu, Vṛka fue a un
estanque cercano y, mientras se bañaba, se tocó la cabeza y murió. Bhagavata una vez, Garutmanta
amenazó con matar a Sumukha, nieto del rey Nāga* Āryaka. El conductor del carro de Indra planeaba
dar a su hija en matrimonio a Sumukha. Respondiendo a las oraciones del conductor del carro, Indra y
Vishṇu confirieron la inmortalidad a Sumukha. Esto enfureció a Garutmanta, quien reprendió a Indra y
se jactó de que lleva todo en sus plumas. Molesto por la jactancia de su transporte, Vishṇu recordándole
que era Él, Vishṇu, quien hace que Garutmanta se mueva, colocó Su mano sobre el pájaro. Esto hizo que
Garutmanta no pudiera moverse y lo curó de su arrogancia. Mahā Bhārata Cuando Lakshmi vio al Sabio
Bhṛgu patear a Vishṇu en Su pecho (el lugar especial donde Ella reside) y vio a Vishṇu disculparse con el
Sabio en lugar de castigar su mal comportamiento, se enojó y lo tomó como un insulto para Sí misma.
Dejó Vaikunṭha (el mundo en el que residen Vishṇu y Lakshmi) y se fue a la tierra. Vishṇu también dejó
Vaikunṭha y fue a Ṣēshādri (una de las siete montañas llamadas Saptagiri, cerca de Tirupati).
(Vēnkaṭāchala Māhātmyam es un 'Sthala Purāṇa'*.) Vēnkaṭāchala Māhātmyam

Vishṇurāta –

Aprendió la secuencia y las órbitas en las que se mueven los Dwādaṣa Ādityas (doce soles) de Ṣuka (un
Sabio cuya forma es la de un loro articulado). Bhāgavata

Vishṇuṣarma:

El nombre de Vishṇu cuando encarna como brahmán al final del Kali Yuga (la era actual, que comenzó al
final de la guerra de Mahā Bhārata). Bhāgavata

Vishṇusāvarṇi –

Hijo de Dharmasāvarṇi. Su hijo fue Dēvasāvarṇi. Brahma Vaivarta Purāṇa

Vishṇuyaṣa –

Padre de Kalki (la futura, décima encarnación de Vishṇu). Su esposa será Sumati. Kalki (Bhavishya)
Purāṇa

641
Vishṭaraka –

Un cazador. Una vez, cuando estaba a punto de dispararle una flecha a un ciervo, un Muni llamado
Samyama corrió hacia él gritando en voz alta:

“¡No dispares al ciervo! ¡No mates a los seres vivos! ¡Detener!" El cazador respondió, sonando como un
erudito Vēdāntic “¿Estoy matando al ciervo? Yo soy sólo el instrumento. El creador, Brahma, Mismo está
haciendo la matanza. La ley de Dios es así. Cada criatura experimenta las consecuencias de su Karma.”
Varāha Purāṇa

Vishṭi –

Hija de Sūrya (el Dios Sol). Era una niña deformada y de aspecto feroz. A Surya le preocupaba si alguien
estaría dispuesto a casarse con ella. Instó a su padre a que le encontrara un marido, recordándole que él
tendría la culpa si no entregaba a su hija en matrimonio. Sūrya arregló su matrimonio con Viṣvarūpa
(hijo de Viṣvakarma*). Tuvieron hijos llamados Ganḍa, Atiganḍa, Raktāksha, Krōdhana y Durmukha y una
hija llamada Harshaṇa. Brahmānḍa Purāṇa

Vishvaksēna I –

Comandante de las fuerzas del Señor Vishṇu. Bhāgavata Vishvaksēna II - Hijo del nieto materno de Sabio
Ṣuka, Brahmadatta, y su esposa Gōdēvi. Su hijo fue Udaksena. Bhāgavata Viṣōka - Conductor de carros
de Bhīma. Mahā Bhārata

Viṣravasu:

Hijo de Pulastya e Ilabila, hija de Tṛṇabindu. Se le llamó Viṣravasu porque fue concebido mientras
Pulastya cantaba himnos védicos. Desde temprana edad fue disciplinado, y realizando Tapas intensas*,
se convirtió en Brahma. Él fue el tercer Brahma. El sabio Bharadvāja le dio a su hija Dēvavarṇini en
matrimonio a Viṣravasu. Vaiṣravaṇa, también conocido como Kubēra (el Dios de la Riqueza y gobernante
de Yakshas) fue el hijo que les nació. Bhāgavata Pulastya resentido por el hecho de que su hijo
Vaiṣravaṇa realizó Tapas dirigido a su abuelo Brahma, creó a Viṣravasu de la mitad de su propio cuerpo y
lo dirigió para dañar a Vaiṣravaṇa. Al enterarse de esto, Vaiṣravaṇa (Kubēra) se acercó a Viṣravasu y
suplicó:

“¡Oh, Dēva! Soy como tu hijo. Se amable conmigo." También le dio a Viṣravasu tres mujeres Asura,
Pushpōtkaṭa, Mālini y Pāka. Viṣravasu engendró hijos Rāvaṇa y Kumbhakarṇa de Pushpōtkaṭa, hijo
Vibhīshaṇa de Mālini, hijo Khara e hija Ṣūrpaṇakha de Pāka. Mahā Bhārata Una vez, mientras realizaba
Tapas*, Sumāli y su hija Kaikasi, montados en un carruaje, lo vieron. Con la intención de darle su hija a
Viṣravasu, Sumāli se la envió. Mientras atendía las necesidades de Viṣravasu, Viṣravasu le preguntó
quién era. Ella respondió:

“Soy Kaikasi, la hija de Sumāli. Vine aquí deseando engendrar un hijo. Por favor, concédeme uno. Él le
dijo que como ella expresó el deseo de tener un hijo al atardecer (en lugar de la noche, que se
consideraba el único momento apropiado para el deseo sexual), sus hijos serán Asuras*. Viṣravasu le dio
a luz a Rāvaṇa, Kumbhakarṇa, Vibhīshaṇa y Ṣūrpaṇakha. Uttara Rāmāyaṇa

Viṣva:

642
hija de Daksha y esposa de Dharma. Ella era la madre del grupo de Dēvas conocido como Viṣvadēvas.
Matsya Purāṇa

Viṣvagandha:

Hijo de Pṛthu, que era hijo de Anēnasa. Su hijo fue Chandra (no el Dios de la Luna, un rey de la dinastía
Ikshvāku). Bhāgavata Viṣvakarma I - Hijo nacido de un Vasu llamado Vastu por Angirasa. Chākshu, que se
convirtió en Manu*, nació de él y su esposa Ākṛti. Bhāgavata

Viṣvakarma* II –

Hijo de un Manu* llamado Prabhāsa. Su madre era Yōgasiddhi, la hermana menor de Bṛhaspati (Gurú de
los Dēvas). Se casó con Prahladani. Sangjna, esposa de Sūrya (el Dios Sol), era hija de Viṣvakarma. Nala,
un Vānara* en la Sabha (corte) de Sugrīva (rey de Kishkindha, un país de Vānara), era hijo de
Viṣvakarma. Tuvo otro hijo llamado Viṣvarūpa. Viṣvakarma construyó palacios, ciudades, carros y armas
para satisfacer las necesidades de los Dēvas. Una vez, Sangjna se quejó de que no podía soportar el calor
de Surya. Viṣvakarma trituró a Sūrya con su máquina de moler y usó las limaduras para crear el arma
característica del Señor Vishṇu, el Chakra*. Una vez, Indra* le indicó que construyera una ciudad para
los Pānḍavas. Viṣvakarma vino a la tierra y construyó la ciudad de Indraprastha. Una vez, mientras
montaba su carro, vio por casualidad a la Apsara* Ghṛtāchi que, vestida con maquillaje y hermosos
adornos, se dirigía a una cita con un amante. Excitado sexualmente por su vista, le pidió que tuviera
relaciones sexuales con él. Ella lo rechazó. Enojado por su rechazo, él le dio un Ṣāpa* para que naciera
de una mujer Ṣūdra*. Ella respondió con su propio Ṣāpa que él caería a la tierra. Él le rogó que se
retractara del Ṣāpa. Brahma intervino y dijo que aunque nacería en la tierra, sería un brahmán. Nacido
como brahmán, estaba meditando en Prayāga (ciudad sagrada en la confluencia de tres ríos sagrados).
Ghṛtāchi nació como una pastora de vacas. Viṣvakarma la vio a orillas de un río cerca de Prayāga.
Recordando su historia juntos y reconociendo al pastor como Ghṛtāchi, tuvo relaciones sexuales con
ella. Los hijos que le nacieron se convirtieron en trabajadores del metal, carpinteros y joyeros. Brahma
Vaivarta Purāṇa

Viṣvakarma III –

Un Prajāpati*. Su hija Barhishmati, fue la esposa de Priyavrata. Bhāgavata

Viṣvāmitra –

Hijo de Gādhi, la hija de Gadhi, Satyavati, pidió una bendición de su esposo Ṛchīka para que le naciera un
hijo y una hijo a su madre. Ṛchīka le indicó que debería abrazar un árbol Mēḍi y su madre, un árbol Rāvi.

Olvidando la instrucción correcta, Satyavati abrazó un árbol Rāvi y su madre abrazó el árbol Mēḍi.
Cuando se enteró de que su esposa y su madre habían invertido sus instrucciones, Ṛchīka les dijo que el
hijo de Satyavati, aunque brahmán, tendría las características de un kshatriya (guerrero o casta real) y
que el hijo de su suegra tendría la atributos de un brahmán. Como resultado, Viṣvāmitra, aunque era un
kshatriya, tenía atributos y aptitudes típicos de los brahmanes. Viṣvāmitra aprendió tiro con arco de
Kṛṣāṣva. Viṣvāmitra ascendió al trono después de Gādhi. Un día, el rey Viṣvāmitra, cansado después de
una larga cacería en el bosque, se detuvo en el Āṣram del sabio Vasishṭha para descansar. Vasishta, con
la ayuda de su Kāmadhēnu (literalmente, una vaca que proporciona todo lo que su dueño desea),

643
proporcionó al rey y su vasto séquito cena y otras comodidades dignas de un rey. Viṣvāmitra,
sorprendido por el poder de la vaca de Vasishṭha, quiso llevársela. Vasishṭha se negó a separarse de la
vaca a pesar de que Viṣvāmitra le ofreció cien mil otras vacas a cambio (la oferta en sí es arrogante e
insultante porque no había limit a lo que la vaca puede darle a su dueño, y mucho menos cien mil vacas,
razón por la cual Viṣvāmitra la codiciaba). Cuando Viṣvāmitra trató de tomarla por la fuerza, un gran
ejército salió de la vaca y ahuyentó a Viṣvāmitra y su ejército. A partir de entonces, Viṣvāmitra sintió
resentimiento y odió al sabio Vasishṭha. Al darse cuenta de que el gran poder de Vasishṭha era espiritual
y se derivaba de su constante Tapas*, Viṣvāmitra mismo se convirtió en Muni y realizó un intenso Tapas.
Sin embargo, convertirse en Muni (habiendo renunciado a su reino y todas las ventajas reales) no
suavizó su actitud hacia Vasishṭha y continuó aprovechando cada oportunidad que se le presentó para
hacerle daño. El Āṣram de Visvamitra se llamó Siddhāṣram. Una vez, Viṣvāmitra estaba realizando Tapas.
Indra*, como solía hacer, envió a la Apsara* Mēnaka para interrumpirlo. Viṣvāmitra sucumbió a sus
encantos. Una hija nació de él y Mēnaka. Su nombre era Ṣakuntala. Infeliz de encontrarse nuevamente
enredado en la vida familiar, abandonó a Mēnaka y a su hija y volvió a realizar Tapas. Gālava, el hijo de
un Muni, fue discípulo de Viṣvāmitra. Le pidió a Viṣvāmitra que le dijera qué le gustaría ser Guru
Dakshiṇa*. Viṣvāmitra dijo que no quería nada. Sintiendo que el testarudo discípulo no aceptaría un no
por respuesta, Viṣvāmitra pidió ochocientos caballos que fueran completamente blancos excepto por
una oreja azul. Gālava buscó por todas partes y al encontrar seiscientos de ellos, añadió a la hija de
Yayāti, Mādhavi, y se los ofreció a Viṣvāmitra. Viṣvāmitra aceptó los caballos y Mādhavi como
cumplimiento de su deseado Guru Dakshiṇa. Él y Mādhavi tuvieron un hijo llamado Ashṭaka. Un año,
hubo una hambruna extremadamente severa en la tierra. Viṣvāmitra no pudo encontrar comida para
alimentar a su familia. Puso una soga alrededor del cuello de su hijo Gālava, lo hizo desfilar por las calles,
preguntando si alguien le daría algunas vacas a cambio del niño. Un rey llamado Satyavrata (ver
Triṣanku) asumió la responsabilidad de apoyar a la familia de Viṣvāmitra y liberó a Gālava de la soga. (Es
inusual encontrar una inconsistencia como esta, Gālava como hijo de otro Muni y como hijo de
Viṣvāmitra, en el mismo Purāṇa, es decir, Mahā Bhārata. El Mahā Bhārata es un compendio enorme y
probablemente tomó muchos años escribirlo y múltiples autores aunque Sabio Vyāsa es reconocido
como el único autor) En el interregno entre las épocas de Trēta y Dwāpara (la segunda y tercera épocas
en un ciclo de cuatro épocas, un Kalpa), hubo una terrible hambruna. Viṣvāmitra no pudo encontrar
comida. Buscando algo para comer, llegó a un pueblo de intocables. Acababan de matar a un perro y
comieron un poco de la carne. Mientras dormían, Viṣvāmitra comió un poco de carne de perro. Una de
las personas del pueblo se despertó y le preguntó "¿Quién eres?" Visvamitra se identificó a sí mismo con
veracidad. El intocable, asombrado, le preguntó:

“Señor, usted es un gran Muni. ¿Es correcto que comas carne de perro? Tuvieron una discusión sobre el
tema y Viṣvāmitra afirmó que cualquier medio es aceptable para salvar la vida. Mahā Bhārata Una vez,
Viṣvāmitra vio que Ṣunaṣṣēpha, hijo de Ajīgarta, era tomado como animal de sacrificio para un Yāga que
estaba realizando el rey Ambarīsha. El niño le dijo a Viṣvāmitra:

“Mis padres me vendieron como animal de sacrificio a cambio de cien mil vacas”. Viṣvāmitra se
compadeció de él. Llamó a sus hijos y les preguntó si alguno de ellos estaba dispuesto a tomar el lugar
de Ṣunaṣṣēpha. Todos se negaron. Viṣvāmitra enseñó a Ṣunaṣṣēpha un mantra (canto mágico poderoso).
Al llegar al lugar donde se estaba realizando el Yagjna, ataron a Ṣunaṣṣēpha a un poste. Luego siguió
cantando el Mantra que le enseñó Viṣvāmitra. Indra apareció y le dio a Ambarīsha los beneficios del
Yagjna, haciendo innecesario el sacrificio y liberó a Ṣunaṣṣēpha. Viṣvāmitra llevó a Ṣunaṣṣēpha a su casa
y les dijo a sus hijos:

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“Adoptaré a este niño. Será tu hermano mayor. Trátalo con respeto”. Se rieron burlonamente de sus
palabras. Viṣvāmitra se enojó y les dio un Ṣāpa* de que se convertirían en bárbaros que comerían carne
de perro. Bhagavata; Rāmāyaṇa De los cien hijos de Viṣvāmitra, uno en el medio, Madhucchanda y todos
los más jóvenes que él, accedió a aceptar a Sunassepha como su hermano mayor. La familia de
Viṣvāmitra se dividió en dos ramas distintas sobre la base de su aceptación del hijo adoptivo. A pesar de
realizar constantemente Tapas, Viṣvāmitra no podía liberarse de los vicios de la ira y el temperamento
feroz. Siempre estaba pensando en formas de causar daño al sabio Vasishṭha. Con la intención de atacar
a Vasishṭha, 'pensó en'* el río (en los Purāṇas, los ríos están antropomorfados en mujeres) Sarasvati.
Tan pronto como pensó en ella, ella apareció ante él y le preguntó qué podía hacer por él. Él le ordenó
que le trajera a Vasishṭha. Temerosa de rechazar su orden, ella fue a Vasishtha y le explicó la misión que
le habían encomendado. Vasishṭha, que tiende a complacer cualquier pedido que se le haga, se sentó a
orillas del río y le pidió que lo llevara allí. Sarasvati lo llevó a donde lo esperaba Viṣvāmitra. Mientras
Viṣvāmitra tramaba su estrategia para matar a Vasishṭha, la corriente del río arrastró a Vasishṭha.
Enojado con el río, Viṣvāmitra le dio un Ṣāpa para que se pusiera roja como la sangre. Bhāgavata Un rey
de Sūrya Vamṣa (dinastía solar; uno de los dos principales linajes reales, el otro es Chandra, o lunar),
Triṣanku (originalmente llamado Satyavrata) deseaba ir al cielo con su cuerpo físico y le pidió a Vasishṭha
que realizara un Yāga para hacerlo posible. Vasishtha le dijo que ninguna persona mortal puede ir al
cielo con su cuerpo físico. Triṣanku, enojado con Vasishṭha, abusó de él y pidió a los hijos de Vasishṭha
que hicieran realidad su deseo. Le dijeron lo mismo que le dijo su padre. También abusó de ellos. Le
dieron un Ṣāpa de que perdería su casta (Kshatriya) y se convertiría en un Chanḍāla (intocable).
Viṣvāmitra, consciente del hecho de que Satyavrata ayudó a su familia en su momento de necesidad, se
compadeció de él y le preguntó qué bendición le gustaría. Le pidió a Viṣvāmitra lo mismo que Vasishṭha
se negó a hacer por él. Viṣvāmitra estuvo de acuerdo y convocó a sus discípulos y otros Munis para que
lo ayudaran a realizar el Yāga. Todos se negaron a cooperar. Viṣvāmitra emprendió la tarea por sí mismo
y utilizó una parte considerable de su poder espiritual (obtenido por su Tapas durante miles de años)
para empujar a Triṣanku corporalmente al cielo. Indra, que no estaba dispuesto a aceptar a Triṣanku en
su cuerpo mortal, lo empujó hacia atrás. Volviendo a caer a la tierra, Triṣanku oró a Viṣvāmitra, quien
detuvo la caída de Triṣanku y prometió crear otro cielo, más resplandeciente que el original. Indra fue a
ver a Viṣvāmitra y le imploró que no creara otro cielo. Viṣvāmitra hizo que Indra accediera a dejar que
Triṣanku se quedara donde se interrumpió su caída, a mitad de camino entre el cielo y la tierra. Una vez,
Viṣvāmitra, deseoso de alcanzar la posición de Brahmarshi (el más alto en la jerarquía de los Ṛshis),
estaba realizando tapas intensas. Los Dēvas enviaron la Apsara Rambha para interrumpir el Tapas. Se
acercó al Sabio vacilante, temerosa de su ira. Viṣvāmitra, al notar que ella vino con la intención de
interrumpir su Tapas, le dio un Ṣāpa de que sería una roca durante diez mil años. Una vez, algunos
Asuras*, incluida Mārīcha, estaban interrumpiendo a los Hōmas* en el Āṣram de Viṣvāmitra, arrojando
sangre y carne a los fuegos sagrados y haciendo otras magias malignas. Aunque Viṣvāmitra podía
matarlos fácilmente usando su poder espiritual de Tapas, no estaba dispuesto a gastar nada de su
poder. En lugar de, se acercó al rey Daṣaratha y le pidió que enviara a sus hijos Rāma y Lakshmaṇa para
matar a los asuras. Aunque estaba preocupado de que sus hijos fueran solo niños y no estuvieran
dispuestos a enfrentarse a Asuras, Daṣaratha superó su falta de voluntad para separarse de sus hijos
(especialmente Rāma) y los envió con Viṣvāmitra, principalmente por temor a la ira de Muni. Viṣvāmitra
enseñó a los hermanos muchos aspectos del tiro con arco y el uso de muchos Astras (armas poderosas
controladas por Mantras). Los condujo a su Āṣram, Siddha. Allí Rāma y Lakshmaṇa mataron a Tāṭaka.
Posteriormente, Viṣvāmitra llevó a Rāma y Lakshmaṇa a muchos lugares, mientras narraba historias de
eventos en esos lugares. En el camino, Rāma tocó una roca con el pie y la roca se convirtió en una mujer,
Ahalya, cuya historia explicó Viṣvāmitra. Viṣvāmitra luego llevó a Rāma y Lakshmaṇa a la ciudad de
Mithila y les presentó al rey Janaka. Viṣvāmitra le pidió a Rāma que ensartara el arco del Señor Ṣiva, que
era una reliquia del palacio de Janaka. Rāma, mientras intentaba encordar el arco, lo rompió. El rey

645
Janaka dio a su hija Sīta en matrimonio a Rāma. Viṣvāmitra fue el principal entre aquellos que
reconocieron la grandeza única de Rāma y la revelaron (Rāma Mismo no actuó como la encarnación del
Señor Vishṇu que Él era). Rāmāyaṇa Casi todas las acciones de Viṣvāmitra, benignas o malignas, tenían
una sola motivación:

su odio por Vasishṭha y el deseo de dañarlo. Una vez, en la Sabha (corte) de Indra, se planteó la cuestión
de si había alguien en los tres mundos que siempre dijera la verdad y nunca mintiera. Vasishṭha dijo que
el rey Hariṣchandra en la tierra era un hombre así. Desafiando la afirmación de su archienemigo,
Viṣvāmitra dijo inmediatamente:

“¿Qué hace que Hariṣchandra sea tan grande? ¿Él nunca mentirá? Con la intención de obligar a
Hariṣchandra a romper una promesa, Viṣvāmitra hizo estragos en su vida y la de su familia, pidiendo y
tomando todas sus riquezas (ningún rey puede rechazar la petición de un brahmán), expulsándolo de su
reino, obligándolo a vender a su esposa y causando la muerte de su hijo (ver Hariṣchandra). Cuando
Viṣvāmitra estaba abusando verbalmente de la esposa de Hariṣchandra, Chandramati, y la estaba
expulsando de la ciudad, algunos Dēvas llamados Viṣvas, que pasaban, lo vieron y se dijeron unos a
otros:

"¡Qué cruel es este Muni!" Al escucharlos, Viṣvāmitra les dio un Ṣāpa de que nacerían como mortales en
la tierra. Como resultado, nacieron como hijos de los Pānḍavas. Mārkanḍēya Purāṇa Mientras
Viṣvāmitra, deseoso de alcanzar la posición de Brahmarshi, estaba realizando Tapas intensas, los Devas
se acercaron a él y le dijeron que estaban dispuestos a llamarlo Brahmarshi y que si Vasishṭha lo
reconoce como Brahmarshi, todos los demás también se dirigirían a él como Brahmarshi. Viṣvāmitra fue
a visitar a Vasishṭha. Vasishtha lo saludó “¡Oh! ¡Rajarshi!” (Así como los brahmanes superan en rango a
la siguiente casta superior, los Kshatriyas, Brahmarshi supera a Rājarshi o Muni real) Ofendido y
enojado, Viṣvāmitra usó el poder espiritual ganado por Tapas para matar al hijo de Vasishṭha. Después
de realizar Tapas nuevamente, Viṣvāmitra visitó a Vasishṭha. Nuevamente, Vasishṭha lo saludó como
Rājarshi. Viṣvāmitra luego mató a otro hijo de Vasishṭha. De esa manera, Viṣvāmitra mató a todos los
hijos de Vasishṭha, excepto a Ṣakti. Viṣvāmitra vino a Vasishṭha una vez más. Vasishṭha todavía se dirigía
a él como Rājarshi. No dispuesto a matar al único hijo restante de Vasishṭha, Viṣvāmitra se dio la vuelta y
se alejó, sin siquiera mirar a Vasishṭha. Vasishṭha lo llamó diciendo:

"¡Ven, Brahmarshi!" Viṣvāmitra le preguntó por qué lo llamó Brahmarshi entonces y nunca antes,
Vasishṭha dijo:

“Porque solo ahora te alejaste sin enojarte. Te convertiste en Brahmarshi solo cuando te liberaste por
completo de la ira”. Vichitra Rāmāyaṇa

Viṣvānara:

un brahmán. Su esposa era Ṣuchishmati. Oró al Señor Ṣiva y engendró un hijo. El hijo fue Vaiṣvānara (ver
Agni). (Kāṣi Khanḍa es un 'Sthala Purāṇa'*.) Kāṣi Khanḍa

Viṣvarūpa I –

Hijo de Viṣvakarma*. Se casó con Vishṭi, hija de Sūrya (el Dios Sol). Tuvieron hijos llamados Ganḍa,
Atiganḍa, Raktāksha, Krōdhana y Durmukha y una hija llamada Harshaṇa. Brahmānḍa Purāṇa

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Viṣvarūpa II:

era hijo de una mujer Asura*, Rachana. Una vez, Bṛhaspati (el Gurú y sacerdote de los Dēvas) estaba
enojado con Indra* y desapareció. Durante su ausencia, Asuras atacó la ciudad de Indra. Indra y otros
Dēvas rezaron a Viṣvarūpa, que estaba realizando Tapas*, y lo trajeron para que actuara como su
sacerdote. Por el poder de un Mantra “Ṣrimannārāyaṇa Kavacha”, Viṣvarūpa duplicó los recursos de los
Devas. Los Dēvas pudieron entonces derrotar a los Asuras. Bhāgavata

Viṣvarūpa III –

Hijo de Twashṭa Prajāpati*. Tenía tres cabezas. Usaría una cabeza para beber Sōma, otra para beber
alcohol y la tercera para comer. Indra* y los Devas lo adoraron y lo consideraron su Gurú. Los Asuras*,
de quienes era primo, también lo adoraban y él compartía con ellos los frutos de Yāgas que recibía junto
con los Devas. Indra, molesto por su fraternización con el enemigo, le cortó la cabeza. Una de las
cabezas cortadas se convirtió en Chātaka (un pájaro que vive solo de las gotas de lluvia) y las otras dos
en perdices. Mahā Bhārata

Viṣvasaha:

Hijo de Mūlaka (ver Nārī Kavacha) y padre de Khaṭvānga. Bhāgavata Viṣvasāhya:

hijo de Mahāsvanta y padre de Mahābala. Bhāgavata

Viṣvasakha:

Hijo del rey Vyushitāṣva y padre de Hiraṇyanābha. Raghu Vamṣa

Viṣvāvasu I –

Un rey Gandharva*. De él y la Apsara* Mēnaka nació una hija llamada Pramadvara. Ambos padres de la
niña la abandonaron y se fueron. Viṣvāvasu tenía un Vīṇa (un instrumento musical de siete cuerdas,
probablemente el más antiguo) llamado Bṛhati. Mahā Bhārata

Viṣvāvasu II –

Un Gandharva*. Una vez vio a Dēvahūti y sintió lujuria por ella. El pecado de codiciar a una mujer casada
lo hizo caer y volverse mortal. Bhāgavata

Viṣvāvasu III –

Hijo de Jamadagni. Ante la sospecha de su esposa de la infidelidad, Jamadagni le pidió a Viṣvāvasu y a

tres de sus hermanos que la mataran. Cuando se negaron a obedecer, Jamadagni les dio un Ṣāpa*.
Después de que el hijo menor, Paraṣurāma, matara a su madre, Jamadagni retiró el Ṣāpa de sus hijos.
Mahā Bhārata

Vītahavya:

647
un rey de la dinastía Ṣaryāti. También tenía el nombre de Hayahaya. Gobernó el reino de Vatsa. Tuvo
diez esposas y cien hijos. Sus hijos mataron al rey de Kāṣi*, Haryaṣva, y a su hijo Sudēva. Derrotaron a
Divōdās, el hijo de Sudēva. Para vengar estas acciones de los hijos de Vītahavya, Pratardama, hijo de
Divōdās, mató a los hijos de Vītahavya y planeó matar también a Vītahavya. Vītahavya se escapó y se
refugió en el Āṣram de Sabio Bhṛgu. Pratardama lo siguió hasta el Āṣram. Pratardama anunció su
intención de matar a Vītahavya. Bhṛgu le dijo que nadie nacido en la casta Kshatriya estaba en su Āṣram.
pratardama, creyendo que la humillación de tener que renunciar a su nacimiento como kshatriya para
salvar su vida era suficiente castigo para Vītahavya, regresó a casa. Vītahavya se convirtió en brahmán
porque Bhṛgu lo proclamó brahmán. Tuvo un hijo llamado Gṛtsnamada. Mahā Bhārata

Vītihōtra I:

hijo del rey Indrasēna y padre de Sumati. Bhāgavata

Vītihōtra II –

Hijo de Sukumāra y padre de Bharga. Bhāgavata

Vītihōtra III –

Pertenecía al linaje de Kārtavīrya. Era el hijo mayor de Tāḷajangha. Mahā Bhārata

Vivimṣa:

Hijo de Vimṣa. Tuvo cinco hijos, de los cuales el mayor fue Khanīnētra. Mahā Bhārata

Vivimṣati –

Hijo de Chākshusha Manu* y padre de Rambhu. Bhāgavata

Vṛddhakanyāṣram –

Un Tīrtha* (en sánscrito, Vṛddha –viejo; Kanya – virgen o específicamente, 'vieja solterona'). Era el lugar
donde un Muni llamado Khani, del linaje de Garga, ganó una hija por el poder de su Tapas*, y la crió
antes de morir e ir al cielo. La hija nunca se casó y envejeció haciendo Tapas. Su meta era ir al cielo.
Sabio Nārada apareció ante ella y le dijo que no debería ir al cielo sin haberse casado. Ella eligió al hijo
de Gālava (hijo del sabio Viṣvāmitra) como su esposo y renunció a la mitad de los resultados de su largo
Tapas para lucir como una mujer joven y hermosa. Ella y su esposo hicieron un acuerdo prenupcial de
que pasarían solo una noche como pareja casada. Ella se fue después de una noche y se fue. Se quedó
un día en el lugar y observó un ayuno. Obtuvo Mukti* como resultado de la santidad del Tīrtha. Mahā
Bhārata

Vṛddhakshatra:

Padre de Saindhava (cuñado de Duryōdhana). Cuando Saindhava, durante su niñez, estaba jugando
afuera, Ākāṣavāṇi* proclamó que Saindhava sería asesinado mientras estaba distraído en medio de la
guerra. Vṛddhakshatra escuchó estas palabras y se entristeció al saber que el hijo que engendró al
realizar Tapas* tenía tal desgracia esperándolo. Afligido, anunció un Ṣāpa* de que la cabeza de quien

648
hiciera caer la cabeza de su hijo al suelo se rompería en cien pedazos. El Señor Kṛshṇa estaba al tanto de
este Ṣāpa. A menudo le dijo a Arjuna que debía matar a Saindhava de tal manera que la cabeza cortada
no cayera al suelo. Cuando llegó el momento, Arjuna usó el poder especial del Pāṣupatāstra (que obtuvo
del Señor Ṣiva) para hacer que la cabeza cortada de Saindhava cayera en el regazo de su padre, quien
estaba en profunda meditación. Cuando algo cayó en su regazo, Vṛddhakshatra, sobresaltado, lo dejó
caer al suelo. Su cabeza se rompió en pedazos, como resultado de su propio Ṣāpa. Mahā Bhārata

Vṛddhaṣarma I –

Hijo de Āyu y su esposa Svarbhānavi. Nahusha era su hermano. Mahā Bhārata

Vṛddhaṣarma II –

Era el rey de Karūsha. Se casó con Ṣrutadēvi, hermana de Kunti (madre de los tres Pānḍavas mayores).
Su hijo fue Dantavaktra. Mahā Bhārata

Vṛddhaṣarma III –

Un brahmán. Una vez encontró al sabio Ananta que había sido arrastrado a tierra, lo llevó a su casa y le
dio a su hija Chārumati en matrimonio. Kalki (Bhavishya) Purāṇa

Vṛka I –

Hijo de Asura* llamado Ṣuka. Le preguntó al sabio Nārada:

"¿A qué dios debo adorar para obtener resultados beneficiosos más rápido?" Nārada le dijo:

“El Señor Ṣiva es el que otorga regalos más rápido. Otros Asuras, incluido Bāṇa, lograron sus objetivos
rezando a Ṣiva. También debes rezarle a Ṣiva. Vṛka luego fue al Kshētra (Tīrtha*) llamado Kēdāra, y
mientras rezaba a Ṣiva, procedió a cortar pedazos de su carne y arrojarlos al fuego del sacrificio. Cuando
estaba a punto de cortarse la cabeza y ponerla en el fuego, apareció Ṣiva y le pidió que eligiera la
bendición que le gustaría recibir. Vṛka pidió que cualquier cosa sobre la que coloque su mano se
desintegre en cien pedazos. Ṣiva concedió la bendición. Tan pronto como recibió la bendición, Vṛka
quiso probar su efecto en el Mismo Ṣiva tocándole la cabeza. Ṣiva corrió para salvar Su vida y buscó la
protección de Vishṇu. Vṛka también llegó, persiguiendo a Ṣiva. Vishṇu lo detuvo y le dijo que Ṣiva no
será visible para él hasta que se bañe y se limpie. Confiando en Vishṇu, Vṛka fue a un estanque cercano
y, mientras se bañaba, se tocó la cabeza y murió. Bhāgavata

Vṛka II:

hermano menor de Ṣakuni (tío de Duryōdhana). Arjuna lo mató. Mahā Bhārata

Vṛka III –

Hijo de Ruruka y padre de Bāhuka. Bhāgavata

Vṛka IV –

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Hijo de Succhāya y su esposo Ṣishṭi. Matsya Purāṇa

Vṛka V –

Hijo del rey de Pānchāla. Se unió al lado de Pānḍava en la guerra de Mahā Bhārata. Durante la guerra,
luchó contra Drōṇa (el Gurú de los Kauravas) junto a su tío Satyajit. Drona lo mató. Mahā Bhārata

Vṛkaratha:

hermano menor de Karṇa. Arjuna lo mató. Mahā Bhārata

Vṛkatējasa:

Hijo de Succhāya y su esposo Ṣishṭi. Matsya Purāṇa

Vṛkshaka –

Hija del sabio Bhṛgu. Ella enviudó a una edad muy temprana. Alcanzó la vida después de la muerte en
Puṇya* Lōka (la morada de las almas de los justos en la vida después de la muerte) realizando el ritual
de Māgha Snāna (en sánscrito, 'bañarse en el mes de Māgha') todos los años. Una vez, los hermanos
Asura* Sunda y Upasunda estaban acosando a los Dēvas, Brahma la invocó para su destrucción.
Vṛkshaka vino a él como una mujer extremadamente hermosa. Brahma le dio el nombre de Tilōttama.
Padma Purāṇa

Vṛnda –

Hija de Kālanēmi. Esposa del Asura* Jalandhara. Una vez, ocurrió una batalla entre Jalandhara y el Señor
Ṣiva. Jalandhara, con la intención de engañar a Ṣiva, se disfrazó de Ṣiva y con seguidores que tomaron la
forma de Gaṇas (los guardias de Ṣiva y Vighnēṣwara), fue a la diosa Pārvati. Uno de los Gaṇas falsos
anunció “¡Oh! Parvati! Ṣiva está aquí para verte.” Inmediatamente se congeló. Al darse cuenta de que es
magia maligna de Asuras, Pārvati 'pensó en'* Vishṇu. Vishṇu se apareció a Pārvati y prometió hacer todo
lo que Ella necesitara. Pārvati le pidió que sedujera a la esposa de Jalandhara. Vishṇu accedió a hacer lo
que Ella le pidió y se dirigió a la residencia de Jalandhara. Mientras tanto, la esposa de Jalandhara,
Vṛnda, tuvo una pesadilla en la que vio a su esposo montando un toro y viajando hacia el sur mientras su
ciudad se incendiaba. También vio otros malos presagios. En un estado de agitación, vagaba sin rumbo
por el bosque. Vishṇu en ese momento asumió la forma de un viejo Muni y se sentó debajo de un árbol.
Dos Vānaras* estaban sentados en una rama del árbol. Vṛnda se acercó al Muni y le dijo:

“¡Oh! ¡Gran Sabio! La gente como tú lo sabe todo. ¿Está mi esposo a salvo? Por favor dime." El sabio
falso le dijo que su esposo había sido asesinado por Ṣiva. Afligida por el dolor, le rogó que le devolviera
la vida a su marido. Estuvo de acuerdo en traerlo de vuelta de entre los muertos usando su poder
espiritual de Tapas*. Se zambulló en el lago cercano y salió luciendo como Jalandhara. Creyendo que de
hecho era su esposo, Vṛnda lo abrazó. El falso Jalandhara le dijo palabras cariñosas y le hizo el amor. Al
darse cuenta durante el acto sexual de que él no era su esposo, sintiéndose triste y amargamente
humillada, ella le dio un Ṣāpa* diciendo:

“Sufrirás la separación forzada de tu esposa. Solo Vānaras te ayudará”. Luego preparó una pira funeraria
y se inmoló. Vishṇu simplemente se quedó allí, como si estuviera inmovilizado. Los Dēvas llegaron allí, al

650
igual que Ṣiva y Pārvati. Esparcieron algunas semillas en el lugar donde Vṛnda se había inmolado. Tulasi
(una planta considerada muy sagrada y utilizada en la adoración; particularmente querida por Vishṇu),
plantas de grosella espinosa y jazmín brotaron de ellos. Ṣiva Purāṇa

Vṛshabha I–

Hijo del rey Nābhi y su esposa Sudēvi (también conocida como Mēru Dēvi), con aspectos del Señor
Vishṇu. Enseñó la forma de llegar a Paramahamsa (el Ser Supremo) a eruditos y Munis. Bhāgavata

Vṛshabha II –

Un Asura*. Tenía la forma de un toro y era tan alto como una montaña. Atacó al Señor Kṛshṇa mientras
disfrutaba de la compañía de pastores y pastoras. Kṛshṇa lo mató. Bhāgavata

Vṛshabha III –

Un Asura*. Oró al Señor Vishṇu y cuando apareció, le pidió que peleara con él. Vishṇu lo mató en una
pelea. La montaña en la que fue asesinado se llama Vṛshabhādri. (Vēnkaṭāchala Māhātmyam es un
'Sthala Purāṇa'*.) Vēnkaṭāchala Māhātmyam

Vṛshabhānu –

Un rey del linaje de Vishṇu (Hari Vamṣa). Se casó con la hija de Bhananda, Kaḷāvati. Su hija era Rādha.
Brahma Vaivarta Purāṇa

Vṛshādarbhi –

Un rey. Una vez, hubo una terrible hambruna. Los Saptarshis* y Arundhati, deambulando en busca de
comida, se reunieron alrededor del cadáver de Nīla, hijo de Aja, que estaba siendo incinerado, y se
prepararon para comérselo. Vṛshādarbhi, al verlos, los llamó y les dijo que les daría de comer.
Rechazaron su oferta, diciendo que no aceptarían comida de un rey. El rey fue a casa, le dio a su
ministro (probablemente un brahmán, de quien los sabios podrían aceptar ayuda) una fruta dorada
artificial para que se la llevara. El ministro fue y ofreció la fruta, pero los Sabios dijeron que no
aceptarían oro. El ministro volvió e informó a Vṛshādarbhi de su negativa. El rey, furioso con los Sabios
ahora, hizo que se realizara un Yāga. Kṛtti, una Asura* femenina, emergió del fuego sagrado del Yāga. El
rey le ordenó que fuera a los Sabios y los atacara. En ese momento, los Saptarshis, acompañados por
alguien llamado Ṣunassakha, estaban recolectando tallos de loto para comer. Cuando Kṛtti llegó allí,
Ṣunassakha la mató. Durante la conmoción, los tallos de loto no se veían por ninguna parte. Los Sabios
no pudieron determinar quién los tomó. Cada uno describió el pecado del que sería culpable si los
hubiera robado. Ṣunassakha, sin embargo, dijo que quienquiera que los tomó era un gran hombre. Los
Sabios se volvieron contra él y lo acusaron de tomar los tallos. Ṣunassakha se reveló como Indra* y se los
llevó a todos a Indra Lōka. Mahā Bhārata

Vṛshadbhānu:

esposa de Hiraṇyāksha (junto con el hermano Hiraṇyakaṣipu, la primera encarnación de Jaya y Vijaya, los
guardianes de la puerta del Señor Vishṇu como enemigos de Vishṇu debido a la Ṣāpa* de un sabio).
Bhāgavata

651
Vṛshadhra –

Hijo de Manu. Una vez, mientras cazaba, mató una vaca Hōma* de Muni, confundiéndola con un ciervo.
El hijo de Muni, llamado Bābhravya, que cuidaba la vaca, lo reprendió enojado. Vṛshadhra replicó que el
hijo de Muni estaba hablando groseramente, como un Ṣūdra*. El hijo de la Muni, diciendo “Cómo te
atreves a abusar de mí así, además de matar a nuestra vaca”, le dio a Vṛshadhra un Ṣāpa * para que
naciera como un Ṣūdra. Vṛshadhra le dio un contra-Ṣāpa. Mārkanḍēya Purāṇa

Vṛshadhwaja –

Hijo del Manu* Indrasāvarṇi. Era un Bhakta (devoto) de Ṣiva. Una vez, atacó a Sūrya (el dios del sol).
Sūrya fue a ver a Vishṇu y Brahma y se quejó. Le dijeron:

“Vṛshadhwaja es un gran devoto de Ṣiva. Sus hijos serán valientes guerreros. No es correcto insultarlo.
Vṛshadhwaja menospreció la adoración de Vishṇu y Lakshmi en su celo como Bhakta de Ṣiva. Los Devas,
por lo tanto, tenían miedo de darle un Ṣāpa*. Pero Sūrya le dio un Ṣāpa para que estuviera desprovisto
de Lakshmi (riqueza, de la cual Lakshmi es la Diosa). Furioso porque se atrevió a darle a Su Bhakta un
Ṣāpa, Ṣiva se puso en pie de guerra contra Sūrya. Aterrorizado, Sūrya buscó el Ṣaraṇu* de su padre,
Kaṣyapa. Kaṣyapa buscó el Ṣaraṇu de Brahma. Brahma, a su vez, corrió hacia Vishṇu. Persiguiendo todo
esto, Ṣiva también fue a Vishṇu. Al enterarse de la razón de la visita de Ṣiva, Vishṇu le dijo a Ṣiva:

“Durante el breve tiempo que estuvieron aquí mientras corrían hacia mí, han pasado miles de años en la
tierra. Vṛshadhwaja murió hace mucho tiempo. Sus hijos, empobrecidos por la ausencia de Lakshmi
debido al Ṣāpa de Sūrya, están realizando Tapas dirigidos hacia Lakshmi. Por favor calmate." Los hijos de
Vṛshadhwaja fueron Dharmadhwaja y Vṛshadhwaja. Dēvī Bhāgavata Vṛshaka - Hermano de Ṣakuni (tío
materno de Duryōdhana). Arjuna lo derrotó en la guerra. Mahā Bhārata Vṛshakētu - Hijo de Karṇa (el
hijo mayor no reconocido de Kunti, por Sūrya, antes de su matrimonio). Dharmarāja, al enterarse de que
Yauvanāṣva tenía un caballo que era adecuado para usarlo en el Aṣvamēdha Yāga* planeado, envió a su
hermano Bhīma a traer el caballo. Su nieto Mēghavarṇa (hijo de Ghaṭōtkacha) acompañó a Bhīma y,
usando la magia de Asura*, robó el caballo. Yauvanāṣva, al enterarse del robo de su caballo, atacó y
derrotó a Mēghavarṇa y a Vṛshakētu, quienes acudieron en su ayuda. Entonces vino Bhīma y derrotó al
rey. Mientras Yauvanāṣva estaba inconsciente, su hijo Suvēga llegó al lugar y se unió a la lucha.
Vṛshakētu, al recobrar el conocimiento, vio a Yauvanāṣva y Mēghavarṇa muertos y oró para que estos
valientes hombres volvieran a la vida. Cuando fueron revividos, hizo la paz entre ellos. Yauvanāṣva, al
enterarse de que era Bhīma quien había venido en busca de un caballo adecuado para el Yāga de
Dharmarāja, les dio el caballo y muchas riquezas. Más tarde, el rey Anusālva (hermano menor de Sālva)
capturó el caballo Yāga. Vṛshakētu y Pradyumna (hijo de Kṛshṇa) fueron, derrotaron a Anusālva y
recuperaron el caballo. Después, Vṛshakētu siguió al caballo. Finalmente fue asesinado por
Babhruvāhana (Hijo de Arjuna y Chitrāngada; cada uno de los Pānḍavas tenía al menos otra esposa para
él solo, además de Draupadi, a quien todos compartían). Jaimini Bhārata

Vṛshala I –

Un rey. Envió a sus hombres a capturar y traer a un hombre para sacrificarlo a la Diosa Kāḷi. Trajeron al
hijo de un brahmán llamado Angirasa, a quien encontraron deambulando como un loco (era
Jaḍabharata, hijo de Ṛshabha en una vida anterior). Cuando lo llevaron al templo de Kāḷi e intentaron
sacrificarlo, la diosa Kāḷi se materializó, mató a Vṛshala y sus secuaces y liberó al brahmán. Bhāgavata

652
Vṛshala II:

un hombre de Andhra. Sirvió al rey Suṣarma. Mató al rey y se apoderó del reino. Su hermano menor
Kṛshṇa (no la novena encarnación del Señor Vishṇu. Kṛshṇa, que significa 'oscuro o negro' era un
nombre bastante común; era el nombre de pila de Draupadi, por ejemplo) lo sucedió en el trono.
Bhāgavata

Vṛshali:

sirvienta de un brahmán llamado Ajāmiḷa. Este brahmán abandonó a su esposa y constantemente tuvo
relaciones sexuales con la sirvienta. Bhāgavata

Vṛshaparva I –

Un rey Asura*. Hijo de Kaṣyapa y una de sus esposas, Danu. Ṣarmishṭa era su hija. Ṣukra (el Gurú de los
Asuras) solía vivir en su ciudad. Una vez, en represalia por un insulto de Ṣarmishṭa, la hija de Ṣukra,
Dēvayāni, se negó a vivir en la ciudad de Vṛshaparva. No dispuesto a separarse de su hija, Ṣukra también
abandonó la ciudad. Al enterarse de esto, Vṛshaparva le rogó a Ṣukra que regresara a su ciudad como
parte de un trato con su hija para convertirse en la sirvienta de Dēvayāni. Así logró traer de vuelta al
Gurú. Mahā Bhārata

Vṛshaparva II:

un Rājarshi (sabio real). Los Pānḍavas se quedaron en su Āṣram durante unos días durante su exilio en el
bosque. Mahā Bhārata

Vṛshasēna:

Hijo de Karṇa. Luchó ferozmente en la guerra de Mahā Bhārata antes de que Arjuna lo matara. Mahā
Bhārata

Vṛshṇi I –

Hijo de Sātvata. Bhāgavata

Vṛshṇi II:

el mayor de los cien hijos de Vṛshṇa, que era hijo de Madhu. Bhāgavata

Vṛshṇi III –

Hijo de Bhajamāna. Nimrōchi y Kankaṇa eran sus hermanos. Bhāgavata

Vṛta:

Hijo de Anāyu. Mahā Bhārata

653
Vṛtra –

Un Asura*. Tvashṭa Prajāpati* creó a Vṛtra para vengar la muerte de su hijo Viṣvarūpa a manos de
Indra*. Vṛtra oró al Señor Brahma y obtuvo la bendición de que no podía ser asesinado durante el día o
la noche, ni en el agua ni en la tierra, ni por un ser vivo ni por un objeto inanimado. Vṛtra e Indra se
enzarzaron en una feroz batalla. Finalmente, Indra huyó atemorizado y buscó a Ṣaraṇu* del Señor
Vishṇu. El Señor Vishṇu le aconsejó a Indra que Vṛtra era muy fuerte y que era necesario idear un plan
para matarlo, y le dijo a Indra que mientras tanto se hiciera amigo de Vṛtra. Algunos Munis ayudaron a
Indra a hacerse amigo de Vṛtra. Indra fingió ser amigo de Vṛtra. Vṛtra confió en él. Vṛtra se haría más
fuerte a medida que continuara luchando, en lugar de cansarse y debilitarse. Munis y los Dēvas oraron al
Señor Ṣiva para que los protegiera de Vṛtra. Ṣiva les explicó que la razón por la cual la fuerza de Vṛtra
aumenta durante una batalla es que él había realizado Tapas* durante veinte mil años dirigidos hacia el
Señor Brahma, pero les aseguró que Él, Ṣiva, agotará la fuerza de Asura. La Tēja* de Ṣiva se convirtió en
una fiebre alta y atacó a Vṛtra. Como resultado, Vṛtra se quedó totalmente sin energía. Ṣukra (Gurú de
los Asuras) luego se acercó al derrotado Vṛtra y le preguntó:

"¿Por qué pareces imperturbable por tu derrota?" Vṛtra respondió:

“La riqueza y la pobreza van y vienen con el tiempo. Solo los ignorantes se vuelven felices o tristes según
la fortuna. No dejo que me afecten”. Ṣukra discutió con él, con la intención de probar su determinación.
Vṛtra permaneció firme en no desear nada. Diciendo que había visto a Vishṇu durante sus batallas, le
pidió al Gurú que describiera la grandeza y el poder (Mahima, otro concepto complejo que no se traduce
bien en los idiomas modernos) de Vishṇu y las formas de llegar a Él. En ese momento, el sabio
Sanatkumāra (un hijo nacido de la mente de Brahma) llegó allí. Ṣukra le pidió al Sabio que describiera el
Mahima de Vishṇu. Sanatkumara lo hizo. Vṛtra acabó con su vida y obtuvo Mukti*. Mahā Bhārata Vṛtra
fue el rey Chitrakētu en una vida anterior. Bhāgavata

Vṛtta:

hijo de Succhāya y su esposo Ṣishṭi. Matsya Purāṇa

Vyāghradatta –

Hijo del rey de Magadha (antiguo país de la India central). Luchó en la guerra de Mahā Bhārata del lado
de Kaurava y murió en la guerra. Mahā Bhārata

Vyāghrēṣwara –

Érase una vez, un Asura* llamado Dundubhi estaba matando y comiendo devotos que venían al Templo
Viṣvēswara (Señor Ṣiva) en la ciudad de Kāṣi*. Ṣiva tomó la forma de un Vyāghra (tigre) y mató al Asura
para proteger a los devotos. De ese modo, Ṣiva llegó a ser conocido como Vyāghrēṣwara. Vishṇu Purāṇa

Vyōma –

Un Asura, hijo de Maya*. Kamsa (el tío malvado del Señor Kṛshṇa) lo envió a matar a Kṛshṇa. Secuestró a
algunos pastorcillos de vacas, los encarceló en una cueva de la montaña y bloqueó la entrada de la
cueva con una enorme roca. Kṛshṇa peleó y lo mató y rescató a los niños. Bhāgavata

654
Vyushitāṣva I:

un rey de la dinastía Raghu (de la cual el vástago más ilustre fue el mismo Señor Rāma). Él era el hijo de
Ṣankhaṇa. Él engendró un hijo llamado Viṣvasakha orando a Viṣvēswara (el nombre del Señor Ṣiva en el
Templo de Benares). Raghu Vamṣa

Vyushitāṣva II:

un rey de la dinastía Paura. Había realizado cien Yāgas, pero se enfermó y murió como resultado de su
promiscua indulgencia en el sexo. Su esposa Bhadra lloró amargamente mientras abrazaba el cadáver de
su esposo, lamentándose de que no podía vivir sin tener hijos. Una voz incorpórea surgió del cadáver del
marido y le aconsejó que tendría un hijo si contemplaba a su marido al octavo y catorceavo día después
de menstruar. Ella lo hizo y engendró un hijo. Kākshīvati fue la hija nacida así. Mahā Bhārata

– Y–

Yadu I –

Hijo de Dēvayāni y Rey Yayāti. Su padre le pidió que le diera (a Yayāti) su juventud (a Yadu) y tomara la
vejez de Yayāti. Yadu se negó. Yayāti luego le dio a Yadu un Ṣāpa* de que él y sus descendientes no
serían elegibles para ser reyes. Mahā Bhārata

Yadu II –

Hijo de Uparicharavasu. Mahā Bhārata

Yagjna I –

Nieto materno de Svāyambhu Manu*. Svāyambhu lo crió. Svāyambhu y su esposa Ṣatarūpa

eventualmente abandonaron la vida familiar y estaban en Tapōvana* realizando Tapas* a orillas del río
Sunanda. Cuando algunos Asuras* los atacaron, Yagjna mató a los Asuras. Bhāgavata

Yagjna II–

Hijo de Ākūti y Ruchi Prajāpati*. Como era el hijo mayor, Ruchi se preparó para coronarlo, pero Yagjna
dijo:

“Los reyes anhelan el poder. No es el camino correcto para quien desea Mukti”, y partió hacia
Tapōvana*. Él tenía Amṣa (esta palabra sánscrita es difícil de traducir. Un diccionario da "una parte"
como el significado principal. Podría interpretarse como que no es una encarnación completa) del Señor
Vishṇu. Su hermana Dakshiṇa nació con aspectos de Lakshmi. Se casaron y tuvieron hijos llamados
Tōsha, Pratōsha, Santōsha, Bhadra, Idhma, Kavi, Vibhu, Vahni, Sudēva y Rōchana. Bhāgavata

Yagjnadatta:

655
un niño brahmán. Una vez, estaba recogiendo agua de un estanque para sus padres ancianos. Daṣaratha
(el padre de Rāma), que estaba cerca, lo confundió con un elefante y le disparó una flecha. El niño cayó
al suelo, llorando fuertemente por el dolor. Daṣaratha se acercó a él y se dio cuenta de que había
golpeado a un humano y no a un elefante. Yagjnadatta murió después de pedirle a Daṣaratha que
llevara el agua a sus ancianos padres que sufrían de una sed intensa. (Los padres, al enterarse de que su
hijo murió a manos de Daṣaratha, murió de pena después de darle un Ṣāpa* de que él también sufriría la
separación de su amado hijo y moriría de pena). El hijo de Rāmāyaṇa

Yagjnadatta:

un brahmán llamado Yagjnadatta (persona diferente a niño en la historia del Rāmāyaṇa) era un hombre
de buen carácter moral. Después de no tener hijos durante mucho tiempo, tuvo un hijo. El hijo resultó
ser una mala persona y un ladrón que frecuentaba casas de mala reputación. Yagjnadatta trató de
disciplinar a su hijo, pero su esposa lo estaba mimando. Finalmente, incapaz de controlar a su hijo
debido a la interferencia de su esposa, Yagjnadatta abandonó a su esposa e hijo. El hijo ni siquiera podía
conseguir comida. Vio a un hombre adorar por completo al Señor Ṣiva y apartar el Prasāda (ofrenda de
comida a un Dios que se cree que confiere bendiciones y buena fortuna a quienes lo comen, aunque no
fueran los adoradores). Robó y se comió el Prasāda. Los soldados estaban a punto de capturarlo, pero el
hecho de que comiera Ṣiva Prasāda lo hizo invisible para ellos. Eventualmente, cuando envejeció y
estaba a punto de morir, los soldados de Yama (el Dios de la Muerte, quien llevaría un alma al infierno,
para sufrir varios castigos) y de Vishṇu (quien llevaría el alma al cielo para disfrutar de los frutos
acumulados porque de las buenas obras de la persona o Puṇya*) ambos llegaron. Los dos grupos
discutieron sobre cuál de ellos debería tomar el alma del hombre. Al final, se decidió que los soldados de
Vishṇu deberían tomar su alma porque una vez había comido Ṣiva Prasāda. En su próxima vida, nació
como Dama, hijo del Príncipe Arindama. Ṣiva Purāṇa

Yagjnakōpa –

Hijo de Mālyavanta (abuelo de Rāvaṇa). Rāmāyaṇa Yagjna

Purusha –

Personificación de los frutos de un Yagjna (Yāga). Un aspecto (o encarnación, pero no uno de los diez
famosos) del Señor Vishṇu. Érase una vez, Él mató a un Asura* llamado Jambha, que estaba profanando
Yagjnas. Mahā Bhārata

Yāgjnyavalkya I –

Hijo de un Muni llamado Dēvarāta. Dēvarāta realizó un intenso Tapas* dirigido hacia el Señor Ṣiva. Ṣiva
se le apareció y le pidió que eligiera una bendición. Dēvarāta deseaba un hijo como Ṣiva. Ṣiva le dijo al
Muni que no había nadie como Él y que Él mismo nacería como hijo de Dēvarāta para difundir el
conocimiento del Yajur Vēda completo en la tierra. El Muni regresó a casa y realizó el Yāga. Un niño,
brillante como el Sol, apareció en la plataforma Yāga. Dēvarāta lo crió y le dio el nombre de
Yāgjnyavalkya. Yāgjnyavalkya aprendió el Ṛg Vēda de Bāshkala, un discípulo de Pyla; Sāma Vēda, que
tenía mil partes, de un Muni llamado Jaimini; Atharva Veda de Mahamuni; y el Yajur Vēda completo,
incluidas todas sus partes, del sabio Vaiṣampāyana. Durante el tiempo en que Yāgjnyavalkya era
discípulo de Vaiṣampāyana, Vaiṣampāyana enviaba a sus discípulos, uno por uno, a la casa del rey Janaka
como invitados. Un día, después de cenar en la casa de Janaka, Yāgjnyavalkya tomó algunos Akshatas

656
(arroz sagrado cubierto con cúrcuma) en la mano, fue a la Sabha (corte) y le pidió a un guardia que
convocara al rey. El guardia le informó que el rey estaba de cacería. Luego pidió que llamaran a la reina.
El guardia le informó que la reina estaba sucia (tenía el período). Yāgjnyavalkya luego roció Akshatas en
el trono del rey y en el establo de los caballos. Los lugares donde arrojó los Akshatas se volvieron
resplandecientes con capullos y flores. El rey, a su regreso, estaba asombrado y deseoso de ver al que
poseía tan maravilloso poder, fue a él y se puso muy feliz escuchando sus enseñanzas. Mahā Bhārata

Yāgjnyavalkya II –

Hijo de un Muni llamado Brahmarāta. Fue discípulo del sabio Vaiṣampāyana. El rey Janaka una vez invitó
a muchos Munis a un Yāga que estaba realizando para felicitar al más grande de ellos. No pudo juzgar su
grandeza por sí mismo. Por lo tanto, se dirigió a ellos diciendo:

“Señores, tengo la intención de presentar al Muni más destacado entre ustedes con esta gran cantidad
de dinero. Les pido que decidan entre ustedes quién es el Muni más grande”. Empezaron a pelear, cada
uno gritando que él era el más grande. Proclamando que él era el más grande, Yāgjnyavalkya ordenó a
sus discípulos que se llevaran la pila de dinero. Los brahmanes reunidos allí se pusieron celosos y
comenzaron a discutir con él. Yāgjnyavalkya ganó todos los argumentos. Entonces un Muni llamado
Sākalya lo desafió a una discusión, con el costo de la derrota fijado en la muerte. Yāgjnyavalkya
respondió correctamente todas las miles de preguntas que Sākalya le hizo. Sākalya, a su vez, no pudo
responder ni siquiera una de las preguntas de Yāgjnyavalkya. Érase una vez, algunos Munis se reunieron
en la montaña Mēru y emitieron una proclamación de que todos los Munis deben llegar allí dentro de
una semana y que cualquiera que no llegue será etiquetado con el pecado de Brahmahatya (asesinato
de un brahmán). Vaiṣampāyana no pudo cumplir. Convocando a todos sus discípulos, dijo:

“Me han etiquetado con el pecado de Brahmahatya y es insoportable. ¿Alguno de ustedes me lo

quitará? Mientras preguntaba a los discípulos, Yāgjnyavalkya llegó allí y dijo:

“¡Oh! ¡Gurú! Esto no es un gran problema. quitaré el pecado de ti. Usando mi conocimiento, puedo
salvarme fácilmente de eso. Vaiṣampāyana se enojó por lo que consideró una respuesta demasiado
arrogante y dijo:

“¿Por qué hablas con un orgullo tan impropio? No eres apto para quedarte aquí. Irse. El conocimiento
que te había impartido permanecerá aquí conmigo”. Yāgjnyavalkya dejó (vomitó) todo el conocimiento
que había obtenido de Vaiṣampāyana y se fue. Luego oró a Sūrya (el Dios Sol) que vino en forma de
caballo y le enseñó el puro Yajur Vēda y todos los Yajus (oraciones de sacrificio). Yāgjnyavalkya tenía dos
esposas, Maitrēyi y Kātyāyani. Con la intención de romper con los lazos familiares e ir a Tapōvana*, se
ofreció a hacer arreglos para el apoyo financiero de sus esposas. Maitrēyi dijo:

“Por mucho dinero que nos des, no es permanente. En cambio, enséñanos el conocimiento que nos hará
felices para siempre. Les enseñó Brahma* Gjnāna (conocimiento del Ser Supremo) y se fue al bosque.
Brahma Purāṇa

Yagjna Varāha:

Érase una vez, el Señor Brahma dirigió a Svārōchisha Manu* para propagar la especie humana y
gobernar la tierra. En ese momento, la tierra estaba en el Rasātala (un inframundo), sumergida en agua.
Manu le preguntó a Brahma "¿Dónde estarían?" Preguntándose qué se debería hacer para corregir la

657
situación, Brahma realizó Tapas* dirigidas hacia el Señor Vishṇu. Un ser del tamaño de un pulgar cayó de
la fosa nasal de Brahma e instantáneamente creció al tamaño de un elefante, en forma de Varāha
(jabalí). El jabalí se sumergió bajo el agua y levantó la tierra fuera del agua sobre su hocico. Bhāgavata

Yāji:

un brahmán. Su hermano menor era Upayāji. El rey Drupada, que necesitaba un hijo que pudiera
destruir a su archienemigo Drōṇa (ver Arjuna), vino a Upayāji y le dijo:

“Señor, Te daré cien mil cabezas de ganado. Sé el sacerdote de mi Putra Kāmēshṭi Yāga*”. Upayāji le
dijo:

“No busco una recompensa. Ve y consigue tu deseo de alguien que lo haga”. Drupada no aceptó su
negativa y continuó sirviéndolo respetuosamente durante un año. Upayāji le dijo al rey Drupada:

“Mi hermano tomó una fruta que cayó en un lugar que no se pudo confirmar que estuviera limpio;
alguien deseoso de recompensa no se preocupa por los efectos secundarios negativos de esa
recompensa. Ve y pídele que sea el sacerdote de tu Yāga”. Drupada obtuvo a Yāji como sacerdote, quien
luego convenció a su hermano Upayāji de unirse a él para el Yāga de Drupada. Mahā Bhārata

Yaksha:

un hombre llamado Yaksha deseaba casarse con una chica llamada Kratusthala. Pero ella no aceptó su
propuesta. Se había enamorado de un Gandharva* llamado Vasuruchi. Al enterarse de esto, Yaksha
asumió la forma de Vasuruchi y se acercó a la niña. Engañado por su disfraz, Kratusthala se casó con él.
Les nació un hijo y lo llamaron Rajatanābha. Algún tiempo después, Yaksha retomó su propia forma.
Kratusthala, aunque molesta por su engaño, se sintió impotente para hacer algo y continuó su vida
como su esposa (probablemente un cuento alegórico para enseñar que el matrimonio es un vínculo
sagrado). Brahma Purāṇa

Yakshapraṣnas –

(Sánscrito para las 'preguntas de Yaksha') Cuando los Pānḍavas estaban cerca de completar los doce
años de Araṇyavāsa (la parte de su exilio que habita en el bosque), un brahmán vino a Dharmarāja y le
pidió que recuperara su leña (para el fuego). utilizados en rituales religiosos) que un animal se llevaba.
Dharmarāja y sus hermanos fueron tras el animal, el cual, después de llevarlos a un lugar distante,
desapareció. Los hermanos estaban agotados por la persecución. Dharmarāja envió a Nakula a ver si
había una fuente de agua potable para saciar su sed. Nakula encontró un estanque y estaba a punto de
entrar cuando una voz incorpórea dijo:

“Este estanque es mío. Si desea beber agua de él, primero debe responder mis preguntas
correctamente". Nakula ignoró la voz y bebió un poco de agua del estanque. Inmediatamente cayó
inconsciente al suelo. Cuando Nakula no regresó después de mucho tiempo, Dharmarāja envió a
Sahadēva. A él le pasó lo mismo. Luego envió a Arjuna y luego a Bhīma. Ninguno de los cuatro regresó.
Abrumado por el dolor por el giro de los acontecimientos, el mismo Dharmarāja fue a buscar a sus
hermanos. La voz incorpórea volvió a hablar:

658
“Soy una grulla. Este estanque me pertenece. Si desea beber agua de él, primero debe responder a mis
preguntas. Estos hombres ignoraron mi advertencia y yacen aquí inconscientes”. Dharmarāja respondió:

“No puedes ser una grulla. Debes ser una gran persona. Una grulla no puede hacer que mis hermanos
pierdan el conocimiento”. Dharmarāja luego escuchó:

“No soy una grulla. Soy un Yaksha (seres semidivinos con muchos poderes mágicos)”. El Yaksha luego se
materializó con una apariencia feroz al lado del estanque y dijo:

"Cualquiera que beba de este estanque sin responder a mis preguntas morirá". Dharmarāja dijo:

“Responderé lo mejor que pueda. El Yaksha preguntó:

“¿Qué hace que Sūrya (el Dios del Sol) dé vueltas? ¿Qué lo apoya? ¿Cómo gana un hombre la
cooperación? ¿Cómo se vuelve sabio un hombre? ¿Quiénes son los muertos vivientes? ¿Qué no cierra
los ojos ni siquiera cuando duerme? ¿Qué no tiene conciencia aunque esté vivo? ¿Qué debe abandonar
un hombre para volverse universalmente querido y libre de dolor? ¿Qué se debe abandonar para
volverse rico?” Las respuestas de Dharmarāja a todas las preguntas complacieron al Yaksha, quien dijo:

“Le devolveré la vida a uno de tus hermanos. Elige uno." Dharmarāja eligió a Nakula y dijo:

“Ya que estoy vivo y soy un hijo de Kunti, solicito que uno de los hijos de Mādri sea revivido. Así que, por
favor, devuélvele la vida a Nakula”. El Yaksha estaba complacido por la justicia de la lógica de
Dharmarāja y devolvió la vida a sus cuatro hermanos. Entonces el Yaksha dijo:

“Yo soy Yama Dharmarāja (el Dios de la Muerte). Asumí esta forma y creé las ilusiones del animal y el
brahmán para ponerte a prueba. Ahora has completado la parte Araṇyavāsa de tu exilio y al comenzar el
año Agjnātavāsa (de incógnito), podrás asumir cualquier forma que desees y nadie te reconocerá”, y
desapareció. Mahā Bhārata

Yama –

Esposo de Yami. Uno de los ocho Dikpālakas*, a cargo del sur. Es hijo de Sūrya (el dios del sol) y su
esposa Sangjna. Incapaz de resistir la brillantez de Sūrya, su esposa dejó su Chhāya (sombra) en su lugar
y volvió con sus padres. Yama y Chhāya no se llevaban bien. Enojado por su percepción de que ella lo
estaba ignorando y atendiendo solo a sus hijos, la pateó. Ella le dio un Ṣāpa* para que la pierna con la
que la pateó se rompiera y cayera al suelo. Le contó a su padre (Sūrya) sobre el Ṣāpa. Sūrya enmendó el
Ṣāpa para que solo se le caigan pedazos de carne de la pierna y sean útiles para los insectos terrestres
como alimento. Yama adquirió el título de Dharma (rectitud) por ser su protector. Su adhesión al
Dharma le permitió convertirse en el gobernante de Pitṛ Lōka (el mundo en el que las almas de los
muertos pasan el más allá). Mārkanḍēya Purāṇa; Brahmānḍa Purāṇa

Yama tenía esposas llamadas Dhūmōrṇa y Vijaya. Chitragupta (mantiene las cuentas kármicas de todas
las almas, contando los pecados y las buenas obras o Puṇya*), Lēkhari, Chanḍa y Mahāchanḍa fueron
sus asistentes. Yama era aficionado al árbol Vaṭa (higo indio). Dharmarāja era el hijo de Yama con Kunti.

Érase una vez, mientras un Muni llamado Mānḍavya estaba realizando Tapas*, los soldados de un rey
que perseguían a unos ladrones lo vieron y lo llevaron ante el rey y le dijeron que él era el ladrón. El rey

659
hizo castigar al Muni empalado en una estaca de madera. A su muerte, fue a la ciudad de Yama (donde
se castiga a los pecadores) y le preguntó a Yama:

"¿Por qué decretaste tal castigo para mí?" Yama le dijo:

“Cuando eras niño, matabas mariposas. Ese pecado resultó en que sufrieras el mismo destino”. Enojado
por el castigo desproporcionado por una transgresión menor, Mānḍavya le dio a Yama un Ṣāpa para que
naciera como un mortal de una mujer de la casta Ṣūdra*. Como resultado, Yama nació como Vidura (hijo
de Sabio Vyāsa por la sirvienta de Ambika enviada por Ambika, cuando su suegra quería que tuviera otro
hijo después de que el primero resultó ser ciego congénito). Bhāgavata Cuando llegó el momento de que
terminara el Avatāra del Señor Vishṇu como Rāma, Yama fue hacia Él disfrazado de brahmán y trató de
hablar con Él en secreto. Consiguió que Rāma accediera a decapitar a cualquiera que se entrometiera
mientras estaban enfrascados en su conversación. Le dijo a Rāma:

“Tú eres una encarnación del Señor Vishṇu. Ha pasado mucho tiempo desde que dejaste el cielo. Pronto
regresarás al cielo.” Mientras hablaba con Rāma, Lakshmaṇa entró en la habitación. Yama desapareció
instantáneamente. Rāmāyaṇa

Yami –

Esposa de Yama (el Dios de la Muerte). Ella y Yama fueron los Ādi Dampati (primera pareja casada).
Vishṇu Purāṇa

Yamuna –

Hija de Sūrya (el Dios Sol). Ella tomó la forma de un río que fluye (en los Purāṇas, los ríos se
antropomorfizan en mujeres). Una vez, Balarāma (el hermano mayor del Señor Kṛshṇa), mientras
visitaba a la familia, fue al río junto con las Gōpikas (pastoras de vacas) para bañarse. Llamó a Yamuna.
Cuando ella no respondió, sumergió su Halam (arado) en el agua y amenazó con partirla en dos. Un
Yamuna asustado tomó una forma femenina humana y le dio a Balarāma diamantes y otras piedras
preciosas y volvió a su forma normal. El agua del río se volvió blanca a partir de entonces. Bhāgavata

Yaṣōda:

la madre adoptiva del Señor Kṛshṇa. Pastora de vacas. En una vida anterior, fue Dhara, esposa de Drōṇa
(uno de los ocho Vasus, no el Gurú de los Kauravas). Bhāgavata

Yaṣōdhara:

esposa de Hasti y madre de Vikunṭhana. Mahā Bhārata

Yaṣōmati –

(también conocida como Yaṣōvati) Compañera femenina de Ekāvaḷi. Cuando un Asura*, Kālakētu,
secuestró a Ekāvaḷi y la llevó a Pātāḷa (inframundo), Yaṣōmati la acompañó. Kālakētu intentó que
Yaṣōmati persuadiera a Ekāvaḷi para que se casara con él. Yaṣōmati oró a Dēvi en su lugar, quien
apareció y le dijo que Hayahaya vendría y liberaría a Ekāvaḷi de la prisión de Asura. Hayahaya no vino por
un tiempo y Yaṣōmati se sentó a llorar a orillas del río Ganges. Al escuchar sus gritos, Hayahaya se

660
acercó a ella y le preguntó cuál era la causa de su dolor. Cuando dijo que estaba llorando porque
Hayahaya no había venido como prometió Dēvi, Hayahaya se identificó. Luego lo llevó a Kālakētu.
Hayahaya mató a Kālakētu y rescató a Yaṣōmati y Ekāvaḷi. Dēvī Bhāgavata

Yati –

Hijo de Nahusha y hermano de Yayāti. Mahā Bhārata

Yaudhēya:

hijo de Dharmarāja y su esposa Dēvika (cada uno de los Pānḍavas tenía al menos una esposa que no
compartía con sus hermanos, además de Draupadi, compartida por los cinco). Bhagavata

Yauvanāṣva I –

Hijo de Ambarīsha, quien fue adoptado por Yuvanāṣva como su hijo. Su hijo fue Hārīta. Los brahmanes
de Māndhāta Gōtra (descendientes de Māndhāta) se anuncian como del Pravara (linaje) de Ambarīsha,
Yauvanāṣva y Hārīta. Bhāgavata

Yauvanāṣva II –

Rey de la ciudad de Bhadrāvati. Dharmarāja, al enterarse de que Yauvanāṣva tenía un caballo que era
adecuado para usar en un Yāga, envió a su hermano Bhīma a traer el caballo. Su nieto (hijo de
Ghaṭōtkacha) Mēghavarṇa acompañó a Bhīma y, usando la magia de Asura*, robó el caballo.
Yauvanāṣva, al enterarse del robo de su caballo, atacó y derrotó a Mēghavarṇa, así como a su ayudante
Vṛshakētu (hijo de Karṇa). Entonces vino Bhīma y derrotó al rey. Mientras Yauvanāṣva estaba
inconsciente, su hijo Suvēga llegó al lugar y se unió a la lucha. Vṛshakētu, al recobrar el conocimiento,
vio a Yauvanāṣva y Mēghavarṇa muertos y oró para que estos valientes hombres volvieran a la vida.
Cuando fueron revividos, hizo la paz entre ellos. Yauvanāṣva, al enterarse de que era Bhīma quien había
venido en busca de un caballo adecuado para el Yāga de Dharmarāja, les dio el caballo y muchas
riquezas. Fue al Yāga, acompañado por su reina, Prabhāvati. Jaimini Bhārata

Yavanāṣva:

Hijo de Chandra (diferente del Dios de la Luna), que era hijo de Viṣvagandha. Su hijo fue Savasta.
Bhāgavata

Yayāti I:

Un rey de la dinastía Chandra (lunar; uno de los dos linajes reales principales, el otro es Sūrya o solar).
Hijo de Nahusha y su esposa Priyamvada. Un día, mientras cazaba, escuchó el llanto de una mujer desde
el fondo de un pozo. Al rescatarla, supo que era la hija de Ṣukra (el Gurú de los Asuras), y su nombre era
Dēvayāni. Algún tiempo después, mientras paseaba por un jardín con su séquito, que incluía a una
sirvienta llamada Ṣarmishṭa (hija del rey en cuyo empleo Ṣukra era el Gurú; el rey hizo que su hija se
convirtiera en sirvienta como condición para que el Gurú permaneciera en su reino), Dēvayāni vio Yayāti
de nuevo y se enamoró de él. Ella le pidió que se casara formalmente con ella, diciendo que ya estaban
prácticamente casados porque él la tomó de la mano derecha mientras la rescataba del pozo. Él
respondió que sería impropio que él se casara con ella porque ella era brahmán y él era kshatriya (la

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jerarquía era brahmán, kshatriya, vaiṣya y Ṣūdra; el protocolo era que un hombre de una casta puede
casarse con una mujer de su misma casta). propia o de una casta inferior, pero no una mujer de una
casta superior a la suya). No dispuesta a renunciar a su amor, le explicó el problema a su padre, quien
concedió una exención y permitió el matrimonio. Yayāti llevó al sirviente de Dēvayāni, Ṣarmishṭa, junto
con su esposa a su ciudad y puso a Ṣarmishṭa en un palacio separado. Dos hijos nacieron de Dēvayāni y
se llamaron Yadu y Turvasu. Ṣarmishṭa le pidió a Yayāti que también le diera hijos y Yayāti accedió a su
pedido. Como resultado, le nacieron tres hijos que se llamaron Druhyu, Anu y Pūru. Dēvayāni dejó a
Yayāti y volvió con su padre al enterarse de su infidelidad. Ella se quejó con su padre sobre la
humillación que su esposo le hizo al acostarse con su sirvienta. Por amor a su hija, Ṣukra le dio a su
yerno un Ṣāpa* que sufriría por una vejez prematura. Yayāti suplicó el perdón de su suegro y alegó que
solo estaba evitando el pecado de no inseminar a una esposa que estaba en su fase fértil y que hubiera
sido equivalente al aborto (en sánscrito, Bhrūṇa Hatya, literalmente “asesinato de una persona futura".
Parece que Ṣukra debe haber olvidado momentáneamente que Yayāti no era, de hecho, el esposo de
Ṣarmishṭa). Ṣukra enmendó su Ṣāpa al permitir que si uno de los hijos de Yayāti acepta la vejez en su
lugar (en esencia, una transferencia del Ṣāpa), Yayāti permanecería joven. Yayāti convocó a todos sus
hijos y les explicó que le gustaría seguir disfrutando de los placeres juveniles y pidió que uno de ellos
aceptara el envejecimiento prematuro en su lugar. Todos sus hijos rechazaron la transferencia del Ṣāpa.
Decepcionado y enojado con todos ellos, Yayāti les dio Ṣāpas que los descendientes de Yadu (Yādavas,
de los cuales Kṛshṇa fue el más grande) no serán elegibles para ser reyes; que los descendientes de
Turvasu carecerán del sentido del bien y del mal y gobernarán tribus de crueles cazadores; los
descendientes de Druhyu gobernarán un país afligido por la calamidad y que los descendientes de Anu
morirán jóvenes. Luego, llamó a su hijo menor, Pūru, y le preguntó nuevamente si aceptaría la vejez en
su lugar. Pūru estuvo de acuerdo y Yayāti permaneció joven y disfrutó de todos los placeres de la vida
durante mucho tiempo. Recompensó a Pūru al elegirlo finalmente como heredero al trono. Indra*
entabló amistad con Yayāti y le regaló un carro especial. Yayāti montó ese carro mientras libraba la
guerra y derrotaba a muchos reyes rivales. Así adquirió el título de “Mahārathi” (“Gran auriga”).
Después de vivirlo durante mucho tiempo, cambió su juventud por la vejez de su hijo. Coronó al ahora
joven Pūru como el nuevo rey. Luego se retiró al bosque, alcanzó un lugar en Brahma Lōka y Dēva Lōka
(mundo de los Dioses o el cielo) realizando Tapas severas*. Mahā Bhārata

Yayāti II –

Rey de la ciudad de Pratishṭhāna. Tenía una hija llamada Mādhavi. Una vez, Garutmanta* y un Muni
llamado Gālava se le acercaron y le pidieron que les diera caballos blancos con una oreja azul, si los
tenía. No tenía caballos de esa descripción. En cambio, les dio a su hija y les pidió que obtuvieran los
caballos que querían de algún rey, dándole al rey a su hija a cambio (ella tenía la bendición de que
incluso después de tener hijos, permanecería virgen). Mahā Bhārata

Yōgasiddhi –

Hija de Angirasa. Hermana menor de Bṛhaspati (el Gurú de los Dēvas). Esposa del Vasu llamada
Prabhāsa. Su hijo fue Viṣvakarma (el arquitecto de los Dēvas). Bhāgavata

Yudhājit –

Hijo del rey de Kēkaya. Tío materno de Bharata (hermano menor del Señor Rāma, hijo de Kaikēyi, quien
jugó un papel decisivo en el exilio de Rāma al bosque durante doce años). Después de que Rāma

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completó el Aṣvamēdha Yāga*, Yudhājit le pidió a Rāma que le diera el Sindhu (actual valle del Indo) a
Bharata. Rāma hizo lo que se le pidió. Rāmāyaṇa

Yudhāmanyu –

Hijo del rey Drupada. Aṣvatthāma lo mató mientras dormía en la tienda de campaña de los Pānḍavas.
Mahā Bhārata

Yugandhara –

Ministro en la Sabha (corte) del Rey Vatsa. Varāha Purāṇa

Yuvakētu:

un Rājarshi (sabio real). Un día, su semen cayó en un cuerpo de agua. Una niña virgen bebió el agua y
quedó embarazada. Brahmānḍa Purāṇa

Yuvanāṣva:

Hijo de Prasēnajit. Sin hijos durante mucho tiempo, abdicó de su trono y deseando un hijo, fue al bosque
y se convirtió en discípulo del sabio Bhṛgu. El sabio Bhṛgu hizo que Yuvanāṣva realizara un Putra
Kāmēshṭi Yāga*, le dio Yāga Phala (agua bendita) y le pidió que la mantuviera segura. Yuvanāṣva tenía
mucha sed esa noche (los Yāgas se realizan frente al fuego) pero no pudo encontrar agua potable ni a
alguien que le trajera agua. Bebió el agua bendita que Sabio Bhṛgu le confió. A la mañana siguiente el
Sabio buscó el agua bendita y no la encontró donde estaba asegurada. Le preguntó a Yuvanāṣva qué
pasó con el agua. Yuvanāṣva dijo que lo bebió. El Sabio dijo:

“El agua estaba destinada a vuestras esposas. El poder del agua no se puede evitar. Te quedarás
embarazada”. Un niño Tējasvi (uno que posee Tējas*) salió de su estómago, abriéndolo (sin hacerle
daño). Indra* llegó allí y le dio al bebé su dedo para mamar. El niño se llamaba Māndhāta. Yuvanāṣva
adoptó a su propio nieto, el hijo mayor de Māndhāta, como su hijo. Mahā Bhārata

Yuyutsu:

hijo del emperador Dhṛtarāshṭra de una mujer de la casta Vaiṣya*. Antes del comienzo de la guerra de
Mahā Bhārata, Dharmarāja saludó con un Namaskāra* a los ancianos Kaurava como Bhīshma reunidos
en el campo de batalla y anunció que cualquier rey que desee unir fuerzas con los Pānḍavas debe
hacerlo en ese momento. Yuyutsu se acercó y se unió a los Pānḍavas. Fue el único hijo de Dhṛtarāshṭra
que sobrevivió a la guerra. Mahā Bhārata Apéndice Explicaciones de los términos usados con frecuencia
(Donde aparecen en el texto, marcados con un * en la primera aparición dentro de una historia)
Ākāṣavāṇi (voz incorpórea del cielo; un oráculo) Amṛtam (literalmente no-muerte; una entidad divina
emerge del fuego sagrado y presenta una olla de arroz con leche o agua sagrada, llamada Yāga Phala al
ejecutante, quien se la da a su esposa/esposas; el embarazo ocurre a quien lo consume) Rājasūya Yāga
(realizado por reyes o emperadores poderosos y confiados para establecer un estatus dominante entre
los gobernantes al derrotar a cualquiera que no esté de acuerdo en ser subordinado y hacerles rendir
homenaje y tributo) Ṛtvija (sacerdote que oficia en Yāgas , es decir, rituales religiosos que involucran el
sacrificio de animales) Samhita (el texto continuo real de Vēda formado a partir de Padas o palabras
separadas mediante cambios fonéticos apropiados) Ṣāpa (generalmente traducido a E una entidad

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divina emerge del fuego sagrado y presenta una olla de arroz con leche o agua sagrada, llamada Yāga
Phala al ejecutante, quien se la da a su esposa/esposas; el embarazo ocurre a quien lo consume)
Rājasūya Yāga (realizado por reyes o emperadores poderosos y confiados para establecer un estatus
dominante entre los gobernantes al derrotar a cualquiera que no esté de acuerdo en ser subordinado y
hacerles rendir homenaje y tributo) Ṛtvija (sacerdote que oficia en Yāgas , es decir, rituales religiosos
que involucran el sacrificio de animales) Samhita (el texto continuo real de Vēda formado a partir de
Padas o palabras separadas mediante cambios fonéticos apropiados) Ṣāpa (generalmente traducido a
EYa sea que uno esté inclinado a leer el libro completo como una narración de no ficción o usarlo como
referencia para verificar historias particulares, aquí hay mucho para saborear. Uno de los principales
beneficios de criarse en un hogar con un abuelo que no solo era profesor de literatura inglesa sino
también erudito en sánscrito era que las paredes estaban adornadas con grandes obras literarias.
Haciendo un buen uso de este beneficio, Surya Maruvada había leído y amado los principales libros de
los que se extrajeron las historias de este libro, incluidos el Mahābhārata, Bhāgavata, Rāmāya?a y Dēvī
Bhāgavata en versiones poéticas durante su adolescencia. Después de emigrar a los EE. UU. y criar a sus
hijos allí, deseaba poder hacer algo porque sus hijos y sus contemporáneos no podían disfrutar del
mismo acceso a estas obras literarias clásicas que él tenía. Al retirarse de una carrera de ingeniería a los
74 años, se encontró con mucho tiempo libre. Con el apoyo de su familia, Surya se dispuso a traducir al
inglés un libro en telugu titulado Pūrva Gāthā Lahari, que había sido una referencia útil para él durante
décadas. Este libro es el producto final de su esfuerzo, con la ayuda y la complicidad de sus hijos y dos
sobrinos. Surya vive en Maryland, EE. UU. con su esposa y su hija.

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