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Farmacia antroposófica

Categoría: Cuidado y autocuidado


Conectar con nuestro Yo es la mejor medicina

PUBLICADO EL diciembre 16, 2021 por farmaciaantroposofia3 comentarios


Este artículo del autor ha sido publicado en la revista del Gallo de Anthrosana (http://www.anthrosana.org.es/gallo/Gallo40.pdf)

Conectar con nuestro Yo es la mejor medicina

Vivimos tiempos de incertidumbre y de dificultades, sin embargo, desde la antroposofía disponemos de muchos recursos para poder enfrentar estas
dificultades y encontrarnos con nuestro verdadero ser.

Imagen del hombre a la luz de la antroposofía

Rudolf Steiner presentó una imagen del hombre como el único ser constituido por:

1. Un cuerpo material y visible formado de sustancias que nos acompaña desde el nacimiento hasta la muerte
2. Un alma propia e individual, también llamada por los griegos psiqué, que es aquel espacio dentro de cada uno de nosotros donde vamos
acumulando las experiencias vitales. Mediante el pensar introducimos en ella lo que ocurre en el exterior, mediante la voluntad concretamos
nuestra intención en actos y estos dos aspectos se compensan mediante el sentir que queda entre ellos
3. Por encima de esta alma nos hallamos en presencia de la parte espiritual del ser humano, aquella que permite decir Yo y que le dota de su
esencia e identidad.
Tiempos de miedo

Parece una evidencia fuera de toda duda, que, en el momento actual, se ha tratado de inocular el miedo como elemento paralizante. Las constantes
noticias tratan de alarmar hasta conseguir una población aterrada, es decir más sumergida que nunca en la tierra.

La pandemia, la emisión en directo de catástrofes naturales, los problemas energéticos buscan generar un estado de intranquilidad mantenido en el
tiempo.

Pero ¿qué es el miedo realmente?

La inteligencia emocional creada por Goleman en los años 80 del pasado siglo expuso que el miedo aparece cuando existe una desproporción entre la
amenaza que sentimos y los recursos con los que contamos.

Steiner, más de medio siglo antes ya advirtió que el ser humano debería enfrentarse a este enemigo para poder conquistar lo que él llamó “alma
consciente”.

En su oración a Micael ya invitaba a erradicar el temor del alma humana y sustituirlo por la confianza.

San Juan de la Cruz en su Noche oscura contrapone el miedo a la esperanza. Siguiendo este hilo de pensamiento, estos momentos en los que han
tratado de aterrorizarnos parecería que quisieran llevarnos al infierno de Dante que en su Divina Comedia describía, como el lugar en el que se
“abandona toda esperanza”

Siguiendo la definición de miedo de la Inteligencia emocional antes mencionada, existirían dos maneras de combatir el temor: Reduciendo la
amenaza o encontrando los recursos para poder afrontarla.

La amenaza que se siente se basa en una representación del riesgo percibido de manera individual por cada persona. Algo que ya mostró Viktor
Frankl tras su terrible paso por un campo de concentración cuando expresó que lo importante no es lo que nos ocurre, sino qué hacemos con aquello
que nos sucede.

Sería como decir que no es lo que vivimos, sino como nos contamos a nosotros mismos lo que nos está pasando. Por tanto, y con el fin de alcanzar
una ecuanimidad sería conveniente atenerse a hechos probados y no a teorías que ponen en riesgo nuestra estabilidad emocional. Para lograrlo
resulta recomendable una dieta de información, especialmente de aquella que nos desasosiegue, bien no viendo los medios de información de
masas, bien, evitando aquellos que nos conducen al miedo alimentando otras teorías.

Steiner ya indicó que uno debía fiarse más del criterio propio que de la opinión pública.

La despersonalización

La educación con sus planes homogéneos, la medicina hospitalaria actual con su protocolización y la sociedad con la idea de la globalización son
formas efectivas que tratan de deshumanizar al ser humano y generar una uniformidad contraria a la idea de un Yo.

De esta manera, durante la crisis sanitaria, los medios de comunicación relataban en forma de cifras de enfermos y fallecidos. Como si fuesen
únicamente un dato estadístico y no el destino individual de muchos seres humanos únicos.

Los políticos apoyados en deportistas ilustres transmitían la idea de que “de esta salimos todos” como evitando la idea de que se requiere un
esfuerzo personal para enfrentarse a un destino individual.

Ante esta enfermedad, que ha demostrado que cursa de forma individual, leve en algunos, con complicaciones y hasta mortal en otros, se ha
buscado una solución única. La llamada vacuna ha tratado de ser impuesta evitando que fuese de forma consciente. Se ha intentado reducir el
criterio personal, adormeciéndolo por unos medios de comunicación que han mezclado la información con opiniones trufadas de fuerte carga
emocional.

No se trata de ser, o no, contrarios a una inoculación mediante una terapia génica, sino de invitar a que cada ser humano apele a su conciencia y
sea el mismo quien decida en libertad.

No se trata de rebaños se trata de comunidades de seres humanos.

No se trata de veterinaria, se trata de medicina y en la antroposófica se conoce desde hace más de cien años la necesidad de trabajar este arte de la
curación desde la individualidad y no desde el protocolo único.

El Yo esencial de cada ser humano tiene la respuesta individual ante las posibilidades terapéuticas que se le ofrecen. Con la debida información y asesoramiento
sanitario profesional es capaz de tomar su propia decisión que debe ser respetada.

Recorte de las libertades


En este último tiempo también han existido medidas que han recortado la libertad: Confinamientos, limitaciones de movimiento y de ocio,
coacciones para inocular una terapia experimental, etc. han sido y son el pan nuestro de cada día.

Y, a la vez tiempos de esperanza

Parecería que alguien o algo estuviera deseando que el hombre no alcance aquello que solo él en el universo puede conquistar, la libertad. Y, sin
embargo, hoy más que nunca cada individuo está en condiciones de alcanzarla

Esta le permite a cada hombre decir desde su esencia espiritual más profunda Yo soy. En el evangelio de Juan (18,6) se puede observar como el
pronunciar ese Yo soy puede hacer que tus enemigos retrocedan y caigan.

Los caminos

Rudolf Steiner indicó que existen tres caminos de acceso a lo espiritual que nos permite pronunciar ese Yo soy y que son el arte, el pensar y la
religión.

Lo artístico debería ejercerse de manera habitual. Despertar lo estético en nosotros permite liberar nuestra fuerza creativa y atravesar los momentos
más delicados y complicados.

Otra forma de trascender es el verdadero pensar, el que crea cada uno de nosotros en su interior. Evitar caer en las opiniones públicas dirigidas que
atienden a intereses más o menos espurios para tratar de construir una conciencia crítica creadora. Que pueda separar los hechos objetivos,
observados de forma fenomenológica y desproveerlos de juicios subjetivos. En caso de que aparezcan emociones ante lo que se está observando
tomar conciencia de ellas, pero no dejarse arrastrar por ellas

El tercer camino para llegar a lo espiritual es hacerlo desde la religión. Pero no entendida como un conjunto de dogmas o creencias, sino como el
verdadero religarse con aquello que somos y de donde procedemos, con nuestra parte trascendente que nos ha conformado antes de nacer y lo hará
tras la muerte.

Como las verdades del espíritu apenas son una brisa sutil debemos calmar las tormentas anímicas que nos impedirían percibir ese suave viento. Por
ello, la meditación en calma resulta una de las formas privilegiadas para acceder a la trascendencia y llegar a nuestro Yo.
Uniendo los dos caminos del pensar y la meditación, Steiner creó una forma de meditar que aquieta la mente y lleva a la persona a su centro
(https://coachingbiografico.es/que-es-la-meditacion-antroposofica/)

Se requiere una respuesta individual de cada ser humano y la antroposofía “un camino de conocimiento para guiar lo que hay de espiritual en el ser
humano hacia lo que hay de espiritual en el universo» resulta más útil necesaria que nunca.

¿Qué es la meditación antroposófica?


Para saber ¿Qué es la meditación antroposófica?, lo mejor
es tratar de buscar en los escritos de Rudolf Steiner

Coaching Biográfico 3
Espacio Meditanoia
Apúntate a Meditanoia Inscríbete aquí ¿Qué es Espacio Meditanoia? Meditanoia se trata
de un espacio de encuentro práctico, accesible y gratuito para compartir un tiempo
juntos meditando. Nuestra fuente de inspiración es la meditación antroposófica que se
basa en una forma occidental que trabaja las imágenes y el pensar. No tenemos una
orientación religiosa concreta, por … Sigue leyendo

Coaching Biográfico

CATEGORÍAS CUIDADO Y AUTOCUIDADO, ENFERMEDAD Y SANACIÓN • ETIQUETAS MEDITACIÓN ANTROPOSÓFICA


El dolor como fuente de aprendizaje

PUBLICADO EL agosto 14, 2020 por farmaciaantroposofia1 Comentario


Tengo un amigo hospitalizado en Alemania y eso me ha llevado a una frase de Rudolf Steiner cuando definió La sabiduría como dolor cristalizado.

Este aforismo puede sonar, en un primer momento como un canto a cierto masoquismo; y, lleva directamente a la pregunta de si de verdad el dolor
es necesario para aprender.

¿No podríamos aprender de una manera menos dañina?

La percepción del dolor

En alemán el verbo percibir se dice wahrnehmen, que significa literalmente tomar la verdad.

Se puede decir que los dolores que sentimos son siempre cierto. Es decir, tanto aquellos físicos, como los anímicos deben ser tenidos en cuenta como
verdaderos y no tratar de negarlos..

El dolor corporal y la conciencia

Observando anatómicamente el organismo humano, se aprecia que en la zona de nuestra cabeza radica la conciencia, tanto el pensamiento como las
percepciones sensoriales. Por así decirlo, del cuello para abajo, no tenemos ninguna conciencia. Salvo personas que han desarrollado algunas
capacidades, nadie se entera de cómo «funciona» su digestión. No somos conscientes de la generación de nuestra sangre, del hígado o de la
innumerable cantidad de procesos metabólicos que existen en nuestro cuerpo. Y, cuando se tiene esa conciencia, es porque existe un dolor. No
sabemos de nuestras muelas hasta que no aparece una molestia, ni de nuestras piernas hasta que no ocurre lo mismo con una lesión.

Se puede deducir, por tanto, que requerimos del dolor para «darnos cuenta» de todo lo que realiza nuestro cuerpo.
El dolor anímico

Pero no solo se limita a un dolor físico, también ocurre lo mismo con el sufrimiento anímico. Nuestras tribulaciones nos llevan a tomar conciencia, y
los poetas saben que siempre han escrito sus mejores letras en momentos de oscuridad. Paradójicamente es esta la que más le ilumina.

Del dolor a la conciencia

Lo primero que debemos hacer es percibir ese dolor, ya sea físico o anímico en toda su capacidad de revelar aquello de lo que hasta ese momento no
éramos conscientes.

El siguiente paso sería no tratar de juzgarlo solo desde un pensamiento asociativo que lo relacione a una causa; sino abrirnos a aquel regalo oculto
que lleva aparejado.

Y si ese dolor nos lo está generando otra persona, también se puede aprender y no matar al mensajero, sin antes haber escuchado su mensaje.
(http://vuelveaser.com/no-matar-al-mensajero-del-conflicto/)

El último paso consiste en decirnos que «Somos mucho más que ese dolor«. Esto nos permite conectarnos con nuestro Ser más profundo, nuestro Yo
esencial que puede observar, desde ahí, a aquel que está sufriendo.

Si se trata de un dolor físico aparejado a una enfermedad, se nos regala la posibilidad de poder sanarnos. Algo que no funciona de nuestra vida
puede ser cambiado. Ya sea un mal hábito o de una conducta que nos ha llevado hasta ahí puede ser modificado. De esta manera se ha convertido
en fuente de aprendizaje y de conciencia. Como ya se ha dicho en varias ocasiones en este blog (https://farmaciaantroposofia.com/), la enfermedad no
es más que una oportunidad para sanarse…

Si se trata de algo más anímico se puede también afrontar. Así una tristeza nos lleva a un duelo, que pone de manifiesto que algo hemos perdido.
Nuestro miedo nos revela que podemos perder algo que tenemos en gran estima, o un enfado nos indica que nuestros límites han sido traspasados
y que debemos actuar.
El dolor de la humanidad 

Existen personas con un alto grado de desarrollo que no solo sienten sus propios dolores individuales, sino que son capaces de percibir el dolor de la
humanidad.

Nos encontramos en un momento en que un virus ha puesto de manifiesto diferentes sufrimientos. Desde la enfermedad, al duelo por aquellos que
han perdido un ser querido. Pero también el miedo a perder el sustento, a no poder llevar una vida adecuada con los niños en la escuela, o a no
poder ejercer nuestra libertad que tanto nos había logrado conquistar.

El dolor de la humanidad ha sido revelado y ante esto también se puede similar.

Primero tratar de percibirlo y sentirlo en toda su profundidad. Posteriormente no tratar de juzgarlo. Tampoco el encontrar la causa de manera
inmediata nos va a llevar a aprender. Ni creyendo la versión oficial, ni tratando de adherirse a alguna de las teorías de la consolidación de un nuevo
orden mundial vamos a aumentar la conciencia.

Ante esta enfermedad pandémica nos debemos preguntar sobre el qué podemos hacer

¿Que he hecho yo para que llegue a aparecer este Coronavirus?

¿Qué puedo hacer para si pasa esta pandemia no aparezca seguidamente otra nueva?

En este caso el dolor lo está sufriendo la humanidad, pero las respuestas han de ser personales y de cada uno.

Solo es de esperar que esta enfermedad no sea en vano y que nos lleve a aprender y a cristalizar una sabiduría que ayude a la evolución de la
humanidad.
CATEGORÍAS CUIDADO Y AUTOCUIDADO, VISION ANTROPOSÓFICA DEL SER HUMANO
Cuidado y autocuidado: Salutogénesis, aspectos prácticos

PUBLICADO EL noviembre 20, 2019noviembre 20, 2019 por farmaciaantroposofiaDeja un comentario


En el cuidado y en el autocuidado uno de los aspectos más importante son los consejos prácticos para cuidar y generar nuestra propia salud, la
salutogénes.
Cuidado y autocuidado: Salutogénesis, aspectos prácticos

Desde este blog vamos a dar los diferentes claves para la sanación a través de los diferentes aspectos de la persona:

Apelar a las fuerzas del cuerpo vital (https://farmaciaantroposofia.com/2016/09/06/el-cuerpo-


eterico-i/)

Para sanarnos desde el cuerpo vital deberemos seguir los hábitos higiénico sanitarios que todo el mundo conoce.

Alimentarse de manera natural y ecológica.


Conviene hacer un ejercicio sano.
Debemos llevar una respiración adecuada.

Apelar a las fuerzas del cuerpo anímico (http://cuerpo anímico) y del alma
(https://farmaciaantroposofia.com/2019/10/08/el-alma/)

Para generar una adecuada salud también podemos apelar a las tres fuerzas del alma (https://farmaciaantroposofia.com/2019/11/17/cuidado-y-
autocuidado-las-fuerzas-del-alma/):

Pensar

El ideal del pensar es la verdad, por lo tanto:

Practiquemos la verdad y no mintamos


q y
Evitemos todo aquello que sea falso
Tratemos de alejarnos de los círculos que critican
Busquemos, en la medida de lo posible, la verdad.

Sentir

El sentir es la fuerza más propia del alma

El ideal propio del alma sentir es la belleza. Por lo tanto:


Rodeemonos de belleza
Cuidemos nuestro entorno, nuestro hogar
Cuidemos nuestro cuerpo con mesura
Digamos palabras bellas 
Trabajemos el arte
Escuchemos música armónica
Observemos la maravilla de la naturaleza

LA Voluntad

Miremos por lo menos lo que queremos hacer y hagámoslo alguna vez


Tengamos sueños
Diferenciemos lo que nos apetece, que proviene de las porciones inferiores del alma de lo que realmente queremos, que proviene de las partes
más altas del alma.

Apelar a las fuerzas del Yo

Son las fuerzas superiores. Son las que permiten tener autoconciencia y mirarnos como personas.

Así estas nos permitirán


Observarnos al pensar

Podremos influir en lo que queremos pensar, tratando de hacerlo de una manera optimista y tratando siempre de ver el lado positivo, observar la
botella medio llena.

OBSERVARNOS AL Sentir

Tomar conciencia de las propias emociones y saber leer aquel mensaje que nos traen:

Así si sentimos:

ALEGRIA

La alegría nos muestra que podemos expandirnos con tranquilidad, porque no hay peligro cerca. Por lo tanto es un buen momento para aprender.

TRISTEZA

La tristeza nos indica la necesidad de retirarnos, de buscar nuestro propio espacio y de que debemos cuidarnos.

MIEDO

El miedo nos indica peligro. Ante él la primera reacción, la más instintiva es huir o enfrentarse. A medida que hemos adquiriendo más capacidades
humanas este huir, puede consistir en encontrar formas en la que esquivar una situación complicada. El enfrentarse a esta situación puede consistir
en tener una conversación postergada, en tomar una decisión, en cambiar algo de nuestra vida, etc.

IRA

Esta emoción tan denostada nos muestra que nuestros límites han sido rebasados, por tanto, que debemos hacer algo para marcar nuestro espacio.
El dicho de ponerse una vez rojo antes que ciento amarillo puede completarse con una cita de Aristóteles en su Ética para Nicómaco
(http://mastor.cl/blog/wp-content/uploads/2017/12/Etica-a-Nicomaco-Aristoteles-PDF.pdf) Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo.
Pero enfadarse con la persona adecuada, en el grado exacto, en el momento oportuno, con el propósito justo y del modo correcto, eso, ciertamente, no resulta tan
sencillo.
OBSERVARNOS AL hacer

Observarnos y tomar conciencia de nuestras acciones cotidianas por ejemplo caminar, comer, respirar, etc. puede ayudar a vivir el presente, algo
fundamental para poder cuidarse.
CATEGORÍAS CUIDADO Y AUTOCUIDADO • ETIQUETAS FUERZAS DEL ALMA, SALUTOGÉNESIS, SANACIÓN
Cuidado y autocuidado: Situarse frente al otro

PUBLICADO EL noviembre 19, 2019 por farmaciaantroposofiaDeja un comentario


Cuando se habla de cuidado y autocuidado se debe de tener en cuenta como situarse frente al otro.

Cuidado y autocuidado: Situarse frente al otro

Han sido muchas personas las que en las últimas décadas han intentado definir las claves para lograr un encuentro y una forma para poder ayudar
de manera adecuada.

Comunicación no Violenta de Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg padre de la CNV (https://es.wikipedia.org/wiki/Comunicaci%C3%B3n_no_violenta) definió la necesidad de ayudar a otros y


contribuir a su desarrollo como una de las necesidades principales del ser humano.

Para que una persona pueda ayudar a otra se requieren varios elementos:

Que alguien tenga voluntad de ayudar


Que otra persona quiera o desee ser ayudado
Que se cree un espacio mágico en el que estas dos personas puedan encontrarse.

Todo el que ha pasado por una experiencia de ayuda se puede hacer la pregunta de quién sirvió a quién. Solo, si aparece ese espacio mágico,
aparecen elementos de reciprocidad y de ganancia mutua. Esta es una de las mejores maneras de servir a la vida.
Ordenes de ayuda de Bert Hellinger

Quien mejor definió las claves que se deben dar en un encuentro de ayuda fue Bert Hellinger (https://es.wikipedia.org/wiki/Bert_Hellinger). Él ya
dijo que es un arte que debe aprenderse.

Con el fin de que se pueda aprender habló de lo que él llamó los Ordenes de ayuda:

Equilibrio en el intercambio

Uno solo puede dar aquello de lo que dispone y el otro solo debe tomar aquello que necesita.

Ayudamos gracias a las personas que nos permiten ayudarles

Leer más (https://vuelveaser.com/primer-orden-de-ayuda-equilibrio-en-el-intercambio/)

Respeto al destino del otro

Se debe respetar el destino del otro. En palabras de Steiner «Vivir por amor a la acción y dejar vivir por la comprensión de la voluntad ajena»

No podemos nunca juzgar si aquello que está ocurriendo es positivo o negativo para el desarrollo de la persona.

Leer más (https://vuelveaser.com/segundo-orden-de-ayuda-respeto-destino-del-otro/)

Mantener una relación adulta

Ayudar no quiere decir salvar, se debe creer que la otra persona es capaz de salir de su enredo por si misma. Es decir, nunca se debe ser el
padre/madre de nadie. Se debe evitar la dependencia, siendo la libertad fundamental en la relación.
Leer más (https://vuelveaser.com/tercer-orden-de-ayuda-mantener-una-relacion-adulta/)

Empatía sistémica

Siempre que se establece una relación de ayuda se debe mantener la empatía.

Se debe tener en cuenta también que la persona habita en varios sistemas, ya sea su familia de origen, la que haya creado, su trabajo, su
nacionalidad, su género, etc. Al tratar de ayudar estos sistemas deben ser respetados.

Leer más (https://vuelveaser.com/el-cuarto-orden-de-ayuda-empatia-sistemica/)

Amor a todo tal cual es

Bienvenido tu y tu historia. ella es la que te ha traído hasta aquí que ahora estás leyendo. Si no hubiera ocurrido lo que ha pasado ti no estarías
ahora leyendo esto. Por lo tanto, está bien lo que hay, está bien lo que hubo y seguro que está bien lo que habrá.

Leer más (https://vuelveaser.com/el-quinto-orden-de-ayuda-amor-a-todo-tal-cual-es/)


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HELLINGER STEINER
Cuidado y Autocuidado: Simpatía, antipatía y empatía

PUBLICADO EL noviembre 18, 2019noviembre 15, 2019 por farmaciaantroposofia1 Comentario


La antroposofía posee unos conceptos propios de lo que es la simpatía, la antipatía y la empatía. Manejarlos resulta fundamental para lograr un
adecuado Cuidado y Autocuidado.

Cuidado y Autocuidado: Simpatía, antipatía y empatía

Simpatía

Significado

Proviene del griego συμπάθεια sympátheia. Se compone del prefijo sin, que significa unión o convergencia y de pathos que indica dolor o
sufrimiento. Así pues sería como el ser capaz de padecer, algo que nos lleva sirectamente al término de la compasión.

Significado desde el punto de vista antroposófico

Desde el punto de vista antroposófico la simpatía y la antipatía son las dos inclinaciones polares que se encuentran en el alma humana.

En ningún momento se valoran si la persona es simpática o antipática según los valores convencionales

Así, tomando esa perspectiva la simpatía sería la inclinación hacia el apego, a derretirse en el otro. Son esas personas con tendencia a encontrar la
mayoría de las veces la respuesta y las soluciones a us problemas en sus semejantes. Pero, al mismo tiempo, y, como la otra cara de la moneda, son
aquellos que no su asumen su responsabilidad, buscando también en los demás la respuesta a su fracaso.
En su estado más puro podría llegar a amor, en su peor cara a la dependencia y a la anulación,

Antipatía

Significado

La palabra antipatía procede del griego αντιπάθεια antipatheia, es decir es la renuncia a sufrir el dolor de los otros.

Significado desde el punto de vista antroposófico

Desde un punto de vista antroposófico, la antipatía, supone la fuerza anímica que nos lleva a quedarnos en nosotros, renunciando a salir al mundo
exterior. Esto puede suponer en nuestras acciones, como en nuestras tendencias internas.

Si las fuerzas de la antipatía se extralimitan se puede llegar al odio.

Necesidad de que estas dos tendencias habiten en nosostros

Lejos de una lectura que, a primera vista, pudiera semejar que lo mejor sería poseer una tendencia que nos llevara a inclinarnos por la simpatía, la
antipatía resulta para nuestro desarrollo como personas, ya que en todos debe existir el paso por uno mismo para poder desde ahí conquistar el
mundo.

Solo las personas que se han sumergido en si mismas, que son conscientes de que los resultados de la vida dependen, en gran parte de sus acciones
son capaces de desde ese lugar encontrarse verdaderamente con el otro. En un encuentro de Yo a Yo.
La empatía

El concepto de empatia es posterior a Rudolf Steiner. Sin embargo él ya se adelantó a su tiempo cuando habló de los encuentros de Yo a Yo.

La empatía se puede definir como la capacidad para captar y comprender los sentimientos, emociones y opiniones ajenos sin juzgarlos.

En este artículo se desarrolla mucho más lo que es la empatía, desde un aspecto convencional. (https://vuelveaser.com/la-empatia/)

Teniendo en cuenta el cuidado y el autocuidado también se deben tener en cuenta los enemigos de la escucha empática que se desarrollan en este
artículo. (https://vuelveaser.com/los-enemigos-de-la-escucha-empatica/)

Cuando alguien plantea un problema estos enemigos de la escucha empática (https://vuelveaser.com/los-enemigos-de-la-escucha-empatica/) son:

Desanimarse y derrumbarse al escuchar el problema del otro


Aconsejar
Tratar de educar
Contar la historia propia
Corregir
Consolar
Quitarle importancia
Tratar de solucionarlo en lugar de dejarle que lo haga él
Interrogar, inquiriendo más detalles

Significado de la empatía desde el punto de vista antroposófico

Rudolf Steiner no habló directamente del concepto empatía que fue acuñado mucho más tarde, aunque si menciona el sentido del Yo ajeno y la idea
de que el encuentro más puro que puede existir es el do Yoes.

Desarrollo de la empatía desde las tres fuerzas del alma :


Emplear todo el pensar para entender y acoger el sentir de la otra persona.

Usar el sentir para desarrollar la empatía. Además nunca se debe amar más lo que se dice, por muy verdad que sea, que aquel a quien se le dice.

Y toda la voluntad propia se debe dirigir a que a aquel a quien estamos cuidando cumpla su verdadera voluntad. «Vivir por amor a la acción y dejar
vivir por la comprensión de la voluntad ajena»

Cuidar de manera empáticadesde un punto de vista antroposófico significa, que el otro pueda vivir en en mi alma.

Algo que Rudolf Steiner repitió en uno de sus citas más famosas, conocida como el verso de la ética social:

«La vida social solo resultará sanadora cuando en el espejo de cada alma, la comunidad entera encuentre su reflejo, y cuando la virtud de cada uno vive en toda la
comunidad»

Esta relación en la que en el interior de uno vive su polar y viceversa, fue algo que ya intuyeron los taoistas hace unos treinta y cinco siglos y que es
la imagen que encabeza este artículo.
CATEGORÍAS CUIDADO Y AUTOCUIDADO • ETIQUETAS CUIDADO Y AUTOCUIDADO, SIMPATÍA Y ANTIPATÍA ANTROPOSOFÍA,
SIMPATÍA Y ANTIPATÍA Y EMPATÍA
Cuidado y Autocuidado: Las fuerzas del alma

PUBLICADO EL noviembre 17, 2019diciembre 21, 2021 por farmaciaantroposofiaDeja un comentario


En este artículo acerca de las fuerzas del alma se transcribe la charla que se dio en el marco del curso de Cuidado y Autocuidado en Galapagar, Madrid
en el Grupo Iris.

Cuidado y Autocuidado: Las fuerzas del alma

Continuando con el concepto de Cuidado y Autocuidado y tras haber observado el concepto de Alma
(https://farmaciaantroposofia.com/2019/11/15/cuidado-y-autocuidado-concepto-del-alma/)en esta parte se hablará de las tres fuerzas del alma:

Pensar
Sentir
Voluntad o querer

Las tres fuerzas del alma

Pensar

El pensar es la manera de la que dispone el ser humano para introducir lo que le rodea en su mundo interno, en su alma.
El pensar crea al cerebro

El pensar crea al cerebro y, no al revés, ya que el desde el punto antroposófico este órgano no segrega pensamientos, sino que refleja aquellos
pensamientos espirituales que le llegan..

Comienza con una percepción de lo que ocurre en el exterior, que se asocia a un concepto ya existente

El pensar está enfocado en el pasado

No somos capaces de poder pensar y de observar simultáneamente ese mismo pensamiento, solo podemos observar lo que ya pensamos y, por lo
tanto, ya ha pasado. Por eso se puede decir que el pensado está enfocado al pasado.

El ideal del pensar es la Verdad

El auténtico pensar se basa en la búsqueda de la verdad, más allá de que luego se pueda mentir a la hora de comunicar lo que se estaba pensando.
Voluntad o el hacer

La voluntad se encuentra en el lado opuesto cósmico del pensar.

La palabra alemana Wille, se puede traducir por el sustantivo Voluntad, es aquello que está dentro del ser actuante justo antes de su acto, pero que
acaba en él.

No se debe confundir con el «querer»

La voluntad se ancla en el cuerpo

Así como el pensar se manifiesta a través del cerebro la voluntad se encuentra anclada en el cuerpo, en concreto, en los órganos del metabolismo y
en los del movimiento, como los músculos. En esta parte del cuerpo no existe consciencia.

La voluntad se relaciona con el futuro

Al anteceder la voluntad a la acción, se la relaciona con el futuro.

La virtud de la Voluntad es la bondad

La voluntad se puede entender como un impulso para la acción, para cambiar el mundo.  Convertir este impulso primario o instinto ciego en voluntad
consciente es el asunto de la moralidad. Esta alcanza su máxima expresión cuando es capaz de transmutar la voluntad propia en cumplir la Gran
Voluntad. Y cuando aparece esa Gran Voluntad las acciones que aparecen están relacionadas con la bondad.

La relación entre la Voluntad y la bondad ya aparece en el evangelio de Lucas cuando el ángel se presenta a los pastores con las palabrasa de «Gloria
a Dios en las alturas y Paz a los hombres de Buena Voluntad»
Querer

La querencia tratará de equilibrar ambas polaridades.

El querer se sitúa en el medio

En su parte corporal se relaciona con los pulmones y con el corazón, algo que resulta un saber popular.

El querer se conjuga en presente

Se conjuga siempre en tiempo presente.

En la medida que conecta con un sentimiento, es díficil recordarlo o, igualmente resulta complejo anteceder lo que vamos a sentir en el futuro.

La Virtud del querer es la belleza

La virtud que adorna a este querer es la belleza, siendo este su ideal.

El querer se presenta en un estado de semiconsciencia, algo similar al sueño.


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VOLUNTAD, PENSAR, SENTIR Y VOLUNTAD, SENTIR ANTROPOSÓFICO, TRES FUERZAS DEL ALMA
Cuidado y autocuidado:Las dos polaridades del alma

PUBLICADO EL noviembre 16, 2019noviembre 15, 2019 por farmaciaantroposofia1 Comentario


En el concepto de Cuidado y autocuidado (https://farmaciaantroposofia.com/category/cuidado-y-autocuidado/) y continuando con la observación
de la imagen del alma (https://farmaciaantroposofia.com/2019/11/15/cuidado-y-autocuidado-concepto-del-alma/) se van ahora a analizar las dos
polaridades del alma.

Cuidado y autocuidado:Las dos polaridades del alma


Descripción de las dos polaridades del alma

Parte superior del alma

Existe una parte del alma que se sumerge en la parte espiritual permitiendo así al ser humano tener la posibilidad de decir la palabra «Yo» y
autoidentificarse.

Parte inferior del alma

Otra parte del alma es la que se hunde dentro del cuerpo y le dota al ser humano de la capacidad de sentir en su propio cuerpo y recoger toda la
información sobre el mundo de alrededor que entra en contacto mediante sus sentidos .

Las dos polaridades del alma

El mantener el equilibrio entre estas dos polaridades del alma es una da las batallas a las que el hombre se ha de enfrentar en su paso por la tierra.

Si el alma tiende mucho hacia el cuerpo, hacia abajo

Es la tendencia predominante en la actualidad. El materialismo en el que se halla sumergido el ser humano de la actualidad niega todo impulso
espiritual. Así el lema preponderante es que solo te fíes de lo que puedan comprobar tus sentidos, es decir del mundo físico, Y, por tanto, aprovecha a vivir
la vida, que son dos días y disfrútala sin otro pensamiento más allá.
El miedo

El mayor reflejo de esta tendencia a introducirse en la materia lo manifiesta la exageración del miedo.

La palabra que mejor representa esta dualidad entre la materia y el miedo es la de aterrado. Esta palabra significa, por un lado, aquel que sufre de
manera mayúscula este temor y por otro lado aquel que se encuentra inmerso en la tierra.

Si el alma tiende mucho hacia el espíritu, hacia arriba

En contraposición a la tendencia expuesta en el párrafo anterior existe la tendencia polar, la de sumergirse en lo espiritual.

Cuando el hombre se encuentra por completo en el mundo espiritual y no se halla en el mundo vital se encuentra, MUERTO.

Por tanto, las personas que se encuentran polarizadas de manera exclusiva hacia una parte espiritual se encuentran desvitalizadas y carentes de
fuerzas.

Entre estas tendencias de huida uno de los ejemplos más dolorosos es el incrementos de casos de personas que sufren trastornos de la conducta
alimentaria. La comida y, especialmente, la ingesta de productos de origen animal le permite al ser humano encarnarse y contrarrestar esa
tendencia hacia arriba. En la actualidad existen muchos jóvenes que por moda han renunciado a la carne y que si no hacen un adecuado trabajo de
consciencia

La eliminación de forma irracional de la carne por parte de muchos jóvenes, como una moda, sin tener un adecuado balance de su dieta es un
indicativo de esta tendencia que, aunque menos frecuente que la de sumergirse en la materia, es igual de peligrosa por desequilibrada. Sin embargo,
el peor ejemplo de esta alienación es la anorexia, en la que personas, mayoritariamente mujeres deciden no consumir alimentos para no «pertenecer
a este mundo».
El Quijote un ejemplo de la batalla del alma

Pocas imágenes tan logradas de las dos polaridades del alma que las que aparecen en el libro de Cervantes. En él vemos a sus dos personajes que
extreman, hasta llega a la caricatura ambas tendencias:

Don Quijote

Por un lado Don Quijote, eterno salvador de damas en apuros y repartidor de una justicia sin fundamento. Hidalgo sin hidalguía, vive de las
fantasías que ha imaginado, pero que no son reales. Estas le llevan a varias aventuras con unas terribles consecuencias que él no asume. Aunque, a
decir verdad, a medida que va avanzando el libro, uno empieza a pensar si está tan loco como aparenta o si a los que les falta el juicio es al resto de
las personas con las que se encuentra por el camino.

En su aspecto físico Cervantes destaca su delgadez y palidez, propias de un sujeto mal encarnado. En el anímico de describe su orgullo, que le hace
no escuchar a nadie, ni hacerles caso cuando equivoca los molinos con gigantes.

Sancho Panza

Ya su apellido apela a que este humilde campesino posee un gran apetito por la comida y otros placeres mundanos. Convertido en escudero, bajo la
promesa de ser convertido en gobernador de la Ínsula Barataria, Sancho da el contrapunto al «desencarnado Don Quijote»

En sus diálogos queda patente la lucha anímica que se ha mencionado anteriormente. Como Don Quijote reprende a su escudero por tener miedo,
característica propia de la parte más material-corporal del alma:

El miedo que tienes —dijo don Quijote— te hace, Sancho, que ni veas ni oyas a derechas, porque uno de los efectos del miedo es turbar los sentidos
y hacer que las cosas no parezcan lo que son; y si es que tanto temes, retírate a una parte y déjame solo, que solo basto a dar la victoria a la parte a
quien yo diere mi ayuda.
Como combatir estas dos polaridades

Rudolf Steiner dio que la misión del hombre es espiritualizar la tierra. Así lo primero que debe hacer el hombre es habitarla y encarnarse para
después y una vez sumergido en la materia, ser capaz de volver al mundo espiritual del que procede.

No es esto, acaso lo que hizo el mismísimo Dios mandando a su hijo primogénito, tal y como describe San Pablo en su carta a los Filipeneses,
capítulo 2:

Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino
que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose
 
obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre para que en el nombre
de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios
Padre.

Esta imagen se corresponde con un doble movimiento de descenso y de ascenso como si fuera una U

Algo que en la biografía se llama curva biográfica y que inspiró a Otto Scharmer para desarrollar toda su Teoría U
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Concepto del alma

PUBLICADO EL noviembre 15, 2019marzo 27, 2022 por farmaciaantroposofiaDeja un comentario


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