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PSICOLOGÍA Y SALUD MENTAL PSICOLOGÍA GENERAL

Cómo ser un musulmán consciente: un ejercicio de

meditación islámica

Publicado: 21 de noviembre de 2017 • Actualizado: 12 de junio de 2023

Autor : Justin Parrott

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Introducción
Table of Contents
¿Cómo podemos tener más control sobre nuestros pensamientos en este momento de
sobrecarga de información y ansiedad? Ejercitar la atención plena, o muraqabah, puede ayudar a
disciplinar nuestras mentes para manejar
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la situación
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actual
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y enfocarnos
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en nuestra conexión
con Allah.
En el nombre de Allah, el Bondadoso, el Misericordioso

La vida moderna implica un ajetreo diario de ruido, distracción y sobrecarga de información.

Nuestros sentidos se estimulan constantemente desde todas las direcciones hasta el punto de
que un simple momento de quietud tranquila parece imposible para algunos de nosotros. Esta
agitación continua nos impide sacar el máximo provecho de cada momento, restando calidad a
nuestras oraciones y nuestra capacidad de recordar a Allah.

Todos sabemos que necesitamos más presencia en la oración, más control sobre nuestras
mentes y deseos errantes. Pero, ¿qué podemos hacer exactamente para lograr esto? ¿Cómo
podemos volvernos más conscientes en todos los aspectos de nuestras vidas, espirituales y
temporales? Ahí es donde la práctica de  ejercer  la atención plena , en el contexto islámico de 
muraqabah , puede ayudar a entrenar nuestras mentes para que se vuelvan más disciplinadas y,
por lo tanto, puede mejorar nuestra adoración regular y nuestras actividades diarias.

Este artículo examina las virtudes de  la atención plena  y  el silencio en la tradición islámica.
Conceptualiza adecuadamente la meditación en el Islam y presenta un ejercicio práctico para la
atención plena diaria que puede ayudarnos a cultivar muraqabah con  Allah y nuestro yo
interior.

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La virtud de la atención plena

La atención plena se define lingüísticamente como "la cualidad o el estado de ser consciente de
algo" y, más específicamente, "un estado mental que se logra al enfocar la atención en el
momento presente, mientras se reconocen y aceptan con calma los propios sentimientos,
pensamientos y sensaciones corporales". , utilizado como técnica terapéutica.”1 En el contexto
de la psicología moderna, la atención plena es “una herramienta que podemos usar para
examinar los marcos conceptuales”.
Read
2
 Al observar
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de cerca cómoDonate
Learn
pensamos y sentimos, ganamos
la capacidad de alterar nuestros marcos conceptuales o patrones de pensamiento para nuestro
propio beneficio. Cuando estamos en un estado de inconsciencia, reaccionamos a los
pensamientos y las emociones de manera instintiva y dejamos que nos lleven a donde quieran.
Por el contrario, cultivar un estado de atención plena nos da la capacidad de seguir o no seguir
nuestros pensamientos según elijamos.

Dicho de otra manera, la atención plena es una forma de  metacognición  ("conciencia de la
propia conciencia"), una autoconciencia de lo que realmente está pasando dentro de la mente y
el corazón de uno. Es un fenómeno que ha llamado la atención de psicólogos y profesionales de
la salud, dando como resultado cientos de artículos científicos, estudios y libros sobre
mindfulness cada año. Se ha demostrado que cultivar la atención plena, incluso en un contexto
no religioso o neutral, brinda beneficios medibles para la salud y el bienestar. Según la
Asociación Estadounidense de Psicología, numerosos estudios revisados ​por pares muestran
que las prácticas de atención plena (como la relajación o la meditación) ayudan a reducir el
estrés, mejorar la memoria, mejorar el enfoque y la concentración, disminuir la reactividad
emocional y mejorar las relaciones personales. Las prácticas de atención plena también
promueven la empatía y la compasión y se utilizan de manera efectiva en la terapia cognitiva
clínica.3 El floreciente campo de la atención plena, en la ciencia y la práctica espiritual, es un
desarrollo emocionante que merece una investigación crítica.

En el contexto islámico, la atención plena es la virtud de  muraqabah , una palabra que se deriva
de la raíz que significa “observar, observar, observar atentamente”.4 Ya podemos ver la estrecha
proximidad etimológica y lingüística entre “mindfulness” y  muraqabah . Como término
espiritual técnico, se define como “el conocimiento constante del siervo y la convicción en la
supervisión de la Verdad, gloria a Él, sobre los estados externos e internos de uno”.5 Es decir, un
musulmán en un estado de muraqabah  está en pleno conocimiento continuo de que Allah es
consciente de él o ella, interna y externamente. Es un estado completo de autoconciencia
vigilante en la relación de uno con Allah en el corazón, la mente y el cuerpo. La base de 
muraqabah  es nuestro conocimiento de que Allah siempre nos está observando en todo
momento y, como consecuencia, desarrollamos una mayor atención y cuidado por nuestras
propias acciones, pensamientos, sentimientos y estados internos del ser. Como dijo Allah:
“Recordad que Dios sabe lo que hay en vuestras almas, así que sed conscientes de Él”. 6

Ibn Al-Qayyim y Al-Ghazali tienen capítulos en sus libros sobre los méritos y las realidades de 
muraqabah .7 Y no es simplemente un rasgo de carácter recomendado, sino que es la realización
del  rasgo de carácter supremo , la excelencia espiritual ( al-ihsan ). Como el Profeta ‫ ﷺ‬definió en el
famoso  hadiz  de Gabriel, la excelencia espiritual “es adorar a Allah como si lo vieras, porque si
no lo ves, Él ciertamente te ve”.8 En otras palabras, la excelencia espiritual es ser
completamente consciente y consciente de Allah en todo momento: la cumbre misma de la fe.
Según el jeque Al-Tuwayjiri,
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La excelencia espiritual es la esencia de la fe, su espíritu y su perfección al

perfeccionar la presencia (al-hudur) con Allah Todopoderoso y la atención plena en Él
(muraqabatihi), que abarca el temor a Él, el amor por Él, el conocimiento de Él y
volverse hacia Él. , y sinceridad con Él .9 

El fruto de  muraqabah , además de la recompensa del Paraíso eterno en el Más Allá, es  un estado de
calma tranquila que conduce a la satisfacción en esta  vida . Señor, glorioso y exaltado es Él, al
punto que es como si pudiera verlo”. Todos los estados espirituales y mentales positivos se
derivan de él, “porque  muraqabah  es el fundamento de todas las obras del corazón”.10

Muraqabah  es en realidad el cumplimiento de adorar a Allah de acuerdo con una comprensión
adecuada de los hermosos nombres que transmiten Su perfecto conocimiento. Ibn Al-Qayyim
concluye su capítulo sobre  muraqabah , escribiendo,
Muraqabah se dedicará a los nombres del Vigilante (Al-Raqib), el Guardián (Al-Hafith),
el Sabedor (Al-'Alim), el Oyente (Al-Sami'), el que Ve (Al-Basir) . Por lo tanto, quien
entienda estos nombresRead y se dedique
Watch a cumplirlos
Listen adquirirá
Learn muraqabah.11
Donate

Muraqabah  incluye necesariamente la atención plena de las propias intenciones, pensamientos,

emociones y otros estados internos. Al-Murta'ish dijo: " Muraqabah  es la observación del ser
más interno de uno ( al-sirr ), para ser consciente de lo oculto con cada momento y expresión".12
 En cada palabra que decimos y en cada pensamiento que elegimos seguir, debemos ser
conscientes de nuestros patrones de pensamiento y estados emocionales para reaccionar a
nuestras experiencias internas de la mejor manera. Como lo expresó Ibn al-Qayyim, el
mantenimiento de  la muraqabah  interna es “proteger los pensamientos, las intenciones y los
movimientos internos… Esta es la realidad del corazón puro ( al-qalb al-salim ), por el cual nadie
se salva sino viniendo a Alá con él. Esto mismo es la realidad del refinamiento interior ( tajrid )
de los justos, los devotos y los conscientes de Dios. Todo refinamiento interno además de este es
deficiente”.13

Para resumir, según Sheikh 'Abd al-Qadir al-Jilani,  muraqabah  se realiza en cuatro aspectos:

1. Conocimiento de Allah Todopoderoso.           

2. Conocimiento del enemigo de Allah, Iblis (Satanás).           

3. Conocimiento de la capacidad de tu alma para sugerir el mal.           

4.            Conocimiento de las obras que se deben hacer por la causa de Allah.14

Es este tercer aspecto , la conciencia del propio corazón y la mente , que ejercitar la atención
plena dentro de un marco islámico puede ayudarnos a lograr: "Saber qué cosas caracterizan (el
yo), qué quiere, a qué llama y qué ordena". .”15 Este tipo de ejercicio es un método de
entrenamiento de la mente para identificar el comportamiento de los pensamientos y
sentimientos en nuestro interior, con el objetivo de ejercer un mayor control sobre ellos y así
enriquecer nuestro bienestar mental y espiritual.

Las prácticas de atención plena neutrales o no religiosas defendidas por los psicólogos
terapéuticos se centran en este tercer aspecto, sin fundamentarlo en una cosmovisión teológica,
para darle un atractivo más amplio a la diversidad de sus poblaciones de pacientes y a la
sociedad pluralista en general. A veces se trata de prácticas que se originaron en tradiciones
budistas o hindúes pero que han sido secularizadas de sus premisas ontológicas religiosas. Este
enfoque no religioso, por sí mismo, aún produce beneficios para la salud y el bienestar en la
vida de las personas. Agudizará la mente, sin duda, pero la mente es una herramienta que puede
usarse para bien y para mal. Las prácticas neutrales de atención plena pueden ser
potencialmente utilizadas para el mal por personas que no tienen una visión ética del mundo.
Un depredador puede utilizar
Read
la claridad
Watch
mental obtenida
Listen
de la atención
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plena con el objetivo de
engañar o dañar a otros. Por supuesto, tal sería un abuso de la atención plena; Razón de más
para abordar el tema de manera crítica de acuerdo con la guía del Islam.

Para los musulmanes, la atención plena de la vida interior es simplemente un aspecto, aunque
crítico y a menudo descuidado, dentro del marco más amplio de muraqabah . En conjunto, la
atención plena islámica implica una conciencia integral de los conceptos básicos del credo, la
ley y la ética islámicos, y de la propia estructura psicológica sutil de cada uno. 

Para comenzar a poner en práctica estas ideas, todavía necesitamos saber por qué es tan
importante aprender a disfrutar  simplemente estando  presentes  en silencio , sin distracciones ni
ruidos del mundo, nuestras propias palabras o nuestros monólogos internos.
La virtud del silencio y la reclusión

El famoso proverbio dice: “El silencio es oro”.dieciséis Los predecesores justos entendieron que el
silencio ( al-samt ) era el estado predeterminado preferido del ser, de acuerdo con el dicho del
Profeta ‫ﷺ‬: “Quien crea en Allah y en el Último Día, que hable bien o permanezca en silencio”.17
 Cualquier palabra que salga de nuestra boca debe ser verdadera y beneficiosa; de lo contrario,
debemos permanecer en silencio. Si no tenemos nada bueno que decir, no deberíamos decir
nada en absoluto. Ciertamente, hay momentos en los que definitivamente debemos alzar la voz,
para apoyar una buena causa o para oponernos a una mala acción. El Profeta ‫ ﷺ‬dijo: “Que Allah
tenga misericordia de una persona que habló correctamente y fue recompensada, o que estuvo
callada y se mantuvo a salvo”.18 El discurso neutral, que no beneficia ni daña, todavía está
permitido, pero por razones espirituales y morales es mejor acostumbrarse al silencio.

El silencio tiene un efecto importante en nuestro corazón y carácter, porque el hábito de hablar
mal o frívolamente resulta en un corazón impuro. El Profeta ‫ ﷺ‬dijo: “La fe de un siervo no es
recta hasta que su corazón sea recto, y su corazón no es recto hasta que su lengua sea recta”.19 El
corazón y la lengua están inextricablemente unidos, por lo que proteger nuestro habla es
también proteger nuestro corazón. Con este fin, aprender no solo a tolerar, sino a disfrutar, el
silencio es un aspecto del desarrollo positivo del carácter. El Profeta ‫ ﷺ‬le dijo a Abu Dharr (ra):
“Debes tener buen carácter y observar largos períodos de silencio ( tuli al-samt ). Por aquel en
cuya mano está el alma de Muhammad, nadie puede comportarse con obras más amadas por
Allah que estos dos”.20 El silencio es también un medio para ayudarnos a vencer al diablo y sus
susurros satánicos que vienen en forma de malos pensamientos. El Profeta ‫ ﷺ‬dijo: “Debes
observar largos períodos de silencio, porque eso alejará a Satanás y te ayudará en el asunto de tu
religión”.21 Y Abu Sa'eed Al-Khudri (ra) dijo: "Debes estar en silencio excepto en la verdad,
porque con ella vencerás a Satanás".22
Además, la reflexión silenciosa es el signo de una persona sabia, con el Profeta ‫ ﷺ‬como ejemplo
principal. Simak le dijo a Jabir ibn Samrah (ra): "¿Te has sentado con el Mensajero de Allah ‫"?ﷺ‬
Jabir dijo: “Sí, observaría elRead
silencioWatch
durante largos
Listen
períodos
Learn
de tiempo
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y se reiría poco”.23 Abu
al-Darda' (ra) dijo: “El silencio es una forma de sabiduría, pero pocas personas lo practican”.
Wahb ibn Munabbih dijo: “Los médicos acordaron que la cabeza de la medicina es la dieta, y los
sabios acordaron que la cabeza de la sabiduría es el silencio”.24 El silencio de esta naturaleza es
una habilidad que debe adquirirse, como dijo Abu al-Dhayyal: “Aprende a estar en silencio”.25
 Desarrollar un talento y amor por el silencio es también una parte integral para mejorar
nuestras oraciones y actos de adoración. Sufyan al-Thawri dijo: “Se dice que observar largos
períodos de silencio es la clave para la adoración”.26 Nuestra práctica de la atención plena en
silencio conducirá necesariamente a la mejora de nuestras oraciones y otros actos de adoración.

El silencio está relacionado con  muraqabah  en el sentido de que observar el silencio en

reclusión durante un período regular de tiempo cultiva  la presencia , la conciencia tranquila de
la mente del aquí y ahora. Se le preguntó a Abu Bakr al-Farisi sobre el silencio del ser más
íntimo ( samt al-sirr ) y dijo: “Es abandonar la preocupación por el pasado y el futuro”.27 Cuando
estamos en reflexión silenciosa o ejercicio de atención plena, tenemos tiempo para
simplemente estar  presentes en el momento  sin preocuparnos por lo que es pasado o futuro o en
otra parte de la creación. Es una oportunidad para nutrir la presencia ante Allah ( al-hudur ), el
mismo tipo de presencia que debemos tener en la oración ritual. Ciertamente, hay un momento
adecuado para pensar en el pasado o en el futuro, para aprender de nuestros errores, para
planificar la acción, para vivir la vida diaria, para reflexionar sobre nuestro destino. El objetivo
de aprender a estar presente en silencio es limitar nuestros pensamientos sobre el pasado o el
futuro solo a lo que es necesario y beneficioso.

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La reclusión para el culto es la compañera cercana del silencio; van de la mano. Aquellos que
tienen el hábito regular de adorar en silencio y recordar solo a Allah se encuentran entre los
más recompensados ​en elReadMás Allá.Watch
El ProfetaListen
‫ ﷺ‬dijo: “Aquellos en reclusión ( al-mufarridun ) se
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han adelantado”. Dijeron: "Oh Mensajero de Allah, ¿quiénes son los que están en reclusión?" El
Profeta dijo: “Son hombres y mujeres que recuerdan a Allah a menudo”.28 Al-Munawi explica
este hadiz , diciendo: “Aquellos en reclusión son aquellos que buscan la soledad y se alejan de
las personas para estar solos y libres para adorar, como si uno se apartara para ser devoto de
Allah”. 29 La reclusión, debidamente practicada, es en última instancia una cura para los malos
sentimientos en el corazón, como dijo Ibn al-Qayyim: “En el corazón hay desórdenes que no se
pueden remediar sino respondiendo a Allah, en él hay un sentimiento desolado que no se puede
eliminar sino por intimidad con Él en soledad ( khalwah )”.30

Imagina por un momento cuánto mejor sería nuestra situación de vida si pudiéramos sentarnos
solos en silencio en nuestra habitación, contentos con simplemente estar frente a Allah . No hay
necesidad de teléfonos inteligentes, juegos, televisión, dispositivos electrónicos, adicciones o
distracciones. ¿Estarías más tranquilo, más feliz y más satisfecho? Blaise Pascal, el teólogo y
científico francés, comentó:   

He descubierto que toda la infelicidad de los hombres surge de un solo hecho, que no
pueden quedarse quietos en su propia habitación. Un hombre que tiene suficiente
para vivir, si supiera quedarse con gusto en su casa, no la dejaría para hacerse a la
mar o para sitiar una ciudad .31 

De hecho, si cada persona fuera lo suficientemente disciplinada para disfrutar de la vida

interior sin un deseo incesante de estimulación externa, el mundo sería un lugar mucho mejor
para todos nosotros.

Por lo tanto, ¿cómo podemos aprender a disfrutar del silencio y, por lo tanto, aumentar nuestra
atención plena a Allah y nuestros propios estados internos del ser? El Islam tiene una profunda,
y tal vez olvidada, tradición de meditación diseñada para ayudarnos a hacerlo.
Meditación en el Islam

La meditación se define como “pensamiento, reflexión continua o extendida… contemplación

religiosa devota o introspección espiritual”, derivado del latín  meditatio  (“pensar sobre”).32
 Como término general, la meditación se refiere lingüísticamente a todas y cada una de las
actividades mentales deliberadas y dirigidas. En la práctica terapéutica o espiritual, se ha
demostrado científicamente que diferentes tipos de meditación logran la atención plena y el
bienestar asociado en la vida cotidiana. De acuerdo con la  Enciclopedia de Psicología Positiva ,
“La meditación, independientemente de la forma particular, se dedica a conducir a la atención
plena post-meditativa”.33 La meditación se puede hacer de muchas maneras y para muchos
propósitos. Para algunos, es simplemente un medio para calmar la relajación y aliviar el estrés,
una forma de ralentizar sus pensamientos.
Read Watch
Otros meditan
Listen
contemplando
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intensamente una idea
o centrando  su atención en Dios o en otra cosa.

Es comprensible que algunos musulmanes duden o se muestren escépticos acerca de la palabra

"meditación", porque hay muchos tipos diferentes de meditación, algunos de los cuales están
específicamente asociados con creencias y prácticas religiosas que contradicen el Islam. El
hecho del asunto, sin embargo, es que nuestros justos predecesores practicaron varias formas
de meditación, en el sentido puramente lingüístico de la palabra, y a través de estas
meditaciones lograron estados espirituales avanzados y mejoraron sus actos de adoración,
oración y recuerdo. La clave para revivir sus prácticas es examinar de cerca cómo
conceptualizaban la meditación y emular sus prácticas dentro del marco del credo, el culto, la
ética y la etiqueta islámicos. Incluso podemos incorporar conocimientos modernos de la
psicología y los practicantes de la atención plena siempre que nos mantengamos cimentados en
la tradición islámica,34

La oración ritual ( salah ) en los tiempos modernos ha sido mejorada y asistida por equipos de
audio, mientras que en el período clásico se utilizó la ciencia de la arquitectura para mejorar y
ayudar a la acústica de la recitación del Corán. Ninguna de estas son innovaciones religiosas
censurables ( bid'ah ) porque no hacen nada para alterar el credo, el culto o la ética islámicos.
De manera similar, las ideas modernas sobre la atención plena, y específicamente los ejercicios
de atención plena, pueden ser herramientas útiles para mejorar la oración y la espiritualidad.

Ibn Al-Qayyim ha brindado una de las mejores y más concisas explicaciones de los muchos
significados de “meditación” en el Islam. Afirma que una parte integral de nuestra preparación
para el Más Allá es “reflexionar ( tafakkur ), recordar ( tadhakkur ), examinar ( nathr ), meditar (
ta'amul ), contemplar ( i'tibar ), deliberar ( tadabbur ), y meditando ( istibsar ).” Cada una de estas
palabras representa diferentes matices de actividad mental que pueden considerarse formas de
meditación. Hay una superposición considerable de significado entre  todos ellos, pero también
hay diferencias sutiles. Ibn Al-Qayyim continúa:

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Se llama 'reflexión' porque en eso está la utilización del pensamiento y su obtención

durante el mismo. Se llama 'recuerdo' porque es la obtención del conocimiento que
debe ser considerado después de estar distraído o ausente de él... Se llama
'meditación' porque es examinar repetidamente una y otra vez hasta que se hace
evidente y descubierto en el corazón de uno. Se llama 'contemplación'—tomar
lecciones—porque uno toma una lección de ello para aplicarla en otro lugar... Se llama
'deliberación' porque examina la conclusión de los asuntos, sus finales y
consecuencias, y delibera  sobre  ellos .35

Todos estos tipos de meditación islámica involucran alguna forma de recordar o tomar
conciencia de Allah, cuyo propósito es purificar el corazón de los malos sentimientos y la mente
de los malos pensamientos. Toda alma humana es como un espejo pulido por la atención o
empañado por la falta de atención. Al-Ghazali escribe:

El corazón está en la posición de un espejo que está rodeado de asuntos influyentes y

estos rasgos proceden al corazón. En cuanto a los loables rasgos que hemos
mencionado, pulirán el espejo del corazón y lo aumentarán en brillo, luz y resplandor
hasta que en él resplandezca la claridad de la verdad y se descubra la realidad de la
materia buscada en la religión.36

Al cultivar el recuerdo y  la muraqabah  de Allah a través de varios ejercicios y actividades

mentales, efectivamente “pulimos” nuestros corazones y revelamos la naturaleza virtuosa del
alma ( al-nafs al-rabbaniyyah ), que es el estado espiritual puro en el que Allah nos ha creado.
habitar en37 Abu al-Darda (ra) dijo: “Ciertamente, todo tiene un brillo y el brillo del corazón es
el recuerdo de Allah Todopoderoso”.38 E Ibn al-Qayyim escribe,
El corazón está empañado por dos asuntos: la falta de atención (al-ghaflah) y el
pecado. Y se pule por dos asuntos: buscar el perdón y el recuerdo de Allah .39
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Por ejemplo, reflexionar sobre las bendiciones de Allah es un excelente acto de adoración y
actividad mental (meditación) que produce gratitud en el corazón y expulsa de él la ingratitud.
Umar ibn Abdul Aziz dijo: “Hablar en memoria de Allah Todopoderoso es bueno, y pensar en las
bendiciones de Allah es el mejor acto de adoración”.40 Recordar a Allah con palabras externas
es una virtud, sin duda, pero pensar en nuestras bendiciones es aún mejor porque
necesariamente ocurre internamente; no siempre somos plenamente conscientes de las
palabras audibles que decimos, incluso cuando son buenas palabras.

Además, pensar en el Más Allá de una manera equilibrada e informada debería conducir a
resultados psicológicos positivos, satisfacción con el lugar que uno ocupa en el mundo y
rechazo del materialismo. Abu Sulaimán dijo:

Pensar en el mundo es un velo sobre el Más Allá y un castigo para las personas.
Pensar en el Más Allá produce sabiduría y vida en el corazón. Quien mira al mundo
como su protector llegará a aceptar sus delirios.41

Por otro lado, pensar en el mundo y sus disgustos más a menudo de lo necesario conducirá a la
infelicidad y a un corazón impuro.

Una persona no puede pensar en Allah y en el mundo al mismo tiempo; Es uno o el otro.
Demasiados pensamientos innecesarios sobre el mundo debilitan nuestra atención general,
particularmente al disminuir la esperanza en Allah que nos anima a hacer buenas obras y el
temor de Allah que nos obliga a evitar los pecados. Al-Nasrabadhi dijo: “La esperanza te motiva
a los actos de obediencia y el miedo te aleja de los actos de desobediencia, y  muraqabah  te lleva
a los caminos de la verdad”.42 En consecuencia, debemos hacer un tiempo de quietud para
reflexionar sobre Allah y el Más Allá todos los días, como un medio para aumentar nuestra
atención a Su presencia, la gratitud por Sus muchos favores y prepararnos para la vida venidera.

Leer el Corán mismo, que ha sido llamado “el Recuerdo” ( Al-Dhikr ), es una de las formas de
meditación más poderosas y gratificantes, como dijo Allah: “Esta es una Escritura bendita, que
hemos hecho descender a vosotros, para que la gente medite en sus mensajes y los entendidos
presten atención.”43

Al-Ghazali recomienda que participemos en cuatro prácticas espirituales diarias distintas ( al-
watha'if al-arba'ah ): súplica ( dua ' ), recuerdo ( dhikr ), recitación del Corán ( qira'at ), y
contemplación ( fikr ).44 La variedad de estos actos de adoración evitará que un adorador se
aburra demasiado con un solo acto, al mismo tiempo que nutre el corazón y la mente de
maneras diferentes y complementarias.
Read Watch
Así como
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una dieta
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balanceada
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depende de diferentes
grupos de alimentos para su nutrición, una vida espiritual balanceada depende de diferentes
actos de adoración y meditaciones para su sustento completo.

Una de las prácticas espirituales descritas por Al-Ghazali es bastante similar a las prácticas
modernas de atención plena pero dentro de una cosmovisión teológica islámica. Para él, era
simplemente otra forma de  dhikr . El adorador debe sentarse en reclusión, vaciar su corazón de
todas las preocupaciones y “no dispersar sus pensamientos con la recitación del Corán, ni
reflexionar sobre su explicación, ni con libros de hadices, ni nada  más ; más bien, se esfuerza
por no dejar que ningún pensamiento entre en su mente además de Allah, el Exaltado”. El
adorador lo hace para inculcar la “presencia del corazón” hasta que “su corazón sea diligente en
recordar”. En consecuencia, Al-Ghazali continúa:

Si sus intenciones son verdaderas, sus preocupaciones están en orden y su diligencia

mejora, entonces no gravitará hacia sus bajos deseos y no se preocupará por
pensamientos ociosos relacionados con el mundo. La realidad de la Verdad brillará en
su corazón .45

Cada forma de meditación islámica tiene su lugar y función y, a menudo, se superponen y se

mezclan. Con el fin de lograr la autoconciencia consciente, como se discutió, estamos
interesados ​en el acto de ta'amul interior , para examinar y observar continuamente nuestra
vida interior en reclusión silenciosa hasta las realidades de nuestros estados mentales y
emocionales ("marcos conceptuales" ) se vuelven claros para nosotros. Esta es una técnica
específica para cultivar la conciencia de nuestros estados internos, para notar que nuestros
pensamientos burbujean a la superficie en su inicio en lugar de ser llevados en un tren de
pensamientos antes de que sepamos lo que sucedió. 

Para volvernos más conscientes de lo que sucede dentro de nosotros, debemos comprender
cómo nuestros pensamientos progresan a través de las etapas hacia las acciones. Según Al-
Suyuti, la primera etapa de un pensamiento es  al-hajis , un pensamiento repentino y fugaz que
va y viene antes de que uno pueda considerarlo. Es posible que ni siquiera nos demos cuenta de
que estaba allí. La segunda etapa es  al-khatir , un pensamiento al que prestamos atención y
consideración. En esta etapa tenemos la opción de continuar con este tren de pensamiento o
ignorarlo. La tercera etapa es  el hadiz al-nafs , nuestro diálogo interno o “hablar de uno mismo”
mientras perseguimos el pensamiento y consideramos seriamente actuar en consecuencia. Las
etapas finales son  al-ham  y  al-'azm, la decisión y determinación de poner el pensamiento en
acción.46 Por supuesto, cuando los pensamientos son buenos, podemos y debemos
perseguirlos. El problema proviene de los malos pensamientos. ¿Cómo aprendemos a
ignorarlos, especialmente cuando a veces se sienten tan poderosos y abrumadores?
Read Watch Listen Learn Donate
El ejercicio de atención plena en este contexto no se trata de suprimir los pensamientos, sino
simplemente de tomar conciencia de ellos y aprender a dejarlos pasar. A medida que nos
volvemos más conscientes de nuestros pensamientos, comenzamos a percibir una distancia
entre nosotros y nuestros pensamientos. Nos desvinculamos y nos desidentificamos de nuestros
pensamientos; nuestros pensamientos involuntarios son solo "sucesos" ( hadath ) y no reflejan
necesariamente quiénes somos. Los pensamientos iniciales ( al-hajis ) pueden originarse
involuntariamente en uno mismo, como dijo Allah: “Nosotros creamos al hombre, sabemos lo
que su alma le susurra”.47 Los pensamientos también se originan en una fuente externa, los
susurros ( al-waswasah ) de un demonio o un ángel. El Profeta ‫ ﷺ‬dijo:

En verdad, Satanás tiene influencia con el hijo de Adán y el ángel tiene influencia. En
cuanto a la influencia de Satanás, promete el mal y niega la verdad. En cuanto a la
influencia del ángel, promete bondad y afirma la verdad. Quien encuentre esta
bondad, que sepa que proviene de Allah y que alabe a Allah. Quien encuentre algo
más, que busque refugio en Allah del maldito  Satán .48

Luego, el Profeta ‫ ﷺ‬recitó el verso: “Satanás te amenaza con la perspectiva de la pobreza y te

ordena que hagas malas acciones; Dios te promete su perdón y abundancia”.49 No importa
dónde se originen los pensamientos, involuntariamente desde el yo subconsciente o
externamente por sugerencias angélicas o satánicas, la atención plena nos enseña a percibir
mejor la zona entre nosotros y los pensamientos a medida que ocurren y antes de que progresen
a pensamientos voluntarios y conscientes.

No somos malas personas por tener malos pensamientos; todos tenemos malos pensamientos
sin importar cuán justos seamos. Es dañino y contraproducente cargarnos de culpa porque
experimentamos malos pensamientos. El Profeta ‫ ﷺ‬dijo: “Ciertamente, Allah ha perdonado a
mi nación por sus malos pensamientos dentro de ellos, siempre y cuando no hablen de ellos ni
actúen sobre ellos”.50 Solo somos responsables de nuestros pensamientos si elegimos
conscientemente actuar sobre ellos. Al entrenarnos para volvernos más conscientes de los
pensamientos, esto nos da un espacio entre nosotros y nuestros pensamientos para que
tengamos tiempo de reaccionar adecuadamente, ignorar lo que es malo y perseguir lo que es
bueno.

Considera los malos pensamientos de Satanás o de tu ego como si fueran un perro que, en
última instancia, está bajo el control de Allah. Ibn Taymiyyah dijo: “Si el perro del pastor te
molesta, no te ocupes en pelear y defenderte de él. Debes apelar al pastor para que aleje al perro
de ti”.51 No intentes combatir los malos pensamientos involucrándolos o tratando de
reprimirlos. En su lugar, vuelve tu atención a la atención plena y el recuerdo, como dijo Allah:
“Si Satanás te incita a hacer algo, busca
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refugio en Dios”.
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52
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 Esta es la razón por la que hacer un
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gran esfuerzo para suprimir un mal pensamiento y, por lo tanto, darle  más atención de la que
merece, a menudo termina siendo contraproducente y empeorando las cosas. Terminamos
hablándonos a nosotros mismos sobre el mal pensamiento (“¡Soy tan malo por pensar eso!” “¡No
debería pensar así!”) que luego lo retroalimenta y le da oxígeno para mantenerlo con vida.

Desde otro punto de vista, considera tu mente como si fuera un estanque quieto y tus
pensamientos son ondas y ondas en este estanque. Cultivamos la atención plena tomando
conciencia de las ondas y aprendiendo a ignorarlas o participar en ellas a voluntad. Un mal
pensamiento es como una onda en un estanque. Si lo tocas o lo involucras, solo hace que las olas
sean más fuertes. No puedes hacer retroceder las olas con un palo; debes aprender a dejar que
se vayan flotando. A través del ejercicio silencioso de atención plena, dejamos que las olas y las
ondas simplemente se disipen. Obsérvelos, reconózcalos y déjelos pasar por su cuenta mientras
se dirige de regreso hacia  muraqabah  con Allah. Esta es la práctica del ejercicio de atención
plena, en pocas palabras.

El ejercicio de atención plena no se trata de experimentar éxtasis espiritual, aunque a veces la

práctica conduce a sentimientos placenteros. Muchas personas intentan meditar o participar en
prácticas de atención plena solo porque quieren sentir un subidón espiritual, pero el
sentimiento no es el punto. Se trata de práctica—entrenamiento ( riyadah )—de la misma
manera que ejercitamos nuestros cuerpos; a veces el ejercicio se siente bien, una ventaja
adicional sin duda, pero el objetivo principal es acumular salud y fuerza. De manera similar, el
ejercicio de atención plena es un medio para acumular fuerza mental y, junto con un marco
islámico, fuerza espiritual.

El ejercicio de atención plena tampoco se trata de suplantar nuestros actos primarios regulares
de adoración. Entre otros beneficios, funciona como un tipo de preparación para los principales
actos de adoración, de forma similar a como algunos musulmanes se preparan para el Ramadán
comiendo menos en los días que no ayunan.53 Piense en el ejercicio de atención plena como la
práctica de baloncesto y la oración ritual ( salah ) como el partido de baloncesto; fortalecemos
nuestra  muraqabah  a través del ejercicio y la práctica para que cuando pongamos  muraqabah
 en acción, en  salah , estemos en la mejor forma mental y espiritual. El salah  es la actuación, el
ejercicio de atención plena es el ensayo. 

En la siguiente sección, presentamos una manera fácil de practicar el ejercicio diario de

atención plena en un contexto islámico. Sin duda, no existe un método prescrito específico para
el ejercicio de la atención plena en el Islam como el que existe para las oraciones rituales
diarias. Este ejercicio es una actividad voluntaria que complementa los actos de adoración
obligatorios, aunque incorpora actos de adoración que incluyen remembranzas ( dhikr ) y
súplicas ( dua '). Los practicantes regulares encontrarán que pueden desarrollar su ejercicio
para adaptarlo y personalizarlo según sus preferencias particulares, de la misma manera que las
personas pueden usar principios
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comunes
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deListen
acondicionamiento
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físico para diseñar su propia
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rutina personal en el gimnasio. Cada alma y situación humana es diferente, no existe una forma
única de participar en el ejercicio de atención plena, por lo que cada persona tiene que
descubrir qué funciona mejor para ellos. 

Ejercicio de atención plena en el Islam

Para comenzar, elija un momento del día en el que pueda estar solo en un lugar tranquilo.
Algunos musulmanes prefieren el tiempo antes de la oración del amanecer ( fajr) u otra oración,
antes o después del trabajo, a la hora del almuerzo o incluso antes de acostarse. Un ejercicio
rápido justo antes de la oración es particularmente beneficioso como preparación mental para
la oración. Es bueno elegir un horario regular para el ejercicio diario, pero se puede hacer en
cualquier momento del día para adaptarse a su horario. También se puede hacer durante el
tiempo que quieras, una hora o incluso cinco minutos al día. Los principiantes que quieran
avanzar en su práctica deben comprometerse a por lo menos cinco minutos todos los días, para
solidificarlo como un hábito a largo plazo, y aumentarlo gradualmente con el tiempo según lo
consideren adecuado. A medida que comience a ver los efectos positivos acumulativos de la
práctica, y aprenda a disfrutar del silencio y la quietud y simplemente de estar presente, es
posible que eventualmente desee hacer el ejercicio por más tiempo.

A continuación, elija una postura que le resulte cómoda. Puedes sentarte en una silla, en un
cojín cómodo o incluso recostarte de lado o boca arriba en la cama, ya que Alá elogia a aquellos
"que recuerdan a Dios de pie, sentados y acostados".54 El objetivo es encontrar una postura que
sea relajante y cómoda, pero no tan relajante como para quedarse dormido. Como nota al
margen, el recuerdo meditativo de Allah en otro contexto, cuando se acuesta para dormir, puede
ayudarnos a conciliar el sueño. Ibn Al-Qayyim escribe: “El Profeta ‫ ﷺ‬dormía cuando estaba
justificado, sobre su lado derecho y recordando a Allah hasta que el sueño se apoderaba de sus
ojos”.55

Ahora, comience por enfocar la atención en su respiración natural. Relaja progresivamente la

tensión muscular en todo tu cuerpo: tus brazos, tus piernas, tu core, tu mandíbula. Puedes
cerrar los ojos o simplemente bajarlos. Cuando comience con una respiración relajada, sienta el
estado de su corazón y su mente en este momento. ¿Que estás sintiendo? ¿Qué estás pensando?
¿Tu mente está acelerada o tranquila? Trate de calmar su mente tomando conciencia de su
respiración natural y relajada, simplemente sintiendo la vida y la energía que Dios le dio en todo
su cuerpo. Siente un profundo sentimiento de gratitud hacia Allah por tu aliento, tu vida y tu ser
en este momento.
Mientras te acomodas en la quietud dentro de tu espacio interior, comienza a percibir el
sentimiento de muraqabah con Allah. Sabe y  siente  que Él te está mirando, “Él está contigo
dondequiera que estés”.  56Read
 Él sabe Watch
todo lo queListen
sucede dentro
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de Donate
ti en este momento y en todo
momento. Concéntrate en el sentimiento de muraqabah en este estado de silencio interior ( samt
al-sirr ). Trate de dejar de hablarse a sí mismo ( hadith al-nafs ) o de seguir líneas de
pensamiento. Silencia tu diálogo interno tanto como puedas y simplemente concéntrate en
estar presente con Allah en el momento.  

Cuando tu mente comienza a divagar, y seguramente lo hará, querrás llevar tu conciencia de

regreso al centro de tu ser y a tu presencia en este momento ante Allah, recitando en silencio
recuerdos de Allah. El Profeta ‫ ﷺ‬usaría súplicas para devolverlo a un estado de muraqabah  si se
hubiera distraído. El Profeta ‫ ﷺ‬dijo: “Ciertamente, a veces hay niebla en mi corazón, así que
busco el perdón de Allah cien veces al día”. 57 Al-Nawawi explica este  hadiz , diciendo: “Se dice
que significa que tuvo períodos de falta de atención e inconsciencia del recuerdo de Allah, que
era su estado normal de cosas. Cuando tenía un período de falta de atención, lo consideraba un
pecado y buscaba el perdón por ello”.58 Incluso el Profeta ‫ ﷺ‬a veces experimentaba breves
períodos de olvido, por lo que buscaba el perdón de Allah (él decía “ astaghfirullah ”) como una
forma de regresar al estado de  muraqabah . Si esa era su condición, ¿cuánto más podemos
esperar que nuestras propias mentes divaguen?

En este ejercicio, la súplica o recuerdo actúa como un “ancla” para tu  muraqabah . Un ancla es
una frase que dices internamente cuando tu mente divaga, lo que ayuda a que tu mente regrese
al centro del ser y la conciencia. No es necesariamente un objeto de concentración
intensamente enfocada, repetido una y otra vez. Más bien, es una frase tranquilizadora que su
mente llegará a asociar con el estado de  muraqabah , tanto dentro como fuera del ejercicio. Lo
mejor es escoger un ancla de una de las numerosas súplicas auténticas en la  Sunnah , “Dos
palabras son amadas por el Más Misericordioso, ligeras en la lengua pero pesadas en la balanza:
Gloria y alabanza a Allah ( subhan Allahi wa bi hamdih ) , y gloria a Allah Todopoderoso (subhan
Allahi al-'Athim ).”59 Y de nuevo, “El mejor recuerdo es declarar que no hay más Dios que Allah (
la ilhaha illa Allah ), y la mejor súplica es declarar que todas las alabanzas se deben a Allah ( al-
hamdulillah )”.60 Buscar el perdón de Allah ( al-istighfar ) fue una de las anclas del Profeta ‫ﷺ‬, así
que nada podría ser mejor. Tu ancla también podría ser solo uno de los hermosos nombres de
Allah que provocan el recuerdo y la conciencia en tu corazón, o puedes usar todo lo anterior en
combinación.

Mientras estés presente en este momento ante Allah, la mente se desviará una y otra vez hacia
la falta de atención y la distracción debido a los pensamientos emergentes. Eso está bien, no hay
nada de malo en eso; de hecho, es completamente normal. Pero cada vez que usas tu ancla
(recuerdo o súplica) para volver a un estado de  muraqabah , es como hacer una flexión mental o
una sentadilla. A través de la práctica continua fortalecerás tus músculos mentales y
espirituales. No te culpes ni te censures cuando tu mente divague, simplemente llévala de vuelta
a la conciencia silenciosa con tu ancla. Este es el acto de  ta'amul , regresar repetidamente al
estado de  muraqabah, conRead
Allah y con tu ser interior,
Watch Listen
hasta
Learn
que se convierta en un hábito
Donate
natural y cómodo para estar en este estado.

A veces nuestras mentes corren y corren durante el ejercicio, divagando una y otra vez hasta
que sentimos que no hemos logrado nada con nuestro ejercicio. Esa sería una noción
equivocada. La mejor sesión de ejercicios de atención plena es la que completaste, y punto. No
importa cuánto tiempo pasó tu mente en la inconsciencia, cada vez que la trajiste de vuelta a 
muraqabah  se volvió más y más fuerte. Y cada vez que mencionaste el nombre de Allah dentro
de ti o alimentaste en silencio la gratitud por haberte dado vida, energía y aliento, los ángeles lo
anotaron en el registro de tus buenas obras y pulieron algunas de las manchas oxidadas de tu
corazón. . 
Frutos del ejercicio de atención plena

Si conviertes esta simple práctica en un hábito regular, verás resultados positivos que se
acumulan con el tiempo. Notarás que tener presencia en la oración se vuelve más fácil y natural
que antes. Podrá aliviar mejor el estrés y lograr una relajación calmante, enfocar mejor su
atención cuando sea necesario, tener más facilidad para lidiar con los momentos difíciles de la
vida y experimentar más compasión con los demás. Tu ancla (recuerdo o súplica) en el ejercicio
puede usarse en cualquier momento para devolverte a un estado de  muraqabah , donde sea que
estés y hagas lo que hagas. Por supuesto, si bien la práctica del ejercicio de la atención plena se
volverá placentera, nunca debemos  enfatizarla hasta el punto de descuidar otros excelentes
actos de adoración como las oraciones voluntarias, el ayuno o la recitación del Corán.

Uno de los resultados más importantes de la práctica será estar en la forma en que obtenemos
una medida de control sobre nuestros pensamientos y emociones. Como hemos notado que los
pensamientos aparecen en su inicio durante nuestro ejercicio, en otros momentos notaremos
más fácilmente los malos pensamientos a medida que surgen. Esto nos da un espacio de tiempo
para reaccionar ante ellos antes de que comencemos a seguir un mal tren de pensamiento y a
actuar en consecuencia sin siquiera darnos cuenta de lo que sucedió. Ahora podemos ver los
malos pensamientos como ondas en un estanque, destinadas a disiparse siempre que seamos
conscientes de ellos cuando brotan de la mente subconsciente (o de Satanás) y los dejamos
pasar sin comprometerlos o hablar con nosotros mismos sobre ellos. Cuando tenemos buenos
pensamientos, seremos más rápidos para notarlos y, por lo tanto, nutrirlos como deseamos. No
queremos desvincularnos de los pensamientos por completo, como enseñan algunos
practicantes de atención plena,

Un mecanismo similar se aplica también a los sentimientos y las emociones. A medida que nos
acostumbramos a notar cambios internos sutiles, nos hacemos más conscientes de la distancia
entre un sentimiento y una reacción a él. Por ejemplo, el Profeta ‫ ﷺ‬dijo: “No te enojes”.61 Pero
todos inevitablemente nos sentimos enojados y tenemos pensamientos de enojo en algún
momento. Como explica Ibn Hajar,Watch
Read
los eruditos han dicho
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que elDonate
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significado del  hadiz  es "evitar
las causas de la ira y no exponerse a lo que la incita... no actuar según lo que la ira te ordena".62
 A medida que nos volvemos más conscientes de nuestros sentimientos, nos volvemos más
conscientes de nuestros desencadenantes negativos para evitarlos, además de poner una zona
de amortiguamiento entre nosotros y nuestros sentimientos que nos da tiempo para reaccionar
de la manera correcta, como recordar busque refugio en Allah cuando esté enojado en lugar de
gritar a los demás por reflejo o hacer algo imprudente de lo que nos arrepentiremos más tarde.

Además, inevitablemente experimentaremos deseos e impulsos de cometer pecados. Esto es

parte de las pruebas de la vida. Cuando cultivamos muraqabah , podemos ser conscientes de
tales deseos a medida que comienzan a germinar. Podemos reconocerlos sin culpa; son
naturales e inevitables. Tener malos deseos no nos convierte en malas personas.  Pero cuanto
más conscientes seamos de nuestros estados internos, mejor seremos para desvincularnos de
nuestros deseos inferiores y, en cambio, actuar sobre nuestros deseos virtuosos y superiores. El
hábito de volver a referirnos a nuestro ancla (recuerdo o súplica) nos da suficiente respiro para
decir con confianza “no” a las malas sugerencias del yo o del diablo. 
Conclusión

La atención plena en el Islam ( al-muraqabah ) es un estado consciente de conocimiento integral

de Allah y nuestros estados internos en relación con Él. En su forma completa, es el estado
espiritual más elevado que se puede alcanzar: la realización perfecta de la excelencia en la fe (
al-ihsan ). La ciencia moderna ha demostrado la eficacia de los ejercicios de atención plena para
obtener una serie de beneficios para la salud y el bienestar, incluso en un contexto no religioso.
Estas ideas se pueden sintetizar críticamente con los conceptos tradicionales de meditación del
Islam para producir técnicas prácticas contemporáneas que cultiven la atención plena islámica,
mejoren la adoración y enriquezcan nuestra calidad de vida.

El éxito viene de Allah, y Allah sabe más.

notas

1  “Mindfulness”, Oxford English Dictionary: https://en.oxforddictionaries.com/definition/mindfulness.

2  Smalley, Susan L y Diana Winston. Totalmente presente: la ciencia, el arte y la práctica de la atención plena .
(Cambridge, Mass.: Da Capo Lifelong, 2010), 10.

3  “¿Cuáles son los beneficios de la atención plena?” Asociación Americana de Psicología:

http://www.apa.org/monitor/2012/07-08/ce-corner.aspx.
4  Wehr, Hans y J. M. Cowan. Un diccionario de árabe escrito moderno: (árabe-inglés) . (Ithaca, NY: Servicios de
Lenguaje Hablado, 1994), 408.

5  al-Tuwayjirī, MuḥammadRead
ibn Ibrāhīm. Mawsū'at
Watch Fiqh Al-Qulūb
Listen Learn. ('Ammān: Bayt al-Afkār al-Dawlīyah,
Donate
2006), 2:1997.

6  Surat al-Baqarah 2:235; Abdel Haleem, MA  El Corán: traducción al inglés y texto árabe paralelo . (Oxford:
Oxford University Press, 2010), 39.

7  Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad ibn Abī Bakr. Madārij Al-Sālikīn Bayna Manāzil Īyāka Na'budu Wa
Īyāka Nasta'īn .  (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʻArabī, 1996), 2:64-66; Ghazzālī, Abū Ḥāmid. Iḥyā' 'Ulūm Al-Dīn .
(Bayrūt: Dār al-Maʻrifah, 1980), 4:397-398.

8  al-Bukhārī, Muḥammad ibn Ismāʻīl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī . (Bayrūt: Dār Ṭawq al-Najjāh, 2002), 1:19 #50.

9  al-Tuwayjirī,  Mawsū'at Fiqh Al-Qulūb , 1:785.

10  Ibíd., 2:1329.

11  Ibn Qayyim al-Jawzīyah,  Madārij Al-Sālikīn , 2:66.

12  al-Qushayrī, 'Abd al-Karīm ibn Hawāzin. Al-Risalah Al-Qushayrīyah . (al-Qāhirah: Dār al-Maʻārif, 1995),
1:331.

13  Ibn Qayyim al-Jawzīyah,  Madārij Al-Sālikīn , 2:68.

14  al-Jilani, 'Abd al-Qadir. Al-Ghaniyah Li-Ṭālibī Ṭarīq Al-Haqq . (Bayrūt: Dār al-Kutub al-'Ilmīyah, 1997),
2:309-310.

15  Ibíd., 2:213.

16  Carlyle, Thomas. Sartor Resartus . (Londres: Electric Book Co, 2001), 262.

17  al-Bukhārī,  Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 8:100 #6475.

18  al-Bayhaqī, Aḥmad ibn al-Ḥusayn. Shu'ab Al-Īmān .  (al-Riyāḍ: Maktabat al-Rushd lil-Nashr wal-Tawzī',
2003), 7:17 #4585; declarado justo ( ḥasan ) por Al-Albānī en  Ṣaḥīḥ Al-Jāmi' Al-Ṣaghīr Wa Ziyādatih i
 ([Dimashq]: al-Maktab al-Islāmī, 1969), 1:657 #3492.

19  Ibn Hanbal, Ahmad. Musnad Al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal . (Bayrūt: Mu'assasat al-Risālah, 2001), 20:343
#13048; declarado justo ( ḥasan ) por Al-Albānī en  Ṣaḥīḥ Al-Targhīb Wal-Tarhīb  (al-Riyāḍ: Maktabat al-Maʻārif,
2000), 2:680 #2554.

20  al-Ṭabarānī, Sulaymān ibn Aḥmad. Al-Muʻjam Al-Awsaṭ. (al-Qāhirah: Dār al-Ḥaramayn, 1995), 7:140
#7103; declarado bueno ( jayyid ) por Al-Mundhiri en  Al-Targhīb Wal-Tarhīb  (Bayrūt: Dār al-Kutub al-'Ilmīyah,
1996), 3:274 #4022.

21  al-Bayhaqī,  Shu'ab Al-Īmān , 7:21 #4592; declarado bueno ( jayyid ) por Al-'Ajlūnī en  Kashf Al-Khafā' Wa
Muzīl Al-Ilbās  (al-Qāhirah: Maktabat al-Qudsī, 1932), 2:258 #25251.
22  Ibn Abī Dunyā, 'Abd Allāh ibn Muḥammad. Kitāb Al-Ṣamt Wa Ādāb Al-Lisān . (Bayrūt: Dār al-Kitāb al-
ʻArabī, 1990), 1:85 #91.

23  Ibn Hanbal, Ahmad. Musnad

Read Al-Imām
WatchAḥmad Listen
Ibn Ḥanbal Learn
, 34:405 #20809; declarado auténtico ( ṣaḥīḥ )
Donate
por Ibn Taymiyyah en  Al-Jawāb Al-Ṣaḥīḥ Li-Man Baddala Dīn Al-Masīḥ  (al-Riyāḍ: Dār al-'Āṣimah, 1999), 5:474.

24  Ibn Abī Dunyā,  Kitāb Al-Ṣamt Wa Ādāb Al-Lisān , 1:278 #619.

25  Ibn 'Abd al-Barr, Yūsuf ibn 'Abd Allāh. Jami' Bayan Al-'Ilm Wa-Faḍlih . (al-Dammām: Dār Ibn al-Jawzī,
1994), 1:552 #920.

26  Ibn Abī Dunyā,  Kitāb Al-Ṣamt Wa Ādāb Al-Lisān , 1:222 #433.

27 Al-Risālah Al-Qushayrīyah , 1:247. 

28  Muslim, Ibn al-Ḥajjāj al-Qushayrī. Ṣaḥīḥ musulmán . ([Bayrūt]: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955),
4:2062 #2676.

29  al-Munāwī, 'Abd al-Ra'ūf ibn Tāj y Jalāl al-Dīn Suyūṭī. Fayḍ Al-Qadīr, Sharḥ Al-Jāmiʻ Al-Ṣaghīr . (Miṣr [El
Cairo]: al-Maktabah al-Tijārīyah al-Kubrá, 1938), 4:92 #4651.

30  Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad ibn Abī Bakr. Madārij Al-Sālikīn Bayna Manāzil Īyāka Na'budu Wa
Īyāka Nasta'īn . (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʻArabī, 1996), 3:156.

31  Pascual, Blaise. Pensamientos . (South Bend: Infomotions, Inc., 2000), 27 #139.

32  “Meditación”, Dictionary.com: http://www.dictionary.com/browse/meditation.

33  Langer, Elena. "Consciencia." La Enciclopedia de Psicología Positiva , editada por Shane J. Lopez, Wiley, 1ra
edición, 2009.

34  al-Tirmidhī, Muḥammad ibn ʻĪsá. Sunan al-Tirmidi . (Bayrūt: Dār al-Ġarb al-Islāmī, 1998), 4:348 #2687;
declarado tener evidencia de apoyo ( shawāhid ) por Ibn Al-Qayyim en  Miftāḥ Dār Al-Sa'ādah Wa Manshūr
Wilāyat Al-'Ilm Wal-Idārah  (Bayrūt: Dār al-Kutub al-'Ilmīyah, 2002), 1:75.

35  Ibn Qayyim al-Jawzīyah,  Miftāḥ Dār Al-Sa'ādah , 1:182.

36  al-Ghazzālī,  Iḥyā' 'Ulūm Al-Dīn , 3:12

37  Ibíd. 3:11.

38  al-Bayhaqī,  Shu'ab Al-Īmān , 2:63 #520.

39  Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad. Al-Wābil Al-Ṣayyib Min Al-Kalim Al-Ṭayyi b . (al-Qāhirah: Dār al-
Hadīth, 1999), 1:40.

40  Ibn Kathīr, Ismā'īl ibn 'Umar. Tafsīr Al-Qurān Al-'Aẓīm . (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʻIlmīyah, 1998), 2:162
verso 3:190.
41  Abū Nuʻaym, Aḥmad ibn 'Abd Allāh al-Iṣbahānī. Ḥilyat Al-Awliyā' Wa Ṭabaqāt Al-Aṣfiyā' . (Miṣr: Maṭba'at
al-Sa'ādah, 1974), 9:278.

42  al-Qushayrī,  Al-Risālah Al-Qushayrīyah

Read Watch, 1:331.Listen Learn Donate

43  Surat Ṣād 38:29; Abdel Haleem,  El Corán , 456.

44  al-Ghazzālī,  Iḥyā' 'Ulūm Al-Dīn , 1:337.

45  Ibíd., 3:19.

46  al-Suyūṭī, Jalāl al-Dīn. Al-Ashbah Wal-Naza'ir Fi Qawa'id Wa Furu' Fiqh Al-Shafi'iyah . (Bayrūt: Dar al-
Kutub al-'Ilmiyah, 1990), 1:33.

47  Surat Qaf 50:16; Abdel Haleem,  El Corán , 520.

48  al-Tirmidhī,  Sunan al-Tirmidhī , 5:69 #2988; declarado auténtico ( ṣaḥīḥ ) por Aḥmad Shākir en  ' Umdat
Al-Tafsīr 'an Ibn Kathīr  (Miṣr: Dār al-Wafā', 2005), 1:325 verso 2:268.

49  Surat al-Baqarah 2:268; Abdel Haleem,  El Corán , 46.

50  Muslim,  Ṣaḥīḥ Muslim , 1:116 #127.

51  Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad. Asrār Al-Ṣalāh Wal-Farq Wal-Muwāzanah Bayna Dhawq Al-Ṣalāh
Wal-Samā' . (Bayrūt: Dār Ibn Ḥazm, 2003), 76.

52  Surat al-'A'raf 7:200; Abdel Haleem,  El Corán , 177.

53  “Guía de preparación para el Ramadán para personas ocupadas | Parte 1: Temporada de entrenamiento”,
MuslimMatters.org: http://muslimmatters.org/2015/05/18/ramadan-prep-guide-for-the-busy-professional-
part-1-training-season/ .

54  Surat Āli 'Imrān 3:191; Abdel Haleem,  El Corán , 76.

55   Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad. Al-Ṭibb Al-Nabawī . (Bayrūt: Dār wa Maktabat al-Hilāl, 1986),
1:179.

56  Surat al-Hadīd 57:4; Abdel Haleem,  El Corán , 539.

57  Musulmán,  Ṣaḥīḥ Muslim , 4:2075 #2702.

58  al-Nawawī, Yaḥyá ibn Sharaf. Sharḥ al-Nawawī 'alá Ṣaḥīḥ musulmán . (Bayrūt: Dār Iḥyā' al-Turāth al-
'Arabī, 1972), 17:23 #2702.

59  al-Bukhārī,  Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 9:162 #7563.

60  al-Tirmidhī,  Sunan al-Tirmidhī ,  5:325 #3383; declarado justo ( ḥasan ) por Al-Tirmidhī en sus
comentarios.

61  al-Bukhārī,  Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 8:28 #6116.

62  Ibn Ḥajar al-'Asqalānī, Aḥmad ibn 'Alī. Fatḥ al-Bārī bi-Sharḥ al-Bukhārī . (Bayrūt: Dār al-Maʻrifah, 1959),
10:520.

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